Бұл айыпқа мен өз пайымдауымның әртүрлі бөліктерінде жауап бердім. Алайда, егер кез келген католик осы пікірді қолдаса (бұл том ең алдымен католиктерге арналған), мен оның алдымен мына сұрақтарды өзіне қойғанын қалаймын: 1. Қасиетті Тақтың Ирландия иерархиясына Католик университетін құруды ұсынудағы мақсаты не? 2. Рим Папасы оны оқытылатын ғылымдар үшін ұсынды ма, әлде оқудың нысаны болатын студенттер үшін бе? 3. Оның зайырлы білімнің өзіне қатысты қандай да бір міндеті бар ма? 4. Мәсіхтің өкілі (Vicar of Christ) тартылыс теориясын уағыздауға немесе электромагнитизм үшін азап шегуге міндетті ме?

Егер тікелей міндет тыйым салмаса, біз белгілі бір жағдайларда ең жақсы нәрсе ретінде, істеп жатқанда өзіміз наразы болып, қарсы шығатын істі істеуге мәжбүр болуымыз мүмкін. Біз көп нәрсеге ұмтылу аз нәтижеге әкелетінін көреміз; біз белгілі бір мөлшерді қабылдауымыз керек, әйтпесе ештеңеге қол жеткізе алмаймыз; сондықтан қолдан келсе басқаша болар еді деп қалайтын нәрселерімізге еріксіз көнеміз. Осылайша, Теология мен ғылымдар бөлек оқытылатын, «зайырлы білім беру» деп аталатын жүйе белгілі бір жерде немесе уақытта жаманның жақсысы болуы мүмкін; ол ұзақ уақыттан бері қалыптасқан болуы мүмкін; оған тиісу қауіпті болуы мүмкін; ол ресми түрде уақытша шара болуы мүмкін; ол жақсару барысында болуы мүмкін; оның кемшіліктері оны басқаратын адамдармен немесе ол жүзеге асырылатын ережелермен бейтараптандырылуы мүмкін.

Ең беделді Әкелер христиан жастарына пұтқа табынушы ұстаздардың қызметін пайдалануды ұсынды; ең әулие Епископтар мен ең беделді Докторлар жас кезінде христиан ата-аналары тарапынан пұтқа табынушылық дәрісханаларына жіберілген болатын. Басқа мысалдарды айтпағанда, дәл қазіргі уақытта және осы елде, кем дегенде, зайырлы білімі әрдайым шектеулі болуы тиіс қоғамның кедей топтарына қатысты, Ирландия епископтары қалыптасқан жағдайға байланысты елге «Ұлттық» деп аталатын мектептердегі Аралас білім беру жүйесін енгізуге рұқсат беруді жөн көрді. Алайда, мұндай жағдай өткен күннің еншісінде қалып барады; кем дегенде Университеттік білім беруге қатысты, ең жоғарғы билік қазіргі уақытта және осы елде дерексіз түрде ең жақсы болып табылатын жоспар ең тиімді екенін шешті.

Мұндай толғаныстар тіпті ең батыл және қабілетті ақыл-ой иелері үшін де шешуші болар еді, бірақ бір жағдай бар. Қиындықтардың ортасында менің бір ғана үмітім бар, тек бір ғана тірегім бар, бірақ ол менің ойымша жеткілікті; ол маған кез келген басқа уәждің орнына қызмет етеді, мені сынға қарсы қатайтады, егер мен таусыла бастасам, мені қолдайды және мүмкін бе әлде тиімді ме деген сұрақ талқыланғанда мен әрдайым соған ораламын. Бұл — Қасиетті Тақтың шешімі; Әулие Петр сөйледі, ол бізге өте үмітсіз болып көрінетін нәрсені бұйырды.

• «Ақшаға деген құмарлық — барлық жамандықтың тамыры». «Байығысы келгендер азғыруға ұшырайды». «Байлардың Құдай патшалығына кіруі қиын».

1. Бірақ енді қазіргі сәнді қалыпқа енген нақты Саяси экономикашының іліміне бұрылайық. Мен оның өте жақсы мысалын аламын: оны жоғары мінезді джентльмен таныстырады, оның діни көзқарастарына біз осы ғылым саласында таңдалған Университет кепілдік береді. Бұл Университет — ақша табу мәселесінде пасық немесе христиандыққа жат емес ұстанымдарды ұстанатын қазіргі протестанттық бірлестіктердің ішіндегі ең үздігі. Меніңше, егер Саяси экономия тәртіпке келтіріліп , оған даңғыл жолдан шығып, басқа зерттеулерге арналған жайылымдар мен бақтарды таптауға жол берілмейтін жер болса, ол — Оксфорд университеті. Және егер сол жердің діни сезіміне нұқсан келтірмейтіндей талғамы бар немесе өзі аянмен үйлеспейді деп санайтын ештеңе айтпайтын адам табылатын болса, ол — мен қазір сіздердің назарларыңызға ұсынатын, байсалды әрі жан-жақты ойластырылған еңбектің авторы. Бұл еңбек мен осыған дейін келтірген мысалдар сияқты академиялық немесе діни жұртшылық арасында ешқандай қобалжу тудырған жоқ. Олай болса, мен Саяси экономия ғылымын оның дербес немесе еркін әрекетінде, оның үлгісі ретінде аталған Университеттің бірінші профессоры оқыған кіріспе лекциясын таңдау арқылы жақсы қырынан көрсетіп отырмын.

1. «Менің жауабым, — дейді ол, — біріншіден, байлыққа ұмтылу, яғни болашақ тіршілік пен ләззат алу құралдарын жинақтауға тырысу — адамзаттың басым бөлігі үшін моралдық дамудың басты қайнар көзі болып табылады». Енді, мырзалар, бұл менің айтқандарымды қалай растайтынына назар аударыңыздар. Бұл жалған нәрсені егуге жететіндей дәрежеде ғана шындық, бірақ автор мұндай мақсаттан аулақ болды. Мен, әдетте, қайыршылық моралдық дамудың құралы емес екенін және пайда табу жолындағы қалыпты дағдылар тек сыртқы әдептілікті ғана емес, сонымен бірге жанды күнәнің азғыруларынан қорғайтынын мойындаймын. Сонымен қатар, бұл жақсы тәртіп дағдылары отбасындағы немесе үйдегі жүйелілікке кепілдік береді, осылайша кездейсоқ жақсылықтың құралы болады; сонымен қатар, олар жас ұрпақтың білім алуына әкеледі және осылайша кездейсоқ өсіп келе жатқан ұрпақты қазіргі ұрпақта жоқ ізгілікпен немесе шындықпен қамтамасыз етеді. Бірақ бұл ойларға терең бойламай-ақ, автордың тікелей тұжырымына үңілейік.

1. Мен бұл Сөзді аяқтауға жақындадым, бірақ осы тақырыпты түсіндіруге болатын мысалдардың оннан бір бөлігін де атап өтпедім. Әйтпесе, мен ежелгі дүниені зерттеу мен тарихи зерттеулердің Теологияға зиян келтіретіндей бұрмалануына тоқталғым келген еді. Өткен заманның жазбалары Католиктік доктринаны анықтау үшін бірінші кезектегі маңызға ие екені даусыз; сонымен қатар, егер теологиялық ілімнің ешбір бөлігі Қасиетті Жазбадан нақты мәтін немесе Шіркеу әкелерінен беделді дерек келтіре алмаса, ол шындық емес деп саналатын болса, Католицизм мен Христиандық туралы қолданыстағы деректі айғақтар Аянның абсолютті өлшемі ретінде тым жоғары бағалануы мүмкін — бұл да даусыз. Ал шын мәнінде, тарих үнсіз болса да, біз жоққа шығара алмайтын сансыз өткен заман деректері бар. Осы тұрғыдан алғанда, біз бұл елдің дөңгелек мұнараларының шығу тегі жоқ деп айтуымыз керек, өйткені тарих оны ашпайды; немесе өз шежіресін көрсете алмайтын кез келген адам Адам атадан тарамаған деуіміз керек пе?

Егер мен, мырзалар, мұндай іс-әрекетке ғылыми емес деп қарсы шықсам, бұл ғылым адамдарының өз мүдделеріне қауіп төнгенде істейтін ісі емес пе? Егер олар Юпитердің орбитасын Пентатейх (Тәураттың алғашқы бес кітабы) арқылы анықтаған діни қызметкерге қарсы шықса, мен неге олардың өз кезегінде астрономия арқылы теология жасау әрекетіне төзбегенім үшін қорқақтық немесе тар өрістілікпен айыпталуым керек? Егер мен астрономия және медицина мектептеріне томистік философияны енгізуге тырыссам, экспериментшілер айқайға басатыны анық болса, онда мен Құдайлық ғылым шеттетіліп, оның орнына Лаплас, не Бюффон, не Гумбольдт отырғанда, неге олардың ерекшелігіне наразылық білдіріп, Теологияның азат етілуін талап ете алмаймын?

1. Енді мен бірінші тармақты, яғни Теологияның Университет кафедраларының арасында болу талабын дәлелдеу үшін жеткілікті айттым деп есептеймін. Меніңше, ерекшелік (эксклюзивтілік) бұл талапты қолдайтындарға емес, оған дауласатындарға тән екенін көрсеттім. Мен оның атынан, біріншіден, барлық ғылымдарды оқыту — Университеттің басты мақсаты болғандықтан, ол Теологияны шеттете алмайтынын, әйтпесе өз мақсатына адал болмайтынын айттым. Содан кейін, барлық ғылымдар бір-бірімен байланысты және бір-біріне әсер ететін болғандықтан, егер олардың барлығы, соның ішінде Теология да ескерілмесе, олардың бәрін толық оқыту мүмкін емес екенін айттым. Сонымен қатар, Теологияның көптеген ғылымдарға тигізетін маңызды әсерін, оларды толықтырып, түзетінін атап өттім.

Мен өзіндік мақсаты бар Білім туралы айтқанда, оны еркін білім немесе текті жанның білімі деп атағанда, ол үшін тәрбиелеп, оны Университеттің нысанасы еткенде, ешқандай қайшылыққа жол бермеймін деп есептеймін. Ал бұл игілікті бұлдыр әрі қарапайым мағынадағы Білімнен емес, мен арнайы Философия (дүние мен болмыстың негізгі заңдылықтары туралы ілім) немесе кең мағынада Ғылым деп атаған Білімнен іздегенімде, бұл айыптау тіпті де орынсыз болады; өйткені Білім игілік деп саналуға қандай үміткер болса да, ол жай ғана көпшілікке танымал емес, нақты әрі асқақ түрде Философия ретінде қарастырылғанда сол қасиеттерге жоғары дәрежеде ие болады. Білім, меніңше, кез келген сыртқы және кейінгі мақсаттан тыс, ол философиялық сипатта болған кезде ғана ерекше еркін немесе өзіне-өзі жеткілікті болады және мен мұны әрі қарай дәлелдеймін.

Сонымен қатар, мұндай білім — бүгін бізде, ертең басқада болатын, кітаптан оқып алып, кейін оңай ұмытылатын, қалауымызша басқара алатын немесе жеткізе алатын, белгілі бір жағдайға қарызға алып, қолымызға ұстап жүріп, базарға апаратын сыртқы немесе кездейсоқ артықшылық емес; бұл иеленген нұрлану, бұл әдет, жеке меншік және ішкі қасиет. Сондықтан да Университетті «үйрету» орны емес, «білім беру» орны деп атау дұрысырақ әрі үйреншікті болады, бірақ білімге қатысты алғанда, бір қарағанда «үйрету» сөзі сәйкес келетін сияқты көрінгенімен. Біз, мысалы, дене жаттығуларына, бейнелеу және қолданбалы өнерге, қолөнерге және кәсіп жүргізу жолдарына үйретілеміз ; өйткені бұл — ақыл-ойдың өзіне әсері аз немесе мүлдем жоқ, жадыға, дәстүрге немесе қолданысқа берілген ережелерден тұратын және өздерінен тыс мақсатқа бағытталған әдістер. Бірақ «білім беру» — жоғарырақ сөз; ол біздің ақыл-ой табиғатымызыға әсер етуді және мінездің қалыптасуын білдіреді; бұл жеке әрі тұрақты нәрсе және әдетте дінмен және ізгілікпен байланысты айтылады. Сондықтан біз Білім беруді Біліммен алмасу деп айтқанда, сол Білімнің ақыл-ойдың күйі немесе жағдайы екенін білдіреміз; ал ақыл-ойды дамытудың өздігінен іздеуге тұрарлық екені анық болғандықтан, біз «Еркін» және «Философия» сөздері нұсқаған қорытындыға тағы да келеміз: ешқандай нәтиже бермесе де, өзі игілік және көп жылғы еңбектің жеткілікті өтеуі ретінде қалаулы Білім бар.

Өкінішке орай, адамдар өмір сүру барысында немесе жүрек түкпірінде өздерінің толқу сәттеріндегідей немесе данышпандық мастығындағыдай — сондай игі, сондай асыл, сондай сабырлы емес! Өкінішке орай, Бэкон да өзінше, сайып келгенде, қолайсыз жағдайларда өздерінің сәйкессіздігі үшін ақталуға болатын және бізді істемеген істерімен емес, айтқан сөздерімен таңғалдыратын сол пұтқа табынушы философтардың серігі болып шықты! Өкінішке орай, ол да Сократ немесе Сенека сияқты өзінің әдемі көрінетін мерекелік шапанын шешуі керек, ол оның ең айбынды салмақты сөздерінің арасында тек мазақ сияқты көрінеді; және оның барлық орасан зор қабілеттеріне қарамастан, өзінің моральдық болмысының тарлығымен өз мектебінің зияткерлік тарлығын бейнелеуі керек! Дегенмен, мұның бәрін мойындай отырып, ерлік оның философиясы емес еді: — мен оның ұсынған нәрсесіне толық қол жеткізгенін жоққа шығара алмаймын. Оныкі жай ғана тәни қолайсыздықтар мен уақытша мұқтаждықтарды ең тиімді жолмен жоюға арналған Есептік жол ; және ол әлі сарқылу белгілерін көрсетпей тұрып-ақ, табиғаттың сыйлары, олардың ең жасанды формалары мен сәнді молдығы мен әртүрлілігі, жердің түкпір-түкпірінен оның арқасында біздің есігімізге дейін жеткізілгені даусыз және біз соған қуанамыз.

1. Бұл шынында да уақытша мақсат және өткінші игілік; бірақ біз жоғары бағалайтын және ұмтылатын басқа нәрселер де өздігінен сондай. Моралист бізге адамның барлық қызметінде гүл сияқты бүршік жарып, солатынын айтады, тек жоғары қағида оған дем беріп, оны және оның болмысын мәңгілік етпесе. Тән мен ақыл-ой Құдайдың жомарттық сыйларымен мәңгілік болмыс күйіне ауысады; бірақ алдымен олар құлдыраған әлемде құлдырайды; егер зияткерлік қабілеттер әлсіресе, дененің күш-қуаты олардан бұрын әлсіреген, және аурухана немесе қарттар үйі, олардың мақсаты өткінші болса да, дін қызметі үшін қасиетті саналуы мүмкін болса, онда Университет те, мен оны әлі сипаттағаннан артық ештеңе болмаса да, солай болуы мүмкін. Біз осы дүниені, ол өтіп кетсе де, дұрыс пайдалану арқылы жұмаққа жетеміз; біз табиғатымызды оны жою арқылы емес, оған табиғаттан жоғары нәрсені қосу және оны өзінің мақсаттарынан жоғары мақсаттарға бағыттау арқылы жетілдіреміз.

1. Егер ағылшын тілінде де грек тіліндегідей, зияткерлік шеберлікті немесе кемелдікті білдіретін қандай да бір нақты сөз болса жақсы болар еді, мысалы, жануарлар денесіне қатысты қолданылатын «денсаулық» және біздің адамгершілік табиғатымызға қатысты «ізгілік» сияқты. Мен мұндай терминді таба алмай отырмын; талант, қабілет, данышпандық — бұл жаттығу мен машықтанудың нәтижесі болып табылатын кемелдікке емес, бастапқы үлгі болып табылатын шикізатқа тән. Шындығында, зияткерлік кемелдіктің белгілі бір түрлеріне келгенде, біздің мақсатымызға сай сөздер табылады, мысалы, пайымдау, талғам және шеберлік; бірақ бұл сөздердің өзі көбінесе практикаға немесе өнерге қатысты қабілеттерге немесе дағдыларға жатады, ал зияткерліктің өздігінен қарастырылатын кемелді күйіне жатпайды.

Мен айтар едім, Университет, оның таза идеясын алғанда және оны Шіркеудің құралы ретінде қарастырмас бұрын, осындай мақсат пен мұратқа ие; ол моральдық әсерді де, механикалық өндірісті де көздемейді; ол ақыл-ойды өнерде де, міндетте де жаттықтыруды мақсат тұтпайды; оның атқаратын қызметі — зияткерлік мәдениет; ол өз шәкірттерін осы жерде қалдыра алады және осыны орындағанда ол өз жұмысын аяқтаған болып саналады. Ол зияткерлікті барлық мәселелерде дұрыс пайымдауға, ақиқатқа ұмтылуға және оны игеруге тәрбиелейді.

1. Бұл, мен алдыңғы дәрісімде айтқанымдай, Университеттің өзіндік мақсаты, оны Католиктік Шіркеуден, немесе Мемлекеттен, немесе оны қолдана алатын кез келген басқа биліктен бөлек қарастырғандағы мақсаты; мен мұны түрлі жолдармен суреттедім. Мен айттым:

Басқаша айтқанда, Университет білімінің ауқымы — игерілген білім мен жетістіктер ме? әлде белгілі бір өнерлер мен істердегі шеберлік пе? әлде адамгершілік пен діни кемелдік пе? әлде осы үшеуінен басқа бір нәрсе ме? Мен бұл сұрақтарды аталған мақсатпен кезекпен тексеремін; және егер осы мазасыз жұмыста мен осы дәрістерде немесе басқа жерде қағазға түсіргендерімді қайталауға мәжбүр болсам, кешірім сұраймын. Және ең алдымен, жай ғана білім немесе оқу-тоқу және оның зияткерлік нұрланумен немесе Философиямен байланысы туралы.

1. Меніңше, қалың жұртшылықтың Университетке Білім беру орны ретіндегі алғашқы көзқарасы — бұл көптеген пәндер бойынша өте көп білім алатын орыннан артық ештеңе емес. Есте сақтау қабілеті — ақыл-ой қабілеттерінің алғашқы дамығандарының бірі; бала мектепке барғандағы міндеті — үйрену, яғни заттарды жадында сақтау. Бірнеше жыл бойы оның зияткерлігі деректерді қабылдауға арналған құралдан немесе оларды сақтауға арналған қоймадан артық емес: ол оларды келген бойда қарсы алады; ол сыртқы нәрселермен өмір сүреді; оның көзі әрқашан айналасында; ол әсерлерді қабылдауға өте бейім; ол кез келген ақпаратты бойына сіңіреді; және ол сөздің нақты мағынасында өзінікі етіп аз нәрсені жасайды, көбінесе айналасындағы көршілерінің есебінен өмір сүреді. Оның діни, саяси және әдеби пікірлері бар және бала үшін ол оларға өте сенімді; бірақ ол оларды жағдайға қарай мектептегі жолдастарынан, немесе мұғалімдерінен, немесе ата-анасынан алады.

Тар ақыл — аз білімі бар ақыл, ал кең ақыл — көп білімі бар ақыл деп есептеледі; бұл мәселені даусыз ететін нәрсе — Университетте оқытылатын зерттеулердің көптігі. Кез келген тақырып бойынша дәрістер оқылады; емтихандар өткізіледі; жүлделер беріледі. Моральдық, метафизикалық, физикалық Профессорлар; тіл, тарих, математика, тәжірибелік ғылым профессорлары бар. Өздерінің ауқымы мен тереңдігімен, әртүрлілігі мен қиындығымен таң қалдыратын сұрақтар тізімі жарияланады; кең көлемді оқудың немесе жан-жақты ақпараттың дәлелі болып табылатын трактаттар жазылады; ендеше, көп оқыған және ғылыми жетістіктері бар адам үшін ақыл-ой мәдениетіне не жетпейді? Ақыл-ойдың ауқымы білім жинақтау болмаса, не? Философиялық тыныштықты үлкен зияткерлік иеліктерді сезіну мен одан ләззат алудан басқа қайдан табуға болады?

1. Мысалы, тәжірибесі осы аралдардың, мейлі осы жерде болсын, мейлі Англияда болсын, тыныш және қарапайым табиғатымен шектелген адам алғаш рет табиғат өзінің жабайы және қорқынышты формаларын көрсететін жерлерге, мейлі өз елінде, мейлі шетелде, мысалы, таулы аймақтарға барсын делік; немесе тыныш ауылда өмір сүрген адам алғаш рет үлкен мегаполиске барсын — сонда, меніңше, ол бұрын-соңды болмаған сезімді бастан кешіреді. Онда бұрынғы сезімдердің қосылуы немесе көбеюі емес, табиғаты мүлдем басқа сезім пайда болады. Ол бәлкім алға ұмтылып, бір сәт өзінің бағыт-бағдарын жоғалтқанын сезеді. Ол белгілі бір ілгерілеушілік жасады және ол ақыл-ойдың кеңеюін сезінеді; ол бұрынғы орнында тұрған жоқ, оның жаңа орталығы және бұрын оған жат болған ойлар ауқымы бар.

• Дін (айғақтары мен түсіндірмелері); Этика; Тарих; Шешендік өнер; Поэзия; Жалпы теориялар; Бейнелеу өнері және тапқырлық туындылары.

Біріншіден, мен «Білімнің өзі — оның сыйы» деген қағиданы бекітумен айналыстым; бұл тұрғыдан қарағанда ол Либералды білім (Liberal Knowledge — тек пайда үшін емес, адамның зияткерлік қабілетін дамыту үшін меңгерілетін ерікті білім) деп аталатынын және оның Академиялық мекемелердің мақсаты екенін көрсеттім.

Кейін мен Білімнің өзі үшін іздену деген не екенін зерттедім; және бұл идеяны қанағаттанарлықтай жүзеге асыру үшін Философия оның нысаны болуы керектігін көрсеттім; басқаша айтқанда, оның мазмұны санаға жай ғана жинақталған мәлімет ретінде енбей, бөліктерден тұратын, бір-бірімен байланысты және тұтастық бірлігінде бір-бірін түсіндіретін жүйе ретінде меңгерілуі және иеленуі тиіс.

Менің айтуымша, мұндай Білім ешқандай қосымша артықшылық уәде етпесе де, өз-өзі үшін іздеуге лайықты. Бірақ мен осы жерге жеткенде әрі қарай кетіп, өз-өзінен жақсы нәрсенің көптеген сыртқы пайдасы болмауы мүмкін емес екенін байқадым, өйткені ол жақсы болғандықтан ғана; және ол өзінің ішкі кемелдігіне қарай қоғамға зор және әртүрлі пайда әкелетіні сөзсіз. Адамгершілікте адалдық — ең жақсы саясат болғаны сияқты, ол дүниелік тұрғыдан тиімді, бірақ мұндай пайда оның құндылығының өлшемі емес, сол сияқты Парасаттылықтың ізгіліктеріне келетін болсақ, оларға ие болудың өзі үлкен игілік және жеткілікті, бірақ сол игіліктің ажырамас көлеңкесі, атап айтқанда, оның әлеуметтік және саяси пайдалылығы бар. Бұл менің алдыңғы дәрісімнің тақырыбы болды.

Тура Пайым, яғни дұрыс қолданылған [!TERM]парасаттылық[!TERM], сананы Католиктік Сенімге жетелейді және оны сонда орнықтырады, сондай-ақ барлық діни ізденістерде оның басшылығымен әрекет етуге үйретеді. Бірақ Пайым, әлемдегі нақты күш және адам табиғатындағы жұмыс істеуші қағида ретінде қарастырылғанда, тарихи барысы мен нақты нәтижелерімен мұндай тікелей және қанағаттанарлық бағыттан алшақ жатыр. Ол басынан аяғына дейін өзін дербес және жоғары деп санайды; оған ешқандай сыртқы билік керек емес; ол өзі үшін дін жасайды. Тіпті ол Католицизмді қабылдаса да, ұйықтап қалмайды; оның құмарлықтар немесе адамгершілік сезімдері немесе өзіндік мүдде қағидасы сияқты өз әрекеті мен дамуы бар. Құдайдың рақымы (Divine grace), Теология тілімен айтқанда, өзінің қатысуымен табиғатты алмастырмайды; табиғат рақыммен бірден қарапайым келісім мен одаққа келмейді. Табиғат өзінің кемелсіздігіне және рақымның оған тигізетін тартылысы мен ықпалына қарай, бірде рақыммен сәйкес, бірде оған параллель, бірде қиылысып, бірде алшақтап, бірде қарсы бағытта өз жолын жалғастырады. Біздің табиғатымыздың басқа қағидалары мен олардың дамуына қатысты не болып жатса, Пайымға қатысты да солай болады.

Тақырыпты аша отырып, біз философтың Шіркеу бақташыларына беретін маңызды пайдасын бірден көреміз. Олардың адамды тура жолға салудағы және оның табиғатын жаңғыртудағы алғашқы қадамы — оны әдеттегі күйі болып табылатын нәпсіге қорқынышты бағыныштылықтан құтқару екені анық. Бұл құлдықтың торларын бұзып өту, оның жүректегі он мыңдаған ілмектерін шешу және босату — бұл оны Көкке барар жолдың жартысына дейін жеткізумен бірдей. Бұл жерде, тіпті илаһи рақымның өзі, сыртқы көрініске қарап айтсақ, бұл алып сиқырдың алдында амалсыз немесе қорсыз қалып, әдетте жеңіліс табады. Дін бізге үздіксіз ықпал ете алу үшін тым биік және жердік емес болып көрінеді: оның жанды оятуға деген ұмтылысы және жанның бірлесе әрекет етуге деген талпынысы ұзаққа созылу үшін тым күшті. Бұл қолды созып тұру немесе қандай да бір үлкен салмақты ұстап тұру сияқты, біз мұны біраз уақыт істей аламыз, бірақ көп ұзамай шаршап, берілеміз. Ештеңе өз табиғатынан тыс әрекет ете алмайды; сондықтан біз табиғаттан тыс нәрсеге шақырылғанда, Көктен мойынсұну мүмкін болатын ерекше көмектер берілсе де, тіпті солармен де бұл өте қиын. Біз табиғи тартылыс күші (гравитация) сияқты әр сәтте жерге тартыламыз және тек кенеттен серпілістер мен күшті ұмтылыстар арқылы ғана жоғары көтерілуге тырысамыз.

«Ал іштегі шірік астыңды қазып, Көзге түспей улай береді».

Тәртіпке келтірілген [intellectual]зияткерлік[intellectual] оны жақсырақ, бірақ білімі азырақ ой иелерінің дөрекі қателіктерінен сақтайды. Мұндай жандар өткір кесудің орнына, өтпес қару секілді жұлып, шорт кеседі; олар уәждің мәнін (айтылып жатқан ойдың негізгі түйіні) қате түсініп, күшін ұсақ-түйекке жұмсайды, қарсыласын бұрыс ұғынады және [problem]мәселені[problem] баяғыдан да күрделендіріп жібереді. Оның пікірі дұрыс не бұрыс болуы мүмкін, бірақ ол әділетсіз болу үшін тым ашық ойлы; ол қаншалықты пәрменді болса, сондай қарапайым және қаншалықты шешімтал болса, сондай қысқа қайырады. Біз еш жерден бұдан артық шынайылықты, ілтипаттылықты және кеңшілікті таба алмаймыз: ол өзін қарсыластарының орнына қойып, олардың қателіктерінің себебін түсіндіреді. Ол адам [rationality]парасаттылығының[rationality] әлсіздігін де, күшін де, оның құзыреті мен шегін де біледі. Егер ол сенбейтін жан болса, дінді келемеждеу немесе оған қарсы әрекет ету үшін тым терең әрі кең пейілді болады; ол өзінің сенімсіздігінде догматик (бұлжымас қағидаларды ғана ұстанатын адам) немесе фанатик болу үшін тым дана. Ол тақуалық пен берілгендікті құрметтейді; ол тіпті өзі келіспейтін, бірақ ардақты, әдемі немесе пайдалы деп саналатын [institute]мекемелерді[institute] қолдайды; ол дін қызметшілерін құрметтейді және оның құпияларына шабуыл жасамай немесе айыптамай, жай ғана олардан бас тартумен шектеледі. Ол діни төзімділіктің досы, бұл оның философиясы оған барлық сенім түрлеріне бейтарап көзбен қарауды үйреткендіктен ғана емес, сонымен бірге өркениеттің серігі болып табылатын [emotional]сезімдік[emotional] жұмсақтық пен биязылықтан туындайды.

Мәселе оның Христиан болмаған күннің өзінде өзінше бір дінді ұстана алатындығында. Бұл жағдайда оның діні — қиял мен сезім діні; бұл ұлылық, айбындылық және сұлулық туралы идеялардың бейнесі, оларсыз ауқымды философия болуы мүмкін емес. Кейде ол Құдайдың бар екенін мойындайды, кейде белгісіз бір қағидаға немесе қасиетке кемелдік нышандарын таңады. Өзінің осы [rationality]парасаттылық[rationality] қорытындысын немесе қиял жемісін ол керемет ойлардың тууына және сан алуан әрі жүйелі ілімнің бастауына айналдыратыны сонша, ол тіпті Христиандықтың шәкірті сияқты көрінеді. Өзінің [algorithm]есептік жолдарының[algorithm] дәлдігі мен тұрақтылығының арқасында ол кез келген діни ілімді ұстанатындар үшін қандай сезімдер [consistency]бірізді[consistency] екенін көре алады және басқаларға оның санасында тек қорытындылар ретінде ғана өмір сүретін теологиялық шындықтардың бүкіл шеңберіне сезінетін және ұстанатын адам болып көрінеді.

Мырзалар, мен өзімді тікелей қолға алған қиын да мазасыз ісімді, қандай нәтижемен болса да, ақыры аяқтағаныма қуаныштымын. Университеттік оқытудың негізгі тақырыбы бұған дейін де жиі және шебер талқыланғанына қарамастан, бұл шынымен де қиын әрі жауапты болды; өйткені мен қазіргі уақытта Католиктерге қарағанда Протестанттарға жақынырақ ой желісін Католиктік негізде өрбітуге тырыстым. Тақырыпты бастаған кезде мен оны теологиялық мәселе ретінде емес, философиялық және [pragmatic]ісшіл[pragmatic] тұрғыдан, шіркеулік ережелерге емес, парасаттылыққа сүйене отырып қарастыру ниетімді білдірдім; дәл осы себепті, менің уәждерім өршілдіктен ада болғанымен, ол басқаша тәсілмен қол жеткізуге болатын қолдау мен жарықтан мақұрым қалды.

Қиын мәселені қатесіз зерттеуді және бұлыңғырлықсыз үйретуді шын жүректен қалайтын адамның уайымы мен [intellectual]зияткерлік[intellectual] күш-жігерінен асқан ауыр ештеңе жоқ; өзіме келетін болсам, егер өткен талқылау оған көңіл бөлген мейірбан жандардың шыдамын тауысқан болса, оларға сенімді түрде айта аламын: бұл іс ешкімге мендей ауыр еңбек пен қажымас шаршау әкелген жоқ. Өздеріне таныс және толық зерттелген ой салаларымен айналысатындар бақытты, өйткені олар әр жерден бұрынғы саяхатшылардың іздерін, жолдарын, бағдарларын және қалдықтарын көреді және ешқашан қателеспейді; бірақ мен, мырзалар, өзімді жағалау көрінбейтін, түн батқан және айлаққа жету үшін тек өз ғылымының ережелері мен құралдарына сенуге мәжбүр бейтаныс теңіздегі теңізші сияқты сезіндім. Күн сәулесіне бөленіп тұрған, бізге әдетте бағыт-бағдар беретін арғы жағалаудың мәңгілік таулары мен зәулім жартастары мұндай саяхатта бізге көмектесе алмайды; ежелгі дәуірдің сабақтары мен биліктің шешімдері мұнда біздің назарымызды аударып, жеке бақылауымыздың шиеленісі мен күдігінен арылтатын анық әрі үздіксіз сұлбалары бар ірі нысандар емес, керісінше πυсқа (компас), карта және лото (су тереңдігін өлшейтін құрал) іспеттес. Осылайша, басқалардан кеңес алуға және қателіктерден аулақ болуға тырысқанымызға қарамастан, таң атпайынша, жағалау бізді қарсы алмайынша және кемеміздің тура айлаққа бет алғанын көрмейінше, біз қырағы күзетімізді босатпаймыз және уайымды [rational]қисынсыз[rational] деп санамаймыз. Менің алдыңғы зерттеуімдегі сезімім осындай болды; онда мен билік қағидаларына немесе нақты [precedent]прецеденттерге[precedent] мұқтаж болмағаныммен, мен жазған тақырып бойынша толық трактаттардың (жан-жақты жазылған ғылыми еңбек), яғни танылған пайымы мен білімі арқылы маған әрбір қарастырылған мәселе бойынша жеке нұсқаулық бола алатын авторлардың дайын еңбектерінің тапшылығын сезіндім.

Мен өзімнің «тікелей» ісімнің қиындығы туралы айттым, өйткені менің талпынысым Шіркеудің Университет алдындағы міндеттерін немесе Католиктік Университеттің сипаттамаларын қарастыру емес, Университеттің не екенін, оның [mission]мұраты[mission] мен табиғатын, оның ықпалын зерттеу болып табылатын алдын ала дайындық сипатында болды. Сәйкесінше, мен ең алдымен білімнің барлық салалары оның оқытуының пәні (зерттелетін негізгі нысан) екенін атап өттім; бұл салалар бір-бірінен оқшауланған және тәуелсіз емес, керісінше бірлесіп тұтастықты немесе жүйені құрайды; олар бір-біріне ұласады және бірін-бірі толықтырады, сондай-ақ оларды тұтастық ретінде қарастыруымызға қарай, олардың әрқайсысы беретін білімнің дәлдігі мен сенімділігі артады; [intellectual]зияткерлікке[intellectual] осы философиялық жолмен білім беру [process]барысы[process] оның шынайы мәдениеті болып табылады; мұндай мәдениеттің өзі игілік; оның құралы да, нәтижесі де болып табылатын білім Либералды (Еркін) білім деп аталады; мұндай мәдениет пен оны жүзеге асыратын білімге өз мүддесі үшін ұмтылу орынды; дегенмен, ол қосымша ретінде, әлеуметтік және саяси өмір үшін [intellectual]зияткерліктің[intellectual] ең жақсы және ең жоғары қалыптасуын құрайтындықтан, үлкен дүниелік пайда әкеледі; және соңында, діни тұрғыдан алғанда, ол Христиандықпен белгілі бір жолға дейін үндеседі, содан кейін одан алшақтайды; соның салдарынан, ол кейде пайдалы [alliance]одақтас[alliance], ал кейде оған ұқсастығының кесірінен астыртын әрі қауіпті жау болып шығады.

Дегенмен, бұл Дискурстар тек Университет беретін білімнің мақсаты мен табиғатын зерттеуге бағытталған алдын ала дайындық ретінде ұсынылғанымен, мен Шіркеудің оның алдындағы міндеттері немесе дәлірек айтқанда, сол міндеттердің негізі туралы бірнеше ескерту жасамай аяқтағым келмейді. Егер Католиктік сенім ақиқат болса, Университет Католик әлемінен тыс өмір сүре алмайды, өйткені ол Католиктік теологияны оқытпаса, Әмбебап Білімді бере алмайды. Бұл анық; бірақ сонда да, оның қаншама теологиялық кафедралары болса да, бұл оны Католиктік Университет ету үшін жеткіліксіз болар еді; өйткені теология оның оқытуына тек білімнің бір саласы ретінде, мен Философия деп атаған нәрсенің көптеген құрамдас бөліктерінің бірі (мейлі ол маңызды болсын) ретінде ғана енгізіледі. Сондықтан Шіркеудің ол бойынша және ондағы тікелей және белсенді [jurisdiction]құқықтық билігі[jurisdiction] қажет, әйтпесе ол Шіркеуге ғана тапсырылған теологиялық мәселелерде қалың жұртшылық алдында Шіркеудің бәсекелесіне айналуы мүмкін — Шіркеу діни қағиданың өкілі болса, ол [intellectual]зияткерліктің[intellectual] өкілі ретінде әрекет етеді. Бұл тұжырымның суреттелуі менің қорытынды Дискурсымның тақырыбы болады.

Сонымен, мен айтарым, тіпті бүкіл Католицизм жүйесі Шіркеудің тікелей қатысуынсыз танылып, қабылданған жағдайда да, бұл мұндай Университетті бірден Католиктік [institute]мекемеге[institute] айналдырмайды және оның философиялық зерттеулерінде діни пайымдардың тиісті салмағын қамтамасыз етуге жеткіліксіз болады. Өйткені белгілі бір [tendency]беталыс[tendency] немесе үрдіс қандай да бір [institute]мекемеге[institute] тән сипат беруі мүмкін, оған ешқандай ережелер жетпейді, оны ешқандай лауазымды тұлғалар түзете алмайды, ешқандай мәлімдемелер мен уәделер қарсы тұра алмайды. Бізде мұндай жағдайның мысалы ретінде Испан Инквизициясы бар; бұл таза Католиктік мекеме болды, ол Католицизмді сақтауға, тіпті оның үстемдігіне арналған, теологиялық шындыққа құштар, кез келген анти-католиктік идеяның қатал жауы болды және оны Католик теологтары басқарды; бірақ ол ешқандай мағынада Шіркеуге тиесілі болмады. Ол жай ғана және толығымен Мемлекеттік [institute]мекеме[institute] болды, ол осы аралдарда басым болған «Шіркеу мен Король» рухының көрінісі еді; тіпті, ең қырағы Протестант тарихшыларының мойындауынша, ол Мемлекеттің Қасиетті Таққа қарсы соғысындағы құралы болды. Заттық тұрғыдан алғанда, ол Католиктіктен басқа ештеңе емес еді; бірақ оның рухы мен формасы, оның әр кездегі басқаруына қатысқан жеке тұлғалардың бойынан табылған сенімге, жігерге, қасиеттілікке және қайырымдылыққа қарамастан, жердегі және дүниелік болды. Сол сияқты, Шіркеу оған өзінің таза және бейдүниелік рухын үрлеп, оның құрылымын қалыптастырып, оқытуын қадағалап, шәкірттерін біріктіріп, қызметін бақылап отырмаса, тіпті бүкіл Католиктік теологияның оқытылуы да Университеттің Католиктігінің жеткілікті кепілі бола алмайды. Испан Инквизициясы жоғары Католиктік билікпен қайшылыққа түсті және бұл оның тікелей мақсатының дүниелік сипатта болуынан туындады; дәл сол себепті, Академиялық [institute]мекемелер[institute] өз табиғаты бойынша ең алдымен әлеуметтік, ұлттық, уақытша мақсаттарға бағытталғандықтан және олар тірі әрі қуатты органдар болғандықтан, егер олар Университет деген атқа лайық болса және міндетті түрде жақсы немесе жаман, қандай да бір нақты этикалық сипатқа ие болса және оны басқаратын әрі оған баратын адамдардың бойына сол сипатты сіңіретіні анық болса, онда олар өз еркіне жіберілсе, Католиктік Ақиқатты ұстанғанына қарамастан, оның мүдделеріне азды-көпті зиян келтіретін нәтижелерге әкелетіні сөзсіз.

Бұл ғана емес: мұндай [institute]мекемелер[institute] оқыту жағдайларына, сондай-ақ өз мақсаттарына байланысты Жарияланған Ақиқатқа қас болуы мүмкін. Олар Либералды білімді игерумен айналысады, ал Либералды білімнің — бұл міндетті немесе заңды емес, бірақ біз сияқты пенделер игергенде болатын [tendency]беталыс[tendency] — Жарияланымның орнына өмір мен мінез-құлықтың жай ғана философиялық теориясын сіңіруге ерекше [tendency]беталысы[tendency] бар. Мен бұл тақырыпта көп айттым. Ақиқаттың екі қасиеті бар — сұлулық пен қуат; Пайдалы Білім ақиқатты қуатты нәрсе ретінде иелену болса, Либералды Білім оны сұлулық ретінде қабылдау болып табылады. Оған сұлулық немесе қуат ретінде ең шеткі шегіне дейін ұмтылсаңыз, кез келген жол сізді Мәңгілікке және Шексіздікке, ар-ұжданның ишараларына және Шіркеудің хабарларына апарады. Тек көзге көрінетін немесе ақылға қонымды кемелдікпен шектелсеңіз, сіз қазіргі пайда мен табиғи сұлулықты ақиқаттың [pragmatic]ісшіл[pragmatic] сынағы және [intellectual]зияткерліктің[intellectual] жеткілікті нысаны етесіз. Бұл сіздің Католицизмнен бірден бас тартатыныңызды білдірмейді, бірақ сіз оны дүниелік өлшеммен өлшеп, бағалайтын боласыз. Сіз оның ең жоғары және ең маңызды ашылымдарын кейінге ысырып, оның қағидаларын жоққа шығарасыз, доктриналарын ақтап түсіндіресіз, өсиеттерін қайта реттейсіз және оны ұстанамын деп отырып-ақ оның амалдарына немқұрайлы қарайсыз. Білім, білім ретінде қарастырылғанда, бізді өзімізге қайта оралтуға, өзімізді орталық етуге және ақылымызды барлық нәрсенің өлшемі етуге астыртын ықпал етеді.

Университет мектебі болып табылатын сол Либералды білім берудің [tendency]беталысы[tendency] осындай, яғни Жарияланған Дінге өз тұрғысынан қарау — оны балқытып, қайта құю — былайша айтқанда, басқа пернеге келтіру және оның үндестігін қайта орнату — оны осы жерде негізсіз кесіп, ана жерде орынсыз дамытатын шеңбермен шектеу; және мұның бәрі саналы немесе санасыз түрде, өз бетінше білім алған және өзін-өзі қолдайтын адам [intellectual]зияткерлігі[intellectual] Көктің көріністері мен дыбыстары тікелей жеткізілген Пайғамбарлар мен Елшілердің идеялары мен пайымдарынан гөрі шынайырақ әрі кемелдірек деген [illusion]жалған елеспен[illusion] жасалады. Орындылық, тәртіп, [consistency]бірізділік[consistency] және толықтық сезімі кереметтер мен құпияларға, қаталдық пен қорқыныштылыққа қарсы бүлікшіл қозғалысты тудырады.

Бұл [intellectual]Зияткерлік[intellectual] ең алдымен және басты кезекте өсиеттермен, содан кейін доктринамен, содан кейін догматизмнің (діни қағидалардың мызғымастығы) негізгі қағидасымен қайшылыққа түседі; Сұлулықты қабылдау сенімнің орнын басады. Сенімді ұстанбайтын елде ол, егер рұқсат етілсе, бірден күмәншілдікке немесе сенімсіздікке ұласады; бірақ тіпті Шіркеу аясында және оның Сенім символын толық мойындаған жағдайда да, ол өз еркіне жіберілсе, бұзылу мен әлсіздіктің элементі ретінде әрекет етеді. Католицизм, ол бізге алғашқы кезден жеткен түрінде, қарапайым және тар болып көрінеді; ол жай ғана халықтық дін; ол сауатсыз дәуірлердің немесе құл иеленуші халықтардың немесе жабайы жауынгерлердің діні; егер ол білімді ұрпақты қанағаттандыруы керек болса, оған талғаммен және нәзіктікпен қарау керек, түзету, жұмсарту, жақсарту қажет. Ол өнердің желеп-жебеушісі немесе пайымдаудың шәкірті немесе ғылымның қамқорлығындағы нәрсе ретінде қалыптануы тиіс; ол әдеби академик немесе тәжірибелік қайырымдылық жасаушы немесе саяси жақтас рөлін ойнауы керек; ол заманмен бірге жүруі тиіс; [intellectual]зияткерлік[intellectual] қиналатын және ұялатын қағидаларды — мысалы, оның рақым туралы доктринасын, Құдайдың құпиясын, Крест туралы уағызын, Әулиелер Патшайымына берілгендігін немесе Апостолдық Таққа адалдығын — ақтап түсіндіру немесе жасыру үшін қандай да бір амал ойлап табуы керек. Мен алдыңғы Дискурстарда жоғары бағалаған, әділ мақтаған сол философиялық ой-өрістен бұл рух еркін дамитын болса, алдымен немқұрайлылық, содан кейін сенімнің босаңсуы, кейін тіпті ересь (діни ілімнен ауытқу) бірінен соң бірі келетін нәтижелер болуы сөзсіз.

Адам парасаты қолданылатын үш үлкен тақырып бар: Құдай, Табиғат және Адам. Осы уәжде теологияны ысырып қойсақ, физикалық және әлеуметтік дүниелер қалады. Олардың әрқайсысы Адам парасатына бағынғанда, екі кітапты құрайды: табиғат кітабы Ғылым деп аталады, адам кітабы Әдебиет деп аталады. Осылайша қарастырылған Әдебиет пен Ғылым Либералды білім берудің [content]мазмұнын[content] құрайды; Ғылым Жарияланған Ақиқат шегетін екі зиянның біріншісіне — оның шеттетілуіне қызмет етсе, Әдебиет екіншісіне — оның бұзылуына қызмет етеді. Олардың әрқайсысының Дінге ықпалын бөлек қарастырайық.

I. Физика ғылымына келетін болсақ, әрине, ол мен Католицизм арасында шынайы қайшылық болуы мүмкін емес. Табиғат пен Рақым, Парасат пен Жарияланым — еңбектері бір-біріне қайшы келе алмайтын бір Құдайдан бастау алады. Соған қарамастан, іс жүзінде Дін мен физик-философтар арасында әрқашан белгілі бір қызғаныш пен қастық болып келгенін жоққа шығаруға болмайды. Галилей есімі бұл туралы бірден еске түсіреді. Өз саласында зерттеу жүргізумен және пайымдаумен шектелмей, ол Жарияланымның (Киелі Жазбаның) қабылданған [interpretation]түсіндірмесіне[interpretation] тікелей тіл тигізу үшін өз жолынан шықты делінеді; теологтар негізсіз әрі өркөкірек шабуылға тойтарыс берді; содан бері өз өкілі үшін шамданған Ғылым Теологиядан толық кек алды. Оның оқытушыларының басым көпшілігі, өкінішке орай, сенбейтіндер немесе күмәншілдер болды, немесе кем дегенде Христиандықтың Табиғат Дінінен қандай да бір ерекше немесе арнайы ілімін жоққа шығарды. Әрине, өте көрнекті ерекше жағдайлар болды; кейбір адамдарды өздерінің ақыл-ойының ұлылығы, кейбіреулерін діни ұстанымы, кейбіреулерін қоғамдық пікірден қорқуы қорғады; бірақ меніңше, Католиктік Шіркеуден тыс тәжірибешілердің көпшілігі Лаплас, Бюффон, Франклин, Пристли, Кювье және Гумбольдтың оң немесе теріс сенімсіздігін азды-көпті мұра етті. Мен, әрине, ғалымдар тарапынан Дінге әр жағдайда өшпенділік пен қас ниетпен қарсылық көрсетілуі керек деп айтқым келмейді; бірақ олардың Діннің талаптарына қатысты баса айтылған үнсіздігі немесе селқос немқұрайлылығы, кез келген сөзден гөрі мәндірек түрде, олардың пікірінше, Діннің олар өздеріне иемденген тақырыпта ешқандай дауысқа ие еместігін білдірді. Дәл осындай текетірес орта ғасырларда да көрініс табады. Фриар Бэкон халық арасында заңсыз өнермен айналысушы ретінде күдікке ілінді; Рим папасы Сильвестр II табиғи құпияларды білгені үшін сиқыршылықпен айыпталды; ал Зальцбург епископы Әулие Виргилийдің географиялық идеялары Англияның мақтанышы, Германияның шәһид-апостолы ұлы Әулие Бонифацийдің мазасыздығын тудырды. Меніңше, іс жүзінде сол дәуірлерде сиқырлы ырым мен физикалық білім әдетте бірге жүрді: дегенмен, тәжірибелік ғылым мен теология арасындағы қастық Христиандықтан әлдеқайда ескі. Лорд Бэкон мұның ізін Сократқа дейінгі дәуірден іздейді; ол бізге гректер арасында атеистік философия физикалық ашылулар үшін ең қолайлы болғанын айтады және ол діни мектептердің өрлеуі ғылымның күйреуі болды дегенді тұспалдаудан тартынбайды.(26)

Уақыты келгенде, олардың өз жолдарымен, қағидаларымен және ұстанымдарымен әлемге терең бойлауына кедергі келтіре алмаймыз; бірақ біз оларды зайыпсыз түрде болатын нәрсеге дайындай аламыз. Әрі толқынды суда жүзуді үйренудің жолы — ешқашан суға кірмеу емес. Тек белгілі бір авторларға, еңбектерге немесе үзінділерге ғана емес, тұтастай алғанда Зайырлы әдебиетке (діни емес, дүниеуи мазмұндағы жазба мұралар) тыйым салыңыз; оқулықтарыңыздан табиғи адамның барлық кең көріністерін алып тастаңыз; сонда бұл көріністер дәрісханаңыздың дәл табалдырығында, тірі әрі шынайы кейпінде шәкіртіңізді күтіп тұрады. Олар оны жаңашылдықтың барлық тартымдылығымен және данышпандықтың немесе сүйкімділіктің барлық сиқырымен қарсы алады. Бүгін — шәкірт, ертең — үлкен әлемнің мүшесі: бүгін «Әулиелердің өмірімен» шектелген, ертең — Бабылға (берекесі кеткен, сан түрлі тілдер мен мәдениеттер тоғысқан бейберекет орта) тасталған; оған тапқырлық пен әзілдің және қиялдың адал рақатына ешқашан рұқсат берілмей, бойында ешқандай талғампаздық қалыптаспай, «асылды жасықтан», сұлулықты күнәдан, шындықты табиғаттың софистикасынан (сырттай дұрыс көрінгенімен, мазмұны жалған пайымдау), не нәрсе жазықсыз, не нәрсе у екенін ажырататын ешқандай ереже берілмей Бабылға тасталды. Сіз оған адамзат ойының шеберлерін ұсынудан бас тарттыңыз, олардың кейбір кездейсоқ кемшіліктері үшін оны белгілі бір мағынада тәрбиелейтін тұлғалардан айырдыңыз: сіз одан ойлары жүрегімізге жететін, сөздері мақалға айналған, есімдері бүкіл әлемге танымал, өз ана тілінің қалыбы (стандарт) және отандастарының мақтанышы мен абыройы болған Гомер, Ариосто, Сервантес, Шекспир сияқты тұлғаларды жауып тастадыңыз, өйткені олардан «ескі Адамның» иісі шығып тұрды; сонда сіз оны не үшін сақтап қалдыңыз? Сіз оған өз заманының сансыз күпірліктеріне «еркіндік» бердіңіз; оны газеттерге, шолуларға, журналдарға, романдарға, даулы памфлеттерге, Парламенттік пікірталастарға, сот істеріне, мінбер сөздеріне, әндерге, драмаға, театрға, оны қоршаған, тұншықтыратын өлім атмосферасына еркін жібердіңіз. Сіз тек бір нәрсеге қол жеткіздіңіз — әлемді оның Университетіне айналдырдыңыз.

Кем дегенде, менің осы мәселеге арнаған барлық ойларым маған осындай сабақ береді; бұл — менің өз арнайы Әкем әрі Жебеушім, Әулие Филипп Неридің тарихынан алған сабағым. Ол Католицизмнің мүдделеріне оның алдындағы немесе одан кейінгі кез келген дәуір сияқты опасыздық жасалған заманда өмір сүрді. Ол тәкаппарлық асқынып, сезімдер билік жүргізген уақытта өмір сүрді; патшалар мен ақсүйектердің сән-салтанаты мен құрметі бұрын-соңды болмағандай жоғары, ал жеке жауапкершілігі мен қауіп-қатері барынша аз болған кезде; ортағасырлық қыс шегініп, өркениеттің жазғы күні мыңдаған салтанатты ләззат түрлерін бүршік жарғызып, гүлдеткен кезде; классикалық әдебиет пен өнер қазыналарының ашылуымен адам санасында ой мен сұлулықтың жаңа әлемі ашылған кезде өмір сүрді. Ол ұлы және дарынды жандардың «Сұлулық сиқыршысына» таңғалып, оның әнінің сиқырын бойына сіңіріп жатқанын көрді; ол мәртебелілер мен даналардың, студент пен суретшінің, кескіндеме мен поэзияның, мүсін мен музыканың, әрі құрылымның (архитектура) оның ықпалына түсіп, тұңғиықты айнала қозғалып жатқанын көрді: ол сол жерден пұтқа табынушылық бейнелердің көтеріліп, қою ауада қалыптасып жатқанын көрді. Осының бәрін ол көрді және бұл зұлымдыққа дәлелдермен, ғылыммен, наразылықтармен және ескертулермен, оқшауланған тақуа немесе уағызшы арқылы емес, пәктік пен шындықтың ұлы қарсы-сиқыры арқылы төтеп беру керек екенін түсінді. Ол Шіркеуде сирек кездесетін істі атқару үшін көтерілді — ол Джером Савонарола болу үшін емес, бірақ Филипп оған шынайы берілгендікпен және оның Флоренциядағы үйін жылы естелікпен еске алса да; Әулие Чарльз болу үшін емес, бірақ Филипп оның нұрлы жүзінен әулиенің ауреолын (әулиелердің басындағы нұр шеңбері) таныса да; жаумен айқасқан Әулие Игнатий болу үшін емес, бірақ Филипп Иезуиттер қоғамына сондай көп адам жібергені үшін оны сол қоғамның «шақыру қоңырауы» деп атаса да; Әулие Франциск Ксаверий сияқты Индияда Мәсіх үшін онымен бірге қан төгуді аңсаса да, ол болу үшін емес; немесе жан аулаушы Әулие Кайетан болу үшін емес, өйткені Филипп, өзі айтқандай, оларды иелену үшін өз ауын жайбарақат салуды жөн көрді; ол ағынға көнуді және өзі тоқтата алмайтын ғылым, әдебиет, өнер мен сән ағынын бағыттауды, Құдай өте жақсы етіп жаратқан, бірақ адам бүлдірген нәрсені тәтті етіп, киелі етуді жөн көрді.

[Қараша 1858 ж.] ДЖОН Х. НЬЮМЕН.

Енді, мен жоғарыда айтқан Университеттер мен үш білімді кәсіп арасындағы қисынды байланысты ескере отырып, бұл жерде өз алдына қарастырылуы және түсіндірілуі тиіс феномен (бірегей құбылыс), сондай-ақ біз бірнеше аптадан бері айналысып жатқан істің маңыздылығын арттыратын жағдай бар; егер мен осы деректі дәйектей отырып, қиындықты түсіндіре алатын ұсыныс жасай алсам, уақытымызды босқа өткізбеймін деп есептеймін.

Мырзалар, бұл жерде мен нәсілдер немесе олардың тарихы туралы сұраққа кірісіп жатқан жоқпын. Менің этнологиямен (халықтардың шығу тегі мен мәдениетін зерттейтін ғылым) еш шаруам жоқ. Мен нәрселерді тарих бетінде қалай тапсам, солай қабылдаймын және тек құбылыстарды жіктеп жатырмын. Олай болса, Жерорта теңізін қоршап жатқан елдерге біртұтас ретінде қарасақ, олардың ежелден бері зияткерлік пен ой бірлестігінің ошағы болғанын көремін.

Енді Өркениетті Әлем талап ететін білім беру стандарттары туралы айтпас бұрын, мырзалар, назарларыңызды мына бір жағдайға аударғым келеді: Өркениеттің ошағы болған осы orbis terrarum (жер жүзі), сонымен бірге Жаратушымыздың тікелей Өзінен берілген асқан табиғи қоғам мен жүйенің — Христиандық тәртіптің де ошағы болып табылады. Табиғи және құдайлық бірлестіктер толық сәйкес келмейді және ешқашан сәйкес келген емес. Христиандық ішінара Өркениеттен тыс, ал Өркениет ішінара Христиандықтан тыс қалған кездер болды, бірақ жалпы алғанда, екеуі бірдей orbis terrarum-ды иеленді.

Христиандық алғаш пайда болған кезде берілген және ешқашан маңызын жоймайтын нақты идеяларға, принциптерге, доктриналарға және жазбаларға негізделген. [IMPORTANT] Тарихи тұрғыдан қарасақ, Өркениеттің де өз ортақ принциптері, көзқарастары, ілімдері және ең бастысы — ежелден бері келе жатқан, әлі күнге дейін құрмет пен қолданыста теңдесі жоқ кітаптары бар.

Қысқаша айтқанда, Классика және содан туындайтын ойлау пәндері немесе өнерлер — мұнда зияткерлік және шығармашылық бағыттар (Arts) өркениетті әлем қабылдаған білім беру құралдары болып табылады. Бұл Христиандықтағы киелі жазбалар немесе әулиелердің өмірі сияқты маңызды. Осылайша, "Өнер мектебінің" ашылуы — ескі дәстүрді жаңғырту және Өркениеттің негізі болған ақыл-ойды кеңейту, зиятты дамыту және сезімді нәзіктендірудің ұлы әдістерін жалғастыру болып табылады.

Поэзияны шешендік өнер (oratory) деп те қарастыруға болады. Көп ұзамай риторика — ұранды сөз жеке өнерге айналды. Риторика саяси сипатта болғандықтан, ол Тарихты зерттеуді талап етті.

1. **Грамматика** 2. **Риторика** 3. **Логика** 4. **Математика** (бұл өз кезегінде төртеуге бөлінді: Геометрия, Арифметика, Астрономия және Музыка).

Осылайша, Жеті еркін өнер деп аталатын зияткерлік мектеп қалыптасты. Бұл жүйе көптеген халықтарды біріктіріп, orbis terrarum-ды иеленді.

Бұл дәстүр тіпті ең қараңғы замандарда да үзілген жоқ. Ұлы Григорий (St. Gregory the Great) бұл әдебиетті жақсы білген және өз сарайында латын тілінің тазалығын сақтауды қолдаған. Тоғызыншы ғасырда да Музыка, диалектика — ой-түрткілік пікірсайыс, Риторика, Грамматика, Математика, Астрономия, Физика және Геометрия оқытыла берді.

Мен мұны қадап айтамын, өйткені бұл сөйлеудің, демек оның тұрақты жазбасы болып табылатын әдебиеттің, мәні жағынан жеке жұмыс екенін көрсетеді. Ол бірнеше адамның серіктестігімен, техникамен немесе қандай да бір табиғи барыс арқылы қол жеткізілетін өнім немесе нәтиже емес, ол өз идеясы бойынша нақты бір тұлғадан шығады және шығуы тиіс. Екі адам біздің құлағымызға жететін дыбыстардың авторы бола алмайды; және олар бір сөзді сөйлей алмайтыны сияқты, бір дәрісті немесе баяндаманы да жаза алмайды, — ол міндетті түрде қандай да бір тұлғаға тиесілі болуы керек және сол бір тұлғаның идеялары мен сезімдерінің көрінісі болып табылады, — ол идеялар мен сезімдер оның өзіне ғана тән, бірақ басқаларда ұқсас сезімдер болуы мүмкін, — оның дауысы, бет-әлпеті, жүріс-тұрысы мен әрекеті сияқты жеке сипатқа ие. Басқаша айтқанда, Әдебиет объективті ақиқатты емес, субъективті ақиқатты білдіреді; нәрселерді емес, ойларды жеткізеді.

Бұл тұжырым объективті ақиқатқа немесе нәрселерге қатысты сөздердің басқа қолданысын қарастыру арқылы айқындала түседі; бұл жеке емес, жеке адамға субъективті емес, тіпті бүкіл әлемде оларды білетін немесе олар туралы айтатын бірде-бір адам болмаса да, өмір сүре беретін мәселелерге қатысты. Мұндай нысандар Ғылымның тақырыбына айналады және оларды білдіру үшін сөздер қолданылғанымен, мұндай сөздер тілден гөрі таңбаларға (символдарға) көбірек ұқсайды және біз оларды қаншалықты көп қолдансақ та, жазу арқылы қаншалықты мәңгілікке қалдырсақ та, біз олардан ешқашан әдебиет жасай алмаймыз немесе оларды бұл атпен атай алмаймыз. Мысалы, Евклидтің «Негіздері» осындай болар еді; олар жалпыға ортақ және мәңгілік ақиқаттарға қатысты; олар жай ғана ойлар емес, нәрселер: олар біздің оларды түсінуіміздің арқасында емес, біздің еркімізге тәуелді емес, заттардың _табиғаты_ деп аталатын нәрседе немесе кем дегенде бізден тыс жағдайларда өздігінен өмір сүреді. Олай болса, олар баяндалған сөздер тіл, сөйлеу немесе әдебиет емес, мен айтқандай, таңбалар. Бұған дәлел ретінде, Евклидтің ұсыныстарын алгебралық нотациямен көрсетуге болатынын еске түсіріңіз, бұл бәрі мойындайтындай, әдебиетке ешқандай қатысы жоқ. Математика үшін шындық болып табылатын нәрсе кез келген зерттеу үшін де, оның ғылыми деңгейіне қарай шындық болып табылады; ол сөздерді нәрселердің жай ғана жеткізушісі ретінде қолданады және соның арқасында әдебиет саласынан шығып кетеді. Осылайша, метафизика, этика, құқық, саяси экономия, химия, теология қатаң ғылыми өңдеуге қабілетті болған дәрежеде әдебиет болудан қалады. Сондықтан Аристотельдің шығармалары, бір қарағанда әдебиет сияқты көрінгенімен, олардың көбі сипаты жағынан таза ғылымға жақындайды; өйткені ол қарастыратын және көрсететін нәрселер әрдайым нақты және шындық болмаса да, ол оларды өз ойы сияқты емес, шындық сияқты қарастырады; яғни ол оларды ғылыми тұрғыдан зерттейді. Екінші жағынан, Құқық немесе Жаратылыстану тарихын автор өз ойынан соншалықты бояу қосып жазғандықтан, ол әдебиеттің бір түріне айналған кездер болды; бұл әсіресе Теологияның мінбер шешендігі формасына енген кезінде байқалады. Бұл сондай-ақ тарихи шығармалардан да көрінеді, олар жай ғана хронологияның үлгісіне немесе жылнамаға айналады.

Дәл қазір оған не ұсынарымды білмеймін: оның оқуы жүйесіз; ол өзінің жасындағы жастар әдетте ештеңе білмейтін көптеген нәрселер туралы біраз біледі. Әрине, егер сіз талап етсеңіз, біз оны қазір-ақ оқуға қабылдай аламыз; бірақ менің кеңесім — ол алдымен біздің емтиханға нақты дайындалуға күш салып, оның ерекше сипатын зерттеуі керек. Біздің ережеміз — жастарға үлкен оқу саласына бірден кіріскенше, аздаған нәрсені жақсырақ меңгеруді ұсыну. Менің ойымша, ұлыңыздың ақыл-ой қабілетіндегі кемшілік — нәрселердің негізгі түйінін дәл көрмеуі және тиісті деңгейде іргелі білімнің болмауы. Жастарға әрқашан дәлдік жетіспейді; бұл кемшілік тек оған ғана тән емес, ол бұл іске кіріскен кезде оны тез жеңетініне күмән жоқ.

Осы қайшылықтың түсіндірмесін ұсынуға рұқсат етіңізші? Ол сіздің емтиханның «ерекше сипатқа» ие екенін мойындауыңызда жатыр. Әрине, үлкен мекеменің басшылары үшін «ерекше» болу өте дұрыс және олармен дауласу маған жат. Солай болса да, бүгінгі таңда білім беруде жалпы білімнен артық ештеңе қажет емес екенін айта кетпеске болмайды. Тек осы ғана жас жігітті әлемге бейімдейді. Тыныш уақытта ұсақ-түйекке бөгеліп, егжей-тегжеймен айналысу дұрыс шығар; бірақ әлем біз үшін бір орнында тұрмайды және егер біз оның талаптарына сай болмасақ, өзімізді бәсекеден тыс қалатынымызды көреміз. Адам өз жолын табуы үшін оның бойында бірдеңе болуы керек; және мұны неғұрлым ерте түсінсек, соғұрлым жақсы.

Сіздің бастамаңыздың адал досы ретінде маған білімнің мәні оның техникалық тұстарынан әлдеқайда құнды екенін; жастық ақыл-ойдың қуаты құнарсыз білімге тек жұмсалатынын және оның құлшынысы құрғақ талқылауларға тұншығатынын ескертуге рұқсат етіңіз.

Осының бәрінен көрініп тұрғандай, біз сәттілікке ол қалғанша ғана сенуіміз керек — тезистің (дәлелдеуді қажет ететін тұжырым) "Fortes fortuna adjuvat" деген сөздерін еске түсіре отырып; және ең бастысы, біз ешқашан бізді тастамайтын, абыройдың сенімді негізі болып табылатын және бізге осы жерде және одан кейін де пайда әкелетін ізгіліктерді тәрбиелеуіміз керек».

Балаға "сәттілік" туралы жазуды бұйыру өте қаталдық болар еді; бұл одан "жалпы нәрселер туралы" пікірін сұрағанмен бірдей болар еді. Сәттілік — бұл "жақсы", "жаман", "құбылмалы", "күтпеген", бір уақытта он мың нәрсе (сіз олардың бәрін Градуста көре аласыз) және олардың біреуі екіншісінен кем емес. Бұл туралы он мың нәрсе айтуға болады: маған соның біреуін беріңіз, мен ол туралы жазамын; мен біреуден артық нәрсе туралы жаза алмаймын; Роберт бәрі туралы жазуды жөн көреді.

"Сәттілік батылдарды қолдайды;" міне, бұл өте нақты тақырып: оны ұстаңыз, ол сізді нығайтады және алға жетелейді: сіз қай бағытқа қарау керектігін білетін боласыз. Жүз баланың біреуі де бұл көмекті пайдаланбайды; сіздің балаңыз өз дәлсіздігінде жалғыз емес; барлық балалар азды-көпті дәлсіз, өйткені олар балалар; ақыл-ойдың балалықтығы дәлсіздікті білдіреді. Балалар хабарламаны жеткізе алмайды, тапсырманы орындай алмайды немесе болған оқиғаны қатесіз баяндай алмайды. Олар назарларын оятып, толғанбайды: олар бұл қиындықтан қашады: олар ештеңеге нық қарай алмайды; және олар жазуға тырысқанда, сөздердің бос тізбегіне көшеді, бұл оларға ешқандай пайда әкелмейді және саусақтары талғанша тақырыптар жазса да, әкелмейді де.

Мұндай сұрақтарды естігенде, мен ұқсас жағдайдағы "Ескі өлім" (Вальтер Скотт романы) шығармасындағы лайықты Милнвудтың тактикасына таңғаламын. Сержант Ботвелл патшаның атынан оның үйіне және асханасына басып кіріп, одан Сент-Эндрюс архиепископының өлімі туралы не ойлайтынын сұрады; қарт кісі тіпті Он өсиеттің бірі туралы болса да, солдат талап еткен кезде өз пікірін білдіруге тым сақ болды; сондықтан ол сержанттың қолындағы Патшалық Прокламацияға көз жүгіртіп, оның мазмұнын қойылған сұраққа жауап ретінде алды. Осылайша ол аталған қастандықты "жабайы", "сатқындық", "шайтандық" және "патшаның тыныштығы мен халықтың қауіпсіздігіне қайшы" деп айтуға мүмкіндік алды; бұл қатысып отырғандардың бәріне ғибрат болып, әскери инквизиторды қанағаттандырды. Менің жас досым да осыған ұқсас жолмен құтылды. Оның қорғаушы періштесі құлағына емтихан алушы Грей мырзаның өзі Лорд Чатем мен оның заманы туралы кітап жазғанын сыбырлады. Бұл оған бірден күш берді; ол ондағы саяси көзқарастар бойынша өз білімін батыл пайдаланды; өз мақсатына сай келетін нақты тезистерді тапты; жағдайын түзеп, жеңіспен шықты».

Біріншіден, Католиктік Университетте зайырлы өмірдің жалпы міндеттеріне немесе зайырлы мамандықтарға дайындалып жатқан жастардың өз діні туралы білмей кетуі әбестік болар еді. Екінші жағынан, егер оқу орны өз шәкірттерін христиандық білімнен басқа барлық салада жетілдіріп шығарса, бұл дүние жүзінде және зиялы қауым алдында христиандық тәрбие ошағына кері әсер етіп, оның басқарушыларына мін болып тағылады, тіпті масқара жағдай болып саналады. Сондықтан, зайырлы дәрісханаларға діни тәлімді енгізуді қандай да бір логикалық қағидаға негіздеу мүмкін болмаса да, оны енгізудің бұлжымас қажеттілігі сақталады; мұндағы жалғыз мәселе — қандай мазмұн және қаншалықты деңгейде енгізілуі тиіс деген сауал.

Логикаға сай ма, жоқ па, зайырлы мектептерімізге дін тақырыбын енгізуге бізді мәжбүрлейтін толғаныстар осындай. Бірақ, меніңше, біз мұны ешқандай қағиданы немесе бірізділікті құрбан етпей-ақ жасай аламыз. Егер мен осы мақсат үшін ұсынбақшы болған тәсілімді түсіндіруге көшсем, бұл анық көрінеді деп сенемін:

Бұл қарсылықты елемеуге болмайтындай маңызды. Мен оған былай жауап берер едім: біріншіден, мен жақтап отырған білімнің үлкен бір бөлігі, жоғарыда айтқанымдай, доктринамен догма, шүбәсіз қағида байланысы аз немесе мүлдем жоқ тарихи білім болып табылады. Егер католик жасөспірім өз қатарластары — білімді протестанттармен араласса, ол олардың зайырлы тарихпен қатар қасиетті және шіркеу тарихының негізгі бағыттары мен ерекшеліктерін жақсы білетінін байқайды. Оның олармен тең дәрежеде болуы және олармен әңгімелесе алуы қажет. Егер ол біздің Университетті үздік немесе сыйлықтармен бітірсе, ол Христиандықтың алғашқы негізгі бөліністері, оның құрылымы, көрнекті тұлғалары, істері мен тағдыры, ұлы дәуірлері және осы күнге дейінгі барысы туралы олар сияқты білуі тиіс. Оның христиандықтың таралуы және оған бағынған халықтардың оның құрамына кіру реті, сондай-ақ оның Әкелері мен жалпы жазушыларының тізімі және олардың еңбектерінің тақырыптары туралы түсінігі болуы керек. Ол Әулие Юстин Шейіттің кім болғанын және қашан өмір сүргенін; Әулие Ефремнің қай тілде жазғанын; Әулие Хризостомның әдеби даңқы неге негізделгенін; Цельс, не Аммоний, не Порфирий, не Ульфила, не Симмах немесе Теодорихтің кім болғанын білуі керек. Несториандар кім болды; Рим империясын иемденген варвар халықтарының діні қандай болды; Евтихий немесе Беренгарий кім, альбигойлықтар кім болды? Ол Бенедикттіктер, Доминикандықтар немесе Францискандықтар, Крест жорықтары және олардың негізгі қозғаушы күштері туралы білуі тиіс. Ол Қасиетті Тақтың оқу мен ғылым үшін не істегенін; бұл аралдардың «қараңғылық заманындағы» әдеби тарихта алатын орнын; Шіркеудің жазу өнерінің қайта өрлеуінде қандай рөл атқарғанын және оның ең жоғары мүдделерінің қалай болғанын; Виссарионның немесе Хименестің, не Уильям Уикхемнің немесе Кардинал Алленнің кім болғанын айта алуы керек. Мен бізден кететін әрбір жетілген студенттің бұл білімді толық меңгеруіне кепілдік бере аламыз демеймін, бірақ, кем дегенде, біз мұндай білімнің қажеттілігін мойындап, оны дәрісханаларымыз бен емтихан залдарымызда ынталандыра аламыз.

Сол сияқты, Библиялық білімге қатысты да, студенттеріміз классикалық әдебиет тарихын зерттеуге ынталандырылған кезде, олар Қасиетті Жазбаның каноны ресми жинағы, оның тарихы, еврей каноны, Әулие Иероним, протестанттық Библия туралы, сондай-ақ Жазба тілдері, оның жекелеген кітаптарының мазмұны, олардың авторлары мен нұсқалары туралы кейбір жалпы деректермен танысуға шақырылуы тиіс. Мұндай білімнің үстірт болуында үлкен зиян жоқ деп есептеймін.

Ал енді Теологияның өзіне келетін болсақ. Қауіптің алдын алу үшін мен зайырлы мектептерде таза догманы егжей-тегжейлі оқытуды алып тастап, Шіркеу катехизистерінде сұрақ-жауап түріндегі дін оқулығы немесе оның зайырлы өкілдерінің нақты жазбаларында қамтылған доктриналық тақырыптар туралы кең білімді талап етумен шектелер едім. Мен студенттердің өз назарын зайырлы адамдар нақты талқылайтын және талқылағаны үшін мақтауға ие болатын діни тақырыптарға аударғанын қалаймын. Әрине, егер заңгер немесе дәрігер, не мемлекет қайраткері, не саудагер, не сарбаз теологиялық мәселелерді талқылауға кіріссе, ол заңға, медицинаға немесе биржаға араласқан діни қызметкер сияқты сәтсіздікке ұшырауы мүмкін екенін мойындаймын. Бірақ мен христиандық білімді оның зайырлы қырынан, яғни өмірлік қарым-қатынаста және жалпы әңгімеде іс жүзінде пайдалы болатын түрінде қарастыруды көздеймін; мен оны Христиандықтың тарихына, әдебиетіне және философиясына қатысты болғандықтан қолдаймын.

Біздің студенттеріміз тек католиктерден ғана емес, сонымен бірге тамыры терең, жиі ащы, әдетте менсінбейтін протестанттардан тұратын әлемге шығатынын ескеру керек. Тіпті, протестанттық университеттер мен қоғамдық мектептерден шыққан протестанттар өз жүйесін біледі, өздерінің жалпы жетістіктеріне сәйкес протестанттықтың доктриналары мен дәлелдерін біледі. Сондықтан мен студенттеріміздің Шіркеу мен жалпы қоғам арасындағы қарым-қатынастарды, айталық, Шіркеу мен діни сектаның айырмашылығын; Шіркеу мен азаматтық биліктің тиісті прерогативаларын ерекше құқықтары; Шіркеудің не нәрсені міндетті түрде талап ететінін, неден бас тарта алмайтынын, неден бас тарта алатынын; нені бере алатынын, нені бере алмайтынын түсінікті түрде меңгеруін қалаймын. Католик адам жалпы ортада діни қызметкерлердің некесіздігі туралы талқылауды естиді; бұл дәстүр иман (сенім) мәселесі ме, әлде иманға жатпай ма? Ол Рим Папасының иерархияны сатылы басқару жүйесі тағайындағаны үшін Оның Мәртебелі патшайымның құқықтарына араласты деп айыпталғанын естиді. Ол не деп жауап беруі керек? Ол амалсыз айтуы керек болатын ескертулерінде қандай қағиданы басшылыққа алуы тиіс? Ол маңызды лауазымды иеленеді және оған Канон мен Азаматтық құқықтың айырмашылығын, Трент кеңесінің Францияда қабылданған-қабылданбағанын, діни қызметкердің белгілі бір жағдайларда алдын ала күнәдан босата алатын-алмайтынын, оның «ниеті» («intention») немесе «opus operatum» атқарылған іс деген не екенін білгісі келетін саяси себептері бар досы сұрақ қояды; біз протестанттарды еретиктер деп есептейміз бе және қандай мағынада; сакраментальды мойындаусыз тәубеге келу біреу құтқарыла ала ма; біз табиғи ізгіліктің шындығын жоққа шығарамыз ба немесе оған қандай құндылық береміз?

Католик адам үшін «Мен бұны теологтарға қалдырамын» немесе «Мен өз діни қызметкерімнен сұраймын» деп айту мақсатқа жеткізбейді; бірақ егер ол дәл сол жерде заңды қағида түсіндіре алса, бұл оған оңай әрі толық жеңіс сыйлайды. Мен «заңды түсіндіру» деп айтып отырмын; өйткені католицизмге қарсы сөйлейтіндердің өзі ол туралы естуді ұнатады және егер ол олардың қызығушылығын қанағаттандырып, ақпарат бере алса, оның дәлелдер келтірмегенін кешіреді. Жалпы алғанда, мен айтқандай, ақпарат ретінде берілген нәрсе шын мәнінде ақпарат та, дәлел де болады.

Әлеммен араласып жүрген зайырлы адамдардың қолында дәлелдер де орынсыз болмайды. Зайырлы билік, ықпал немесе қорлар католиктердің қолында болғанда өте орынды болатыны сияқты, зайырлы білім мен зайырлы қабілеттер Иләһи Аянға қызмет еткенде ең жақсы түрде қолданылады. Теологтар сол Аянның мәнін түсіндіріп, егжей-тегжейлерін анықтайды; олар оған іштен қарайды; философтар оған сырттан қарайды, және бұл сыртқы көзқарасты Дін Философиясы деп атауға болады, ал оны сырттай бейнелеу міндетін зайырлы адамдар өте әдемі орындайды. Алғашқы ғасырда зайырлы адамдар көбінесе Апологеттер дінді немесе сенімді қорғаушылар болған. Олар: Юстин, Татиан, Афинагор, Аристид, Гермий, Минуций Феликс, Арнобий және Лактанций. Сол сияқты осы дәуірде де Шіркеудің ең көрнекті қорғаныстарының кейбірі зайырлы адамдардан шыққан: Де Местр, Шатобриан, Николя, Монталамбер және басқалары. Егер зайырлы адамдар жаза алса, зайырлы студенттер оқи алады; олар өз әкелері жазған нәрселерді әбден оқи алады. Олар діни қызметкерлер немесе зайырлы адамдар жазған, құрамында теология болғанымен, құрылымы мен бағыты жағынан полемикалық пікірталастық болып табылатын басқа да көне және қазіргі еңбектерді зерттей алар еді. Оригеннің Цельске қарсы ұлы еңбегі; Тертуллианның «Апологиясы»; Евсевий мен Теодореттің кейбір полемикалық трактаттары; немесе Әулие Августиннің «Құдай қаласы»; немесе Винцентий Лиринскийдің трактаты осындай. Мен тіпті Белларминнің «Айтыстарының» бөліктеріне немесе Суарестің заңдар туралы еңбегіне, немесе Мельхиор Канустың «Loci Theologici» туралы трактаттарына қарсы болмас едім. Дегенмен, бұл егжей-тегжейлі мәселелер бойынша — олардың өте нәзік екенін мен де мойындаймын — жалпы қағида қабылданған жерде де пікірлер әртүрлі болуы мүмкін; бірақ, егер біз өзімізді тек Философиямен, яғни Дінге сырттай қараумен шектесек де, бізде мазмұны жағынан еркін, ал іс жүзінде қолдануда құнды оқу материалдарының ауқымы жеткілікті кең болады. Оған әдетте «Айғақтар» деп аталатын нәрселер және бүгінгі күні ерекше қызығушылық тудыратын тақырып — Шіркеудің белгілері кіреді.

Қазіргі уақытта барлық дін өкілдерінің бір-бірімен тығыз араласуы мен қарым-қатынасы нәтижесінде, Аянның билігіне бағынатынын әлі де ашық әрі шынайы мәлімдейтін католиктік зияткерлердің санасының білінбей, үнсіз, бейсаналы түрде бұзылуы мен азғындауының айтарлықтай қаупі бар екенін жоққа шығаруға болмайды. Дегенмен, бұл қауіп орта ғасырлардың бір кезеңінде болған қауіптен әлдеқайда төмен. Керісінше, екі кезеңді салыстыра отырып, олардың айырмашылығы мынада деуге болады: орта ғасырларда Католицизм христиан әлемінде танылған жалғыз дін болғандықтан, сенімсіздік амалсыз иман тілі мен кейпінде әрекет етті; ал қазіргі уақытта жаппай төзімділік басым болып, ашылған ақиқатқа (ол Жазба немесе Дәстүр, Әкелер немесе «Моминдердің түйсігі» болсын) шабуыл жасауға жол ашылғанда, сенімсіздік бетпердесін шешіп, бізге қарсы өз қамалдарында позиция алып, ашық жарықта тікелей шабуылға шығады. Мен (әрине, адамгершілік және шіркеулік мәнмәтінді есепке алмағанда және Шіркеудің бұйрығы мен саясатына сүйене отырып) екіұшты ымыртта емес, ашық күндіз шайқасатын дәуірде өмір сүргенді жөн көретінімді және дос тарапынан сырттай пышақ сұғылғаннан көрі, жаудың найзасымен жараланғанды олжа деп санайтынымды еш ойланбастан айтамын.

Олай болса, мен Германиядағы сенімсіздіктің ашық дамуына немесе оның Англиядағы өршіп бара жатқан батылдығына еш өкінбеймін; бұл жағдайға оң көзбен қарағандықтан емес, ашық және жасырын сенімсіздіктің арасындағы қатыссыз баламада менің жеке таңдауым біріншісінің пайдасына болғандықтан. Меніңше, сенім ерік-жігерді талап ететінін және діни артықшылықтарды тиісінше пайдалануды алдын ала болжайтынын ескерсек, мұндай зияткерлік дәуірде және осындай әлемде сенімсіздіктің қандай да бір түрінің болуы — бұлжымас құбылыс. Сіз Еуропаны католиктік емес болса да, католиктік деп атауды жалғастыра аласыз; сіз католиктік догманы сырттай қабылдауды және католиктік өсиеттерге сырттай мойынсұнуды мәжбүрлей аласыз; сіздің қаулыларыңыз өз алдына тақуалық қана емес, тіпті жалған ілім таратушыларға деген мейірімділік, сондай-ақ олардың құрбандарына деген әділдік болуы мүмкін; бірақ бұл сіздің қолыңыздан келетін нәрсенің бәрі; сіз өз еркіңізге қарамастан адам еркіне ерікті қалдырған қорытындыларды алдын ала белгілей алмайсыз. Менің айтарым, сізге қарамастан, дүниенің соңына дейін сенімсіздік пен азғындық болады және сіз жасырынуға мәжбүр болған сайын жеккөрінішті азғындыққа және неғұрлым қу, нәзік, ащы әрі өшпенді сенімсіздікке дайын болуыңыз керек.

Ортағасырлық мектептер ақиқат пен адасушылық арасындағы Христиандық басынан өткерген ең маңызды күрес алаңы болды; және олардың есімімен аталатын философия Шіркеу жолындағы қатар-қатар жеңістер арқылы өз үстемдігін орнатты. Университеттер танымал бола бастаған кезде-ақ олардың сенімсіздіктің ең нәзік және қауіпті түрлерімен уланғаны белгілі болды; Шығыстың ерестері Батыс Еуропада және католиктік дәрісханаларда тарих аз ғана жарық түсіретін жұмбақ қуатпен бой көтерді. Қозғалған сұрақтар теологиядағы кез келген мәселе сияқты терең болды; Құдай Тағаланың болмысы мен мәні пікірталастардың негізгі тақырыбы болды, ал Аристотель діндар жастарға пантеизм барлық нәрсе Құдай немесе Құдайдың көрінісі деп санайтын ілім оқытушысы ретінде таныстырылды. Ұлы философтың сарациндік түсіндірмелері сәнге айналды; Константинопольден жаңа трактат әкелінгенде, әуесқой әрі шыдамсыз студент Шіркеудің ескертулеріне қарамай және оның өз санасына тигізер әсерін ойламастан оған бас қойды. Ең өткір зияткерлер скептиктер мен адасушыларға айналды; ал Қасиетті Рим империясының басшысы Цезарь Фридрих II (біздің бақытсыз патшамыз Иоаннды айтпағанда) мұсылмандықты қабылдауды жоспарлап жүр деген беделге ие болды. Жалпы қауымда адамдар бір-бірінің Аянға деген сеніміне күмәнмен және сенімсіздікпен қарады деп айтылады. Ломбардия, Тоскана және Франция университеттерінде құдайсыздық пікірлерді тарату үшін құрылған жасырын қоғам табылды; ол антпен байланысқан және өз миссионерлерін халық арасына ұсақ-түйек саудагерлер мен қаңғыбастар кейпінде жіберіп отырды.

Мен жау лагеріне көз тастап, бізге қарсы бағытталған жаулық әрекеттердің сұлбасын және сол жердегі шабуылға дайындықтың ізін байқауға тырысамын. Қарулану мен маневрлер (әскердің мақсатты қозғалысы), бекіністер мен миналар тоқтаусыз жалғасуда; әрине, сәуегейлік қасиетсіз оның қай жоспары іске асып, мақсатына жететінін, ал қайсысы ақырында сәтсіздікке ұшырап немесе тоқтатылатынын айту мүмкін емес. Қоқан-лоқылық әрекеттер нәтижесіз қалуы мүмкін; ал біздің ең қауіпті жауларымыз болатын жандар шабуылға дейін байқалмай қалуы мүмкін. Бұл белгісіздіктердің бәрі майдандағы жауынгердің маңдайына жазылған: олар Храм жауынгерлерінің басына түсетін жағдайларға ұқсас. Осындай пайымдаулардың күшін толық сезіне отырып, мен заман белгілеріне қарай болжам жасаймын; Англияның зияткерлік қамалдарында бізге қарама-қайшы қалыптасып, белсенділік танытып жатқан имансыздықтың бір ерекше түрінің кейбір сипаттарын сипаттауға кіріскенде, осыны алғышарт ретінде аламын.

Бұдан былай өзінің негізгі ұстанымын негіз ретінде ала отырып, ол былай жалғастырады:— «Ендеше, егер Дін біз ештеңе біле алмайтын тақырыптардың бірі болса, оған уақыт жұмсаудан артық не ақылға қонымсыз болуы мүмкін? Ол үшін басқалармен жанжалдасудан артық не ақылға қонымсыз болуы мүмкін? Әрқайсымыз өз діни көзқарастарымызды сақтап, қанағат етейік; бірақ бұған мүлдем керісінше, адамзаттың ақыл-ойы ешқандай тақырыпқа Дінге болғандай қарқынды түрде байланбаған. Ең сорақысы сол, егер біз оған назарымызды аударуға жол берсек, біз ешқашан шыға алмайтын шеңберге түсеміз. Біздің қателігіміз қайталанып, өзін-өзі нығайтады. Кішкентай жәндік, ара немесе шыбын, шыны әйнектен өте алмайды; және оның дәл осы сәтсіздігі күресте бұрынғыдан да үлкен күш жұмсауына себеп болады. Ол қандай да бір шешуші шайқас алаңын шабуылдаушы немесе қорғаушы сияқты табысқа жету туралы шешімінде ерлікпен табандылық танытады; ол өзінен басқа ештеңеге әкелмейтін әрекетте жалықпайды және қаһарлы. Сонымен, дәл осылай, сіз белгілі бір діни доктриналардың (ілімдердің) шүбәсіз ақиқат екеніне және барлық адамдар олардың ақиқаттығын түсінуі тиіс деп шешкен кезде, сіз мәңгілікке созылса да, ешқашан өз мақсатына жетпейтін іске кірістіңіз; және ол мақсатына жетуі тиіс екеніне сенімді болғандықтан, осы уақытқа дейін қаншалықты сәтсіздікке ұшырасаңыз, болашақта соғұрлым өктем әрі табанды түрде әрекет етесіз. Оның үстіне, бұл қателікте жүрген жалғыз адам сіз емес, Дін ғылыми деп есептейтін, бірақ осы ғылымның ақиқаттары, деректері мен қорытындылары бойынша бәрі әртүрлі пікірде болатын он мыңдаған адамның бірісіз. Бұдан шығатыны, үмітсіз зерттеудің қасіретіне әлеуметтік дау-дамай мен іріткінің қасіреті қосылады және өмір тек жеміссіз ой толғаумен ғана емес, сонымен бірге соқыр сенімдегі секташылдықпен уланады.

Дегенмен, адамдар бұл нәрселердің бәріне, қаншалықты қисынсыз болса да, шын мәнінде сенетін болса, не болады? Католиктік теолог пен догматикалық ұстазға деген жай ғана менсінбеушілік емес, нағыз өшпенділік сезімі туындайды. Отансүйгіш өз елін қорлаған және оған зиян келтірген партияларды жек көреді; ал дүние азаматы, адамзат нәсіліның жақтаушысы, екі мың жыл бойы адамзатты адастырушылар мен тирандар (озбырлар) болды деп есептейтін адамдарға қатысты ащы ашу-ызаны сезінеді. «Дүние екі мың жылын жоғалтты. Ол Августтың заманында қай жерде болса, шамамен сол жерде қалды. Бұған себеп — дін қызметкерлері». Ізгі ниетті либерализмді (еркіндікті қолдаушылық) ұстанатындар бар және олар католиктерді догматикалық теологияны ұстанатын басқалардан сорақы емес деп айтуға дейін барады. Католик шіркеуі Галилейдің заманына дейін білім мен ғылымды дамытты, ал соңғы бірнеше ғасырда ғана кері кетті деп айтуға кеңпейілділік танытатындар да бар. Бірақ мен ол шоғырланған тұмандық (небула) тұрғысынан қарастырып отырған жаңа ұстаз христиандарды алғашқы қуғындаушының сөздерін қайталап, оларды «адамзаттың жаулары» деп атайды. «Егер Афанасий, Августин, Аквинский болмағанда, әлемде осыдан ғасырлар бұрын өзінің Бэкондары мен Ньютондары, Лавуазьелері, Кювьелері, Ваттары мен Адам Смиттері болар еді. Ал енді, ақыры шынайы философия өмір сүру үшін күресіп, өз жолын тапқан кезде, оның қорғаушысына христиандық теологияға аяусыз шабуыл жасаудан басқа не қалды? Ал оның нәтижесі күштінің жеңісі — ескі қателік пен жексұрын озбырлықтың құлауы және тамаша Шындықтың салтанат құруы болмақ». Ол осылай ойлайды және жігерлендіретін ойға шомып, сол жақындап келе жатқан, болмай қоймайтын күнді аңсайды.

1. Осы деңгейге жеткеннен кейін, біз Университет уағызының басқа уағыздардан айырмашылығы қандай болуы керектігін қиындықсыз көре аламыз; өйткені кез келген уағыз тыңдаушыға бағытталса, тыңдаушы қандай болса, уағыз да сондай болуы керек. Университет тыңдаушылары басқалардан ерекшеленетіндіктен, оларға арналған уағыз да өзгеше болады. Бұл — қасиетті адамдар уағыз айту мәселесінде ұстанатын кең таралған қағида. Мәселен, Әулие Григорий Теолог былай дейді: «Бірдей үгіт-насихат барлық тыңдаушыларға жарамайды; өйткені бәрінің ой-өрісі бірдей емес, біріне пайдалы нәрсе екіншісіне зиян тигізуі мүмкін». Қасиетті Папаның өзі бұл қағиданы бұдан да дәлірек тұжырымдайды: «Уағызшы тыңдаушы қабылдай алатын мөлшерден артық айтпауды қадағалауы тиіс». Әулие Карл бұл ойды Әулие Григорийге сілтеме жасай отырып тарқатады: «Тыңдаушылардың түріне қарай уағыз құрайтын ілім негіздері тек бөлек қана емес, сонымен бірге өте жақсы түсіндірілген болуы керек. Уағызшы оқыған немесе ғылым арқылы білгенінің бәрін айтып тастамай, таңдау жасауы керек; кейбір дәлелдерді баяндап, басқаларын орынға, тәртіпке және тыңдаушылардың жағдайына қарай айтпай қалдыруы тиіс». Бұл ережені Ізгі хабардың қарапайымдылығына қайшы келетін адамдық айла-тәсіл деп есептемеу үшін ол сәл бұрын былай деген еді: «Құдайдың даңқы үшін, Көк патшалығының таралуы және жандардың құтқарылуы үшін уағызшылардың кім екені ғана емес, олардың қандай жолмен, қандай әдіспен уағыз айтатыны да өте маңызды».

1. Қасиетті Жазба мәтіні; 2. Шіркеу тарихындағы оқиғалар мен мәмілелер; 3. Көрінетін әлемнің құбылыстары.

“Tu regere imperio populos, Romane, memento.” (Римдік, халықтарды басқару сенің міндетің екенін есте сақта).

Осы жоғары ойлау аймағынан (бұл қаншалықты биік болса да, тіпті баланың да толғаныс нысаны болып табылады) жан мен дененің өзара әрекетін қарастыруға көшкенімізде, біз теріске шығаруға да, түсіндіруге де келмейтін үйлесімсіздіктерден ерекше абдырап қаламыз. Еріктің бұлшықеттерге қалай әсер ететіні — тіпті бала да сезіне алатын сұрақ, бірақ оған ешбір тәжірибеші (экспериментатор — ғылыми сынақтар жүргізуші) жауап бере алмайды.

Бұдан әрі, адам баласы өзін тапқан физикалық заңдар мен әлеуметтік заңдарды салыстырғанымызда, Физиология (тірі ағзалардың қызметін зерттейтін ғылым) мен Әлеуметтік ғылым қақтығысқа түсетінін мойындауымыз керек. Адам — әрі физикалық, әрі әлеуметтік тіршілік иесі; солай бола тұра, ол бір мезетте өзінің физикалық мақсаты мен әлеуметтік мақсатын, физикалық міндеттері мен әлеуметтік міндеттерін толықтай орындай алмайды, біреуін екіншісі үшін ішінара құрбан етуге мәжбүр болады. Егер біз екі жаратушы бар деп қиялдайтын болсақ — бірі біздің жануарлық тәніміздің авторы, екіншісі қоғамның авторы — онда әлеуметтік жүйе талап ететін ақыл мен тән еңбегі, пайдалы өнерлер, мемлекеттік қайраткердің міндеттері, басқару және сол сияқтылар денсаулыққа, рақатқа және өмірге неліктен соншалықты зиян екенін түсінер едік. Яғни, басқаша айтқанда, біз қолданыстағы және жоққа шығарылмайтын ақиқаттарды тек парадокс (қайшылық) ретінде сезінетін жорамал арқылы ғана тиісті түрде түсіндіре аламыз.

Бұл жалтару жай ғана кездейсоқтық емес, керісінше, тәңірлік қадағалаудың нәтижесі болды; бұл тіпті «қараңғы заманның» тарихынан да көрінеді. Германияның елшісі, дүниеуи білімімен емес, әулиелігімен ұлы болған даңқты Әулие Бонифаций Қасиетті Таққа Киелі Виргилийдің антиподтардың (Жердің қарама-қарсы бетіндегі нүктелер) бар екенін үйреткені туралы шағымданғанда, Қасиетті Тақ не істеу керектігін білді: ол ирландиялық философтың жағына шықпады (бұл оның құзыретінен тыс болар еді), бірақ ашылмаған (аян берілмеген) мәселеде философиялық пікірді елеусіз қалдырды.

Уақыт өтті; зияткерлік және әлеуметтік жаңа жағдай орнады; Шіркеу дүниеуи билікке ие болды; Әулие Доминик уағызшыларының беделі артты: енді біз қызығушылықпен сұрақ қоя аламыз — Шіркеу өзінің көне іс-қимыл ережесін өзгертіп, зияткерлік белсенділікке тыйым салды ма? Керісінше; бұл нағыз Университеттер дәуірі; бұл схоластардың (орта ғасырлық университет философтары) классикалық кезеңі; бұл философиялық зерттеулерге қатысты Шіркеудің дана саясаты мен кең жомарттығының жарқын әрі басты мысалы.

Мен қайталап айтамын, бұл жерде физикалық зерттеулерге қарағанда Теологияға біршама жақынырақ нәрсе болды; Аристотель (көне грек философы) ол кезде Бэконнан гөрі әлдеқайда маңызды қарсылас болғаны даусыз. Шіркеу сол кезде философияға қатысты қаталдық танытты ма? Жоқ, тіпті ол философия метафизикалық болса да. Бұл оның дүниеуи билікке ие болып, зерттеу рухын отпен және қылышпен жоюға мүмкіндігі болған кез еді; бірақ ол оны уәжбен (аргументпен) басуды ұйғарды, ол: «Бұл ойынды екеуміз де ойнай аламыз, бірақ менің уәжім жақсырақ»,— деді. Ол өзінің полемистерін философиялық аренаға жіберді. Сол ортағасырлық университеттерде Аян шайқасын пұтқа табынушылықтың қаруымен жүргізген — Доминикандық және Францискандық докторлар, олардың ішіндегі ең ұлысы Әулие Тома болды. Қарудың кімдікі екені маңызды емес еді; ақиқат бүкіл әлемде ақиқат болып қалады. Мектептердің Самсоны есектің жақ сүйегімен, пұтқа табынушы Грекияның қаңқа-философиясымен өзінің мыңдаған филистимдіктерін қашырды.

Бұл қозғалыс Біріккен Корольдік бойынша Механиктер мекемелері (жұмысшы табына техникалық білім беруге арналған ерікті ұйымдар) деп аталатын құрылымдардың пайда болуына алып келді; осы мекемелердің мүшелерін қызықты әрі тағылымды оқу материалдарымен қамтамасыз ету мақсатында әдебиеттің жаңа түрі дүниеге келді. Мен ол әдебиетке тиісті мақтауын айтудан ешқашан қашпаймын. Ол өздерінің зияткерлік ілгерілеуі үшін мақтауға тұрарлық құлшыныс танытқан топтардың алдында шығуға уақытын аямаған, тіпті белгілі бір мағынада кішіпейілділік танытқан аса қабілетті әрі беделді тұлғалардың еңбегінің жемісі. Олар әдебиет, тарих немесе ғылым жолында дәрісханаларда немесе қоғамдық залдарда Парламенттің немесе Заңның қастерлі трибуналарының меншігі болып табылатын шешендік өнерлерін паш етуден тайсалмады. Мен жоғарыда айтқан сөйлеу мен жазу өнерінің сәтті болғанын, сондай-ақ олардың таланты мен ізгі ниетін жоққа шығармаймын. Бұл әрекеттер бұзық оқуға немесе жаман ортаның арбауына түсуі мүмкін жандардың бос уақыты үшін зиянсыз ермек пен ақпарат қорын ұсына алды.

Дәрістердің қалыпты мақсаты — үйрету; бірақ кейде назар аударуды талап ететін, дәрістерге жат емес, бірақ оларға тікелей тиесілі емес немесе тек кездейсоқ сипаттағы мақсат та болады. Өздерінің шешендігін көрсетуден басқа ештеңені көздемейтін, тек шешен болумен және содан туатын әсермен шектелетін шешендік өнердің түрлері сияқты, мектептер мен университеттерде де мерекелік немесе салтанатты, әйтеуір ерекше сәттер болады. Мұндай кезде академиялық әрекеттер өздерінің тікелей мақсаттарына емес, көбіне көңіл көтеруге, таң қалдыруға және назар аудартуға, осылайша қоғамдық пікірге әсер етуге бағытталады. Колледждердің көрме күндері немесе ағылшын университеттерінің біріндегі Докторлар ең әдемі шапандарын киіп, қоғамдық шешендер латын тілінде сөз сөйлейтін Қайырымдылық жасаушыларды жыл сайын еске алу күндері осындай. Сондай-ақ, зияткерлік пен білімділігі үшін жоғары беделге ие құдайтанушылар тек осы көріністі тамашалау үшін жиналған тыңдарман қауымның құлағына жалынды шешендік сөздерін төгетін Тоқсандық дәрістер де осыған жатады. Барлық осындай дәрістер мен сөздердің мақсаты — қоғамдық санада осы шараны өткізіп жатқан мекемелерге деген қызығушылық пен құрметті ояту немесе сақтап қалу». Мен бұған Механиктер мекемелеріндегі танымал тұлғалар оқитын дәрістерді де қосар едім.

Мен сөзімді жалғаймын: «Жаңа Университетте де осындай шаралар болды — сондай салтанатты ашылу дәрістері өтті. Мұндай күш пен шеберлік көрсетілімдері сәтті болуы үшін назар аудартуы тиіс, егер назар аударта алмаса, мақсатына жетпегені. Олар тыңдарманды емес, қатысушыларды шақырады; бәлкім, олар тыңдаудан гөрі көруге арналған десек артық айтқандық болмас.

Академиялық мекемелердің мәні олардың нақты мақсаты не екенін аңғартады. Мен басында айтқандай, ол — үйрету. Дәрістер, дұрыс мағынасында, өнер көрсету немесе жаттығу емес, іскерлік мәселе; олар қатысушыларға нақты бір нәрсені беруді көздейді, ал қатысушылар өз кезегінде дәрісші ұсынатын нәрсені қабылдауға ниет білдіреді. Бұл келісімшарт секілді: «Егер сен тыңдасаң, мен сөйлеймін». — «Егер сенің үйрететін құнды нәрсең болса, мен үйрену үшін келемін». Шешендік өнер көрсетуде барлық күш бір тараптан жұмсалады; дәрісте ол ортақ мақсатқа жету үшін бірлесіп әрекет ететін екі тарапқа бөлінеді.