Елес сенімнің болашағы
Sigmund Freud
Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).
20 px
1.85
0.30 px
0.95 em
Психоанализ (адамның бейсаналық жан дүниесін және оның іс-әрекетіне әсерін зерттейтін ілім)
Д-Р СИГМУНД ФРЕЙД
«ҒЫЛЫМ — ЖАЛҒАН ЕЛЕС (иллюзия — шындықты тілекке сай бұрмалап қабылдау) ЕМЕС. Бірақ ғылым бере алмайтын нәрсені басқа жақтан табамыз деп ойлаудың өзі — жалған елес болар еді».
Осылайша Сигмунд Фрейд діннің болашақ тағдыры туралы өз болжамын қорытындылайды және адамдардың әлемді түсіндіру мен оның қаталдығына төзу үшін тек ғылымға сенуге дайын болатын-болмайтыны туралы маңызды мәселені қарастырады. Осы ұлы психолог талқылаған жалған елес — діннен басқа ештеңе емес.
Мұнда ол психоанализдің философиялық ұстанымын ұсынады. Себебі бұл жаңа ғылым тудырған сезімдік және мінез-құлықтағы төңкеріс философиядағы осындай төңкеріспен ұласпай қоймайды.
Фрейд жеке адамның мінез-құлық үлгісінің іргетасын шайқалтып, жиырмасыншы ғасырдың философиясына Дарвиннің он тоғызыншы ғасырға тигізген әсерінен кем емес ықпал етті. Бұл кітапта ол психоаналитикалық философияны барлық қырынан — жеке, әлеуметтік және ғарыштық тұрғыдан тікелей баяндайды. Сондай-ақ ол психоаналитиктер басу (suppressions) тетіктерін жойып, түйсіктерді (instincts) еркіне жібергісі келеді деген кең таралған қате түсінікті түзетеді.
Фрейд өзін қабылдайтын ұрпаққа, осыдан бірнеше жыл бұрын өзі шошытқан ұрпаққа қарағанда кем емес таңғаларлық хабар әкелді. Ол тағы да қорқақ әлемге — бұл жолы ержүрек әрі парасатты ойлау мен өмір сүруге шақыру тастайды. Ол бізді балалық нәрселерден бас тартып, мінез-құлқымызда ересек болуға үйретті және ғарыштық философиямызда кемелдікке жетуге үндейді.
СИГМУНД ФРЕЙД
І ТАРАУ
Егер адам белгілі бір мәдениеттің (Kultur — адамның табиғаттан жоғары көтерілуін және оның жануарлардан айырмашылығын білдіретін ұғым) ішінде ұзақ өмір сүріп, оның бастаулары мен даму жолын ашуға жиі ұмтылса, бір сәт назарын басқа бағытқа бұрып, бұл мәдениетті алда қандай тағдыр күтіп тұрғанын және оның қандай өзгерістерге ұшырайтынын сұрағысы келеді.
Бірақ мұндай зерттеудің құндылығы бірнеше себептерге байланысты басынан-ақ төмендейтіні белгілі болады. Ең алдымен, адамзат қызметінің барлық салаларын толық шола алатын адамдар өте аз. Көптеген адамдар өздерін бір немесе бірнеше мүдделер саласымен шектеуге мәжбүр; ал адам өткенді және қазіргі уақытты неғұрлым аз білсе, оның болашақ туралы пайымы соғұрлым сенімсіз болады.
Бұған қоса, бұл пайымдауда жеке тұлғаның субъективті күтулері маңызды рөл атқарады, оны бағалау қиын; өйткені бұл күтулер оның өз тәжірибесіндегі жеке факторларға, оның мінез-құлқына, табысы мен сәтсіздігіне байланысты өмірге деген үмітіне тәуелді болып шығады.
Соңында мынадай таңқаларлық фактіні (дерек) ескеру керек: жалпы алғанда адамдар қазіргі уақытты, былайша айтқанда, оның мазмұнын бағалай алмай, аңғалдықпен сезінеді; болашақты болжауға мүмкіндік беретін тиімді нүктелерді табу үшін, алдымен сол қазіргі уақыт өткен шаққа айналып, белгілі бір қашықтыққа ұзауы тиіс.
Сондықтан біздің мәдениетіміздің ықтимал болашағы туралы пікір білдіруге бел буған адам жоғарыда көрсетілген қиындықтарды, сондай-ақ кез келген болжамға тән белгісіздікті есіне сақтағаны абзал. Осыдан кейін, мен осындай ауыр міндеттен қашып, өзімнің назарым бұрыннан ауып жүрген шағын аумақты іздеп табамын.
Адамзат мәдениеті — мен бұған адам өмірінің жануарлар жағдайынан жоғары көтерілген және хайуандар өмірінен ерекшеленетін барлық қырларын жатқызамын және мәдениет пен өркениетті (civilization) бөліп қараудан бас тартамын — бақылаушыға белгілі екі қырды ұсынады:
- Адамдардың табиғат күштерін меңгеру және адам қажеттіліктерін қанағаттандыру үшін қорларды (ресурстарды) иелену мақсатында жинақтаған барлық білімі мен қуаты.
- Адамдардың бір-біріне қарым-қатынасын, атап айтқанда, қолжетімді байлықты бөлуді реттейтін барлық қажетті ережелер.
Мәдениеттің бұл екі бағыты бір-бірінен тәуелсіз емес.
- Біріншіден, адамдардың өзара қарым-қатынасына қолда бар қорлардың түйсіктік қажеттіліктерді қаншалықты қанағаттандыра алуы қатты әсер етеді. - Екіншіден, егер бір адам басқаның еңбек қабілетін пайдаланса немесе оны жыныстық нысан ретінде таңдаса, жеке тұлғаның өзі басқа адамға қатысты меншік нысанына айналуы мүмкін. - Үшіншіден, әрбір жеке тұлға мәдениеттің іс жүзінде жауы болып табылады, ал мәдениет адамзаттың ортақ мүддесі болып көрінгенімен, оған қарсы шығады.
Адамдардың оқшау өмір сүре алмайтынына қарамастан, ортақ тіршілік ету үшін мәдениет олардан талап ететін құрбандықтарды ауыр жүк ретінде сезінуі таңқаларлық. Осылайша, мәдениетті жеке тұлғадан қорғау қажет және оның құрылымы, мекемелері мен заңдары осы мақсатқа бағытталған. Олар тек меншікті белгілі бір түрде бөлуді ғана емес, сонымен бірге оны сақтауды да көздейді.
Адам туындыларын жою оңай, ал оларды тұрғызған ғылым мен техникалық шеберлік оларды жою үшін де қолданылуы мүмкін.
Сонымен, мәдениет — бұл билік пен мәжбүрлеу құралдарын иелене білген азшылықтың қарсылық көрсеткен көпшілікке таңған нәрсесі деген әсер қалады. Әрине, бұл қиындықтар мәдениеттің табиғатына тән емес, олар осы уақытқа дейін дамыған мәдени формалардың кемелсіздігіне байланысты.
Адамзат табиғатты бағындыруда айтарлықтай табыстарға жеткенімен, адам істерін реттеуде де соған сәйкес ілгерілеу болады деп нық сеніммен айту қиын. Сондықтан көптеген адамдар мәдениет арқылы қол жеткізген осы үзіндіні қорғаудың өзі қажет пе деген сұрақ қояды.
Мәжбүрлеу мен түйсіктерді басудан бас тарту арқылы мәдениетке деген наразылықтың көздерін жоятын адам қарым-қатынастарын қайта құру мүмкін болар еді. Бұл «алтын ғасыр» болар еді, бірақ мұндай жағдайдың жүзеге асуы екіталай. Кез келген мәдениет мәжбүрлеу мен түйсіктерден бас тартуға негізделуі тиіс сияқты.
Барлық адамдарда бүлдіргіш, демек, әлеуметке қарсы және мәдениетке қарсы беталыстар бар екенін және көптеген адамдарда олардың адам қоғамындағы мінез-құлқын анықтайтындай күшті екенін ескеру керек.
Түйсіктік құрбандықтардың жүгін азайтуға, адамдарды амалсыз қалатын құрбандықтармен татуластыруға және олардың орнын толтыруға әлеует (потенциал) бар ма — негізгі мәселе осы.
Көпшілікті азшылықтың басқаруынан бас тарту мүмкін емес, өйткені бұқара жалқау және түсінігі аз, олар түйсіктерден бас тартуды ұнатпайды және оның қажеттілігіне дәлелдермен көнбейді. Тек үлгі бола алатын, бұқара көшбасшы деп танитын жеке тұлғалардың ықпалымен ғана оларды мәдениеттің өмір сүруіне қажетті еңбек пен бас тартуға көндіруге болады.
Қысқаша айтқанда, мәдениеттің ұйымдастырылуын тек белгілі бір мәжбүрлеу шараларымен ғана сақтауға болатынына екі адамдық қасиет жауапты: адамдар табиғатынан жұмыс істегенді ұнатпайды және олардың құмарлықтарына ұранды сөздер (риторика — дәлелдер) әсер етпейді.
— Мұндай бұқаралық мінез — кемелсіз мәдениеттің нәтижесі емес пе? — деп сұрауы мүмкін біреу. — Иә, егер жастайынан парасаттылықты құрметтеуге баулыған жаңа ұрпақ тәрбиеленсе, олар мәдениетті өз меншігіндей сезініп, мәжбүрлеусіз-ақ оны сақтауға дайын болар еді. Бірақ мұндай тәрбиешілерді қайдан табамыз?
Бұл жобаның ұлылығы мен оның адамзат мәдениетінің болашағы үшін маңыздылығын жоққа шығаруға болмайды. Ол психологиялық түсінікке негізделген: адам әртүрлі түйсіктік бейімділіктермен жабдықталған, олардың түпкілікті бағыты ерте балалық шақ тәжірибесімен анықталады.
II ТАРАУ
Біз байқаусызда экономикалық жазықтықтан психологиялық жазықтыққа өттік.
Түсініктерді бірізді ету үшін мынадай терминдерді қолданамыз:
- Фрустрация (қанағаттанбаушылық) — түйсіктің (инстинктің) қанағаттандырылмауы. - Прохибиция (тыйым салу) — осы қанағаттанбаушылықты қамтамасыз ететін құрал. - Привация (мұқтаждық/айрылу) — тыйым салудың нәтижесінде туындаған күй.
Ең көне тыйымдар мәдениеттің адамзаттың алғашқы жануарлық күйінен бөлініп шығуына түрткі болды. Олар әлі күнге дейін мәдениетке деген өшпенділіктің өзегін құрайды. Мұндай инстинктивті тілектерге — инцест (жақын туыспен жақындасу), каннибализм (адам етін жеу) және кісі өлтіру жатады.
Мәдениет дамуы барысында сыртқы мәжбүрлеу біртіндеп ішкі жүйеге айналады. Адамның жан дүниесінде арнайы қызмет — Жоғарғы-Мен (Супер-эго — әлеуметтік нормалар мен ар-ожданды қадағалайтын тұлға бөлігі) пайда болып, бақылауды өз қолына алады. Бұл — мәдениет үшін өте құнды психологиялық жетістік.
Алайда, адамдардың көпшілігі мәдени тыйымдарды тек сыртқы күштің қысымымен немесе жазадан қорыққанда ғана орындайды. Көптеген «өркениетті» адамдар кісі өлтіруден немесе инцесттен бас тартқанымен, жазаланбайтынын білсе, ашкөздікке, өктемдікке және жыныстық құмарлыққа бой алдырудан, өтірік айтудан, алаяқтықтан және жала жабудан тартынбайды.
Қоғамның шеттетілген таптары артықшылыққа ие таптарға деген ренішін сақтайды және өздерінің мұқтаждықтарынан құтылу үшін қолдан келгеннің бәрін жасайды. Егер мәдениет бір топтың қанағаттануы екінші топтың басылуына негізделген кезеңнен аса алмаса, бұл мәдениеттің тұрақтылығына қауіп төнеді.
...басқа таптарды, бәлкім, көпшілікті езу арқылы ғана мүмкін болса — бұл барлық заманауи мәдениеттерде орын алған жағдай — бұл езілген таптардың мәдениетке деген қатты өшпенділігін тудыруы әбден түсінікті; олар өз еңбегімен осы мәдениеттің өмір сүруін қамтамасыз етеді, бірақ оның қорларынан тым аз үлес алады. Мұндай жағдайда езілген таптар арасында мәдени тыйымдардың іштей қабылдануын (бұл — мәдени нормаларды адамның өз құндылығына айналдыруы) күтуге болмайды; керісінше, олар мәдениеттің өзін, тіпті оның негізінде жатқан жорамалдарды жоюға ұмтылатындықтан, бұл тыйымдарды мойындауға да дайын емес.
Мәдени ережелердің қаншалықты іштей қабылданғаны — көпшілікке түсінікті, психологиялық емес тілмен айтқанда: мүшелердің адамгершілік деңгейі — мәдениеттің құндылығын бағалау кезінде ескерілетін жалғыз психикалық мүлік емес. Бұған қоса, оның мұраттар мұрасы мен өнер туындылары, яғни осы екеуінен де келетін қанағаттану сезімдері бар.
Мәдениеттің психикалық иеліктеріне оның мұраттарын, яғни оның ең асқақ және ең өршіл мақсаттары туралы пайымдарын қосуға әркім-ақ бейім болады. Бастапқыда бұл мұраттар мәдени топтың жетістіктерін айқындайтындай көрінеді; бірақ нақты барыс былай сипатталады: мұраттар ішкі қабілет пен сыртқы жағдайлардың бірлесуі арқылы мүмкін болған алғашқы жетістіктерге қарап қалыптасады, содан кейін бұл алғашқы жетістіктер мұрат ретінде бекітіліп, үлгі ретінде ұсынылады.
Мәдени мұраттың мәдениет мүшелеріне беретін қанағаттану сезімі нарцистік (өз жетістігіне масаттану) сипатқа ие; ол бұрын сәтті жүзеге асқан істерге деген мақтанышқа негізделген. Бұл қанағаттануды толықтыру үшін мәдениет өзін басқа міндеттерді орындаған және басқа мұраттарды дамытқан өзге мәдениеттермен салыстырады. Осы айырмашылықтарға сүйене отырып, әрбір мәдениет қалғандарын менсінбеуге құқылы екенін мәлімдейді. Осылайша, мәдени мұраттар әртүрлі мәдени топтар арасындағы, әсіресе ұлттар арасында айқын көрінетін араздық пен қастықтың көзіне айналады.
Мәдени мұрат беретін нарцистік қанағаттану — мәдени топ ішіндегі мәдениетке деген қастыққа тиімді қарсы тұратын күштердің бірі. Бұл сезімді тек осы мәдениеттің игілігін көретін артықшылықты таптар ғана емес, сонымен бірге езілген таптар да бөлісе алады, өйткені одан тыс жүргендерді менсінбеу құқығы олардың өз тобында көрген әділетсіздіктерінің орнын толтырады. Рас, адам міндеттер мен әскери қызметтен қалжыраған бейшара плебей болуы мүмкін, бірақ сонымен бірге ол — Рим азаматы, ол басқа ұлттарды билеу және оларға заң орнату ісіне ортақ. Езілгендердің өздерін басқаратын және қанайтын таппен осылайша теңесуі — үлкен тұтастықтың бір бөлігі ғана. Осылайша, біріншілер екіншілерге сезімдік тұрғыдан байлануы мүмкін; олар өздерінің өшпенділігіне қарамастан, өз қожайындарынан өз мұраттарын көре алады. Егер мұндай негізінен қанағаттандыратын қарым-қатынастар болмаса, онда осыншама көп мәдениеттің үлкен халық бұқарасының негізді қастығына қарамастан, қалайша ұзақ уақыт өмір сүргенін түсіну мүмкін болмас еді.
Мәдени топ мүшелеріне өнер беретін қанағаттанудың түрі басқаша. Әдетте, ол ауыр еңбекпен айналысатын және жеке білім алу игілігіне ие болмаған бұқара халық үшін қолжетімсіз болып қала береді. Біз бұрыннан білетініміздей, өнер көне мәдени бас тартулар үшін алмастырушы рахат ұсынады және сол себепті адамдарды мәдениет үшін жасаған құрбандықтарымен татуластыруға бәрінен де артық қызмет етеді. Екінші жағынан, өнер туындылары жоғары бағаланатын сезімдік тәжірибелерді бөлісуге мүмкіндік бере отырып, әрбір мәдени топқа өте қажет болатын теңесу (сәйкестендіру) сезімдерін нығайтады. Ал олар белгілі бір мәдениеттің жетістіктерін бейнелеп, оның мұраттарын әсерлі түрде еске салғанда, олар нарцистік қанағаттануға да қызмет етеді.
Мәдениеттің психикалық түгендеуінің ең маңызды бөлігі туралы әлі айтылған жоқ: бұл — кең мағынадағы оның діни идеялары, басқаша айтқанда — кейінірек негізделетін — оның жалған елестері.
III ТАРАУ
Діни идеялардың өзіндік құндылығы неде?
Біз мәдениеттің түрткі болатын қысымы мен ол талап ететін инстинктілерден бас тартудан туындайтын қастық туралы айттық. Егер оның тыйымдары алынып тасталды деп елестетсек, онда кез келген ұнаған әйелді жыныстық нысан ретінде таңдауға, қарсыласты немесе кедергі келтірген кез келген адамды еш ойланбастан өлтіруге және басқаның мүлкін рұқсатсыз иемденуге болар еді: бұл қандай тамаша, өмір қандай рахатқа толы болар еді! Рас, бірден бірінші қиындық туындайды: қалғандарының да тілектері дәл сондай және олар сізге сіз оларға қарағандай қатыгездікпен қарайды. Сонымен, шын мәнінде, мәдениет орнатқан шектеулерді жою арқылы шексіз бақытты бола алатын бір ғана адам бар — ол барлық билік құралдарын иемденген дараби немесе диктатор; бірақ тіпті оның өзі де басқалардың ең болмағанда бір мәдени бұйрықты: «өлтірме» дегенді сақтағанын қалайды.
Бірақ табиғаттан мәдениетті жоюға ұмтылу қандай алғыссыздық әрі келте ойлау десеңізші! Онда тек табиғи қалып қана қалар еді, ал оған төзу әлдеқайда қиын. Табиғат бізден инстинктілерімізді тежеуді сұрамайтыны рас, ол бізге қалағанымызды істеуге мүмкіндік береді; бірақ оның бізді шектеудің өзіндік тиімді әдісі бар: ол бізді суық, қатыгез және сезімсіз түрде жояды, бәлкім, дәл бізге рахат сыйлаған нәрсе арқылы. Табиғат бізге төндіретін осы қауіптерге байланысты біз бірігіп, мәдениетті құрдық, ол басқа нәрселермен қатар, біздің бірлескен өмірімізді мүмкін етуі тиіс. Шын мәнінде, мәдениеттің негізгі міндеті, оның шын мәніндегі өмір сүру мәні — бізді табиғаттан қорғау.
Оның көптеген жағынан мұны тәуір атқарып жатқанын мойындау керек және уақыт өткен сайын ол бұдан да табысты бола түсетіні анық. Бірақ табиғат әлі де жеңілді деген жалған елеске ешкім де берілмейді; оның толығымен адамның бағыныштылығында болатынына үміттенетіндер аз. Барлық адамзаттық бақылауды келемеждейтін дүлей күштер бар: жер сілкініп, адамды және оның барлық еңбегін жер астына көмеді; су тасып, бәрін батырады; дауыл бәрін ұшырып әкетеді; біз жақында ғана басқа тірі ағзалардың шабуылы ретінде таныған аурулар бар; соңында, өлімнің ауыр жұмбағы бар, ол үшін әлі ешқандай ем табылған жоқ және, бәлкім, ешқашан табылмайды да. Осы күштермен табиғат біздің алдымызда асқақ, аяусыз, қатал кейіпте бой көтереді; осылайша ол біздің әлсіздігіміз бен дәрменсіздігімізді еске түсіреді, ал біз өркениет жұмысы бізді бұдан құтқарды деп ойлаған едік. Адамдар табиғат апаты алдында өздерінің былығынан айығып, барлық ішкі қиындықтары мен қастықтарын ұмытып, адамзатты табиғаттың үстемдігінен сақтап қалу сынды ұлы ортақ міндетті еске алғанда, бұл адамдар ұсына алатын санаулы текті әрі сүйсінерлік көріністердің бірі болады.
Жеке адам үшін де, жалпы адамзат үшін де өмірге төзу қиын. Ол қатысатын мәдениет оған белгілі бір дәрежеде στεнохория (таршылық) жүктейді, ал басқа адамдар осы мәдениеттің заңдарына қарамастан немесе оның жетілмегендігінен оған белгілі бір дәрежеде азап шектіреді. Бұған жеңілмеген табиғаттың — ол оны Тағдыр деп атайды — оған тигізетін кесірлерін қосыңыз. Бұл жағдайдың нәтижесі тұрақты мазасыздық күйі және оның туа біткен нарциссизміне ауыр нұқсан келуі болады деп күтуге болады. Біз жеке адамның мәдениет пен басқа адамдар тигізетін зардаптарға қалай жауап беретінін білеміз: ол осы мәдениеттің мекемелеріне қарсы сәйкес дәрежедегі қарсылықты, оған деген өшпенділікті дамытады. Бірақ ол өзіне және бәріне қауіп төндіретін табиғаттың, тағдырдың үстемдігінен қалай қорғанады?
Мәдениет оны бұл міндеттен босатады: ол оны барлығы үшін бірдей орындайды. (Барлық мәдениеттердің бұл тұрғыда бірдей екендігі де назар аударуға тұрарлық.) Ол адамды табиғаттан қорғау міндетінде тоқтап қалмайды; ол оны жай ғана басқа әдістермен жалғастырады. Бұл күрделі іс; адамның қатты қауіп төнген өзін-өзі бағалау сезімі жұбаныш іздейді, өмір мен ғалам өздерінің үрейлерінен арылуы тиіс, сонымен бірге адамның ең күшті ісшіл мотивтермен нығайтылған қызығушылығы жауап талап етеді.
Табиғатты адамдандыру болып табылатын бірінші қадаммен көп нәрсеге қол жеткізіледі. Тұлғасыз күштер мен тағдырлардан ештеңе шықпайды; олар мәңгілік алыс болып қала береді. Бірақ егер дүлей күштерде біздің жанымыздағыдай бұрқанған құмарлықтар болса, егер өлімнің өзі кездейсоқ нәрсе емес, зұлым Еркіндіктің күш қолдану әрекеті болса, егер табиғаттың барлық жерінде біздің айналамыздағыларға ұқсайтын тіршілік иелері болса, онда біз шынымен де еркін тыныстай аламыз, біз табиғаттан тыс нәрселердің алдында өзімізді үйдегідей сезіне аламыз және өзіміздің асау мазасыздығымызбен психикалық тұрғыдан күресе аламыз. Біз, бәлкім, әлі де қорғансыз шығармыз, бірақ енді дәрменсіз сал болып қалмаймыз; біз ең болмағанда жауап қайтара аламыз; бәлкім, біз тіпті қорғансыз да емес шығармыз, біз өз қауымдастығымызда қолданатын әдістерді осы арғы дүниенің қатыгез супермендеріне қарсы қолдана аламыз; біз оларды арбауға, тыныштандыруға, сатып алуға тырыса аламыз және осылайша оларға ықпал ету арқылы билігінің бір бөлігінен айыра аламыз. Жаратылыстану ғылымын психологиямен осылайша алмастыру тек дереу жеңілдік сыйлап қана қоймайды, сонымен бірге жағдайды әрі қарай меңгерудің жолын көрсетеді.
Өйткені бұл жағдайда жаңа ештеңе жоқ. Оның сәбилік бастапқы үлгісі бар және ол шын мәнінде соның жалғасы ғана. Өйткені адам бұрын да осындай дәрменсіз күйде болған: кішкентай бала кезіндегі ата-анасымен қарым-қатынасында. Олардан, әсіресе әкесінен қорқуға негіз болды, бірақ сонымен бірге ол сол кезде өзіне белгілі қауіптерден оның қорғайтынына сенімді болды. Сондықтан екі жағдайды ұқсастыру және біріктіру табиғи нәрсе болды. Мұнда да, түс көрудегідей, тілек өз дегеніне жетті. Ұйықтап жатқан адамды оны көрге алып кеткісі келетін өлім сезімі билейді. Бірақ түс көру барысы тіпті осы қорқынышты оқиғаны тілектің орындалуына айналдыратын жағдайды қалай таңдау керектігін біледі: түс көруші өзін көне этрусктік қабірде көреді, ол жерге өзінің археологиялық қызығушылықтарының қанағаттанғанына қуанып түседі. Сол сияқты, адам табиғат күштерін жай ғана өзімен тең дәрежеде араласа алатын адамдардың бейнесінде ғана жасамайды — бұл олардың өзіне тигізетін жойқын әсеріне сәйкес келмес еді — ол оларға әкенің сипаттарын береді, оларды құдайларға айналдырады, осылайша тек сәбилік емес, сонымен бірге мен көрсетуге тырысқандай, филогенетикалық (бүкіл адамзаттың тарихи дамуына қатысты) бастапқы үлгіні ұстанады.
Уақыт өте келе табиғат құбылыстарындағы заңдылық пен тәртіптің алғашқы бақылаулары жасалады, сонымен бірге табиғат күштері өздерінің адамдық сипаттарын жоғалтады. Бірақ адамдардың дәрменсіздігі қала береді, онымен бірге олардың әкеге деген сағынышы мен құдайлар да қалады. Құдайлар өздерінің үш жақты міндетін сақтайды: олар табиғаттың үрейін қууы тиіс, олар адамды тағдырдың қатыгездігімен, әсіресе өлімде көрінетін қатыгездігімен татуластыруы тиіс және олар мәдениеттің бірлескен өмірі адамға жүктеген азаптар мен тапшылықтардың орнын толтыруы тиіс.
Бірақ бұлардың ішінде екпіннің біртіндеп ауысуы жүреді. Табиғат құбылыстарының ішкі қажеттіліктен өздігінен дамитыны байқалады; құдайлардың табиғат иелері екеніне күмән жоқ: олар оны осылай орналастырды және енді оны өз еркіне қалдыра алады. Тек кейде ғана, «ғажайыптар» деп аталатын жағдайларда, олар оның барысына араласады, бұл олардың бастапқы билік саласынан ештеңені бермегенін білдіргендей болады. Тағдырдың тауқыметіне келетін болсақ, адамзаттың абдырауы мен дәрменсіздігін түзету мүмкін емес деген жағымсыз күдік сақталады. Міне, осы жерде құдайлар бізді жиі жерге қаратады; егер олар тағдырды өздері жасаса, онда олардың жолдары жұмбақ деп есептелуі тиіс. Ежелгі дүниенің ең дарынды адамдары құдайлардың үстінде Тағдыр тұрғанын және құдайлардың өздерінің де тағдырлары бар екенін бұлдыр сезген. Табиғат неғұрлым дербес болған сайын және құдайлар одан неғұрлым алыстаған сайын, барлық үміттер оларға жүктелген үшінші міндетке соғұрлым байыпты шоғырланады және адамгершілік соғұрлым олардың нақты иелігіне айналады. Енді мәдениеттің кемшіліктері мен кесірлерін реттеу, адамдардың бірлескен өмірде бір-біріне тигізетін азаптарын қадағалау және адамдар өте нашар бағынатын мәдениет заңдарының орындалуын қадағалау құдайлардың ісіне айналады. Мәдениет заңдарының өзі құдайлық тектен шыққан деп мәлімделеді, олар адам қоғамынан жоғары тұратын дәрежеге көтеріледі және олар табиғат пен ғаламға таралады.
Осылайша, адамның дәрменсіздігіне төзу қажеттілігінен туындаған және оның өз балалық шағы мен адамзаттың балалық шағындағы дәрменсіздігі туралы естеліктерден құралған идеялардың бай қоры қалыптасады. Бұл идеялардың адамды екі бағытта қорғайтынын көру оңай: табиғат пен тағдырдың қауіптерінен және адам қоғамының өзіндегі кесірлерден. Оның мәні мынада: бұл дүниедегі өмір жоғары мақсатқа қызмет етеді; рас, бұл мақсаттың сипатын болжау оңай емес, бірақ бұл адам тіршілігін жетілдіруді білдіретіні анық. Уақыт өте келе денеден баяу әрі құлықсыз бөлініп шыққан адамның рухани бөлігі — жан, осы көтерілу мен дәріптеудің нысаны ретінде қарастырылуы тиіс. Бұл дүниеде орын алатынның бәрі бізден жоғары Зияткердің ниеттерін білдіреді, ол соңында, оның қисық жолдарымен жүру қиын болса да, бәрін жақсылыққа, яғни біздің пайдамызға реттейді. Әрқайсымызды мейірімді және тек сырттай ғана қатал көрінетін Жаратқанның қолдауы бақылап отырады, ол бізді табиғаттың қатал әрі аяусыз күштерінің ойыншығына айналуына жол бермейді; өлімнің өзі жойылу емес, органикалық емес жансыздыққа қайта оралу емес, жоғарырақ нәрсеге даму жолында жатқан өмірдің жаңа түрінің басталуы. Мәселенің екінші жағына келсек, біздің мәдениетімізді қалыптастырған адамгершілік заңдары бүкіл ғаламды да басқарады, тек олар жоғары сот органымен салыстыруға келмейтіндей күшпен және бірізділікпен қолдалады. Соңында барлық жақсылық марапатталады, барлық жамандық жазаланады, егер бұл өмірде болмаса, онда өлімнен кейін басталатын келесі өмірлерде. Осылайша, өмірдің барлық үрейлері, азаптары мен қиындықтары жойылуға тиіс; спектрдің көрінбейтін бөлігі көрінетін бөлігіне іргелес болғаны сияқты біздің жердегі өмірімізді жалғастыратын өлімнен кейінгі өмір, бәлкім, біз осы жерде жіберіп алған барлық кемелдікті әкеледі. Және осы нәтижені бағыттайтын жоғары даналық, осылайша көрінетін жоғары ізгілік, осылайша өз мақсатына жететін әділдік — бұл бізді және жалпы әлемді жаратқан құдайлық тіршілік иелерінің қасиеттері; дәлірек айтқанда, біздің мәдениетімізде ежелгі заманның барлық құдайлары біріккен жалғыз құдайлық тіршілік иесінің қасиеттері. Құдайлық қасиеттерді осылайша шоғырландыруға бірінші болып қол жеткізген нәсіл бұл жетістігін мақтан тұтты. Ол әрбір құдай бейнесінің артында әрқашан жасырынып жатқан әкелік ядроны ашты; негізінен бұл Құдай идеясының тарихи бастауларына оралу болды. Енді Құдай жалғыз тұлға болғандықтан, адамның онымен қарым-қатынасы баланың әкесімен қарым-қатынасындағы жақындық пен қарқындылықты қалпына келтіре алды. Егер адам әкесі үшін соншалықты көп нәрсе істеген болса, онда ол міндетті түрде марапатталады — кем дегенде жалғыз сүйікті бала, таңдалған халық солай болады. Жақында тақуа Америка «Құдайдың өз елі» болуға үміткер болды және адамдар тәңірге табынатын нысандардың бірі үшін бұл мәлімдеме сөзсіз орынды.
Жаңа ғана қорытындыланған діни идеялар, әрине, ұзақ даму жолынан өтті және әртүрлі мәдениеттерде әртүрлі кезеңдерде болды. Мен батыстағы біздің заманауи христиандық мәдениетіміздің соңғы түріне азды-көпті сәйкес келетін дамудың осындай бір кезеңін бөліп көрсеттім. Бұл тұтастықтың барлық бөліктерінің бір-біріне бірдей сәйкес келмейтінін, жауап талап ететін барлық сұрақтардың жауап алмайтынын және күнделікті тәжірибенің қайшылығын жою қиын екенін көру оңай. Бірақ олар қандай болса да, бұл идеялар — сөздің кең мағынасында діни — мәдениеттің ең асыл қазынасы, оның өз мүшелеріне ұсына алатын ең құнды нәрсесі ретінде бағаланады; жер қойнауындағы байлықтарды алуға, адамдарды азық-түлікпен қамтамасыз етуге немесе олардың ауруларының алдын алуға және т.б. арналған біздің барлық құрылғыларымыздан әлдеқайда жоғары бағаланады; адамдар бұл идеяларға тиісті құндылық бермесе, өмірге төзу мүмкін емес деп есептейді. Енді сұрақ туындайды: бұл идеялар психология тұрғысынан не болып табылады; олар өздеріне деген құрметті қайдан алады; және әрі қарай, барынша сақтықпен, олардың шынайы құндылығы неде?
IV ТАРАУ
Монолог сияқты үзіліссіз жалғасатын зерттеудің өзіндік қауіптері жоқ емес. Оны бөлетін ойларды шетке ысырып тастауға тым оңай азғырыласың, ал оның орнына белгісіздік сезімі қалады, оны соңында тым батыл шешімдермен тұншықтырасың. Сондықтан мен менің дәлелдерімді сенімсіздікпен бақылайтын қарсыласты елестетемін және мен оған жер-жерде ескертулер жасауға мүмкіндік беремін.
Мен оның: «Сіз бірнеше рет «мәдениет осы діни идеяларды тудырады», «мәдениет оларды өз мүшелерінің иелігіне береді» деген тіркестерді қолдандыңыз, бұл маған қандай да бір түрде оғаш естіледі. Мен өзім неге екенін айта алмас едім, бірақ бұл мәдениет еңбек өнімдерін бөлу немесе әйелдер мен балаларға қатысты құқықтар туралы ережелер жасады деген сияқты табиғи естілмейді», — дегенін естимін.
Соған қарамастан, меніңше, адамның өзін осылай көрсетуге құқығы бар. Мен діни идеялар мәдениеттің барлық басқа жетістіктері сияқты қажеттіліктен туындағанын көрсетуге тырыстым: табиғаттың басып-жаншитын үстемдігінен қорғану қажеттілігінен. Онда екінші мотив те болды: мәдениеттің сондай ауыр сезілетін кемшіліктерін түзетуге деген ынталы тілек. Оның үстіне, мәдениет жеке адамға бұл идеяларды береді деп айту өте орынды, өйткені ол оларды дайын күйінде табады, олар оған дайын күйінде ұсынылады; ол өзі...
Бұл — ол өзі тауып ала алмайтын, дайын күйінде ұсынылатын, көптеген ұрпақтардың мұрасы. Ол бұл мұраға көбейту кестесін немесе геометрияны қабылдағандай иелік етеді. Әрине, мұнда айырмашылық бар, бірақ ол басқа нәрседе, сондықтан мен оны дәл қазір қарастыра алмаймын. Сіз айтқан жатсыну сезімі бұл діни идеялар жиынтығының әдетте тәңірлік аян ретінде ұсынылатындығымен түсіндірілуі мүмкін. Бірақ бұл — діни жүйенің бір бөлігі ғана және ол бұл идеялардың белгілі тарихи дамуын (эволюциясын) және олардың әртүрлі дәуірлер мен мәдениеттердегі өзгерістерін мүлдем ескермейді.
Табиғатты адамдандыру мәселесі
«Тағы бір маңызды нәрсе. Сіз табиғатты адамдандыруды адамның оның қорқынышты күштері алдындағы дәрменсіздігі мен абдырап қалуын тоқтату қалауынан және осы күштермен байланыс орнату, соңында оларға ықпал ету қажеттілігінен туындайды деп есептейсіз. Бірақ бұл түсіндірме артық сияқты. Өйткені жабайы адамның басқа таңдауы жоқ, оның ойлау жүйесі басқаша емес. Ол үшін өз болмысын сыртқы әлемге проекциялау және бақылаған барлық оқиғаларды негізінен өзіне ұқсайтын тіршілік иелерінің көрінісі ретінде қарастыру табиғи нәрсе, тіпті іштен туа біткен қасиеттей көрінеді. Бұл — оның жалғыз түсіну әдісі. Бұл оның осындай табиғи бейімділігі арқылы өзінің үлкен қажеттіліктерінің бірін қанағаттандыруы — өздігінен айқын нәрсе емес, керісінше, бұл таңқаларлық сәйкестік».
Мен мұны соншалықты таңқаларлық деп санамаймын. Сіз адамдардың ойлау барысында (процесінде) ешқандай ісшіл түрткілер жоқ, ол жай ғана таза қызығушылықтың көрінісі деп ойлайсыз ба? Бұл екіталай нәрсе. Меніңше, адам табиғат күштерін кейіптендіргенде, тағы да сәбилік бастапқы үлгіге (прототипке) сүйенеді. Ол өзінің ең алғашқы ортасындағы адамдардан оларға ықпал етудің жолы — олармен байланыс орнату екенін үйренді. Сондықтан, кейінірек, дәл осы мақсатты көздеп, ол басына түскеннің бәріне сол адамдармен қарым-қатынас жасағандай қарайды. Осылайша, мен сіздің сипаттамалық байқауыңызға қарсы келмеймін; шын мәнінде, адам үшін өзі түсінгісі келетін нәрсенің бәрін кейіптендіру — табиғи нәрсе, бұл кейінірек оны бақылау үшін жасалады. Яғни, физикалық бағындыруға дайындық ретіндегі психикалық бағындыру — бірақ мен бұған қоса адам ойлауындағы бұл ерекшеліктің түрткісі мен шығу тегін көрсетемін.
Діннің шығу тегі және әкелік кешен
«Енді үшінші мәселе. Сіз бұған дейін діннің шығу тегін өзіңіздің «Тотем және табу» атты кітабыңызда қарастырған болатынсыз. Бірақ ол жерде бәрі басқа қырынан көрінеді. Барлығы ұл мен әке қатынасына негізделген; Құдай — дәріптелген әке, ал әкеге деген сағыныш — дінге деген қажеттіліктің тамыры. Содан бері, сіз адамның әлсіздігі мен дәрменсіздігі құбылысын (феноменін) ашқан сияқтысыз. Негізінде діннің қалыптасуындағы басты рөл әдетте соған беріледі, ал сіз бұрын «әкелік кешенге» жатқызғанның бәрін енді дәрменсіздікке ауыстырасыз. Осы өзгеріп түрлену туралы маған түсіндіріп бере аласыз ба?»
Қуана-қуана. Мен дәл осы сұрақты күтіп отыр едім. Бірақ бұл шынымен де өзгеріп түрлену ме? «Тотем және табу» кітабында менің мақсатым діндердің шығу тегін емес, тек тотемизмді (жануарға табынуға негізделген ертедегі сенім жүйесін) түсіндіру болатын. Қорғаушы құдайдың адамдарға ең алғашқы болып жануар бейнесінде көрінуін, бұл жануарды өлтіруге немесе жеуге тыйым салынғанын, соған қарамастан жылына бір рет оны салтанатты түрде өлтіріп, бәрі жабылып жеу әдеті болғанын сіз өзіңізге мәлім кез келген тұрғыдан түсіндіре аласыз ба? Тотемизмде дәл осы нәрсе орын алады. Тотемизмді дін деп атау керек пе, жоқ па деген айтыстың мәні шамалы. Оның кейінгі құдайларға негізделген діндермен тығыз байланысы бар; тотемдік жануарлар құдайлардың қасиетті жануарларына айналады; ал ең алғашқы және ең терең адамгершілік шектеулер — кісі өлтіруге және инцестке (жақын туыстар арасындағы жыныстық қатынасқа) тыйым салу — тотемизмнен бастау алады.
Сіз «Тотем және табу» тұжырымдарын қабылдасаңыз да, қабылдамасаңыз да, сол кітапта бірқатар таңқаларлық оқшау деректердің бірізді бүтінге біріктірілгенін мойындайсыз деп үміттенемін. Неліктен соңында жануар-құдай жеткіліксіз болып, оның орнын адам-құдай басқаны — «Тотем және табу» кітабында бұл мәселе талқыланбады және діннің қалыптасуының басқа мәселелері ол жерде мүлдем айтылмаған. Бірақ сіз мұндай шектеуді теріске шығарумен бірдей деп санайсыз ба? Менің жұмысым — психоаналитикалық бақылаудың дін мәселесіне қоса алатын үлесін қатаң оқшаулаудың жақсы үлгісі. Егер мен қазір оған басқа, терең жасырылмаған бөлігін қосуға тырыссам, мені бірізділіктің жоқтығы үшін айыптамауыңыз керек, дәл бұрын мені біржақтылық үшін айыптағаныңыздай. Менің міндетім — бұрын айтқандарым мен қазір алға тартқандарымның арасындағы, тереңдегі және беткі түрткілердің арасындағы, әкелік кешен мен адамның дәрменсіздігі мен қорғанысқа деген мұқтаждығы арасындағы байланыстырушы буындарды көрсету.
Бұл байланыстарды табу қиын емес. Олар баланың дәрменсіздігі мен оның ересек адамдағы жалғасы арасындағы қатынастан тұрады. Осылайша, күтілгендей, дін қалыптасуының психоаналитикалық түрткісі оның ашық түрткісіне қосқан сәбилік үлесі болып шығады. Кішкентай баланың психикалық өмірін елестетіп көрейік. Психоанализде айтылатын анаклитикалық типтегі нысан таңдау есіңізде ме? Либидо (сезімдік қуат) нарциссистік қажеттіліктер жолымен жүріп, соларды қанағаттандыруды қамтамасыз ететін нысандарға бекиді. Осылайша, аштықты қанағаттандыратын ана ең алғашқы махаббат нысанына және, әрине, сыртқы әлемнің барлық белгісіз әрі қауіпті қатерлерінен алғашқы қорғанышқа айналады; былайша айтқанда, мазасыздықтан алғашқы қорғаныш болады.
Балалық шақтан ересектікке дейінгі қорғаныс
Бұл функцияда ананың орнын тез арада күштірек әке басады және бұл жағдай бүкіл балалық шақ бойы сақталады. Бірақ әкеге деген қатынас ерекше қайшылыққа (амбиваленттілікке) ие. Оның өзі қауіп төндіруші болды, бәлкім, дәл сол анамен болған ертеректегі қатынасқа байланысты шығар; сондықтан одан қорыққанмен бірге, оны аңсайды және оған таңданады. Бұл қайшылықтың белгілері барлық діндерде терең таңбаланған, бұл «Тотем және табу» кітабында көрсетілген. Енді бала есейіп, өзінің мәңгілік бала болып қалуға тиіс екенін, белгісіз әрі құдіретті күштерден қорғансыз өмір сүре алмайтынын түсінгенде, ол бұл күштерге әке тұлғасының белгілерін береді; ол өзі үшін қорықатын, жағынуға тырысатын және соған қарамастан өзін қорғауды тапсыратын құдайларды жасайды.
Осылайша, әкеге деген сағыныш арқылы түсіндіру адам әлсіздігінің салдарынан туған қорғаныс қажеттілігімен бірдей. Баланың өз дәрменсіздігіне қарсы қорғаныс реакциясы ересек адамның өз дәрменсіздігін сезінуіне, яғни діннің қалыптасуына тән белгілер береді. Бірақ біз Құдай туралы идеяның дамуын әрі қарай қазбаламаймыз; бізді мұнда мәдениеттің жеке адамға беретін қалыптасқан діни идеялар жиынтығы қызықтырады.
Діни идеялардың мәні
Зерттеуіміздің желісін қайта жалғайық: діни идеялардың психологиялық маңызы қандай және біз оларды қалай жіктей аламыз? Бұл сұраққа жауап беру басында оңай емес. Түрлі тұжырымдардан бас тарта отырып, мен мынаған тоқталамын: дін белгілі бір қағидалардан (догмалардан), сыртқы (немесе ішкі) шындықтың деректері мен жағдайлары туралы тұжырымдардан тұрады. Олар адамға өзі ашпаған нәрсені айтады және оларға сенуді талап етеді. Олар өмірдегі ең қызықты әрі маңызды нәрселер туралы ақпарат беретіндіктен, олар ерекше жоғары бағаланады. Олар туралы ештеңе білмейтін адам нағыз надан, ал оларды меңгерген адам өзін рухани байығанмын деп санай алады.
Әрине, осы дүниенің ең алуан түрлі нәрселері туралы мұндай қағидалар көп. Әрбір мектеп сағаты соларға толы. Географияны алайық. Біз сонда: «Констанц Боден көлінің жағасында орналасқан» дегенді естиміз. Студенттік ән былай деп қосады: «Егер сенбесең, барып көр». Менің ол жерде болу мүмкіндігім туды және бұл әдемі қаланың айналасындағылардың бәрі Боден көлі деп атайтын кең су айдынының жағасында орналасқанын растай аламын. Енді мен бұл географиялық тұжырымның дәлдігіне толық сенімдімін. Осыған байланысты тағы бір өте таңқаларлық тәжірибе есіме түседі. Мен Афина Акрополінің төбесінде, ғибадатхана үйінділерінің арасында алғаш рет тұрып, көгілдір теңізге қарағанда, кемел жасқа келген адам едім. Қуанышыма таңқалыс сезімі араласып, ол мені былай деуге итермеледі: «Демек, бізге мектепте үйреткендері шынымен шындық екен ғой!» Осы жаста менің естігендерімнің шынайылығына деген сенімім соншалықты таяз әрі әлсіз болғаны ма, бүгін бұған солай таңқалатындай! Бірақ мен бұл тәжірибенің маңыздылығын асыра көрсеткім келмейді; менің таңқалысымның басқа да түсіндірмесі болуы мүмкін, ол ол кезде ойыма келмеген еді және ол толығымен субъективті сипатта және сол жердің ерекшелігімен байланысты.
Осындай қағидалардың барлығы өз мазмұнына сенуді талап етеді, бірақ бұл құқығын негіздеусіз емес. Олар бақылауға және, әрине, пайымдауға негізделген ұзақ ойлау барысының жинақталған нәтижесі екенін айтады; олар, егер адам қаласа, нәтижені дайын күйінде қабылдамай, осы барыстан өзі қалай өте алатынын көрсетеді; және географиялық тұжырымдардағыдай өздігінен айқын болмаған жағдайда, берілген білімнің қайнар көзі әрқашан қоса беріледі. Мысалы: «Жер шар тәрізді»; бұған келтірілген дәлелдер — Фуко маятнигімен жасалған тәжірибе (эксперимент), көкжиек құбылыстары және жер шарын айналып өту мүмкіндігі. Бәрі түсінгендей, әрбір мектеп оқушысын дүниежүзілік саяхатқа жіберу мүмкін болмағандықтан, мектептегі оқытуға сенім артумен шектеледі, бірақ жеке сенімге жету жолы әрқашан ашық екені белгілі.
Діни қағидаларды тексеру
- Дәл осындай сынақтарды діни қағидаларға қолданып көрейік. Егер біз олардың сенімге деген талабы неге негізделгенін сұрасақ, біріне-бірі мүлдем үйлеспейтін үш жауап аламыз.
- Біріншіден, оларға сену керек, өйткені біздің арғы бабаларымыз оларға сенген;
- Екіншіден, бізде дәл сол ежелгі дәуірден бізге мұра болып қалған дәлелдер бар;
- Үшіншіден, олардың шынайылығы туралы мәселе көтеруге мүлдем тыйым салынған.
Бұрын бұл өркөкірек әрекет ең ауыр жазалармен жазаланатын, тіпті бүгінде қоғам кімде-кімнің оны жаңғыртқанын қаламайды. Бұл үшінші тармақ біздің ең күшті күдігімізді тудырмай қоймайды. Мұндай тыйымның тек бір ғана түрткісі болуы мүмкін: қоғам өзінің діни ілімдері үшін жасайтын талабының негізі сенімсіз екенін жақсы біледі. Егер басқаша болса, тиісті материалдар өз бетінше сенімге ие болғысы келетіндердің кез келгеніне дайын тұрар еді. Сондықтан біз қалған екі дәлелді оңайлықпен басылмайтын күдікпен тексеруге көшеміз.
Біз ата-бабаларымыз сенгендіктен сенуіміз керек дейді. Бірақ бұл ата-бабаларымыз бізге қарағанда әлдеқайда надан болды; олар біз бүгін қабылдауымыз мүмкін емес нәрселерге сенді; демек, діни ілімдер де осы санатқа жатуы мүмкін деген ықтималдық туындайды. Олардың бізге қалдырған дәлелдері өздерінің сенімсіздігінің барлық белгілерін иеленген жазбаларда сақталған. Олар қайшылықтарға, өңдеулерге және қосымшаларға толы; олар нақты шынайы дәлелдер туралы айтқан жерде, олардың өздерінің шынайылығы күмән тудырады. Мәтіннің немесе тек оның мазмұнының шығу тегі тәңірлік аян деп мәлімдеу көп көмектеспейді, өйткені бұл мәлімдеменің өзі — шынайылығы тексерілуі тиіс ілімдердің бір бөлігі және ешқандай тұжырым өзіне-өзі дәлел бола алмайды.
Осылайша, біз біздің мәдени жүйемізде біз үшін ең маңызды болуы мүмкін нәрсе — ғаламның құпияларын шешіп, бізді өмір тауқыметтерімен татуластыруы тиіс ақпараттың шынайылыққа деген талабы ең әлсіз екені туралы таңқаларлық қорытындыға келеміз. Егер ол осыдан жақсырақ дәлелденбесе, біз «киттер жұмыртқа салмай, тірі туады» деген сияқты өзімізді аз қызықтыратын нәрсені де қабылдауға көне алмас едік.
Күмән мен рухани ізденіс
Бұл жағдайдың өзі — өте қызықты психологиялық мәселе. Діни ілімдерді дәлелдеу мүмкін еместігі туралы жоғарыда айтылғандар жаңалық деп ешкім ойламасын. Бұл барлық уақытта, тіпті осы мұраны қалдырған ата-бабаларымыз тарапынан да сезілген. Сөзсіз, олардың көбі біз сияқты күмәнданған, бірақ оларға жасалған қысым оларды күмәнін ашық айтуға батылдатпайтындай тым күшті болды. Содан бері сансыз адамдар сенуді өздерінің борышы санағандықтан басуға тырысқан дәл осы күмәнмен азапталды және содан бері көптеген зияткерлік тұлғалар осы қақтығыстан күйреді, көптеген мінездер олар шығу жолын іздеген ымыралардың кесірінен зардап шекті.
Спиритуалистер және олардың әрекеттері
Егер діни ілімдердің шынайылығы үшін келтірілетін барлық дәлелдер өткеннен бастау алса, бұл мәселелерде жақсырақ баға бере алатын қазіргі уақыттың мұндай дәлелдерді ұсына алмайтынын білу үшін жан-жағымызға қарау табиғи нәрсе. Егер осы жолмен діни жүйенің бір бөлігінен күмән элементін алып тастау мүмкін болса, бүкіл жүйе әлдеқайда сенімдірек болар еді. Дәл осы тұста спиритуалистердің (рухтармен байланысқа сенетіндердің) әрекеті басталады; олар жеке жанның мәңгілігіне сенімді және олар бізге діни ілімнің осы бір тармағы күмәнсіз екенін көрсеткісі келеді. Өкінішке орай, олар өздерінің аруақтарының пайда болуы мен сөздері тек өздерінің психикалық әрекетінің туындысы екенін жоққа шығара алмады. Олар ең ұлы адамдардың, ең көрнекті ойшылдардың рухтарын шақырды, бірақ олардың барлық айтқандары мен олардан алынған барлық ақпараттар соншалықты ақымақ және өте мағынасыз болды, сондықтан рухтардың өздерін шақырған адамдар тобына бейімделу қабілетінен басқа ештеңеге сену мүмкін емес еді.
Қисынсыздық пен «Егер солай болса» философиясы
Енді мәселеден жанталаса қашудың екі әрекетін айта кету керек. Олардың бірі ескі, үстем сипатта болса, екіншісі нәзік және заманауи. Біріншісі — ертедегі Шіркеу әкесінің «Credo quia absurdum» (қисынсыздыққа негізделген сенім ұстанымы) қағидасы. Бұл діни ілімдер ақылдың юрисдикциясынан тыс, олар ақылдан жоғары дегенді білдіреді. Олардың ақиқаты іштей сезілуі тиіс: оларды түсінудің қажеті жоқ. Бірақ бұл «Credo» тек ерікті мойындау ретінде ғана қызықты; жарлық ретінде оның міндеттеуші күші жоқ. Мен кез келген қисынсыздыққа сенуге міндеттімін бе? Егер жоқ болса, неге дәл осыған? Ақылдан тыс жүгінетін жер жоқ. Ал егер діни ілімдердің ақиқаты сол ақиқатқа куәлік ететін ішкі тәжірибеге тәуелді болса, мұндай сирек тәжірибесі жоқ көптеген адамдар не істеуі керек? Барлық адамдардан өздерінде бар ақыл сыйын пайдалануды талап етуге болады, бірақ тек санаулы адамдарда ғана бар негізде бәріне ортақ міндеттеме орнату мүмкін емес. Сіздің өзіңізді терең тебіренткен экстаз күйінен дін ілімдерінің шынайы ақиқатына деген мызғымас сенімге ие болғаныңыздың басқа адамдар үшін қандай маңызы бар?
Екінші әрекет — «Егер солай болса» (As If) философиясы. Ол біздің психикалық әрекетімізде негізсіздігін, тіпті қисынсыздығын толық түсінетін түрлі нәрселерді қабылдайтынымызды түсіндіреді. Олар «фикциялар» деп аталады, бірақ әртүрлі ісшіл түрткілер бізді осы фикцияларға сенетіндей әрекет етуге итермелейді. Бұл адамзат қоғамын сақтау үшін теңдессіз маңыздылығына байланысты діни ілімдерге де қатысты деп есептеледі. Бұл дәлел «Credo quia absurdum» қағидасынан алыс емес. Бірақ меніңше, «Егер солай болса» философиясының мәлімдемесі — тек философ қана жасай алатын мәлімдеме. Ойына философияның айла-шарғылары әсер етпеген адам оны ешқашан қабылдай алмайды; қисынсыздықты, логикаға қайшылықты мойындаумен ол үшін бәрі аяқталады. Одан өзінің ең маңызды мүдделеріне қатысты әдеттегі істерінде талап ететін кепілдіктерден бас тартуын күту мүмкін емес.
Менің ерекше шындық сезімімен ерте жастан көзге түскен балаларымның бірі есіме түседі. Балаларға ертегі айтылып, олар оны бар ықыласымен тыңдап отырғанда, ол алға шығып: «Бұл шын оқиға ма?» деп сұрайтын. Оған бұлай емес екенін айтқанда, ол менсінбеген кейіппен теріс бұрылып кететін. Адамдар да «Егер солай болса» философиясының қолдауына қарамастан, жақын арада діни ертегілерге дәл солай қарайтын болады деп күтуге болады. Бірақ қазірше олар басқаша әрекет етеді және өткен дәуірлерде олардың шынайылығының жоқтығына қарамастан, діни идеялар адамзатқа өте күшті ықпал етті. Бұл — жаңа психологиялық мәселе. Біз бұл ілімдердің ішкі күші неде екенін және олардың ақылмен мойындалуына тәуелсіз тиімділігі қандай жағдайға байланысты екенін сұрауымыз керек.
Меніңше, біз осы екі сұраққа да жауап беруге жол дайындадық. Егер біз зерттеуімізді діни идеялардың психикалық шығу тегіне бағыттасақ, жауап табылады. Қағидалар ретінде ұсынылатын бұл идеялар тәжірибенің қалдығы немесе ойланудың соңғы нәтижесі емес; олар — жалған елестер (иллюзиялар), адамзаттың ең көне, ең күшті және ең табанды тілектерінің орындалуы; олардың күшінің құпиясы — осы тілектердің күшінде. Біз сәбилік дәрменсіздіктің қорқынышты әсері қорғанысқа — махаббат арқылы қорғауға — деген мұқтаждықты тудырғанын және бұл мұқтаждықты әкенің өтегенін, сондай-ақ бұл дәрменсіздіктің бүкіл өмір бойы жалғасатынын түсіну әкенің — бірақ бұл жолы құдіреттірек әкенің — бар екеніне жабысуды қажет еткенін білеміз. Осылайша, тәңірлік қамқорлықтың мейірімді билігі өмір қауіптері алдындағы мазасыздығымызды басады, адамгершілік дүниежүзілік тәртіптің орнауы әділдік талаптарының орындалуын қамтамасыз етеді (бұл талаптар адам мәдениетінде жиі орындалмай қалады), ал жердегі тіршіліктің болашақ өмірмен жалғасуы...
Адамзаттың қызығушылығын оятатын ғаламның пайда болуы және тән мен жанның арақатынасы сияқты сұрақтарға жауаптар осы жүйенің негізгі болжамдарына сәйкес дамиды. Егер жеке адамның психикасы (адамның ішкі жан дүниесі) әке кешенінен туындайтын және ешқашан толық жеңілмейтін балалық шақ қақтығыстарынан босатылса және бұл қақтығыстарға жалпыға бірдей қабылданған шешім ұсынылса, бұл үлкен жеңілдік болар еді.
Иллюзия (жалған елес) ұғымының мәні
Мен бұларды иллюзиялар (жалған елестер) деп атағанда, бұл сөздің мағынасын анықтап алуым керек. Иллюзия қателікпен бірдей емес, ол міндетті түрде қателік болуы да шарт емес.
Аристотельдің құрт-құмырсқалар көңнен пайда болады деген сенімі — қазіргі надан адамдар әлі де ұстанатын қателік еді; сол сияқты дәрігерлердің өткен ұрпағының tabes dorsalis (жұлын кеппесі — жұлынның жүйке талшықтарының зақымдануы) жыныстық шектен шығудың нәтижесі деп сенуі де қателік болды. Бұл қателіктерді иллюзия деп атау орынсыз болар еді.
Екінші жағынан, Колумбтың Үндістанға жаңа теңіз жолын аштым деп ойлауы иллюзия еді. Оның бұл қателігінде өзінің қалауы (тілегі) атқарған рөлі өте айқын.
Кейбір ұлтшылдардың үнді-герман нәсілі мәдениетке қабілетті жалғыз нәсіл деген мәлімдемесін немесе тек психоанализ (бейсаналық процестерді зерттеу арқылы жан ауруларын емдеу әдісі) ғана тас-талқанын шығарған «бала — жыныстық сезімі жоқ тіршілік иесі» деген сенімді иллюзия деп сипаттауға болады.
Иллюзияның сипатты белгісі — оның адамдардың тілектерінен туындауы; бұл тұрғыдан ол психиатриялық сандыраққа (негізсіз, шындыққа жанаспайтын сенім) жақын, бірақ одан айырмашылығы бар. Сандырақта біз шындықпен қайшылықты негізгі фактор ретінде қарастырамыз; ал иллюзия міндетті түрде жалған, яғни іске аспайтын немесе шындықпен үйлеспейтін болуы шарт емес.
Мысалы, кедей қыз «бір күні ханзада келіп, оны үйіне алып кетеді» деген иллюзияға сенуі мүмкін. Бұл мүмкін нәрсе; мұндай жағдайлар болған. Ал Мәсіх келіп, «алтын ғасыр» орнатады деген сенім әлдеқайда екіталай; адамның жеке көзқарасына қарай бұл сенімді иллюзияға немесе сандыраққа жатқызуға болады.
Шындыққа айналған иллюзиялардың мысалдарын табу оңай емес, бірақ алхимиктердің (металды алтынға айналдыруды армандаған орта ғасыр зерттеушілері) барлық металды алтынға айналдыруға болады деген иллюзиясы сондай мысал болуы мүмкін. Алтынның көп болғанын қалау — байлықтың табиғаты туралы қазіргі түсінігімізден кейін айтарлықтай бәсеңдеді, бірақ химия металдардың алтынға айналуын (трансформациясын) ендігі іске аспайтын нәрсе деп санамайды.
Сонымен, егер бір сенімнің түрткісінде «тілектің орындалуы» басым фактор болса, біз оны шындықпен байланысына қарамастан (иллюзияның өзі де солай істейді) иллюзия (жалған елес) деп атаймыз.
Діни ілімдер және ғылыми парасаттылық
Осы шолудан кейін діни ілімдерге қайта оралсақ, олардың бәрі де иллюзиялар екенін қайталай аламыз; олар дәлелдеуді қажет етпейді және ешкімді оларға сенуге мәжбүрлеу мүмкін емес. Олардың кейбіреулері соншалықты екіталай және біздің әлемнің шындығы туралы зор еңбекпен тапқан білімдерімізге қайшы келетіні сонша — біз оларды психологиялық айырмашылықтарын ескере отырып, сандырақпен салыстыра аламыз.
Олардың көпшілігінің шындыққа қаншалықты жанасатынын бағалай алмаймыз; олар дәлелденбейтіні сияқты, теріске де шығарылмайды. Біз оларға сыни тұрғыдан қарау үшін әлі де аз білеміз. Ғарыштың (әлемнің) жұмбақтары біздің зерттеулерімізге баяу ашылуда; көптеген сұрақтарға ғылым әлі жауап бере алмайды. Бірақ ғылыми жұмыс — сыртқы шындықты танудың жалғыз жолы.
Ішкі сезімнен немесе транстан (естен тану күйінен) бірдеңе күту — бұл да жай ғана иллюзия; олар бізге өзіміздің психикалық өміріміз туралы түсіндіру қиын үзік-үзік мәліметтерден басқа ештеңе бермейді. Дін ілімдері оңай жауап беретін сұрақтар туралы ешқашан ақпарат бермейді. Осы бос орынды өз бетімен толтыру және діни жүйенің анау немесе мынау бөлігін өз қалауынша қабылдау немесе қабылдамау — жауапсыздық болар еді. Бұл сұрақтар тым маңызды, тіпті қасиетті деуге болады.
Бұл жерде қарсылық туындауы мүмкін: «Егер тіпті қатал күмәншілдердің өзі діни мәлімдемелерді парасаттылықпен теріске шығаруға болмайтынын мойындаса, онда мен неге оларға сенбеуім керек? Өйткені олардың жағында дәстүр, адамзаттың келісімі және олар беретін жұбаныш бар емес пе?»
Иә, неге сенбеске? Ешкімді сенуге мәжбүрлеу мүмкін болмағаны сияқты, ешкімді сенбеуге де мәжбүрлеу мүмкін емес. Бірақ мұндай уәждермен сіз дұрыс пайымдау жолымен жүрмін деп өзіңізді алдамаңыз. Егер жеңіл-желпі уәж келтірудің мысалы керек болса, міне, осы. Білместік — бұл білместік; одан ешқандай сену құқығы туындамайды.
Ешбір парасатты адам басқа істерде мұншалықты жеңілтек әрекет етпейді немесе өз пікірі үшін мұндай әлсіз негіздерге қанағаттанбайды; ол бұған тек ең жоғары және қасиетті нәрселерде ғана жол береді. Шындығында, бұл — діннен баяғыда қол үзіп кетсе де, әлі де оны ұстанамын деп өзін немесе басқаларды алдауға тырысу ғана.
Дін мәселелеріне келгенде адамдар кез келген екіжүзділікке және зияткерлік заңбұзушылыққа барады. Философтар сөздердің мағынасын бастапқы мәнінен ештеңе қалмағанша созады; өздері үшін жасап алған қандай да бір бұлыңғыр абстракцияны «Құдай» деп атау арқылы әлем алдында деист, сенуші болып көрінгісі келеді. Олар тіпті Құдай туралы жоғарырақ және таза идеяға қол жеткіздік деп мақтануы мүмкін, бірақ олардың Құдайы — діни ілімнің құдіретті тұлғасы емес, тек мағынасыз көлеңке ғана.
Сыншылар ғалам алдында адамның болмашылығы мен дәрменсіздігін мойындайтын адамды «терең діншіл» деп атауды қоймайды, бірақ діни сезімнің мәні бұл сезімде емес, керісінше оған деген реакцияда, осы сезімге қарсы ем іздеуде жатыр. Одан әрі бармайтын, адамның ғаламдағы болмашы рөліне кішіпейілділікпен көнетін адам, керісінше, бұл сөздің нақты мағынасында — дінсіз адам.
Жалған елестердің әлеуметтік рөлі
Діни ілімдердің ақиқат ретіндегі құндылығын бағалау бұл зерттеудің ауқымына кірмейді. Біз оларды психологиялық тұрғыдан иллюзия ретінде танығанымыз жеткілікті. Бірақ бұл жаңалықтың көптеген адамдар үшін ең маңызды сұрақ болып көрінетін мәселеге деген көзқарасымызға қатты әсер ететінін жасырудың қажеті жоқ.
Біз діни ілімдердің қай кезеңде және қандай адамдар тарапынан қалыптасқанын шамамен білеміз. Егер енді бұның қандай түрткілермен (мотивтермен) болғанын білсек, дін мәселесіне деген көзқарасымыз айтарлықтай өзгереді. Біз іштей былай дейміз: «Егер әлемнің жаратушысы әрі мейірімді қамқоршысы болатын Құдай болса, моральдық әлемдік тәртіп пен келесі өмір болса, бұл шынымен де өте жақсы болар еді, бірақ сонымен бірге мұның бәрі біздің қалауымызға дәл келуі өте оғаш емес пе? Және біздің пақыр, надан, құлдықта болған ата-бабаларымыздың ғаламның осы қиын жұмбақтарының бәрін шеше алғаны одан да оғаш болар еді».
VII ТАРАУ
Діни ілімдерді иллюзия (жалған елес) деп танығаннан кейін, біздің алдымызда бірден келесі сұрақ туындайды: біз жоғары бағалайтын және өмірімізді соған бағындыратын басқа да мәдени құндылықтардың табиғаты осындай емес пе?
Саяси институттарымызды реттейтін болжамдарды да иллюзия деп атауға болмай ма? Және біздің мәдениетімізде жыныстар арасындағы қатынастар эротикалық иллюзиямен немесе бірқатар эротикалық иллюзиялармен бұзылмаған ба? Бір рет күмәніміз оянғаннан кейін, ғылыми жұмыста бақылау мен пайымдауды қолдану арқылы сыртқы шындық туралы бірдеңе білуге болады деген сеніміміздің негізі мықты ма деген сұрақтан қашпауымыз керек.
Ештеңе бізге өз табиғатымызға бақылау жүргізуге немесе ойлау барысын (процесін) өз сынымызға салуға кедергі болмауы тиіс. Бұл жерде нәтижесі «Weltanschauung» (дүниетаным) құру үшін шешуші маңызға ие болатын бірқатар зерттеулер туындайды. Мұндай талпыныс босқа кетпейтінін және ол біздің күмәнімізді ішінара болса да ақтайтынын сеземіз.
Бірақ бұл парақтардың авторының мұндай ауқымды міндетті өз мойнына алуға мүмкіндігі жоқ; қажеттілікке байланысты ол өз жұмысын тек осы иллюзиялардың бірі — діни иллюзияны зерттеумен шектейді.
Қарсы тараптың уәждері
Бірақ енді қарсыласымыздың қатты дауысы бізді тоқтатуға шақырады. Біз жасаған «қылмыстарымыз» үшін жауапқа тартыламыз.
«Археологиялық қызығушылықтар, сөзсіз, мақтауға тұрарлық, бірақ егер бұл қазба жұмыстары адамдар тұрып жатқан үйлердің іргесін шайқалтып, олардың қирауына және тұрғындардың үйінді астында қалуына әкеп соқтыратын болса, оны бастамайды. Діни ілімдер кез келген басқа тақырып сияқты «ақылдысынуға» болатын тақырып емес. Біздің мәдениетіміз соған негізделген; адамзат қоғамының сақталуы адамдардың көпшілігі осы ілімдердің ақиқатына сенетіндігіне негізделген. Егер оларға құдіретті және әділ Құдай жоқ, құдайлық әлемдік тәртіп жоқ және келесі өмір жоқ деп үйретсе, онда олар мәдениет ережелерін сақтау міндетінен босатылғандай сезінеді. Ешқандай тыйымсыз және қорқынышсыз әркім өзінің әлеуметке қарсы, эгоистік (өзімшілдік) түйсіктеріне ерік береді және өз күшін көрсетуге тырысады. Өркениет жұмысының мыңдаған жылдары бойы біз қуған хаос (былық) қайта басталады».
«Тіпті егер діннің шындық емес екенін білсең де және оны дәлелдей алсаң да, бұл фактіні жасырып, «бейне бір солай сияқты» (As If) философиясы талап еткендей әрекет ету керек — бұл бәрінің амандығын сақтау мүддесі үшін қажет. Бұл қауіпті болуымен қатар, мақсатсыз қатыгездік те болып табылады. Сансыз адамдар өздерінің жалғыз жұбанышын діни ілімдерден табады және тек солардың көмегімен ғана өмірге төзе алады. Сіз оларды сүйенішінен айырғыңыз келеді, бірақ оның орнына беретін жақсырақ ештеңеңіз жоқ».
«Ғылымның әзірге көп нәрсеге қол жеткізе қоймағаны мойындалды, бірақ ол бұдан да ары дамыса да, адамдар үшін жеткілікті болмас еді. Адамның басқа да шұғыл қажеттіліктері бар, оларды суық ғылым ешқашан қанағаттандыра алмайды. Және бұл өте қызық — шынын айтсақ, бұл қисынсыздықтың (инконсистенттіліктің) шырқау шегі — адам өмірінде зияткерліктің түйсіктер алдында қаншалықты шегінетінін әрқашан баса айтып жүрген психологтың енді адамдарды бағалы тілек-қанағатынан айыруға тырысуы және оның орнына зияткерлік сипаттағы өтемақы бергісі келуі».
Автордың жауабы және қорғанысы
Бірден қаншама айыптаулар! Дегенмен, мен олардың бәрін теріске шығаруға дайынмын; оның үстіне, мен мәдениет дінге қазіргі көзқарасын сақтап қалу арқылы, одан бас тартқаннан гөрі үлкенірек қауіпке тап болады деген тұжырымды қорғауға дайынмын. Бірақ жауабымды неден бастарымды да білмеймін.
Мүмкін, мен өз талпынысымды мүлдем зиянсыз және қауіпсіз деп санайтынымды айтудан бастармын. Бұл жолы зияткерлікті (интеллектті) асыра бағалау менің жағымда емес. Егер адамдар менің қарсыластарым сипаттағандай болса (және менің оған қарсылығым жоқ), онда менің уәждерімнен әсерленген тақуа сенушінің өз сенімінен айырылып қалу қаупі жоқ.
Оның үстіне, мен басқа және менен де жақсы адамдар бұған дейін әлдеқайда толық, пәрменді және әсерлі түрде айтпаған ештеңе айтқан жоқпын. Бұл адамдардың есімдері белгілі. Мен оларды атап өтпеймін. Мен өзімді солардың қатарына жатқызатындай әсер қалдырғым келмейді. Мен тек — бұл менің мәлімдемемдегі жалғыз жаңа нәрсе — ұлы ізашарларымның сынына белгілі бір психологиялық негіз қостым.
Дәл осы қосымша бұрынғы талпыныстар қол жеткізе алмаған әсерді береді деп күту қиын. Әрине, менен «егер олардың тиімсіздігіне сенімді болсаң, неге мұндай нәрселерді жазасың?» деп сұралуы мүмкін. Бірақ біз оған кейінірек ораламыз.
Бұл басылым зиян тигізуі мүмкін жалғыз адам — ол менмін. Мені «таяздық», «тар өрістілік», «идеализмнің жоқтығы» және адамзаттың жоғары мүдделерін түсінбеушілік үшін ең жағымсыз айыптауларды тыңдауға мәжбүр боламын.
Бір жағынан, бұл ескертулер мен үшін жаңалық емес; екінші жағынан, егер адам жас кезінен бастап замандастарының ренішіне қарсы тұруды үйренсе, бұл оған қартайған шағында, жақында барлық қолдау мен қолдамаудың ауқымынан тыс қалатынына сенімді болғанда қандай әсер етуі мүмкін?
Бұрын бәрі басқаша болатын. Ол кезде мұндай сөздер адамның жердегі өмірін қысқартып, келесі өмір туралы жеке тәжірибе жинақтау мүмкіндігін тездетуге әкелетін. Бірақ, қайталап айтамын, ол замандар өтті, бүгінде мұндай нәрселерді тіпті авторға қауіп төндірмей-ақ жазуға болады; ең көп дегенде, анау немесе мынау елде оның кітабын аударуға және таратуға тыйым салынуы мүмкін — және, әрине, бұл өз мәдениетінің жоғары деңгейіне сенімді елде болады. Бірақ егер адам тілектен бас тарту немесе тағдырға көну туралы қандай да бір үндеу жасаса, бұған да төзе білуі керек.
Психоанализ және дін
Содан кейін мен бұл еңбекті жариялаудың қандай да бір зияны тимей ме деп ойладым — адамға емес, іске: психоанализ ісіне. Өйткені бұл менің туындым екенін және оған деген сенімсіздік пен қаскөйлік көп екенін теріске шығаруға болмайды. Егер мен қазір осындай жағымсыз мәлімдемелермен шықсам, адамдар өз сезімдерін менің тұлғамнан психоанализге аударуға дайын болады.
«Енді психоанализдің қайда апаратынын көруге болады, — дейтін болады олар. — Маска шешілді; ол біз әрқашан ойлағандай, Құдайды және этикалық идеалды теріске шығаруға апарады». Бізді бұл жаңалықтан сақтау үшін психоанализдің философиялық көзқарасы жоқ және болуы да мүмкін емес деп сендіріп келді.
Бұл у-шу менің көптеген әріптестерім үшін шынымен де жағымсыз болады, олардың кейбіреулері дін мәселелеріне менің көзқарасымды мүлдем бөліспейді. Дегенмен, психоанализ бұған дейін де көптеген дауылдарға қарсы тұрған, сондықтан ол осы жаңасына да төтеп беруі керек.
Шындығында, психоанализ — бұл зерттеу әдісі, ол дифференциалдық есептеу (математикалық есептеу әдісі) сияқты бейтарап құрал. Егер физик соңғысының көмегімен белгілі бір уақыттан кейін жер жойылатынын анықтаса, ешкім есептеу әдісінің өзіне жойқын беталыстарды таңбас еді және сол себепті оған тыйым салмас еді.
Менің діннің ақиқаттық құндылығына қарсы айтқан ешбір сөзім психоанализдің қолдауын қажет етпеді; бұл психоанализ пайда болғанға дейін де басқалар тарапынан айтылған. Егер психоаналитикалық әдісті қолдану арқылы діннің ақиқаттығына қарсы жаңа уәж табылса, бұл дін үшін жаман, бірақ дінді қорғаушылар діни ілімдердің сезімдік маңыздылығын толық бағалау үшін психоанализді дәл сондай құқықпен пайдалана алады.
Діннің тарихи қызметі мен қазіргі күйі
Енді қорғанысты жалғастырсақ: дін адамзат мәдениеті үшін үлкен қызметтер атқарғаны анық. Ол әлеуметке қарсы түйсіктерді тежеуге көп үлес қосты, бірақ бәрібір жеткілікті емес. Мыңдаған жылдар бойы ол адамзат қоғамын басқарды; оның неге қол жеткізе алатынын көрсетуге уақыты болды.
Егер ол адамзаттың басым бөлігін бақытты ете алса, оларды жұбатса, өмірмен татуластырса және өркениеттің қолдаушыларына айналдырса, онда ешкім қазіргі жағдайды өзгертуге тырыспас еді. Бірақ оның орнына біз нені көріп отырмыз?
Біз өте көптеген адамдардың өркениетке көңілі толмайтынын және онда бақытсыз екенін, оны сілкіп тастау керек бұғау ретінде сезінетінін көреміз; бұл адамдар не осы өркениетті өзгерту үшін қолдарынан келгеннің бәрін жасайды, не оған деген өшпенділіктері соншалықты, олар өркениетпен де, өз түйсіктерін тежеумен де ешқандай ісі болғысы келмейді.
Бұл жерде бұл жағдайдың себебі — ғылымның дамуының өкінішті әсерінен діннің бұқараға ықпалының бір бөлігінен айырылуында деген қарсылық айтылады. Біз бұл мойындауды және оның себептерін есте сақтаймыз және оны кейінірек өз мақсатымыз үшін пайдаланамыз; бірақ бұл қарсылықтың өз күші жоқ.
Діни ілімдер шексіз билік жүргізген кезде адамдардың қазіргіге қарағанда бақыттырақ болғаны күмәнді; ал моральдық тұрғыдан олардың жақсырақ болмағаны анық. Олар әрқашан діни нұсқауларды сыртқы формаға айналдырып, сол арқылы олардың мақсаттарына кедергі келтіруді білген. Діни мойынсұнушылықты талап ететін діни қызметкерлер де оларға жарты жолда кезікті. Құдайдың мейірімділігі оның әділдігін тежеуі керек болды.
Адам күнә жасайды, содан кейін құрбандық шалады немесе өкінеді, содан кейін қайтадан күнә жасауға ерікті болады. Орыс мистицизмі «күнә — құдайлық рақымның нығметтерін толық сезіну үшін өте қажет, сондықтан ол Құдайға ұнамды» деген асқақ тұжырымға келді. Дін қызметкерлері адамның түйсіктеріне осындай үлкен жеңілдіктер жасау арқылы ғана бұқараны дінге бағындыра алғаны белгілі. Сонымен бәрі шешілді: тек Құдай ғана күшті және ізгі, адам әлсіз және күнәһар.
Адамгершіліксіздік те, адамгершілік сияқты, барлық уақытта діннен қолдау тапқан. Егер діннің адамдарды бақытты етудегі, оларды өркениетке бейімдеудегі және адамгершілік тұрғыдан бақылаудағы жетістіктері бұдан жақсы болмаса, онда оның адамзат үшін қажеттілігі туралы және мәдениетіміздің талаптарын оған негіздеудің қаншалықты ақылға қонымды екендігі туралы сұрақ туындайды.
Ғылыми рух және діннің әлсіреуі
Қазіргі жағдайдың айқын сипатын қарастырайық. Біз діннің адамдарға бұрынғыдай ықпалы жоқ екенін мойындауды естідік (бұл жерде біз еуропалық христиандық мәдениет туралы айтып отырмыз). Және бұл оның уәделері азайғандықтан емес, олардың адамдарға сенімсіз болып көрінуінен.
Бұл өзгерістің себебі — мүмкін жалғыз себебі емес — адамзат қоғамының жоғарғы қабаттарында ғылыми рухтың артуы екенін мойындайық. Сын діни құжаттардың түпнұсқалығына «шүйлікті», жаратылыстану ғылымы олардағы қателіктерді көрсетті, ал салыстырмалы зерттеу әдісі біз қастерлейтін діни идеялар мен артта қалған дәуірлер мен халықтардың діни идеялары арасындағы таңғаларлық ұқсастықты ашты.
Ғылыми рух осы дүниенің мәселелеріне деген ерекше көзқарасты қалыптастырады; дін мәселелерінің алдында ол біраз кідіреді, содан кейін толқиды, соңында бұл жерде де табалдырықтан аттайды. Бұл барыста (процесте) тоқтау жоқ.
Білім жемістері адамдарға неғұрлым қолжетімді болған сайын, діни сенімнің әлсіреуі соғұрлым кең тарайды; алдымен оның ескірген және жағымсыз көріністері, содан кейін оның іргелі болжамдары да күйрейді. Дейтондағы «маймыл сотын» ұйымдастырған америкалықтар ғана бірізділік танытты. Басқа жерлерде бұл сөзсіз өту кезеңі жартылай шаралар мен екіжүзділік арқылы жүзеге асырылуда.
Мәдениеттің білімді адамдардан немесе зияткерлік еңбеккерлерден қорқатыны аз. Олардың жағдайында өркениетті мінез-құлықтың діни түрткілері енді қажет болмас еді...
Мәтінді кәсіби деңгейде қазақ тіліне аударып, бекітілген терминология мен тегтерді қолдана отырып ұсынамын.
...байқалмай басқа және секулярлы (діннен тыс, дүниеуи) себептермен ауыстырылды; сонымен қатар, олардың көпшілігі мәдениетті қолдаушылар болып табылады. Бірақ білімсіз және қысым көрген, мәдениеттің жауы болуға барлық негізі бар қалың бұқараның жағдайы мүлдем басқаша. Олар адамдардың Құдайға сенбейтінін білмесе, бәрі жақсы. Бірақ олар бұны сөзсіз біледі, тіпті менің бұл еңбегім жарық көрмесе де, солай болар еді. Олар өздерінде ғылыми ой тудыратын өзгеріс процесін (барысын) өткермей-ақ, ғылыми ойдың нәтижелерін қабылдауға дайын.
Мәдениетке қас бұл бұқара өздерінің бақылаушысынан тапқан әлсіз тұсқа шабуыл жасау қаупі жоқ па? Егер сіз көршіңізді тек Құдай тыйым салғандықтан және Ол осы немесе о дүниеде қатал кек алатындықтан ғана өлтірмеуіңіз керек болса, кейін Құдайдың жоқ екенін және Оның жазасынан қорықпауға болатынын білсеңіз, онда сіз еш ойланбастан өлтіретініңіз анық және бұған тек дүниеуи күш қана кедергі бола алады.
Осылайша, бұл қауіпті бұқараны барынша қатал басып тастау және зияткерлік оянудың барлық мүмкіндіктерін мұқият шектеу немесе мәдениет пен дін арасындағы қатынасты түбегейлі қайта қарау қажеттілігі туындайды.
Бұл соңғы ұсынысты ешқандай ерекше қиындықсыз жүзеге асыруға болады деп ойлауға болар еді. Рас, бұл белгілі бір дәрежеде бас тартуды талап етеді, бірақ адам жоғалтқаннан гөрі көбірек нәрсеге қол жеткізуі мүмкін және үлкен қауіптен құтылар еді. Бірақ адамдар бұдан, өркениетке бұдан да үлкен қауіп төнетіндей зәресі ұша қорқады. Қасиетті Бонифаций сакстар қасиетті деп санаған ағашты кескенде, айналадағылар бұл қорлықтан кейін қорқынышты бірдеңе болады деп күтті. Олай болған жоқ, ал сакстар шоқындырылды.
Адамдардың қоғамдық өмір сүруінің мүддесі үшін — әйтпесе бұл мүмкін болмас еді — өркениет өзің жек көретін, жолыңда тұрған немесе мүлкіне көз тіккен көршіңді өлтірмеу туралы өсиетті бекітті. Өйткені өлтіруші өзіне өлтірілген адамның туыстарының кегін және дәл сондай зорлық-зомбылыққа іштей бейім басқалардың жасырын күншілдігін тудырар еді. Осылайша, ол өз кегінің немесе олжасының рақатын ұзақ көре алмайды, керісінше, жақын арада өзінің де өлтірілу ықтималдығы жоғары болады.
Тіпті ол өзінің ерекше күші мен сақтығы арқылы жалғыз жауларынан қорғана алса да, ол осы әлсіз жаулардың бірлестігіне төтеп бере алмайды. Егер мұндай бірлестік болмаса, онда кісі өлтіру толассыз жалғасып, соңында адамдар бірін-бірі жойып жіберер еді. Бұл Корсикадағы отбасылар арасында әлі де сақталған, бірақ басқа жағдайда тек ұлттар арасында ғана кездесетін жағдай болар еді. Өмірдің қауіпсіз еместігі, барлығына бірдей қауіп төнуі енді адамдарды бір қоғамға біріктіреді; бұл қоғам жеке адамға өлтіруге тыйым салады және осы тыйымды бұзған адамды қоғам атынан өлтіру құқығын өзіне қалдырады. Бұл, міне, әділдік пен жаза.
Алайда, біз басқаларға кісі өлтіруге тыйым салудың бұл парасатты негізін айтпаймыз; керісінше, оның авторы Құдай деп жариялаймыз. Осылайша, оның ниетін болжауға батылымыз барып, Оның да адамдардың бірін-бірі жойғанын қаламайтынын анықтаймыз. Осылай әрекет ете отырып, біз мәдени тыйымға ерекше салтанаттылық береміз, бірақ сонымен бірге оның сақталуын Құдайға деген сенімге тәуелді ету тәуекеліне барамыз.
Егер біз бұл қадамнан бас тартсақ, өз қалауларымызды Құдайға таңуды тоқтатып, мәдени тыйымның әлеуметтік негіздемесімен шектелсек, онда біз оның қасиетті сипатынан айырылатынымыз рас, бірақ сонымен бірге оның өмір сүруіне қауіп төндіруден де құтыламыз. Және біз басқа нәрсеге де қол жеткіземіз. Қандай да бір таралу немесе жұғу арқылы қасиеттілік пен қолсұғылмаушылықтың, о дүниелік сипаттың белгісі бірнеше маңызды тыйымдардан барлық басқа мәдени мекемелерге, заңдар мен бұйрықтарға таралды. Және бұл «нұр» оларға онша жараса бермейді; олар шыққан уақыты мен орнына қарай қарама-қайшы шешімдер қабылдау арқылы бір-бірін жоққа шығарып қана қоймайды; тіпті бұдан бөлек, олар адамзаттық дәрменсіздіктің барлық белгілерін көрсетеді. Олардың арасында тек шолақ ойлылық пен қорқыныштың жемісі, тар мүдделердің көрінісі немесе жеткіліксіз гипотезалардың (жорамалдардың) нәтижесі болып табылатын нәрселерді оңай тануға болады.
Оларды сынға алу адамдардың басқа және негізді мәдени талаптарға деген құрметін де қажетсіз дәрежеде төмендетеді. Құдайдың өзі не бұйырғанын және ненің құдіретті парламенттің немесе жоғарғы сот шешімінің билігінен туындағанын шешу нәзік мәселе болғандықтан, Құдайды бұл мәселеден мүлдем шығарып тастау және барлық мәдени заңдар мен мекемелердің таза адамзаттық шығу тегін ашық мойындау сөзсіз артықшылық болар еді. Олардың қасиеттілікке деген талаптарымен бірге бұл заңдар мен ережелердің қатып қалған және өзгермейтін сипаты да жойылар еді.
Адамдар бұл ережелердің оларды басқару үшін емес, керісінше, олардың мүдделеріне қызмет ету үшін жасалғанын түсінеді; оларға деген достық көзқарас қалыптастырып, оларды жоюға емес, жақсартуға ұмтылар еді. Бұл мәдениет ауыртпалығымен татуласуға апаратын жолдағы маңызды қадам болар еді.
Бірақ мұнда мәдени заңдардың таза парасатты негізін қалау, яғни оларды әлеуметтік қажеттіліктен туындату туралы біздің уәжімізді кенеттен күмән бөледі. Біз мысал ретінде кісі өлтіруге тыйым салудың шығу тегін таңдадық. Бірақ біздің бұл туралы баяндауымыз тарихи шындыққа сәйкес келе ме? Біз олай емес деп қорқамыз; бұл жай ғана рационалистік құрылым сияқты көрінеді.
Психоанализдің (жан дүниесін терең зерттеу әдісі) көмегімен біз адамзат мәдениетінің тарихындағы дәл осы тұсты зерттедік және осы зерттеуге сүйене отырып, шын мәнінде бәрі бұлай болған жоқ деп айтуға мәжбүрміз. Тіпті қазіргі адамдарда таза парасатты себептер құмарлық сезімдеріне қарсы тұруда дәрменсіз. Олай болса, олар алғашқы жабайы адамда қаншалықты әлсіз болды десеңізші! Мүмкін, егер сол кісі өлтіру оқиғаларының ішінде біреуі — алғашқы әкені өлтіру — өз салдарымен маңызды болған, тойтарыс берілмейтін сезімдік реакция тудырмаса, оның ұрпақтары әлі күнге дейін ешбір тыйымсыз бірін-бірі өлтіріп жатар ма еді. Содан мынадай өсиет пайда болды: өлтірме, ол тотемизмде әке-алмастырушымен шектелді, кейінірек басқаларға да таралды, бірақ бүгінде ол жалпыға бірдей сақталмайды.
Бірақ мен бұл жерде қайталап жатпайтын уәждерге сәйкес, сол алғашқы әке Құдайдың бастапқы үлгісі, кейінгі ұрпақтар Құдай бейнесін жасаған модель болды. Сондықтан діни түсіндірме дұрыс. Құдай шынында да сол тыйымның пайда болуына қатысты болды; оның ықпалы, қоғам үшін не қажет екенін түсіну емес, оны өмірге әкелді. Адамның еркін Құдайға таңу процесі толықтай негізделген; өйткені адамдар әкені қатыгездікпен шеттетіп тастағанын біле отырып, өздерінің қорлық әрекетіне реакция ретінде болашақта оның еркін құрметтеуге бел байлады. Осылайша, діни ілім бізге тарихи шындықты береді, әрине, біраз өзгертілген және бүркемеленген түрде; біздің парасатты түсіндірмеміз оны теріске шығарады.
Енді біз діни идеялар қорында тек тілектердің орындалуы ғана емес, сонымен бірге маңызды тарихи естеліктер де бар екенін байқаймыз. Өткен мен бүгіннің бұл үйлесімі дінге қандай теңдессіз, қандай мол күш беруі керек! Бірақ ұқсастық көмегімен біз бұл мәселеге басқа қырынан қарауға тырыса аламыз.
Идеяларды олар өскен топырақтан алысқа көшіру жақсы емес, бірақ біз осы ұқсастықты құрайтын ұқсастықты көрсетуден бас тарта алмаймыз. Біз адам баласының мәдениетке қарай дамуы белгілі бір дәрежеде айқын невроз (жүйке жүйесінің бұзылуы) кезеңінен өтпейінше толық аяқталмайтынын білеміз. Себебі бала кейінірек пайдаға аспайтын көптеген инстинктивті итермелеулерді парасатты ойлау күшімен баса алмайды, бірақ оларды репрессия (бейсаналы түрде басып тастау) актілерімен тежеуге мәжбүр, оның артында әдетте үрей мотиві тұрады. Бұл балалық невроздардың көпшілігі есейген сайын өздігінен жеңіледі, әсіресе балалық шақтың обсессивті невроздарының (мазасыз қайталанатын әрекеттер) тағдыры осындай. Қалғандарын кейінірек психоаналитикалық емдеу арқылы жоюға болады.
Дәл осылай, ғасырлар бойы даму барысында бүкіл адамзат невроздарға ұқсас күйлерді бастан кешіреді деп болжауға болады, және бұл дәл сол себептермен, өйткені білімсіздік пен зияткерлік әлсіздік дәуірінде ол адамның қоғамдық өмір сүруі үшін таптырмас инстинктен бас тартуды тек сезімдік құралдармен жүзеге асырды. Ежелгі дәуірде орын алған осы репрессияға ұқсас процестердің қалдықтары өркениетке ұзақ уақыт бойы жабысып қалды. Осылайша, дін адамзаттың жалпыға ортақ обсессивті неврозы болар еді. Ол да, баланікі сияқты, Эдип кешенінен (баланың әкесіне деген қайшылықты сезімдері), әкеге деген қатынастан туындады.
Осы тұжырымдамаға сәйкес, діннен бас тарту өсу процесінің тағдырлы сөзсіздігімен жүруі керек және біз дәл қазір осы даму кезеңінің ортасындамыз деп болжауға болады.
Сондықтан біз өз мінез-құлқымызды алдында тұрған жаңа дамуға қарсы тұрмайтын, керісінше оған жәрдемдесуге және оның екпінін бәсеңдетуге тырысатын ақылды мұғалімнің үлгісі бойынша қалыптастыруымыз керек. Әрине, бұл ұқсастық діннің мәнін толық ашпайды. Егер бір жағынан дін өзімен бірге жеке обсессивті неврозбен ғана салыстыруға болатын обсессивті шектеулерді әкелсе, екінші жағынан ол шындықпен үйлеспейтін тілек-иллюзиялар жүйесін қамтиды, мұны біз оқшауланған түрде тек Мейнерттің аменциясынан (бақытты галлюцинациялық былық күйі) табамыз. Бірақ бұл тек әлеуметтік құбылыстарды түсінуге тырысуға көмектесетін салыстырулар ғана; жеке психология бізге дәл сәйкестікті бермейді.
Дін мен обсессивті невроздың ұқсастығын қандай егжей-тегжейге дейін бақылауға болатыны, діннің қалыптасуының құбылмалылығы мен ерекшеліктерін осылайша қаншалықты түсінуге болатыны бірнеше рет (мен және әсіресе Теодор Рейк тарапынан) көрсетілді. Және бұл нағыз сенушінің белгілі бір невротикалық зардаптардың қаупінен жоғары дәрежеде қорғалғанымен жақсы үйлеседі; жалпыға ортақ неврозды қабылдау арқылы ол жеке неврозды қалыптастыру міндетінен босатылады.
Кейбір діни ілімдердің тарихи құндылығы туралы біздің біліміміз оларға деген құрметімізді арттырады, бірақ ол оларды мәдени заңдардың мотивациясынан (негіздемесінен) шығарып тастау туралы ұсынысымызды жоққа шығармайды. Керісінше! Бұл тарихи қалдық бізге діни догмаларды, былайша айтқанда, невротикалық аман қалғандар ретінде қарастыруға мүмкіндік берді, енді біз невротиктерді аналитикалық емдеудегідей, репрессия салдарының орнына парасатты зияткерлік күш-жігердің нәтижелерін қоюдың уақыты келді деп айта аламыз.
Бұл қайта құру процесі мәдени заңдарды қоршаған салтанатты қасиеттілік рухын сейілтумен тоқтап қалмайды, бірақ оларды жалпы қайта қарау олардың көбін жоюды қамтуы керек деп болжауға болады, бірақ бұған өкінудің қажеті шамалы. Және бұл адамдарды өркениетпен татуластыру жөніндегі біздің алдымызға қойылған мәселені шешуге үлкен септігін тигізеді. Мәдени заңдардың парасатты мотивациясын қабылдау кезіндегі тарихи шындықты жоғалтуға өкінудің қажеті жоқ.
Діни ілімдердегі шындықтар бәрібір сондай бұрмаланған және жүйелі түрде бүркемеленген, сондықтан адамдардың басым көпшілігі оларды шындық деп тани алмайды. Бұл балада жаңа туған нәрестелерді ләйлек әкеледі деп айтқанмен бірдей. Мұнда да біз шындықты символдық кейіпте айтамыз, өйткені ол үлкен құстың нені білдіретінін білеміз. Бірақ бала оны білмейді; ол тек бұрмалануды естиді және алданғанын сезеді; және оның ересектерге деген қарсылығы мен сенімсіздігі осы әсермен қаншалықты жиі байланысты болатынын білеміз. Біз шындықты мұндай символдық бүркемелеуден аулақ болып, балаға оның зияткерлік даму кезеңіне сәйкес келетін жолмен нақты жағдайды білуге мүмкіндік берген дұрыс деген қорытындыға келдік.
— Сіз бір-бірімен үйлесуі қиын қайшылықтарға жол бересіз. Біріншіден, сіз өзіңіздің бұл еңбегіңізді мүлдем зиянсыз деп жариялайсыз; мұндай талқылаулар арқылы ешкім өзінің діни сенімінен айырылуға жол бермейді дейсіз. Бірақ, кейінірек белгілі болғандай, сіздің мақсатыңыз осы сенімді теңселту болса, онда неге оны жариялайсыз? Басқа бір жерде, сіз адамның Құдайға сенбейтінін білуі ол үшін қауіпті, тіпті өте қауіпті болуы мүмкін екенін мойындайсыз. Осы уақытқа дейін мойынсұнып келсе де, енді ол мәдениет заңдарына бағынудан бас тартады. Мәдениет өсиеттерінің діни мотивациясы мәдениет үшін қауіп төндіреді деген бүкіл уәжіңіз, шын мәнінде, сенушіні сенбейтін адамға айналдыруға болады деген болжамға негізделген. Бірақ бұл — толық қайшылық.
— Міне, тағы бір қайшылық: сіз бір жағынан адамның ақыл-ойды басшылыққа алмайтынын мойындайсыз; ол өз құмарлықтары мен инстинкттерінің талаптарымен басқарылады; бірақ екінші жағынан, оның мәдениетке адалдығының сезімдік негізін парасатты негізбен ауыстыруды ұсынасыз. Бұны кім түсінсе, сол түсінсін. Маған бұл не ол, не бұл сияқты көрінеді.
— Сонымен қатар, сіз тарихтан ештеңе үйренбедіңіз бе? Бұған дейін діннің орнына парасатты қою әрекеті ресми түрде және үлкен ауқымда жасалған болатын. Француз төңкерісі мен Робеспьерді, сондай-ақ бұл тәжірибенің қаншалықты қысқа және аянышты түрде тиімсіз болғаны есіңізде шығар? Қазір ол Ресейде қайталанып жатыр және бізге оның нәтижесін білуге құмартудың қажеті жоқ. Адам дінсіз өмір сүре алмайды деп болжауға болады деп ойламайсыз ба?
— Сіз діннің обсессивті невроздан да артық екенін өзіңіз айттыңыз. Бірақ сіз оның бұл қырын қарастырмадыңыз. Сіз тек неврозбен ұқсастығын жасаумен шектелдіңіз. Адамдар невроздан арылуы керек. Осы барыста тағы не жоғалатыны сізді мазаламайды.
Бұл айқын қайшылықтар менің күрделі мәселелерді тым асығыс қарастырғанымнан туындаған болар, бірақ біз мұны белгілі бір дәрежеде түзете аламыз. Мен әлі де бір жағынан менің жұмысым мүлдем зиянсыз екенін айтамын. Ешбір сенуші бұл немесе осыған ұқсас уәждермен жолдан таймайды. Сенушінің діннің мәнімен байланыстыратын белгілі бір сезімдік байланыстары бар. Дәл осы мағынада діншіл емес басқа да көптеген адамдар бар екені сөзсіз. Олар өркениет заңдарына діннің қауіп-қатерінен қорыққандықтан бағынады және дінді өздерін шектейтін шындықтың бір бөлігі деп санағанша одан қорқады. Бұл — оның шындық құндылығына сенуден бас тартуға батылы барған бойда бостандыққа шығатын адамдар; бірақ уәждер оларға да әсер етпейді. Олар басқалардың қорықпайтынын көргенде діннен қорқуды тоқтатады және мен олар туралы, менің еңбегім жарық көрмесе де, діни ықпалдың төмендегенін білетін болады деп мәлімдедім.
Бірақ, меніңше, сіз өзіңіз маған таққан басқа қайшылыққа көбірек мән бересіз. Адамдар парасатты уәждерге соншалықты аз бейім болса, олар өздерінің инстинкттік тілектерімен толықтай басқарылатын болса, неге олардан инстинкттерін қанағаттандыру құралын тартып алып, оны парасатты уәждермен ауыстырғыңыз келеді?
Әрине, адамдар осындай, бірақ сіз олардың сондай болуы қажет пе, олардың ішкі табиғаты соны талап ете ме деп өзіңізден сұрадыңыз ба? Антрополог балаларының басын ерте жастан таңу арқылы деформациялау әдетке айналған халықтың бассүйек көрсеткішін бере ала ма? Дені сау баланың жарқын зияткерлігі мен орташа ересектің әлсіз ақыл-ойы арасындағы аянышты қайшылықты ойлаңызшы. Осы салыстырмалы дегенерацияға (азғындауға) негізінен діни тәрбиенің кінәлі болуы мүмкін емес пе?
Меніңше, ықпал етілмеген бала Құдай мен о дүниелік нәрселер туралы алаңдай бастауы үшін өте көп уақыт керек болар еді. Мүмкін, оның бұл мәселелер төңкерісіндегі ойлары ата-бабаларыныкіндей бағыт алар еді; бірақ біз күтпейміз; ол оларға қызықпайды да, олардың маңызын түсінуге де қабілетті емес. Қазіргі білім беру бағдарламасының екі негізгі тұсы — жыныстық дамуды тежеу және діни ықпалды ерте қолдану екені шындық емес пе? Сонымен, баланың санасы оянғанда, діни ілімдерге қол сұғылмайтын болып қалады.
Бірақ осындай маңызды саланың тозақ азабының қаупімен жабылып қалуы психикалық функцияның нығаюына ерекше ықпал етеді деп ойлайсыз ба? Діни ілімдер оған қайталайтын барлық қисындарды, тіпті олардың арасындағы қайшылықтарды да ешбір сынсыз қабылдауға өзін мәжбүрлеген адамның әлсіз ақыл-ойына біз қатты таң қалмауымыз керек.
Енді бізде өз инстинкттерімізді бақылаудың зияткерліктен басқа құралы жоқ. Ойлауға тыйым салынған адамдардан психологиялық идеалды, зияткерліктің басымдығын қалай күте аламыз? Сіз сондай-ақ әйелдер жалпы алғанда «физиологиялық ақыл-ой кемістігінен», яғни еркектерге қарағанда әлсіз зияткерліктен зардап шегеді деп айтылатынын білесіз. Бұл фактінің өзі даулы, оның интерпретациясы күмәнді; бірақ бұл зияткерлік дегенерацияның салдарлы сипаты үшін әйелдердің ерте тыйым салудың қаталдығынан зардап шегетіні айтылды, бұл олардың өздерін қызықтыратын мәселелерге, яғни жыныстық өмір мәселелеріне ақыл-ойын жұмсауға кедергі болды.
Адамның ерте жылдарына діни ойлауға тыйым салу және содан туындайтын адалдық, сондай-ақ жыныстық тыйымдар әсер еткенше, біз оның шын мәнінде қандай екенін айта алмаймыз. Бірақ мен өз құлшынысымды тежеп, менің де жалған елес соңынан еріп жүру мүмкіндігімді мойындаймын. Мүмкін, діни ойлауға тыйым салудың әсері мен ойлағандай жаман емес шығар, мүмкін білім беру дінге бағынып, қиянат жасалмаса да, адам табиғаты өзгеріссіз қалатын шығар. Мен білмеймін, сіз де біле алмайсыз. Қазіргі уақытта тек осы өмірдің үлкен мәселелері ғана шешілмейтін болып көрінбейді; шешуі қиын көптеген кішігірім сұрақтар да бар.
Бірақ сіз мұнда болашаққа деген үміттің негізі бар екенін, мүмкін біз мәдениетті байыта алатын қазынаны қазып алармыз және діни емес білім беру тәжірибесін жасауға тұрарлық екенін мойындауыңыз керек. Егер ол қанағаттанарлықсыз болып шықса, мен реформадан бас тартып, бұрынғы, таза сипаттамалық пайымдауға оралуға дайынмын: адам — өз инстинкттік тілектерімен басқарылатын әлсіз зияткерлік иесі.
Сізбен толықтай келісетін тағы бір мәселе бар. Ол, әрине...
Діннен күшпен және бір соққымен арылуға тырысу — мағынасыз әрекет, әсіресе бұл нәтижесіз іс болғандықтан. Діндар адам өзінің сенімінен не уәждермен, не тыйымдармен бас тартпайды. Ол тіпті кейбіреулерінде сәтті шыққан күннің өзінде, бұл қатыгездік болар еді. Ондаған жылдар бойы ұйықтататын дәрі ішіп жүрген адам, одан айырылса, әрине, ұйықтай алмайды. Діни жұбаныштардың әсерін есірткімен салыстыруға болатынын Америкадағы жағдай жақсы сипаттайды. Онда қазір — анық «әйелдер билігінің» ықпалымен — адамдарды барлық стимуляторлардан, мас қылатын заттар мен сән-салтанаттан айырып, оның орнына оларды тақуалықпен тойдыруға тырысуда. Бұл — нәтижесіне қызығудың да қажеті жоқ тағы бір тәжірибе.
Сіз, бәлкім, оның бұл сынаққа шыдамайтынынан қорқатын шығарсыз? Қалай болғанда да, үмітімізді үзбейік. Адамның тек өз қорларына сенетінін білудің өзі — бір нәрсе. Сонда ол оларды дұрыс пайдалануды үйренеді. Адам мүлдем көмексіз емес; топан су заманынан бері ғылым оған көп нәрсені үйретті және ол оның күшін одан әрі арттыра түседі. Ал тағдырдың ешқандай емі жоқ ұлы қажеттіліктеріне келетін болсақ, ол бұларға мойынсұнып төзуді үйренеді. Оған ешкім табысын көрмеген айдағы патшалық туралы жалған елестің не пайдасы бар? Осы жер бетіндегі адал диқан ретінде ол өз телімін өзін асырайтындай етіп өңдеуді білетін болады. Осылайша, ол өзінің үміттерін о дүниеден алып, барлық босаған күш-жігерін осы жердегі өмірге жұмылдыру арқылы, бәлкім, өмір бәріне төзімді болатын және ешкім енді мәдениет тарапынан қысым көрмейтін жағдайға жетеді. Сонда ол біздің сенбеушіліктегі жолдастарымыздың бірімен бірге өкінбестен былай деп айта алады:
Аспанды біз қалдырайық, Періштелер мен торғайларға.
X ТАРАУ
«Бұл керемет естіледі. Барлық жалған елестерден бас тартқан және осылайша жер бетіндегі тіршілігін төзімді етуге қабілетті болған адамзат нәсілі! Бірақ мен сіздің бұл үмітіңізді бөлісе алмаймын. Және бұл мен сіз ойлағандай бірбеткей керітартпа болғандықтан емес. Жоқ; бұл менің парасатты адам болғанымнан. Маған қазір біз рөлдерімізбен алмасқан сияқтымыз: сіз жалған елестерге берілген құштар жан болып шықтыңыз, ал мен парасаттылықты, күмәнмен қарау құқығын қорғап тұрмын. Сіздің айтқандарыңыз қателіктерге негізделген сияқты, оларды сіздің үлгіңіз бойынша жалған елестер деп атауға болады, өйткені олар сіздің қалауларыңыздың ықпалын айқын көрсетеді.
Сіз ерте балалық шағында діни ілімнің ықпалын сезінбеген ұрпақтар түйсіктер өміріне қарағанда зияткерліктің қалаулы үстемдігіне оңай қол жеткізеді деп үміттенесіз. Бұл — сөзсіз жалған елес; бұл шешуші тұста адам табиғаты өзгеруі екіталай. Егер қателеспесем — басқа өркениеттер туралы аз білеміз ғой — бүгінгі күннің өзінде діни жүйенің қысымынсыз өсетін халықтар бар, бірақ олар сіздің мұратыңызға басқалардан жақын емес.
Егер сіз дінді біздің еуропалық өркениеттен шығарғыңыз келсе, оны тек басқа ілімдер жүйесі арқылы ғана жасай аласыз және ол бастан-аяқ діннің барлық психологиялық сипаттамаларын — сондай қасиеттілікті, қатаңдықты және төзімсіздікті, өзін-өзі қорғау жолындағы ойлауға тыйым салуды қабылдайтын болады. Тәрбиенің талаптарына сай болу үшін сізде осындай бір нәрсе болуы керек. Өйткені сіз тәрбиесіз өмір сүре алмайсыз. Еметін баладан өркениетті адамға дейінгі жол — ұзақ жол; егер көптеген жастар басшылықсыз өз бетінше дамуына қалдырылса, олар адасып, өз өмірлік міндеттеріне уақытында жете алмас еді. Олардың тәрбиесінде қолданылатын ілімдер олардың есейген шағындағы ойлауын әрқашан шектейтін болады, дәл сіз бүгін дінді солай істеп жатыр деп айыптағаныңыздай.
Бұл біздің, кез келген мәдениеттің жойылмайтын табиғи кемшілігі екенін байқамайсыз ба? Ол өзінің түйсіктерінің жетегіндегі және зияткерлік тұрғыдан әлсіз балаға тек ересек адамның толысқан парасаттылығы ғана шеше алатын шешімдерді қабылдауды міндеттейді. Бірақ адамзаттың ғасырлар бойғы дамуы балалық шақтың бірнеше жылына шоғырланғандықтан, мәдениет бұдан басқаша істей алмайды және тек сезімдік ықпал арқылы ғана баланы өзіне жүктелген тапсырманы орындауға мәжбүрлей алады. Сонымен, бұл сіздің «зияткерлік үстемдігіңіз» үшін болашақ көрінісі осындай.
Енді менің тәрбие мен адамның қоғамдық өмірінің негізі ретінде діни оқыту жүйесін сақтап қалуды жақтағаныма таңғалмауыңыз керек. Бұл — іс жүзіндегі мәселе, шындық құндылығы туралы сұрақ емес. Мәдениетімізді сақтап қалу үшін біз жеке тұлғаға ол мәдениетке дайын болғанша ықпал етуді кейінге қалдыра алмайтындықтан — көпшілігі бәрібір ешқашан дайын болмас еді — және біз өсіп келе жатқан балаға сын көтермейтін қағида ретінде әсер ететін қандай да бір оқыту жүйесін таңуға мәжбүр болғандықтан, маған діни жүйе бұл мақсатқа ең қолайлы болып көрінеді; әрине, дәл сол қасиеті — қалауды орындау және жұбату күші — арқылы сіз оны «жалған елес» деп таныдыңыз. Шындық туралы бірдеңе ашудың қиындығына, тіпті бұл біз үшін мүлдем мүмкін бе деген күмәнге қарамастан, біз адам қажеттіліктері де шындықтың бір бөлігі, тіпті маңызды бөлігі және бізге ерекше жақын бөлігі екенін ұмытпауымыз керек.
Мен діни ілімнің тағы бір артықшылығын оның бір ерекшелігінен көремін, оған сіз ерекше қарсы сияқтысыз. Ол идеялық жетілдіруге және сублимацияға (төменгі түйсіктердің жоғары рухани мақсатқа ауысуы) мүмкіндік береді, бұл арқылы ол өзіндегі алғашқы және балаң ойлау тәсілінің көптеген іздерінен арыла алады. Одан қалғаны — ғылым бұдан былай қайшы келмейтін және оны жоққа шығара алмайтын идеялар жиынтығы. Сіз «жартыкеш шаралар» және «ымыралар» деп айыптаған діни ілімнің бұл өзгерістері білімсіз бұқара мен философ-ойшыл арасындағы алшақтықты жоюға және мәдениетті қорғау үшін өте маңызды олардың арасындағы ортақ байланысты сақтауға мүмкіндік береді. Ол арқылы сіз кедей адамның қоғамның жоғарғы топтары «бұдан былай Құдайға сенбейтінін» біліп қоюынан қорықпасаңыз болады. Меніңше, мен сіздің талпынысыңыз дәлелденген және сезімдік тұрғыдан құнды жалған елесті дәлелденбеген және сезімдік құндылығы жоқ елеспен алмастыруға тырысу болып табылатынын көрсеттім деп ойлаймын».
Сіз мені өз сыныңызға құлақ аспайды деп ойламаңыз. Мен жалған елестерден қашудың қаншалықты қиын екенін білемін; бәлкім, мен мойындаған үміттердің өзі жалған елес сипатта болар. Бірақ мен бір айырмашылықты берік ұстанамын. Менің жалған елестерім — оларды бөліспегені үшін ешқандай жаза қолданылмайтынын есепке алмағанда — діни елестер сияқты түзетуге келмейтін емес, олардың сандырақ сипаты жоқ. Егер тәжірибе — маған емес, менен кейінгі мен сияқты ойлайтындарға — біздің қателескенімізді көрсетсе, онда біз күткен үміттерімізден бас тартамыз. Менің талпынысыымды сол күйінде қабылдаңыз. Осы дүниеде бағдар табудың қиындығы туралы өзін алдамайтын психолог, адамның балалық шақтан ер жеткенге дейінгі психикалық барыстарын зерттеуден алған түсініктеріне сәйкес адамзаттың дамуына шолу жасауға тырысады. Осыған байланысты оған дінді балалық шақ неврозымен салыстыруға болады деген ой келеді және ол адамзат бұл невротикалық кезеңді жеңеді деп ойлайтындай үмітшіл, дәл көптеген балалар өздерінің ұқсас невроздарынан өсіп шығатыны сияқты. Жеке психологиядан алынған бұл білімдер жеткіліксіз болуы мүмкін, оларды адамзат нәсіліне қолдану негізсіз болуы мүмкін, үмітшілдік негізсіз болуы мүмкін; мен бұл нәрселердің бәрінің белгісіздігін мойындаймын. Бірақ біз жиі өз ойымызды айтудан тартына алмаймыз, бұл ойлардың құны қанша болса, соған ғана лайық деп өзімізді ақтаймыз.
Және мен тағы екі нәрсеге тоқталуым керек. Біріншіден, менің ұстанымымның әлсіздігі сіздікін нығайтпайды. Меніңше, сіз жеңілген істі қорғап жүрсіз. Біз адам зияткерлігі адам түйсіктерімен салыстырғанда әлсіз деп қанша айтсақ та, бұл тұрғыда біз дұрыс айтамыз. Дегенмен, бұл әлсіздікте бір ерекшелік бар. Зияткерліктің дауысы ақырын шығады, бірақ ол тыңдалғанша тыным таппайды. Сайып келгенде, шексіз қайталанған тойтарыстардан кейін ол жетістікке жетеді. Бұл — адамзаттың болашағына үмітшілдікпен қарауға болатын санаулы нәрсенің бірі, бірақ оның өзі көп нәрсені білдіреді. Және бұны басқа да үміттер үшін бастапқы нүкте етуге болады. Зияткерліктің үстемдігі, әрине, өте алыс, бірақ бәрібір шексіз емес қашықтықта жатыр. Ол өзіне сіздің Құдайыңыздан күтетін мақсаттарды — әрине, адам мүмкіндігі шегінде, сыртқы шындық, Ананке (Ananke — қажеттілік) рұқсат еткенше — адамдардың бауырластығы мен азапты азайтуды мақсат етіп қоятындықтан, біздің араздығымыз тек уақытша және бітіспес емес деп айта аламыз. Біз бір нәрсені қалаймыз, бірақ сіз төзімсізсіз, талапшылсыз және — неге айтпасқа — мен және мен сияқтылардан гөрі өзімшілсіз. Сіз бақыт күйінің өлімнен кейін бірден басталғанын қалайсыз; сіз мүмкін емес нәрсені сұрайсыз және жеке тұлғаның құқын бермейсіз. Бұл қалауларымызды біздің құдайымыз Логос (Logos) сыртқы табиғат рұқсат еткенше жүзеге асырады, бірақ ол бұны өте баяу, тек болжап болмайтын болашақта және адамдардың басқа ұрпақтары үшін жасайды. Өмірден қатты зардап шеккен біз үшін ол өтемақы уәде етпейді. Осы алыс мақсатқа барар жолда сіздің діни ілімдеріңізден бас тартуға тура келеді, мейлі алғашқы талпыныстар сәтсіз болсын немесе алғашқы алмастырушы құрылымдар тұрақсыз болып шықсын. Неге екенін білесіз; ұзақ мерзімді перспективада ештеңе парасаттылық пен тәжірибеге қарсы тұра алмайды, ал діннің екеуіне де ұсынатын қайшылығы өте айқын. Тіпті тазартылған діни идеялар да, егер олар діни жұбаныштың бірдеңесін сақтап қалуға тырысатын болса, осы тағдырдан қашып құтыла алмайды. Әрине, егер сіз қасиеттері анықталмайтын және ниеттері түсінілмейтін жоғары рухани болмысқа деген сеніммен шектелсеңіз, онда сіз ғылымның араласуына қарсы тұра аласыз, бірақ онда сіз адамдардың қызығушылығынан да айырыласыз.
Екіншіден: сіздің жалған елестерге деген көзқарасыңыз бен менікінің арасындағы айырмашылықты байқаңыз. Сіз діни жалған елесті бар күшіңізбен қорғауыңыз керек; егер ол беделден айырылса — ал ол қазірдің өзінде жеткілікті түрде қауіп астында — онда сіздің әлеміңіз күйрейді, сізге бәрінен, мәдениеттен де, адамзаттың болашағынан да түңілуден басқа ештеңе қалмайды. Мен, біз бұл құлдықтан азатпыз. Біз балаң қалауларымыздың едәуір бөлігінен бас тартуға дайын болғандықтан, кейбір үміттеріміздің жалған елес болып шығуына төзе аламыз.
Діни ілімдердің жүгінен азат болған тәрбие, бәлкім, адамның психологиялық табиғатын көп өзгерте қоймас; біздің құдайымыз Логос, бәлкім, аса құдіретті емес шығар; ол өзінен бұрынғылар уәде еткен нәрсенің тек аз ғана бөлігін орындайтын шығар. Егер біз бұны мойындауға мәжбүр болсақ, оны мойынсұнып істейміз. Осы арқылы біз әлем мен өмірге деген қызығушылығымызды жоғалтпаймыз, өйткені бізде сізде жоқ бір сенімді тірек бар. Біз ғылыми жұмыс арқылы әлемнің шындығы туралы бірдеңе білуге болады деп сенеміз, ол арқылы біз өз күшімізді арттырып, өмірімізді реттей аламыз. Егер бұл сенім жалған елес болса, онда біз сізбен бірдей жағдайдамыз, бірақ ғылым көптеген және маңызды жетістіктерімен бізге бұның жалған елес емес екенін көрсетті.
Ғылымның діни сенімді әлсіреткені және оны құлатумен қорқытқаны үшін оны кешіре алмайтындар арасында көптеген ашық және одан да көп жасырын жаулары бар. Адамдар оны бізге үйреткен аз ғана нәрсесі үшін және қараңғылықта қалдырған шексіз көп нәрсесі үшін айыптайды. Бірақ олар оның қаншалықты жас екенін, оның басталуының қаншалықты қиын болғанын және адам зияткерлігі оған қойылған міндеттерді орындауға жеткілікті күшті болғанына қаншалықты аз уақыт өткенін ұмытып кетеді. Біз өз пікірлерімізге негіз ететін уақыт кезеңдеріміз тым қысқа болғандықтан бәріміз қателеспейміз бе? Біз геологтан (жер қыртысын зерттеуші) үлгі алуымыз керек. Адамдар ғылымның сенімсіздігіне, оның бүгін заң деп жариялағанын келесі ұрпақ қателік деп танып, оны дәл сондай қысқа мерзімді жаңа заңмен алмастыратынына шағымданады. Бірақ бұл әділетсіз және ішінара шындыққа жанаспайды. Ғылыми идеялардың өзгеріп түрленуі — бұл төңкеріс емес, даму және ілгерілеу барысы. Алғашында жалпыға бірдей жарамды деп есептелген заң неғұрлым ауқымды заңның дербес жағдайы болып шығады немесе оның қолданылу аясы кейінірек ашылған басқа заңмен шектеледі; шындыққа шамамен жақындау неғұрлым мұқият түзетілген нұсқамен алмастырылады, ол өз кезегінде кемелдікке тағы бір қадамды күтеді. Бірнеше салаларда біз әлі де жеткіліксіз деп тез арада қабылданбай тасталатын жорамалдарды тексеретін зерттеу кезеңінен өте қойған жоқпыз; бірақ басқаларында бізде қазірдің өзінде сенімді және дерлік өзгермейтін білім өзегі бар.
Ақыр соңында, ғылыми талпынысты түбегейлі беделден айыруға тырысу жасалды, ол біздің өз құрылымымыздың шарттарына байланысты болғандықтан, тек субъективті (жеке көзқарасқа негізделген) нәтижелер ғана бере алады, ал бізден тыс заттардың нақты табиғаты оған қолжетімсіз болып қалады деген уәж айтылды. Бірақ бұл ғылыми жұмысты түсіну үшін шешуші маңызды бірнеше факторларды ескермеу болып табылады. Біріншіден, біздің құрылымымыз, яғни психикалық аппаратымыз, іс жүзінде сыртқы дүниені зерттеу талпынысы кезінде дамыды, сондықтан ол өз құрылымында белгілі бір дәрежеде сәйкестікті жүзеге асыруы тиіс; екіншіден, ол өзі біз зерттеуіміз керек сол дүниенің құрамдас бөлігі болып табылады және мұндай зерттеуге оңай көнеді; үшіншіден, ғылымның міндеті, егер біз оны біздің құрылымымыздың ерекше сипаты салдарынан әлем бізге қалай көрінуі керек екенін көрсетумен шектесек, толықтай айқындалады; төртіншіден, ғылымның түпкілікті тұжырымдары, дәл оларға қол жеткізу тәсіліне байланысты, тек біздің құрылымымызбен ғана емес, сонымен қатар осы құрылымға әсер еткен нәрсемен де байланысты; және, ақырында, біздің қабылдаушы психикалық аппаратымызға қарамастан әлемнің табиғаты туралы мәселе — іс жүзінде қызығушылығы жоқ бос дерексіз ұғым.
Жоқ, ғылым жалған елес емес. Бірақ ғылым бізге бере алмайтын нәрсені басқа жерден ала аламыз деп ойлау — жалған елес болар еді.
Аутоэротизм — Вильгельм Штекель, М.Д. ........................................ 4.95
Аутоэротизм — жыныстық құштарлықтың нысаны ретінде тек өз денесін ғана сезіну құбылысы.
Мәжбүрлеу және күмән — Вильгельм Штекель, М.Д. (2 томдық) ......................... 9.95
Жүйке мазасыздығының жағдайлары және оларды емдеу тәсілі — Вильгельм Штекель, М.Д. .. 4.95
Еркектердегі импотенция — Вильгельм Штекель, М.Д. (2 томдық) ........................ 9.95
Түстерді түсіндіру — Вильгельм Штекель, М.Д. (2 томдық) .............................. 9.95
Психосексуалды инфантилизм үлгілері — Вильгельм Штекель, М.Д. ........... 5.00
Психосексуалды инфантилизм — ересек адамның жыныстық дамуы мен мінез-құлқында балалық кезеңге тән сипаттардың сақталуы.
Мінез-құлық ерекшеліктері — Вильгельм Штекель, М.Д. (2 томдық) ....................... 9.95
Жыныстық аберрациялар — Вильгельм Штекель, М.Д. (2 томдық) ............. 2.99
Жыныстық аберрация — қалыпты жағдайдан ауытқитын жыныстық бейімділіктер.
Садизм және мазохизм — Вильгельм Штекель, М.Д. (2 томдық) .... 9.95
Садизм — өзгеге азап көрсетуден, ал мазохизм — өзіне азап көрсетуден жыныстық ләззат алу.
Әйелдердегі фригидтілік — Вильгельм Штекель, М.Д. (2 томдық) ......................... 9.95
Қазіргі кеңестік психология — Н. О’Коннордың редакциясымен (орыс тілінен аударылған) .... 8.50
Түстерді талдау бойынша нұсқаулық — Эмиль А. Гутейль, М.Д. .......................... 6.95
Психикалық денсаулық және невроздың алдын алу — Иоахим Флешер, М.Д. ...... 6.95
Невроз — психологиялық жарақаттар әсерінен болатын жүйке жүйесінің қайтымды бұзылуы.
Шиеленістерді ұсақ-түйекке дейін азайтуға болады — Эдмунд Берглер, М.Д. ............ 5.95
Әйел және махаббат — Бернхард А. Бауэр, М.Д. (2 томдық) .............................. 9.95
Әдеттер: олардың қалыптасуы және жойылуы — Найт Данлап ............................ 4.00
Қалыпты және қалыптан тыс мінез-құлықты реттеудегі сөйлеудің рөлі — А. Р. Лурия, М.Д., ғылым докторы (Ресей) .... 5.00
Адам қақтығыстарының табиғаты — А. Р. Лурия, М.Д., ғылым докторы ................... 6.00
Алғашқы махаббат және психоаналитикалық әдіс — Майкл Балинт, М.Д. ................. 5.95
Адам ләззаты мен мінез-құлқының мәселелері — Майкл Балинт, М.Д. ................... 5.95
Емделетін және емделмейтін невротиктер — Эдмунд Берглер, М.Д. ...................... 6.95
Пікірлер (0)
Пікір жазу үшін аккаунтқа кіріңіз. Кіру