Home

Пұтқа табынушылық және христиан сенімдері

Name: Пұтқа табынушылық және христиан сенімдері
Author: Edward Carpenter

Edward Carpenter

Оқылуы: 0%

Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).

Жазу өлшемі 20 px

Жол аралығы 1.85

Әріп аралығы 0.30 px

Абзац аралығы 0.95 em

Pagan & Christian creeds

«Әртүрлі діндер — ортақ бүкілəлемдік өмірдің осы бір түпкілікті дерегін түрлі кейіпте көрсетуге тырысқан сәтсіз талпыныстар; адамдар әрқашан діни сенімдерге, жоралар мен салттарға өздерінің ең ішкі болмысының құтқарылуы мен орындалуының дөрекі символы ретінде жабысты — бұл олардың түсіндірмелерді саналы түрде ұғуына немесе (көбінесе болғандай) бейсаналық немесе санадан тыс түрде жасауына байланыссыз болды».

— «Махаббат пен өлім драмасы» , 96-бет.

«Махаббат пен өлім драмасы» (The Drama of Love and Death) — автордың адам болмысы мен оның рухани дамуын зерттейтін еңбегі.

КІРІСПЕ

Діни бастаулар тақырыбы өте қызықты, бұған соңғы жылдары осы тақырыпта жарық көрген көптеген кітаптар дәлел бола алады. Шындығында, бүгінгі таңда бұл мәселені қарастырудағы ең үлкен қиындық — қолда бар материалдың шектен тыс көптігінде. Бұл тек материалды сұрыптауға кететін еңбектің ауырлығынан ғана емес, сонымен қатар деректердің молдығы Антропология саласындағы (басқа да жалпы ғылым салаларындағыдай) зерттеушіні қандай да бір қисынды болып көрінетін теорияға тым асығыс жүгінуге итермелейтіндігінен.

Антропология — адамның шығу тегін, оның биологиялық, әлеуметтік және мәдени дамуын зерттейтін ғылым.

Кез келген зерттеуде мәліметтер, статистика және басқа да деректер неғұрлым көп болса, белгілі бір теорияға сәйкес келетіндерін таңдап алу соғұрлым оңай болады. Басқа деректер ескерілмесе немесе назардан тыс қалса, ұсынылған көзқарастар белгілі бір уақыт бойы үлкен танымалдылыққа ие болады. Кейіннен, міндетті түрде және кешірек уақытта, жаңа немесе назардан тыс қалған деректер көзқарасты өзгертіп, жаңа перспектива орнатады.

Ғылым мәселелерінде (көптеген ғылым адамдары бұны жоққа шығарса да) «Сән» (Fashion) деген ұғым үлкен рөл атқарады. Бұл саяси экономияда, медицинада, геологияда, тіпті физика мен химия сияқты нақты ғылымдарда да байқалды. Біз қарастырып отырған салыстырмалы түрде жас ғылымда мұндай ауытқулардың болуы заңдылық. Осыдан жүз елу жыл бұрын, Руссо заманынан бері «Ақкөңіл жабайы» (Noble Savage) бейнесі өте танымал болды; ол әлі күнге дейін балаларымыздың ертегі кітаптарында кездеседі. Кейін осы шетін көзқарасқа қарсы реакция басталды және соңғы жылдары (негізінен «кабинеттік» саяхатшылар мен зерттеушілер арасында) қарапайым халықтардың діни жоралары мен әдет-ғұрыптарын мағынасыз ырымдар жиынтығы, ал алғашқы адамды имандылық сезімі мен зияткерліктен ада етіп көрсету танымал болды.

Тағы да, қазіргі заманда діни бастауларды зерттеу алғаш рет байыпты қолға алына бастағанда — айталық, өткен ғасырдың басында — Күн құдайларына деген үлкен қызығушылық («бум») болды. Пантеондағы әрбір тәңір — егер әйел (Ай) болмаса — Күннің кейіптелуі болып саналды. Аполлон, әрине, Күн құдайы болды; Геркулес те Күн құдайы болды; Самсон да Күн құдайы болды; Индра мен Кришна, тіпті Христос та солай аталды. Франциядағы Ш. Ф. Дюпюи (Origine de tous les Cultes, 1795), Германиядағы Ф. Норк (Biblische Mythologie, 1842), Англиядағы Ричард Тейлор (The Devil's Pulpit, 1830) қазіргі заманда бұл көзқарасты алғашқылардың бірі болып ұсынды.

Сәл кешірек бәрін фаллликалық тұрғыдан түсіндіру сәнге айналды. Құдайлардың бәрі ұрпақ өрбіту мүшелері мен күштерінің сыпайы атаулары деп есептелді. Р. П. Найт (Ancient Art and Mythology, 1818) және доктор Томас Инман (Ancient Faiths and Ancient Names, 1868) бұл идеяны Англияда танымал етті; Германияда Норк та солай жасады. Одан кейін кейде Эвгемеризм деп аталатын кезең болды.

Фалликалық — өмірдің бастауы ретінде ұрпақ жаю күші мен тиісті мүшелерге табынуға негізделген ежелгі нанымдар мен нышандар.

Эвгемеризм — мифологиялық құдайлар мен батырлар шын мәнінде бұрын өмір сүрген, кейіннен аңызға айналып, құдай дәрежесіне көтерілген тарихи тұлғалар деген теория.

Бұл теория бойынша құдайлар мен богинялар іс жүзінде бір кездері ерлер мен әйелдер, айналасына романтика мен алшақтық ореолы жиналған тарихи кейіпкерлер болған. Тіпті одан да кейін, Күн құдайлары туралы аз ойлайтын, бірақ Жер мен Табиғат рухтарына, гномдар мен жындарға, өсімдіктер әлемінің перілеріне және Сиқыр барысына көбірек көңіл бөлетін мектеп пайда болды. Олардың пайымдауынша, бұл күштер достық ниетте болса, адамға қызмет етуге тартылуы, ал дұшпан болса, аластатылуы мүмкін еді.

Әрине, бұл түсіндірмелердің бәрінде де ақиқаттың ұшқыны бар екенін көру оңай; бірақ әдетте әр мектеп өз уақытында өз уәжін барынша алға тартады. Осы салада тамаша жұмыс істеген Дж. М. Робертсон (Pagan Christs және Christianity and Mythology) негізінен күндік және астрономиялық бастауларға сүйенеді, бірақ басқаларын да мүлдем жоққа шығармайды. Екінші жағынан, доктор Фрэзер — оның «Алтын бұта» (The Golden Bough) атты зор еңбегі алғашқы әдет-ғұрыптардың монументалды жинағы және болашақ зерттеушілер үшін сарқылмас кен орны болып табылады — Күн мен жұлдыздар туралы теорияларға онша мән бермейтін сияқты, ол өз назарын азық-түлік пен өсімдіктерге байланысты негізінен сиқырлы болып келетін сансыз жоралардың егжей-тегжейін жинауға аударады. С. Рейнак, Джейн Харрисон және Э. А. Кроули сияқты кейінгі авторлар негізінен пеласгиялық гректер немесе австралиялық аборигендер сияқты өте ежелгі халықтардың әдет-ғұрыптарымен айналысқандықтан, өздерін (еріксіз) Сиқыр мен Бақсылыққа көбірек шектеді.

Сонымен қатар, Христиан шіркеуі бұл болжамдардан өзін қатаң түрде аулақ ұстады — әрине, мұндай пұтқа табынушылықтарға қатысы жоқ немесе оған қызығушылық танытпайтын бірегей және құдайлық аян ретінде. Сонымен қатар (кем дегенде бұл елде), ол қалың жұртшылықты өзінің құдайлық бірегейлігіне соншалықты сендірді, тіпті қазіргі уақытта да оның Пағандықпен бір тамырдан шыққанын және өз доктриналары мен жораларының басым бөлігін соңғысымен бөлісетінін аз адам түсінеді. Таяу уақытқа дейін (Британияда) тек секуляристер мен сәннен қалған адамдар ғана Күн құдайларына қызығушылық танытады деп есептелетін; және білімді профессорлар Сиқырға деген сенімді Діннің алғашқы қайнар көздерінің бірі ретінде көрсеткенімен, бұның Христиандыққа ешқандай қатысы жоқ деп жауап беру оңай болды! Секуляристер де шіркеуге деген ашуымен әлем жаратылғаннан бергі барлық діни қызметкерлерді алаяқтар мен шарлатандар деп, ал діннің барлық жоралары олардың сауатсыз адамдардың ырымшылдығын өз байлығы үшін пайдалану мақсатында ойлап тапқан шайтанның айлалары деп есептеп, өз істерін бүлдіріп алды. Олар (секуляристер) ішінара шындыққа жанасатын нәрсені шектен тыс асыра сілтеп жіберді.

Осылайша, діни бастаулар тақырыбы біршама күрделі және қарастыруға болатын көптеген аспектілерді береді. Менің ойымша, тек кең бағытты ұстанып, әртүрлі жақтардан келетін ақиқат үлестерін қабылдау арқылы ғана құнды нәтижелерге қол жеткізуге болады. Бұл немесе кез келген басқа ғылымда барлық деректерді қамтитын тап-тұйнақтай жүйелер табылуы мүмкін деп ойлау ақылға қонымсыз. Табиғат пен Тарих мұндай нәрселермен айналыспайды немесе оларды адамның менмендігін қанағаттандыру үшін ұсынбайды.

Осы уақытқа дейін адамзаттың пайымдауы мен зерттеуі жүрген үш негізгі бағыт болғаны анық. Біріншісі — діни жоралар мен бақылауларды Күн мен аспандағы планеталардың қозғалысымен байланыстырады, бұл көкте тұратын және Жерді алыстан басқаратын Олимп құдайлары мен қашықтағы құдайларға деген сенімге және олардың ойлап табылуына әкеледі; екіншісі — дінді Жердегі мезгілдердің ауысуымен және өсімдіктер мен азық-түліктің өсуі сияқты практикалық нәрселермен байланыстырады, бұл жер рухтарына деген бұлдыр сенімге және осындай рухтарға әсер етудің сиқырлы әдістеріне әкеледі немесе солармен араласады; және үшіншісі — дінді адамның өз денесімен және ондағы өлмес өмірдің, барлық құнарлылық пен күштің нышаны — жыныстық қатынастың орасан зор күшімен байланыстырады.

Сондай-ақ, барлық зерттеулер растағандай — діннің екінші болып аталған кезеңі тұтастай алғанда бірінші болып аталған кезеңнен бұрын пайда болған — яғни, адамдар аспан денелері мен олардың қозғалыс заңдары немесе жұлдыздар тигізуі мүмкін зиянды немесе жағымды әсерлер туралы алаңдамас бұрын, табиғи түрде тамақ пен өсімдіктердің өте практикалық мәселелері және оларды ынталандырудың сиқырлы немесе басқа әдістері туралы ойлаған. Және тағы да, үшінші аспект — дінді адам физиологиясының ұрпақ өрбітуге деген ұмтылыстарымен және құбылыстарымен байланыстыратын аспектінің шын мәнінде бірінші болып келгені өте ықтимал. Бұл ұмтылыстар мен физиологиялық құбылыстар мезгілдердің немесе аспанның өзгеруі нақты бақыланбай немесе ескерілмей тұрып-ақ алғашқы адамның санасында үлкен орын алуы тиіс еді. Осылайша, діни ғибадаттың нақты және тарихи кезеңдерінің бірізділігін түсіну үшін біз олардың зерттелуінің жоғарыда берілген ретін шамамен керісінше өзгертуіміз керек және жалпы алғанда Фалликалық культтер бірінші, Сиқыр культі мен жердегі тәңірлер мен рухтарды жарылқау екінші болып келді, ал көкте тұратын нақты Құдай бейнелеріне сенім тек соңында пайда болды деген қорытындыға келуіміз ықтимал.

Құдайлар мен жындарды жаратудың, оларды жарылқау мен тыныштандыру жораларын орнатудың бүкіл барысының негізінде Қорқыныш жатты — қиялды фантастикалық әрекетке итермелейтін қорқыныш. Primus in orbe deos fecit Timor (Әлемде құдайларды алғаш рет Қорқыныш жаратты). Ал қорқыныш, біз көретініміздей, тек өздік сананың дамуы кезінде немесе одан кейін ғана зияткерлік түрткіге айналды. Оған дейін, қарапайым сана кезеңінде, адам санасы жануарларға ұқсас болған кезде, қорқыныш болды, бірақ оның табиғаты көбіне механикалық қорғаныс инстинкті сияқты еді. Жануар санасында «мен» деген бейне немесе сурет болмағандықтан, сол «менге» қауіп төндіретін немесе оны жойып жіберетін болмыстардың да бейнелері мен суреттері болған жоқ. Солайша, қорқыныштың қиял-ғажайып күші Өздік санамен басталды және сол қиял күшінен ғасырлар бойы Діннің құдайлары, жоралары мен сенімдерінің бүкіл панорамасы ашылды.

Адам санасының алғашқы өздік саналы кезеңдеріндегі Қорқыныштың орасан зор күші мен үстемдігін асыра бағалау мүмкін емес және бұны біздің кейбір замандастарымызға түсіну тіпті қиын. Бірақ, әрине, адам өзі туралы — табиғаты мен әрекет ету режимін мүлдем білмейтін орасан зор күштердің ортасындағы әлсіз елес пен жетім ретінде — ойлай бастағанда, оны үрей биледі; оған жан-жақтан қауіп төнді. Бүгінгі күннің өзінде дәрігерлер кейбір қара нәсілді немесе байырғы халықтар арасында ауруды емдеудегі басты кедергілердің бірі — таза ырымшылдық үрей екенін байқайды; ал Танатомания — жабайы адамның жара деп айтуға келмейтін қарапайым сызаттан өліп қалуына жиі себеп болатын сана күйін («өлім туралы ойдың билеп алуы») сипаттайтын танымал термин.

Танатомания (Thanatomania) — адамның өлетініне соншалықты сеніп, соның салдарынан физикалық түрде таусылып өлуіне әкелетін психологиялық құбылыс.

Бұл сана күйіне қарсы табиғи қорғаныс — біз барлық нәсілдерде және кез келген тақырыпта кездесетін өте көп мөлшердегі табуларды жасау болды. Бұл табулар іс жүзінде қауымдастықтың өмірі мен ойларын реттейтін ескертулердің үлкен жиынтығын құрады және соңында, олар іріктеліп, белгілі бір дәрежеде қарапайымдандырылғаннан кейін, өте қатаң Әдет-ғұрыптар мен Заңдарға айналды. Мұндай табулар бастапқыда тек мәйітті ұстау сияқты қауіпті деп саналуы мүмкін әрекеттерден аулақ болуды ғана емес, сонымен қатар қауіпке қатысы әлдеқайда алыс және қияли нәрселерді де қамтыды, мысалы, қайын енесіне жай ғана қарау немесе найзағай соққан ағаштың жанынан өту. Және (ерекше назар аударатын жайт) олар кез келген ерекше рахат немесе азғыруды ұсынатын әрекеттерді — жыныстық қатынас, неке немесе тамақтанудан ләззат алу сияқтыларды да қамтуға бейім болды. Табулар бұл нәрселерді де қоршап алды және психологиялық байланысты болжау оңай: бірақ мен бұл жалпы тақырыпты кейінірек қарастырамын.

Табу — белгілі бір әрекеттерге, сөздерге немесе заттарға діни немесе әлеуметтік себептермен салынған қатаң тыйым.

Мұндай күрделі реттеу жүйесі ертедегі халықтардың өмірін оңайлатпағанын болжауға болады; бірақ кейбір табулар қаншалықты негізсіз және ақылға сыйымсыз болса да, олар сөзсіз өзін-өзі бақылаудың өсуіне ықпал етті. Қорқыныш өте лайықты түрткі болып көрінбеуі мүмкін, бірақ бастапқыда ол таза жануарлық құмарлықтардың озбырлығын тежеп, олардың арасында тәртіп пен ұстамдылықты енгізді. Сонымен қатар, ол білім мен бақылаудың біртіндеп артуы арқылы таңданыс пен үрейге ұқсас нәрсеге, ал (құдайлар көкжиектен көрінгенде) тағзымға айналып, рухтандырылды. Қалай болғанда да, біз адамдағы өздік сананың алғашқы бастауларынан (Тас дәуірінен) бастап біртіндеп даму болғанын байқаймыз: дөрекі ырымшылдықтан, мағынасыз және кездейсоқ нәрселерден бастап, қарапайым бақылауға, содан кейін Сиқырға деген сенімге дейін; содан кейін Анимизмге және табиғат күштерін жердегі тәңірлер немесе көк құдайлары немесе тайпаның кейіптелуі ретінде азды-көпті адам кейпінде бейнелеуге дейін; және Құрбандық пен Евхаристия сияқты жоралар арқылы бұл күштерді жарылқауға дейін, олар өз кезегінде Моральдың негізіне айналды.

Анимизм — табиғат құбылыстарын, жансыз заттарды, өсімдіктерді жанды деп есептейтін, олардың рухы бар деген сенім.

Евхаристия — Христиандықтағы нан мен шарапты қабылдау арқылы Иса Мәсіхтің тәні мен қанына ортақтасу жорасы.

Құнарлылықты ынталандыру үшін жасалған графикалық бейнелер — мысалы, Бушмендердің жартастағы тұрақтарының қабырғаларындағы немесе Альтамира үңгірлерінің төбесіндегі бейнелер — кескіндеме өнерінің бесігі болды; бақсылық немесе сәуегейлік мақсатында тайпалық емшілер жүргізген өсімдіктерді немесе ауа райын немесе жұлдыздарды бақылаулар Ғылымның кейбір материалдарын берді; және адамзат өркениетке тән деп есептелетін нәзік қабылдаулар мен пайымдаулардың шекарасына іркіліп, тартынып басып шықты.

Діни жоралар мен рәсімдердің даму барысы оның негізгі сипаттарында бүкіл әлемде бірдей болды — оқырман бұны жақында көреді — және бұл Пағандықтың көптеген сенімдеріне немесе Христиандықтың бірегей деп есептелетін жағдайына қатысты болса да солай; енді бұл ұлы ағындардың сабақтастығы мен тығыз араласуын жоққа шығару мүмкін емес — және бұл тақырыпты шынымен зерттегендер оны жоққа шығармайды да. Ғасырлар бойғы діни дамудың іс жүзінде Бір нәрсе болғаны — шын мәнінде, әртүрлі кезеңдері мен тармақтары болса да, Дүниежүзілік дін болғаны көрінеді.

Осылайша, бүгінгі күні жаңа мәселе туындайды, атап айтқанда, өзінің реттелген даму кезеңдерімен және жер шарының барлық бұрыштарындағы өздігінен өсуімен бұл ұлы Құбылыстың пайда болуын қалай түсіндіруге болады — адамдардың жүрегіне осындай оғаш билік жүргізген, оларды осындай тылсым сүйкімділікпен өзіне тартқан, олардың берілгендігін, махаббаты мен нәзіктігін оятқан, қайғы мен қасіретте жұбатқан, сонымен бірге олардың тарихын осындай сұмдық құрбандықтармен, қуғын-сүргінмен және қатыгездікпен бояған бұл құбылыс. Оның қозғаушы себебі не болды?

Менің бұл сұраққа ұсынатын және келесі тарауларда белгілі бір дәрежеде дамытылатын жауабым — психологиялық жауап. Ол — бұл құбылыс адам Санасының өзінің өсуінен туындайды және оның ажырамас серігі болып табылады, атап айтқанда, оның ашылуының үш үлкен кезеңі арқылы өсуі. Бұл кезеңдер: (1) қарапайым немесе жануарлық сана кезеңі, (2) Өздік сана кезеңі және (3) әлі тиімді аталмаған, бірақ оның көрсеткіштері мен алдын-ала нышандарын біз ежелгі діндердің жоралары мен пайғамбарлықтары мен құпияларынан, сондай-ақ кейінгі өркениеттердің поэзиясы мен өнері мен жалпы әдебиетінен жер-жерде байқайтын сананың үшінші кезеңі.

Мен Табиғат пен Тарихты қандай да бір сөз орамының мұқият торына түсіруді күтпесем де және қаламасам да, жоғарыда аталған бірінші кезеңнен екінші кезеңге өтуде, содан кейін қайтадан екінші кезеңнен үшінші кезеңге өтуде адам дінінің жоралары мен ұмтылыстарының пайдалы түсіндірмесі табылады деп ойлаймын. Дәл осы идея, салтанатты рәсімдердің және т.б. бөлшектерімен суреттелген, осы кітаптың негізгі тезисін құрайды. Бұл өсу тізбегінде Христиандық бір эпизод ретінде кіреді, бірақ эпизодтан артық емес. Ол дамудың бұзылуын немесе ауытқуын білдірмейді. Егер ол солай болса немесе бірегей немесе жіктеуге келмейтін құбылыс ретінде тұрса (оның кейбір жақтаушылары айтқандай), бұл бақытсыздық болар еді — өйткені бұл бізді болашақтағы ілгерілеудің кем дегенде бір уәдесінен айыратыны анық. Ал Пағандықтан да, Христиандықтан да жақсырақ бір нәрсе туралы уәде өте құнды. Оның орындалатын уақыты келгені анық.

Сондықтан, адамның өздік санасының дін дамуында психологиялық тұрғыдан атқарған рөлін бақылау келесі тараулар арқылы жіптей созылып, әртүрлі бөлшектерден мысал іздейді. Бұл идея әртүрлі аспектілерде қайталанды; кейде, мүмкін, ол тым жиі қайталанды; бірақ мұндай жағдайда әртүрлі аспектілер, стереоскоптағыдай, көрінген нәрсеге тұтастық беруге көмектеседі. Күн құдайлары мен аспандағы құдай бейнелеріне табыну діни дамуда салыстырмалы түрде кеш пайда болғанымен, мен бұл тақырыпты кітаптың басына қойдым (II және III тараулар), ішінара (мен түсіндіріп өткендей) бұл қазіргі заманда алғаш зерттелген кезең болғандықтан және осылайша қазіргі оқырмандарға ең таныс болғандықтан, ішінара оның астрономиялық деректері діни бастауларды зерттеудің барлығы тым бұлдыр және құндылығы аз деген жалпы айыптауға қарсы үлкен нақтылық пен «дәлелділік» беретіндіктен.

Уақыт бойынша артқа шегінсек, келесі екі тарау (IV және V) діннің ең алғашқы формалары болуы мүмкін Тотемдік құрбандықтар мен Сиқырды қарастырады. Және осы төртеуі (VI-дан XI тарауға дейін) Пағандық пен Христиандыққа ортақ жоралар мен сенімдерді қарастыруға жетелейді. XII және XIII тараулар арнайы Христиандықтың өзінің дамуымен айналысады; XIV және XV тараулар бүкіл барыстың басынан бастап ішкі Мәнін түсіндіреді; ал XVI және XVII тараулар Болашаққа көз жүгіртеді.

Упанишадалар доктриналары туралы қосымша, менің ойымша, үшінші кезең — өздік сана кезеңінен кейінгі кезең туралы жақын, тіпті жеткіліксіз болса да түсінік беруге және сол кезеңге тән ақыл-ой қалыптарын бейнелеуге қызмет етеді деп үміттенемін. Мұнда, осы үшінші кезеңде, қиялдар мен бейнелерден айырмашылығы — ішкі өмірдің нақты деректеріне тап болғандай боласың.

Упанишадалар — ежелгі үнді философиялық-діни мәтіндері, онда болмыс, сана және жанның табиғаты туралы терең ілімдер баяндалған.

...осылайша адам Ғылым мен Діннің түйісетін соңғы нүктесіне жетеді.

Жалпы жұртшылық үшін — соңғы уақытта бұл тақырыпта орасан зор жұмыс атқарылғанына қарамастан — Паганизм (табиғат күштеріне немесе көп құдайға табынушылық) мен Христиандық арасындағы байланыс әлі де алшақ болып көрінеді. Шын мәнінде, Христиандық — әлемнің ескі тәртібіне керемет бір араласу және оны бұзу ретінде келді деген қалыпты түсінік бар; паган құдайлары (Мильтонның «Мәсіхтің туған күніне арналған гимніндегідей») Крест белгісінен және Иса есімін естігенде зәресі ұшып қаша жөнелді деп есептеледі.

Сөзсіз, бұл көзқарасты алғашқы Шіркеудің өзі өз беделі мен маңыздылығын арттыру үшін барынша қолдады; десе де, кез келген зерттеушіге мәлім болғандай, бұл түсінік мүлдем қате және шындыққа жанаспайды. Негізгі христиандық доктриналар мен мерекелер, сондай-ақ оған қатысты көптеген аңыздар мен жоралғылар, іс жүзінде бұған дейінгі Табиғатқа табыну жүйелерінен тікелей бастау алады және солармен тығыз байланысты. Тек саналы түрде жасалған құпияландыру мен бұрмалаудың нәтижесінде ғана бұл тектестік көзден таса болып келді.

Табиғатқа табынудың үш бағыты

(1) аспан құбылыстарымен, Күннің, планеталар мен жұлдыздардың қозғалысымен және олар тудыратын қорқыныш пен таңданыспен байланысты ағым; (2) жыл мезгілдерімен және Жердегі өсімдіктер мен азық-түліктің өсуі секілді өте маңызды мәселемен байланысты ағым; (3) Жыныстық қатынас пен ұрпақ өрбіту құпияларымен байланысты ағым.

Бұл үш ағымның бір-бірімен айтарлықтай араласып, кірігіп кететіні анық; бірақ оларды бөліп қарастыратын болсақ, біріншісі — Күн қаһармандары мен Күн туралы аңыздарды; екіншісі — Өсімдік құдайлары мен Табиғат пен жер бетіндегі тіршіліктің кейіптелуін тудыруға бейім болды; ал үшіншісі — алғашқы екеуіне өзіндік реңк беріп, жыныстық және фалликалық (өну-өсу нышандарына табыну) жоралғылармен құрметтелетін құдайлар немесе дельдардың пайда болуына ықпал етті.

Әрине, бұл үш жүйенің де өздеріне тән арнайы рәсімдері, уақыттары мен салтанатты шаралары бар; бірақ, айтып өткенімдей, бір жүйенің рәсімдері мен салтанаттары екінші екеуінің элементтерімен араласпаған таза күйінде сирек кездеседі. Бұл өте ауқымды тақырып; бірақ «Кіріспеде» айтылған себептерге байланысты, мен осы және келесі тарауда — (2) және (3) кезеңдерді назардан тыс қалдырмай отырып — алдымызда тұрған мәселенің негізінен (1) кезеңіне баса назар аударамын.

Назареттік Исаның өмірі немесе тарихта көрінуі кезінде және одан бірнеше ғасыр бұрын, Жерорта теңізі мен оған іргелес аймақтар көптеген пагандық сенімдер мен жоралғылардың ошағы болды. Гректер арасында Аполлон немесе Дионис, римдіктерде Геркулес, парсыларда Митра, Сирия мен Фригияда Адонис пен Аттис, Мысырда Осирис, Исида және Гор, вавилондықтар мен карфагендіктерде Баал мен Астарта сияқты құдайларға арналған сансыз ғибадатханалар болды. Үлкенді-кішілі қауымдастықтар өздерінің тиісті құдайларына байланысты қызметтер мен салтанаттарда және осы құдайларға қатысты сенімдерде діндарлар мен сенушілердің басын қосты. Біз үшін таңғаларлық жайт — осы түрлі культтердің ұстанушылары арасындағы үлкен географиялық қашықтықтар мен нәсілдік айырмашылықтарға, сондай-ақ олардың қызмет көрсету ерекшеліктеріне қарамастан, олардың сенімдері мен салтанатты рәсімдерінің жалпы нобайы бірдей болмаса да, таңқаларлықтай ұқсас болғандығында.

Ортақ сипаттар

Мен бұл әртүрлі культтерге егжей-тегжейлі тоқтала алмаймын, бірақ жоғарыда аталған құдайлардың барлығы немесе барлығы дерлік туралы мынадай сенімдер болғанын қысқаша айта аламын:

Олар Пәк Анадан туған. 3. Және Үңгірде немесе Жер асты бөлмесінде дүниеге келген. 4. Олар адамзат үшін ауыр бейнетке толы өмір сүрді. 5. Оларды Нұр сыйлаушы, Емші, Делдал, Құтқарушы, Азат етуші деп атаған. 6. Соған қарамастан, оларды Түнек күштері жеңген. 7. Олар Тозаққа немесе О дүниеге түскен. 8. Олар өліп, қайта тірілді және адамзаттың Көк әлеміне баратын жол ашушылары болды. 9. Олар Әулиелер қауымдастығын және шәкірттер Шоқыну (сумен тазару рәсімі) арқылы қабылданатын Шіркеулердің негізін қалады. 10. Оларды Евхаристиялық (қасиетті нан мен шарап ішу) астармен еске алатын болған.

Бірнеше қысқаша мысал келтірейін.

Митра үңгірде және 25 желтоқсанда дүниеге келген.^1 Ол Пәк анадан туған.^2 Ол адамдарға тәлім беруші және нұрландырушы ретінде алыс-жақын жерлерді шарлаған. Ол Бұқаны (күн сәулесі құнарландыратын дөрекі Жердің нышаны) өлтірген. Оның үлкен мерекелері қысқы күн тоқырауы мен көктемгі күн мен түннің теңелуі (Рождество және Пасха) болды. Оның он екі серігі немесе шәкірті (он екі ай) болған. Ол қабірге жерленіп, кейін қайта тірілген; оның қайта тірілуі жыл сайын үлкен қуанышпен тойланатын. Оны Құтқарушы және Делдал деп атаған, кейде Қозы бейнесінде суреттеген; оның құрметіне ізбасарлары қасиетті астар өткізіп тұрған. Бұл аңыз жартылай астрономиялық, жартылай өсімдіктер дүниесіне қатысты сипатқа ие; Осирис туралы мына мәліметтерді де солай деуге болады.

Осирис (Плутархтың айтуынша) жылдың 361-күні, яғни 27 желтоқсанда туған. Ол да Митра мен Дионис сияқты үлкен саяхатшы болған. Мысыр патшасы ретінде ол адамдарға азаматтық өнерді үйретті және оларды «қарудың күшімен емес, музыкамен және жұмсақтықпен жуасытты»;^1 ол бидай мен шарапты алғаш тапқан жан болды. Бірақ оған түнек күші Тифон опасыздық жасап, оны өлтіріп, бөлшектеп тастады. Плутарх: «Бұл Атир айының 17-сінде, күн Сарышаян белгісіне (Зодиактың қыс келе жатқанын білдіретін белгісі) кіргенде болды», — дейді. Оның денесі жәшікке салынды, бірақ кейінірек, 19-ы күні қайта тірілді. Митра, Дионис, Адонис және басқалардың культтеріндегідей, Осирис культінде де табытқа салынған мүсін ғибадат етушілердің алдына шығарылып, «Осирис қайта тірілді» деген қуанышты айғайлармен қарсы алынатын.^2 «Оның азап шегуі, өлімі және қайта тірілуі жыл сайын Абидостағы үлкен құпиялық қойылымда (мистерия) сахналанатын».^3

Өсімдіктер дүниесі туралы аңыздар

Келесі екі аңыз өсімдіктер дүниесіне қатысты аңыздар сипатына көбірек ие.

Адонис немесе Таммуз, сириялық өсімдіктер құдайы, Пәк Анадан (Табиғаттан) туған өте сұлу жас жігіт болған, оның сұлулығы сондай — Венера мен Прозерпина (Жоғарғы және Төменгі әлем құдайлары) екеуі де оған ғашық болып қалған. Олардың талабын шешу үшін ол жылдың жартысын (жазды) жоғарғы әлемде, ал қысқы жартысын төменде Прозерпинамен өткізуге келісілді. Күзде оны қабан (Тифон) өлтіреді. Жыл сайын бикештер «Адонис үшін жылайтын» (Езекиел viii. 14 қараңыз). Көктемде оның қайта тірілу мерекесі өткізілетін — әйелдер оны іздеуге шығатын және табылған «мәйітті» (ағаш мүсінді) табытқа немесе қуыс ағашқа салып, жабайы рәсімдер мен жоқтаулар өткізіп, артынан оның қайта тірілуіне одан да зор қуаныш білдіретін. Солтүстік Сириядағы Афакада, Библос пен Баалбек арасында Астартаның әйгілі тоғайы мен ғибадатханасы болған, оның жанында ағаштарға толы зәулім жартастардың астындағы үңгірден бастау алатын Адонис өзені ағатын. Мұнда (айтылуынша) жыл сайын Адонис есімді жас жігіт қайтадан ажал құша жараланып, өзен оның қанымен қызарып ағатын,^1 ал балқарағайлар мен жаңғақ ағаштарының арасында алқызыл анемондар гүлдейтін.

Аттис туралы хикая да осыған өте ұқсас. Ол құдайлардың анасы Кибела (немесе Деметра) сүйген Фригияның сымбатты жас шопаны болған. Ол Пәк ана — Нанадан туған, ол қойнына піскен бадам немесе анар салу арқылы жүкті болған. Ол не Адонис сияқты қыс нышаны болып табылатын қабанның қолынан қаза тапты, не (өз абыздары сияқты) өзін-өзі піштіріп тастады; ол қарағайдың түбінде қансырап қайтыс болды (қарағай мен оның бүрі құнарлылық нышаны болып табылады). Оның қанының құрбандығы жердің құнарлылығын жаңартты, ал оның өлімі мен қайта тірілуін атап өту рәсімінде оның мүсіні қарағайдың діңіне байланатын (Крестке шегеленумен салыстырыңыз). Мен бұл аңызға кейінірек ораламын. Аттиске табыну өте кең таралып, үлкен құрметке ие болды және ақырында біздің дәуіріміздің басында Римдегі ресми дінге енгізілді.

Күн мен Игілік нышандары

Келесі екі аңыз (Геркулес пен Кришна туралы) өсімдіктер туралы емес, Күн туралы аңыз сипатына көбірек ие. Екі қаһарман да адамзаттың ұлы игілік жасаушылары ретінде қарастырылды; бірақ біріншісі материалдық деңгейде, ал екіншісі рухани деңгейде.

Геркулес немесе Геракл басқа Күн құдайлары мен адамзаттың жанашырлары сияқты ұлы саяхатшы болған. Оны көптеген елдер білген және барлық жерде оған Құтқарушы ретінде дұға еткен. Ол құдайлық Әкеден керемет түрде жаратылған; тіпті бесікте жатқанда-ақ оны құрту үшін жіберілген екі жыланды буындырып тастаған. Оның әлем игілігі үшін жасаған көптеген еңбектері ақырында Зодиак белгілерімен нышандалған он екі ерлікке жинақталды. Ол Немей арыстанын және Гидраны (Тифонның ұрпағы), сондай-ақ қабанды өлтірді. Ол Крит бұқасын жеңіп, Авгий ат қорасын тазартты; ол Өлімді жеңіп, Гадеске түсіп, сол жерден Церберді алып шықты және Көкке көтерілді. Барлық жерде оны пенделердің ризашылығы мен дұғалары сүйемелдеп жүрді.

Кришнаға, үнді құдайына келетін болсақ, оның жоғарыда көрсетілген жалпы құдайлық өмір жолымен ұқсастықтары тым айқын, сондықтан оны елемеу мүмкін емес және олардың көптігі сонша — толық тізіп шығу қиын. Ол да Пәк анадан (Деваки) және үңгірде туған,^1 оның туылуын Жұлдыз сүйіншілеген. Оны құртуға тырысты, сол мақсатта нәрестелерді жаппай қыруға бұйрық берілді. Ол барлық жерде кереметтер жасап, өлілерді тірілтті, алапес ауруына шалдыққандарды, саңыраулар мен соқырларды емдеді, кедейлер мен жәбірленушілердің қорғаушысы болды. Оның сүйікті шәкірті Аржуна (Жоханға ұқсас) болды, оның алдында ол құбылып, нағыз бейнесін көрсетті (трансформация).^2 Оның өлімі туралы түрлі айтылады — оқ тиіп өлген немесе ағашқа шегеленген. Ол тозаққа түсіп, кейін қайта тірілді және көптеген адамдардың көзінше көкке көтерілді. Ол соңғы күні тірілер мен өлілерге төрелік ету үшін қайта оралады.

Пагандық және Христиандыққа дейінгі құдайлар туралы кейбір аңыздар осындай — бүкіл тақырып туралы шынайы түсінік алу үшін олар қысқаша ғана сипатталды; бірақ мен олардың көбіне және егжей-тегжейлеріне дәлелдер ретімен қайта ораламын.

Осы уақытқа дейін біз негізінен екі жайтты байқаймыз: бір жағынан, бұл оқиғалардың Иса Мәсіхтің өмірімен жалпы ұқсастығы; екінші жағынан, олардың Күннің аспандағы қозғалысы мен Жердегі өсімдіктердің өзгеруі арқылы көрінетін Табиғаттың жылдық құбылыстарымен ұқсастығы.

Шіркеу әкелерінің реакциясы

(1) Бұл ежелгі пагандық аңыздар мен сенімдердің христиандық дәстүрлермен ұқсастығы сондай зор болды, тіпті ол алғашқы христиан шіркеуі әкелерінің назарын аударып, ашық ашу-ызасын тудырды. Олар бұл ұқсастыққа еш күмәнданбады, бірақ оны қалай түсіндіруді білмегендіктен, «Шайтан — христиандарды шатастыру үшін — ғасырлар бұрын пагандарға белгілі бір сенімдер мен әдет-ғұрыптарды қабылдауға мәжбүр етті!» деген аңғал теорияға сүйенді. (Шайтанның өте айлакерлігі деуге болады, бірақ бұған сенген Шіркеу әкелерінің де аңғалдығы таңғалдырады!)

Мысалы, Юстин Мартир Ізгі хабарларда (Евангелие) баяндалған «Құдайдың соңғы кешкі асының» орнығуын сипаттай келе, былай дейді: «Зұлым дельдар Митраның құпия рәсімдерінде (мистерия) дәл осы нәрсені істеуді бұйырып, оған еліктеді. Өйткені, бастамадан өтіп жатқан адамның құпия рәсімдерінде белгілі бір дуалармен нан мен бір кесе су қойылатынын сіз не білесіз, не біле аласыз».

Тертуллиан да «шайтан өзінің пұттарының құпиялары арқылы тіпті құдайлық құпиялардың негізгі бөлігіне еліктейді» дейді. ... «Ол өз табынушыларын суға шоқындырады және бұл оларды қылмыстарынан тазартады деп сендіреді». ... «Митра өз сарбаздарының маңдайына таңба басады; ол нан ұсыну рәсімін тойлайды; ол қайта тірілу бейнесін ұсынады және тәж бен қылышты бірге ұсынады; ол өз бас абызын бір рет қана некеге тұрумен шектейді; тіпті оның пәк қыздары мен тақуалары (аскеттері) бар».^3

Кортестің де шайтан мексикалықтарға Құдай христиан әлеміне үйреткен нәрселерді үйреткеніне шағымданғаны есімізде.

Юстин Мартир тағы да «Трифонмен диалогында» Авгий ат қорасында (лас жер) туылған Мәсіхтің — Күн Зороастризмнің үңгірінде Митра ретінде туылған кезде дүниеге келгенін мақтан етеді; ол лас әлемді тазарту үшін екінші Геркулес ретінде келді дейді. Ал Әулие Августин: «біз бұл (Рождество) күнді пагандар сияқты Күннің туған күні болғандықтан емес, оны жаратқанның туған күні болғандықтан қасиетті тұтамыз», — дейді. Алғашқы Шіркеу әкелерінің бұл ұқсастықтарды шайтанның ісі деп ашумен айыптаған басқа да көптеген мысалдары бар; бірақ біз оларға тоқталып жатпаймыз. Бізге ашуланудың қажеті жоқ. Керісінше, христиан жазушыларының бұл сындары Христиандықтың әлемге таралу барысында оның бұрыннан бар Пагандық культтермен қалай және қаншалықты деңгейде кірігіп кеткенінің дәлелі екенін көре аламыз.

Рождество күнінің белгіленуі

Тек біздің дәуіріміздің 530 жылдарында ғана — Мәсіхтің болжамды туған күнінен бес ғасыр өткен соң — Рим аббаты әрі астрономы, скифтік монах Дионисий Экзигусқа сол туған күн мен жылды белгілеу тапсырылды. Ол кезеңнің тарихи ғылымын ескерсек, бұл қиын мәселе болды! Жыл ретінде ол біз қазір қабылдаған датаны белгіледі,^1 ал күн мен ай ретінде ол 25 желтоқсанды таңдады — бұл дата б.з.д. 350 жылдан бастап халық арасында қолданыста болған және алдыңғы Күн құдайларының болжамды туған күнімен сәйкес келетін (бір-екі күн айырмашылығымен) дата болатын.^2

Осы фактінің өзінен-ақ біз 530 жылға қарай немесе одан ертерек уақытта Табиғатқа табыну жүйелері Христиандыққа айтарлықтай сіңіп кеткенін батыл қорытындылай аламыз. Іс жүзінде негізгі пагандық діни мерекелердің күндері ол уақытқа қарай халық арасында сондай танымал болғаны сонша, Христиандық оларға бейімделуге мәжбүр болды.^3

Табиғат құбылыстарымен ұқсастық

Бұл бізді бірнеше бет бұрын айтылған екінші жайтқа — Христиан мерекелері мен Күн мен Өсімдіктер дүниесіндегі табиғаттың жылдық құбылыстары арасындағы ұқсастыққа әкеледі.

Митра, біз көргендей, 25 желтоқсанда туған деп есептелді (бұл Юлиан күнтізбесінде Қысқы күн тоқырауы мен Күннің туған күні болып есептелетін); Плутарх Осиристің жылдың 361-күні туғанын айтады; Гор мен Аполлонның да осы уақытта туғаны айтылады.

Неліктен мұның бәрі осылай? Неліктен Друидтер Йоль (Yule) кезінде алау жақты? Неліктен әтеш Рождество қарсаңында түні бойы шақырады деп есептелді? Неліктен Аполлон небары бір тал шашпен туды (әлсіз бір сәулесі бар жас Күн)? Неліктен Самсон (есімі Shemesh — күн деген сөзден шыққан) шашын жоғалтқанда барлық күшінен айырылды? Неліктен осы құдайлардың көбі — Митра, Аполлон, Кришна, Иса және басқалары — үңгірлерде немесе жер асты бөлмелерінде туды?^1 Неліктен Иерусалимдегі Қасиетті Қабір мерекесінде Пасха қарсаңында қабірден от алынып, сыртта күтіп тұрған мыңдаған адамдардың май шамдарына таратылады?

Неліктен? Өйткені бүкіл тарих пен жазба деректерден де көне нәрсе — бұл адам баласының күзде Күн қуатының азаюынан — өз Құдайының әлсіреуінен қорыққаны және оның қайта тірілмей немесе көрінбей қалуынан қорыққан алаңдаушылығы.

Мүлдем ешқандай күнтізбелер болмаған сонау көне заманды бір сәт елестетіңізші, ол кезде үрейленген пенделердің көретіні тек Нұр мен Жылудың ұлы қайнар көзі күн сайын әлсіреп, аспанда күннен-күнге төмендеп бара жатқаны ғана еді. Қазір бәрі білетіндей, жыл соңында күндер ең қысқа болып, өзгеріссіз тұрып алатын шамамен үш апта бар. Ол кезде не болып жатты? Шамасы, құдай басына күн туған еді. Түнек ханзадасы Тифон оған опасыздық жасады; Түн патшайымы Далила оның шашын қиып тастады; қорқынышты Қабан оны жаралады; Геркулес Өлімнің өзімен арпалысып жатты; ол қатыгез шоқжұлдыздар — Жылан мен Сарышаянның ықпалына түсті. Құдай әлсірей беріп, ақыры өле ме, әлде бәрібір жеңіп шыға ма? Сол кездегі ерлер мен әйелдердің күннің ұзара бастағанының алғашқы белгісін қандай мазасыздықпен күткенін және Абыз (байырғы ғылымның өкілі) қарапайым бақылаулар жасап болған соң, ғибадатхана баспалдағынан күннің ұзара бастағанын — Күннің жаңа және даңқты өмірге шынымен қайта туылғанын жариялағандағы жалпыхалықтық қуанышты елестете аламыз.^2

Дәл осындай жайттар діни қызметкерлер билігінің нығаюына негіз болғаны сөзсіз.

Мен мәтінді ұсынылған глоссарий мен техникалық талаптарға сай, мағыналық блоктарға бөліп және тиісті тегтерді қолдана отырып қазақ тіліне аудардым.

Сол заманның қарапайым ғылымына тереңірек үңіліп көрейік. Альманахтар мен күнтізбелерсіз Күннің қайта туған күнін немесе соған жақын күнді қалай анықтауға болатын еді?

Сол сәтте Күн қайда болды? Әрине, аяғымыздың астындағы о дүниеде. Ежелгі адамдардың жердің пішіні туралы қандай көзқарастары болса да, қарапайым халық үшін Күн құдайы күндіз әлемді жарықтандырып, батысқа батып, қараңғылық сағаттарында жер астындағы қандай де бір үңгірде қалатыны анық еді. Ол жерде демалып, ұлы мұхитқа шомылып, келесі күні таңертең Шығыстан қайта көрінер алдында киімін жаңартатын.

Оның қысқы ең әлсіз кезеңіндегі осы ұзақ түнде, бүкіл әлем оның күш-қуатының жаңаруына үміттеніп, дұға еткенде, жаңа туылу — егер ол мүлдем орын алса — түн ортасында болатыны анық еді. Бұл түн ортасы — о дүниеде (Ақыр немесе Үңгір немесе ол қалай аталса да) адамзаттың Құтқарушысы болуға тиіс бала туылған қасиетті сағат болды. Сол сәтте Сириус оңтүстік меридианда тұрды; бұл жұлдыз — Інжілде айтылатын Шығыстағы жұлдыз екеніне күмән аз.

Рождество қарсаңында түн ортасында Сириусқа қарап тұрған бақылаушының оң жағында айбынды аңшы — Орион орналасады. Оның белдігінде белгілі болғандай, Сириусқа бағытталған түзу сызықты құрайтын үш жұлдыз бар. Олар Сириус сияқты жарық емес, бірақ назар аудартарлықтай жарқырап тұр. Көптен келе жатқан дәстүр оларды «Үш Патша» деп атайды. Дюпюи былай дейді:

«Орионның ортасына қарай екінші шамадағы түзу сызық бойында орналасқан үш әдемі жұлдызы бар, халық оларды үш патша деп атайды. Үш Маги патшаларына Магалат, Галгалат, Сараим; және Атос, Сатос, Параторас деген есімдер беріледі. Католиктер оларды Гаспар, Мельхиор және Бальтазар деп атайды».

Соңғы аталған есімдер тобы Католик күнтізбесінде Эпифания (6 қаңтар) мерекесіне байланысты кездеседі; ал «Үш Патша» атауын бүгінде француз және швейцариялық шаруалар осы жұлдыздарға жиі береді.

Сонымен, 25 желтоқсанда түн ортасынан кейін бірден Сүйікті Ұл (немесе Күн құдайы) дүниеге келеді. Егер біз ойша үш мың жыл бұрынғы кезеңге оралсақ, аспандағы туылу сәтінде Шығыстан келген Сириус шынымен де Меридианда тұрған кезде, біз тағы бір қызықты астрономиялық сәйкестікке тап боламыз. Сол сәтте біз Зодиактағы Бикеш шоқжұлдызының көтеріліп, көкжиек сызығымен қақ ортасынан бөлініп, Шығыста көріне бастағанын байқаймыз.

Бикеш (Virgo) шоқжұлдызы — Y-тәрізді топ, оның төменгі жағындағы «α» жұлдызы — бірінші шамадағы танымал Спика жұлдызы. Ортасындағы «γ» және шеттеріндегі «β» мен «ε» сияқты басқа негізгі жұлдыздар екінші шамаға жатады. Тұтастай алғанда, бұл шоқжұлдыз адам бейнесінен гөрі тостағанға көбірек ұқсайды; бірақ тостағанның символдық мағынасын ескерсек, бұл шоқжұлдыздың ең ежелгі заманнан бері иеленіп келе жатқан Бикеш атауының айқын түсіндірмесі болып көрінеді. [β, γ және α жұлдыздары Эклиптикаға, яғни Күн жолына өте жақын орналасқан — бұл дерекке біз кейінірек ораламыз.]

Сонымен, Шығыстан шыққан жұлдыз — Сириус түн ортасында Меридианға келу арқылы Күннің жаңа туылуын белгілеген сәтте, Бикеш Шығыс аспанында көкжиек сызығы оның ортасынан өтіп, көтеріліп келе жатты. Көптеген адамдар бұл астрономиялық деректі Бикештен туылу туралы кең таралған аңыздың түсіндірмесі деп санайды. Меніңше, бұл жалғыз түсіндіру емес, өйткені мұндай жағдайлардың бәрінде дерлік аңыздың қабылдануы бір ғана дәлелге емес, бір нышандағы бірнеше мағыналар мен себептердің тоғысуына байланысты болады. Бірақ жоғарыда аталған факт қызықты және оның маңыздылығы келесі пайымдаулармен күшейе түседі.

Мысырдағы Дендера храмында, күмбездің ішкі жағында аспанның Солтүстік жарты шары мен Зодиактың күрделі дөңгелек бейнесі бар. Мұнда Бикеш шоқжұлдызы біздің жұлдызды карталарымыздағыдай, қолында бидай масағы бар (Спика) әйел түрінде бейнеленген. Бірақ оның жанында түсіндірме ретінде қойылған фигура бар — ол қолына нәресте Хорусты ұстаған Исиданың бейнесі. Ол отырған күйінде және бала тізесінде болғаны болмаса, христиандық Мадонна мен Бала бейнесіне өте ұқсас. Бұл басқа халықтардың Бикешті Деметрамен, Церерамен, Дианамен және т.б. байланыстырғанына қарамастан, мысырлықтар шоқжұлдыздың Исида мен Хоруспен байланысы бар екеніне еш күмәнданбағанын көрсетеді.

Бірақ тарихта Исида мен Хорусқа табыну ерте христиандық ғасырларда Александрияға жетіп, ол жерде Мәриям ана мен нәресте Құтқарушыға табыну формасына ие болғаны және осылайша еуропалық рәсімдерге енгені жақсы мәлім. Демек, Мәриям ана аспандағы сол алыс Зодиак шоқжұлдызымен тікелей сабақтастық пен тегі арқылы байланысты! Сондай-ақ, Абенезра мен Абуазардың араб және парсы глобустарында осы шоқжұлдызға қатысты Бикеш пен Бала бейнеленгенін айта кеткен жөн.

Осы астрономиялық байланыстың қызықты дәлелін Рим-католик күнтізбесінен табуға болады. Егер оған жүгінсек, Мәриям ананың Көкке көтерілу мерекесі 15 тамызға, ал Мәриям ананың Туылған күні 8 қыркүйекке қойылғанын көреміз. Мен Бикеш шоқжұлдызының α, β және γ жұлдыздары Эклиптикада немесе Күннің аспандағы жолында орналасқанын айтып өткенмін; Зодиак белгілері мен жұлдызды карталарға қысқаша шолу жасасақ, Күн жыл сайын Бикеш белгісіне шамамен бірінші аталған күні кіріп, екінші аталған күні одан шығатынын көреміз. Бүгінгі таңда Зодиак белгілері (прецессияға байланысты) аттас шоқжұлдыздардан біршама қашықтыққа жылжып кетті.

Бірақ Зодиак құрылып, осы атаулар берілген кезде, бірінші күн Бикеш шоқжұлдызының Күн сәулесінде нақты жоғалып кетуін, яғни Бикештің Құдайдың даңқына Көкке көтерілуін (Assumption) білдіретін; ал екінші күн шоқжұлдыздың қайта көрінуін немесе Бикештің Туылуын білдіретін. Париждегі Нотр-Дам шіркеуі Исида храмының бастапқы орнында орналасқан деп есептеледі; және солтүстік жақтан (монастырь жағынан) кіре берістегі бүйірлік есіктердің бірінде Зодиак белгілері бейнеленген, бірақ Бикеш белгісінің орнына Мадонна мен Бала бейнесі қойылған деп айтылады (бірақ мен мұны өзім тексере алмадым).

Аспан жазулары қандай таңқаларлық! Сансыз аңыздар мен салт-дәстүрлер Күннің қайта туылуын Пәк қыздан туылумен байланыстырады. Доктор Дж. Г. Фрэзер өзінің «Алтын бұтақ» еңбегінің IV бөлімінде былай дейді:

«Егер біз беймәлім схоластың дерегіне сенсек, гректер [Римдегі Митраға табынуда] жарық берушінің туылуын түн ортасындағы қызметпен атап өтетін, ішкі ғибадатханалардан шығып: „Бикеш босанды! Жарық күшейіп келеді!“ ('Η παρθένος τέτοκεν, αὔξει φῶς) деп айғайлайтын».

Эли Реклюдің «Алғашқы халықтар» атты шағын кітабында эскимостар туралы былай делінген:

«Жылдың ең ұзақ түнінде екі ангакоут (абыз), оның бірі әйел киімін киген, үйден үйге жүріп, бүкіл жарықты өшіреді, сосын оларды весталь отынан қайта жағып: „Жаңа күннен жаңа жарық келеді!“ — деп айғайлайды».

Күн туралы немесе аңыздардың астрономиялық бастауы туралы жазылғандардың бәрі, әрине, Өсімдіктер дүниесіне қатысты бастауларды жоққа шығару немесе елемеу керек дегенді білдірмейді. Соңғылары, сөзсіз, ең ертедегілер болды, бірақ Кіріспеде (1-тарау) айтылғандай, бұл екі элементтің белгілі бір дәрежеде қатар жүруіне немесе бір-бірімен тоғысуына ешқандай кедергі жоқ. Шын мәнінде, олардың солай болғаны анық; және оларды тым қатаң бөліп қарау немесе оларды қайшылықты деп санау — қателік.

Жаңа жыл туатын Үңгір немесе О дүние — бұл Күннің қысқы демалыс орны ғана емес, сонымен бірге өліп бара жатқан өсімдіктер баратын және көктемде қайта көтерілетін Жер астындағы жасырын палата. Адонистің жоғарғы және төменгі дүниелердің сұлу құдайлары Венера мен Прозерпинамен немесе Аттистің гүлденген Жер-Ана Кибеламен махаббат хикаялары — айқын өсімдік символдары; бірақ олар Адонистің (Адонай) Күн құдайы ретінде де көрінуі мүмкін екендігін жоққа шығармайды.

Зодиактағы Тоқты (Aries) және Торпақ (Taurus) шоқжұлдыздары жер бетінде Қозы мен Бұқа көріне бастаған кезде аспанда билік жүргізеді; және адамзат игілігі үшін осы екі жануардың және өсіп келе жатқан бидайдың жыл сайынғы құрбандығы аспандағы драмамен қатар жүреді. Бұл тек аталған шоқжұлдыздарға ғана емес, сонымен қатар Бикешке де (қолында бидай масағын ұстаған Жер-Ана) қатысты.

Сондықтан мен (келесі тарауда) мағынасы мен поэзиясына толы осы астрономиялық сілтемелерді көрсетуді жалғастырамын; бірақ сонымен бірге оқырманға жердегі түсіндірулердің де поэзиясы мен маңыздылығын ұмытпауды ұсынамын.

Рождество күні мен Пасха арасында бірнеше кішігірім мерекелер немесе қасиетті күндер бар — мысалы, 28 желтоқсан (Күнәсіз сәбилерді қыру), 6 қаңтар (Эпифания), 2 ақпан (Шырақ мерекесі (Кэндлмас)), Ораза (Лент) кезеңі (немісше Lenz, Көктем), Қасиетті Бикешке ізгі хабардың жеткізілуі және т.б. Бұл мерекелер Христиандыққа дейін пұтқа табынушылық культтерінде жиі тойланған және оларда Жұлдыздар мен Табиғатқа табыну элементтерін байқауға болады; бірақ мұның бәріне тоқталу тым ұзақ уақытты алады; сондықтан бірден Пасха кезеңіне өтейік.

ЗОДИАКТЫҢ СИМВОЛИЗМІ

Көктемгі күн мен түннің теңелуі бүкіл ежелгі әлемде және ең ерте заманнан бері Күн құдайының құрметіне қуаныш пен мерекелер кезеңі болды. Баршаға белгілі бұл жайтты егжей-тегжейлі түсіндірудің қажеті жоқ. Ұзақ қараңғылықтың шегініп, Күннің күш-қуаты артып, күндер түндерді жеңіп жатқанын көрудің қуанышын кез келген адам түсінеді және бағалайды. Құстар мен гүлдер қайта көрінеді, ауада Көктемнің лебі сезіледі.

Бірақ бұл кезеңнің астрономиялық мағынасына қарапайым түсіндірме берген жөн болар, өйткені бұл әрқашан түсінікті бола бермейді, бірақ ерте діндердің ғұрыптары мен сенімдеріне әсері өте зор. Абыздар, мен айтқандай, ертедегі зерттеушілер мен ізденушілер ретінде, бұл астрономиялық жағын зерттеп, сол арқылы даталарды белгілей алды және халықтың игілігі үшін белгілі бір мағынада Табиғат тәртібінің түсіндірмесі және «танымал ғылымның» бір түрі болып табылатын аңыздар мен мифтерді құрастырды.

Экватор, бәрімізге белгілі, Солтүстік және Оңтүстік полюстердің ортасында Жерді қоршап тұрған қиялдағы сызық немесе шеңбер. Егер сіз ортасында жарығы бар мөлдір Жерді елестетсеңіз және осы экваторлық сызықтың көлеңкесі Аспанның кең ойыс күмбезіне түседі деп ойласаңыз, бұл көлеңке астрономиялық тілмен айтқанда Аспан Экваторымен сәйкес келіп, Солтүстік және Оңтүстік аспан полюстерінің ортасында қиялдағы шеңбер құрайды.

Сонымен, Экваторды аспанды күндіз де, түнде де және әрқашан бірдей биіктікте (кез келген бір жерден қарағандағыдай) кесіп өтетін сызық ретінде елестетуге болады. Бірақ Эклиптика (аспандағы екінші маңызды үлкен шеңбер) тек түнде көрінетін шоқжұлдыздарды кесіп өтетін сызық ретінде ғана қарастырылуы мүмкін. Бұл, іс жүзінде, Күннің тұрақты жұлдыздар арасындағы жолы. Өйткені (шын мәнінде Жердің өз орбитасы бойымен қозғалуына байланысты) Күн жылына бір рет аспанды айналып шығатын сияқты көрінеді — әрқашан солға қарай, бір шоқжұлдыздан екіншісіне ауысады. Күннің нақты жолы Эклиптика деп аталады; ал Эклиптиканың екі жағындағы аталған шоқжұлдыздарды қамтитын аспан белдеуі Зодиак деп аталады.

Сұрақ: Күн мен жұлдыздарды ешқашан бірге көру мүмкін емес екенін ескерсек, абыздар біріншісінің жолын соңғыларының арасында қалай картаға түсіре алды?

Бұл сұраққа терең бойламай-ақ қояйық. Олардың мұны іске асырғанын айту жеткілікті; және олардың жетістігі — тіпті қолдарындағы өте қарапайым құралдармен де — олардың астрономиялық білімі мен пайымдау парасаттылығының төмен болмағанын көрсетеді.

Көктемгі күн мен түннің теңелуіне оралайық. Көктем мезгілінде аспанның Экваторы мен Эклиптикасы P нүктесінде бір-бірін кесіп өтетін Eq. және Ecl. екі сызығымен бейнеленген деп есептейік. Кішкентай шеңбермен бейнеленген Күн Эклиптика бойымен баяу солға қарай жылжып келеді. Ол P нүктесіне (пунктирлі шеңбер) жеткенде, ол аспан Экваторында тұрады, содан кейін бір-екі күн бойы Солтүстікте де, Оңтүстікте де болмай, екі жер шарына бірдей сәуле шашады, күн мен түн теңеледі. Бұған дейін, Күн аспанда төмен болғанда, түн басым болып, күндер қысқа болатын; кейіннен Күн солға қарай көбірек жылжығанда, күндер түндерді жеңеді.

Күн жолы Экваторды кесіп өтетін осы P нүктесі өте маңызды нүкте екенін көруге болады. Бұл — Күн құдайының жеңісі мен Көктемнің келуінің астрономиялық орны.

Бұл орын қалай анықталды? Осы шешуші сәтте Күн қандай жұлдыздардың арасында қозғалып жатты?

(Әрине, Күн өзі қозғалып жатқан немесе қозғалып жатқандай көрінетін шоқжұлдыздың әсеріне қатты ұшырайды деп түсінілді немесе солай есептелді). Шамамен үш мың жыл бұрын, бұл сұрақтар адамдардың санасын мазалап жүрген кезде, Эклиптика мен Экватордың кесісу нүктесі, іс жүзінде, Тоқты (Aries) немесе Қозы шоқжұлдызының аймағында болған.

Сондықтан Күн құдайының жеңісі табиғи түрде Тоқтының ықпалына жатқызылды. Қозы қайта тірілген Құтқарушының және оның о дүниеден аспан биігіне өтуінің символына айналды. Бастапқыда мұндай түсіндіру қауіпті болып көрінуі мүмкін; бірақ мыңдаған мәтіндер мен сілтемелер мұны растайды; және тек осы жағдайлардағы дәлелдердің жинақталуы арқылы ғана зерттеуші теорияның дұрыстығына көз жеткізеді. Сондай-ақ (мен бұрын айтқанымдай) бұл мифтер мен аңыздар тек бір ғана қатаң себеппен емес, олар жалпы алғанда әртүрлі нышандар мен пайымдаулардың тоғысуын білдіргендіктен қабылданғанын есте ұстаған жөн.

Бірақ ол қандай қозы еді?

Бұл жердегі қозы емес екені анық (бірақ, әрине, тау бөктеріндегі жердегі қозылар дәл сол уақытта союға және жеуге дайын болған) — бұл Жаратқан Ие экватордан «өтіп кеткенде» және Тоқты шоқжұлдызын өшіргенде сойылған немесе құрбандыққа шалынған аспан Қозысы. Бұл жыл сайын сойылатын және «әлемнің негізі қаланғаннан бері сойылған» Құдайдың Қозысы еді.

Бұл Пасха кезеңі (шамамен 25 наурыз) жаңа жылдың бастауы болуы тиіс еді. Қозы құрбандығы мен оның қаны құтқарылудың кепілі болуы керек еді. Жаңа өмірге кірудің символы болып табылатын үйлердің есік жақтауларына қан жағылуы тиіс еді. Кейінірек Қозы қанының құтқарушы күші туралы бейнелеу кеңірек таралды және айқынырақ бола түсті. (Әулие Павелдің хаттарын және ертедегі Шіркеу Әкелерін қараңыз). Осылайша Христиан шіркеуіне «Қозы қанымен жуылған» деген тіркес енді.

Бұл ерекше тіркесті және оның шығу төркінін толық түсіну үшін біз бір сәт парсы Күн құдайы Митраға және сириялық құдай Аттиске табынуға назар аударуымыз керек, бұл христиандық культ пен рәсімдерге үлкен жарық түсіреді. Есте сақтау керек, біздің дәуіріміздің алғашқы ғасырларында Митра культі бүкіл Батыс әлеміне таралған болатын. Ол мұнда, Британияда да өзінен көптеген ескерткіштер қалдырды. Римде бұл табыну өте танымал болды және Митраизм христиандықты басып оза ма, әлде жас дін ескісінің көптеген рәсімдерін қабылдау арқылы өзін бекіте ме (ол солай жасады да), бұл кездейсоқ мәселе болды деп айтуға болады.

Біз Митра культінде Күн құдайының Бұқаны союы христиандық культтегі Қозыны сою сияқты орын алатынын айтып өттік. Бұл көктемгі күн мен түннің теңелуі кезінде орын алды және Бұқаның қаны адамдардың санасында сиқырлы қасиетке ие болды. Митраизм христиандықтан әлдеқайда ескі дін болды; бірақ оның шығу тегі ұқсас еді. Шын мәнінде, Күн мен түннің теңелуінің ілгерілеуіне байланысты, Эклиптика мен Экватордың кесісу нүктесі Митраға табыну орнаған кезде христиандық кезеңдегіден өзгеше болды;

Күн Көктемгі күн мен түннің теңелуі (Жердің Солтүстік жарты шарында көктемнің басталуын білдіретін астрономиялық құбылыс) кезінде Тоқты (Aries) шоқжұлдызында тұрудың орнына, шамамен екі мың жыл бұрын (39-беттегі диаграммада нүктелі сызықпен көрсетілгендей) дәл осы Торпақ шоқжұлдызында болған. Сондықтан өгіз жеңімпаз Құдайдың нышанына, ал өгізді құрбандыққа шалу қасиетті құпияға айналды. (Мұнда өгіздің көктемгі жер жыртудың символы және адамзатқа қызмет етудің белгісі ретіндегі ауылшаруашылық сәйкестігін де ұмытпауымыз керек).

Өгіз құрбандығы және оның мәні

Өгізді құрбандыққа шалу құтқарылудың бейнесіне айналды. Белгілі бір Митраизм (Ежелгі Римде кең таралған, парсылық Күн құдайы Митраға табынуға негізделген діни ілім) мүсінінде Күн құдайы өгізге қанжар сұғып жатқаны, ал сарышаян, жылан және басқа жануарлар оның қанын ішіп жатқаны бейнеленген. Бір тұрғыдан бұл Күннің өз сәулелерін өрескел Жерге бойлатып, барлық тіршілік иелерін асырау үшін оның қанын (нәрін) шығарып, Жерді құнарландыруының нышаны деп қабылдануы мүмкін; ал басқа, астрономиялық тұрғыдан алғанда, бұл Күннің Торпақ белгісінен «өту» сәтінде қысты жеңуін және Торпақтың өндіруші күшінің Сарышаян (Зодиактың күзгі белгісі және қыстың хабаршысы) тарапынан сарқылуын білдіреді. Осындай митралық топтардың бірі Остиядан табылды, онда «жеңілмес құдай Митраға» арналған үлкен жер асты храмы болған.

Аттис табынуындағы ұқсастықтар

Аттис (Фригия мифологиясындағы табиғаттың қайта жаңғыруын бейнелейтін құдай) табынуында Христиандыққа ұқсас көптеген тұстар болды. 22 наурызда (Көктемгі күн мен түннің теңелуі) орманда қарағай кесіліп, Кибела (Ана-құдай, табиғат пен берекенің жебеушісі) храмына әкелінетін. Оған құдайдай құрмет көрсетіліп, шегіргүлдермен безендірілетін және діңгегіне жас жігіттің мүсіні байланатын (салыстырмалы түрде: Крестке шегелеу). 24 наурыз «Қан күні» деп аталды; Жоғарғы діни қызметкер алдымен өз қолынан қан шығаратын, содан кейін басқалары өздерін тіліп, құрбандық үстелі мен қасиетті ағашқа қан шашатын; ал жаңадан қосылғандар «көк аспан патшалығы үшін» өздерін піштіретін. Содан кейін мүсін табытқа салынатын.

Бірақ түн батқанда, дейді доктор Фрейзер, қайғы қуанышқа ұласатын. Жарық әкелініп, табыттың бос екені анықталатын. Келесі күні, 25 наурызда, Қайта тірілу мерекесі тойланып, ол карнавалмен және еркіндікпен (Хилария) аяқталатын. Сонымен қатар, доктор Фрейзердің айтуынша, бұл құпия рәсімдер «қасиетті ас ішу мен қанмен шоқынуды да қамтыған сияқты».

Қанмен шоқыну рәсімі

«Шоқыну кезінде басына алтын тәж киіп, ленталармен сәнделген табынушы үсті ағаш тормен жабылған шұңқырға түсетін. Гүл тізбектерімен безендірілген, маңдайы алтын жапырақшамен жарқыраған өгіз тордың үстіне айдап әкелініп, қасиетті найзамен түйреп өлтірілетін. Оның ыстық, буы бұрқыраған қаны саңылаулардан нөсердей құйылып, табынушы оны денесінің әр бөлігіне және киіміне зор ықыласпен қабылдайтын. Шұңқырдан бастан-аяқ қанға малынған күйде шыққан оған серіктері — мәңгілік өмірге қайта туылған және өз күнәларын өгіздің қанымен жуған адам ретінде — құрмет көрсетіп, тіпті табынатын».

Фрейзер сөзін жалғастырып былай дейді: «Өгізді союдан алынған қан ваннасы (tauro-bolium) табынушыны мәңгілікке қайта түлететініне Римнен табылған жазу дәлел болады. Онда Аттис пен құдайлардың анасына (Кибелаға) құрбандық үстелін арнаған белгілі бір Секстилий Агесилаус Аэдесиустың taurobolio criobolio que in aeternum renatus (өгіз бен қошқарды құрбандыққа шалу арқылы мәңгілікке қайта туылды) болғаны жазылған».

Символикалық мағына және тарихи контекст

Дж. М. Робертсонның айтуынша, Рим әлемінде өте танымал болған Тауроболия және Криоболия рәсімдерінде «зығырды тоқтының қанына жуу» деген тіркестің тура және бастапқы мағынасы жатыр; бұл доктрина бойынша қайта тірілу мен мәңгілік өмір құрбандыққа шалынған өгіздің немесе қошқардың нақты қанымен малдану немесе бүрку арқылы қамтамасыз етілген.

Түсіндіру мәселесі

Робертсонның діни қызметкерлерге (ол солай санайтын сияқты) нақты қанның құдіреті туралы мұндай материалистік көзқарасты таңғаны дұрыс па, бұл күмәнді. Меніңше, Митра немесе Аттис діни қызметкерлерінің қанмен шоқынуға деген көзқарасы Христиан шіркеуінің сумен шоқынуға — яғни ішкі жаңарудың нышаны ретінде қарауынан айтарлықтай өзгеше болды деп ойлауға ешқандай негіз жоқ. Ескі діндерде сиқырлы көзқарас сәл көбірек, ал символикалық мағына сәл азырақ болған болуы мүмкін; бірақ айырмашылық, жалпы алғанда, маңызды алшақтықта емес, тек дәрежесінде ғана болса керек.

Қалай болғанда да, сол кезеңдегі құлпытастардағы «Өгіздің немесе Қошқардың қанымен мәңгілікке қайта туылды» деген жазулар мен бүгінгі біздің зираттарымыздағы сәйкес мәтіндер арасындағы таңғажайып ұқсастыққа таң қалмасқа болмайды.

Митра және Өгіз

Ф. Кюмон өз еңбегінде Митра мен өгізді сою туралы оқиға өгізді барлық тіршіліктің көзі деп санаған малшы халықтар арасында туындаған болуы керек деп есептейді. Көктегі Өгіз — жеңімпаз Күн құдайының нышаны — және адамзаттың игілігі үшін құрбандыққа шалынған жердегі өгіз бір нәрсе; шын мәнінде, құдай өзін немесе өз өкілін құрбандыққа шалды. Митра адамзат үшін құдайлық туралы осы түсінікті алғаш рет жеңіп алған қаһарман болды — әрине, бұл өз мәнінде Христиан шіркеуі алға тартқан тұжырымға өте ұқсас.

Қайта туылу нышандары

Қанмен шоқыну табынушының нақты қайта жаңғыруымен қатар жүретініне дәлел ретінде, Фрейзер ежелгі авторды мысалға келтіреді: рәсімнен кейін біраз уақыт бойы табынушыны жаңа туған нәресте сияқты сүтпен тамақтандыру арқылы жаңа туылу нышаны сақталған. Осы тұрғыдан алғанда, бүгінгі күні де көптеген дәрігерлер тереңдеген аурулардан құтылудың және емделушінің ағзасына өмірді мүлдем жаңадан бастауға мүмкіндік берудің жалғыз жолы ретінде алты немесе сегіз апта бойы тек сүтпен емделуді ұсынатыны қызықты.

Римде өгіз қанын төгу арқылы қайта туылу және күнәдан арылу рәсімдері Ватикан төбесіндегі Фригиялық құдайдың (Кибела) храмында, қазіргі Әулие Петр базиликасы орналасқан жерде немесе оның жанында жүргізілген сияқты; өйткені 1608 немесе 1609 жылдары шіркеуді кеңейту кезінде осы рәсімдерге қатысты көптеген жазулар табылды. Осы орталықтан бұл жүйе Рим империясының басқа бөліктеріне таралған. Галлия мен Германиядан табылған жазулар провинциялық храмдар өз рәсімдерін Ватикан үлгісіне қарап жасағанын дәлелдейді.

Христиандықпен бәсекелестік

Христиан шіркеуінің алғашқы кезеңдерінде Римде Митра мен Кибеланың рәсімдері өте танымал болған сияқты. Екі дін де Рим мемлекеті тарапынан танылған еді, ал қуғынға ұшыраған және менсінбеушілік көрген христиандарға оларға қарсы тұру қиынға соқты — бәлкім, христиандық доктриналар көп жағдайда ескі нанымдардың әлсіз көшірмелері сияқты болып көрінгендіктен де болар.

Қошқар мен Тоқты нышаны

Робертсон митралық құпия рәсімдерде еркек тоқты құрбандыққа шалынғанын айтады және Порфирийдің мына сөзін келтіреді: «Митраға лайықты орын ретінде күн мен түннің теңелу шеңберіне жақын жер берілді; осы себепті ол Марстың (Арес) белгісі болып табылатын Қошқардың (Тоқты) қанжарын ұстап тұр». Сол сияқты, ертедегі христиандар арасында да Пасха құпиясында қошқар немесе тоқты құрбандыққа шалынған деседі.

Крест және Тоқты

Көптеген адамдар Тоқты-құдайдың Крестпен байланысы сол кездегі Тоқты шоқжұлдызының аспан кресінде (Эклиптика мен Экватордың қиылысуы — жоғарыдағы 39-бетті қараңыз) және Күн құдайы өзінің соңғы жеңісінің алдында өтуі тиіс жерде орналасқандығынан туындады деп есептейді. Юстин Шейіт (Justin Martyr) «Трифонмен (евреймен) сұхбатында» еврейлердің Тоқтыны Крест түріндегі істіктерге шаншып пісіруі туралы ескі салтын айтып өтеді. «Тоқты, — дейді ол, шамасы Пасха тоқтысын меңзеп, — крест түрінде пісіріледі және дайындалады. Бір істік төменгі жағынан басына дейін өткізіледі, ал екіншісі арқасы арқылы көлденең өткізіліп, оған тоқтының аяқтары [алдыңғы аяқтары] байланады».

Бүгін Мароккода Христиандық Пасхаға сәйкес келетін Құрбан айт мерекесінде мұсылмандар жас қошқарды құрбандыққа шалып, оны әлі қаны ағып тұрған күйінде мешітке апарады, сонымен бірге әрбір үй шаруашылығы Киелі кітаптағыдай отбасылық мереке үшін қозы сояды.

Астрономиялық ауысу

Прецессия Күннің қараңғылық күштерін жеңген сәтте бір кезеңде Торпақ шоқжұлдызында, ал шамамен екі мың жылдан кейін Тоқты шоқжұлдызында тұруына себеп болды. Сондықтан уақыт өте келе қасиетті нышандардың өзгеруі әбден табиғи нәрсе болды; сонымен қатар бұл нышандар бір рет киелі деп танылғаннан кейін, олардың астрономиялық сәйкестігі өткеннен кейін де ұзақ уақыт бойы құрметтелуі және кейінгі ғасырларда қатар табылуы да заңды.

Басқа мәдениеттердегі ауысулар

Киелі кітапта қошқар-тоқты құрбандығы енгізілгеннен кейін исраилдіктердің Алтын бұзауды тұрғызуына Мұсаның ашуланғаны туралы оқимыз — бұл көтерілісші халық Мысырда қалдыруы тиіс болған Апис табынуына қайта оралғандай әсер береді. Мысырдың өзінде де уақыт өте келе Апис табынуының орнына қошқар басты құдай Амонға (немесе Юпитер Аммонға) табыну келгенін көреміз. Осылайша, Киелі кітаптан да, Мысыр тарихынан да Тоқты немесе Қошқарға табыну Өгізге табынудың орнын басты деген қорытындыға келуге болады.

Балық нышаны

Христиандықтың алғашқы жылдарында Балық Иса Мәсіхтің қабылданған нышаны ретінде енді. Торпақ пен Тоқтының үстемдігінен кейін, Көктемгі күн мен түннің теңелуі үшін Зодиак белгісі ретінде Балықтар (Pisces) келетінін ескерсек, бұл жаңа нышанды қабылдауға астрономиялық өзгеріс себеп болуы мүмкін.

Қалай болғанда да, Күннің Зодиак шоқжұлдыздары белдеуі арқылы саяхаты ерте заманнан бері діни мифтер мен аңыздардың тууына терең әсер еткені анық болады. Бұл жалғыз әсер болды деу қателік болар еді, басқа себептер де ықпал етті, бірақ бұл басты әрі маңызды әсер болды.

Геракл және Күн циклі

Барлық ежелгі құдайлардың ішінде Геракл Күн құдайы ретінде ең көп танылғаны шығар. Құдайлар мен адамдардың көмекшісі, ұлы Саяхатшы және барлық жерде Құтқарушы ретінде шақырылатын оның әлем игілігі үшін жасаған ерліктері ақыр соңында Зодиак белгілерінің санына сәйкес он екі болып жүйеленді.

Өгізді ұстау (Митраның өгізді жеңуімен үндес). 2. Арыстанды өлтіру (Арыстан — Зодиактың ең көрнекті шоқжұлдыздарының бірі). 3. Гидраны жою (қараңғылық ханзадасы Тифонның ұрпағы). 4. Қабанды жою (Тифонның бейнесі). 5. Авгий ат қораларын тазарту. 6. Аидқа түсу және Церберді бағындыру.

Соңғы төрт ерлік Күннің қыста қараңғылық күштеріне қарсы күресімен байланысты. Авгий ат қоралары Күн Қысқы күн тоқырауы кезінде өтетін Тауешкі (Capricorn) белгісінің басқа атауы болған сияқты; Күн құдайы аспандағы барлық жағымсыз әсерлерді жуып-шаю және жылды қайта туылуға дайындау үшін келді.

Иса туралы хикая мен Күн циклінің сәйкестіктері

Бикеш (Virgin) анадан туылу. 2. Ақырда (үңгірде немесе жер асты бөлмесінде) туылу. 3. 25 желтоқсанда (қысқы күн тоқырауынан кейін) туылу. 4. Шығыстағы жұлдыз (Сириус). 5. Сиқыршылардың («Үш патшаның») келуі. 6. Сәбилерді жаппай өлтіру қаупі және алыс елге қашу. 7. Шырақ мерекесі (2 ақпан) — өсіп келе жатқан жарықты білдіреді. 8. Ұлы Ораза (Лент) немесе Көктемнің келуі. 9. Пасха күні (әдетте 25 наурыз) — Күннің Экваторды кесіп өтуі. 10. Иерусалимдегі Қасиетті қабірде жарықтардың пайда болуы. 11. Тоқты-құдайдың Пасхадан үш күн бұрын Крестке шегеленуі мен өлімі. 12. Ағашқа шегелену. 13. Бос қабір. 14. Қуанышты қайта тірілу (Осирис, Аттис сияқты). 15. Он екі шәкірт (Зодиактың 12 белгісі). 16. Он екінің біреуінің сатқындық жасауы. 17. Жазғы күн тоқырауы (24 мауйым) — Жақия пайғамбардың туылған күні. 18. Бикештің аспанға көтерілуі (15 тамыз). 19. Бикештің туылған күні (8 қыркүйек) — Күннің Бикеш шоқжұлдызы арқылы өтуі. 20. Мәсіх пен оның шәкірттерінің күзгі жұлдыздармен — Жылан мен Сарышаянмен күресі. 21. Шіркеудің Қайта тірілу шындығына күмәнданған Әулие Томасқа дәл қысқы күн тоқырауы күнін (Күннің қайта туылуына күмәндануға болатын кез) арнауы.

Бұл аталған сәйкестіктердің тек бір бөлігі ғана. Бірақ, меніңше, олар — тіпті ықтимал қателіктерді ескерген күннің өзінде — біздің жалпы тұжырымымыздың ақиқаттығын дәлелдеуге жеткілікті.

Үнді күн құдайы Кришна мен Исаның өмір жолдарындағы параллелизмге тоқталу тым көп уақытты алар еді; өйткені олардың арасындағы сәйкестік өте тығыз әрі егжей-тегжейлі сипатқа ие. Дегенмен, осы тараудың соңында мен Христиандық Евхаристия (Евхаристия — Христиандық қасиетті ас ішу рәсімі) мерекесіне бір сәт тоқталып өтпекпін. Бұған бір жағынан оның жоғарыда айтылған астрономиялық жоралар мен Табиғат мерекелерінен бастау алуы себеп болса, екінші жағынан, жалпы мерекелердің (мейлі ол Христиандық болсын, мейлі Пұтқа табынушылық болсын) Діни Сиқырдың бастауына түсіретін жарығы себеп — бұл тақырыпты мен келесі тарауда қарастырамын.

Мен бұған дейін Митраның құрметіне өткізілетін Евхаристиялық жора туралы және Иустин Философтың мұны Ібілістің айлаларымен байланыстырып, ашына жазғаны туралы айтып өткенмін (II тар., 25-бет). Иустин Философтың Митралық рәсім мен Христиандық рәсімнің ұқсастығына еш күмәні болмағаны анық. Осыдан бірнеше бет бұрын айтылғандай, Аттистің жақтастары да өз құдайларын еске алу үшін Таинстволық ас (Таинстволық ас — киелі мағынасы бар, құдаймен байланыстыратын салтанатты ас) ішу рәсімін өткізген көрінеді. Пұтқа табынушылық культтерінің «құпияларына» әдетте түрлі жоралар енген — кейде олар жабайы сипатта, кейде эстетикалық деңгейде болған. Бұл рәсімдерде бөлшектелген жануардың еті желінетін немесе бидай мен жүзімнің рухтарын бейнелейтін нан мен шарап тұтынылатын; бұл құдайдың тәні ретінде қабылданып, оған деген құрметті білдіретін. Бірақ бұл тәжірибенің ең жақсы мысалы — Дионис жоралары, оған мен бірнеше жол арнағым келеді.

Дионис, басқа да Күн немесе Табиғат құдайлары сияқты, жер бетіндегі күйеумен байланысқа түспеген Бикештен (Семела немесе Деметра) туған; ол 25 желтоқсанда дүниеге келген. Ол үңгірде тәрбиеленіп, тіпті сол сәби кезінде-ақ Қошқармен немесе Қозымен теңестірілген, ол белгілі бір уақытқа сол бейнеге енген деседі. Кейде оған Бұқа бейнесінде де табынған. Ол алыс-жақын жерлерді шарлап, адамзатқа жүзім шарабы атты ұлы сыйлықты әкелді. Оны Азат етуші және Құтқарушы деп атаған. Оның қабірі Дельфыдағы Аполлон храмының ең ішкі киелі жерінде көрсетілген. Онда жасырын тартулар әкелінген, ал мерекені тойлаушы әйелдер жаңа туған құдайды оятқан. . . Құдайдың сөнуі мен қайта тірілуіне арналған мұндай мерекелерді (тек әйелдер мен қыздар ғана) таулардың арасында, түнде, үш жылда бір рет, ең қысқа күн шамасында өткізетін. Құдайдың өлімі мен қайта көрінуіне байланысты шексіз қайғы мен қуанышты білдіруге арналған бұл жоралар жабайылыққа дейін жеткен, сондықтан оларды орындайтын әйелдер Вакханкалар, Менадалар және Тиадалар деген атаулармен белгілі болған. Олар ормандар мен тауларды кезіп, бастарында шырмауық немесе жыландардан өрілген тәждері бар, қолдарында таяқтар мен алаулар ұстап, даңғыраның гүрілі немесе сыбызғының ащы дауысымен, жабайы билермен және ессіз айқай-шумен, қуанышпен жүгіретін. Құрбандыққа шалынған өгіздер, ешкілер, тіпті ормандағы еліктер мен маралдар өлтіріліп, бөлшектеліп, шикідей желінген. Бұл Дионистің Титандар тарапынан көрген азабына еліктеу болатын — аңыз бойынша, Титандар құдайды сәби кезінде бөлшектеп тастаған екен.

Дюпюи — бұл тақырыпта өткен ғасырдың басында алғашқылардың бірі болып жазған автор, ол Дионистің мистикалық жораларын былай сипаттайды: «Бастау рәсімі өткізілетін Храмның қасиетті есіктері жылына тек бір рет ашылатын және оған ешбір бөтен адам кіре алмайтын. Түн бұл асқақ құпияларға ешкім ашуға болмайтын перде жабатын. Бұл — өлген, тамұққа түскен және қайта тірілген Вакхтың [Дионистің] азап шегуін бейнелейтін жалғыз сәт еді. Бұл Геродоттың айтуынша, Мысырдың Саис қаласында еске алынатын Осиристің азап шегуін бейнелеуге еліктеу болатын. Дәл сол жерде құдайдың тәні бөлшектеліп, содан кейін желінетін — бұл салтанат, шын мәнінде, біздің Евхаристиямыздың бір көрінісі ғана; ал Вакхтың құпияларында нақты шикі ет таратылатын, оны қатысушылардың әрқайсысы Титандар бөлшектеген Вакхтың өлімін еске алу үшін тұтынуы тиіс болатын. Хиос пен Тенедоста бұл азап шегу жыл сайын құдайды бейнелейтін адамды құрбандыққа шалу арқылы қайталанатын. Мүмкін, дәл осы соңғы дерек адамдарды Христиандар (олардың hoc est corpus meum (бұл — менің тәнім) сөздері мен Евхаристиялық асы ежелгі рәсімнің көлеңкесі ғана еді) шынымен де баланы құрбандыққа шалып, оның дене мүшелерін жейді деп сенуге мәжбүр еткен болар».

Евхаристиялық жоралардың өте ежелгі екені жабайылардың Тотемдік таинстволарынан анық көрінеді; енді біз осы тақырыпқа көшеміз.

IV. ТОТЕМДІК ТАИНСТВОЛАР ЖӘНЕ ЕВХАРИСТИЯЛАР

Тотемдік жүйенің — яғни тайпаны немесе оның бір бөлігін (айталық, руды) қандай да бір жануардың, кейде өсімдіктің, ағаштың немесе от, жаңбыр, күн күркіреуі сияқты табиғат элементінің атымен атау жүйесінің — бастауы туралы көп жазылды; бірақ бұл тақырып біз сияқты қазіргі заман адамдары үшін түсінуге қиын. Соломон Рейнах өзінің «Cultes, Mythes et Religions» еңбегінде бұған мұқият талдау жасап, өз тұжырымдарын он екі анықтама түрінде берді; солай болса да, оның ұсыныстары пайдалы болғанымен, ол жүйенің шынайы бастауына аз ғана жарық түсіреді.

Мұнда үш негізгі қиындық бар. Біріншісі — неге алғашқы адам өз тайпасын жануардың немесе табиғат нысанының атымен атауы тиіс екенін түсіну; екіншісі — оның нақты бір атауды (арыстан, қолтырауын, қанқызы, белгілі бір ағаш) қандай қағида бойынша таңдағанын түсіну; үшіншісі — неліктен ол аталған тотемді (Тотем — рудың немесе тайпаның киелі санаған нысаны немесе жануары) құдайға теңеп, оған құрмет көрсетіп, табынуы тиіс екенін түсіну. Бұларға бір сәт тоқтала кеткен жөн болар.

(1) Тайпаның — адам баласы атау беруді қажет деп тапқан алғашқы нәрселердің бірі болғаны қызық, өйткені бұл тайпалық ынтымақтастық пен психологиялық шынайылықтың қаншалықты ерте танылғанын көрсетеді; ал атауды жануардан немесе табиғаттың нақты бір нысанынан таңдауға келетін болсақ, бұл болмай қоймайтын нәрсе еді, себебі жабайы адамда бұдан басқа таңдайтын ештеңе болмады. Өз тайпасын «Жолаушылар» немесе «Пионерлер», немесе «Пацифистер», немесе «Жеңілмейтіндер» деп, немесе қазіргі қауымдастықтар қабылдаған мыңдаған атаулардың бірімен атау анық мүмкін емес еді, өйткені мұндай дерексіз терминдер оның санасында мүлдем болмаған. Және тағы да, оны жануардың атымен атау ең айқын таңдау болды, өйткені жануарлар оның өз өмірінің ең маңызды белгілері немесе серіктері еді. Мен бұл кітапта негізінен адамзат дамуының белгілі бір психологиялық жағдайларын қарастырып отырғандықтан, алғашқы адам үшін жануар барлық нысандардың ішіндегі ең жақыны әрі ең туысы болғанын айтып өту керек. Өзімен бірдей сана деңгейінде болғандықтан, жануар оған өзінің серігі әрі теңдесі ретінде өте жақын болды. Ол өзі мен жануар арасында ешқандай айырмашылық жасамады деуге болады. Біз мұны балалардан анық көреміз, олар, әрине, жабайы адамның санасын бейнелейді және жануарларды жай ғана өз серіктері мен теңдестері ретінде көреді, олармен тез тіл табысады және өздерін олардан бөліп жармайды.

(2) Тайпаға ат беру үшін таңдалған нақты жануарға немесе басқа нысанға келетін болсақ, бұл, сөзсіз, көбіне кездейсоқ болған. Кез келген ерекше оқиға ырымшылдықпен атаудың берілуіне түрткі болуы мүмкін. Тайпаның өздеріне лайықты эмблема ойлап табу үшін жиналып алып, бастарын қатырып отырғанын елестету қиын. Бүгінгі таңда мектепте немесе басқа жерде лақап аттар олай ойлап табылмайды. Сонымен қатар, табиғаттың белгілі бір нысанының, мейлі ол жанды болсын, жансыз болсын, геральдикалық тартымдылығы терең әрі кеңінен сезілетін еді. Арыстанның айбыны, киіктің жүйріктігі, аюдың азықтық құндылығы, құстың ұшуы, қолтырауынның қорқынышты жақтары бүкіл тайпаны оңай баурап алуы мүмкін еді. Рейнах өте орынды атап өткендей, көптеген тайпалар өздерін болашақты болжайтын жол бастаушы әрі сәуегей ретінде (дұрыс немесе бұрыс) есептелетін жануарлардың қорғауына берген. «Диодор, — дейді ол, — Мысырда сұңқар болашақты болжайтындықтан қастерленгенін анық айтады». [Құстар, әдетте, ауа райын болжаушылар ретінде әрекет етеді.] «Австралия мен Самоада кенгуру, қарға және жапалақ өз руластарына алдағы оқиғаларды алдын ала ескертеді. Бір кездері самоалық жауынгерлер соғыстағы көріпкелдік қасиеттері үшін жапалақтарды өсіруге дейін барған». [Қорқау қасқыр немесе «жол табушы» — оның іздері кейде арыстан өлтірген жануардың қалдықтарына апарады, сондай-ақ көптеген құстар мен жәндіктер де осындай құндылыққа ие.] «Сәуегейлік мақсатта жануарлар тотемдерін қолдану, сірә, өте көне заманнан басталған. Адамдар жануарлардың сезім мүшелері өздерінікінен гөрі өткір екенін тез түсінген болуы керек; сондықтан олардың өз тотемдерінен — яғни табиғи одақтастарынан — сезілмейтін қауіптер мен табиғаттың сыйларын, әсіресе жануарлар ішкі сезіммен (ішкі сезім — интуиция) сезетін құдықтарды алдын ала ескертуді күткені таңқаларлық емес». Және тағы да, бұдан тыс, менің күмәнім жоқ, белгілі бір тайпаларды белгілі бір жануарлармен немесе өсімдіктермен байланыстыратын бейсаналық жақындықтар бар, олардың бастауын біз қазір таба алмасақ та, олар өте шынайы — бұл біз жеке адамдар мен табиғаттың белгілі бір нысандары арасында болатын жақындықтармен бірдей. У. Х. Хадсон — өзі де табиғатпен осындай терең әрі алғашқы байланыста болған адам — өзінің қызықты автобиографиялық кітабында бала кезінде оны тек жылан ғана емес, сонымен қатар кейбір ағаштар, әсіресе «биіктігі бір футтан аспайтын, мамықтай жұмсақ ақшыл-жасыл жапырақтары және валерианаға ұқсас қызғылт гүл шоғырлары бар» бір ерекше гүлді өсімдіктің қатты баурап алғаны туралы айтады. . . «Менің қасиетті гүлдерімнің бірі» деп атайды ол оны және оның өзі үшін «түсініксіз тартымдылығын» айтып өтеді. Осындай түрлі жолдармен белгілі бір тотемдердің белгілі бір халықтар тарапынан қалай таңдалғанын аңғаруға болады.

(3) Бұл тотемдерді құдайластыру беталысына келетін болсақ, бұл, сөзсіз, ішінара (2) сұрақтан туындайды. Күші немесе жүйріктігі үшін таңдандырған, немесе өткір қырағылығы мен сәуегейлік қасиеті үшін тайпаның қорғаушысы ретінде қабылданған, немесе азықтық құндылығы үшін шексіз бағаланған, немесе кез келген басқа себеппен тайпамен ерекше байланысы мен жақындығы бар деп сезілген жануар немесе басқа нысан осы дерек арқылы бөлектеледі. Ол табуға (Табу — тыйым салынған, қасиетті нысан немесе іс-әрекет) айналады. Оны өлтіруге болмайды — тек қажеттілік жағдайында және бүкіл тайпаның келісімімен ғана — немесе зақым келтіруге болмайды; және онымен болған барлық қарым-қатынас ережелермен қоршалуы тиіс. Дәл осы табудан немесе табулар жүйесінен Рейнахтың айтуынша, дін пайда болды. «Мен дінді былай анықтауды ұсынамын (дейді ол): Біздің қабілеттерімізді еркін жүзеге асыруға кедергі келтіретін күмән-күдіктердің (табулардың) жиынтығы». Әлбетте, бұл анықтама өте жеткіліксіз, өйткені ол тек теріс сипатта және мәселенің оң жағын ескермейді. Адамда діннің оң мазмұны — саналы немесе бейсаналық болсын — қоршаған әлеммен ішкі бірлік пен сабақтастықтың ішкі сезімі болып табылады. Дін дәл осы нәрседен құралады. Бұл байланыстың «еркіндігін шектейтін» күмән-күдіктер немесе табулар — бұл байланысқа контур мен форма беретін теріс күштер. Бұлар — діннің жоралары мен салтанаттарын тудыратын нәрселер; және Рейнах дін деп тек жоралар мен салтанаттарды айтатын болса, ол жағынан оныкі дұрыс; бірақ оның тақырыптың тек жартысын ғана қамтитыны анық. Тотемді құдайластыру беталысы онымен бірлік сезіміне, әрбір нақты жағдайда бұл байланысты шектейтін теріс күмән-күдіктерге қарағанда, кемінде сондай дәрежеде тәуелді. Бірақ мен бұл тақырыпты түсіндіру үшін оған сәлден кейін және бірнеше рет қайта ораламын. Қазір тотемдердің табиғатын жалпы және кейбір егжей-тегжейлерімен суреттеген дұрыс болар.

Жоғарыда айтқанымнан түсінікті болғандай, барлық алғашқы халықтарда және әлемнің барлық бөліктерінде тотемдік атаулардың сан алуан түрі кездеседі. Мысалы, динкалар — Нилдің жоғарғы ағысындағы үлкен батпақтардың маңында тұратын, өте ақылды, денелі халық. Доктор Селигманның айтуынша, олардың руларының тотемдері — арыстан, піл, қолтырауын, сусиыр, түлкі және қорқау қасқыр, сондай-ақ бидайға түсіп, зақым келтіретін кейбір құстар, кейбір өсімдіктер мен ағаштар және жаңбыр, от және т.б. сияқты нәрселер. «Әрбір ру өз тотемін өзінің арғы тегі деп санайды және [әдетте] оған зиян келтіруден немесе оны жеуден бас тартады». Қолтырауын руының мүшелері өздерін «қолтырауынның бауырларымыз» деп атайды. Бечуана өлкесінің тайпаларында да тотемдік атаулардың тізімі өте ұқсас — буйвол, балық, жайра, жабайы жүзім және т.б. Оларда да Қолтырауын руы бар, бірақ олар қолтырауынды өздерінің әкесі деп атайды! Австралия тайпаларында да солай, тек өз елдеріне лайықты айырмашылықтары бар; Солтүстік Американың үндістерінде де дәл солай. Гарсиласо де ла Вега, испан тарихшысы, Инка ханшайымы мен Перуді жаулап алушы испандықтардың бірінің ұлы және әйгілі «Commentarias Reales» кітабының авторы, сол кітапта (i, 57) Инкаға дейінгі кезең туралы былай дейді: «Перу үндісі, егер ол бұлақтан, өзеннен немесе көлден, тіпті теңізден немесе аю, арыстан, жолбарыс, бүркіт сияқты жабайы жануардан немесе олар cuntur (кондор) деп атайтын құстан, немесе басқа бір жыртқыш құстан тарамаса, құрметті деп саналмайтын». Льюис Морганның айтуынша, Солтүстік Америка үндістерінің түрлі тайпаларында қасқыр, аю, құндыз, тасбақа, киік, маңқа, құтан, сұңқар, тырна, гагара, күркетауық, ондатра; шортан, жайын, тұқы; буйвол, бұғы, солтүстік бұғысы, бүркіт, қоян, жылан; қамыс, құм, жартас және темекі өсімдігі тотемдер болған.

Осылайша біз шексіз жалғастыра беруіміз мүмкін. Қазіргі және өркениетті өмірде тотемдік жүйенің қалдықтары әлі күнге дейін түрлі отбасылардың өз гербтері үшін қабылдаған геральдикалық мақұлықтар түрінде, сондай-ақ әлі күнге дейін туларды безендіріп, түрлі ұлттардың нышандары ретінде желбіреп тұрған аюлар, арыстандар, бүркіттер, күн, ай және жұлдыздар мен басқа да нәрселер түрінде кездесетінін айтудың қажеті жоқ болар. Атаулар бастапқыда аталған жануармен немесе басқа нысанмен қандас туыстыққа деген нақты сенімнен туындамаған болуы мүмкін; бірақ Робертсон айтқандай (Pagan Christs, 104-бет), «жабайы адам өзінің «Аю» екенін және оның әкесі мен атасы, арғы аталары да солай болғанын білгенде, тотемдік атаулар осылай қолданылған ғасырлардан кейін, ол өз халқының аюдан тарағанына сенбеуі шынымен мүмкін емес еді».

Әдетте, елестетуге болатындай, жабайы тайпа мүшесі ешқандай жағдайда өз тайпасының тотем-жануарын жемейді. Бұл, әрине, күпірліктің бір түрі болып саналар еді. Сонымен қатар, кейбір тотемдердің жеуге мүлдем жарамайтынын да айта кеткен жөн. Дегенмен, кейде тайпа ақсақалдарының үлкен сақтық шараларын сақтай отырып, жануар (тотем немесе басқа біреуі) өлтіріліп, жалпыға ортақ желінетін мереке шақыруы — және бұл тайпа мүшелерінің сол жануарға тән қандай де бір қасиетті бойына сіңіруі үшін, сондай-ақ өздерінің тайпамен және бір-бірімен біртұтастығын растау үшін жасалатын өте маңызды ғұрып екенін атап өту маңызды. Аюды немесе басқа жануарды жеу, оның қанын шашу және қатысушылар оның етін бөлісетін, немесе оның терісін жамылып, бетперде киетін, немесе басқаша түрде өздерін онымен теңестіретін жалпы жора — олар үшін бір-бірімен ортақ өмірдің символы және қасиетті эмблема арқылы жаңару мен құтқарылудың құралы болды. Оқырман байқап отырғандай, бұл салт кейінгі діндердегі Евхаристиялар мен Қасиетті Ас ішу рәсімдерінің бастауына айналды.

Профессор Робертсон-Смиттің әйгілі «Түйесі» бұған мысал бола алады. Бесінші ғасырдағы Әулие Нил Синай аймағындағы арабтар арасында өз заманында орын алған, тотемдік бірлік мерекесіне өте ұқсас, мінсіз ақ түйені анда-санда құрбандыққа шалудың егжей-тегжейлі сипаттамасын қалдырған. Жануардың пісірілмеген қаны мен етін сенушілер таң атқанша толығымен тауысуы тиіс болған. «Құрбандықты бауыздау, қанды таинстволық түрде ішу және әлі дірілдеп тұрған ет кесектерін жабайы асығыстықпен жеп қою — Дионис пен басқа да мерекелердің егжей-тегжейлерін еске түсіреді». Робертсон-Смиттің өзі былай дейді: — «Мұның анық мағынасы — құрбандықтың жаны әлі жылы қаны мен етінен шығып кетпей тұрып желінуі еді . . . осылайша, ең тура мағынада, салтанатқа қатысқандардың бәрі құрбандық өмірінің бір бөлігін өз бойына сіңірді. Мұндай жора кез келген үйреншікті ас ішуге қарағанда, табынушылар арасындағы, сондай-ақ қан алтарьдың (құрбандық үстелінің) үстіне шашылатындықтан, табынушылар мен олардың құдайы арасындағы ортақ өмір байланысының орнауын немесе нығаюын қаншалықты күштірек білдіретінін көруге болады. Бұл құрбандық шалуда екі маңызды фактор бар: тірі қанды құдайға жеткізу және тірі ет пен қанды табынушылардың еті мен қанына сіңіру. Олардың әрқайсысы ең қарапайым және тікелей жолмен жүзеге асырылады, сондықтан жораның мағынасы мүлдем айқын».

Әрине, адамдардың өз тотемдерін жеуі оғаш көрінеді; және бұл тәжірибенің жалпыға бірдей болғанын (немесе болғанын) мүлдем ойламау керек; бірақ бұл кейбір жағдайларда сөзсіз орын алады. Мисс Харрисон айтқандай («Themis», 123-бет), «әдетте сіз өз туыстарыңызды жемейсіз» және әдетте тотемді жеуге табу салынған және тыйым салынған, бірақ (Мисс Харрисон жалғастырады) «белгілі бір уақытта және белгілі бір шектеулермен адам өз тотемін тек жеп қана қоймай, жеуге міндетті де, бірақ оны қасиетті нәрсе ретінде өте аз мөлшерде ғана тұтынады».

Тайпа тарапынан қауымдық түрде жүзеге асырылатын салтанатты рәсім

Бұл рәсім (қалыптасқан діни іс-қимылдар жиынтығы) тайпаны тотеммен (жануармен) теңестіріп қана қоймайды, сонымен қатар ежелгі сиқырлы түсініктерге сәйкес, жануарды тамақ ретінде пайдаланғысы келгенде, оны басқаруға (айламен иелік етуге) қолайлы жағдай туғызады деп есептеледі.

Адамдар тайпасы жануардың манасына (алғашқы қауымдық түсініктегі нысандарға тән тылсым өмірлік қуат) немесе өмірлік күшіне ортақтасып, нығая түседі; ал жануарлар тайпасы салтанатты рәсім арқылы іштей жаңарып, шектен тыс көбейеді.

Қасиетті жануарды сою және (жиі жағдайда) адам қанының бір мезгілде төгілуі келісімді бекітіп, сиқырды қуаттайды. Бұл доктор Фрэзер атап өткен «Эму» тайпасының рәсімінен жақсы көрінеді: —

Осылайша қан арқылы құрбандық шалу пайда болады; және — (бұл Орталық Австралиялықтарда нақты болған-болмағанын білмеймін) — біз Эму тайпасының бір мүшесі нағыз эму кейпіне еніп, күтілетін және тілеген эму өнімінің алғашқы жемісі мен уәдесі ретінде салтанатты түрде сойылғанын оңай елестете аламыз. Дәл осылайша, Өгіз, Қошқар немесе Аю маскаларын киген адамдар Өгіз-құдайларға, Қошқар-құдайларға немесе Аю-құдайларға жағыну үшін немесе жай ғана осы азық-түлік жануарларының көбеюіне ықпал ететін қандай да бір сиқырды жүзеге асыру мақсатында құрбандыққа шалынғаны анық.

«Тотемдік ойлау жүйесі тұрғысынан біз адамның азық-түлік жануарларына деген қатынасын анық көреміз. Сізге ет тағамы қажет немесе кем дегенде соны қалайсыз, бірақ сіз «бауырыңыз өгізді» союдан тартынасыз; сіз оның манасын қалайсыз, бірақ оның табуына (қатаң тыйымына) құрметпен қарайсыз, өйткені сізде де, ода да ортақ өмірлік қан жүгіреді. Өз бетіңізше сіз оны ешқашан өлтірмес едіңіз; бірақ ортақ игілік үшін, маңызды жағдайларда және мұқият орындалатын тәртіппен, оның өз халқы үшін өлгені және олардың оның етімен қоректенгені орынды болып саналады».

Қасиетті Өгіз рәсімі

Джейн Харрисон өзінің «Ежелгі өнер және рәсім» атты кітабында Грекияның Элис, Магнезия және басқа да қалаларында өткізілетін қасиетті Өгізді бағыштау рәсімін сипаттайды. Жыл сайынғы жәрмеңкеде қала басқарушылары «ең жақсы» Өгізді сатып алып, егіс науқанының басындағы жаңа ай туғанда оны қаланың амандығы үшін бағыштайтын. Өгіз шерудің басында жүрді, оны қаланың бас діни қызметкері мен әйел діни қызметкері бастап отырды. Олармен бірге жаршы мен құрбандық шалушы, сондай-ақ бозбалалар мен бойжеткендердің екі тобы жүрді. Өгіздің қасиеттілігі сонша, оған ешқандай жат нәрсе жақындай алмайтын. Жаршы қаланың, жердің, азаматтардың, әйелдер мен балалардың қауіпсіздігі, бейбітшілік пен байлық, астық пен басқа да жемістердің, сондай-ақ малдың өнімділігі үшін дауыстап дұға оқыды. Құнарлылыққа, азық-түлік пен балаларға деген осы құштарлықтың бәрі қасиетті Өгіздің төңірегіне шоғырланған, оның қасиеттілігі — оның күші мен өсімталдығында.

Өгіз құрбандыққа шалынады. Оның еті шеруге қатысушылар арасында салтанатты ас кезінде бөлінеді. Қасиетті ет құдайға ұсынылмайды, оны әрбір азамат Өгіздің күшінен, мемлекеттің бағынан үлес алу үшін жейді. Бірақ Афиныда Буфония деп аталатын рәсімнен кейін қызықты салтанат өткізілген. Терінің ішіне сабан толтырылып, тігілген, содан кейін толтырылған жануар аяғына тұрғызылып, жер жыртып жатқандай соқаға жегілген. Өлімнен кейін Қайта тірілу келеді.

Біз құрбандықты өлім, бас тарту немесе бір нәрсені тәрк ету деп ойлауға дағдыланғанбыз. Бірақ құрбандық мүлдем «өлім» дегенді білдірмейді. Бұл қасиетті ету, киелілендіру дегенді білдіреді: ал алғашқы адам үшін қасиеттілік — бұл ерекше күш пен өмір болатын. Олардың Өгізден қалағаны — жыл бойы оған салған, қоректендірген және өсірген сол ерекше өмір мен күш еді. Ол өмір оның қанында болды. Олар оны өлтірмейінше, ол етті жей алмайтын, ол қанды іше алмайтын. Сондықтан ол өлуі тиіс еді. Бірақ олар оны құдайларға беру үшін емес, біздің түсінігіміздегідей «құрбан ету» үшін емес, оған ие болу, оны сақтау, оны жеу, ол арқылы және оның рақымымен өмір сүру үшін өлтірді.

Жануардың немесе адамның етін жеу сізге сол жануардың немесе адамның кейбір қасиеттерін, өмірлік күшін, манасын береді деген ой — алғашқы халықтар арасында жиі кездесетін тұжырым. Сондықтан жау жауынгерлерін жеу арқылы олардың ерлігі мен күшін өзіңізге сіңіресіз деген сенім болған. Тіпті Апачи үндісі белдігіне іліп қоятын жаудың бас терісі де оның қуатын арттыратын сиқырлы зат саналған.

Гилберт Мюррей айтқандай: «Сіз қасиетті жануардың манасын, жылдамдығын, күшін, төзімділігін алу үшін оны жедіңіз, дәл қазіргі жабайы адам өзінің жауының миын немесе жүрегін сонда болатын ерекше қасиетті алу үшін жейтіні сияқты».

Тіпті жай ғана жанасудың өзі жиі жеткілікті деп саналды. Осы тұрғыда біз барлық дерлік христиан шіркеулерінде қолды үстіне қою рәсімі арқылы берілетін қасиетке үлкен сенім бар екенін атап өтуіміз керек. Мүлдем басқа мәнмәтінде — Спартандықтар арасында жауынгер бала өзі тәнті болған егде жауынгердің денесімен жанасуды оның батылдығы мен ерлігінің бір бөлігін алу үшін сұрайтынын оқимыз. Ерін арқылы бір адамның рухы екінші адамның рухымен тоғыса алады деген ой қазіргі заманғы адамға да таңсық емес.

Тағамның психологиялық әсері

Біреуді жеу арқылы оның жанын өзіңізге сіңіресіз деп есептеу — алғашқы қауымдық түсінік. Дегенмен, бұл ойда да біршама шындық болуы мүмкін. Адамның жейтін тағамы психологиялық әсер ететіні анық. Ет жейтін адамдардың мінез-құлқы, әдетте, жеміс пен көкөніс жейтіндерден өзгеше болады, ал жануарлар арасында жыртқыштар шөпқоректілерге қарағанда әлдеқайда қатыгез.

Дионис рәсімдеріне оралсақ, Гилберт Мюррей Орфизм (ежелгі грек діни-философиялық ағымы) туралы былай дейді: «Орфизмнің негізінде ежелгі ырымшылдық пен қатыгездіктің қалдығы сақталып қалды, бұл — Дионистің өзін құрбандыққа шалуға және адамның оның қанымен тазаруына деген сенім. Таулардағы ғибадат кезінде құдай билеп, «жабайы аңдарға» айналған Фракиялықтардың кездескен жануарларды тістерімен және қолдарымен бөлшектеп тастауы әбден мүмкін. Кейінгі заманның Орфиктік қауымдастықтары өздерінің ең қасиетті жиындарында өгіздің қанын салтанатты түрде ішетін, бұл адамзатты тазарту үшін құрбандыққа шалынған Дионис-Загрейдің қаны болып саналды».

Тайпаның ынтымақтастығын нығайтатын және оны өмірдің қайнар көзімен байланыстыратын осындай ертедегі қауымдық ас ішу рәсімдері өте көп. Профессор Робертсон-Смит айтқандай: «салтанатты рәсім сонымен бірге күнәдан арылу рәсімі болып табылады, ол қауымдастықты жат болып кеткен құдайымен қайта үйлесімге келтіреді».

Француз миссионері П. Андрада Ла Крозиус өзінің «Үндістан тарихында» былай дейді: «Олардың Далай-ламасы нан мен шарап арқылы құрбандық шалудың бір түрін өткізеді, онда ол алдымен өзі аздап дәм татып, қалғанын осы салтанатқа қатысқан ламаларға таратады».

«Ежелгі мысырлықтар Озиристің қайта тірілуін салтанатты рәсіммен атап өтетін: діни қызметкер қасиетті күлшені бағыштағаннан кейін оны жеп, сол арқылы оның тәнінің бір бөлшегіне айналатын». Нанды немесе қамырды құдаймен өмірлік қауымдастықтың символы ретінде жеу — өте көне барыс. Доктор Фрэзер Ацтектер туралы былай дейді: «жылына екі рет ұлы құдай Уицилопочтлиның бейнесі қамырдан жасалып, содан кейін бөлшектерге бөлініп, оған табынушылар тарапынан салтанатты түрде желінетін».

Лорд Кингсборо өзінің «Мексика көне жәдігерлерінде» осы халықтар өз құдайының тәнін жеген «Ең қасиетті кешкі ас» туралы жазбаны келтіреді. Бұл белгілі бір дәннен жасалған күлше болатын, оны жасап болған соң, олар бата беріп, бөлшектерге бөлді. Бас діни қызметкер үлкен құрметпен әрбір адамның аузына евхаристия (христиандықтағы нан мен шарап арқылы құдаймен байланысу рәсімі) ретінде бір-бір түйірден салып шықты.

Тартария туралы әкей Груэбер былай дейді: «Менің нық айтатыным, шайтан ол жерде Католик шіркеуіне сондай еліктейді, тіпті онда ешбір христиан болмаса да, олар барлық маңызды нәрселерде Рим шіркеуімен толық келіседі, тіпті нан мен шарап арқылы хостия (құрбандық наны) рәсімін өткізеді: мен мұны өз көзіммен көрдім».

Тотемдер мен Евхаристияның ізімен мен алдыңғы тараулардағы астрономиялық желіден біршама алшақтап кеттім. Енді діни бастауларды түсіну үшін бізге бұдан да ары, құдайлардың нақты бейнелері болмаған және ең бұлдыр астрономиялық білімнен басқа ештеңе болмаған ертерек кезеңге бару керек.

Адам санасында аспанда өмір сүретін құдайлар туралы нақты болжамдар туындағанға дейін, бәріне бірдей әсер ететін кейбір айқын нәрселер болды. Олардың бірі — адам азығы үшін жер жемістерін әкелетін Өсімдіктердің оралуы; екіншісі — өмірді жеңілдететін Жарық пен Жылудың оралуы еді. Тағам аштық қорқынышынан, Жарық пен Жылу қауіп пен суықтан құтқарды. Бұл үш нәрсе «Көктемде» бірге оралып, адамға жаңарған өмір сыйлады.

Сәйкестік сиқыры

Көктемнің келуі біршама құбылмалы болғандықтан, «Адам сол оралуға көмектесу үшін не істей алады?» деген сұрақ туындады. Қазіргі уақытта сәйкестік сиқырының (ұқсас әрекеттер арқылы табиғатқа әсер ету сенімі) осылай пайда болғаны — негізгі тұжырым.

Сәйкестік сиқыры сіздің өз әрекеттеріңіз айналаңыздағы заттар мен адамдарда соған ұқсас жауап тудырады деген ішкі сезімнен туындаған. Мәселен, спорттық жарыста жолдасының биіктікке секіргенін бақылап отырып, адам оған «көмектесу үшін» өз тізесін көтереді; футбол матчында жанкүйерлер ойыншымен бірге қозғалады. Адам өзі сәтті болғанын қалайтын рөлді сомдайды және өз энергиясын осылайша тасымалдаймын деп ойлайды.

Егер біреу ауыр апатқа ұшыраса, оны көрген адамда да соған ұқсас ауырсыну сезімі пайда болады — бұл сәйкестік ауырсынуы. Осыдан кейін кейбір жағдайларда құрбандық шалу арқылы халықтың азабын жеңілдетуге немесе олардың күнәларын өтеуге болады деген қорытынды жасау оңай болды.

Феокриттің идиллиясында Симаета өзінің опасыз ғашығы Дельфисті қарғайды және оның балауыз мүсінін еріте отырып, оның да еріп кетуін тілейді. Мұның бәрі Сиқырдың табиғатына жатады. Бұл алғашқы адамның өзінің жаратылыстың қалған бөлігімен бірлігі мен сабақтастығы туралы нық ішкі сезімін көрсетеді.

Адам құдайларға сенуден тәуелсіз, сиқырлы рәсімдер арқылы Көктемнің келуіне көмектесе алады. Егер сізге жаңбыр керек болса, жаңбыр шақырушы маңызды тұлғаға айналады. Әдетте ол өз рәсімдерін қияли ассоциацияларға негіздейтін, мысалы, басына қарғаның терісін киетін немесе қалқанына найзағайдың суретін салатын.

Бастапқы ғылымның ізімен

Ол, бәлкім, жаңбыр жауар алдында қатты дыбыстар оның тезірек түсуіне ықпал ететінін байқаған болар — бұл деректі біз, замандастар, шайқас далаларында көруге мүмкіндік алдық. Ол, мүмкін, дауыл кезіндегі ерекше қатты күннің күркіреуінен кейін, әдетте, жаңбырдың нөсерлеп құятынын аңғарған шығар. Ол тіпті оттан шыққан қою түтіннің жаңбыр бұлттарын тудыратынын да байқаған (бұл құбылысты мен Шеффилд маңында жиі растадым) — сондықтан ол өзінің түтінді құрбандықтары осындай қолайлы әсер береді деген табиғи қорытындыға келді. Осылайша, ол бастапқы Ғылымның (табиғат заңдылықтарын жүйелі зерттеу) жолына түсті. Ол желдің дыбысына және жаңбыр әкелетін берекелі күн күркіріне еліктеу үшін «бұқа-гуілдеткіштерін» (жіпке байланған, айналдырғанда гуілдеген дыбыс шығаратын ағаш тақтайша) жасады немесе осы мақсатта үлкен қола цимбалдарды бір-біріне соқты. Бұқа дауыстары, күн күркірететін дабылдар және цимбалдардың соғылуы гректер тарапынан осы мақсатта қолданылған және бұл туралы Эсхил атап өткен; бірақ жіптің ұшында айналатын ромб пішінді ағаш түріндегі бұқа-гуілдеткіш бүкіл әлемге белгілі болған немесе белгілі сияқты. Бұл аспапты Эндрю Лэнг өзінің «Custom and Myth» (29-44 беттер) еңбегінде мұқият сипаттайды, онда ол бұл құралдың Нью-Мексикода, Австралияда, Жаңа Зеландияда, ежелгі Грекияда және Африкада діни құпия рәсімдерде қолданылатын қасиетті аспап ретінде үнемі кездесетінін айтады.

Сиқырлы үндеулер мен құрбандықтар

Әрине, кейде жаңбыр шақырушының әрекеті сәтті болатын; бірақ жаңбырдың ішкі себептері туралы ол ештеңе білмейтін; ол тіпті бізден де надан еді! Оның басты идеясы көбінесе «сиқырлы» сипатта болды — атап айтқанда, дыбыстың өзі жаңбыр мен күн күркірі рухтарына әсер етіп, олардың жауап беруіне мәжбүр етеді деп сенді. Себебі, күннің күркіреуі (еврей тілінде Bath-Kol, «Дауыстың қызы») барлық жерде рухтың көрінісі ретінде қабылданды. Сондықтан күн күркіріне ұқсас дыбыстар шығару табиғи түрде мұндай рухтың назарын аударады; немесе ол, жаңбыр шақырушы, жаңбырға ұқсас дыбыстар шығаруы мүмкін еді. Ол кептірілген тұқымдарды немесе ұсақ малта тастарды салып, жаңбырдың сыбдырына ұқсас дыбыс шығаратын асқабақтан жасалған сылдырмақтарды (әлемнің көптеген бөліктерінде белгілі) қолданды; немесе кейде Киелі кітаптағы Баалдың қызметшілері сияқты, қаны жерге күн күркірі алдындағы нөсердің ірі тамшыларындай тамып түскенше, өзін пышақпен тілгілейтін. «Мексикада жаңбыр құдайына балаларды құрбандыққа шалу арқылы оның көңілін табуға тырысатын. Егер балалар жылап, көз жасын көл қылса, оларды көтеріп жүргендер жаңбыр да мол болады деп сеніп, қуанатын». Кейде ол, жаңбыр шақырушы, жел шақыру үшін ысқыратын немесе Омаха үндістері сияқты, осы мақсатта көрпелерін желпитін.

Деметра мен Персефона мифы

Деметра мен Персефона туралы ежелгі мифта — бұл мифті көптеген халықтар әртүрлі нұсқада қабылдаған — Жер-ана Деметра өзінің қызы Персефонадан (ол, әрине, Өсімдіктер әлемін бейнелейді) айырылады, оны Қараңғылық пен Қыстың зұлым күштері жерасты әлеміне алып кетеді. Грекияда жоғалған қызды қайтару және оны әлемге қайта әкелу мақсатында жыл сайынғы сиқырлы рәсімдер мен жоралғылар өткізілетін. Әйелдер құнарлылықты қамтамасыз ету үшін «шырша бүршіктері мен жыландар және қамырдан жасалған атаусыз заттар» сияқты бойтұмарларды алып жүретін; шошқалар құрбандыққа шалынып, жердің терең жарығына тасталатын, кейін олардың қалдықтары жиналып, егістіктерге бойтұмар ретінде шашылатын. Шырша бүршіктері мен жыландар өздерінің пішініне байланысты еркектік құнарлылықтың нышандары болды; жыландар, сонымен қатар, жаңаланған жарықтық пен түспен өз терісінен сытылып шығу әдеті арқылы қайта тірілу мен жандануды білдіретін; шошқалар мен мегежіндер өздерінің аса өсімталдығымен құрбандық шалу кезінде Кәрі Жер-анаға одан не күтілетінін еске түсіретін! Сонымен қатар, жер бетіне өлген етті шашу немесе оны тұқыммен араластыру жердің құнарлылығын арттыратыны сөзсіз байқалған болуы керек; осылайша, бастапқы бақылаулар мен нышандар мен ишаралар арқылы Табиғатқа үндеу тастап, оны өз балаларының тілектері мен қажеттіліктеріне жауап беруге мәжбүрлеуге болады деген балаң сенімнің біртүрлі қосындысынан осындай рәсімдік Сиқыр пайда болды. Бұл толықтай Ғылым емес еді, сондай-ақ толықтай Дін де емес еді; бұл Табиғат пен Адам арасындағы байланыстың аңғал, бәлкім, мүлдем қате емес сезімі болатын.

Адам мен Табиғаттың тұтастығы

Біз алғашқы адамның Табиғаттан әлі саналы түрде бөлінбегенін байқай аламыз. Біз тек қауымдық өмірдің күшті болғаны соншалық, жеке тұлға өзін сирек жағдайда қауымның қалған бөлігінен ерекше немесе бөлек немесе оған қарсы деп санайтынын ғана емес, сонымен бірге оның жануарлармен және жалпы Табиғатпен қарым-қатынасында да осындай жағдай орын алғанын көреміз. Бұл сыртқы дүние оның бір бөлігі, тіпті оның өзі болды. Оның бейсаналық бірлік сезімі соншалықты зор болды, ол оның өміріне үлкен ықпал етті. Қазіргі адамның өзі мен жануарлар арасында немесе өзі мен Табиғат арасында осындай терең айырмашылықты сезінуіне себеп болатын сол бір зерделілік пен ақыл-ой белсенділігі алғашқы адамда болған жоқ. Сондықтан оған өзін Аю немесе Эму деп сену ешқандай қиындық тудырмаған. Бейсаналық тұрғыдан ол бізден гөрі дана болды. Ол өзінің тотемдік сенімі бойынша ойына бекіткен аю немесе эму немесе кез келген басқа жануар екенін білетін. Сондықтан біз бастапқы адам мен оның көптеген серік жануарлары арасында қазіргі уақытта жоғалған немесе айтарлықтай әлсіреген жақындық пен өзара келісім болғанын көреміз. Элизе Реклю өзінің «La Grande Famille» атты өте қызықты мақаласында жануарларды қолға үйрету бастапқыда адамның оларды күшпен бағындыруынан емес, ортақ мүдделерден, іс-әрекеттерден және сүйіспеншіліктен туындаған табиғи достықтан басталған деген идеяны қолдайды. Осылайша, Үндістан қабыланы (және, бәлкім, Бразилия пумасы) ежелгі заманнан бері өзінің екі аяқты, садақпен және жебемен қаруланған досымен бірге аң аулауға шығып, олжаны онымен бөліскен. У. Х. Хадсон Пуманың жабайы әрі қатыгез болғанына және ең ірі аңдарды өлтіруге қабілетті екеніне қарамастан, бүгінгі күннің өзінде адамға ешқашан шабуыл жасамайтынын, ал адам тарапынан жәбір көргенде, қарсылық көрсетпестен, мұңды дыбыстар шығарып, қайғының барлық белгілерін көрсетіп, қорлыққа көнетінін айтады. Лама, белгілі бір мағынада қолға үйретілгенімен, қамшының немесе ауыздықтың үстемдігіне ешқашан жол бермеген, бірақ оны әлі де Бразилия шаруасының қасында мақтанышпен серік болып жүріп, оның жүгін тасып жүргенін көруге болады. Әйел мен Сиырдың немесе Адам мен Жылқының (сонымен қатар Пілдің) өзара қарым-қатынасы сондай терең өткен шаққа кетеді, олардың бастауын табу мүмкін емес. Қарлығаш әлі күнге дейін ауыл үйінің шатырының астына ұя салғанды жақсы көреді және үй иелері оны әлі де бақыт әкелуші ретінде қарсы алады. Элизе Реклю Ніл бойындағы Динка адамының белгілі бір жыландарды атымен шақырып, сиырларының сүтін олармен бөлісетініне сендіреді.

Табиғатпен үндестік сиқыры

Табиғатпен де солай. Алғашқы адамдарға өз тайпасының басқа мүшелерімен бірлігін және айналасындағы жануарлармен айқын туыстығын сезіндірген қауымдық сезім немесе бейсаналық қабылдау оларды жалпы Табиғатқа соншалықты жақындатты, сондықтан олар ағаштарды, өсімдіктерді, жаңбырды, күннің жылуын өз денелерінің бір бөлігі, өздерінің бір бөлігі ретінде қарастырды. Саналы даралану әлі басталмаған еді. Жаңбыр немесе күн күркірін шақыру үшін сіз жаңбырға немесе күн күркіріне ұқсас дыбыстар шығаруыңыз керек еді; Өсімдіктер әлемін және егінді жерден өсіп шығуға ынталандыру үшін сіз секіріп, билеуіңіз керек еді. «Швабияда және Трансильвания сакстарының арасында (дейді доктор Фрэзер) сора егетін адамның бұл сораның биік болып өсуіне ықпал етеді деген сеніммен егістікте биікке секіруі әдеттегі салты болып табылады».

Әлемнің әрбір елінде көктем мезгілі мен Күннің қайта тірілуі билермен және музыка дыбыстарымен қарсы алынды. Бірақ егер сіз аңшылықта немесе соғыста сәттілікке жеткіңіз келсе, онда сіз алдын ала сәтті аңшылықты немесе шайқасты бейнелейтін еліктеу билерін биледіңіз. Бұл біздің балаларымыздың бүгінгі іс-әрекетінен асып кетпеді және мұның бәрі адам ойындағы табиғи сиқырлық үрдістің бір бөлігі болды және солай болып қала береді.

Ағаш туралы толғаныс

Осы жерде сәл кідіре кетейін. Академиялық және біршама мектепшіл ақыл-ойымызбен мұның бәріне бойлау және алғашқы адамға тән айналасындағы дүниемен (бейсаналық) сәйкестендіру сезімін түсіну немесе Табиғатқа оның көзімен қарау біз үшін қиын. Ағаш, Жылан, Бұқа, Бидай масағы. Біз ботаника және жаратылыстану тарихы кітаптарынан бұл нәрселердің не екенін жақсы білеміз. Неліктен біздің ақыл-ойымыз оларға бұдан былай тоқталуы керек немесе оларды толық түсінгенімізге күмәндануы керек?

Дегенмен (бұл сұрақты қоймасқа болмайды): Біздің қайсысымыз шынымен Ағашты көрдік? Мен өзімді көрдім деп есептемеймін — тек өте үстірт қана. Сол бір өткір бақылаушы әрі натуралист Генри Д. Торо бізге белгілі бір ағашқа бару үшін жиі кездесу белгілейтінін айтады — бірақ ол жерге барғанда нені немесе кімді көргенін айтпайды. Уолт Уитмен де зерек бақылаушы ретінде өзі кейде қасында отыратын қызғалдақ ағашы туралы айтады — «орман Аполлоны — биік әрі сымбатты, сонымен бірге мықты әрі тарамысты, жапырақтарының орналасуы мен бұтақтарының жайылуы қайталанбас; бұл әдемі, өмірге толы, жапырақты жаратылыс егер қаласа, жүріп кететіндей көрінеді»; және түс көру кезінде ол бірде өзінің «сүйікті ағаштарының сыртқа шығып, өте таңқаларлық түрде жоғары-төмен және айнала серуендеп жүргенін» көргенін айтады. Бірде осы жолдардың авторы да ағаштың ішінара бейнесін көргендей болды. Бұл ерте көктемде әлі жапырақ жаймаған, оқшаулау тұрған шамшат (beech) ағашы еді. Кенеттен мен оның аспанға созылған қолдары мен жоғары қарай бағытталған саусақ ұштарын аңғардым, солар арқылы қандай да бір жарқын өмір (немесе электр қуаты) көктің шексіздігіне ағып жатқандай, ал оның тамырлары жерге бойлап, төменнен дәл сондай қуат алып жатқандай көрінді. Күн өте тыныш еді, бұтақтарда ешқандай қозғалыс болған жоқ, бірақ сол сәтте ағаш бұдан былай бөлек немесе бөлінетін ағза емес, ғарышқа тармақталған, Жер мен Аспанның өмірін бөлісіп, біріктіріп тұрған және таңқаларлық белсенділікке толы орасан зор болмысқа айналды.

Бұны оқып отырған оқырманның да осындай тәжірибелері болған шығар. Бәлкім, ол маусым айындағы жартылай дауылда теңселген жапырағы мол Ломбардия терегін көрген болар — жел мен күн әрбір кішкентай бұтақ пен жапыраққа ағылып, ағаш өзінің екі қонағының құмарлыққа толы еркелетуіне бұтақтарын жайып, ерекше бір шаттыққа бөленгенін көрген болар; немесе ол апталар бойы созылған құрғақшылықтан кейін жылы жаңбыр шөлін қандырғанда, пісіп жатқан тұқым шоқтары бар үлкен үйеңкінің терең қуанышты гуілін естіген болар; және ол бұл жаратылыстардың өзіне ұқсас екенін, олардың махаббаты мен аштыққа деген құштарлығында өзімен тығыз әрі терең байланысты екенін және өзі сияқты жұмбақ әрі түпсіз екенін білген болар.

Ішкі сезім мен Сана

Алғашқы адамға ХХ ғасырға тән мұндай саналы пайымдауларды телу орынсыз болар еді; дегенмен, меніңше, алғашқы халықтар өздерінің ұшқыр бейсаналық ішкі сезімдерімен және тек кітап білімімен бұлдырамаған ақыл-ойларымен біз сияқты заманауи адамдар көрмейтін шындықтарды қабылдағаны даусыз. Жануарлар сияқты, олар өз қабылдауларына (жеке) ми күшін жұмсамай-ақ жетті; олар ойланбастан білді. Олар ойланған кезде, әрине, қателесті. Олардың бүршік жарып келе жатқан ғылымы оңай адасты. Олардағы Дін әлі айқын қалыпқа ие болмаған еді; ғылым да дәл солай протоплазмалық күйде болды; және олардың қолында бар болғаны Сиқыр түріндегі екеуінің оғаш қоспасы ғана еді. Кейінірек ғылым біртіндеп өзінің көзқарасы мен бақылауларын айқындағанда, ал дін бұлдыр бейсаналық сезімнен құдайлар мен сенімдер түріндегі нақты қалыпқа ауысқанда, адамзат біз қазір тұрған даму сатысына біртіндеп аяқ басты. Біздің ғылыми заңдарымыз бен доктриналарымыз, әрине, уақытша формулалар ғана, біздің және басқа діндердің құдайлары мен сенімдері де солай; бірақ бұл нәрселер өздерінің белгіленген және қырлы контурларымен өткенде қызмет етті және болашақта біз қазір тек армандайтын білімнің басқа түріне баспалдақ ретінде қызмет етеді. Олар бізді жаңа қабылдау қабілетіне жетелейді, ол тағы да ойлаудың ауыр өнімі емес, жануарлар мен періштелердікіндей тікелей және лездік ішкі сезім болады.

Ағаш — киелі мекен

Біздің Ағашымызға қайта оралайық. Алғашқы адам бұл нәрселер туралы заманауи стильде пайымдамаса да, оның орман жаратылыстарымен өзінің маңызды байланысын бүгінгі бізден гөрі аналитикалық тұрғыдан азырақ болса да, тереңірек сезінгеніне (және оның ақыл-ойының жұмысын әлі де байқауға болатын жағдайларда сезінетініне) менің ешқандай негізді күмәнім жоқ. Егер жануарлар өздерінің барлық таңқаларлық қасиеттерімен Табиғаттың нақты бір бөлігі болса — олар айналасындағы ұлы дүниенің рухына батқан күйде өмір сүріп, әрекет етсе — онда Адам өзін олардан бөле бастағанда, ұзақ уақыт бойы осы бейсаналық бірлікте қалуы керек еді және оны жоғалта бастағанда ғана оны анық сезіне бастады. Айқын сананың сол ерте таңы Сиқырға деген сенім кезеңіне сәйкес келді. Сол алғашқы мистикалық сәулеленуде дерлік әрбір нысан жұмбақ немесе үрей немесе табынушылық нұрымен қоршалды. Заттар не «табу» (тыйым салынған) болды, бұл жағдайда олар қауіпті еді және көбінесе оларға қол тигізуге, тіпті қарауға болмайтын — немесе олар сиқырлы рақым мен ықпалға толы болды, бұл жағдайда олар қасиетті еді және олардың ықпалын босататын кез келген рәсім де қасиетті болды. Уильям Блейк, сол заманауи пайғамбарлық бала, періштелерге толы Ағашты көрді; Орталық Австралияның байырғы тұрғыны бұталарды өтіп бара жатқан әйелдердің денесіне секіріп кіретін және баланың бітуіне себеп болатын рухтардың мекені деп санайды; Мұса шөлде жалындаған оттай бұтаны (бәлкім, мимоза шығар) көрді, оның ортасында Жаратқан Ие мекендеген, ол жердің қасиетті екенін сезініп, аяқ киімін шешті; Осирис кейде Ағаш рухы ретінде қарастырылды және жазуларда «акациядағы жалғыз адам» деп аталады — бұл бізге «жалындаған бұтаны» еске түсіреді. Басқа құдайлар туралы да солай айтуға болады; ескі скандинавиялық мифологияда Иггдрасиль әлемнің жаны мекендейтін әлемдік алып Шетен (World-Ash) ағашы болған; Үндістандағы Пипул немесе Бо ағашы өте қасиетті және оның бұтақтарының арасында құдайлар мен рухтар мекендейтіндіктен, оны ешбір жағдайда кесуге болмайды. Ол Аспан ағашына (Aspen) ұқсас және іс жүзінде пайдасы аз, бірақ соншалықты қасиетті болғандықтан, ең кедей шаруа да оны мазаламайды. Бирмалықтар табиғат заттарын, әсіресе ағаштарды рухтардың мекені деп санайды. «Бүгінгі бирмалық үшін де, баяғы грек үшін де бүкіл табиғат тірі. Орман мен өзен және таулар рухтарға толы, оларды бирмалықтар Наттар (табиғат рухтары) деп атайды. Біздің айналамызда жақсы мен жаман, үлкен мен кіші, еркек пен әйел Наттардың барлық түрлері өмір сүреді. Олардың кейбіреулері ағаштарда, әсіресе ауылдың сыртында жарты акр жерді көлеңкелеп тұрған алып інжір ағашында немесе тамариндтің қына тәрізді жапырақтарының арасында мекендейді».

Ағашпен некелесу рәсімдері

Үндістанда және басқа жерлерде әйелдерді (және еркектерді) Ағаштарға некелестірудің танымал рәсімдері бар; бұл ағаштардың адамдарға өте жақын жаратылыстар ретінде қарастырылғанын көрсетеді! «The Golden Bough» еңбегінде осылардың көбі атап өтіледі, соның ішінде кейбір ағаштар еркек, ал басқалары әйел деген идея бар. Дін қызметшісінің Пальма ағашына Қарағай бүршігін ұсынуы туралы белгілі ассириялық нышанды Э. Б. Тайлор ұрықтандыруды білдіреді деп есептейді — Қарағай бүршігі еркектік, ал Пальма әйелдік нышан болып табылады. Кришна құдайының Райхан (Basil) өсімдігімен некелесу рәсімі Үндістанда бүгінгі күнге дейін тойланады; және жүкті әйелдер кейбір ағаштарды құшақтап, қысады — бұл идея, сөзсіз, оларды құшақтағандарға ағаштар құнарлылық береді дегенге саяды. Басқа жағдайларда, керісінше, ағаштар пайда көреді, өйткені еркектер түнде Қалампыр плантацияларына оларды ұрықтандыру үшін жалаңаш барады деп айтылады.

Рухани бірлік

Бұл бағыттағы мысалдарды шексіз көбейтуге болады. Олардың соңы жоқ. Олардың бәрі бастапқы адамның ішкі сезімімен сезінгенін және бүгінгі күні «өркениет» (және Герберт Спенсер!) соқыр етпегендердің бәріне түсінікті нәрсені көрсетеді: бізден тыс әлем бізге өте терең туыс, ол өлі әрі сезімсіз емес, керісінше өте тірі және біздікіне ұқсас сезім мен парасатқа толы. Міне, осы қабылдау, біздің барлық жаратылыспен маңызды бірлігімізге деген сенім бастапқыдан барлық Діннің негізінде жатты; бірақ алғашқыда, мен айтқандай, бұл саналы қабылдау емес еді. Тек кейінірек, ол біртіндеп саналы бола бастағанда, ол құдайлар мен сенімдердің нақты формаларына айналды — бірақ мен бұл барыс туралы сәл кейінірек егжей-тегжейлі айтатын боламын.

Сондықтан Ағаш Адам үшін ең жақын болмыс болды. Ол оның Эдем бағының дәл ортасында өсті. Оның сиқырлы қасиеті болды, оны оның сынамалы ғылымы тек кездейсоқ ұқсастықтар мен ұқсастырулар арқылы ғана түсіндіре алды. Адамзатқа берген көптеген сыйлары — жайлы көлеңкесі, мол жемістері, сүрегі және басқа да баға жетпес өнімдері үшін тартымды, сүйікті және табынушылық нысаны болғандықтан — неге ол еркектің табынушылығы әрқашан ауып тұратын әйелдің табиғи нышанына айналмасқа? Егер Жыланның белсенді күйдегі еркек мүшесіне сөзсіз ұқсастығы болса, ағаштың немесе бұтаның жапырақтары дәл солай әйелді еске түсіреді. Ағаш пен Жыланның қосылуы — адам мен жануарлар өмірінде өте қуатты болып табылатын сол бір жыныстық құпияның табиғаттағы орындалуы емес пе? Және тайпаның немесе табынның (тіпті егіннің) құнарлылығын арттыру үшін ең қолайлы сиқырлы рәсім — Ағаш пен Жыланның біріктірілген бейнесін орнату және бүкіл тайпа болып оған табынып, құрмет көрсету екені анық.

Киелі кітаптағы және ежелгі мәдениеттердегі нышандар

Жыланға деген тылсым қызығушылық

Осылайша, біз адам санасындағы табиғи-сиқырлық беталыстың көрінісін көреміз. Кейбіреулеріміз үшін бұл беталыс Ағашқа қарағанда Жыланға қатысты көбірек байқалады.

В. Х. Хадсон «Far Away and Long Ago» еңбегінде былай дейді: «Жылан бойындағы қандай де бір тылсым нәрсені сезіну — бұл мәдениеті дамудың бастапқы сатысында тұрған халықтардың бәріне тән болған және кейбір жабайы немесе жартылай жабайы елдерде әлі күнге дейін сақталған құбылыс».

Жыланның арбауы — оның тылсым сырғыған қозғалысының, жарқын қуатының, жылтыраған жанарының, өміршеңдігінің және сонымен бірге ажал құштыратын қаупінің үйлесімі — ерлерге қарағанда әйелдерге күштірек әсер етеді. Оның себебін (жоғарыда айтқандарымызға сүйенсек) табу қиын емес. Күнәға бату туралы хикаяда оның азғыруына бірінші болып құлақ асқан Әйел еді. Профессор Мюррей 1 айтқандай, гректер Зевс пен Олимп құдайларына табынбастан бұрын, Өлім мен Өмірдің әміршісі болған алып жыланға (Мейлихиосқа) арнап тыныштандыру рәсімдерін жасап, құрбандық шалғаны таңқаларлық емес.

Бидай масағының сиқыры

Немесе Бидай масағын мысалға алайық. Кейбір адамдар қазіргі кезде ежелгі халықтың Бидай рухына немесе Бидай құдайына табынғанына таңғалады — адам баласы қалайша соншалықты ақымақ болды екен деп ойлайды. Бірақ, бәлкім, бұған таңғалатын жандар (қала өмірінен көздері тұманданып) өсіп келе жатқан бидай масағына ешқашан шын мәнінде үңілмеген болар. 2

Табиғаттағы барлық ғажайыптардың ішінде мені сиқыршылық сезімімен бұдан артық толқытатын нәрсе кемде-кем — жыл сайын сабақ ішінен Масақтың шығуын бақылау: алдымен қабықтың ісінуі, содан кейін перде ішіндегі мөлдір әрі ақшыл-жасыл жүздің көрінуі, сосын мінсіз дән сабағының босап шығып, көкке қарай бой түзеуі — бұл «жер астынан бозарған жүзбен көрінген бидайдың қайта тірілуі» іспетті.

Егіншілік және өсімдіктер сиқыры

Егер бұл көрініс бүгінгі күні бізді таңғалдырса, дүниеге бізден гөрі тікелей, тіпті анимистік (табиғаттағы барлық нәрсенің жаны бар деп сену) тұрғыдан қараған ертедегі халықтардың жүрегінде қандай сезімдер тудырды екен! Қандай таңданыс, қандай алғыс, аштықтан қорқу сезімінен арылу, өткен жылы адам тағамы үшін аяусыз кесіліп, құрбан болған осы тіршілік иесінің адамзатты құтқарушы ретінде шынымен қайта тірілгеніне деген сенім! Сонымен қатар, қарызды өтеу ретінде және құдайлар ризашылықпен қабылдайтын сый ретінде адамды құрбандыққа шалуға дайын болу! (Өйткені жерге қан төгілген жерде болашақ өнім әлдеқайда мол болатыны белгілі емес пе еді?) Тылсым күштің бейнесі мен пішіні тым бұлыңғыр және белгісіз болса да, оның көңілін табуға бағытталған қандай да бір сиқырлы рәсімді қабылдауға дайындық!

Доктор Фрейзер жоғарыда аталған сипаттағы көптеген бидай құдайларының бірі ретінде мысырлық Осиристі атай отырып, былай дейді 1: «Оның бидай құдайы ретіндегі бастапқы тұжырымы Атир айында тойланатын оның өлімі мен қайта тірілу фестивалінде анық көрінеді. Бұл фестиваль, негізінен, егінші дән себетін уақытқа тұспа-тұс келетін себу мерекесі болған. Сол кезде топырақ пен бидайдан жасалған бидай құдайының бейнесі (мүсіні) жерге жерлеу рәсімімен көмілген, бұл оның сол жерде өліп, жаңа өніммен бірге қайта тірілуі үшін жасалған. Бұл рәсім, шын мәнінде, симпатикалық сиқыр (ұқсастық арқылы әсер етуге негізделген сиқыр түрі) арқылы бидайдың өсуін қамтамасыз ететін тұмар іспетті болды. Біз бұл рәсімді діни қызметкерлер ғибадатхананың салтанатты тәртіп ережесіне айналдырмас бұрын, әрбір мысырлық фермер өз егістігінде қарапайым түрде қолданған деп болжай аламыз».

Бұл жағдайдағы сиқыр жұмсақ сипатта болды; жас жасыл өскіндер шығып тұрған Осиристің балшық мүсіні әсерлі поэтикалық еді; бірақ, айтылғандай, қантөгісті рәсімдер де жеткілікті болған.

Жабайы бұқаның күші

Біз Бұқа туралы бірнеше рет айттық, ол әрі Көктемгі Күннің жолбасшысы ретіндегі астрономиялық тұрғыдан, әрі егін жыртушы және өз денесімен азық беруші ретіндегі тікелей рөлінде де маңызды. Гилберт Мюррей: «Жабайы бұқаның орасан зор манасы (адамдарға немесе заттарға тән тылсым күш немесе қуат) Олимпке дейінгі рәсімдердің жартысын дерлік қамтиды» дейді. 3 Біз үшін де бұл жануардың айбынды күші, ашуы мен жыныстық қуатында бір тылсым әрі таңғалдырарлық нәрсе бар. Сондықтан ежелгі адамдардың оған табынуы немесе оның күші мен өміршеңдігін жай ғана жанасу арқылы беру үшін рәсімдер ойлап табуы, не болмаса қасиетті ас кезінде оның етін жеп, қанын ішуді сиқырлы нышан әрі құтқарылу жолы деп санауы таңғаларлық емес.

Сиқырға деген сенімнің табиғаты

Осы тараудың басында Сиқырға деген сенімнің табиғаты мен шығу тегі туралы тағы бірнеше сөз айту қажет шығар.

Сиқыр бір жағынан Діннің бастауын білдірді — яғни адамның айналасындағы әлеммен ішкі сабақтастығын түйсінуі: бұл қияли пішін болғанымен, оның іс-тәжірибелік өмірі мен сезімдеріне өте нақты әсер етті. 1 Екінші жағынан, ол Ғылымның бастауын білдірді. Бұл оның заттардың тылсым сырын жай ғана сезініп қоймай, түсінуге деген алғашқы талпынысы еді.

Әрине, түсінуге бағытталған бұл алғашқы қадамдар өте қарабайыр әрі үстірт болды. Э. Б. Тайлор 2 ежелгі халықтар туралы айтқандай, «олар қияли байланысты нақты байланыс деп қателесті». Ол Эфес қаласының тұрғындарын мысалға келтіреді: олар қаланы Артемида ғибадатханасының қорғауына алу үшін қаладан ғибадатханаға дейін ұзындығы жеті фарлонг (шамамен 200 метрге тең ұзындық өлшемі) болатын арқан тартып қойған!

Біз телефон сымын тартар едік және бұл әлдеқайда тиімді байланыс орнатады деп есептер едік; бірақ бастапқыда адамдар, балалар сияқты, сыртқы ұқсастықтарға сүйенеді. Борнеодағы даяктарда 3, ер адамдар соғысқа кеткенде, әйелдер оларды қорғау үшін телепатиялық сиқырды қолдануы керек — яғни олар өздері ерте тұрып, күні бойы ояу жүруі тиіс (қараңғылық пен ұйқы жауға мүмкіндік бермеуі үшін); олар шаштарына май жақпауы керек (күйеулері тайып жығылмауы үшін); олар аз ішіп-жеп, әр тамақтанған сайын күрішті бөлек алып қоюы керек (ерлер азықтан тарықпауы үшін).

Мұндай наным-сенімдер жиі кездеседі. Бірақ олар біртіндеп тереңірек ойлануға, содан кейін нақты және дәлелденетін әсерлерді ашуға әкеледі. Бәлкім, бір күні ғибадатхананы Эфеспен байланыстыратын арқан тартылып, оны қағу арқылы хабарлама жіберуге болатыны анықталған болар. Бұл нақты деректі ашуға апаратын жол еді. Адамдарда немесе жануарларда құнарлылыққа табынатын дәуірде егіздер әрқашан ерекше бақытты деп саналды және оларға сиқырлы күш берілді. (Егіздер шоқжұлдызы да ерекше сәтті деп есептелді.) Бәлкім, уақыт өте келе егіздердің кейде белгілі бір отбасыларда жиі кездесетіні және мұндай жағдайларда олар шынымен де құнарлылық әкелетіні байқалған болар. Қазіргі уақытта ірі қара малда аталыққа қарағанда аналық жынысты егіздердің көбірек болатыны белгілі. 1

Билікке барар жол

Мұндай бақылауларды, әдетте, тайпаның ең қабілетті мүшелері — бақсы-балгерлер мен сиқыршылар жасаған және бұл олардың қолына билік берді. Билікке барар жол — әсіресе байлық пен мүлік әлі дами қоймаған қоғамдарда — Сиқыр арқылы өтті.

Бізде ежелгі сиқыршылар мен бақсы-балгерлерді ерекше зұлым немесе тек өз қамын ойлаған адамдар деп санауға негіз жоқ — бұл бүгінгі күннің орташа ауылдық діни қызметкері немесе дәрігері туралы солай ойлаумен бірдей. Олар тек өз қауымынан сәл ақылдырақ немесе білімдірек адамдар болды. Дегенмен, бастапқы ниеттері түзу болғанымен, олар биліктің әкелетін арбауына төтеп бере алмады және уақыт өте келе өз беделін жеке басының мүддесі үшін көбірек пайдалана бастады.

Дін мәселесінде, христиандық діни қызметкерлердің ғасырлар бойғы тарихы мұндай билікті қалай теріс пайдалануға болатынын жеткілікті түрде көрсетеді; ал Ғылым мәселесінде, бұл бізге бүгінгі күні айналамызда өсіп келе жатқан ғылыми қауымдастықтың қалыптасуына байланысты қауіптер туралы ескерту болып табылады. Екі жағдайда да — Ғылым болсын, Дін болсын — атаққұмарлық, жеке өршілдік, үстемдікке деген құштарлық және басқа да көптеген кемшіліктер, егер қоғам игілігіне деген шынайы берілгендікпен түзетілмесе, олар емдеуге тиіс мәселелер сияқты көптеген кеселдер әкелуі мүмкін.

Сиқыршыдан Патшаға дейін

Бақсы-балгер немесе сиқыршы біртіндеп билікті өз қолына жинады және көптеген тайпаларда оның соңында жоғарғы көсемге айналып, Патшалық биліктің негізін қалағанын көрсететін көптеген дәлелдер бар. Базилевс (ежелгі гректердегі билеуші немесе патша лауазымы) әрқашан қасиетті тұлға болған және көбінесе ру басы ретінде соғыстағы көсемдік пен діни рәсімдердегі жетекшілікті — Гомердегі Агамемнон немесе Киелі кітаптағы Саул мен Дәуіт сияқты — өз бойына біріктірген.

Сиқыршы ретінде ол жердің құнарлылығына ықпал етті және «Одиссеядағы» мінсіз патша сияқты, оның билігі кезінде:

«Қара жер мезгілімен береді Арпа мен бидайды, ағаштар жеміске толы, Әрқашан төлдейді отарлар, ал теңіз Мол балық сыйлайды».

Сиқыршы ретінде оған соғыстағы сәттілік үшін де сенім артылды; Эндрю Лэнг келтірген үзіндіде Скулкрафт Дакота үндістері туралы: «соғысқа бастайтын әскери көсем әрқашан осы бақсы-балгерлердің бірі болады» дейді. Бұл байланыс, яғни сиқыршының патшаға айналуы жан-жақты зерттелген, сондықтан оған тоқталып жатудың қажеті жоқ.

Патшаның Құдайға айналуы

Патшаның құдайға, немесе Сиқыршы мен Діни қызметкердің тікелей құдайға айналуы туралы не айтуға болады? Мұны түсіну үшін тағы бір мәселеге үңілу керек.

Ертедегі халықтар үшін өмірдің екі негізгі мақсаты болған сияқты:

Азық-түлік үшін мал мен егіннің құнарлылығын арттыру; 2. Өлімді тыныштандыру немесе одан сақтану. Бұл мақсаттарға құдайлардың нақты бейнелері немесе дұға туралы идея пайда болмай тұрып-ақ, сиқырлы рәсімдер арқылы қол жеткізу өте айқын болып көрінді.

Шомылдыру рәсімі, Бастау (ержету рәсімі) және біз толық қалыптасқан діндермен байланыстыратын Қайта туылу рәсімдерінің көбі Сиқыр дәуіріне де тән болған; олардың барлығы реинкарнацияның (жанның бір денеден екінші денеге көшуі) бір түріне — өмірдің үздіксіз жалғаса беретініне және қайта-қайта дүниеге келу арқылы жаңаратынына деген сенімді білдірді. Бір қызығы, мұндай сенімді біз тіпті бүгінгі таңда ең төменгі жабайы тайпалардың арасынан табамыз.

Доктор Фрейзер Орталық Австралия тайпалары туралы айта келе, олардың арасында «адам жаны шексіз реинкарнациялар тізбегінен өтеді — бір ұрпақтың тірі ерлері мен әйелдері қайта тірілген ата-бабаларының рухынан басқа ештеңе емес және өздері де ұрпақтары ретінде қайта туылуға тиіс» деген сенім терең тамыр жайғанын айтады. Екі реинкарнация арасындағы аралықта жандар өздерінің нанжа орындарында немесе жергілікті тотемдік (тайпаның немесе әулеттің шыққан тегі деп есептелетін қасиетті жануар немесе өсімдік) орталықтарында тұрады, олар әрқашан ағаштар немесе жартастар сияқты табиғи нысандар болып табылады. Әрбір тотемдік рудың ел бойынша шашырап жатқан осындай бірнеше орталықтары бар. Онда тотемнің өлген ерлері мен әйелдерінің рухтары жиналады және қолайлы мүмкіндік туғанда адам кейпінде қайта туылады. 1

Ертедегі халықтар адам рухы туралы неге сенсе, бидай рухтары мен ағаш және өсімдік рухтарына да солай сенген. Ежелгі гректердің Көктемгі рәсімінде «тайпа мен өсіп келе жатқан жер бірге жаңарады: жер өлі тұқымдардан қайта өніп шығады, тайпа өлген ата-бабаларынан қайта түлейді». Бұл үдеріс жыл рухы туралы идеяда көрініс табады, ол:

Бірінші кезеңде тірі; 2. Содан кейін жыл сайын өледі; 3. Үшіншіден, өлілер арасынан қайта тіріліп, бүкіл өлі дүниені өзімен бірге көтереді.

Гректер оны бұл кезеңде «Үшіншісі» [Tritos Soter] немесе «Құтқарушы» деп атаған; ал жаңару рәсімдері ескі жылды, ескі киімдерді және өлім жұқпасымен ластанғанның бәрін тастаумен қатар жүрген. 2 Осылайша, егіннің көбеюі мен тайпаның жаңаруы, сонымен бірге өлімнен жалтару және оны тыныштандыру — бәрі де ұқсас рәсімдер мен сәйкес сиқырлы рәсімдер арқылы қамтамасыз етілді. 3

Әлеммен бірлік сезімі

Осы жағдайлардың бәрінде және мен атап өтпеген басқа да көптеген мысалдарда — Бұқалар мен Аюларға, Қошқарлар мен Мысықтарға, Эмулар мен Кенгуруларға, Ағаштар мен Жыландарға, Күн мен Ай мен Жұлдыздарға табынуда, сондай-ақ жер астынан жыл сайынғы ғажайып қайта тірілуіндегі Бидай рухына табынуда — әлі де сол бір идея немесе қозғаушы шабыт бар.

Бұл — алдыңғы тарауда айтылған сезім, яғни осы сыртқы әлеммен тығыз байланыс пен бірлік сезімі (оның мәні әлі толық түйсінілмеген болса да), егер адам дұрыс рәсімді, дұрыс сөзді, әлемді қозғайтын дұрыс арбауды таба алса, әлемді Адам рухымен бағындыруға болады деген ішкі сенім. Барлық нәрсені сезім аурасы — қорқыныш, табу (тиым салынған нәрсе), арбау және қалау — қоршап тұрды. Бұл адамдар үшін әлем өздерімен байланысты қатысулармен мөлдір болды; аштық пен жыныстық қатынас олардың өмірінің басым әрі өте маңызды іс-тәжірибелік қажеттіліктері болғанымен, олардың әлемге деген көзқарасы негізінен поэтикалық және қияли болды.

Құдайлар қалай пайда болды?

Сонымен қатар, осы сиқыр мен рухтарға сену дәуірінде барлық нәрсенің тірі екендігі туралы терең сезім болғанымен, сөздің қазіргі мағынасындағы құдайлар әлі болмаған — яғни бұл адамдар үшін жер бетіндегі істерді алыстан басқарып отыратын, дүниеден тыс тіршілік иелері туралы нақты түсінік болмады. Сөзсіз, бұл тұжырым біртіндеп дамып жатты, бірақ ол тек бастапқы кезеңде еді. Сол уақытта — рухтардың (және құдайлардың) дәрежелері мен иерархиясы болуы мүмкін болса да — әрбір мұндай болмыс тек Табиғаттың бір бөлігі ретінде, Жер мен Аспанның қандай да бір құбылысының ішінде өмір сүретін және одан бөлек тіршілігі жоқ нәрсе ретінде ғана қабылданды.

Олай болса, Грекия, Үндістан, Мысыр немесе христиан діндеріндегідей, әрқайсысының өз шекарасы, мінезі мен қызметі бар бөлек құдайлар мен богиняларға деген сенім қалай пайда болды деген сұрақ туындайды.

Бұл сұраққа Джейн Харрисон (өзінің «Themis» және басқа кітаптарында) тапқыр жауап береді, ол менің өз толғаныстарыммен үндесетіндіктен, мен де соны қабылдауға бейіммін. Оның айтуынша, табиғаттан тыс құдайлардың бейнелері адам санасында фотографтың бір пластинаға бірнеше жүзді суретке түсіріп, олардың бейнелерін бір-бірінің үстіне қою арқылы «композиттік» фотосурет немесе бейне шығаратынына ұқсас процесс нәтижесінде пайда болған.

Мәселен, фотосурет саласында бір отбасының көптеген мүшелерінің портреттерін бір-бірінің үстіне қою сол отбасылық типтің композиттік бейнесін немесе идеалын бере алады. Сол сияқты, әрбір тайпа мүшесінің ақыл-ойында сол тайпаның танымал Жауынгерлерінің, Діни қызметкерлерінің немесе ақылды да инабатты Әйелдерінің көптеген бейнелері ақыр соңында құдайлар мен богинялардың композиттік тұлғаларына бірікті — тайпаның құштарлығы мен табынуы соларға шоғырланды. Харрисон ханым өткендегі сиқырлы рәсімдердің басты тұлғалары — барлық көздер соларға тігілетін және маңыздылығы зор тұлғалар болғандықтан — осы процестің негізі болғанын тапқырлықпен алға тартады.

Құдайлар бейнесінің қалыптасуы

Әрбір санаға терең ұялаған бұл бейнелер осы барысқа (белгілі бір нәтижеге бағытталған әрекеттер тізбегі) жол ашты. Мыңдаған ритуалдық шерулердің орталық тұлғасына айналып, жыл сайын қайталанатын, байланған, қамшыланған және айқышқа шегеленген Қасірет шегуші Құрбан ақыры нәсілдік санада адамзатты құтқару үшін бөлшектелген немесе керілген Қасірет шегуші Құдай — Иса Мәсіх, Дионис немесе Осирис тұлғасына айналып, драмаландырылды (оқиғаны сахналық деңгейге көтеру) және идеалдандырылды.

Абыздар немесе Бақсылар (емшілік пен сиқырды ұштастырушы), дәлірек айтқанда, рәсімдердің жетекшісі әрі реттеушісі ретінде қайта-қайта көрінетін абыздар тізбегі, соңында барлық магиялық күштер шоғырланған Құдайдың жиынтық бейнесіне айналып, дәріптелді. Гилберт Мюррей: «Соңғы зерттеулер ежелгі грек бақсы-көсемдерінің күн күркіретіп, найзағай ойнатып, жаңбыр жаудырғанын көптеп көрсетті», — дейді.

Бұл — Зевстің немесе Юпитердің бастапқы бастапқы үлгісі (прототип). Нақты бір бақсы сәтсіздікке ұшырауы мүмкін; бұл онша маңызды емес; ол тек тайпаның санасында өмір сүретін дәріптелген жиынтық тұлғаның жеке өкілі ғана (дәл қазіргі патша лайықсыз болуы мүмкін, бірақ ол бәрібір монархияның ғасырлар бойғы айбынымен қоршалған). «Нағыз Зевс — айбынды, қателеспейтін, әлдеқайда алыста, бәлкім, қол жетпес таудың шыңында, бұлттардың арасында жасырылған. Егер тауға шықса, құдай жоғары аспанға көшеді. Ал бақсы-көсем жерде қалып, әлі де ықпалын жүргізеді. Оның ұлы құдаймен басқа адамдарға қарағанда тығызырақ байланысы бар... ол оған жақындаудың және дұға етудің ережелерін біледі». Осылайша, Бақсы, Абыз немесе Сиқыршы (бұл бір тұлғаның үш атауы ғана) құдайдың даму (эволюция) жолындағы бір қадамды білдірді.

Тотемдік нанымдардың әсері

Осы даму барысының одан да тереңіне үңілсек, жануарларға, құстарға, жыландар мен ағаштарға деген тайпалық ұжымдық сезімдерді дербестендіру арқылы оларды құдайландыруды көруге болады. Мысалы, негізгі асы аю еті болған, тотемі (рудың киелі нышаны) аю болып табылатын және өздерін аю текті ата-бабадан тарағанбыз деп санайтын халықтар үшін тайпа санасында сезімдер шуағына — аштық тілегіне, құрметке, қорқынышқа, ризашылыққа және т.б. бөленген киелі Аю бейнесі қалыптасады. Жылдық ритуалдарында Бұқа, Қозы немесе Кенгуру басты рөл атқаратын басқа тайпалар үшін де дәл солай қасиетті бұқа, құдайлық қозы немесе киелі кенгуру бейнесі пайда болады. Тағы бір топ Жыланды немесе ағаштың белгілі бір түрін өздерінің жебеуші рухы ретінде табынуы мүмкін, себебі бұл нысандар ғасырлар бойы олардың магиялық рәсімдерінің басты элементтері болып келген. Реинак пен басқалардың пайымдауынша, тотем-жануарға немесе бақсы-көсемге жақындауға тыйым салған Табу (қорқыныштан туған тыйым) оған біртіндеп қасиеттілік пен құдайлық сипат берген.

Құдайлардың адам кейпіне енуі

Бұл теория бойынша, жерден тыс бөлек өмір сүретін адам кейпіндегі толыққанды Құдай ең бірінші пайда болған жоқ, ол дамудың кейінгі, кемелденген жемісі болды. Ол біртіндеп, жануарларға табыну мен тотемдік жүйелерден өсіп шықты. Бұл теорияны көптеген ертедегі культтерде құдайлардың адам денелі, жануар басты болып бейнеленуі де растайды. Мысыр діні мұндай құдайларға толы болды: қорқау басты Анубис, қошқар басты Аммон, бұқа маңдайлы Осирис немесе тазқара терісін жамылған қараңғылық патшайымы Мут; Криттегі Минос пен Минотавр; Грекиядағы үкі басты Афина немесе арыстанның терісі мен жағын жамылған Геракл. Тотемдік жануарға табынатын тайпаның абызы немесе патшасы магиялық ритуалды басқарғанда, сол жануардың терісі мен басын маска ретінде киюі өте қисынды емес пе? Бұл бір жағынан халыққа өзін тотемнің шынайы өкілі ретінде көрсету үшін, екінші жағынан жануардың терісінен магиялық қасиеттер мен «мананы» (киелі күшті) алып, оны жұртқа тарату үшін жасалған. Еске сала кетейік, Зевс «эгиданы» немесе ешкі терісін жамылып жүреді; Аркадиялық Артемиданы аюмен, Аполлонды қасқырмен байланыстыратын көптеген аңыздар бар. Ескі және Жаңа дүние рәсімдерінің ұқсастығын көрсететін қызықты жайт: Солтүстік және Оңтүстік Американың жергілікті тайпаларында да діни шерулерде аң маскаларын киюдің көптеген мысалдары кездеседі.

Амазонка ормандарында саяхаттаған Спикс пен Мартинстің атласында Текуна тайпасының ерлері мен әйелдерінің аң бастары мен маскаларын киіп, орман ішінде шерумен келе жатқан суреті бар. Бұл маскалар тырналарды, үйректерді, құдыстарды (опоссум), ягуарларды, тотықұстарды бейнелейді — бұл, сірә, олардың тиісті кландарының символы болса керек.

Осындай барыс арқылы Құдайлардың бейнелері жыл сайын көне ритуалдарға қатысқан нақты ерлер мен әйелдердің, жастар мен қыздардың тұлғаларынан біртіндеп қалыптасты деуге негіз бар. Біздегі «Мамыр патшайымы» немесе «Аяз ата» (Father Christmas) — мамыр немесе желтоқсан айындағы ойын-сауықтарда басты рөл атқарып, әдебиетіміз бен дәстүрімізде дәріптелген арулар мен ақ сақалды қарттардың идеалдандырылған бейнелері. Сол сияқты, найзағай ойнатқан Зевс — жаңбыр шақырушы және дауылды басқарушы абыздың көкке көтерілген бейнесі; соғыс құдайы Арес — көрші тайпаға шабуыл жасау алдындағы ритуалдық биді бастаған жауынгердің бейнесі; ал Меркурий — бу мен электр қуаты жоқ заманда жылдамдығы тайпа үшін өте құнды болған хабаршы-жүгірушінің идеалдандырылған бейнесі.

Мұнда бір жайтты есте сақтау керек: құдайлардың шығу тегі туралы бұл түсіндірме тек түрлі құдайлардың пішіндері мен бейнелеріне ғана қатысты. Бұл рухтарға немесе Жалпы Ұлы Рухқа деген кең таралған сенімнің шығу тегіне қатысты емес; оның мүлдем басқа қайнар көзі бар. Кейбіреулер алғашқы адамның табиғат күштерін бақылаудағы немесе құдайларды елестетудегі «анимистік» (жансыз заттарды жаны бар деп ұғу) немесе «антропоморфтық» (құдайды адам кейпіне теңеу) үрдісіне келемежбен қарайды. Олар «бұлттардан Құдайды көріп, желден оның дауысын еститін бейшара үндісті» жоғарыдан мүсіркеп сөйлейді. Бірақ меніңше, сол «бейшара үндіс» өз сыншыларына қарағанда парасаттырақ және философиялық нысананы өзінің оқымысты мұрагерлеріне қарағанда дәлірек көздеген сияқты.

Ертедегі адамдар табиғатпен бірлігін соншалықты терең сезінгені сонша — жануарлар сияқты — олар бұл туралы саналы түрде ойланып, теория жасаған жоқ. Олардың өмірі орман ағаштары мен дала аңдары сияқты жалпы ағыстың бір бөлігі болу еді. Олар өздерін алғаш рет бөлек тұлға ретінде сезіне бастағанда, басқа тіршілік иелерін — құстарды, аңдар мен өсімдіктерді, тіпті күн мен айды да өздерімен қаны бір туыс ретінде қабылдауы әбден табиғи әрі логикалық тұрғыдан дұрыс емес пе? Егер олар өздерінде жан немесе рух бар деп сенсе, басқа тіршілік иелеріне де сондай жанды телуі қисынды емес пе? Им Турн Гвиана үндістері туралы айта келе, олар үшін «бүкіл әлем тіршілік иелеріне толы» дейді. Бұл білімсіздіктің емес, керісінше, өте тікелей қабылдау қабілетінің белгісі. Сондай-ақ, өздері дамудың жануарлық кезеңінде болғандықтан, олардың тайпалық өмірінде маңызды рөл атқарған қандай бір идеалды жануарды — туысты немесе ата-бабаны — құрметтеп, оны тотемдік белгіге айналдыруы өте орынды.

Одан әрі, тайпа жануарлық деңгейден асып, неғұрлым зияткерлік және сезімдік өмірді — нағыз адамдық сипатты — сезіне бастағанда, өз ритуалдарында аң маскасын тастап, ішкі адамдық рухқа құрмет көрсете бастауы да заңдылық. Өзінің ішкі қасиеттерін тереңірек түсіне отырып, ол сыртқы табиғатқа да адамдық сана мен ішкі өмірді телиді. Оның діні азаюдың орнына, керісінше, неғұрлым «антропоморфты» бола бастайды. Бұл — бұлжымас барыс. Бұл көзқарас бойынша, Дін мен Адамның дүниетанымының шынайы дамуы адамның әлеммен бірлігін жоққа шығару арқылы емес, сол бірлікті тереңірек көру және түсіну арқылы жүзеге асты. Адам өзін неғұрлым терең түсінген сайын, сыртқы дүниеден де өзіне ұқсас Болмысты немесе болмыстарды соғұрлым анық таниды.

У. Х. Хадсон Анимизмді (табиғатты жандандыру) былай сипаттайды: «бұл — өзімізді табиғатқа проекциялау: барлық көрінетін нәрселерден өзіміздікіне ұқсас, бірақ қуаттырақ интеллектті сезіну және қабылдау». Шелли де бір кездері былай деген:
Тау салмағын тіреп тұрған қозғалмас тірек —
Ол да белсенді тірі рух. Әрбір түйіршік
Әрі бірлікте, әрі жекелей сезімге ие,
Тіпті ең кішкентай атомның ішінде де
Махаббат пен жеккөрушілік әлемі сыйып жатыр.

Анимизмге, кейінірек антропоморфизмге деген бейімділік — бұлжымас әрі қисынды нәрсе. Бірақ мен атап өткен зерттеушілердің жұмысының құндылығы сонда — олар ішкі өмірі мен «жан сезімі» әлсіз дамыған алғашқы адамдардың табиғатқа бағыттаған зияткерлік проекциялары да соған сәйкес әлсіз болғанын көрсетті. Олардың әлемге бағыттаған көлеңкелері мәңгілік «құдайлар» дәрежесіне жете алмай, өткінші елестер мен аруақтар деңгейінде қалды; сондықтан ол кезеңнің жоралғылары мен нанымдарын Діннен гөрі Магия деп атаған орынды. Діни даму барысында «пре-анимистік» (анимизмге дейінгі) кезең болды ма, жоқ па деген үлкен айтыстар бар. Әрине, бұл мәселеде адамның дамуы өте әлсіз анимистік сезімнен жоғары антропоморфизмге дейін үздіксіз жалғасқан болуы тиіс. Қалай болғанда да, бұл — сананың мәселесі, яғни жануардың немесе алғашқы адамның өзін-өзі тануы қаншалықты дамығандығына байланысты. Бұл жерде барлық тіршілік иелеріне ортақ ішкі өмір мен суб-сананың (сана асты сезімдері) бар-жоғы туралы мәселе емес (өйткені бұл күмәнсіз факт), бұл — олардың бұны қаншалықты сезінетіндігі және әрбір жеке тіршілік иесінің өз ішкі табиғатын және басқаларды қаншалықты танитындығы туралы мәселе.

Соңында, түсінбеушілік тудырмау үшін айта кетейін: құдайлар туралы түсініктегі Антропоморфизмнің өзі де тек бір кезең ғана және ол да өткінші. Егер бұл термин біздің қазіргі өзіміз туралы түсінігімізге — яғни әрқайсысының жеке мінезі мен қызметі бар, өршілдік, иелік ету, билік, а атаққұмарлық, өзімшілдік сияқты сепаратистік сарындармен қозғалатын бөлек тұлғаларға сәйкес келетін құдайлық болмыстарға сенуді білдірсе — онда мұндай антропоморфизм, өзі туындаған жалған елеспен бірге жойылуға тиіс. Адам баласы өзінің басқалардан артық не кем, немесе басқаларға қарсы «Мен» деген идеясы жұмыс істеуін тоқтататын соңғы сана деңгейіне жеткенде, ол өзінің алғашқы және негізгі күйіне оралады. Сол кезде ол өзінің және барлық серіктерінің құдайлық екенін, бәрінің бастауы мен кемел жемісі екенін біліп, ерекше дінге немесе құдайларға мұқтаж болуды тоқтатады.

Ричард Джефферистің мәңгілік көркем «Менің жүрегімнің тарихы» (The Story of my Heart) атты кітабында бір үзінді бар — ол Корольдік биржаның алдында тұрып, үлкен тобыр мен өмірдің құпиясы туралы толғанады: «Осы мазасыз адамзат иірімінің әрбір бөлшегін қанағаттандыра алатын қандай да бір теория, философия немесе сенім бар ма? Олар не нәрсеге сүйеніп, неден үміт үзе алады? Жай ғана жүректің аңсауы емес, нақты бір нәрсе бар ма?.. Дәл қазір, рухтар әлемінде емес, осы сағатта, күн күйдіріп тұрған кезде... Бәрінің сәтсіздікке ұшырағанын біле тұра, менің ішімде әлі де бір нәрсенің табылатынына деген сөнбес сенім өмір сүреді... Оны ойдың құдіретімен ғаламның шексіз күштерінен суырып шығару керек».

Бұл үзіндіге жауап ретінде біз: «Жоқ — мың рет жоқ! Адамзат иірімінің әрбір жеке бөлшегінің сұранысын толық қанағаттандыратын ешқандай теория, философия, сенім немесе жүйе жоқ», — деп айта аламыз. Және мұндай нәрсенің жоқ болғанына қуаныштымыз! Дін мен философия тарихындағы осы жансыз «жүйелердің» бірі әбден дұрыс және бәріне бірдей қолданылатын болып шықса, бұл қандай қорқынышты болар еді! Жоқ, Құдайға шүкір! Ешқандай теория немесе жүйе жоқ; бірақ Джефферис көрегендікпен сезінген және қатты аңсаған бір нәрсе бар — ол қанағаттандыра алады; бұл — барлық діннің тамыры. Бұл — біздің ішімізде лапылдап жанған әлемдік өмірді сезіну: бұл Жанның өзінің шексіздік пен мәңгіліктегі тамырын сезінуі.

Өткендегі құдайлар мен нанымдар — олар анимистік, антропоморфтық немесе трансцендентальды болсын, мейлі дөрекі хайуандық немесе асқақ идеалды болсын — бәрі де адам санасының проекциялары болып табылады. Діни серпілісті жоққа шығарғысы келетіндер: «Иә, бұлар тек сананың формалары мен елестері, өткінші түстер, олардың нақты мәні жоқ. Дін тарихы — бұл алдану мен жалған елестің тарихы; оған уақыт кетіріп қажеті не? Бұл құдайлық аюлар, мысық басты Пашттар, Исида, Астарта, Баал, Иса Мәсіх, Шайтан мен Қасиетті Рух — тек экранға түсірілген көлеңкелер ғана; адам санасының құрылымы олардың бәрін антропоморфты етуге итермелейді; бірақ соңында олардың бәрі жойылады», — деуі мүмкін.

Бұл — мәселеге қараудың белгілі бір дәрежеде әділ жолы. Бұл құдайлар мен нанымдар — тек адам санасының проекциялары. Бірақ бұл көзқарас ең маңызды фактіні жіберіп алады. Ол отсыз көлеңке болмайтынын, көлеңкенің болуының өзі бір жерде жарықтың бар екенін (біз оны тікелей көрмесек те) және сол жарықты бөгеп тұрған қатты дененің бар екенін дәлелдейтінін ескермейді. Адам санасының тереңінде әлемдік сананың лапылдаған жарығы бар — ол соншалықты тереңде, адамдардың басым көпшілігі оның бар екенін де білмейді. Олардың сыртқа бағытталған жанары аспаннан өтіп жатқан алып бейнелер мен шерулерге арбалған; олар бұл бейнелердің тек көлеңкелер — өз санасындағы бейнелердің сұлбасы екенін сезбейді.

Осылайша, бұл мәселеде шындықтың үш дәрежесі бар деп айтуға болады:

Соңғысы туралы айтар болсақ, ол ешқашан өзгермейді. Оған бәрі мәлім — тіпті оның жарқырауына кедергі келтіретін нәрселер де. Көлеңкелер жарыққа кедергі келтіретін нәрселерден түсетіндіктен, біз енді мынаны түсіне аламыз: бұл дүниенің және адамзаттың заттары өз дәрежесінде шынайы болғанымен, олар негізінен теріс мәнге ие; олар — мөлдір еместік, бұлттар, материализм және надандық. Ішкі жарық оларға түскен сайын, олардың теріс сипатын біртіндеп ашады және олар толық жойылғанша біртіндеп ерітіп жібереді.

Мәңгілік Шұғыла және Жердегі Көлеңкелер

...аса жоғары әрі мәңгілік Шұғылаға шомып, жоғалып кетеді. Меніңше, Джефферис осы тарауды бастаған кездегі сұрақты қойғанда, оның жауабын толықтай болмаса да, қандай да бір дәрежеде санадан тыс сезінген сияқты. Оның «Жүрек хикаясы» (The Story of the Heart) еңбегіндегі лаулап тұрған күнге жиі сілтеме жасауы — оның нақты ішкі ой-өрісінің айғағы.

Сенімдер мен теогониялардың (құдайлардың шығу тегі мен әулеті туралы ілімдер жиынтығы) көлеңкелі бейнелері өткінші түстер сияқты шынымен де жоғалып кетеді; бірақ оларды зерттеуге кеткен уақытты зая кетті деу — қателік, өйткені олар өздерінен әлдеқайда шынайы нәрселердің, атап айтқанда, адам санасының даму кезеңдерінің көрсеткіші ретінде құнды. Қандай да бір құдай бейнесінің — ол қаншалықты ерсі немесе оғаш болса да — немесе белгілі бір сенімнің — ол қаншалықты балаң, қатыгез және қисынсыз болса да — әлемнің кез келген түкпірінде немесе құрлығында ұзақ уақыт бойы адамдардың жүрегіне билік жүргізуі — сол уақыттағы ізгі адамдардың жүрегіндегі нақты қалыптастырушы талпыныстың және олардың, сондай-ақ бүкіл адамзаттың дамуындағы белгілі бір кезеңнің нақты дәлелі. Әрине, ол жойылуға тиіс еді, бірақ бұл ұлы барыстағы қажетті қадам болды; әрине, ол бұлыңғыр әрі дөрекі болды, бірақ біз нұрды әлемнің мөлдір заттары арқылы емес, дәл осы бұлыңғыр заттары арқылы сезінеміз.

Құрбандық пен Күнә Ұғымдарының Туындауы

Кейбір ертедегі жоралғылар мен сенімдердің, өздері жабайы немесе ақылға сыйымсыз болып көрінгенімен, адам жүрегінде қалыптасқан маңызды адамгершілік және әлеуметтік тұжырымдардың көрсеткіші болғанына мысалдар келтірудің маңызы бар болар. Алдымен, қазіргі антропология (адамның шығу тегі мен оның мәдениетін зерттейтін ғылым) кітаптарында сансыз мысалдары кездесетін Құрбандық пен Күнә ұғымдарына қатысты діни әдет-ғұрыптарды алайық.

Егер мен бірнеше рет айтқандай, Адамның ең алғашқы күйі — өзін қоршаған жанды және жансыз әлемнен саналы түрде ажыратпаған кезеңі деп есептесек, онда оның өз көкжиегіндегі маңызды орын алатын қандай да бір жануарды — мысалы, азық болатын жануарды — таңдап, оны өз тайпасының жебеушісі, арғы тегі және тотемдік (рудың немесе тайпаның қасиетті нышаны) белгісі ретінде құрметтеуі әбден табиғи нәрсе. Немесе егін алқаптарының шексіз игілігін көріп, адамзатты аштықтан құтқару үшін жыл сайын қайта туып отыратын астықтың қандай да бір рухына (нақты құдай емес, сиқырлы аруақ сияқты) сенуі де заңдылық.

Бірақ бұлай еткен бойда, ол астықты орып жатқанда немесе өзінің тотем-аюын немесе кенгуруын жеп жатқанда, өзінің ең жақсы «менін» және жебеушісін өлтіріп жатқанын түсінуге мәжбүр болды. Сол сәтте бөлшектену санасы, анықталмаған, бірақ мазасыз әрі қорқынышты күнә сезімі пайда болды. Егер бұрын оның жоралғылық сиқыры тек азық болатын жануарлар мен өсімдік түрлерін көбейтуге бағытталса, енді бұған қоса, оның сиқырлы талпынысы осы формаларға жан бітірген рухтардың әділетті қаһарынан құтылуға бағытталды. Бұл шынымен де әділетті еді, өйткені тіпті ең жабайы адам да жасалған қиянатты және оның қайтарымы болуы мүмкін екенін түсінетін. Көрініп тұрғандай, жасалған қиянат тек адам немесе тайпа тарапынан жасалатын қандай да бір балама құрбандық арқылы, яғни тотем-жануарға немесе астық рухына осы табиғат күштері қоректеніп, бойына сіңіре алатын қандай да бір құрбанды ұсыну арқылы ғана өтелуі мүмкін еді. Осылайша табиғат күштері тыныштандырылып, бірлік сезімі қалпына келтіріліп, алғашқы Татуласу (At-one-ment) жүзеге асырылды.

Тарихтағы Қатыгез Құрбандықтар

Бүкіл әлемде осы мағынада жасалған қатыгез де жиіркенішті құрбандықтарды егжей-тегжейлі баяндаудың қажеті шамалы. Олар кейде тайпаның немесе оның бір мүшесінің жасаған (немесе жасады деп есептелген) қиянатын өтеу үшін, кейде өлімді, жеңілісті немесе індетті болдырмау үшін, кейде жай ғана шығу тегі ұмытылған ежелгі әдет-ғұрыпты орындау үшін жасалды. Қалыптасқан жоралғының бүкіл байсалдылығымен және салтанатымен атқарылған сансыз құрбандарды тірідей сою, дүре соғу, өртеу және айқышқа шегелеу оқиғалары кездеседі.

Мен астық егуге байланысты кейбір жағдайларды атап өткен болатынмын. Інжіл де әкесі Ыбырайымның Ысқақты құрбандыққа шалуға талпынысынан бастап, Исаның еврейлер тарапынан айқышқа шегеленуіне дейінгі осындай оқиғаларға толы. Өзін «қызғаншақ» деп атайтын құдай бірінші туған ұлдарды өзінікі деп мәлімдеді, ал оларды тек алмастырушы құрбан арқылы ғана құтқарып алуға болатын еді. Қанаандықтар туралы: «Олар тіпті өз қыздарын да өз құдайлары үшін отқа өртеді» деп айтылған; ал Моаб патшасы өз әскерінің жеңіліске ұшырау қаупін көргенде, «өзінің орнына патша болуы тиіс үлкен ұлын алып, оны қабырға үстінде өртелетін құрбандық ретінде ұсынды!»

Доктор Фрейзер карфагендіктердің (біздің заманымызға дейінгі 300 жыл шамасында) Баалды тыныштандыру және сүйікті қалаларын сицилиялық тиран Агафоклдың шабуылынан сақтап қалу үшін текті отбасылардан шыққан екі жүз баланы құрбандыққа шалған ұқсас оқиғасын айтады. Тіпті сол кездің өзінде тағы үш жүз жасөспірім Отан үшін өлуге өз еріктерімен ниет білдіргенін естиміз.

Мексикадағы ацтектердің өз құдайлары Уитцилопочтлиге, Тескатлипокаға және басқаларына жасаған қорқынышты құрбандықтарын XVI ғасырдағы испан миссионері Саагун егжей-тегжейлі сипаттайды. Құрбандар негізінен соғыс тұтқындары немесе жас балалар болды; олардың саны мыңдап саналатын. Бір жағдайда Саагун құдайдың алтынмен қапталған үлкен пұтын сипаттайды: ол алақандарын жоғары қаратып, төменде орналасқан қазанға немесе пешке қарай еңкейтіп ұстап тұрған. Салтанатты түрде халықтың үстімен зембілдерде тасылып, қауырсындармен, гүлдермен және қанаттармен сәнделген балалар осы дәу қолдарға бір-бірлеп қойылып, жалынға қарай домалатылған — бұл құдайдың өзі оларды ұсынып жатқандай әсер беретін. Шеру ғибадатханаға жақындағанда, оның мүшелері жылап, билеп, ән айтқан, бұл жерде де көз жасының көп болуы жаңбырдың жақсы көрсеткіші (болжамы) ретінде қабылданған.

Берналь Диас осы құбыжық бейнелердің бірін — соғыс құдайы Уитцилопочтлиді қалай көргенін сипаттайды: ол түгелдей алтынмен және асыл тастармен безендірілген; оның жанында «сол күні ғана денесінен суырып алынған үш үндістің жүрегі жанып жатқан шоқтар тұрды, олардың түтіні мен хош иісті заттардың иісі құрбандық болып табылды».

Саагун тағы да (II кітап, 5-тарау) Пасха кезінде кемелді жас жігітті құрбандыққа шалу туралы ұзақ баяндайды — Саагун бұл күнді христиандардың Қайта тірілу мерекесімен байланыстырады. Бір жыл бойы бұл жас жігіт халық тарапынан құрбандыққа шалынатын құдайдың (Тескатлипока) нақ өзі ретінде құрметтеліп, оған табынған. Оған кез келген сән-салтанат пен оның соңғы тілектерін орындауға (оның ішінде ол қалаған төрт көңілдес әйелді де қоса алғанда) рұқсат берілген. Ақыр соңында, сол қатерлі күні ол серіктері мен табынушыларын қалдырып, ғибадатхананың сатысымен баяу көтеріледі; әр басқан қадамында денесіндегі әшекейлерді шешіп, флейталарын және басқа да музыкалық аспаптарын сындырып, лақтырып тастайды; шыңға жеткенде, оны құрбандық үстелінің үстіне арқасымен қисайтып, ішін жоғары қаратып жатқызады, ал абыз обсидиан пышағымен оның кеудесін жарып, әлі де соғып тұрған жүректі жұлып алып, оны Күнге құрбандық ретінде ұсынады. Осы уақытта, жүрегі әлі тірі кезде, келесі жылға оның мұрагері таңдалады.

Осы еңбектің II кітабының 7-тарауында Саагун әйел адамды құдайға ұқсас түрде құрбандыққа шалуды сипаттайды. Екі жағдайда да (ол түсіндіргендей), жас ер адам немесе жас әйел болсын, құрбандар өздері арналған құдайдың немесе құдай-әйелдің бейнесінде сәнделетін және сонымен бірге мұқтаж жандардың бәріне көп мөлшерде азық-түлік таратылатын. [Мұнда біз халық санасындағы құдайлар берген азық пен халық ұсынған қымбат қан арасындағы байланысты көреміз]. Саагун мексикалық салтанаттардағы құрбандардың өздерін ерікті түрде құрбандыққа жиі ұсынатынын бірнеше рет атап өтеді; ал Прескотт өз өмірін құдайларға ұсынуды «кейде Жәннатқа баратын жолды ашатын ең даңқты өлім ретінде өз еркімен қабылдаған» дейді.

Доктор Фрейзер ежелгі Вавилонның Сакея мерекесін сипаттайды, онда «өлім жазасына кесілген тұтқынға патшаның шапанын кигізіп, патша тағына отырғызатын, оған кез келген бұйрық беруге, ішіп-жеуге, көңіл көтеруге, тіпті патшаның көңілдестерімен бірге болуға рұқсат берілетін». Бірақ бес күн өткен соң оның патшалық киімдерін шешіп, дүре соғып, дарға асқан немесе қазыққа отырғызған. Біздің заманымыздың XVI ғасырындағы ацтектер мен біздің заманымызға дейінгі XVI ғасырдағы вавилондықтар сияқты кеңістік пен уақыт жағынан бір-бірінен алшақ халықтар арасында осындай ұқсас әдет-ғұрыптардың басым болуы шынымен де таңқаларлық. Бірақ біз патша немесе құдай ретінде киінген құрбанды жыл сайын шалу тақырыбы доктор Фрейзердің ерекше зерттеген тақырыбы екенін білеміз және бұл туралы толығырақ ақпарат алу үшін оның классикалық еңбегіне жүгінген жөн.

Эндрю Лэнг те ацтектерге қатысты Саагуннан көптеген дәйексөздер келтіреді және оның қорытындыларын мына үзіндіде жинақтайды: «Ғибадаттың жалпы тұжырымы (концепциясы) — алдымен сансыз адам құрбандықтары арқылы, содан кейін ер құдайлар үшін ер адамды, ал әрбір әйел құдай үшін әйел адамды арнайы құрбандыққа шалу арқылы құдайға табыну болды. Соңғы құрбандар әр жағдайда құдайлардың тірі бейнелері немесе бейнелері ретінде қарастырылды; өйткені ешбір ғибадат жүйесі құдайды құрбандықпен [құрбанмен?] және екеуін де жоралғыны атқарушы абызбен сәйкестендіруді бұдан әрі дамытқан емес. Бұл байланыс абыздардың құрбандардың жаңадан сыпырылған терісін жамылып жүруімен ерекшеленетін — дәл Грекиядағы, Мысырдағы және Ассириядағы сияқты, мұнда құрбандардың елік терісі, бұқа терісі, ешкі терісі немесе балық терісін жоралғыны атқарушылар киген. Ақыр соңында, құдайдың бейнесі қамырдан жасалып, ол бөлшектерге бөлініп, діни жоралғыға қатысушылар тарапынан желінетін».

Бұл бүкіл көрініс қаншалықты жиіркенішті болса да, ол біз білетіндей бүкіл әлемдегі адам құрбандығының қорқынышты тәжірибелерінің қысқаша ғана сипаттамасы болып табылады. Біз Уитцилопочтлидің балаларды саусақтарымен отқа тастағанын ойлап шошимыз, бірақ біздің ең ұлы христиандық Әулие Августиніміз шоқындырылмаған сәбилерді «Тозақтың еденінде мәңгілік бойы еңбектеп жүреді» деп сипаттауға риза болғанын есте сақтауымыз керек! Августин қандай құдайға табынған деп сұрауымыз мүмкін? Балаларды осындай тағдырға қиятын Болмыс Мексика пұтынан еш артық емес еді.

Дегенмен, Августин өз Құдайының ұлылығы туралы кейбір лайықты түсініктері бар ұлы әрі текті адам болды. Сол сияқты, ацтектер де көптеген жағынан мәдениетті әрі өнерлі халық болған және олардың діні тек соқыр сенім мен қантөгістен тұрмаған. Прескотт олар туралы былай дейді: «Олар барлық жерде болатын, барлық ойларды білетін, барлық сыйларды беретін, Осыз Адам ештеңе емес — көрінбейтін, тәнсіз, кемелді әрі пәк жалғыз Құдайға, Оның қанатының астында біз тыныштық пен сенімді қорғаныс табамыз деп сенген». Әулие Августинді оның жексұрын сенімімен немесе ацтектердің діни сенімін олардың айтып жеткізгісіз қатыгездіктерімен қалай үйлестіруге болады? Бәлкім, біз оларды тек адам баласының жабайылықтың қандай тереңдігінен және үрейлі Қорқыныштың қандай қорқынышты түстерінен баяу шыққанын — және қазір де баяу шығып жатқанын — есте сақтау арқылы ғана үйлестіре аламыз; сондай-ақ батыл әрі текті рухтар таза ауамен тыныстауға қол жеткізгеннен кейін де, ежелгі сиқырлық пен Қорқыныш жоралғылары әр халықтың көпшілігі арасында ұзақ уақыт бойы сақталып, дамытылғанын есте сақтау арқылы; тіпті бүгінгі күнге дейін әрбір жеке тұлғада Ескі мен Жаңа ұзақ уақыт бойы осылайша тығыз байланысып жататынын есте сақтау арқылы ғана түсіне аламыз.

Адам және жануар құрбандығының (қандай да бір жиіркенішті егжей-тегжейлері болса да) бүкіл жер шарындағы адамзаттың оннан тоғызы тарапынан жай ғана қыңырлықтан және кем дегенде оны орындаушылардың өздеріне бұйрықты әрі сенімді болып көрінген қандай да бір себепсіз жасалғандығына сену қиын. Бүгін [1918 жыл] біз Ұлы Еуропалық соғыста адам союдың сондай бір мерекесіне куә болып отырмыз, ол өзінің ауқымы мен жабайылығымен тарихи дәуірлердегі барлық жинақталған салтанатты құрбандықтарды бір сәтте көлеңкеде қалдырады; біз осы қорқынышты көріністің неліктен және не үшін екенін сұрағанымызда, бізге екі жақ та оны тудыратын және мәжбүрлейтін асыл мақсаттар мен асқақ адамгершілік принциптері туралы шын ниетпен айтады. Бұл соңғы жағдайда біз бұл уәждің шынайылығына толықтай сенбеуіміз мүмкін емес, ендеше неге алдыңғы жағдайда олай етпеуіміз керек? Екі жағдайда да біз сыртқы сылтаулар мен адамгершілік ұстанымдардың астында Қорқыныштың ең үлкен қозғаушы және бұйрық беруші күш болғанын және солай болып қала беретінін байқаймыз.

Қорқыныш, Күнә және Бірігу

Шындығында, Күнә мен Құрбандық — егер сіз қорқыныштың шексіз билігін ескерсеңіз — адамзат ерте заманнан бері инстинктивті түрде қабылдаған адам мінез-құлқының толықтай ақылға қонымды көзқарастарын білдіреді. Егер қауіпті сәтте немесе ашкөздікке бой алдырғанда сіз өз тайпаласыңызды тастап кетсеңіз немесе оған қиянат жасасаңыз, сіз оның алдында «күнә» жасадыңыз; және әрине, сіз қиянат жасаған адамыңызға қандай да бір балама құрбандық беру арқылы күнәні өтедіңіз. Мұндай идея мен мұндай тәжірибе әлеуметтік өмір мен адамгершілік имандылықтың негізі болды және даму барысында адам өзін серіктестерінен ажырата алатын және өз мінез-құлқын «бөлек мен» ретінде қарастыра алатын қабілетке ие болған бойда пайда болуы тиіс еді. Дәл осы «бөлек мен» ұғымында «күнә» мен алауыздық алғаш рет басталды; және дәл «құрбандық» арқылы бірлік пен үйлесімділік қалпына келтірілді, тыныштандыру мен татуласу жүзеге асырылды.

Бірақ сол ерте заманда, мен бірнеше рет атап өткендей, адам өзін тек тайпаластарымен ғана емес, сонымен бірге жануарлармен және жалпы Табиғатпен тығыз байланысты сезінді. Ол бұл туралы көп ойланғандықтан емес, басқаша ойлай алмағандықтан осылай болды! Ол осы сыртқы әлемнің бір бөлігі екенін санадан тыс сезінді. Сонымен, ол өзінің тотемдері немесе бағыттаушы рухтары ретінде біз мүлдем мағынасыз және жансыз деп санайтын барлық мүмкін болатын жануарларды, сондай-ақ жаңбыр, от, су, бұлттар, күн, ай және жұлдыздар сияқты табиғат құбылыстарын қабылдады.

Сондықтан осы мағынасыз болып көрінетін нәрселерге қатысты ол тайпаластарына қатысты сезінгендей өкінішті сезінді. Ол оларға да күнә жасай алатын. Ол өзінің тотем-жануарын жеу арқылы оған қарсы күнә жасай алатын; ол соқа жұмысында оның күшін пайдалану арқылы өзінің «туысы өгізге» қарсы күнә жасай алатын; ол астықты орып, оны ұнға айналдыру арқылы астыққа қарсы күнә жасай алатын немесе асыл да әдемі қарағайдың тамырына балта шауып, оны үйіне арналған жай ғана ағашқа айналдыру арқылы оған қарсы күнә жасай алатын. Одан да әрі, ол табиғаттың негізгі күштеріне қарсы күнә жасай алатындығына шүбәсіз. Бұған сенімді болу қиынырақ болуы мүмкін, бірақ табиғаттың наразылық белгілері анық байқалғанда — жаңбыр айлап жаумай қойғанда немесе дауылдар мен найзағайлар өлім мен қиратуды әкелгенде, егін шықпағанда немесе жаман індеттер адамзатты азаптағанда — оның күнә жасағанына күмән аз болатын; сонда оны өзін серіктестерінен және Табиғаттан бөлек сезінген бірінші күннен бастап жын сияқты қуалаған Қорқыныш оның басында тұрып, оны қорқынышты тыныштандыру шараларына итермеледі.

Барлық осы жағдайларда күнәні өтеу үшін қандай да бір құрбандық шалу айқын нәрсе еді. Біз астықты орып алудың өтеуі ретінде адам құрбандығы жиі шалынатынын көрдік. Астық рухы мұны анық мақұлдады, өйткені құрбанның қаны мен дене мүшелері шашылған жерде астық әрқашан мол шығатын. Тайпа немесе адамдар тобы осылайша астыққа өтеу жасады; астық рухы мақұлдауын білдірді. «Күнә» өтеліп, үйлесімділік қалпына келтірілді. Кейде құрбандықты тайпаластардың бірі өз еркімен ұсынатын; кейде ол жеребе арқылы немесе басқа жолмен мәжбүрлі түрде жасалатын; кейде құрбан құл немесе тұтқын жау болатын; кейде тіпті жануар болатын. Оның бәрі онша маңызды емес еді. Ең бастысы — ресми өтеу рәсімінің орындалуы және рухтардың қаһарынан құтылу болды.

Негізгі азығы аю болған тайпалардың мезгіл-мезгіл аюды өлтіріп, жеуді қажет деп санағаны белгілі; бірақ олар мұны кінә сезімінсіз және ұлы Аю рухының кек алуынан қорықпай істей алмайтын. Сондықтан олар өлтірілген аюды ортақ мерекеде жеді, онда тайпаластар кінәні бөлісті және өздерінің тотемімен және бір-бірімен ортақтығын атап өтті. Және олар өлтірілген жануардың өзіне өлімінен кейін ешқандай тікелей өтеу жасай алмайтындықтан, олар өтеуді алдын ала жасап, оған ұзақ уақыт бойы түрлі сыйлықтар мен азық-түлік әкеліп, оған жан-жақты табынып, құрмет көрсетті. Бұқа мен өгізге де солай істелді. Грекияның кейбір қалаларындағы Буфония (бұқаларды құрбандыққа шалудың көне грек жоралғысы) мерекесінде құрбандыққа шалынатын бұқа қолда бар ең әдемі және ең мұқият өсірілгені болатын; оның басына гүлден тәж кигізіліп, үлкен құрмет пен табыну белгісімен шеруде жетектеліп жүретін. Және — мен атап өткендей — ұлы Көктем мерекесінде бұқаның немесе ешкінің немесе қошқардың орнына адам құрбандыққа шалынғанда, соңғы рәсімге дейін бір жыл бойы құрбанды барынша қоректендіріп, еркелетіп және құрметтеу (бұл әдет-ғұрып бүкіл әлемде кең таралған), оған жиі патшаның киімін кигізіп, басына тәж қою әдеті болған, бұл оның жалпы игілік үшін жасап жатқан текті де қажетті ісін мойындаудың жолы еді.

Сүрияның ежелгі салттары

Бұл қандай әсерлі де әдемі жоралғы еді — ол әсіресе Солтүстік Сүрияға және... жерлерге тән еді.

Мәтіннің мағыналық тұтастығы мен техникалық талаптарын сақтай отырып, оны қазақ тіліне аударамын.

КҮНӘДАН АРЫЛУ ЖОРАЛҒЫЛАРЫ

Қарағай ағашы сондай қайырымды әрі сүйікті ағаш болып саналатын Солтүстік Сирия мен соған ұқсас өлкелерге тән — Аттистің қазасы мен оны жерлеудің қаралы жоралғысы қандай әсерлі де көркем еді!

Бұл рәсімде балтамен кесілген қарағай ағашының іші үңгіліп, сол қуысқа жас Аттистің бейнесі (көбінесе қарағайдың өзінен қашалған) орналастырылатын. Қыстың азулы тісінен ерте мерт болған — Көктемнің нышаны болған асқақ бозбаланың өзі қарағай ағашының нағыз адамдық жаны екенін бұдан артық қандай нышан нәзік жеткізе алар еді?

1 Юлий Фирмикусты қараңыз, ол былай дейді (De Errore, c. 28): «Құдайлар Анасы деп аталатын Фригиялық құпия жоралғыларда жыл сайын қарағай ағашы кесіліп, ағаштың ортасына бозбаланың мүсіні байланады. Исиданың құпия жоралғыларында қарағайдың діңі кесіледі; бұл діңнің ортаңғы бөлігі мұқият үңгіліп, сол жаңқалардан жасалған Осиристің бейнесі жерленеді. Прозерпина жоралғыларында кесілген ағаш бикештің бейнесі мен пішініне келтіріліп, қала ішіне әкелінген соң, қырық түн бойы жоқтау айтылып, қырқыншы түнде өртеледі».

Ерте кезеңдерде, күмәнсіз, нағыз бозбала құрбандыққа шалынып, оның денесі қарағайдың ішіне таңылған болатын; бірақ кейіннен қыздардың қайғылы жабайы әндерін айтуы және абыздар мен ер-азаматтардың өздерін пышақпен тіліп, жарақат салуы немесе Жер-анаға өздерінің еркектік мүшелерін құрбандыққа шалуы (олар солай істеген) жеткілікті деп есептелді. Бұл құнарлылық нышандары алдағы Көктемде табиғат пен егіннің жаңаруына берілген уәде мен үміттің қайтарымы ретінде ұсынылатын.

Өйткені, біз бұған дейін көргеніміздей, бұл рәсім тек өліммен және жоқтаумен аяқталмайтын, бір-екі күннен кейін табиғи түрде қайта тірілу мейрамына ұласатын. Сол кезде — Осиристің жағдайындағыдай — қарағайдан жасалған табыттың бос екені және өлмес өмірдің ұшып кеткені белгілі болатын.

Осының бәрі Інжілдегі Исаның хикаясына — адамдарды құтқару және күнәдан арылу үшін жасалған өмір құрбандығына, құрбанға тәж кигізу мен патша киімімен сәндеуге, дүре соғу мен мазақ етуге, ағашқа байлау немесе шегелеуге, Мәриямның көз жасына, қайта тірілу мен бос табытқа — қалайша таңқаларлықтай ұқсас және қатарлас келеді! Немесе бұл хикая мен ритуалдың (ұранды сөздің) іс жүзінде қаншама халықтар арасында және қаншама түрлі нұсқада тойланғанын, ақырында бізге таныс ерекше бейнеде Сирияның бір белгісіз қаласына құтқарылу туралы хабарын қалай әкелгенін ескерсек, бұл мүлдем таңсық емес.

СЕНІМНІҢ ДАМУЫ

Бұл нұсқа немесе аңыз өзінің ерекше христиандық формасында біз құдайлар деп атайтын болмыстардың қатысуын сезіндіргенімен, оның алғашқы нұсқаларының көбінде әлі құдайлар деңгейіне көтеріле қоймағанын есте сақтау маңызды. Ол кезде тек «рухтар» — астық рухы, Көктем рухы, жаңбыр мен күн күркіреуінің рухтары немесе тотемдік (рулық киелі жануар) жануарлардың рухтары туралы сөз болатын. Ол Олимп беткейлерінде немесе христиандық Көктің түкпірінде оқшау отырып, әлемді салтанатты мәжілісте басқаратын мәңгілік құдайлар ұғымына дейін өскен жоқ еді.

Шын мәнінде, бұл өзінің бастауын Сиқыр дәуірінен алады. Күнә мен Құрбандық немесе Кінә мен Күнәдан арылу сенімі — біз оны қалай атасақ та — адам санасы өзінің өзін-өзі тануының ерте кезеңінде Өмірмен және Табиғатпен бетпе-бет келгенде табиғи түрде қалыптасты. Бұл негізінен адамның Табиғатпен бірлестігі туралы терең, алғашқы және ішкі сезімінің нәтижесі болатын, бірақ бұл бірлестік кейіннен өзін ғана ойлайтын танымдық түрткілердің өсуі мен саналы түрде басымдық алуы салдарынан теріске шығарылып, белгілі бір дәрежеде бұзылды.

Бұл үйлесімсіздік пен бірліктің бұзылуын сезіну еді, бұл адамдарды татуласуға деген ұмтылыс пен қажеттілікті одан да қатты сезінуге мәжбүр етті. Бұл — бірліктің жоғалуы арқылы оның қаншалықты маңызды екенін түсіну болды.

Мысалы, қошқарды құрбандыққа шалған Ибраһимнің немесе тотемдік аюды сойған сібірлік аңғақұттың (жергілікті бақсы), немесе Крестегі Құтқарушыға қарап толғанған заманауи тақуа христианның ішкі күйі шын мәнінде бірдей. Мен мұны діндердің шығу тегі мен дамуын бақылағанда, негізгі және әмбебап нәрсені тек жергілікті және уақытша нәрседен нақты ажырату маңызды болғандықтан айтып отырмын.

ЖАҢАДАН ТУЫЛУ ДОКТРИНАСЫ

Өткен тарауда біз өте көне заманнан келе жатқан, әлемнің түрлі халықтарында кейде қатыгез де қанды жоралғылар, кейде жұмсақ та игі нышандар мен рәсімдер түрінде көрініс тапқан Күнә мен Құрбандық ұғымдарының ақыры Христиандыққа қалай еніп, оның сенімінің және заманауи әлем сенімінің бір бөлігіне айналғанын айттық.

Біз бұл барыста баяу жақсаруды байқап, христиандық ғасырлар Күнәнің не екенін философиялық тұрғыдан тереңірек түсінуді және Құрбандықтың қандай болуы керектігі туралы неғұрлым адамгершілікті тұжырымды көрсетеді деп өзімізді жұбата алармыз. Бірақ мұндай кесіп айтылған мәлімдеме немесе жалпылау, жұмсартып айтқанда, асығыстық болар еді деп қорқамын.

Мүмкін, өте баяу жақсару бар шығар; бірақ христиан шіркеулерінің тарихына қысқаша көз жүгірту — IV және V ғасырлардағы дін қызметкерлері мен секталардың бір-біріне деген сұмдық өшпенділігі мен кек алуы, XII және XIII ғасырлардағы Безьедегі және басқа жерлердегі күпірлерді қуғындау жорықтары мен альбигойлықтарды жаппай қыру, XVI және XVII ғасырлардағы мыстандарды анықтау мен өртеу, XX ғасырдағы ғылымның күшімен және епископтардың батасымен жүргізілген сұмдық соғыс — мұның бәрі біз ацтектерге немесе вавилондықтарға тағатын айыптардан кем түспейтін қасіреттер.

Ыбырайым өз ұлының орнына қошқарды құрбандыққа шалуға христиандар туралы ой тумай тұрып-ақ ниеттенген болатын; көне грек жоралғыларындағы қатыгез Артемидаға (Павсанийдің айтуынша) жыл сайын мінсіз ұл мен қызды құрбандыққа шалу арқылы құрмет көрсетілетін, бірақ кейінірек олардың тамағынан пышақты нышан ретінде жүргізіп, бірнеше тамшы қан шығару немесе оның алтарында (құрбандық үстелінде) ұлдарды дүре соғу жеткілікті деп есептелді.

ХРИСТИАНДЫҚ ПЕН ПАҒАНДЫҚТЫҢ БІРЛІГІ

Қайта туылу немесе Жаңғыру доктринасын (тұжырымын) алайық. Әулие Жохан Інжілінің алғашқы бірнеше аяттары қайта туылу немесе жаңғыру арқылы құтқарылу тақырыбына арналған. «Кімде-кім қайта туылмаса, Құдай Патшалығын көре алмайды»... «Кімде-кім судан және Рухтан туылмаса, Құдай Патшалығына кіре алмайды».

Біздің Шоқыну (Баптизм) қызметіміз: «барлық адамдар күнәда біткен және туылған; ал біздің Құтқарушымыз Мәсіх айтқандай, ешкім де судан және Киелі Рухтан қайта жаңғырып, туылмайынша Құдай Патшалығына кіре алмайды» деп басталады. Сондықтан бұл баланың шоқындырылып, «Мәсіхтің Қасиетті Шіркеуіне қабылдануы және оның тірі мүшесі болуы» құптарлық іс. Яғни, тән бойынша бір рет туылу бар, бірақ Рух бойынша және Мәсіх шіркеуіне екінші рет туылу қажет. Біздің Конфирмация (кәмелетке толғанда сенімді растау) қызметіміз — бала не істеліп жатқанын түсіне алатын жасқа (он төрт-он алты жас) келгенде осы көзқарастарды қайталайтын және растайтын қызмет қана.

Бірақ біздің Шоқыну және Конфирмация рәсімдеріміз — әлемнің барлық дерлік қарапайым тайпаларында сақталған көне пағандық Инициация (топқа қабылдану) рәсімдерімен толық сәйкес келеді және солардың баламасы болып табылады.

Джейн Харрисон былай дейді: «Екінші рет туылу жоралғысы кең таралған, бүкіл жабайы әлемнің жартысында әмбебап болып табылады. Жабайы адам үшін екі рет туылу — бұл қалыпты жағдай. Бірінші туылуы арқылы ол дүниеге келеді; екіншісі арқылы ол өз тайпасының мүшесі болып туылады. Бірінші туылуында ол анасына және әйелдерге тиесілі болса; екіншісінде ол толыққанды ер азаматқа айналып, өз тайпасының жауынгерлер қоғамына өтеді».

Ең қарапайым және тағылымдысы — Британиялық Шығыс Африкадағы кикуйю тайпасының салты. Олар әрбір ұл бала сүндеттелмес бұрын қайта туылуы керек деп талап етеді. Анасы баласы аяғының астында бүрісіп отырғанда түрегеп тұрады; ол босану толғағының барлық сәттерін жасағансып көрсетеді, ал бала қайта туылған соң нәрестеше жылап, содан кейін жуындырылады.

ИНИЦИАЦИЯНЫҢ МӘНІ

Инициациядан өтуші (Инициат) — бұл «ішке енуші». Ол Тайпаға енеді; ол белгілі бір Құпиялардың ашылуына енеді; ол белгілі бір Тотемнің, белгілі бір Құдайдың серігіне; жаңа Қоғамның немесе Шіркеудің — Митра, Дионис немесе Мәсіх шіркеуінің мүшесіне айналады. Осының кез келгенін істеу үшін ол қайта туылуы керек; ол ескі өмір үшін өлуі керек; ол осы өзгерісті нышандайтын рәсімдерден өтуі тиіс.

Кейінірек Митра культіндегідей бұқаның қанына малтығу немесе христиандық сөз орамындағыдай «Қозының қанымен жуылу» жеткілікті болды. Ақырында, түрлі халықтар арасында әдептілік пен эстетикалық талғамның өсуімен, инициация рәсімдерінде қанның орнын таза сумен жуыну басты; ал біздің шоқыну қызметіміз бұл рәсімді тек су бүркуге дейін қысқартты.

Оңтүстік-шығыс Австралияның кейбір тайпаларында инициация кезінде, ұлдар жиналғанда, талшықтан жасалған киім киген қарт адам қабірге жатады. Оның үстін жеңіл-желпі бұтақтармен және топырақпен жауып, қабірдің бетін тегістейді. Көмілген адам қолына жерден өсіп шыққандай көрінетін кішкене бұтаны ұстап тұрады. Содан кейін жаңадан келушілерді қабірдің жиегіне әкеліп, ән шырқалады. Ән жалғасқан сайын, көмілген адам ұстап тұрған бұта дірілдей бастайды. Ол барған сайын қатты қозғалып, бірте-бірте адамның өзі қабірден атып тұрады.

Біздің Шоқыну қызметімізде нақты есім берілмес бұрын мына сөздерді оқимыз: «Содан кейін Абыз былай дейді: О, мейірімді Құдай, бұл баладағы ескі Адамның (нәпсінің) көмілуіне және оның бойында жаңа адамның қайта тірілуіне рұқсат ет!» Австралиялық бақсының қабірден қайта тұрған қарттың қасында тұрып, жас инициаттарға айтқан тағылымы мен бүгінгі абыздың шіркеуде жиналғандарға айтқан тағылымы бір екеніне күмәніміз бар ма?

Мисс Харрисон айтқандай: «Тотемдік қоғамдарда жаңадан келуші қасиетті жануар ретінде қайта туылады. Мысалы, Карьер үндістері арасында бір адам Лулем немесе «Аю» болғысы келсе, күннің суықтығына қарамастан киімін шешіп тастап, аю терісін жамылып, орманға атып шығады да, сонда үш-төрт күн болады. Әр түн сайын оның ауылдастары оны іздеуге шығады. Олар: «Ии! Келилем» (кел, Аю!) деп айғайлайды, ал ол ашулы гүрілмен жауап береді».

Христиандық рәсімдерде ұл немесе қыз балалық шақты артқа тастап, жаңа адамды киеді, бірақ ол аю терісінің орнына Мәсіхті киеді. Мұның арасында сырт көзге көрінгендей үлкен айырмашылық жоқ. Өз Тотеміңмен сәйкестендірілу — бұл сіздің тайпаңызды бақылайтын, өз өмірін тайпаңыз үшін қиған қасиетті болмыспен сәйкестендірілу; бұл қайта туылу, тек сумен ғана емес, сонымен бірге барлық серіктеріңіздің Киелі Рухымен жуылу дегенді білдіреді.

Инициация кезіндегі бұл Жаңа Туылу идеясы инициаттарды ауыр, жиі ауыртатын, тіпті қауіпті сынақтардан өткізудің кең таралған пағандық салтын түсіндіреді. Егер адам қайта туылуы керек болса, ол өліммен бетпе-бет келуге дайын болуы тиіс; бірі екіншісіз болмайды.

Жаңа өмірге қадам

Осылайша адам балалық шаққа тән ескі әдеттерден арылып, өзі шақырылған қоғамның лайықты мүшесі болу үшін нық іс-қимыл мен батылдыққа ие болады. Әлеуметтік өмірдің ережелері үйретіледі: өз тайпасының алдындағы және өз алдындағы парызы, шындықты айту, әйелдер мен балаларды қорғау, мал күтімі, жыныстық қатынас пен некенің маңызы, тіпті тайпа иеленген діни идеялар мен бастапқы ғылымның құпиялары да оқытылады. Осылай істеу арқылы адам шын мәнінде жаңа өмірге аяқ басады. Рухани әлемнің нышандары көріне бастайды.

Батыс Австралиядағы вираджури (Wiradthuri) тайпасының бастау ғұрыптары туралы мәліметтер бойынша, жасөспірімдердің жанында үлкен от жағылып, оларды қорқытқан. Оларға шуылдауықтың (айналдырғанда дыбыс шығаратын ағаш құрал) үрейлі дыбысын естіртіп, Дурамулан (Dhuramoolan) оларды өртеп жібереді деп айтқан. Аңыз бойынша, дауысы күн күркірегендей шығатын құдіретті тұлға Дурамулан ұлдарды бұталардың арасына (bush) апарып, оларға қоғамның барлық заңдарын, дәстүрлері мен әдет-ғұрыптарын үйрететін болған. Ол ұлдарды әрқашан өлтіріп, бөлшектеп, күлге айналдырып өртеймін деп алдап, содан кейін күлден адам бейнесін жасап, оларды жаңа тіршілік иелері ретінде қайта тірілткен. (Қараңыз: R. H. Matthews, "The Wiradthuri tribes," Journal Anthrop. Inst., vol. xxv, 1896, pp. 297 sq.)

Юлий Фирмикус Осиристің қайта тірілу құпияларын сипаттай отырып, ғибадат етушілер құдайдың өліміне қайғырып болғаннан кейін, діни қызметкер оларды маймен майлап: «Көңілдеріңізді көтеріңіздер, қайта тірілген Құдайдың неофиттері (діни қауымға немесе құпия ілімге жаңадан қабылданғандар), өйткені біздің қасіретімізден бізге де құтқарылу келеді», — деп сыбырлайтынын айтады.

Θαρρεῖτε, μύσται τοῦ θεοῦ σεσωσμένου, ἔσται γὰρ ἡμῖн ἐκ πόνων σωτηρία.

Рухани әлеммен байланыс

Тайпалық және діни бастау ғұрыптарының ерте кезеңінде-ақ неофиттердің санасына рухани және тылсым болмыстардың бар екенін және олардың әрқашан қасында болатынын сіңіруге тырысқан сияқты. Мүмкін, түрлі сынақтар кезінде бастан өткерген ауырсынулар, ұзақ ашығулар, ормандардың тереңіндегі немесе таулардағы, не болмаса мұз айдындарындағы үнсіздік көріпкелдік қабілетті оятуға көмектескен болар. Бұл қабілеттің Шығыс Үндістан, Бирма, Африка және Америка үндістері сияқты халықтар арасындағы дамуы жақсы мәлім.

Омаха үндістерінің арасында отыз жыл өмір сүрген Элис Флетчер ханым бұл халықтың жалпы пәлсапасы мен олардың бастау ғұрыптары туралы өте қызықты мәлімет береді: «Омахалықтар барлық жанды және жансыз формаларды, барлық құбылыстарды ортақ өмірмен сусындаған деп санайды. Бұл өмір олардың өз бойындағы ерік-жігерімен ұқсас және сабақтас. Олар барлық нәрседегі бұл тылсым күшті Ваконда деп атады және соның арқасында барлық нәрсе адаммен және бір-бірімен байланысты болды. Өмірдің сабақтастығы идеясында көрінетін және көрінбейтін дүниелердің, өлілер мен тірілердің, сондай-ақ кез келген заттың бөлшегі мен оның тұтастығының арасындағы байланыс сақталды».

Осылайша, Омаха неофиті кез келген уақытта «аян алу ғұрпы» деп аталатын әдіс арқылы Вакондаға қол жеткізуге тырысатын. Ол жалғыз шығып, ашығып, сиқырлы жырлар айтып, соңында транс (қазіргі уақытта бұл күй «ғарыштық сана» деп аталады) күйіне түсетін. Бұл күйде ол барлық нәрсенің ішкі байланыстарын және әлемдегі ең кішкентай заттың ғаламның қалған бөлігімен біртұтастығын сезінетін.

Сыртқы тазарту мен қайта туылу символизмі

Бастау ғұрпымен байланысты және бүкіл пұтқа табынушы әлемде (Грекия, Америка, Африка, Австралия, Нью-Мексико және т.б.) таралған тағы бір рәсім — неофитті бастан-аяқ балшықпен, бормен немесе тіпті тезекпен сылап тастап, біраз уақыттан кейін оны алып тастау болды. Бұл күйде неофит өте ұсқынсыз және жайсыз көрінгені анық; бірақ кейінірек ол жақсылап жуылғанда, бұл рәсім көрермендердің жадында мәңгі қалатын қайта туылу идеясының әсерлі көрінісіне айналатын.

Сылау рәсімі ақ балшықпен немесе гипспен жасалып, ғұрып түнде өткізілгенде, қараңғыда қозғалып жүрген жас жігіттер мен ұлдардың бейнелері оларды аралық әлемге тиесілі рухтар деген ойға жетелейтін. Олар бұрыннан өлімнен өткен және енді жер бетінде (немесе тайпа ішінде) екінші рет туылуын күтіп жүргендей көрінетін, ал бұл қайта туылу олардың салтанатты түрде толық жуынуымен белгіленетін.

Геродот (VIII, 27) фокиліктердің фессалиялықтармен шайқасы кезінде өздерінің алты жүз ең батыл жауынгерін ақ балшықпен сылап тастағаны туралы егжей-тегжейлі айтады. Олар тылсым болмыстар сияқты көрініп, түнде фессалиялықтарға шабуыл жасағанда, соңғыларын қатты қорқытып, дереу қашуға мәжбүр еткен.

Міне, ежелгі пұтқа табынушы әлемде тойланған Бастау және Екінші рет туылу ғұрыптарының кейбірі — қысқаша сипатталса да — осындай болды. Бұл тақырып қазіргі шеңберде толық қарастыру үшін тым ауқымды; солай болса да, жастарға берілген тәлім-тәрбиенің орындылығы, мысалдардың нақтылығы, қолданылған нышандардың тиімділігі, ғұрыптардың драмалық сипаты және үміткерлер аяқ басқалы тұрған өмірдің табиғаты мен міндеттері туралы сабақтардың қатаң орындалуы бізді таңғалдырмай қоймайды. Христиандық бұл дәстүрлерді мұра етіп алды, бірақ оның Шоқындыру (Baptism) және Конфирмация (Confirmation) рәсімдерінде пұтқа табынушылық бастау ғұрыптарына жете алмайтынын сезінеміз. Христиандық рәсімдер (әсіресе қазіргі протестанттық елдердегі түрі) өте әлсіз сипатқа ие; Жыныс сияқты аса маңызды тақырыпқа қатысты барлық тұспалдар мен тәлімдер алынып тасталған, әлеуметтік және өндірістік моральдың егжей-тегжейлері ескерілмеген, ал тәлім-тәрбие жалпы мораль мен діннің бірнеше қарапайым сабақтарымен шектелген.

Екінші рет туылу ілімінің қайнар көзі

Екінші рет туылу тақырыбын аяқтамас бұрын, бұл ілімнің — қаншалықты алыс және метафизикалық болып көрінгенімен — қалайша бүкіл әлемдегі қарапайым халықтардың сенімдері мен ғұрыптарына енгенін және ақырында Индуизм, Митраизм, Мысыр және Христиан діндері сияқты зияткерлік діндердің негізіне айналғанын сұрау орынды болар. Меніңше, бұл сұрақтың жауабы мынада: ертедегі халықтар өздерін Табиғаттың, жануарлар мен өсімдіктер әлемінің ажырамас бөлігі ретінде сезінді. Олар сыртқы әлемде болып жатқан құбылыстардың өз іштерінде де болып жатқанына ешқашан шүбә келтірген емес.

Олар өздерінің түпсаналық деңгейінде өз іштерінде де қайта туылу мен өзгерудің мәңгілік күштері жұмыс істеп жатқанын сезінді. Кейбір грек мистерияларында жаңадан қабылданғандарға біраз уақыт бойы «қайта туылғандай болуымыз үшін» тек сүт берілетін. (Қараңыз: Саллюстий, Гилберт Мюррейден алынған дәйексөз). Түпсаналық білім тікелей санаға ұласа бастағанда, адамдар өмірді ең алдымен қайта туылулар мен өзгерістер тізбегі ретінде көрді. Қазіргі заманғы ғылым (биологияда да, химияда да, бейорганикалық табиғат саласында да) бұл көзқарасты қолдайды. Ерте замандағы жабайы адам біз бүгінде тек зияткерлік тұрғыдан түсініп, талдай бастаған кейбір шындықтарды сезінген.

Христиандық және жаһандық ілім

Христиандық бұл жалпыәлемдік екінші рет туылу ілімін қабылдап, өзіне сіңірді. Оның физиологиялық және биологиялық қолданыстарын аттап өтіп, оған терең рухани мән берді — дәлірек айтсақ, бұрыннан белгілі болған рухани маңыздылығына баса назар аударды. Тек, барлық жергілікті діндерде болатындай, ол бұл ілімнің қолданылуын арнайы бір жағдайға дейін тарылтты: «Адам атада барлығы өлгендей, Мәсіхте (Christ) барлығы тіріледі». Әрбір адам баласына қайта туылу мен құтқарылу бере алатын Әмбебап Рух тек арнайы формада — Иса Мәсіх түрінде ұсынылды. Бұл тұрғыда ол өзінен бұрынғы діндерден еш артық болмады. Кейбір жағынан — яғни фанатикалық, соқыр сенімді және басқа секталарға дұшпандық танытқан жерлерінде — тіпті нашар болды.

Бірақ Ұлы Рух біреулерге Осирис бейнесінде, ал басқаларына Иса бейнесінде немесе сібірлік тотем-аю бейнесінде қайта туылу мен құтқарылу әкелуі мүмкін екенін түсінетіндер үшін бұл шектеулердің маңызы жоқ. Біз бүгінгі күні ең басты нәрсені көре аламыз: Христиандық — ғасырлар бойы негізгі бағыттары мен ұстанымдары өзгермей келе жатқан, мүмкін ауқымын баяу кеңейтіп жатқан ежелгі әлемдік діннің бір кезеңі ғана.

Құтқарушы және Евхаристия

Бұл көзқарастың ақиқаттығына көптеген басқа мысалдар келтіруге болады, бірақ мен тағы екі-үш мысалмен шектелемін. Пұтқа табынушылар арасында да, христиандар арасында да Евхаристияның (sacramental meal — қасиетті ас ішу) өте кең таралғандығын айтуға болады. Бұл туралы айтып өткенмін. Қасиетті асты ішу арқылы, тіпті оның Дионис мистерияларындағы ең жабайы және дөрекі түрлерінде де, адам құдаймен теңесіп, онымен бірігетін; ал Митраистік, Мысырлық, Индуистік және Христиандық діндердегі жұмсақ әрі рухани түрлерінде адам майя (иллюзия) шымылдығынан және құбылмалы әлемнен өтіп, құдайлық тыныштық пен құдірет аймағына енетін.

Немесе Құтқарушы ілімін алайық. Пұтқа табынушылық құдайлардың саны (көбінесе пәк қыздан туылған және адамзатты құтқару жолында қандай да бір түрде өлімге қиылғандар) сондай көп, оларды есептеп шығу қиын.

Үндістандағы құдай Кришна және Непал мен Тибеттегі құдай Индра адамдарды құтқару үшін өз қандарын төкті.
Будда Макс Мюллердің айтуынша: «Әлемдегі барлық күнәлар маған түссін, әлем одан құтылсын», — деген.
Қытайдың Тиені (Tien), Қасиетті Тұлға — «Құдаймен бір және Онымен мәңгілік бірге болушы» — әлемді құтқару үшін өлді.
Мысырлық Осирис «Құтқарушы» деп аталды, Горус та, парсылық Митра да солай аталды.
Грек Гераклы Өлімді жеңді, бірақ оның денесі өлімнің жанып жатқан киімінде жойылып, ол көкке көтерілді.
Фригиялық Аттис те, Сириялық Таммуз немесе Адонис те Құтқарушы деп аталды; екеуі де ағашқа шегеленген немесе байланған, содан кейін табыттарынан қайта тірілген.
Прометей, адамзаттың ең ұлы және ең алғашқы қайырымды иесі, Кавказ тауларының жартастарына қолдары мен аяқтарынан шегеленген.
Бахус немесе Дионис, адамзатты азат етуші (Dionysus Eleutherios) болу үшін пәк Семеладан туылған, Осирис сияқты бөлшектеліп тасталған.
Тіпті алыстағы Мексикада Құтқарушы Кетцалькоатль (Quetzalcoatl) пәк қыздан туып, сынақтан өтіп, қырық күн ораза ұстап, өлімге қиылған. Оның екінші рет келуін халық сондай зарыға күткені сонша, Кортес пайда болғанда мексикалықтар оны қайтып келген құдай деп қарсы алған!

Деректерді жою саясаты

Бұл қысқаша шолу Құтқарушы ілімінің бүкіл әлемге танымал және өте ежелгі екенін дәлелдеуге жеткілікті. Егер Христиан шіркеуі осы тақырыптағы пұтқа табынушылық айғақтардың барлығын өшіру және жою үшін барынша күш салмағанда, бұл ілімнің ауқымы әлдеқайда жақсырақ және кеңірек белгілі болар еді. Ертеректегі шіркеудің Христиандыққа дейінгі құтқарушыларға қатысты осындай ұстанымда болғанын көрсететін көптеген деректер бар. Кейінгі уақытта бұл саясат XVI ғасырдағы испандық миссионер Саагунның (Sahagun) жазбаларына қатысты көрініс тапты.

Саагун керемет кең пейілді және жақсы адам болған. Ол ацтек дінінің жабайылығын жасырмағанымен, халықтың әдет-ғұрпындағы жақсы қасиеттерді және Христиан ілімімен ұқсастықтарын адал көрсетіп берген. Бұл жаңадан құрылған Мексика шіркеуінің соқыр сенімді католиктерін ашуландырды. Олар Саагунның «Historia» қолжазбаларын ұрлап, бүкіл елге шашып, тығып тастады. Тек шексіз еңбек пен испан сотына жүгінудің арқасында ол оларды қайта жинай алды. Ақырында, сексен жасында оларды испан тіліне (түпнұсқа мексикалық тілден) аударып, қауіпсіздік үшін Испанияға екі үлкен том ретінде жіберді; бірақ сонда олар бірден жоғалып кетті! Олар екі ғасырдан кейін ғана (1790 жылы) Наваррадағы Толоса монастырынан табылды. Лорд Кингсборо оларды 1830 жылы Англияда жариялады.

Құдайдың өз ұлын құрбан етуі

Мен Христиандықтың бірнеше негізгі ілімдеріне — атап айтқанда, Күнә мен Құрбандық, Евхаристия, Құтқарушы, Екінші рет туылу және Құбылу (Transfiguration) ілімдеріне тоқталдым. Бұл олардың біздің дінімізде ғана емес, ежелгі әлемнің барлық дерлік діндерінде ортақ болғанын көрсетеді. Бұл тізімді әрі қарай созуға болады. Дегенмен, мен өте таңғажайып және терең ой салатын бір мысалға бір-екі бет арнаймын.

Христиандықта Құдайдың әлемді құтқару үшін өзінің жалғыз Ұлын құрбан еткені туралы ілімнен артық құрметтелетін немесе жоғары бағаланатын ілім жоқ. Сондай-ақ, Ұл мен Әке тек ұқсас емес, табиғаты бір болғандықтан, бұл құрбандық адамзат игілігі үшін Өзін-өзі құрбан етумен тең болды. Бұл ілім сондай тылсым, алыс, белгілі бір мағынада қисынсыз және мүмкін емес болып көрінгені сонша, ол ғасырлар бойы шіркеудің жаулары мен мазақ етушілерінің нысанасына айналды. Сондықтан бұл сенім — мейлі ол ұлы немесе жеккөрінішті деп есептелсін — кез келген жағдайда тек осы шіркеуге ғана тән бірегей нәрсе деп ойлауға болады.

Алайда таңқаларлық факт мынада: ұқсас сенім барлық ежелгі діндерде кездеседі және оны ең көне замандарға дейін бақылауға болады. Католик мессасында құрбандық үстеліндегі нан мен шарап үшін қолданылатын «host» сөзі латынның «Hostia» сөзінен шыққан, ол «құрбандыққа шалынған жануар, күнәні өтеуге арналған құрбандық» дегенді білдіреді. Бұл бізді халық өмірінің сонау Тотемдік кезеңіне апарады. Ол кезде тайпа құрбандыққа шалынатын бұқаны немесе аюды гүлдермен безендіріп, оған ас пен ғибадат ұсынып, оны тайпаның Тотем рухына құрбандыққа шалып, Евхаристиялық тойда жейтін. Салтанатты өткізетін бақсы немесе діни қызметкер сол аңның терісін жамылып, оның Тотем-құдайды білдіретінін және «өзін-өзіне» құрбан етуге қатысатынын көрсететін.

Бұл бізге Бенгалиядағы Кхондтардың өздерінің мериаларын (meriahs) құдайлар мен құдай-аналар ретінде безендіріп құрбандыққа шалғанын, ацтектердің де солай істегенін немесе Кетцалькоатльдің өз үстелінде құрбандыққа ұсыну үшін өз шынтағы мен саусақтарын тіліп, қан шығарғанын еске түсіреді. Немесе Одиннің (Odin) өз еркімен ағашқа асылғанын еске алыңыз: «Мен тоғыз ұзақ түн бойы жел шайқаған ағашта асылып тұрғанымды білемін. Мен найзамен жараландым; мен Одинге ұсынылдым, өзімді өзіме құрбан еттім».

Лорд Кришна Бхагавад-Гитада былай дейді: «Мен — құрбандықпын, мен — жоралғымын, мен — ата-бабаға арналған сыймын». Эли Реклю (Elie Reclus) былай деп жазады: «Құрбандық туралы нағыз православиелік түсінікте қасиетті сый — мейлі ол еркек, әйел немесе пәк қыз, қозы немесе қашар, әтеш немесе көгершін болсын — құдайдың өзін білдіреді... Брахма — "өлмейтін құрбандық"; Индра, Сома, Хари және басқа құдайлар тек құрбандыққа шалыну үшін ғана жануарларға айналды. Ғаламдық Болмыс Перушаны Өлмейтіндер өлтірді және оның тәнінен ауа құстары, жабайы және үй жануарлары, май мен сүзбе сыйлары жаралды. Ришилер жариялағандай, әлем — басқа құрбандықтарды ашатын құрбандықтар тізбегі. Оларды тоқтату Табиғат өмірін тоқтатумен тең болар еді. Бенгалияның типпералары жылына мыңға жуық адамды құрбан еткен Сива құдай брахмандарға былай деді: "Нағыз құрбандық — Мен; сендер Менің үстелдерімде Мені соясыңдар"».

Р. У. Эмерсон «Катха-Упанишадты» негізге ала отырып, осы ілімге қатысты өзінің өлмес өлеңін жазды:

Егер қанды қасапшы өлтірдім деп ойласа, Немесе құрбан болған жан өлдім деп санаса, Олар білмейді нәзік жолдарды...

Аламын, беремін және қайта айналамын.

Әлемнің жаратылысы мен құтқарылуы үшін Ұлы Рухтың Өзін-өзі мәңгілік құрбан етуі туралы осы терең әрі тылсым доктринаны (ілімді) — Еуропаның көптеген ұлы ойшылдары мен текті зияткерлерін баурап алған, үнді данышпандарының діни ілімдеріне және христиан әулиелерінің еңбектеріне арқау болған осы бір тұжырымды — тарих таңы атпай тұрып-ақ қарапайым әрі жабайы халықтардың өз рәсімдері мен жоралғыларында бейнелеп, оның жалпы нобайы мен мәнін түсінгені таңғалдырарлық жайт. Бұл деректің түсіндірмесі қандай?

Шешілмеген жұмбақтар

Бұл өте күрделі мәселе. Бүкіл тақырып жұмбақтарға толы. Ертедегі халықтар арасында, бір-бірінен алшақ жатқан жерлер мен замандарда ұқсас нанымдар мен жоралғылардың (сондай-ақ аңыздар мен ертегілердің) кеңінен таралуы соншалықты таңқаларлық, бұл осы сала зерттеушілерін «терең ойға батырды» ¹ — бірақ олардың көбі бұл жұмбақтың шешімін табуда үлкен табысқа жете алмады.

Бірінші жорамал бойынша, қарастырылып отырған наным, жоралғы немесе аңыз бір жерде кездейсоқ пайда болып, кейін өзінің тартымдылығы арқасында бүкіл әлемге тараған деген пікір алғашында қисынды көрінгенімен, мұқият тексергенде үлкен қиындықтарға тап болады. Бұған өте ерте замандарда әдет-ғұрыптар мен мифтердің кең мұхиттар мен құрлықтар арқылы, бір-бірін мүлдем түсінбейтін нәсілдер мен халықтар арасында қалай таралғаны туралы мәселе кіреді. Егер бұл қиындықтардан қашу үшін, қазіргі адамзаттың бәрі бір ортақ бастаудан — айталық, Оңтүстік-Шығыс Азиядан ² — таралып, өздерімен бірге жоралғылары мен әдет-ғұрыптарын ала кеткен десек, онда бұл қоныс аударудың өте ерте заманда (құрлықтар әлі біртұтас болған кезде) болғанын мойындауға мәжбүр боламыз. Ал ол кезеңде қандай да бір діни рәсімдердің болғаны не болмағаны күмәнді; оның үстіне қазіргі бес жүзге жуық тілдің бір ортақ қайнар көзден тарағанын дәлелдеу де қиынға соғады. Атлантида (аңыз бойынша мұхит түбіне кеткен арал) аралы туралы көне аңыз Ескі және Жаңа дүние арасындағы жоралғылар мен әдет-ғұрыптардың ортақтығын түсіндіруге мүмкіндік беретін сияқты ³. Қалай болғанда да, адамзат мәдениетінің бұл бастаулары өте көне заманға жататыны анық және көнелігіне бола ортақ қайнар көзді іздеуден бас тарту ақылға қонымсыз болар еді.

Бұл қиындық бізді адам білімі туралы кейбір мықты ойшылдар қолдайтын мынадай көзқарасқа итермелейді: адамның (және жануарлардың) бейсаналық ақыл-ойында орасан зор білім қоры бар, ол тек сыртқы тәжірибенің әсерімен бетіне шығуды күтеді. Адам психологиясының екінші кезеңінде бұл білімнің сыртқа шығу барысы орын алады, ал соңғы немесе үшінші кезеңде бұл білім жоғары әрі үйлесімді деңгейде қайта игеріліп, тікелей ішкі сезімге айналады — бұл жануарлардың қазіргі түйсігіне ұқсас, бірақ жоғары деңгейдегі құбылыс.

Үйлесім мен бақыт кезеңі

«Алтын ғасыр» туралы аңыз бүкіл әлемге кеңінен таралған. Едем бағы мен басқа да ұқсас аңыздарды егжей-тегжейлі баяндаудың қажеті жоқ. Бұл тақырыпта бос қиялға берілмей-ақ, әр халықтың жадында өркениетке дейінгі салыстырмалы үйлесім мен бақыт кезеңі туралы естеліктердің сақталуы мүмкін екенін мойындауға болады. Ол кезде бүгінгі таңдағы араздық пен бақытсыздықтың негізгі себептері болып табылатын екі нәрсе — меншік пен өзіндік сана (өзін-өзі сезіну) — болмаған немесе нашар дамыған еді ⁴.

Уақытты тиімді пайдалану: 4 сағаттық жұмыс аптасы

Timothy Ferriss

Бұл кітап уақытты басқару және өнімділікті арттыру бойынша жаңа әдістерді ұсынады. Ол сізге жұмыс аптаңызды қысқартып, өміріңізді толыққанды өткізуге көмектеседі.Кітапты ашу

Біздің заманымыздан бұрынғы бірінші ғасырда Рим әлемінде Мессиялық идеялар (құтқарушының келуі туралы ойлар) кеңінен таралды. Вергилийдің «Мессиялық эклога» деп аталатын 4-ші эклогасы қоғамдағы осы көңіл-күйді анық көрсетеді. Поэмада күтілген сәби бірінші Рим императоры Октавианның (Августтың) ұлы болуы керек еді. Өкінішке орай, ол қыз болып шықты! Дегенмен, Вергилий сол бір «қасірет пен қантөгіс» заманында мыңдаған адамдармен бірге ұлы «құтқарушының» келуін күткеніне күмән жоқ.

Бұдан бірнеше жыл бұрын — б.з.д. 70 жылдары — қанауға ұшыраған Рим құлдарының үлкен көтерілісі болды. Одан кек алу үшін Спартак армиясының алты мың тұтқыны Римнен Капуаға дейінгі жол бойында (150 миль) кресттерге шегеленген еді.

Ежелгі халықтардың Алтын ғасыры

Жатыр ішіндегі бақыт теориясы

Бұл аңыздардың неліктен соншалықты кең таралғанын түсіндіру үшін соңғы кездері «Жатыр ішіндегі бақыт теориясы» ұсынылды. Бұл теория бойынша, ересек адамдардың санасында ана құрсағындағы интра-утеринді (жатыр ішіндегі) кезең туралы бұлыңғыр естеліктер қалады. Ол кез — қоршаған ортамен толық үйлесімде, мінсіз тыныштық пен қанағаттану сезімінде өткен өмір. Жеке адамның өз жатырдағы өмірі туралы бұл бұлыңғыр естеліктері кейіннен бүкіл нәсілдің өткендегі бақытты шағы ретінде қабылданады. Бұл теорияны нақты растау қиын болғанымен, ол қарастыруға тұрарлық және Едем бағы туралы аңыздармен белгілі бір ұқсастыққа ие.

Инстинкт пен Зият

Біз жабайы жануарлардың өзіндік сұлулығы мен іс-әрекеттерінің қоршаған ортаға таңқаларлық сәйкестігін мойындаймыз. Біз мұны көбіне «Зият» емес, «Инстинкт» (түйсік) деп атаймыз. Олардың іс-әрекеттері біз сияқты саналы пайымдаудың нәтижесі емес, ұрпақтан-ұрпаққа беріліп отыратын тәжірибенің жүйелі көрінісі. Бұл — жеке дараға емес, бүкіл топқа немесе нәсілге тән «асқан сана» (супер-сана).

Егер біз мұндай табиғи мінсіздікті жануарларға тән деп санасақ, онда адамның да олардан әлі бөліне қоймаған кезеңінде осындай қасиеттерге — дене сұлулығына, қозғалыс мінсіздігіне, түйсіктік білімге ие болғанына сенбеу қиын. Ол кезде адам өз серіктерімен және табиғатпен біртұтастықты сезінген, бұл оның тайпасымен ортақ санасын қалыптастырған. Метерлинк мұны араларға қатысты «Ұя рухы» деп атайды ⁵. Адамдар өздерінің алғашқы пайда болған кезеңінде даму барысынан тыс қалды немесе жануарлардағы қасиеттерден мүлдем ада болды деп ойлау мүмкін емес. Тек олар бұл қасиеттерін саналы түрде сезінбеген, олардың қоршаған ортамен байланысы көбіне тілсіз әрі бейсаналы деңгейде болған.

Таңғы 5 Клубы: Өміріңді өзгерту

Robin Sharma

Бұл кітап таңертеңгілік режимнің құпияларын ашып, сізге өмірлік энергия мен өнімділіктің жаңа деңгейіне жетуге көмектеседі. Өзіңізді дамытып, әр күнді мақсатты бастаңыз.Кітапты ашу

Күнәға бату: Өзіндік сананың оянуы

Бүгінгі таңда араздық орнап, адам жануарларға тән табиғи үйлесімді жоғалтқандықтан, даму барысында белгілі бір үзіліс болғаны анық. Адамзат жаңа бағытқа бет алды, бірақ бұл бетбұрыс басында жоғалту ретінде белгіленді. Бұл өзгерістің себебі — **Өзіндік сананың** өсуі еді. Тайпаның ортақ санасына енді әрбір жеке тұлғаның өз мүддесіне негізделген санасы килікті. Бұл бұрынғы бақытты жағдайға қауіп төндірді. Бұл адам ағзасындағы сансыз ұсақ жаралардың пайда болуы сияқты еді — егер бұл жалғаса берсе, ағзаның ыдырауына әкеледі.

Бұл барыс Күнәға бату туралы аңызда бейнеленген. Адам жақсылық пен жамандықты тану ағашының жемісін жеді. Көптеген адамдар неліктен қандай да бір білім — әсіресе жақсылық пен жамандықты білу — қарғыс әкелді деп таңғалады. Бірақ себебі анық. Жануарлар мен адам тайпаларының байсалды әрі үйлесімді өміріне өзіндік сана мынадай ыңғайсыз сұрақпен баса көктеп кірді: «Бұл жағдай маған қалай әсер етеді? Бұл мен үшін жақсы ма, әлде жаман ба? Мен мұны білгім келеді».

Білім мен өзіндік сана егіздер сияқты бірге туды. Сондықтан білім «Күнә» дегенді білдірді, өйткені өзіндік сана күнә әкелді. Күнә — бұл Бөліну. Күнәнің мәні — өзің бөлшегі болып табылатын тұтастықтан (тайпадан немесе құдайдан) бөліну. Ал субъектіні объектіден бөлетін білім — осы бөлінудің басты құралы.

Қазіргі жағдай және болашақ

Бұл барыстың шарықтау шегін біз бүгін өзімшіл зияттың асқынуынан көріп отырмыз — адамның ашкөздігіне қызмет ететін ғылым қоршаған ортаны бүлдіріп, өзінің лайықсыз өркениетін құртуда. Бұл барыс өзіндік сана өзінің бос ізденісін тоқтатып, бастапқыда шыққан Аналық сананың құшағына қайта оралғанша жалғаса береді. Бұл қайта оралу жоқ болып кету емес, әлемдік өмірмен сүйіспеншілік пен үйлесімде қайта табысуды білдіреді.

Бізді қазір Күнәға батудың соңғы зардаптары емес, осы өзіндік санаға өту барысының рәсімдер мен діни көріністерді қалай тудырғаны қызықтырады. Адам табиғатпен және өз серіктерімен тірі байланысын үзіп, араздық пен ауыр еңбек шөліне қалай тап болғанына назар аударғымыз келеді.

«Адамзаттың алғашқы өмірі, егер ол таза жануарлық деңгейде болмаса, онда ол — діни өмір». — С. Рейнак.

«Дін — өнерді, ауыл шаруашылығын, заңды, моральды, саясатты және басқаларды бір-бірлеп бөліп шығарған бастапқы дің болып табылады».

ПҰТҚА ТАБЫНУШЫЛАР ЖӘНЕ ХРИСТИАНДАРДЫҢ СЕНІМДЕРІ

Алғашқы адамның табиғатпен байланысы

Ол өзін қоршаған дүниемен — Жермен, Аспанмен, өсімдіктермен және жануарлармен жеке байланысы бар екеніне нық сенді. Бұл сенім оның бойында ешқандай күмән тумағандықтан, тіпті саналы түрде пайымдалмаған да еді. Ол табиғатқа деген таңғажайып сезімталдыққа және «екінші көрегендікке» (заттардың ішкі мәнін сезу қабілеті) жақын дарынға ие болды.

Мұндай адамның бейнесін біз алыс өткеннен ғана көре аламыз. Бұлай болуының қарапайым себебі — ол туралы барлық біліміміз өркениетті арналар арқылы жетеді. Ал өркениет бұл ертедегі халықтарға жанасқан бойда, оларды дұрыс зерттеп үлгермей жатып-ақ, бойындағы қасиеттерін жойып, деструктивті (бүлдіргіш) әсерін тигізген. Менің не айтқым келгенін түсіндіру үшін ертедегі Тынық мұхит аралдықтарын, Оңтүстік Африканың зулустары мен кафирлерін, Конго аймағының фандарын (олар туралы Уинвуд Рид жоғары баға берген), кейбір Малайзия мен Гималай тайпаларын, ежелгі қытайларды, тіпті Еуропаның неолит (жаңа тас ғасыры) дәуіріндегі халықтарын атап өтсем де жеткілікті.

Алтын ғасыр туралы аңыз

Жартылай өркениетті адам мен нағыз алғашқы адам арасындағы айырмашылықтың тереңдігін А. Р. Уоллес өзінің «Өмір» атты еңбегінде (1-том, 288-бет) жақсы сипаттаған: «Табиғатпен етене күйдегі адамдарды, яғни еш бүлінбеген жабайыларды алғаш кездестіріп, олармен бірге тұруым маған күтпеген таңғалыс пен қуаныш сыйлады! Бұл Уаупес өзенінде болған еді. Олар ақ нәсілділерге немесе олардың әдет-ғұрыптарына еш қатысы жоқ өз жұмыстарымен немесе ермектерімен айналысып жүрді. Олар орманның дербес тұрғындарына тән еркін адыммен жүреді... ормандағы жабайы аңдар сияқты өзіндік және өзін-өзі қамтамасыз ететін, өркениеттен мүлдем тәуелсіз... Америка ашылғанға дейінгі сансыз ұрпақтар сияқты өз өмірлерін өз қалауынша сүріп жатты. Шынында да, Амазонка ормандарының нағыз тұрғыны, сол орманның өзі сияқты, бірегей және ұмытылмас құбылыс». Уоллес басқа жерде бұл мыс түсті халықтардың сабырлы, мейірімді, зиянсыз мінезі, сондай-ақ қолдарының ептілігі мен шеберлігі туралы айта келе: «олардың дене бітімі, әдетте, керемет; мен ең тамаша мүсінге қарағаннан қарағанда, адам тұлғасының сұлулығын паш ететін осы тірі бейнелерді тамашалаудан көбірек ләззат алдым», — деп жалғастырады.

Жоғарыда аталған халықтардың кейбірі адамзат дамуының (эволюциясының) әртүрлі сатыларына жатады деуге болады және физикалық тұрғыдан кейбіреулері басқалардан әлдеқайда жоғары болғаны сөзсіз. Дегенмен, олардың көбі дене мен психикалық құрылымның қарапайым үйлесімділігін, сондай-ақ мен айтқан тайпалық ынтымақтастықтың тығыздығын көрсетеді. Ертедегі неке мәселелерін зерттеу нәтижесінде анықталған кландық құрылымның тым көнелігі осы соңғы тұжырымды растайды.

Бушмендер, готтентоттар, оттыжерліктер, эскимостар, папуастар және басқа халықтар — жауынгер әрі жақсырақ жарақтанған нәсілдердің басып кіруімен қолайсыз аймақтарға ығыстырылған және соның салдарынан физикалық зардап шеккен халықтар арасында болған саяхатшылар мұны растайды. Кропоткин готтентоттар туралы айта келе, 1275 жылдары олардың арасында болған неміс авторы П. Кольбеннен үзінді келтіреді: «Ол готтентоттарды жақсы білетін және олардың кемшіліктерін де жасырмайтын, бірақ олардың тайпалық моральын жоғары бағалап біте алмады. Олардың сөзі қасиетті, деп жазды ол, олар Еуропаның азғындығы мен опасыз айлаларын білмейді. Олар үлкен тыныштықта өмір сүреді және көршілерімен сирек соғысады, бір-біріне деген мейірімділік пен ізгі ниетке толы».

Кропоткин әрі қарай былай дейді: «Айта кетейін, Кольбен "олар, сөзсіз, жер бетінде пайда болған бір-біріне ең достық ниеттегі, ең жомарт және ең қайырымды халық" дегенде, кейіннен жабайыларды сипаттауда үнемі кездесетін сөйлемді жазды. Алғашқы нәсілдермен алғаш кездескенде, еуропалықтар әдетте олардың өмірін келемеждеп (карикатура жасап) сипаттайды; бірақ зияткер адам олардың арасында ұзақ уақыт болғанда, әдетте оларды жер бетіндегі "ең мейірімді" немесе "ең жұмсақ" нәсіл ретінде сипаттайды. Дәл осы сөздерді ең беделді мамандар остяктарға, самоедтерге, эскимостарға, даяктарға, алеуттерге, папуастарға және басқаларға қатысты қолданған. Мен сондай-ақ бұл сөздердің тунгустарға, чукчаларға, сиуларға және басқаларға қатысты айтылғанын оқығаным есімде. Мұндай жоғары бағаның жиі кездесуінің өзі көп нәрсені аңғартады».

Алеуттер, эскимостар, даяктар, папуастар, оттыжерліктер және т.б. тайпалардың көбі өздері Неолит мәдениетінің сатысында тұр — дегенмен, жоғарыда айтылған себептерге байланысты, олар неолиттік ата-бабаларының деңгейінен физикалық тұрғыдан деградацияға (құлдырауға) ұшыраған болуы мүмкін.

Осылайша, «өркениеттің» алғашқы бастауларына дейін жер бетіндегі адамзат тайпалары, негізінен, табиғатпен тығыз байланыста, өзара араздықтардан ада, бейбіт және достық өмір сүрген ұзақ кезең болды деген тұжырымға келеміз. Олардың жануарлармен жақындығы мен түсіністігі тотемдік (рулық қорғаушы жануарға табыну) жүйенің қалыптасуына әкелді. Бұл тайпалардың өмірін қазіргі стандарттар бойынша тым жайлы болды деу күлкілі болса да, осы ұзақ кезең туралы естелік ұрпақтан-ұрпаққа жалғасып, ақырында «Алтын ғасыр» ретінде дәріптелгенін болжауға болады. Бұл кезең кейінгі мүлікке иелік ету, ашкөздік пен қызғаныштың өсуі, өзіндік сананың (эгоның) күшеюі, мансапқорлық пен өршіл мақсаттардан туындаған шексіз соғыстар, кек пен қақтығыстар кезеңіне қарама-қайшы келді.

Діннің бастауы: Біртұтастық сезімі

Меніңше, дамудың осы ерте сатысындағы әрбір тайпаның ішінде біз Дін деп атайтын нәрсенің негізгі элементтері болды. Бұл — табиғатпен қауымдастықтың және өз мүшелерімен ортақ өмір сүрудің терең сезімі. Бұл сезімнің соншалықты жақын және іргелі болғаны сондай, ол тіпті саналы түрде сезілмеді (балық өзі өмір сүріп жатқан теңізді сезбейтіні сияқты), бірақ ол тайпалық ойлаудың қайнар көзі мен іс-әрекетінің негізі болды. Дәл осы біртұтастық сезімі өзіндік сананың өсуімен түрлі жоралғылар мен салтанатты рәсімдер түрінде көрініс тауып, қиял-ғажайып пайымның (интеллектінің) дамуымен сан алуан құдайлардың бейнелеріне айналды.

Мұны мұқият қарастырайық. Күн көзінде самғап, «көк аспан мен ұясының» арасында шабытпен сайраған бозторғай, сөзсіз, осы екі сөздің біз үшін мағынасын іс жүзінде сезінеді; бірақ оның бұл сезінуі мүлдем бейсаналы. Ол өз тәжірибесіне анықтама бермейді: ол сезеді, бірақ ойланбайды. Ойлау сатысына жету үшін, бозторғай жерден және аспаннан ажыратылып, торға қамалуы керек шығар.

Сананың оянуы және Жоралғылар

Алғашқы адам өмірдің ұлы шындықтары мен болмысын сезінді — көбінесе бізден гөрі тазарақ сезінді деп сенемін — бірақ ол өз тәжірибесіне нысан бере алмады. Бұл кезең ол осы болмыстармен байланысын жоғалта бастағанда келді және ол жоралғылар мен салтанатты рәсімдерде көрініс тапты. Өзіндік сананың басып кіруі оның ішкі өмірінің фактілерін рәсімдік, содан кейін зияткерлік формаларға шығарды.

Мысал келтірейін. Ұзақ уақыт бойы Тайпа — бәрінен жоғары болды; жеке тұлға толығымен «Ортақ рухқа» (Spirit of the Hive) бағынышты болды, ол тіпті оған қарсы келуді ойлаған да жоқ. Содан кейін, Тайпадан бөлек, жеке мүдде оны тайпалық әдет-ғұрыпқа қарсы шығуға мәжбүрлейтіндей күшейген күн туады. Ол табуды (қатаң тыйымды) бұзады; тыйым салынған алманы жейді; тайпа алдында күнә жасайды және қуылады. Кенет ол өзін жалғыз, айыпталған және тасталған қуғыншы ретінде көреді. Оны бұрын-соңды сезбеген сұмдық күйзеліс сезімі билейді. Ол осының бәрі туралы ойлануға, жағдайды түсінуге тырысады, бірақ есеңгіреп қалады және ешқандай қорытындыға келе алмайды.

Күнә және Құрбандық

Оның ең басты қажеттілігі — Татуласу, Өтеу. Ол өз тайпасынан тыс және оған жат болып өмір сүре алмайтынын түсінеді. Ол адалдығының белгісі ретінде өз серіктеріне Құрбандық шалады — өзінің тәндік азабын немесе қасиетті қанын, не болмаса қандай да бір құнды сыйлығын ұсынады — тек қайтып оралуға рұқсат берілсе болғаны. Ұсыныс қабылданады. Рәсім орындалады және ол қайта қабылданады. Мен Күнә және Құрбандық туралы егіз идеялардың осы табиғи дамуы туралы айтқан болатынмын, сондықтан бұл тақырыпты кеңейтудің қажеті жоқ.

Бірақ мұнда екі нәрсені атап өтуге болады:

Тайпалық рухтың бейнеленуі

Жоғарыда келтірілген мысалды дерексіз ойлау мен философияның шегіне дейін жеткізейік. Мен «Ортақ рух» (Spirit of the Hive) терминін араларға ғана емес, адамдар тайпасына да қатысты қолдандым. Жеке ара ешқашан ол «Рух» туралы ойлаған емес, сондай-ақ Метерлинктің ол туралы не айтқысы келгенін де түсінбейді; бірақ нақты тәжірибе тұрғысынан бұл ара үшін терең шындық (мысалы, белгілі бір тағдырлы күні барлық еркек араларды өлтіруге бұйрық береді), ол аралардың қозғалысын және жалпы моральын бақылайды. Сол сияқты, өз серіктерінің сан ғасырлық адамзат өміріне толық енген жеке тайпа мүшесі де Тайпаны өзінен бөлек бұйрық беруші Мазмұн немесе Рух ретінде ешқашан ойлаған емес — ол қуылып, аласталған күнге дейін.

Содан кейін ол өзін және тайпаны екі қарсылас тұлға ретінде көреді: өзін, әрине, шектеулі деңгейдегі Сана немесе Рух, ал Тайпаны оған қарсы тұрған әлдеқайда ұлы Сана немесе Рух ретінде қабылдайды. Сол күннен бастап оның санасында құдай туралы түсінік пайда болады. Бұл тек тотем-құдай — қасиетті Сұр аю немесе басқа бір нәрсе болуы мүмкін — бірақ бәрібір ол тайпа өмірінде бейнеленген құдай немесе еріктен тыс Қатысу. Күнә оған осыны үйретті. Өзіндік санаға негізделген Қорқыныш оған осыны ашты. Бұл ашылу ақиқат немесе жалған болуы мүмкін (мен алдын ала үкім кеспеймін), бірақ ол бар — бұл біз Дін деп атайтын адамзат дамуының ұзақ тізбегінің бастауы.

Адам ақыл-ойы сананың сондай деңгейіне жеткенде, әрбір адам өзінің «менін» парасатты және бірізді тіршілік иесі ретінде сезініп, «өткенге және болашаққа көз салғанда», сана табиғат аясында біз «Құдайлар» деп атайтын ұқсас парасатты Қатысуларды жобалайды; дәл осы кезеңде «Дін» басталады. Бұған дейін, ақыл-ой әлі қалыптаспаған, түс сияқты болғанда және негізінен үзік-үзік сәулелерден тұрғанда, сондай-ақ айқын өзіндік сана әлі дамымағанда, табиғатта елестетілген қатысулар жай ғана жыпылықтаған, өткінші елестер болды, ал оларды тыныштандыру мен риза ету әрекеттері «Сиқыр» (Магия) ұғымына көбірек сәйкес келеді.

Екінші туылу және Евхаристия

Күнә мен Құрбандық туралы діни идеялардың және осы идеялармен байланысты рәсімдердің генезисі (шығу тегі) осылай болды — олардың шығу тегі қауымдастық өмірінің ұжымдық бейсанасына өзіндік сананың басып кіруі арқылы болды. Бірақ дәл осындай барысты басқа діни идеялардан да байқауға болады.

Мен пұтқа табынушылықта да, христиандықта да кездесетін екінші туылу доктринасы және онымен байланысты рәсімдер туралы айтқан болатынмын. Өте қарапайым халықтар арасында өлімнен қорқу сезімі азырақ және өлімнен кейінгі өмірдің жалғасатынына деген сенім зияткерлік және өркениетті адамдарға қарағанда нығырақ екенін көрсететін көптеген деректер бар. Көптеген тайпалар арасында қарттар мен әлсіздер, өз серіктеріне жүк бола бастағанда, өздерін «бақытты жөнелтуге» ұсынуы және өздерінің жойылуына арналған салтанатты дайындықтарға өз еркімен қатысуы үйреншікті жағдай болған; және бұл дайындық олардың о дүниедегі «бақытты аңшылық алқаптарына» тез ауысатынына деген аңғал әрі алаңсыз сенімімен нығая түсті. Шындық мынада: мұндай жағдайларда тайпалық өмір өте тұтас және бөлінбеген — әрбір жеке тұлға өзін тайпамен толық сәйкестендіреді — адам өлім кезінде тайпадан қалып қояды деген ой тіпті туындамайды. Жеке адам — бұл тайпа, оның басқа өмірі жоқ. Тайпа мәңгілік өмір сүреді және тек аңшылық алқаптарын өзгертеді; ал тайпамен біртұтас жеке тұлға бейсаналы түрде өзі туралы да солай сезінеді.

Бірақ бір мүше тайпа алдындағы антын бұзғанда, ол оған қарсы күнә жасап, аласталғанда — әне, сол кезде өлім мен жойылу қорқынышы оның алдында үлкен болып көрінеді. «Күнәнің өтеуі — өлім». Тайпалық өмірдің дамуында алғашқы байланыстар босаңсып, өз бетінше әрекет ету мен өзін-өзі анықтауға беталыс (бұл адамзаттың дамуы үшін ұзақ мерзімді перспективада өте қажет) тайпа үшін нақты қауіпке, ал қауымдастықтың данышпандары мен ақсақалдары үшін қорқынышқа айналатын кезең келеді.

Балалардың бұл беталысты тіпті сәби кезінен бастап мұра етіп алатыны байқалады. Олар енді жай ғана оңай бағынатын жануарлар емес; олар күнәһар болып туылғандай — немесе, кем дегенде, тайпалық өмір мен өз міндеттерін білмейтін, елемейтін күйде туылады. Оның жалғыз емі — олар қайта туылуы керек. Олар әдейі және арнайы мақсатпен тайпаға қабылданған болуы тиіс және олардың басынан не өтіп жатқанын өз тәндерімен, тіпті қатал түрде сезінуі керек. Оларға мұны сіңіру үшін қажетті бастамалардан (инициациялардан) өтуі тиіс. Осылайша, әр жерде әртүрлі, бірақ мақсаты мен мүраты бірдей салтанатты рәсімдер тізбегі пайда болады.

[Және мұндай бастамалар мен екінші туылудың қажеттілігі әрбір нәсілдің өз даму сатысында — басқа нәсілдерден үлгі алмай-ақ, өздігінен пайда болғанын түсінуге болады].

Евхаристия және Қауымдастық

Дүниежүзілік Евхаристия (бірлескен ас ішу рәсімі) тәжірибесі туралы да солай айтуға болады. Бірлескен мереке өткізуден артық бірлестік мүшелеріне олардың ортақ өмірін сезіндіретін және олардың өзара қақтығысты мүдделерін ұмыттыратын тиімді әдіс жоқ. Бұл — бүгінгі күнде де, барлық дәуірлерде де құрметтелетін әдіс. Бірақ мерекеде желінетін ет Тотемнің — тайпаның қорғаушысы мен жебеушісінің — немесе оның негізгі азық жануарларының бірінің еті болса, онда мереке киелі және салтанатты сипатқа ие болатыны анық.

Бұл — біртұтастықтың — барлығының тайпамен және бір-бірімен бірлігінің қасиетті рәсімі (сакраменті) болады. Жеке мүдделер мен өзіндік сана уақытша басылып, ортақ өмір өзін көрсетеді; бірақ мұнда да біз мұндай әдет-ғұрып өзіндік сана мен содан туындаған бөлінушілік анық зұлымдыққа айналғанға дейін саналы жоралғы ретінде пайда болмайтынын көреміз. Отарлы жануарлардың (сиырлар, қойлар және т.б.) Евхаристиясы жоқ, өйткені олар ең шүйгін шөп үшін таласпай-ақ бір жайылымда жайылатындай парасатты.

Құдайдың денесін бөлу және Қайта тірілу

Егер желінетін ет (нақты немесе символдық түрде) киелі жануардың емес, адам кейпіндегі құдайдың еті болса — Дионис, Осирис немесе Мәсіхтің құпия рәсімдеріндегідей — онда біз бұл рәсімдер тайпаның өкілі ретіндегі адам шынымен өлтірілген, мүшеленген және ішінара желінген өте алыс кезеңнен бастау алады деп болжаймыз. Уақыт өте келе бұл рәсім бірте-бірте жұмсартылып, нан мен шарапты бөлісу арқылы махаббат қауымдастығына айналды.

Құдайдың денесін мүшелеу немесе бөлшектерге бөлу (Дионис, Осирис, Аттис, Праджапати және басқалардың жағдайындағыдай) көне діндердің жиі кездесетін қағидасы болуы және оның татуласу мен қайта тірілудің махаббат мерекесімен тығыз байланысты болуы қызық жайт. Мұны қыста табиғаттың «мүшеленуі» (өлуі) және көктемде қайта тірілуінің символы ретінде түсіндіруге болады. Бірақ біз мұның тайпаның ыдырауы мен қайта татуласуының аллегориясы (астарлы мағынасы) болғанын да ұмытпауымыз керек. Құдай ретінде қабылданған тайпа күнә мен жеке мүдденің кесірінен осылай азап шегіп, өліп, содан кейін махаббат пен құрбандық арқылы қайтадан тұтастыққа айналды.

Тайпаның қарапайым мүшелері бұл мәселеге қалай қараса да, парасатты адамдар бұл рәсімдерді мистикалық және рухани мағынаға толы деп санағаны даусыз. Бұл ертедегі нышандар мен салтанаттардың табиғаты сондай, олар көптеген мағыналарды бойына сіңірді; дәл осы жайт оларға поэтикалық немесе жасампаздық сапа беріп, қоғамдық санада берік орын алуына мүмкіндік туғызды.

Тайпадан Ұлттық дінге дейін

Мен мұнда ыңғайлы болу үшін көптеген жерлерде «тайпа» сөзін қолданамын; бірақ кейбір жағдайларда тайпаның бір бөлігіне қатысты «клан» немесе бірнеше тайпалардың одағына қатысты «халық» немесе «жұрт» сөздері орындырақ болуы мүмкін екенін ұмытпаймын. Тайпалық өмірден ұлттық өмірге дейінгі ұйымдастырудың барлық кезеңдерін бақылау мүмкін емес; бірақ жануарлар тотемдері негізінен ерте сатыларда басым болса, адам кейпіндегі құдайлар кейінгі даму кезеңдерінде көбірек көріне бастайтынын есте сақтаған жөн.

Евхаристия тәжірибесі барлық жерде қоршаған жағдайларға бейімделе отырып, әртүрлі формаларда жалғаса береді; және митраизм немесе христиандық сияқты діндер әртүрлі нәсілдегі адамдарды қамтыған кейінгі қоғамдарда, рәсім өзінің тайпалық мағынасын жоғалтып, белгілі бір құдайға адалдықты — нақты айтқанда, арнайы Шіркеу ішіндегі бірлікті тойлауға айналады. Ақырында, ол — ертедегі христиандар тарихындағы қысқа сәтте болғандай — нәсіліне, сеніміне, терісінің түсіне немесе ой-өрісіне қарамастан бүкіл Адамзатқа деген адалдықты тойлауға айналуы мүмкін. Өкінішке орай, ол күн әлі алыс сияқты және әлі жүзеге асқан жоқ.

Дегенмен, 1845-1850 жылдары алғаш жарияланған парсы Бабының діні — мен бұл тақырыпты кейінірек қарастырамын — іс жүзінде осы жалпыадамзаттық және әмбебап ауқымға ие болғанын ескермеуге болмайды.

Қорытынды

Алтын ғасырға немесе Эдем бағына оралсақ, біздің қорытындымыз — шынымен де сондай кезең болған сияқты...

Адамзат өміріндегі салыстырмалы үйлесім кезеңі — кейінгі ұрпақтардың өткенге өкінішпен қарауына негіз болған дәуір. Бұл адамзат дамуының (Evolution — тірі ағзалардың біртіндеп өзгеру және бейімделу барысы) психологиясында бірінші кезеңге сәйкес келді. Екінші кезең — Күнәға бату (the Fall) кезеңі болды; осыдан келіп, үшінші кезең жер мен оның тұрғындарын салыстырмалы бақытты күйге қайтарады деген жорамал мен үміт туындайды.

X. ҚҰТҚАРУШЫ ҚҰДАЙ ЖӘНЕ ПӘК АНА

Өткендегі «Алтын ғасырға» деген жалпыадамзаттық сенім мен өткен тарауда айтылған мағынадағы Евхаристия (Eucharist — нан мен шарап арқылы Құдаймен қауышудың діни рәсімі) салтын қарастырудан, адам-құдай бейнесіндегі Құтқарушыға деген кең таралған сенімге көшу — қысқа әрі оңай қадам. Осыдан отыз жыл бұрын осы тақырыпты қозғай отырып, мен былай деп жазған едім:

«Адамның шынайы „Мені“ оның өз серіктестерінің бүкіл тобымен органикалық байланысынан тұрады; адам өз шынайы „Менінен“ бас тартқанда, ол серіктестерімен шынайы қарым-қатынасынан да ажырайды. Әрбір жеке адамда Жалпы-Адам (mass-Man) үстемдік етуі тиіс, әйтпесе жеке адам бөлініп қалып, өледі. Бірақ сыртқы адам ішкі адамнан, жеке адам Жалпы-Адамнан бөлінуге тырысқанда, даралықтың билігі басталады — бұл әрине, жалған және мүмкін емес даралық, бірақ шынайы даралықты сезінуге келудің жалғыз жолы».

Бұдан әрі: «Осылайша, әрбір жаратылыстың бойындағы оны құрайтын және біріктіретін осы илаһи бастау сол жаратылыстың құтқарушысы, емшісі — тән жаралары мен жан жараларын емдеуші — адам ішіндегі Адам ретінде қабылданды. Оны тану ғана емес, онымен бірігу — жалғыз құтқарылу жолы болды. Меніңше, бұл адамзат тарихының көне заманында қабылданған денсаулық пен қасиеттілік заңы еді, бірақ біз оны қазір күңгірт әйнек арқылы көргендейміз».

Біз өз өркениетімізге мақтанып, тайпалық өмірдің қарапайымдылығына күле қарағанымызбен, бұл көне адамдар топтың әрбір мүшесінің ішінде ол мүшесі болып табылатын үлкенірек өмірдің құтқарушы күші бар екенін тікелей түйсікпен сезінгенін көрмеу мүмкін емес. Бұл үлкенірек өмір — сезілетін және танылатын шынайылық еді. Ол оны Тотем-жануардың атымен атаса да, Табиғат құдайының атымен атаса да, немесе адам келбетті мейірімді Құдай — Геркулес, Митра, Аттис, Орфей немесе басқа біреу деп атаса да, тіпті Адамзаттың өз атымен атаса да — ол бәрібір Құтқарушы болды. Осы тірі кейіптелген Болмыстың қатысуын сезіну арқылы кішкентай пенде айдаудан, қателіктен, өлім мен азаптан арылып, мәңгілік өмір мен салтанатқа көтеріле алатын еді.

Бүкіл әлемде, Қытайдан Перуге дейін кездесетін сансыз «Құтқарушыларға» табынуды тек адамзат пен тайпалық психологияның табиғи заңдылығының нәтижесі деп білуге болады. Бұл заңдылық ежелгі заманнан бері барлық нәсілдерде бірдей, өздігінен және дербес пайда болған және жергілікті дәстүрлердің әсеріне (әзірге) ұшырамаған. Христиандық келгенге дейін әлдеқайда бұрын Ібіліс бұл идеяны барлық көне халықтардың басына салды деп ойлау — оның шайтандық ұлылығының құдіреті мен тапқырлығына тым жоғары баға беру болар еді. Дегенмен, ертедегі Шіркеудің христиандыққа дейінгі Құтқарушылар туралы барлық ақпаратты жасырудағы тапқырлығы Ібілістің айласынан кем түспейді! Екінші жағынан, бұл ғажайып әрі жаппай сенімнің бір кездейсоқ қайнар көзден тарағанын болжау да шындыққа жанаспайтын сияқты.

Адам-құдай Құтқарушыларға деген бүкіл әлемдік сенімнен де таңғаларлығы — олардың Пәк анадан туылғаны туралы бірдей кең таралған аңыз. Біз бұрын да көргеніміздей, адамзаттың қайырымды иесі ретінде табынатын құдайлардың ішінде төрт құрлықтың (Еуропа, Азия, Африка және Америка) қайсысында болмасын, Пәк қыздан немесе кем дегенде жердегі әкеден емес, Көктің ұрықтандыруынан туылмаған құдай некен-саяқ. Бұл бір қарағанда өте таңқаларлық көрінеді, өйткені мұндай нәрсенің мүмкіндігіне сену біздің заманауи ойлау жүйемізге мүлдем жат. Мұндай аңыз әлемнің бір түкпірінде өздігінен пайда болуы табиғи болып көрінгенімен, оның барлық бағыттарға қалай тез тарағанын немесе егер ол тарамаса, бұл бір-бірінен алшақ аймақтарда өздігінен қалай пайда болғанын түсіндіру қиын.

Меніңше, бұл мәселені түсіну үшін біз адамзат дамуының өте ерте кезеңіне — Сиқыр (Magic) дәуіріне қайта оралуымыз керек. Қандай да бір қалыптасқан ғылым, пәлсапа немесе дін болмай тұрып, адам санасына орасан зор ықпал еткен, оған терең әсер еткен белгілі бір Нәрселер және соған сәйкес белгілі бір Сөздер болды. Мысалы, сондай сөздің бірі — «Күркір». Күркірді есту, оған еліктеу, тіпті оны атаудың өзі ырымшыл назар мен қиялды оятудың сенімді жолы. Тағы бір сондай сөз — «Жылан», келесісі — «Ағаш» және тағы басқалар. Осы және осыған ұқсас сөздер мен бейнелердің жаңғырығына бейжай қарайтын адам жоқ; олардың ішінде «Ана» және «Пәк қыз» (Virgin) деген екі сөз ерекше орын алады.

«Ана» сөзі адам сезімінің ең терең бастауларына тиеді. Бала үйренген және жабысқан алғашқы сөз ретінде, ол адамның жүрек қылдарымен өмірінің соңына дейін бірге болады. Сондай-ақ, қоғамның алғашқы сатысында (Матриархат — қоғамдағы билік пен мұрагерліктің әйел сызығымен жүретін кезеңі) бұл ықпал қазіргіге қарағанда әлдеқайда күшті болғанын ұмытпауымыз керек; өйткені баланың әкесі (көбінесе) белгісіз болғандықтан, анаға деген бауырластық анағұрлым қарқынды және бөлінбес еді. «Ана» сөзінің бойында бүгінгі күнге дейін сақталған сиқыр бар. Бірақ егер бұл сөз баланың жүрегінде терең тамыр жайса, «Пәк қыз» деген екінші сөз ержеткен және жыныстық жағынан жетілген ер адам үшін айқын сиқырға ие болды — бұл сиқырды ол да ешқашан жоғалтқан емес.

Адамзат табынуының ең алғашқы нысандарының бірі барлық нәрсенің құнарлы Анасы ретінде қабылданған Жердің өзі болғанына көптеген дәлелдер бар. Гайя немесе Ге (жер) Грекияның барлық дерлік қалаларында храмдар мен құрбандық орындарына ие болды. Жерден жаралған Рея немесе Кибела «барлық құдайлардың анасы» болды. Деметра («жер анасы») егін мен өсімдіктердің мейірімді қамқоршысы ретінде кеңінен құрметтелді. Церера да солай. Үнді мифологиясындағы Майя және Египеттегі Исида — әйел бейнесіндегі Табиғат пен Жер рухының формалары. Бұл ежелгі культтерде Жер барлық тіршіліктің тылсым қайнар көзі болды және оған жарылқау ретінде тіршіліктің барлық түрі құрбандыққа шалынды.

[Ортасында Кибеланың құрбандық орны бар үлкен от жағылып, оған бұғылар, еліктер, жабайы аңдар, құстар, қойлар, астық пен жемістердің бей-берекет лақтырылғаны туралы оғаш мәліметтер бар.] Бұл бір жағынан ең табиғи, ең алғашқы және ең өздігінен пайда болған культ — тіршіліктің мәңгілік қайнар көзі болып табылатын Жер-анаға табыну еді және оның ешқашан таусылмайтын, үнемі жаңартылып отыратын құнарлылығына байланысты ол мәңгілік Пәк ана ретінде қабылданды.

Бірақ Құтқарушы туралы аңыз — меніңше, әр тайпада және әр халықта дербес пайда болуы тиіс — туындаған кезде, кейіпкердің тегі туралы сұрақ туындамай қоймады. Егер бұл «қараңғыда отырған» серіктестеріне жарық пен құтқарылу жолын көрсеткен нақты бір адамды құдайға теңеуден туса да, немесе тайпаның өзін құдай ретінде кейіптеуден туса да, бәрібір солай болды. Егер «құтқарушы» тайпаның бейнесі болса, оны ажалды ананың ұлы деп санау мүмкін емес еді. Бұл жағдайда — және егер тайпаның шығу тегі аңыздарда қандай да бір ежелгі Жануарға немесе Тауға не Табиғат құбылысына баланса — оны (құтқарушыны) Табиғат құрсағынан туған, мүмкін, Жер мен Табиғат болып табылатын, түнде аспанды билейтін, Айдың өзгеретін фазаларында тұрған және Бикеш (Virgo) шоқжұлдызында табынылатын әлемнің сол таза Пәк анасынан тараған деп ойлау оңай болды. Егер ол, керісінше, серіктестеріне жеке немесе дәстүр бойынша азды-көпті танымал нақты бір адамды құдайға теңеу болса, онда оның ажалды анасының есімі танылып, қабылдануы әбден мүмкін еді; бірақ оның әкесіне келетін болсақ, тектің бұл жағы әдетте өте бұлыңғыр болғандықтан, Көктен түскен Хабарды, Құдайдың түнде келуін және Пәк қыздан туылуды болжау оңай болды.

Мұнда ескеретін екі элемент бар. Бірі — тегі аналық желі арқылы есептелетін, ал әке болу әр ұрпақта түсініксіз немесе белгісіз болатын қашықтағы матриархаттық кезеңдегі істердің жағдайы; екіншісі — бізге түсіну өте қиын әрі таңсық факт — Австралия аборигендері сияқты кейбір өте қарапайым халықтарда әйелдің жүкті болып, бала тууы үшін еркекпен жақындасу қажеттілігі іс жүзінде мойындалмаған. Ғылыми бақылау әлі ол деңгейге жетпеген еді және бұл мәселе әлі де Сиқырдың иелігінде болатын! Сондықтан Пәк-Ана толықтай елестетуге болатын нәрсе еді; тіпті екі ғажайып сөздің құдіретті сиқырын бір бейнеге біріктірген өте әдемі және қызықты нәрсе болды. Осындай пайымдаулар көптеген нәсілдер мен жерлерде пәк ана мен көктегі әке туралы доктринаның немесе аңыздың қабылдануына алып келгені мүмкін сияқты — тіпті олардың арасында дәстүр сабақтастығы болмаса да.

Қалай болғанда да, бұл аңыздың бүкіл әлемге таралуы өте таңқаларлық:

Құдайлардың әкесі Зевс, Семелаға күн күркірі бейнесінде келді және ол ұлы құтқарушы әрі азат етуші Дионисті дүниеге әкелді.
Зевс тағы да Данаяны алтын жаңбыр түрінде ұрықтандырды; одан туған бала Персей болды, ол Горгондарды (қараңғылық күштерін) өлтіріп, Андромеданы (адам жанын) құтқарды.
Үнді мифологиясындағы нұрлы Пәк қыз Деваки Құдай Вишнудың әйелі болып, Христтің түпкі тұлғасы әрі сүйікті кейіпкері Кришнаны туды.
Буддаға қатысты Әулие Иероним былай дейді: «Үндістанның гимнософистері арасында олардың жүйесінің негізін қалаушы Будданы Пәк қыз өз бүйірінен жарып шығарды деген аңыз бар».
Египеттік Исида, тізесіндегі баласы Гормен бірге, христиан дәуірінен ғасырлар бұрын құрметтеліп, «Біздің ханым», «Аспан патшайымы», «Теңіз жұлдызы», «Құдай анасы» және т.б. аттармен табынылды.
Оған дейін, аспаннан жер жазықтары мен адам баласына иіліп тұрған Әлем бикеші Нейт ұлы құдай Осиристің анасы деп жарияланды.
Құтқарушы Митра да Пәк қыздан туылған; Митра ескерткіштерінде баласын емізіп отырған ананың бейнесі жиі кездеседі.

Ескі тевтондық Герта әйел құдайы (Жер) Пәк қыз болған, бірақ көктегі Рухтан (Аспаннан) ұрықтанған; оның құшағында баласы бар бейнесі Германияның қасиетті тоғайларында көрінетін. Скандинавиялық Фригга да дәл осылай, бәрінің әкесі Одиннің құшағына алынып, адамзаттың емшісі әрі құтқарушысы, жарылқаушы Бальдерді туды. Ацтектердің (айқышқа шегеленген) құтқарушысы Кецалькоатль Аспанның Пәк патшайымы Чимальманның ұлы болған. Тіпті қытайлықтарда да құшағында баласы бар ана-құдай мен пәк қыз болған; ежелгі этрускілерде де солай.

Соңында, бізде табынатын немесе табынған қара терілі пәк аналардың таңқаларлық көп саны бар. Бұл тек табиғи түрде қара терілі немесе қараңғы болып көрінетін үнді құдайы Деваки немесе египеттік Исида сияқты жағдайлар ғана емес; сонымен қатар қазіргі уақытқа дейін сақталған — әсіресе итальяндық шіркеулерде — Мәриям мен нәресте Исаның бейнелері ретінде ұсынылатын көптеген осындай бейнелер мен суреттер бар. Осындайларға Лореттодағы капелладағы белгілі бейне және Генуя, Пиза, Падуя, Мюнхен және басқа жерлердегі шіркеулердегі бейнелер мен суреттер жатады. Бұларды христиан заманына дейін сақталған және Шіркеу қызметіне жаңадан «шоқындырылған» өте ескі пұтқа табынушылық немесе христиандыққа дейінгі жәдігерлер ретінде қарастырмау қиын. «Эфес Артемидасы (Диана) ұлы»; менің білуімше, пәк қыз бола тұра, сансыз емшектерімен бейнеленген бұл Диананың бірнеше қара бейнесі бар — бұл Артемида мен Исиданың көне мүсіндеріне ұқсас. Парижде, христиан дәуірінде де, қазіргі Нотр-Дам соборының орнында «Біздің ханым» Исидаға арналған ғибадатхана болған деседі; ал ертерек киелі жерге тиесілі бейнелер кейінгісінде аты өзгертіліп сақталуы әбден мүмкін.

Осының бәрі Пәк-ана туралы доктринаның кең таралуын ғана емес, оның тым көне екенін де көрсетеді. Бұл тақырып бұлыңғыр және оған әлі де лайықты назар аударылған жоқ; мен бір-екі бет бұрын берілген болжамды түсіндірмелерге ештеңе қоса алмаймын, тек Кемел Адамның бейнесі адамзат нәсілінің таза жануарлық сатыдан алғаш шыққан кезінде оның санасында бұлдырап тұрғанын айта аламын. Және мұндай болмыс туралы табиғи болжам — ол Кемел Әйелден туылады деген ой еді, ол ертедегі түсініктер бойынша барлық нәрсенің анасы Пәк Жердің өзі болуы тиіс еді. Қалай болғанда да, ежелгі адамның көкірегінде ұйықтап жатқан керемет Интуиция (ішкі сезім) — Ұлы Жер барлық тіршілік иелерін дүниеге әкелгеннен кейін, соңында адамзат нәсілінің Құтқарушысына айналатын Баланы тудырады деген ой болды.

Әрине, кейбіреулер айтатын тағы бір теория бар: пәк туылу — Партеногенез (Parthenogenesis — аталықсыз, тек аналық жасушадан ұрықтану) түрі — іс жүзінде ажалды әйелдер арасында кейде орын алған және тіпті қазір де орын алады. Мен мұның (немесе Табиғаттағы кез келген нәрсенің) мүмкіндігін жоққа шығармаймын, бірақ мұндай кез келген мәлімделген жағдайды дәлелдеудегі орасан зор қиындықтарды және осы уақытқа дейін толық расталған және тексерілген мысалдың жоқтығын ескере отырып, бұл теорияны қазірше есептен шығару орынды болар еді.

Бірақ айтылған түсініктемелердің қайсысы дұрыс немесе бұрыс болса да, және біз қандай түсініктемені қабылдасақ та, бұл аңыздың бүкіл әлем бойынша әмбебаптығы факт болып қала береді — бұл Пұтқа табынушылық сенімдерінің Христиандықпен іс жүзіндегі ынтымақтастығы мен сабақтастығының тағы бір мысалы.

XI. РӘСІМДІК БИЛЕУ

Соңғы екі-үш тараудың қорытындысын шығарудың қажеті жоқ, атап айтқанда: христиандық бұрынғы Пұтқа табынушылық сенімдерінен өсіп шықты және оның жалпы көзқарасы мен шығу тегі олармен сабақтас әрі біртұтас. Мен бұл тұжырымды қолдайтын барлық дәлелдерді жинауға тырысқан жоқпын, өйткені мұндай жұмыс тым ауқымды болар еді, бірақ оның ақиқаттығының көбірек мысалдары оқырмандардың есіне түсетіні немесе біз алға жылжыған сайын пайда болатыны сөзсіз.

Меніңше, біз мыналарды дәлелденген деп есептей аламыз: (1) ең ежелгі заманнан және Тарихқа дейін, діни сенім мен рәсімдердің (ritual — қалыптасқан діни іс-қимылдар жиынтығы) үлкен жиынтығы — алғаш рет біз «жабайылар» деп атайтын өте қарапайым халықтар арасында пайда болып — жол бойында кеңейіп, әртүрлі формаларға бөлініп, бірақ әрқашан белгілі бір негізгі идеяларды қамти отырып, баяу дамып келді. Ол идеялар уақыт өте келе кейінгі Шіркеулердің — үнді, египет, митраистік, христиан және т.б. — қабылданған доктриналарына айналды. Бұл идеялардың жалпы сұлбасы қандай болғанын біз шіркеулерімізде әр жексенбіде оқылатын «Апостолдық сенім символынан» жақсы білеміз.

«Мен Құдай Әкеге, Құдіреттіге, көк пен жердің Жаратушысына сенемін: Және Оның жалғыз Ұлы, біздің Иеміз Иса Мәсіхке сенемін, Ол Қасиетті Рухтан бітіп, Пәк Мәриямнан туылды, Понти Пилаттың тұсында азап шекті, айқышқа шегеленді, өліп, жерленді. Ол Тамұққа түсті; үшінші күні өлілердің арасынан қайта тірілді, Ол көкке көтерілді және Құдай Әке Құдіреттінің оң жағында отыр; сол жерден Ол тірілер мен өлілерді соттауға келеді. Мен Қасиетті Рухқа; қасиетті Католик шіркеуіне; Әулиелердің қауымдасуына; Күнәлардың кешірілуіне; Тәннің қайта тірілуіне және мәңгілік өмірге сенемін. Аумин».

Мұнда бізде Аспаннан рух түрінде түсіп, жердегі Пәк-ананы ұрықтандыратын, осылайша Құтқарушы-кейіпкерді дүниеге әкелетін Бәрінің Әкесі мен Жаратушысы бар. Соңғысын зұлымдық күштері өлтіреді, ол жерленеді және төменгі әлемге түседі, бірақ қайтадан Құдай ретінде көкке көтеріледі және адамзаттың көшбасшысы әрі төрешісі болады. Бізде барлық мүшелерді, тірілерді немесе өлілерді біріктіретін және кейіпкердің Құрбандығы мен олардың күнәларының Кешірілуі арқылы адасқан адамдарды қалпына келтіретін Евхаристия немесе Қауышу (Communion) арқылы Шіркеудің (немесе ертерек заманда Тайпаның) нығаюы бар; және бізде Шіркеу (немесе Тайпа) аясында мүшелердің тәндік қайта тірілуіне және өмірінің жалғасуына деген сенім бар, бұл ұйымның өзі мәңгілік деп саналады.

Тек «Иса» сөзінің орнына Дионис немесе Кришна немесе Геркулес немесе Осирис немесе Аттис деп оқу керек, сонда...

Бұл мәтінде ежелгі пұтқа табынушылық рәсімдері мен христиандық сенімдердің арасындағы байланыс, сондай-ақ адамзат дамуындағы би өнерінің рөлі талданады.

Пұтқа табынушылық пен христиандық нанымдардың ұқсастығы

Мен бұған дейін айтылғандардан кейін өзінен-өзі түсінікті болып тұрған бұл тезисті (дәлелденуді қажет ететін тұжырымды) кеңейтіп жатпаймын. Әрине, мен пұтқа табынушылықтың барлық діни сенімдері біздің Апостолдық сенім символында (христиандық негізгі сенім қағидаларының жинағы) қамтылған және жинақталған деп айтпаймын, өйткені келесі тарауда атап өтетінімдей, кейбір өте маңызды діни элементтер ол жерде ескерілмеген деп ойлаймын; бірақ аталған сенім символында жинақталған барлық нанымдар пұтқа табынушылықтың христиандық емес діндері мен рәсімдерінде бұрыннан толық көрсетілген және егжей-тегжейлі сипатталған деп есептеймін.

Сенімдердің пайда болуы және өзіндік сананың оянуы

Сонымен қатар (2), жоғарыда аталған сенімдер жиынтығының ерте заманда қандай да бір нақты орталықтан бастау алып, содан кейін таралу мен ақыл-ой жұқпасы арқылы әлемнің қалған бөлігіне жайылғанына ешқандай нақты дәлел жоқ деп нық сеніммен айта аламыз; керісінше, айғақтар бұл сенімдердің басым бөлігі адам санасының дамуының (эволюциясының) белгілі бір кезеңдеріндегі (түрлі жерлердегі) стихиялы өсінділері болғанын көрсетеді.

Олар әртүрлі нәсілдер мен халықтарда даму дәрежесіне қарай әртүрлі кезеңдерде пайда болды және негізінен өзара қарым-қатынас пен жұқпаға тәуелсіз болды, дегенмен, әрине, кейбір жағдайларда оның әсері айтарлықтай болды. Бұл сенімдердің пайда болуына түрткі болған ең ұлы әрі маңызды жағдай — өзіндік сананың көтерілуі, яғни ақыл-ойдың өзі туралы және өз әрекеттері туралы азды-көпті айқын түсінікке келуі, соның салдарынан адам ойы мен іс-әрекетінде жекешілдіктің және өз-өзіне бағытталған ұстанымның дамуы мен өсуі болды.

Рәсімдік билер: Ертедегі адамның тілі

Үшіншіден (3), меніңше — және бұл осы тараудың негізгі тақырыбы — адамзат біз Пәлсапа немесе Ғылым деп атайтын нәрседе жүйелі түрде ой білдіруге қабілетсіз болған өте ерте кезеңде, ол кейінгі діндер мен «Шіркеулерде» (Вавилон, еврей, шығыс үнді, христиан және т.б.) кездесетіндей өз сенімдерін реттелген және әдеби түрде жеткізе алмады. Дегенмен, ол бұл сенімдерді өте қатты сезінді және оларды қандай да бір түрде білдіруге мәжбүр болды.

Осылайша, адамдар өздерін рәсімдер мен аңыз-әпсаналардың — әдет-ғұрыптардың, салтанатты рәсімдердің, аңыздар мен оқиғалардың — орасан зор жиынтығы арқылы білдірді. Олар өздерінің танымал және нақты формасына байланысты ұрпақтан-ұрпаққа беріліп отырды және олардың кейбіреулері біздің заманауи өркениетіміздің ортасында әлі де сақталып қалған. Бұл рәсімдер мен аңыздардың көбі сипаты жағынан жеткілікті дәрежеде абсурд, шатасқан және балаң болды, сондай-ақ тұжырымдамасы жағынан қисынсыз болды, бірақ олар қажетті көріністі берді; және кейбіреулері, біз көргеніміздей, мағына мен астарға толы болды.

Біздікі сияқты сыни және саудаға негізделген Өркениетте (Өнер туралы көп айтылғанына қарамастан) көркемдік түйсік қатты жетіспейді немесе кем дегенде аз таралған. Сондықтан біз халықтардың дамуында поэтикалық рәсімдер табиғи түрде біз сүйсінетін реттелген поэмалардан, пәлсападан немесе өмір мен дін туралы жүйелі көзқарастардан бұрын келгенін түсіне бермейміз.

Нәрселер айтылмас бұрын сезілетін. Ауруларды ауру қайықтарына тиеу, күнәларды күнә үшін айдалатын ешкілерге (өзгелердің айыбын арқалаушы жан) жүктеу, табиғат күштерін адам немесе жануар құрбандықтары арқылы тыныштандыру, қайта туылу рәсімдері, Евхаристиялық (шүкіршілік білдіру рәсімі) мерекелер, жыныстық қатынастар, ортақ өмірдің оргиастикалық (шектен шыққан, асыра қуанышты) тойлануы және басқа да көптеген нәрселер — бұлардың бәрі сөзбен емес, іспен нені білдіретінін жеткілікті түрде түсіндірді.

Бұл ішінара ерте заманда сөздерді меңгеру қиынырақ және қолданыста іс-әрекеттерге қарағанда икемсіз болғандықтан болуы мүмкін (және барлық уақытта олар азырақ мәнерлі емес пе?). Ішінара бұл адамзаттың балалық шағында болғанына байланысты. Бала рәсімді, нышанды, материалдық заттар мен әрекеттер арқылы өзін білдіруді ұнатады:

Қарашы, оның аяқ жағында кішкентай бір жоспар не карта, Адам өмірі туралы арманының бір үзігі, Жаңадан үйренген өнерімен өзі жасаған; Үйлену тойы немесе мереке, Аза тұту немесе жерлеу; Осының бәрі қазір оның жүрегінде.

Және балалық кезеңдегі алғашқы адам рәсімдік тойлаулардан шынайы қуаныш сезінді және біз аз түсінетін өрнектерге бой алдырды; өйткені бұл оның жүрегін жаулаған еді. Бұл өрнектердің ішіндегі ең мазмұндысы Би болатын.

Би өнерінің табиғаты

Балалар ішкі түйсігімен билейді. Олар ашуланғанда билейді; олар қуанышпен, таза өміршеңдікпен билейді; олар ауырсынумен немесе кейде басқалардың азабына деген жабайы шаттықпен билейді; олар еліктеу шайқастарын немесе жануарлар ойындары мен киім ауыстыруды ұнатады.

Кездесу билері де болады, онда ересек еркек пен әйел бірге рәсімнен өтеді — тек өркениетті би залдарында және қонақүйлердің артқы бөлмелерінде ғана емес, сонымен қатар қораз тауыққа, немесе бір жасар бұқа сиырға белгілі бір ережелермен көңіл білдіретін қора-жайларда да болады; Австралиялық күркеші-құстар (ұясын сәндейтін құс түрі) және басқа да көптеген жануарлар орындайтын күрделі рәсімдер бар. Осылардың бәрі — кем дегенде балалар мен жануарларда — сөйлеуден бұрын пайда болады; және қалай болғанда да махаббат рәсімдері, тіпті ересек және өркениетті адамда да, сөйлеуді әрең қажет етеді деп айта аламыз. Сөздер махаббатты тек қарабайырландырады және оның өткірлігін мұқалтады.

Сондықтан жабайы және ертедегі адам үшін Би тек көңіл көтеру немесе гимнастикалық жаттығу (кітаптар көбіне солай көрсетуге тырысатындай) емес, ол сонымен бірге өмірдің маңызды және жақын бөлігі, діннің және адамның адам емес Күштермен қарым-қатынасының көрінісі болды.

Жас бишінің — рәсімдік би үшін қабылданған жас әдетте он сегіз бен отыз аралығында болатын — Жаңбыр шақыру үшін би алаңына немесе тұғырға шыққанын елестетіңіз. Өкінішке орай, бізде кинематикалық жазбалар жоқ, бірақ әртүрлі жерлерде немесе әртүрлі халықтар арасында мұндай рәсімге сәйкес келетін түрлі қимылдар мен қозғалыстарды елестету мүмкін емес немесе өте қиын емес. Далькроз Евритимикасының (музыканы қозғалыс арқылы сезіну әдісі) заманауи зерттеушісі бұл мәселені оңай шешер еді.

Біраз уақыттан кейін (жаңбыр үшін) белгілі бір рәсімдік би бір қалыпқа келіп, жалпы қабылданатын болады. Немесе елді жайлаған қандай да бір індетті тоқтату үшін Аполлонға жалбарынуды бастаған жас гректі елестетіңіз. Оған кішігірім бишілер тобы қосылуы мүмкін; бірақ ол жетекші және негізгі өкіл болады. Немесе бұл соғыс биі болуы мүмкін — шабуылға немесе жорыққа сиқырлы дайындық ретінде.

Біз американдық үндістер арасындағы соғыс билері туралы мәліметтермен жақсы таныспыз. К. О. Мюллер өзінің «Дорий нәсілінің тарихы мен көне жәдігерлері» атты еңбегінде гректер арасындағы, толық сауытпен биленетін Пирр биі туралы келесідей мәлімет береді:

«Платон бұл би соққыдан немесе лақтырудан қашу, шегіну, жоғары секіру және еңкею арқылы қорғаныстың барлық қалыптарына еліктейтінін, сондай-ақ садақ пен найзамен шабуылдаудың және соққының барлық түрлерінің қарама-қарсы қозғалыстарын көрсететінін айтады. Спартада бұл биге деген сүйіспеншілік соншалықты күшті болды, тіпті басқа грек мемлекеттерінде ол Вакхтық сауық-сайранға айналып кеткеннен кейін де, спарталықтар оны әлі де жауынгерлік жаттығу ретінде биледі және он бес жастағы ұлдар оған үйретілді».

Аңшылық биі туралы мен бұрын мысалдар келтіргенмін. Ол әрқашан Сиқырлық сипатқа ие болды, ол арқылы аңға немесе олжаға әсер ету мүмкін деп есептелді; егер аңшылық сәтсіз болса, оның себебі әдеттегі рәсімдік мимикалардың немесе қозғалыстардың қандай да бір немқұрайлылығына байланысты деп есептелетінін түсіну оңай — бұл би жетекшісі үшін күлетін нәрсе емес еді.

Бастау рәсімдері және құпиялар

Немесе Бастау рәсімдеріне жататын билер болды — бастаушылар да, бастаудан өтушілер де билейтін. Джейн Э. Харрисон «Фемида» (24-бет) еңбегінде былай дейді: «Жабайы халықтар арасында білім беру әрқашан азды-көпті еліктеу билері арқылы жүзеге асырылады. Бастау кезінде сіз өзіңізге белгілі бір әлеуметтік мәртебе беретін белгілі бір билерді үйренесіз. Адам билеуге тым ескіргенде, ол өз биін басқаға және жас адамға береді, содан кейін кейбір тайпаларда ол әлеуметтік өмір сүруін тоқтатады... Ұлдарға бастау кезінде үйретілетін билер жиі, тіпті әрқашан қарулы билер болып табылады. Бұлар міндетті түрде соғыс билері емес. Найза мен қалқанның жарақтары ішінара сәндік, ішінара қажетті шу шығаруға арналған құрал болды». (Мұнда Харрисон ханым Британдық Шығыс Африкадағы акикуйю тайпасының арасындағы Бастау биінің фотосуретін келтіреді.)

Бастау билері Құпия және Дін билерімен білінбей және табиғи түрде ұласады, өйткені бастау негізінен Тайпаның құпиялары мен әлеуметтік рәсімдерін үйрету болды. Олар тіпті біз үшін қиын болатын, ал дөрекі халық үшін нақты сөздермен жеткізу мүмкін емес нәрселердің көрінісі болды. Осыдан келіп, мағынасы ғалымдар арасында көп талқыланған — «құпияны билеп шығу» (εξορχεισθαι) деген тіркес пайда болды.

Лукиан көп сілтеме жасалатын үзіндіде былай деп атап өтеді: «Сіз биі жоқ бірде-бір көне құпияны таба алмайсыз... және бұны барлық адамдар біледі, көптеген адамдар құпияларды ашушылар туралы оларды 'билеп шығады' дейді». Эндрю Ланг осы үзіндіге түсініктеме бере отырып, жалғастырады: «Александриялық Климент өзінің 'үррейлі ашылулары' туралы айтқанда дәл осы терминді қолданады. Жабайылар арасында құпиялар бимен соншалықты тығыз байланысты, тіпті Орпен мырза бушмен аңшысы Циннен өзі бастау алмаған кейбір доктриналар (ілімдер) туралы сұрағанда, ол: 'Бұл нәрселерді тек сол бидің бастау алған адамдары ғана біледі' деді. Осыны немесе ананы 'билеу' — биде немесе балетте (ballet d'action) бейнеленген осы немесе ана аңызбен таныс болу дегенді білдіреді. Бұл тәжірибе соншалықты кең таралған, тіпті Акоста қызықты үзіндіде оның Перу халқына испан жаулап алуына дейін де, одан кейін де таныс болғанын айтады». [Және біз «құпиялар» жыныстық сипатта болған кезде, оларды «билеп шығу» оларды түсіндірудің жалғыз жолы екенін оңай түсіне аламыз!]

Жауынгерлер мен Құдайлардың биі

Осылайша, біз алғашқы халықтар арасындағы бидің маңыздылығы мен мазмұндылығын бағалай бастаймыз. Жасты «жақсы биші» деп атау — оған үлкен мақтау айту. Эгей теңізіндегі Тера аралының жартастарындағы танымал жазбалардың арасында спарталық жауынгер-жолдастардың бір-біріне деген достығы мен адалдығын жазатын көптеген жазбалар бар; Батикл жақсы билейді, Эвмелос — керемет биші (αριστος ορχηστας) деген сияқты мақтау эпитеттерінің қаншалықты жиі кездесетіні басында таңқаларлық көрінеді. Әдетте, бір жауынгер екіншісін билегені үшін мақтайды деп күтпейміз! Бірақ мұның не білдіретінін — атап айтқанда, сүйікті жолдастың діни және сиқырлы рәсімдерде көш бастауға жарамдылығын түсінгенде — мақтау жаңа сипатқа ие болады.

Құдайға арналған діни билер, әрине, әр елде құрметтелген. Мюллер жоғарыда аталған еңбегінде әндермен сүйемелденетін, Аполлонға табынуда қолданылатын гипорхема деп аталатын жанды биді сипаттайды. «Мұнда, әдетте, жанып жатқан құрбандық үстелінің айналасында билейтін әншілер хорынан бөлек, бірнеше адам поэманың іс-әрекетін тиісті пантомималық көрініспен сүйемелдеуге тағайындалған».

Мұса пайғамбардың кітабында (Мысырдан шығу, 32-тарау) Аарон израильдіктерге алтын бұзау (мысырлық Апистің бейнесі) жасаған кезде жазылған ұқсас би болуы мүмкін. Онда құрбандық үстелі, от және құрбандыққа шалынатын өртелетін өнімдер болды, ал адамдар айнала билеп жүрді. Аполлон рәсімінде бишілер жалаңаш болды ма, айта алмаймын, бірақ алтын бұзау оқиғасында олар анық жалаңаш болды, өйткені Мұсаның көңіл-күйін қатты бұзған дәл осы нәрсе екені есімізде — «ол халықтың жалаңаш екенін көргенде» — бұл екі тас тақтаның сынуына және бірнеше мың адамның қырылуына әкелді. Сондай-ақ, Дәуіттің құрбандық шалу кезінде Жаратқан Ие алдында жалаңаш билегені де есімізде.

Құдайдың құрметіне арналған билердің жалаңаш өткізілуі таңқаларлық көрінуі мүмкін; бірақ бұл жағдайдың жиі болғанына көптеген дәлелдер бар және бұл қызықты болжамға әкеледі. Бұл рәсімдердің көбі өздерінің қасиеттілігі мен салтанаттылығы үшін өздерінің өте көне заманнан келе жатқанына қарыздар болды. Олар іс жүзінде қарапайым еркек немесе әйел — бүгінгі Орталық Африканың кейбір тайпаларындағыдай — мүлдем ештеңе кимеген өте ескі замандардан қалған; және барлық діни рәсімдер сияқты, олар қоршаған әдет-ғұрыптар мен жағдайлар өзгергеннен кейін де өз формаларын сақтауға бейім болды.

Соның салдарынан, қарапайым өмірде жалаңаштықтан бас тартқан немесе ол әдепсіз және ұят деп саналған кезеңдерде де, ол құрбандық шалу және басқа да рәсімдерде сақталып қалды. Бұл Киелі кітаптан жоғарыда келтірілген екі мысалда да анық көрінеді. Өйткені Мысырдан шығу 32:25-те «Аарон оларды (бишілерді) жауларының (қарсыластары деп оқыңыз) алдында масқара болу үшін жалаңаштады» делінген, ал Патшалықтар 2-жазбасы 6:20-да Михалдың сыртқа шығып, «Исраилдің даңқты патшасын» «босбелбеу адам сияқты ұятсыз ашылғаны үшін» келемеждеп ұрысқаны айтылады (бұл ұрыс үшін, өкінішке орай, Дәуіт Михалдан кек алды). Екі жағдайда да әдет-ғұрып соншалықты өзгергендіктен, халықтың едәуір бөлігі үшін бұл жалаңаш көріністер әдепсіз болып қалды, дегенмен мойындалған рәсімнің бөліктері ретінде олар әлі де сақталып, басқалар тарапынан қолдау тапты.

Ауыл шаруашылығы және Оргаистикалық билер

Сонымен қатар, Грецияда жүзім жинау кезінде тойланатын Эпилениос сияқты ауылдық және ауыл шаруашылығы мерекелерінде орындалатын (ішінара сиқырлы немесе діни) билер болды. Мұндай бидің бір көрінісін Киелі кітаптан (Билер 21:20) көреміз, онда ақсақалдар Буниамин ұлдарына жыл сайынғы мереке кезінде жүзімдіктерде аңдып жатуға кеңес береді; және «Шилоның қыздары би билеуге шыққанда, сіздер жүзімдіктерден шығып, әрқайсысыңыз Шилоның қыздарынан өзіңізге әйел ұстап алыңыздар» — бұл ертедегі «ұрлап үйленудің» әсерлі мысалы!

Немесе толықтай оргаистикалық және Вакхтық сипаттағы, ішінара немесе бастапқыда діни билер болды, мысалы, Спартада ерлер мен әйелдер қорқынышты маскалармен орындайтын Бриаллиха, немесе Силендер мен Сатирлердің шеңбер бойымен вальс билейтін Деймалеа; немесе ерлер мен әйелдер орындайтын Бибасис — орындаушылар өз өкшелерімен бөкселерін соғуды ерекше мақтаныш тұтатын нағыз гимнастикалық жаттығу! Немесе одан да жабайы, сипаттауға мүмкін емес басқалары болды.

Біз Бидің өткен тарауда айтылған, бастапқыда «Адамның күнәға батуынан» басталған Рәсім мен Діннің ұлы панорамасында қаншалықты маңызды рөл атқарғанын көруіміз керек. Тарихтың таңынан бастап бұл панорама әлемді жын-перілер мен құдайлардың оғаш шеруімен және адам тағдырының нышандық бейнелерімен біртіндеп шарпыды. Рәсімдік би Драма туындаған негіз болғанын, сонымен қатар драма өзінің бастауында (бүгінгі Үндістандағыдай) діни мәселе болғанын және Храмдарда немесе олармен байланысты қойылғанын есте сақтасақ, бұрынғы тарауларда мен тоқталған осы салтанатты құрбандықтардың, өтеулердің, бастаулардың, Күн мен Табиғат мерекелерінің, евхаристиялық және оргаистикалық қауымдасулар мен тойлаулардың, мистириялық қойылымдардың, драмалық бейнелердің, аңыздар мен мифтердің және т.б. — олар бейнелеген барлық сезімдермен, тілектермен, қорқыныштармен, сағыныштармен және таңғалыстармен бірге — іс жүзінде бір тамырдан: Адам психологиясындағы терең және қажетті тамырдан өсіп шыққанын түсіну оңайырақ болады. Жақында мен олардың бәрі соңында іс жүзінде бір мағынаға тоғысатынын және алдағы ұлы Синтезге (түрлі элементтердің біртұтас жүйеге бірігуі) жол дайындайтынын көрсетемін деп үміттенемін — бұл да адам психологиясындағы қажетті және сөзсіз даму (эволюция).

Балалық шақ пен Адамзаттың таңы

Мен бірнеше бет бұрын келтірген сол рухтандырылған Одада, сұлулығына байланысты қайталауға рұқсат етілетін танымал сөздер бар:

Біздің туылуымыз — бұл тек ұйқы мен ұмыту: Бізбен бірге көтерілетін Жан, өміріміздің Жұлдызы, Басқа жерде батқан болатын, Және алыстан келеді; Толық ұмытумен емес, Және мүлдем жалаңаш емес, Бірақ даңқ бұлттарын ілестіріп келеміз Біздің үйіміз — Құдайдан: Сәби кезімізде айналамыз жәннат! Түрме-үйдің көлеңкелері жабыла бастайды Өсіп келе жатқан Ұлға, Бірақ Ол жарықты және оның қайдан ағатынын көреді, Ол оны өз қуанышында көреді; Күн сайын шығыстан алыстай түсетін Жас жігіт — әлі де Табиғаттың Дін қызметшісі, Және асқақ аян оған Жол бойы серік болады; Ақырында адам оның сөнгенін Және жай күннің жарығына сіңіп кеткенін сезеді.

Уордсворт — он тоғызыншы ғасырдағы білімнің баға жетпес артықшылығы мен Дарвиндік пәлсапаның мұрасына ие болмаса да — Баланың Данышпандығы мәселесін біз, ғылыми заманауи адамдар, (бірнеше дәстүрлі терминдерді өзгерткен жағдайда) қабылдауға бейім болатындай етіп қояды. Қазір бәріміз Баланың дүниеге толық ұмытылған tabula rasa (таза тақта) ретінде келмейтінін, керісінше, өзінің арғы ата-бабаларынан алған түпсаналық жадының орасан зор қорының иесі ретінде келетінін мойындаймыз. Бәріміз бала табиғатындағы белгілі бір ізгілік, интуитивті түсінік және тіпті көріпкелдік қасиет сәби туылғанға дейін осы нәсілдік мұралардың үйлесуіне байланысты екенін мойындаймыз; және туылғаннан кейін сыртқы дүниенің әсері бұл үйлесімді нығайтудан гөрі, оны бұзуға және ыдыратуға қызмет ететінін білеміз.

Кейбір психологтар бүгінде бала тек «адамның әкесі» ғана емес, сонымен бірге «адамнан жоғары» деп санауға дейін барады, ал балалық шақ, жастық шақ және кемелдікке қандай да бір қосымша арқылы емес, жоғалту және азайту барысы (процесі) арқылы жетеді деп санайды. Жоғарыда келтірілген үзіндінің соңғы он жолы осы көзқарасты қолдайтынын көруге болады.

Бірақ бұл үзіндіні келтірудегі мақсатым оның жеке Балаға қатысты ақиқатын талап ету емес, керісінше, оның Адамзаттың Балалық шағы туралы айтқандарымды қалай керемет суреттейтінін көрсету болды. Шын мәнінде, егер үзінді осы түсіндірмемен қайта оқылса (бұны Уордсворт көздеді деп айтпаймын), онда айтылған «туылу» — бұл өзіндік санасы бар Адамның жануарлардан және оның алдындағы кезеңдегі жануар табиғатты, өзіндік санасы жоқ адамдардан туылуы немесе дамуы болып табылады, сонда бұл мысал өте табиғи және нанымды түрде ашылады. Ол туылу шын мәнінде ұйқы мен ұмыту болды; жануарлардың ізгілігі, интуициясы мен ішкі түйсіктік кемелдігі жоғалды. Бірақ ұмыту толық емес еді; үйлесімділік дәуірі туралы, артта қалған Эдем бағы туралы естелік ұзақ сақталды. Осы естеліктің бұлттарын ілестіріп, өркениет кезеңінің табалдырығында, бірақ әлі оның ішіне кірмеген алғашқы тайпалық адамдар Тарихтың таңында пайда болады.

Бұған дейін айтып өткенімдей, өзін-өзі танудың (өздік сананың) туған кезеңі ісшіл әрі зерттеуші парасаттың — зияткерліктің туған кезеңімен тұспа-тұс келді. Бұл екеуінің де сәбилік шағы еді. Сондықтан біз бұл алғашқы адамдардың (балалар сияқты) жүрегі мен ішкі сезімдері негізінен дұрыс бағытта болғанымен, олардың парасаты ұзақ уақыт бойы өте дәрменсіз әрі тұрақсыз болғанын байқаймыз.

«Адам өз өмірінің барысында өзінің алғашқы жылдарына тән нағыз адамдық бейнеден көбірек алыстай түседі, бірақ Маймыл өзінің қысқа өмірінде деградация мен мезгілсіз кәріліктің жолымен әлдеқайда алға кетеді». («Еркек пен Әйел», Хэвлок Эллис, 175-бет).

САЛТТЫҚ БИЛЕР

Сана ежелгі ішкі сезім мен санадан тыс нәсілдік тәжірибе негіздерінен алшақтаған бойда, ол үмітсіз батпаққа батты. Одан тек логика мен біз ғылым деп атайтын нәрсенің азаппен жиналған тастарына сүйеніп қана баяу өрмелеп шыға алды. Уордсворт бала шығатын ішкі тәжірибе мен салтанаттың сол ғажайып әлемін: «Сәби кезімізде аспан бізді қоршап тұрады», — деп түсінді. Тіпті кейбіріміз жабайы жануарлар әлі де мекендейтін, ал нәсіл тарихында өзін ғана ойлайтын Адам әлдеқашан қуылған сол ұқсас әлемді сезе аламыз.

Бірақ бұл қуғынмен бірге қарғыс та келді. Ми өскен сайын Жүрек сола бастады. Алғашқы адамдар өркендеуіне негіз болған және уақытша Жұмаққа қол жеткізуге мүмкіндік берген мұраланған ішкі сезімдер мен нәсілдік жинақталған даналық бөлшектеніп кетті; жалған елестер, аурулар мен алауыздық басталды. Қабыл өз бауырына қарсы шығып, оны өлтірді; абақтының көлеңкелері жабыла бастады.

Алайда, өсіп келе жатқан Баланың (бұл жерде біз адамзаттың алғашқы тайпаларын түсінеміз) өмірінде әлі де Нұр мен Қуаныштың сәулесі бар еді. Жастық шақ — күн сайын Шығыстан алыстап бара жатқанына қарамастан — әлі де Табиғаттың абызы болып қалды және асқақ пайым оның жолында серік болды. Бірақ:
Ақыры, Адам оның сөнгенін сезді,
Және ол қарапайым күннің жарығына айналып, жоқ болды.

Бұл бірнеше сөзбен берілген Адамзаттың ұзақ қажылық сапарының таңқаларлықтай дәл бейнесі (егер біз солай қабылдағымыз келсе): оның Едем бағы туралы аңызға алғашқы әрі аянышты жабысуы, оның алаңсыз әрі қайратты балалық шағы, күнәні сезінуі мен Табиғат аясындағы шексіз тазару рәсімдеріне толы ойшыл жастық шағы, құтқарылу туралы өтпелі пайымдары және, соңында, жиырмасыншы ғасырдағы дүниежүзілік қырғын мен сенімсіздік жағдайындағы толық түңілуі мен үмітсіздігі!

Уордсвортты қалдырып, негізгі ойымызға оралатын болсақ, алғашқы халықтар зияткерлік тұрғыдан нағыз сәбилер болғанын айта кеткен жөн. Олар ат үстіндегі батырлардың кең өзендерден секіруі немесе монахтар тобының ауада жүздеген миль ұшуы туралы шексіз ертегілерге сенетін, сондай-ақ себеп пен салдардың жалпы байланысын мүлдем түсінбейтін.

Дегенмен, іс жүзінде және өмір мен тағдыр түйсігінде олар, мен айтып өткендей, ешқандай да ақымақ болған жоқ. Әрине, бұл мәселелерді зерттейтін көптеген «кабинеттік» ғалымдар оларды көрсеткісі келетіндей ақымақ емес еді. Бірнеше жыл бұрын біз, заманауи өркениетті адамдар, шеткері халықтарды, мысалы, қытайлықтарды зерттей отырып, өз менмендігімізбен олардың әрбір оғаш ерекшелігін, абсурдтығын және «төңкерілген әлем» деп есептелетін құбыжықтығын теріп алуға қуандық. Бірақ ұлы әрі өте парасатты халықтың шынайы бейнесін мүлдем көре алмадық. Дәл сол сияқты, алғашқы адамдарға қатысты біз олардың қатыгездігін, әдепсіздігін және ақымақ ырымдарын тізімдеуге тым бейім болдық және әлі де солаймыз, бірақ олардың нақты өмірінің салауатты әрі теңгерімді жағын байқамай қаламыз.

Өз тақырыбын іс жүзінде жақсы білетін Р. Р. Маретт мырза 1918 жылғы қазандағы Hibbert Journal-да «Алғашқы қауымдық емші» (The Primitive Medicine Man) туралы мақала жариялады. Онда ол емшінің, әдетте, ақымақ та, алаяқ та емес екенін көрсетеді — бірақ барлық дәуірдегі «дәрігерлер» сияқты, ол да кейде пациенттерін алдап-арбап (hocus-pocus) қояды! Ол емшінің көптеген жағдайларда босануды, жарақаттар мен сынықтарды тамаша емдеуін немесе оның трепанация (бассүйекті тесу) жасаудағы ежелгі шеберлігін мысалға келтіреді. Бұл операциялардың барлығы оғаш әрі ырымшыл рәсімдермен сүйемелденуі мүмкін, бірақ олар нақты түйсік пен қабілетті көрсетеді.

Заманауи емдеу өнері ежелгі емшіге қаншама дәрі-дәрмек пен шөптер үшін қарыздар екенін бәріміз білеміз. Сондай-ақ, ең заманауи емдеу әдістерінің бірі — ауыр жағдайларда ағзаға жаңа серпін беру үшін сүт диетасын ұзақ әрі тек қана қолдану — бізге ежелгі дереккөздерден жеткенін атап өтуге болады.

Нағыз емші-бақсы, дейді Маретт мырза, негізінен «сеніммен емдеуші» және «жан дәрігері»; ол өз қызметіне сенеді және сол үшін көп нәрсені бастан өткереді: «Ең бастысы — оның ерекше бағышталуы мен қатаң табу (тыйымдарды) ұстануы арқылы керемет күшке қол жеткізетінін түсіну. Ал алғашқы қауым адамдары үшін мұндай жан емшісі өте қажет».

Авторымыз бұдан әрі жабайы адамның санасындағы Қорқыныштың орасан зор рөлі мен ықпалын айтады және Танатомания (өлімге психологиялық бейімділік) жағдайларын мысалға келтіреді. Мұндай жағдайда пациент жеңіл жарақаттан кейін соншалықты жабырқайтыны сондай, ол еш себепсіз өлуге бекінеді! Мұндай жағдайларға тек Сеніммен немесе санаға батылдық, үміт пен қуат беретін басқа бір нәрсемен ғана қарсы тұруға болады. Бүгінгі таңда да көптеген «пациенттер» арасында жағдайдың дәл осындай екенін айтып жатудың қажеті жоқ шығар.

Емші-бақсының өз деңгейіндегі құндылығына қатысты көптеген заманауи бақылаушылар мен зерттеушілер жоғарыдағы пікірмен келіседі. Сондай-ақ, бұл тарау Салттық билер туралы болғандықтан, Цейлонда және басқа жерлерде науқастарды «Ібіліс биімен» (Devil-dancing) емдеуге назар аудару орынды болар еді — рәсім кезіндегі қуат пен шудың орасан зор шығуы пациентті қайта жандандыруға (егер ол оны өлтіріп жібермесе) немесе ауруды оның ағзасынан қуып шығуға әсер етуі мүмкін.

Алғашқы қауым халықтарының өмірмен және табиғатпен тығыз байланысынан туындаған ісшіл парасатына қатысты епископ Коленсоның зулустар арасындағы тәжірибесін еске түсіруге болады. Ол артта қалған «негрлер» деп есептелетін бұл адамдарға Інжілді түсіндіріп жатқанда, оған ісшіл сұрақтар мен уәждер қойылды, оларға ол мүлдем жауап бере алмады — әсіресе исраилдіктердің Қызыл теңізден бір түнде өткені туралы жазбаға қатысты. Қасиетті Кітапта берілген статистикалық мәліметтерден бұл «бұзық» жабайылар оған қашқындардың саны соншалықты көп болғанын, тіпті олар — ерлер, әйелдер мен балалар — бес-бестен тығыз сапта жүрді деп есептегеннің өзінде, олардың жүгін, қойлары мен сиырларын есептемегенде, ұзындығы 100 мильді құрайтын тізбек түзілетінін дәлелдеп берді! Әрине, бұл ерлік мүлдем мүмкін емес еді. Олар Қызыл теңізден бір түнде, тіпті бір аптаның түндерінде де өте алмас еді.

Бірақ оқиғаның жалғасы одан да қызықты әрі ғибратты. Коленсо өзінің ақкөңіл шынайылығымен зулустардың жағына шықты. Ол үйдегі Шіркеу Інжіл статистикасының дәлдігіне қатысты көзқарастарын түзетуге қуанышты болады деп сеніп, қажетті түзетулерді қамтитын кітап жазды. Оның сыны қаншалықты қарапайым болса да, ол наразылық пен ашулы айыптаулардың дауылын тудырды, бұл тіпті оның епископтық қызметінен уақытша шеттетілуіне әкелді! Сонымен қатар, оның «күпірлігіне» қарсы кітаптардың тасқыны баспадан шыға бастады. Жақында мен Британия мұражайының каталогын қарап шығып, Коленсоның «Зерттелген бес кітап» (Pentateuch Examined) еңбегін теріске шығару үшін сол кезде 140 (жүз қырқыншы) том жарық көргенін білдім! Бүгінде бұл «кабинеттік» сыншылар мен олардың еңбектері мүлдем ұмытылып, белгісіздікке батты, бірақ зулустар мен олардың епископының уәждері әлі де қозғалмастай берік тұр.

Бұл — «жабайылардың» өмірлік қажеттіліктерді терең білуіне негізделген өткір парасатының бір мысалы. Меніңше, дәл осындай ішкі парасат (қаласаңыз, санадан тыс) адамзат тайпаларын ғасырлардың «Қызыл теңізі» арқылы, мен айтқан сол алғашқы күндерден бастап бүгінгі күнге дейін бағыттап келді және қандай да бір таңқаларлық, тіпті тұрақсыз жолмен болса да, оларды Адамзат сөзсіз бет алып бара жатқан сол соңғы азаттық жолында ұстап тұрды.

Соңғы бірнеше тараудың барысында мен христиандықтың оның негізгі доктриналарында пұтқа табынушылық рәсімдермен ынтымақтастығы мен сабақтастығы туралы бірнеше рет айттым. Дегенмен, бұл тұжырымға бір елеулі ерекшелік бар. Мен, әрине, христиандықтың Жыныс мәселесіне қатынасын айтып отырмын. Пұтқа табынушылық культтер, әдетте, жыныстық рәсімдердің барлық түрлеріне үлкен мән беріп, оларды біз ұятсыз әрі бетсіз деп санайтын жолмен енгізгені өте таңқаларлық.

Мен «Христиан шіркеуі» деп айтамын, ол жалпы алғанда мүлдем қарама-қайшы жолды ұстанды — жыныстық қатынасты елемеді, оны жек көрді және онымен байланысты табиғи ішкі сезімдерге көп қиянат жасады. Мен «Христиан шіркеуі» деймін, өйткені Исаның өзі (егер біз оны тарихи тұлға деп танысақ) мұндай шектен шыққан немесе доктриналық ұстанымды қабылдағанын көрсететін ештеңе жоқ; және ерте христиандық ұстаздар (Пауылды қоспағанда) мұндай беталысты аса қатты көрсетпеді. Шын мәнінде, белгілі болғандай, алғашқы үш-төрт ғасырдағы христиан жиналыстарында пұтқа табынушылық салттар мен сенімдердің күшті ағымдары болды.

«Осы кезеңдегі христиан өнері керемет пұтқа табынушылық сипатта қалды. Катакомбаларда біз Құтқарушыны сақалсыз жас жігіт ретінде, жас грек құдайы сияқты көреміз; кейде отардың қорғаушысы Гермес сияқты, иығына қошқар немесе қозы салып алған; кейде жабайы жануарлар арасында өз лютнясын баптап жатқан Орфей ретінде бейнеленген». (Э. Карпентер, Angels' Wings, 104-бет).

Исаның ізбасарлары кейде — бұл дұрыс па, бұрыс па, білмеймін — өздерінің «махаббат кештерінде» жыныстық құпияларды тойлады деп айыпталды. Бірақ ғасырлар бойы шіркеу билігі мен ауқымы өскен сайын — өздерінің монахтарымен, олардың мүшелерін кесуімен (мутиляция) және аскетизмімен (тәркі дүниелік), сондай-ақ бойдақ діни қызметкерлерімен және өздерінің қабылданған нышандарының (Крест, бата берудің үш саусағы, флер-де-лис (лилия гүлі) және т.б.) жыныстық мағынасын танудан мүлдем бас тартуымен — ол өзін көзқарасы жағынан барған сайын жыныстық қатынасқа қарсы ретінде анықтады және ертедегі Табиғат діндерінен айқын ерекшеленді.

Әрине, бұл жыныстық қатынасқа қарсы беталысты басқа христиандыққа дейінгі шіркеулерден, әсіресе буддизм, египеттік және т.б. сияқты кейінгі шіркеулерден байқауға болады деп айтуға болады; бұл әбден дұрыс. Бірақ христиан шіркеуі бұл беталыстың шыңы болған сияқты; және басқа культтердің осы табуға қатысуы бізді оның нақты себебін зерттеуге дайын әрі ынтызар етеді.

ЖЫНЫСТЫҚ РӘСІМДЕРДІҢ ТАРИХЫ

Христиандыққа дейінгі түрлі діндердің жыныстық рәсімдері туралы зерттеу жүргізу — бұл өте ауқымды міндет; бірақ бұл саладағы жалпы деректер айқын. Біз, әрине, Інжілден Палестинадағы сириялықтардың жыныстық ғибадаттарға бейім болғанын білеміз. Әрбір биік төбеде және әрбір жасыл ағаштың астында тік тұрған кескіндер (фалликалық — аталық мүше пішініндегі) мен «тоғайлар» (жыныстық нышандар) болды; бұл кескіндер мен олармен байланысты рәсімдер еврей ғибадатханасына да еніп, Ровоам патшадан бастап ұзақ уақыт бойы сол жерде танымал болды, тіпті Иосия мен басқа реформаторлардың оларды жоюға тырысқанына қарамастан.

Сонымен қатар, бұл кезеңде еврей ғибадатханасына, пұтқа табынушылық ғибадатханалар сияқты, жыныстық қызмет көрсету үшін тұрақты түрде бекітілген қыздар мен ерлер (иеродулдар — ғибадатхана қызметшілері) болды, бұл көптеген жағдайларда рәсімнің бір бөлігі ретінде танылды. Әйелдерді «қасиетті адамның» (діни қызметкер немесе рәсімдермен байланысты басқа адам) ұрықтандыруы абырой мен мәртебе екеніне сендірді, ал мұндай одақтардан туған балалар жиі «Құдайдың балалары» деп аталды — бұл атау, сөзсіз, кейде керемет туылу туралы аңыздың тууына себеп болды!

Ғибадатханада немесе оның айналасында иеродул ретінде орын алған қыздар ғибадатханадағы еркек құлшылық етушілерге берілуі тиіс еді. Бұл, сірә, Геродот вавилондық Венера Мылитта ғибадатханасында сипаттағандай болған шығар: онда әрбір жергілікті әйел өмірінде бір рет ғибадатханада отырып, қандай да бір бөтен адаммен жыныстық қатынасқа түсуі керек еді. Шын мәнінде, сириялық және еврей рәсімдері негізінен Вавилониядан бастау алған.

«Сирияға енген еврейлер, — дейді Ричард Бертон, — оның Ассирия мен Вавилония арқылы дінге айналғанын көрді. Аккадтық Иштар Батысқа өтіп, Ашторет, Аштарот немесе Ашира, Арменияның Анаитисі, финикиялық Астарта және грек Афродитасы — Аспан мен Махаббат патшайымы болып табылатын ұлы Ай құдайына айналды». Біздің Інжілде жоғарыда «тоғай» деп аударылған сөз, шын мәнінде, Ашера болып табылады, бұл оны Вавилондық Аспан патшайымымен анық байланыстырады.

Үндістанда тағы да, индуистік ғибадатханалар мен олардың рәсімдеріне байланысты, бізде ғибадатхана қызметіне бекітілген қыздардың — науч-қыздарының (биші қыздар) — дәл сондай институты бар. Олардың өткен замандағы функциялары, әрине, жыныстық болды және олардың құдайдың құрметіне билеген билері бүгінгі күнге дейін айқын амортық (сезімдік) сипатқа ие. Кейін бізде индуистік ғибадатханалардың аркадалары мен галереяларында өте көп мөлшерде кездесетін лингамдар (еркек мүшесінің шартты бейнелері) бар. Барлық таптағы әйелдер, әсіресе ана болғысы келетіндер, оларға жүгініп, оларды маймен мол майлайды және оларға өз құрметі мен адалдығын өте ісшіл жолмен білдіреді.

Еркек мүшесін бейнелейтін лингамға келетін болсақ, ол қандай да бір түрде — тік тас немесе бағана, я болмаса обелиск немесе жіңішке жұмыр мұнара ретінде — бүкіл әлемде, әсіресе Ирландияда кездеседі. Ол ертедегі адамдардың адам құнарлылығының ұлы нышаны мен құралына көрсеткен тағзымының ескерткіші болып табылады, бұл қателесуге жол бермейді.

Сүлеймен патша өз ғибадатханасының алдына қойған бағаналар өз атауларынан — Яхин және Боаз — көрініп тұрғандай, осындай нышандар болуы тиіс еді; және олардың басына анар — әйелдің жалпы қабылданған нышаны — қойылғаны бұл түсіндірмені нығайта түседі. Египет ғибадатханаларының алдындағы обелискер де осындай сипаттағы белгілер болды. Белгілі Т-тәрізді крест христиандыққа дейін пұтқа табынушылық елдерде еркек мүшесінің бейнесі ретінде, сонымен бірге құдай (Аттис, Адонис, Кришна немесе кім болса да) шегеленген «ағаштың» бейнесі ретінде қолданылған.

Сол нышан сопақшамен (немесе йони — әйел жыныс мүшесінің нышаны) үйлесіп, ежелгі египет рәсімінің Crux Ansata-сын (Анх кресті) құрады. Бұл бейне бүгінде Каирде құдіретті тұмар ретінде сатылады және екі жыныстың бір бейнеде тоғысуын білдіреді. МакЛеннан The Fortnightly Review журналында (1869 ж. қазан) Санхониатонның сөздерін мақұлдай отырып: «адамдар алдымен өсімдіктерге, кейін жануарлар деп есептелетін аспан денелеріне, содан кейін «бағаналарға» (Жаратушының нышандарына), ең соңында антропоморфты (адам кейпіндегі) құдайларға табынады», — деп келтіреді.

Бұл тақырыпты кеңейтудің қажеті жоқ. Ертедегі әлемнің барлық жерінде дерлік жыныстық рәсімдердің діни қызметтермен байланысы туралы деректер кез келген зерттеуші үшін жеткілікті түрде айқын. Бірақ бұл байланыстың негізін (рационалдылығын) түсінуге тырысу керек. Барлық мұндай жағдайларды жай ғана «діни жезөкшелік» деген терминмен түсіндіру — бұл түсіндіру емес.

Бұл термин, әрине, дін тек жыныстық жақындық үшін сылтау мен бүркеме ретінде пайдаланылғанын аңғартады. Дегенмен, мұндай түсіндіру заманауи адамға — оның діні жыныстық қатынастары сияқты коммерциялық сипатта болатын адамға — ұнайтыны сөзсіз. Кейбір жағдайларда бұл шындық болуы мүмкін болғанымен, дінге өмір мен өлім мәселесі ретінде байыппен қараған және жыныстық қатынас үшін екіжүзді сылтауларға мұқтаж болмаған адамдар арасында бұл жалпы алғанда дұрыс түсіндірме ретінде қабылданбайды.

Жоқ, нақты түсіндірме мынада (мен бұған кейінірек ораламын): жыныстық қатынастар адам табиғатының соншалықты терең әрі жақын бөлігі болғандықтан, оларды діннен тыс қалдыру басынан-ақ мүмкін болмады. Діннің мақсаты — бүкіл адам болмысын оны қоршаған ұлы әлемнің физикалық, моральдық және, егер қаласаңыз, табиғаттан тыс тәртібімен қандай да бір түсінікті байланысқа келтіру. Жыныс басынан бастап әлемнің және адам табиғатының ұлы тәртібінің іргелі бөлігі ретінде сезілді; сондықтан оны Діннен бөлу мүмкін емес еді және бұл мағыналық қайшылық болып табылар еді.

Егер бұл шындық болса — сұрақ туындайды — бұл ажырасу қалай орын алды, бұл табу (тыйым) қалай пайда болды? Қалайша еврейлер Иосия мен еврей пайғамбарларының ықпалымен жыныстық қатынастан теріс айналып, сириялық культтерге батыл қарсы шықты? Қалайша бұл реакция христиандыққа өтіп, христиан шіркеуінде одан да айқын болды — монахтар Фиваида шөлдеріне мыңдап кетті, ал ертедегі әкелер мен христиан апологеттері Әйелді тек жыныстық азғындық пен жалған елестің нышаны ретінде сипаттау үшін ең лас сөздерді пайдаланды? Қалайша бұл денені жек көру және жыныстық мәселелерді қорлау Еуропаның Орта ғасырларына дейін жалғасып, ақырында екіжүзділіктің, жыныстық түйсіктерді жасыру мен басудың ұйымдасқан жүйесін құрды? Бұл жүйе жиіркенішті коммерциялық жезөкшелікке бүркеме болып, сұмдық аурулардың ошағына айналып, тіпті бүгінгі күнге дейін сақталып келді.

Бұл — жауапты талап ететін әділ сұрақ.

Христиандыққа және, бәлкім, одан ертерек немесе кешірек пайда болған буддистер, мысырлықтар, ацтектер^1 және тағы басқалардың табыну рәсімдеріне тән бұл таңқаларлық реакция мен күрт бұрылыстың (volte-face — бағытты мүлдем басқа жаққа өзгерту) тамыры терең себебі болуы тиіс.

Мәселенің үстіртін қарағанда, мұның басты себебі белгілі бір реакция түрінде болды деп айтуға болады. Сириядағы жыныстық шектен шығушылық пен азғындық айтарлықтай нашарлағаны соншалық, дәл осы дерек Еврей шіркеуінің мүлдем қарама-қайшы бағытқа бет бұруына әкелуі мүмкін еді; сонымен қатар, Рим империясының құлдырау кезеңіндегі жалпы адамгершілік нормаларының әлсіреуі ерте христиандық шіркеуді аскетизмнің (дүниеден баз кешу мен тән рақатынан бас тарту) даңғыл жолымен жүруге бекіте түскен болар. Христиандық еврей және мысыр шіркеулерінің ізімен жүрді, осылайша жыныстық ұстамдылық пен пұтқа табынушылыққа қарсы моральдың ұлы дәстүрі ғасырлар бойы қазіргі заманға дейін жетті.

Бұл әзірге қисынды жорамал болып көрінеді; бірақ егер мен бұған дейін бірнеше рет ұстанған жалпы нұсқаға — адам санасының (Consciousness — қоршаған орта мен өз болмысын тани білу қабілеті) қажетті даму жолына қайта оралсақ, біз ілгерілеп, мәселенің түп-төріне жақындаймыз деп ойлаймын.

Адам дамуының бірінші немесе жануарлық кезеңінде жыныстық қатынас (жануарлардағы сияқты) мүлдем қажетті, ішкі сезімге негізделген және өзін-өзі сезінуден ада әрекет болды. Ол өз-өзімен үйлесімді, табиғи және жамандық тудырмайтын еді. Бірақ екінші кезең басталғанда, яғни адам басым дәрежеде өзін-өзі сезіне бастағанда, ол жыныстық әрекеттерді өз басының ләззаты мен пайдасына қарай бұруға міндетті түрде кірісті; ол өзінің жаңа бүршік жарған зияткерлігін құмарлық пен тілекті тайпалық қажеттіліктер мен Табиғаттың мақсаттарынан өз нәпсісін қанағаттандырудың мардымсыз бөлшектеріне бағыттау үшін қолданды. Егер жыныстық ішкі сезім мен әрекеттің үйлесімді бірінші кезеңін Алтын ғасырға тән деп санасақ, екінші кезең — адамның күнәға батуын және оның Эдем бағы туралы хикаядағы Жұмақтан қуылуын білдіруі тиіс.

Жыныстық қатынастың ләззаты мен мәртебесі жеке мақсаттарға айналғандықтан, Жыныстық қатынастың өзі үлкен Күнәға айналды. Бұл тақырыпқа қатысты адамның ойын кінәлілік сезімі торлап алды. «Ол өзінің жалаңаш екенін білді» де, Жаратқан Иенің дауысы мен жүзінен қашты. Сол сәттен бастап оның өмірінің басты мақсаттарының бірі (оның ішкі және жаңа әрекеттерінде) Жыныстық қатынастан бас тарту болды.

Жыныстық қатынас оны алдау үшін әрдайым аңдып жүрген ұлы Қарсылас, көне Жылан ретінде қабылданды. Әрбір нәсілдің және әрбір көрнекті діннің тарихында ежелгі заманның жыныстық рәсімдері мен салтанаттары өздерінің аңғал әрі бейкүнә сипатын жоғалтып, кінәлілік пен әдепсіздік сезіміне душар болған сәт туды. Адам дамуындағы бұл ерекше қызықты әрі драмалық сәт, әрине, өзіндік сананың адам өміршеңдігінің орталығына, оның ішкі өмірінің қасиетті жеріне — жыныстық ішкі сезіміне еніп, оған жойқын соққы беруге жеткілікті дәрежеде күшейген сәті еді. Бұл — оның әлі күнге дейін есін жия алмай келе жатқан соққысы, және шын мәнінде, адамның ішкі өмірінің табиғаты өзгермейінше, ол бұдан айыға алмайды.

ЖЫНЫСТЫҚ ТЫЙЫМ (THE SEX-TABOO)

Адамның мүлдем табиғи әрі парасатты нәрседен, өз табиғатының қажетті және ажырамас бөлігінен бас тартуға және оны қуып шығуға тырысуы өте ақымақтық болды деп айтуға болады. Және бұл, менің байқауымша, мүлдем шындық. Бірақ кейде, тек өз ақымақтығыңа көз жеткізу үшін болса да, ақымақ нәрселерді жасаудан қашып құтылу мүмкін емес сияқты. Екінші жағынан, адам тарапынан жасалған бұл саясат өте ақылды болды — ол өзі білгеннен де ақылдырақ еді — өйткені Жыныстық қатынасты қуып шығуға тырыса отырып (бұл, әрине, оның қолынан келмеді), ол бір нәрсенің қуып шығуымен аяқталуы тиіс қақтығысқа түсті; және ол нәрсе — оның ішіндегі өзіндік сананың үстемдігі, дәл сол нәрсе жыныстық қатынасты жеккөрінішті етеді және әрқашан солай етіп келген.

Адам жыланды Бақтан қуып шыға алмады, бірақ ол өзінің бойындағы жеке пайда мен нәпсі қанағаттандырудың нағыз көне жыланын бірге ала кетіп, өзін қуып шықты. Бір күні ол Жұмаққа оралғанда, бұл соңғысы оның көкірегінде өліп, лақтырып тасталған болады, бірақ ол жерде ежелгідей шипа мен достыққа толы игі Жыланды Өмір ағашының бұтақтары арасынан табады.

Сонымен қатар, басқа да пайымдаулардан бұл жыныстық қатынастан бас тарту сәтінің келуі тиіс болғаны анық. Осы құмарлықтың орасан зор күші және оның адамзат баласына ғасырлар бойғы ықпалы туралы ойланғанда, оның табиғаттың ішкі сезімдік бұғауларынан босап, өзіндік саналы және өз мүддесін көздейтін адам зияткерлігімен қолдау тапқаннан кейін қорқынышты қарғысқа айналу жолында болғанын түсінесіз.

Қаһарлы кесіртке ежелде Жердің Иесі мен Әміршісі болған; Ол үшін оның асқақ күні жалындап, өзені толқып аққан.

Бұл көміртек дәуірінде (carboniferous Epoch) өте жақсы әрі орынды болған шығар, бірақ біз Уақыттың соңында мұндай негізсіз үстемдікке түсуді немесе органикалық табиғат өте баяу әрі азаппен шыққан алғашқы батпақтарға қайта оралуды қаламаймыз.

Менің айтпағым, өзіндік сананың Жыныстық салаға енуі және соның салдарынан соңғысын жеке мақсаттар үшін пайдалану осы ұлы нәсілдік күштің тамырына у септі. Ең алдымен, Жыныстық қатынас Босану арқылы Нәсілдің (немесе Тайпаның, немесе қаласаңыз, жалпы Адамзаттың) өмірін бейнелейтіндіктен, ол қасиетті болуы және тек жеке бастың мақсаттарынан қорғалуы тиіс, сондықтан оны тек осындай мақсаттар үшін пайдалану шын мәнінде қасиетті нәрсені қорлау болып табылады.

Тіпті — кейбіреулер айтқандай және меніңше орынды — жыныстық қатынас тек бала туу мен физикалық ұрпақ өрбіту үшін ғана емес, сонымен қатар өзара қуаттандыру мен сергіту үшін болса да, ол бәрібір өзімшілдікті емес, бірлікті қамтамасыз етеді; ал оны өзімшілдікпен пайдалану — шын мәнінде Бөліну күнәсін жасау деген сөз. Бұл — өмір мен бауырластықтың дәл сол байланысын лақтырып тастау және бұзу.

Көне халықтар, қалай болғанда да, жыныстық актілерге діни (яғни қоғамдық және жария) құндылық шұғыласын шашты және оларды үлкен дәрежеде Ғибадатхана рәсімдері мен құдайларға табыну мәселелеріне немесе Сатурналия мен басқа да ұқсас фестивальдердегідей қоғамдық және жаппай тойлауға айналдырды. Біздің бұл салтанаттарды — қай түрі болса да — жасанды деп санауға ешқандай құқығымыз жоқ. Олар, кем дегенде, бастапқыда нағыз діни немесе нағыз әлеуметтік әрі мерекелік сипатта болды; және кез келген тұрғыдан алғанда, олар біздің қазіргі әлемімізге тән бұл мәселелердегі жеке нәпсінің құпиялығынан әлдеқайда жақсы еді.

Жыныстық қатынастың толықтай және ұятсыз саудаға айналуы (commercialism), өкінішке орай, «христиандық өркениетке» ғана тән болып қалды және онымен бірге (мүмкін, қажетті салдар ретінде) Жезөкшелік пен Мерез әлеуметтік нормалардың орасан зор құлдырауымен және ұсақ мещандық пен ақымақтықтың өршуімен бірге қорқынышты зұлымдыққа айналды. Шын мәнінде, Махаббат бұл заманауи әлемдік қозғалыста теріске шығарылып, оның табиғи көріністері кінәлілік пен күнә сезіміне душар болғандықтан, ол шын мәнінде әлсіреп, өмірдегі өзінің табиғи рөлін атқаруды тоқтатты; және ерлер мен әйелдердің басым көпшілігі — тіршіліктің басты мақсатынан айырылып немесе жолдан тайып, өз күш-жігерін «бизнеске» немесе «ақша табуға» немесе «әлеуметтік жоғарылауға» немесе өздері үшін ашық тұрған жалғыз мардымсыз балама мен соңғы шара (pis aller) ретінде соған ұқсас басқа да бос нәрселерге бағыттады.

Неліктен (тағы да сұраймыз) христиандық мұндай айқын үлкен қателік жасады? Және біз тағы да жауап беруіміз керек: Мүмкін бұл қателік көрінгендей үлкен емес шығар. Мүмкін бұл жоғалту арқылы үйрену қажеттілігінің тағы бір жағдайы болған шығар. Махаббат өзінің шынайы құндылықтары мен қажеттіліктерін жақсырақ тануы үшін жыныстық қатынас түрінде теріске шығарылуы тиіс еді. Жыныстық қатынас өзінің арамдығынан арылып, бір күні махаббаттың құшағында өзгеріп түрленіп оралуы үшін теріске шығарылуы немесе кінәлілік пен өзімшілдік сезімімен ластануы тиіс еді.

Бұл бүкіл барыстың терең және таңқаларлық әлемдік маңызы болды. Ол өте ұзақ басып-жаншу (suppression — табиғи ұмтылыстарды күштеп тежеу) кезеңіне — екі ұлы ішкі сезімді: жыныстық қатынастың физикалық ішкі сезімін және махаббаттың сезімдік ішкі сезімін басып-жаншуға әкелді. Табиғи түрде қосылуы тиіс екі нәрсе ажыратылды; және екеуі де зардап шекті. Фрейдтің ілімдерінен біз негізгі ішкі сезімдерді басып-жаншудың нені білдіретінін білеміз. Олардың денеде немесе санада, немесе екеуінде де дұрыс әрекеттің аурулары мен бұрмалануларымен аяқталатынын білеміз; және бұл зұлымдықтарды тек аталған ішкі сезімдерді бүкіл ағзада қайтадан өздерінің тиісті көріністеріне және үйлесімді жұмыс істеуіне босату арқылы ғана емдеуге болатынын білеміз.

Христиандық тәртіпке (dispensation — белгілі бір дәуірдегі құдайлық басқару жүйесі) тән бұл ғасырлар бойғы басып-жаншумен (белгілі бір мағынада қажет болса да) шексіз Аурулар мен Қылмыс және пақыр Кедейлік, Ғылым атынан жануарларды азаптау және Байлық атынан адам еңбеккерлерін азаптау, сондай-ақ сансыз соғыстар мен сұмдықтар бірге жүргеніне таң қалуға болмайды! Несс жейдесінде қиналған Геркулес немесе жартастарға шегеленген Прометей — бұл ғасырлар бойы оның жүрегі мен ішкі мүшелерін кеміріп жатқан қорқынышты Аурулардың тырнағына іліккен Адамның ұлы және құдайлық Рухының бейнесімен салыстырғанда тек шағын ойыншық мүсіндер сияқты.

Осының бәрі үшін христиан шіркеуін кінәлай беру әділетті болмас еді. Оның бүкіл ұлы жоспарда атқаратын өз рөлі болғаны сөзсіз, атап айтқанда, жеке бастың уәжін күшейту; және ол бұл рөлді өте мұқият әрі сәтті орындады.

Себебі, пұтқа табынушылық ғұрыптарында әрқашан руды (клан), тайпаны, халықты құтқару басты назарда болғанын есте сақтау керек; жеке тұлғаның артықшылығы тек екінші кезектегі рөлді атқарды. Бірақ Христиан әлемінде — елшілер заманындағы және ортағасырлық монастырьлық бауырластықтардың қоғамдық ынта-жігері бәсеңдегеннен кейін — дін қоғамға не болатынына қарамастан, әр еркек пен әйелдің жеке құтқарылуымен барған сайын көбірек айналыса бастады; протестантизм мен пуританизмнің (қатаң діни тазалықты ұстанушылық) пайда болуымен бұл беталыс сондай шегіне жетті, біреу айтқандай, әрбір адам көршісіне келуі мүмкін қарғысқа мүлдем мән бермей, өз бұрышында өзінің кішкентай жанын жылтыратумен айналысып кетті.

Саудалық тәртіп кезінде Дін де, Мораль да, табиғи түрде, толықтай өзімшіл болып шықты. Ол әрқашан былай болды: «Мен құтқарылдым ба? Мен дұрыс іс жасап жатырмын ба? Құдай мен адамның ілтипатына ие болып жүрмін бе? Менің құтқарылу туралы талаптарым қабылдана ма? Исаның мен үшін айқышқа шегеленуіне жол беріп, жақсы мәміле жасадым ба?» Сырқаттанған өзіндік сананың уы бүкіл адамзат жүйесіне еніп кетті.

Мен айтқандай, мұның бәрі үшін христиандарды тым көп кінәламау керек — ішінара, мен жоғарыда айтқан қауымдық кезеңдерден кейін, христиандыққа соңғы екі ғасыр бойы өте мұқият әрі тақуалықпен бейімделген Саудашылдықтың өсуі қатты әсер еткені анық; және ішінара — егер біздің көзқарасымыз шындыққа жақын болса — өзіндік сананың бұл микробтық инъекциясы дәл оның (саудашылдықпен бірге) орындауы тиіс қажетті жұмысы болды.

Бірақ христиандықты кінәламасақ та, оның кемшіліктеріне — ол атқаруға тиіс рөлден туындаған кемшіліктерге көз жұма алмаймыз. Сау пұтқа табынушылық рәсімін — айталық, Аполлон немесе Дионис рәсімін — қаласаңыз, оның дөрекі әрі қарапайым құрбандықтарын, сонымен қатар оның шынайы еріктілігі мен ортақ өмір мен игілікке арналуын — христианның мазасыз өзін-өзі зерттеуімен және мәңгілік қайталанатын «Құтқарылу үшін не істеуім керек?» деген сұрақпен салыстырғанда — бұл салыстыру соңғысының пайдасына болмайды.

Христиандық көзқараста жасанды сезімге толы солғындық, сонымен қатар жағымсыз болып табылатын ауыр өзіндік саналылық бар; Ницшенің «аққұба аңы» (blonde beast) жеткілікті дәрежеде жағымсыз жануар болса да, шын мәнінде жүрегің тек өз құтқарылуың туралы сұрақпен толған кезде, басыңды момындықпен бір жағыңа қисайтып, үнемі альтруизм (өзгелердің қамын жеу) мен жанқиярлық туралы айтып жүргенше, сондай болған жақсырақ деп ойлап қаласың.

Сонымен қатар, христиандық доктриналар мен рәсімдерде жігер мен мазмұнның аянышты жетіспеушілігі бар. Қалай болғанда да, жыныстық тыйым кезінде олар руханиланып, адам пайдалануынан тыс нәзік болып кетті. Кез келген жабайы тайпаның бағыштау рәсімдерін (initiation-rites) зерттеп көріңіз — ондағы жас жауынгерлердің төзімділікке, ауырсыну мен қорқынышты жеңуге бағытталған қатаң тәртібі; соғыс пен өмір өнері және ересек адамның өз тайпасы алдындағы міндеттері туралы егжей-тегжейлі сабақтары; және олардың жыныстық мәселелер бойынша өте практикалық нұсқаулары; содан кейін соған сәйкес келуі тиіс біздің шағын Шоқындыру және Күш беру қызметтерімізді оқыңыз. Соңғылары қаншалықты жұтаң, әлсіз әрі дәрменсіз көрінеді!

Немесе протестанттық шіркеудің сезімшіл атмосферасында тойланатын Қасиетті Тағамды (Holy Communion) құдайдың қатысуымен өтетін шынайы көңілділік пен өмір қауымдастығының ежелгі Евхаристиялық (шүкіршілік) мерекесімен салыстырыңыз; немесе католиктік Месса қызметін, оның ішінде тізе бүгулері мен жалған құрбандықтарын және бірсарынды діни айтылымдарын, ерте замандағы жалындаған құрбандық үстеліндегі жануар-құдай-құрбандықтың нақты құрбандығымен салыстырыңыз; сонда менің не айтқым келгені түсінікті болады деп ойлаймын.

Біз, әрине, өткенның барлық дөрекілігі мен тағылығына оралғымыз келмейді; бірақ сонымен бірге біз барлық фәнилік сезім мен танымнан айырылып, руханиланған әрі нәзік болғымыз келмейді және жердегі істерге еш қатысы жоқ о дүниелік Жұмақта өмір сүргіміз келмейді.

Христиандықтағы жыныстық тыйым, мен айтқандай, адам жанының физикалық құмарлық шырмауынан босап шығу әрекеті болған сияқты — бұл құмарлық жануарлар арасында қалыпты, орынды және белгілі бір дәрежеде тартымды болғанымен, өзіндік сананың үстемдігі арқылы Адамда сырқатты әрі бұрмаланған немесе құбыжықтық күйге айналған еді.

Осылайша жасалған жұмыс адамзат үшін ең үлкен құндылыққа ие болған шығар; бірақ басқа жағдайлардағы сияқты, кейде белгілі бір жұмысты орындау әрекеті соңында теңгерімсіз асыра сілтеуге әкелді. Біз қазір жыныстық қатынасты басып-жаншудың зиянды жағын көре бастадық және пұтқа табынушылық көзқарасына қайта оралу жолын байқап көрудеміз. Және бұл кері қозғалыс көптеген айқын белгілерге қарағанда, өзіндік саналы, ашкөз, саудалық өмір тұжырымдамасы бәсеңдей бастаған және ынтымақтастық сезімі қайта орныға бастаған уақытта орын алып жатқандықтан, біздің қайту сапарымыз белгілі бір дәрежеде сәтті болады деген жақсы үміт бар.

Адам, әдетте, торғай сияқты екі аяғымен бірден емес, алдымен бір аяғын, содан кейін екінші аяғын алға қою арқылы алға жылжиды. Христиандық жыныстық тыйымның махаббаттың физикалық және нәпсілік жағын тежеу арқылы уақытша рухани жағының алға шығуына жол берген артықшылығы болды. Бірақ мен жаңа ғана айтқандай, бұл барыстың шегі бар. Біз жүргенде әрқашан бір аяқты бірінші ұстай алмаймыз және өмірде әрқашан рухани нәрсені бірінші орынға қойғымыз келмейді, сондай-ақ әрқашан материалдық және нәпсілік нәрсені де бірінші орынға қойғымыз келмейді. Ұзақ мерзімді перспективада екі жақ бір-бірімен қатар жүруі керек.

Алғашқы халықтар арасында кездесетін өте қызықты әрі мағынасыз болып көрінетін көптеген тыйымдарды ішінара осылай түсіндіруге болады: яғни, әрекеттің белгілі бір бағыттарын алып тастау арқылы олар адамдарға уақытша басқа бағыттарға тиімдірек шоғырлануға мүмкіндік берді. Біз үшін жолдары өте түсініксіз болған ұлы әлем алғашқы халықтар үшін өзінің қауіптері мен күрделілігімен жай ғана таңғалдыратын болған болуы тиіс. Бұл Қорқыныш пен Надандықтың таңғалысы еді. Найзағай ашық аспаннан кез келген сәтте түсуі мүмкін, немесе ескі ағаш діңінен жын шығуы мүмкін, немесе жағымсыз иістен жойқын індет шығуы мүмкін — немесе, тіпті, ештеңеден де пайда болуы мүмкін!

Мұндай жағдайларда, қауіптің немесе сәтсіздіктің титтей де нышаны болған жерде, қатаң әрі бұлжымас тыйым енгізу парасаттылық болған болар — бұл біздің балаларымызға баспалдақтың астынан ешбір жағдайда өтпеуді айтқанымыз сияқты (осылайша олардың санасында ырым тудырамыз), бұл ішінара бояу құтылары мен басқа да заттардың нақты қауіптері туралы түсіндіру тым көп уақыт алатындықтан, ішінара балалардың өздері үшін әрбір жағдай бойынша дауласудан көрі белгіленген әрі бұзылмайтын заңның болуы қарапайым болып көрінетіндіктен жасалады.

Алғашқы халықтар арасындағы діни қызметкерлер мен ақсақалдар, әрекеттерді мақұлдау мен ынталандырудан көрі, оларға тыйым салу жолын қауіпсіз әрі қарапайым деп санаған болуы мүмкін, тіпті кейде бұл тым шектен шығып кетсе де. Тыйымдар (табулар) көбейді — олардың көбі мүлдем мағынасыз болды — бірақ, мүмкін, мен айтқан әлемнің осы қауіпті шырмауығында (лабиринтінде), шырмауықтың үлкен бөлігін тыйым салынған аймақ ретінде алып тастау шын мәнінде қарапайым болған шығар, бұл адамдарға шырмауықтың қалған бөліктерінде жол табуды жеңілдетті.

Егер сіз Заң қайталау (Deuteronomy) кітабынан (14-тарау) Израильдіктер арасында тамақ үшін рұқсат етілген немесе тыйым салынған құстар, аңдар мен балықтардың тізімін оқысаңыз, тізімнің тұтастай алғанда қисынды екенін байқайсыз, бірақ кейбір қызықты ерекшеліктерге (біздің түсінігіміз бойынша) таң қаласыз, олар ережелерді бәріне түсінікті болатындай қарапайым ету қажеттілігімен түсіндірілуі мүмкін — тіпті егер олар кейбір жеуге жарамды жануарларға тыйым салуды қамтыса да.

Ерте заманда Бабыл немесе Ассирияда демалыс күніне (Sabbath) қатысты өте қатаң тыйым пайда болды, ол өз кезегінде еврей және христиан шіркеулерімен қабылданғаннан кейін, Батыс әлемін үш мың жыл немесе одан да көп уақыт бойы билеп келеді және әлі күнге дейін біздің кейбір ауылдық жерлердегі тұрғындар арасында мүлдем мағынасыз түрде сақталып келеді, олар жексенбі күні егінді жинап құтқарудан көрі, оның далада шірігенін көргенді жөн санайды.

Бұл тыйым өзінің бастапқы кезеңінде апталық демалыс күніне деген қажеттіліктен емес (бұл қажеттілік көшпелі жабайылар арасында ешқашан сезілмеген болар еді, тек өнеркәсіптік және отырықшы өркениеттің бір түрінде ғана туындауы мүмкін), керісінше Айдың өзгеруі сияқты нәрселермен байланысты қандай да бір ырымдық қорқынышқа және жетінші күні немесе Ай өзгерген кез келген күні басталған кез келген кәсіптің сәтсіз болу ықтималдығына байланысты болуы әбден мүмкін.

Алайда, уақыт өте келе және Қоғам күрделене түскен сайын, апталық демалыс күнінің (немесе базар күнінің) артықшылықтары айқынырақ бола бастаған болуы және діни қызметкерлер мен заң шығарушылардың тыйымды әлеуметтік мақсатқа әдейі бұрған болуы ықтимал. Бірақ қазіргі білімді этнологтар (халықтардың шығу тегі мен мәдениетін зерттейтін мамандар), әдетте, бұл соңғы идеяны қабылдамайды. Әдетте, олар алғашқы халықтарды қарапайым парасаттылықтан мүлдем жұрдай етіп көрсетуден ләззат алады; және егер демалыс күнін ұйымдастырудың қандай да бір құндылығы немесе пайдасы болса, олар мұны қандай да бір дұрыс уәж немесе қисынға емес, таза кездейсоқтыққа жатқызуды талап етеді.

Шын мәнінде, тыйым — дұрыс тыйым болуы үшін — жалпы санада уәжге немесе қисынға сүйенбеуі керек. Оның өткенде немесе тіпті...

...немесе бүгінгі таңда оның астарында парасаттылық болса да, оның негізі бұдан да жоғары нәрсеге сүйенуі тиіс. Бұл бұлжымас жарлық — Құпия немесе Дін не Сиқыр табиғатына ие және дауласуға жатпайтын нәрсе болуы керек. Міне, осы жағдай оған адамның зәресін ұшыратын қасиет береді. Ауыл адамы жексенбіде егінін жинаса, басына не күн туатынын білмейді, сол сияқты жоғарғы топтың кешкі асында отырған адам да тамақты пышақпен жесе, не боларын білмейді — бірақ екеуі де осы тиымдарды бұзу туралы ойдың өзінен абдырап қалады.

Неке салты әрқашан тиымдардың туындауына құнарлы негіз болды. Адамзат тарихында абсолютті бей-берекет жыныстық қатынастың болған-болмағаны күмәнді, бірақ алғашқы халықтар арасында кең таңдау мен қарым-қатынастың кең таралғанын және кейінгі неке салтының беталысы осы таңдау ауқымын шектеуге бағытталғанын көрсететін деректер көп. Ерте кезеңде бірдей тотем атын иеленгендер арасында некеге тұруға тыйым салынды. Осылайша, Австралияда «Түйеқұс тегінен шыққан ер адам Түйеқұс әйелге үйлене алмайтын; Қара жылан тобынан шыққан адам Қара жылан әйелге үйлене алмайтын және т.б. Оңтүстік Австралиядағы Камиларой және Арунта тайпаларында тайпа таптарға немесе руларға бөлінетін, кейде төртеу, кейде сегіз, және бір рудың ер адамы тек басқа бір рудың әйелімен ғана некелесе алатын — айталық, (1) ру (3) румен немесе (2) ру (4) румен және т.б. Осыған ұқсас беталысы бар, бірақ егжей-тегжейі әртүрлі салттар Орталық Африка мен Солтүстік Американың жергілікті тайпаларында да болған сияқты. Және бұл мәселедегі барлық ережелер әртүрлі жағдайларда (шамасы) сондайлықты ерікті болғандықтан, Тотем арқылы туыстық кедергі тек сылтау болғандай көрінеді, ол бәлкім қандай да бір ырымнан бастау алған болар, бірақ нағыз әрі тұрақты мақсат жай ғана шектеу болды. Және бұл, бәлкім, парасатты жол болған шығар. Бей-берекет жыныстық қатынасқа тиым салу қажет болды және бұл мақсат үшін кез келген қалыптасқан наным-сенімді пайдалануға болатын еді.

Біз, заманауи адамдар үшін бұл мәселе мүлдем басқа сипат алды. Мен жоғарыда айтқан жыныстық қатынасты шектеуден, әсіресе әйелдер арасында туындайтын жан мен тәннің орасан зор азаптары мен ауруларын ескерсек, бұрынғы заманда өз орны мен пайдасы болған мағынасыз тиымдарға бұдан былай төзуге болмайтынын көреміз. Біз парасаттылық пен ғылымның сәулесін Шіркеулер мен Соттардың қараңғы әрі көне бұрыштарында әлі де сақталып қалған бірқатар ырымдарға түсіруге міндеттіміз. Заманауи зерттеулер жыныстық қатынастың әрбір адамның дамуындағы іргелі маңыздылығын ғана емес, сонымен қатар әртүрлі адамдардағы ерікті көріністердің сан алуандығын және егер қоғам саналы адамдық қалыпқа дейін кеңейгісі келсе, бұларды танудың өмірлік қажеттілігін біржолата дәлелдеді. Менің мақсатым мұнда неке мен жыныстық қатынастардың болашағын сипаттау емес — бұл тақырып қазір көптеген тараптардан тиімді қарастырылып жатыр; менің мақсатым — тек осы мәселеде парасаттылықты қолдануды талап ету және мағынасыз алдын ала тұжырымдарға бұдан былай байланбау.

Осыған ұқсас жағдайды Жалаңаштық туралы да айтуға болады, ол заманауи Өркениетте сөз бен істе өте ауыр, тіпті зиянды тиымның нысанына айналды. Біреу айтқандай, он тоғызыншы ғасырдың соңында адам денесінің орталығынан жиырма дюймдік радиустағы кез келген бөлігін атау қылмыспен тең болды (!) және іс жүзінде сол кезеңдегі киім реформаторларының бірнешеуі тізеге дейін аяқтарын жалаңаштап, иықтары мен кеудесін ашқаны үшін сотқа тартылып, қылмыскер ретінде қаралды! Осындай қоғамдық ақымақтықтар жоғарыда аталған тән мен жан аурулары мен шектеулерге себеп болды және оларды неғұрлым тезірек ұмыт қалдырсақ, соғұрлым жақсы. Парасатты адам бей-берекет жалаңаштықты бей-берекет жыныстық қатынас сияқты жақтамайды; сондай-ақ қарт және мүгедек адамдардың кез келген уақытта өздерін көрсетуді қалауы екіталай. Бірақ орташа адам санасында денені мағынасыз жасырудан арылтып, оған лайықты көрініс беру үшін жеткілікті парасаттылық пен талғампаздықты бағалау қабілеті бар екені сөзсіз. Ежелгі гректер, денелері таза болғандықтан, оларға құрметпен және ерекше ілтипатпен қараған. Жас жігіттер палестрада (күрес мектебі) мүлдем жалаңаш көрінетін, тіпті Спарта қыздары да көпшілік алдында сондай күйде жарысатын; және бір күні біздің денелеріміз (және санамыз да) тазарған кезде, біз ұқсас мекемелерге ораламыз. Бірақ бұл әлі ерте. Осы саудалық өркениеттің ластығы біздің бойымызда болғанша, біз кір мен жасырынғанды жөн көреміз. Билік иелері өзгерістерге қарсы шығады. Генрих Шам өзінің "Nackende Menschen" атты тамаша кітапшасында сауда адамдарының мұндай идеяларға қатысты үрейін сипаттайды:

"«Егер сіз жалаңаш жүрсеңіз, біздің күніміз не болады?» — деп айғайлады тігіншілер.

Және олардың бәрі — қалпақ, галстук, жейде және етік тігушілер хормен қосылды.

«Ал мен ақшамды қайда сақтаймын?» — деп айғайлады жаңадан директор болып тағайындалған біреу."

XIII. ХРИСТИАНДЫҚТЫҢ ПАЙДА БОЛУЫ

Христиандық тармағының негізгі сипаттамалары

Ғасырлар бойы жалғасып келе жатқан, барыс кезінде үнемі кеңейіп, тармақталып отырған ұлы Дүниежүзілік дінге ұқсас нәрсенің бар екеніне қайта орала отырып, енді біз Христиандық деп атайтын оның ерекше түрінің немесе тармағының пайда болуын қарастыруымыз керек. Біз көргеніміздей, әрбір дін немесе табыну түрі, мейлі ол пұтқа табынушылық немесе христиандық болсын, жалпы Дүниежүзілік дінмен көптеген ортақ белгілерге ие; соған қарамастан, әрқайсысының өзіндік ерекшеліктері болды. Христиан тармағының басқа тармақтардан ерекшеленетін негізгі сипаттамалары қандай болды?

Біз өткен тарауда Жыныстық қатынасқа деген белгілі бір ұстамды көзқарас Христиан Шіркеуінің ең айқын белгілерінің бірі болғанын көрдік; және пұтқа табынушылық табынуларының көпшілігі (кейде қорқынышты қаталдық пен қатыгез құрбандықтарды қолдаса да) тұтастай алғанда рахат пен сезім әлеміне қуанса, Христиандық — негізінен Иудаизмге сүйене отырып — дүние мен нәпсіден бас тартуға және ақыл-ойдың ішкі әрі рухани аймақтарына шегінуге беталыс танытты. Осыған ұқсас беталыс сол кезеңдегі Египет пен Фригия табынуларынан да байқалады. Ювеналдың (Sat. VI, 510-40) Римдегі Кибела діни қызметкерлерін «көк патшалығы үшін өздерін евнухқа (пішілген адамға) айналдырғаны» үшін немесе бай Рим ханымын Исиданы тыныштандыру үшін қысқы Тибр өзеніне секіргені үшін қалай мазақ еткені есімізде. Күмәнсіз, кейінгі пұтқа табынушылар арасында «сезімдердің жанға жасаған ұзақ әрі төзгісіз озбырлығы» өте маңызды мәселеге айналды. Бірақ Христиандық бұған қарсы ең күшті реакция болды; және бұл реакцияның өткен тарауда айтылғандай, өте құнды нәтижесі болды: ол (сол уақыт үшін) махаббатты жыныстық қатынастан ажыратып, пәк әрі кіршіксіз Махаббатты әлемнің билеушісі ретінде орнатты. «Құдай — Махаббат». Бірақ, сондай-ақ көрсетілгендей, адам табиғатының осы екі элементінің арасындағы шектен шыққан ажырасу, уақыт өте келе екі элементтің де тежелуіне және христиандардың кейбір топтарында — әсіресе альтруистік және «қайырымдылық» түріндегілерде — ауыр байқалатын белгілі бір аурулы күй мен өзіне тым көп көңіл бөлудің дамуына әкелді.

Христиандықтың тағы бір сипаттамасы, ол да өзінше тамаша, бірақ пайдалылық шегі бар — оның «моральға» баса назар аударуы болды. Кейбір заманауи жазушылар тіпті — Стоиктерді ұмытып кетсе керек — Христиандықтың басты белгісі оның жоғары моралі екенін және пұтқа табынушылардың жалпы адамгершілік сезімінен жұрдай болғанын алға тартты! Бұл, әрине, терең қателік. Меніңше, сөздің нағыз мағынасында алғашқы және тайпалық халықтар кейінгі және өркениетті қоғамдарға қарағанда әлдеқайда «моральды» болды — яғни жеке адам ретінде қауымдастықтың қажеттіліктеріне құрмет көрсетуге дайын болды. Бірақ қателік сөздің әртүрлі түсіндірмелерінен туындайды; өйткені барлық пұтқа табынушылық діндері жоғарыда аталған мораль түрін, яғни көрші алдындағы азаматтық борышты өте қатаң талап етсе, христиандар моральды адамның Құдай алдындағы міндеті ретінде қарастырды. Ол қоғамдық іс емес, адамның өзі мен Құдай арасындағы жеке ісіне айналды; және осылайша соңында өте жағымсыз және мүлдем пақырлық мораль түріне әкелді, оның басты шабыты — көршісіне көмектесу емес, өз жанын құтқару болды.

Христиандық пен оған дейінгі пұтқа табынушылық діндері арасында басқа да айқын ерекшеліктер болуы мүмкін; бірақ қазірше біз осы екеуін тани аламыз — (а) дүниеден бас тартуға беталыс және соның салдарынан таза рухани махаббатты тәрбиелеу және (б) шабыты көрші мен жалпы қоғам алдындағы қоғамдық борыш емес, Құдай алдындағы жеке борыш сезімі болған моральды талап ету. Осы саралануға әкелген себептерді іздеу қызықты болуы мүмкін.

Біздің дәуірімізге дейінгі үш ғасыр бұрын Александрдың жаулап алулары грек ойы мен мәдениетін бүкіл әлемге таратуға әсер етті. Жергілікті құдайларға табынатын, өздерінің түрлі рәсімдері мен діни салттары бар көптеген шағын топтар осылайша ыдырап кетті немесе кем дегенде бір-бірімен байланысқа түсіп, ішінара өзгеріп, эллинденді. Өмір мен дін туралы неғұрлым жалпы түсініктің орбитасы сызыла бастады. Алғашқы Христиан Шіркеуі негізі қаланған уақытқа қарай Римнің орасан зор жаулап алулары бұл барысты айтарлықтай кеңейтіп, бекітті. Жерорта теңізі үлкен Рим көліне айналды. Сауда кемелері мен тасымал бағыттары оны барлық бағытта кесіп өтті; туристер оның жағалауларына барды. Белгілі әлем біртұтас болды. Алып құрылымның шеңберіндегі сансыз халықтар, тайпалар, ұлттар, қоғамдар өздерінің түрлі тілдерімен, сенімдерімен, салт-дәстүрлерімен, діндерімен, философияларымен бір-біріне терең ықпал етті. Ұлы қосылу орын алды; және келесі ұлы діни қозғалыстың бүкіл дүниежүзілік сипатқа ие болуы сөзсіз болды.

Бұл жаңа дін алдыңғы рәсімдердің көптеген элементтерін бір табыну түріне біріктіруі ықтимал еді. Исида, Кибела және Митраның әсем храмдары мен күрделі қызметтерімен байланысты қуатты діни қызметкерлер тобы өсіп келе жатты; Франц Кюмон «Азиялық табынулардың білімді діни қызметкерлері» ескі фетишизм мен ырымның негізінде толық діни философияны қалай құрғаны туралы айтады — дәл Брахмандар Веданта монизімін «Индуизмнің сұмдық пұтқа табынушылығы» негізінде құрғаны сияқты. Және күтілетін жаңа дінді де осыған ұқсас барыс дамытатыны заңды еді. Тутен қайтадан Рим Императорларының осы табынулардың бәріне көрсеткен қолдауына назар аударады, бұл жаңа комбинация мен бірізділікке ықпал етті: — «Адриан, Коммод, Септимий Север, Юлия Домна, Гелиогабал, Александр Север, атап айтқанда, Серапис пен Исиданың, Сирия құдайларының және Митраның құрметіне тойланатын табынулардың танымал болуына және жетістікке жетуіне жеке үлес қосты».

Сондай-ақ, бұл жаңа Діннің жай ғана жыныстық нәпсіге қарсы реакция көрсететіні де ықтимал еді; және оның жалпы Мораль қалыбына келетін болсақ, өздерінің түрлі азаматтық және жергілікті салттары бар көптеген қайшылықты халықтар арасында ол бұлардың ешқайсысымен өзін теңестіре алмайтын еді, бірақ өзінің ішкі шабытын дамытатын еді, ол өзінің ең жақсы түрінде — көршінің нәсіліне, сеніміне немесе салтына қарамастан оған деген махаббат болар еді, және оның санкциясы бір-бірімен қайшы келетін сыртқы биліктерде емес, жанның Құдай алдындағы тікелей жауапкершілігі сезімінде болар еді.

Жаңа Діннің жалпы формасына қоршаған ортаның әсері туралы осылай жорамалдауға болады. Ал бұл дін қолдайтын сенімдер немесе доктриналар туралы не айтуға болады? Мұнда да біз қоршаған ортаның әсері белгілі бір нәтижеге мәжбүр еткенін көруіміз керек. Біз алдыңғы тарауларда сипаттаған доктриналар — Күнә мен Құрбандық, Құтқарушы, Евхаристия, Үштік, Бибі Мәриямның пәк күйінде босануы және т.б. доктриналар — өздерінің түрлі формаларында, былайша айтқанда, барлық жерде қайнап жатты. Кез келген жаңа діни бірізділік үшін олардан қашып құтылу мүмкін емес еді; оның қолынан келетіні — тек оларды иемдену және, бәлкім, оларға өзіндік реңк беру ғана еді. Осылайша, біз түрлі пұтқа табынушылық табынуларын осы өніп келе жатқан массаның ортасына құйылған құнарлы ағындар ретінде елестетуіміз керек. Бұл ағындардың бәрін қадағалау, әрине, мүмкін емес міндет; бірақ барыстың мысалы ретінде қандай да бір нақты сенімді алу пайдалы болуы мүмкін. Құтқарушы-құдайның келуіне деген сенімді алайық; және бұл өте қолайлы болады, өйткені бұл сенім өткен уақытта әдетте Христиандыққа ғана тән деп есептеліп келген. Әрине, біз қазір оның ешқандай мағынада ерекше емес екенін, Құтқарушы туралы ежелгі дәстүр өте көне заманнан және, бәлкім, әлемнің әрбір елінен бастау алатынын білеміз. Еврейлердің Мәсіх туралы пайғамбарлықтары мен Исаияның елу үшінші тарауы Христиандық ілімдерге қосылып, оларға белгілі бір дәрежеде иудаистік реңк берді. «Мәсіх», әрине, Майланған дегенді білдіреді. Еврей сөзі Ескі Өсиетте шамамен 40 рет кездеседі; және әр жолы Септуагинтада немесе грекше аудармасында (негізінен біздің дәуірімізге дейінгі үшінші ғасырда жасалған) бұл сөз χριστός немесе Christos деп аударылған, ол да Майланған дегенді білдіреді. Осылайша, біз «Христос» идеясы немесе сөзі Александрияда біздің дәуірімізге дейінгі 280 жылдары, яғни Иса пайғамбардан шамамен үш ғасыр бұрын қолданыста болғанын көрдеміз. Ал «Майланған» сөзінің нақты мағынасы және бұл тіркестің қайдан шыққаны кейінірек белгілі болады.

Біздің дәуірімізге дейінгі 170 жылдан кешіктірілмей жазылған Енох кітабында Христос көкте бұрыннан бар, барлық адамдардың Төрешісі ретінде келе жатқан тұлға ретінде айтылады және ол нақты түрде «Адам Ұлы» деп аталады. Аян кітабы Енохтан алынған үзінділерге толы; Пауылдың хаттары да солай; Інжілдер де солай. Енох кітабы алда келе жатқан «Алтын ғасырға» сенеді; онда Жұмақ пен Тозақ туралы, жақсы және жаман Періштелер туралы Данте стиліндегі аяндар бар және ол ортасында «Даналық ағашы» бар «Әділдік бағы» туралы айтады. Профессор Дрюстің айтуынша, біздің дәуірімізге дейінгі бірінші ғасырда барлық жерде келе жатқан Құтқарушыға деген аңсар болған.

Бірақ Құтқарушы-құдай, біз білетіндей, Египетте де таныс тұлға болған. Ұлы Осирис өз өмірінде де, өлімінде де әлемнің Құтқарушысы болды: өмірінде — адамзат игілігі үшін жасаған игі істері арқылы, ал өлімінде — қараңғылық күштерінің сатқындығы және қабірден қайта тірілуі мен көкке көтерілуі арқылы. Египет доктриналары Александрия арқылы Христиандыққа енді — және олар соңғысына шамамен біздің дәуіріміздің 300 жылдарына дейін терең ықпал етпесе де, кейін олар Христиан Шіркеулеріне жетіп, олардың Құтқарушы туралы ілімдеріне реңк берді және оларды Исидаға египеттік табынуды Христиандық Бибі Мәриям формасында қабылдауға және құрметтеуге көндірді.

Тағы бір үлкен ықпал ағыны Парсы елінен Митраға табыну түрінде келді. Митра, біз көргеніміздей, Құдай мен адам арасындағы ұлы Делдал болды. Өзінің шомылдыру рәсімдерімен және евхаристияларымен, он екі шәкіртімен және үңгірде туылуымен және т.б. ол ертедегі Шіркеу Әкелеріне шайтанның ойлап тапқан нәрсесі және Христиандыққа жасалған өте қауіпті мазақ болып көрінді — және бұған оның табынуының өте танымал болып бара жатқаны қосымша себеп болды. Бұл табыну Римге біздің дәуірімізге дейінгі 70 жылдары жеткен көрінеді. О ол Алып құрылымға кеңінен тарады. Ол Ұлыбританияға дейін жетті және бұл елдегі көптеген Митраистік ескерткіштер мен мүсіндер — Йорк, Честер және басқа жерлерде — оның тіпті осында да кеңінен қабылданғанын айғақтайды. Римде Митраизмнің танымалдылығы сондайлықты жоғары болды, тіпті біздің дәуіріміздің үшінші ғасырында оның ба, әлде Христиандықтың ба жеңетіні өте күмәнді болды; Император Аврелиан 273 жылы Митраизммен байланысты Жеңілмейтін Күн табынуының негізін қалады; және Әулие Иероним өз хаттарында айтқандай, кейінірек бұл табыну Рим мен Александрияда физикалық күшпен басылуы керек болды, өйткені ол өте қуатты еді.

Күш қолдану жалғыз әдіс емес еді. Еліктеу — бұл тек шынайы қошемет қана емес, сонымен қатар бәсекелесті жеңудің ең нәзік әрі тиімді жолы. Көтеріліп келе жатқан Христиан Шіркеуінің діни қызметкерлері, барлық діндердің діни қызметкерлері сияқты, айла-шарғыдан құралақан емес еді; және Дүниежүзілік дін туралы мәселе таразы басында тұрған осы сәтте, олар үшін танымал Пұтқа табынушылық табынуларының мүмкіндігінше көп элементтерін өз таразыларына тастау айқын саясат болды. Митраизм 600 жыл бойы гүлденіп келді; және мен жоғарыда атап өткен Митраистік доктриналар мен аңыздардың барлығы Христиандыққа қабылданғаны (әрине, мүлдем байқаусызда!) жұмсақтап айтқанда, қызық; және сол дереккөзден алынған басқа да нәрселер, мысалы, Рождестводағы Шопандар туралы аңыз және Қайта тірілу мен Көкке көтерілу доктринасы, ең алғашқы Інжілдің (Марк) түпнұсқа нұсқасында мүлдем айтылмаған болса да, кейінірек Митраизм үлкен қадамдар жасап жатқанда Христиандық жазбаларда пайда болуы одан да қызық. Тарих көрсеткендей, Шіркеу ілгерілеп, кеңейген сайын, ол әдетте өз негіздерін кеңейтуге және нығайтуға мәжбүр болады...

**Тиым** (Табу) — белгілі бір іс-әрекетке немесе сөзге әлеуметтік немесе діни тұрғыдан салынған қатаң тыйым. [DEFINITION]

**Евхаристия** — Христиандықтағы нан мен шарапты Иса пайғамбардың тәні мен қаны ретінде қабылдаудың қасиетті рәсімі. [DEFINITION]

**Палестра** — Ежелгі Грекиядағы жас жігіттер күрес пен дене шынықтырумен айналысатын жеке спорт мектебі. [DEFINITION]

**Мессиандық** — болашақта әлемді құтқаратын Мәсіхтің (Құтқарушының) келуіне сенумен байланысты діни ілім. [DEFINITION]

**Стоиктер** — ежелгі грек философиялық мектебінің өкілдері, олар байсалдылықты, төзімділікті және моральдық тазалықты уағыздаған. [DEFINITION]

**Септуагинта** — Ескі Өсиеттің грек тіліндегі ең көне және маңызды аудармасы (Жетпіс аудармашының аудармасы). [DEFINITION]

**Фетишизм** — жансыз заттардың (фетиштердің) табиғаттан тыс қасиеттеріне сену және оларға табыну. [DEFINITION]

**Евнух** — пішілген, жыныстық қабілетінен айырылған ер адам; көбіне сарайларда немесе храмдарда қызмет еткен. [DEFINITION]

**Тотем** — алғашқы қауымдық құрылыста белгілі бір топтың (рудың) арғы тегі немесе жебеушісі деп есептелетін жануар, өсімдік немесе нысан. [DEFINITION]

**Мәсіх** (Майланған) — Құдай тарапынан ерекше міндетпен жіберілген, қасиетті маймен жағылған тұлға. [DEFINITION]

**Осирис** — ежелгі Египеттің өлілер әлемінің билеушісі және қайта тірілу құдайы. [DEFINITION]

**Митраизм** — ежелгі Римде кең таралған, парсылық Митра құдайына табынуға негізделген мистикалық дін. [DEFINITION]

Христиандық ілімнің қалыптасуы және пұтқа табынушылық мұралардың жойылуы

Христиандық авторлар уақыт өте келе тек жаңа доктриналарды, аңыздар мен кереметтерді енгізіп қана қоймай — олардың көбін біз бұрынғы пұтқа табынушылық дереккөздерінен таба аламыз — сонымен қатар пұтқа табынушылық жазбаларды жоюға және өздерінің адал еместігінің айғақтарын өшіруге ерекше күш салды.

Порфирийден (Порфирий — ежелгі грек философы, христиандықты сынаушы) біз Митра дінін сипаттайтын бірнеше егжей-тегжейлі трактаттар болғанын білеміз; ал Дж. М. Робертсон былай деп қосады: «олардың әрқайсысы Шіркеудің мұқият қадағалауымен жойылды, тіпті Фирмикустың трактаты ол христиандарды Митралық әдет-ғұрыптарды ұстанды деп айыптайтын тұсында (v. бөлім) жыртылған». Сонымен қатар, профессор Мюррей былай дейді: «Христиандықтың полемикалық әдебиеті қатты әрі жеңімпаз естіледі; ал пұтқа табынушылардың кітаптары жойылған».

Құтқарушы доктринасының бастаулары

Құтқарушы (Savior) — адамзатты күнәдан немесе азаптан құтқару үшін келген құдайлық тұлға туралы ұғым.

Тіпті сол кездегі «Мистерияларда» (Мистерия — ежелгі замандағы құпия діни жоралар мен қойылымдар) көрнекті тұлға болған Дионис «Элеутериос», яғни «Азат етуші» деп аталған. Бұл ілімнің христиандық келгенге дейін-ақ «ауада қалықтап жүргенін» оқырманға түсіндіру үшін бұдан артық тоқталудың қажеті жоқ.

Гностикалық Құтқарушы бейнесі

Гностиктер — рухани танымды (гносис) құтқарылудың басты шарты деп санайтын ерте христиандық және оған дейінгі кезеңдегі діни топтар.

Профессор Мюррей былай дейді: «Гностиктер әлі күнге дейін христиандық еретиктердің тобы ретінде қарастырылады. Іс жүзінде гностикалық секталар христиандыққа дейін де, одан кейін де эллиндік әлемге таралған болатын. Олар Антиохияда және, бәлкім, Тарсуста Пауыл мен Аполлостың заманынан әлдеқайда бұрын орныққан еді. Олардың Құтқарушысы, еврейлік Мәсіх (Мәсіх — Құдай жіберген құтқарушы, еврей дәстүріндегі «Майланған» тұлға) сияқты, христиандық Құтқарушыға дейін-ақ адамдардың санасында орныққан болатын».

Профессор Буссеттің айтуынша: «Егер мұқият қарасақ, Құтқарушы тұлғасының Гнозис дініне енуі үшін христиандықты күтпегені, қайта онда әртүрлі формаларда бұрыннан болғаны анық көрінеді».

Құтқарушының шежіресі мен сипаты

Оның әртүрлі есімдері болды, кейіннен бұл есімдерді «Иса» немесе «Христос» (Майланған) есімі біртіндеп ығыстырып шығарды. Ең бастысы, ол белгілі бір мағынада «Адам», немесе «екінші Адам», немесе «Адам ұлы» болып табылады. Ол — нағыз, кемел және мәңгілік Адам, ал барлық пенделер оның әлсіз көшірмелері ғана.

Шіркеудің қалыптасуы және рухани құлдырау

Бұл биік әрі терең философиялық тұжырым Төртінші Інжіл мен Пауылдың хаттарында белгілі бір дәрежеде көрініс тапты; бірақ бұл деңгей сақталмады деп айтудың өзі артық.

Император Юлиан былай деген: «Ашулы теологтан (Теолог — құдайтану ілімінің маманы) өткен жабайы аң жоқ».

Никея сенім символы және оның салдары

Төртінші Інжіл авторы Сүйіспеншілік туралы уағыздағанда, ал Пауыл Мәсіхпен ішкі рухани бірлесу арқылы құтқарылуды жариялағанда, Никея сенім символы Әке, Ұл және Киелі Рухтың бір-біріне қатынасы, сондай-ақ олардың Мәриям анамен байланысы туралы бос қиялдардан басқа ештеңе ұсына алмады. Бұл тек масқара араздыққа, бүліктерге, қантөгіске және кісі өліміне әкелді.

Раббының айқышқа шегеленуі, өлімі және қайта тірілуі туралы мәселелерде бұл ілім бұған дейінгі ондаған пұтқа табынушылық сенімдерден ерекшеленбеді, тек оның баяндалуындағы шектен шыққан материализм мен поэзияның жоқтығы ғана көзге түсті.

Шіркеушілдікке ауысу және руханияттың өшуі

Никея соборынан кейін Шіркеу доктриналарындағы иудаистік реңк айқындала түсті. Христиандық құтқарылу нұсқасы (нұсқа — сценарий) адамның Құдайды өз Ұлын құрбандыққа шалуға көндіру арқылы одан айласын асырып түсетін, саудаласу сипатындағы төмен мәмілеге ұқсап кетті. IV ғасырдан кейін ерте христиандық жігердің нағыз рухы мен нұры сөнді. Солтүстік пен Шығыстан варварлардың, Оңтүстіктен маврлар мен арабтардың басып кіруі еуропалықтарды қантөгіске үйретті; өмірдің дөрекі және материалдық түсініктері басымдыққа ие болды; романтикалық христиандықтың орнын дүниеқоңыз әрі дөрекі «Шіркеушілдік» басты.

Иса Мәсіхтің тарихи тұлғасы туралы сауал

Осы Христиандықтың даму (даму — эволюция) барысында (барыс — процесс) қозғалыстың басты тұлғасы әрі ресми көшбасшысы — Иса Мәсіхтің өзі қайда? Бұл жерде берілген мәліметтер бойынша ол мүлдем жоқ сияқты немесе елеусіз мөлшерде ғана ма?

Бұрын мұндай сұрақтың өзі күпірлік деп саналатын. Алайда, бүгінгі таңда христиандықтың шығу тегі туралы жүргізілген орасан зор зерттеулердің арқасында мәселе (мәселе — проблема) мүлдем басқаша сипат алды. Штраустан бастап, ықпалды әрі білімді сыншылар тобы Інжілдегі бүкіл оқиғаны аңыз ретінде қарастыруға бейім.

Аңыздардың қалыптасу табиғаты

Аңыздардың қаншалықты тез өсетінін түсіну үшін мынаған назар аударыңыз:

**Шекспир**: Небәрі 300 жыл бұрын қайтыс болса да, оның бейнесі уақыт тұманында жоғалып барады, тіпті оның еңбектерінің авторлығы да даулы.
**Вильгельм Телль**: Еуропада істері ерекше құрметтелетін бұл тұлғаның іс жүзінде өмірде болмағаны, таза қиял екені анықталды.
**Исаның туған күні**: Оның болжамды туған күнінен бес жүз жыл өткен соң ғана бұл күнді белгілеуге талпыныс жасалды және таза мифтік күн — 25 желтоқсан (қысқы күн тоқырауынан кейінгі Күннің жаңа туған күні) таңдалды.

Інжілдердің тарихи негізіне күмән

Иерусалим талқандалғаннан кейін (б.з. 70 ж.), «Құтқарушы Мәсіхке» сенетін топтар құрыла бастады. Жаңадан өсіп келе жатқан шіркеулерді нығайту үшін «жазбалар» мен «тарихтарға» деген сұраныс туды. Інжілдер мен Хаттар осы сұранысты қанағаттандырды.

Жеке өзім «аңыздық» шешімді әлдеқайда ықтимал деп санаймын. Иса туралы хикая (ол қаншалықты мейірімді әрі әдемі болса да) — адамзат санасында біртіндеп қалыптасқан және адамзаттың болашақ даму жолын көрсететін миф. Бұл жоғарыдан ғана тәуелді болатын бірегей әрі ғажайып επέмдік араласудың жазбасы болғаннан көрі әлдеқайда жігерлендірерлік.

Інжіл хикаясындағы физикалық мүмкін еместіктер

Төрт Інжілдегі айқышқа шегелену алдындағы түннің оқиғаларын оқып, оған кеткен уақытты есептесеңіз, бүкіл оқиғаның физикалық тұрғыдан мүмкін еместігін көресіз.

Бұл оқиға нақты фактілердің жазбасы ретінде мүмкін емес; бірақ ол «мистерия-қойылымнан» (мистерия-қойылым — құдай-адамның өлімі мен қайта тірілуі туралы діни театрландырылған көрініс) алынған жазбалар ретінде шындыққа жанасуы әбден мүмкін.

Басқа да қайшылықтар мен анахронизмдер

Үш күн бұрын өлген Лазардың тірілуі, судың шарапқа айналуы (ежелгі Бахусқа тән ғажайып), бес мың адамды тойдыру сияқты кереметтерді қабылдау оңай емес.

«Таудағы уағыз» бен ондағы «Раббымыздың дұғасы» христиандыққа дейінгі жазбалардан, соның ішінде Забур жырларынан, Исаия кітабынан және еврей дұғаларынан жинақталған. Бұл жинақтың Исадан кейін жасалғаны ондағы «қудалаулар» мен «жалған пайғамбарларға» баса назар аударылғанынан көрінеді, өйткені бұл мәселелер Исаның заманында емес, кейінгі кезеңде өзекті болды.

Марк Інжілінің үнсіздігі

Неліктен ең ерте жазылған Марк Інжілінде Қайта тірілу мен Көкке көтерілу туралы ештеңе айтылмаған? (Марк 16:9-дан соңғы он екі тармақ кейінірек қосылғаны қазір жалпыға мәлім).

Бұл егжей-тегжейлердің оқиғадан алыстаған сайын көбеюі — аңыздық дәстүрлерге тән құбылыс. Оның қызықты мысалын Парсы Бабының өмірі мен өлімі туралы аңыздардан көруге болады.

Оқырмандарымның көбі білетіндей, Баб қазіргі уақытта (немесе Ұлы соғысқа — Бірінші дүниежүзілік соғыс — дейін) бірнеше миллион ізбасары бар ірі діни қозғалыстың негізін қалаушы болған. Оның ізбасарларының қатарында негізінен мұсылмандар, христиандар, иудейлер мен парсылар ( зороастризм дінін ұстанушылар ) болды. Оның уағызшылық қызметі 1845–1850 жылдар аралығын қамтыды. Оның Ізгі хабары Исаның іліміне таңқаларлықтай ұқсас еді — бұл адамзатқа деген сүйіспеншілік туралы хабар болатын. Тек (уақыт айырмашылығына байланысты күтілгендей) ол барлық таптарды, нанымдар мен нәсілдерді, күнәһарлар мен әулиелерді әлдеқайда кең әрі саналы түрде қамтыды; оның қызметінің оқиғалары мен айналасы да таңқаларлықтай ұқсас болды.

Баб 1820 жылы Ширазда дүниеге келген. Ол үлкен үміт күттіретін бала болып өсіп, 21 жасында белгілі бір Сейіт Казымның ықпалына түсті. Казым бөлінген сектаның жетекшісі және Баб үшін Жақия пайғамбар секілді жол салушы болды. Бұл барыс («шөлдегі сынақ» секілді) рухани толғаныс кезеңіне ұласты, содан кейін жас жігіт Ширазға оралып, жиырма бес жасында өз мұратын бастады. Оның шын есімі — Мырза Әли Мұхаммед, бірақ ол бұдан былай өзін «Баб», яғни «Қақпа» («Мен — Жолмын») деп атады. Оның беделі мен мінезіне деген адалдықтың арқасында айналасына біртіндеп шәкірттері жинала бастады.

ХРИСТИАНДЫҚТЫҢ ПАЙДА БОЛУЫ

Бірақ оның ізбасарларының тез көбеюі молдалардың арасында үлкен қызмет пен жеккөрініш тудырды. Олар фанаттық және тар ойлы мұсылмандықты ұстанушылар ретінде Жаңа Өсиеттегі хатшылар мен парызшылдарға ( діни заңдарды қатаң ұстанушылар ) өте ұқсас еді. Олар оны Түрік үкіметіне айыптап ұстап берді. Ол саяси бүлік тудырды деген айыппен тұтқындалып, өлім жазасына кесілді. Оның шәкірттерінің арасында Ұстазына шексіз берілген және соңғы сәтте оны тастап кетуден бас тартқан бір сүйікті шәкірті (Мырза Мұхаммед Әли; екі есімнің ұқсастығына назар аударған жөн) болды. Осылайша, олар Тебриз қаласының қабырғасына бірге асылып, бір мезгілде атылды. Бұл 1850 жылдың 8 шілдесінде болды.

1850 жылдың қарашасында немесе сол уақыт пен 1851 жылдың қазаны аралығында Бабтың алғашқы әрі ең жалынды шәкірттерінің бірі — қашандық саудагер жазған кітап жарық көрді. Онда жоғарыдағы оқиғалар өте қарапайым және қарапайым түрде жазылған. Бұл кітапта кереметтер немесе оның құдайлығы туралы үлкен мәлімдемелер жоқ. Бұл жай ғана сүйікті ұстаздың өмірі мен өлімі туралы шынайы жылнама. Ол жылы қабылданып, кеңінен таралды; біз оның негізгі ақиқаттығына күмәндануға негіз көріп тұрған жоқпыз. Тіпті қазір бір-екі детальда дәлсіздіктер бары дәлелденсе де, бұл оқиғаның қалған бөлігінің мәнін жоққа шығармайды.

Баб қайтыс болғаннан кейін (1852 жылы) үлкен қуғын-сүргін басталды; көптеген бабшылдар шейіт болды және бірнеше жыл бойы ізбасарлары жан-жаққа тарап кетті. Бірақ уақыт өте келе олар қайта жиналды; бастапқы пайғамбардың мұрагерлері тағайындалды (бірақ бұл келіспеушіліксіз болған жоқ) және негізінен Сирияның Акка немесе Акра қаласында бабшылдар шіркеуі құрыла бастады. Дәл осы кезеңде көптеген аңыздар пайда болды — ғажайып сәбилік пен жастық шақ туралы аңыздар, есейген Бабтың жасаған кереметтері туралы аңыздар және т.б. Жаңадан құрылған шіркеу бұл мәселеге үңілгенде, мен жоғарыда сипаттаған қарапайым тарих ендігі өршіл мақсаттарға негіз бола алмайтынын түсінді (әрине!). Сонымен, «Тарих-и-Джадид» («Жаңа тарих» немесе «Жаңа жол») деп аталатын жаңа Ізгі хабар жасалды. Ол көптеген аңыздық материалдарды қамтыды және «шіркеудің» беделімен жарық көрді. Бұл 1881-82 жылдары болды. Осыны түпнұсқа жазбамен («Каф нүктесі» — Tarikh-i-Jadid) салыстыра отырып, Баб қайтыс болғаннан кейінгі отыз жыл ішінде аңыздың қалай өскеніне айқын көз жеткіземіз. Сонымен қатар, кейінгі «Ізгі хабарды» жоққа шығармауы үшін түпнұсқа жазбаның барлық даналарын айналымнан барынша алып тастау қажет болды; бұл өте тиімді жүзеге асырылғаны соншалық, профессор Эдвард Браун (дүниежүзі оған бабшылдықты зерттеудегі еңбегі үшін қарыздар) ұзақ ізденістерден кейін бір уақытта түпнұсқа енді жоқ деген қорытындыға келді. Бақытымызға орай, танымал граф де Гобино Шығыс діндерін зерттеу барысында «Каф нүктесінің» бір данасын иемденген еді; ол қайтыс болғаннан кейін бұл қолжазба оның әдеби қазыналарының арасынан табылып, оны профессор Браунның өзі анықтады.

Бұл — көптеген тірі адамдардың көз алдында өсіп, кеңейген ерте бабшылдар шіркеуінің қысқаша тарихы. Бұл туралы көп жазуға болар еді, бірақ біз үшін басты мәселе — Сирияда діни аңыздың қаншалықты тез өскенін және бұл өсуге қандай себептер ықпал еткенін көрсететін жақсы тексерілген әрі қызықты мысалды атап өту. Бұл бізге б.з. І ғасырының ортасында дәл осындай жерде ұқсас аңыздардың бұдан да тез өсуі мүмкін екенін ескертеді. Бабтың тарихы біз үшін тағы бір қызықты жағы — оның айналасында осыншама аңыз қалыптасқанымен, Мырза Әли Мұхаммедтің тұлғасында нақты тарихи өзектің болғанына ешқандай күмән жоқ.

Жалпы алғанда, адамзаттың идеалдандырушы және миф тудырушы кемеңгерлігі шоғырланатын қандай да бір қуатты тұлға немесе тұлғалар тобы болмайынша, әлемде қандай да бір үлкен қозғалыстың пайда болуы екіталай деген ойға еріксіз келесің. Бірақ бұл жерде де тым сенімді болмау керек. Біз Елші Пауыл туралы және «Жохан» евангелист пен 1-ші Жохан хатының авторы туралы бірдеңе білеміз; «христиандық» доктриналардың негізінен осы екеуінің уағыздары мен ілімдерінен бастау алғанына күмәніміз жоқ; бірақ Пауыл Исаны ешқашан көрген емес (тек «рухында» көрген), ол бұл адам туралы немесе оның нақты өміріндегі қандай да бір оқиға туралы ешқашан жеке атап өтпейді («айқышқа шегеленген Мәсіх» әрқашан идеалды тұлға ретінде сипатталады); ал Ізгі хабарды жазған «Жохан» Исаның «кеудесіне бас қойған» шәкірттің өзі емес екені анық — дегенмен Ізгі хабардың соңғы бөліміндегі бір қосылған тармақ бұл сәйкестікті растайды.

Тарихи Иса болған болуы мүмкін — егер солай болса, оның өмірінің сенімді сипаттамасын алу нағыз қазына болар еді; бірақ қазіргі уақытта бұған ешқандай белгі жоқ сияқты. Егер Исаның тарихи тұлға екендігі қандай да бір дәрежеде дәлелденсе, бұл бізге Осирис, Митра, Кришна, Геркулес, Аполлон және басқалардың да тарихи өзегі болған деп болжауға негіз берер еді (мен бұған әрқашан сенуге бейім болдым). Шын мәнінде, мәселе мынаған тіреледі: адамзат дамуының барысында психологиялық ағымдар тоғысып, жаңа бастама үшін шоғырланған белгілі бір «түйінді нүктелер» немесе кезеңдер болды ма? Және әрбір осындай нүкте немесе шоғырлану нүктесі жаңа бағытқа қажетті серпін берген және нәтижесінде пайда болған қозғалысқа өз есімін берген нақты әрі ержүрек ер адамның (немесе әйелдің) пайда болуымен белгіленді ме? Әлде қандай да бір арнайы батыр немесе кемеңгердің араласуынсыз-ақ осындай түйіндердің автоматты түрде қалыптасуын және әр жағдайда адамзаттың миф тудырушы беталысы аңызға айналған шабыттандырушы тұлғаны жасап, оған ұзақ уақыт бойы құдай ретінде табынғанын елестету жеткілікті ме?

Жоғарыда айтқанымдай, бұл мәселе қызықты болғанымен, шын мәнінде өте маңызды емес. Ең бастысы, адамзаттың пайғамбарлық және жасампаз рухы мезгіл-мезгіл бұл тұлғаларды өздерінің «жүрек қалауының» идеалы ретінде дамытып, олардың бастарына нұрлы шұғыла орнатты. Олардың ұзақ тізбегі Тарихтың нақты бөлігіне — адам жүрегі мен адам санасының даму тарихына айналады. Бірақ бұл тақырыптың психологиясын мен келесі тарауда қарастырамын.

Дегенмен, мен осы тарауға тиісті тағы екі жайтқа тоқтала кеткім келеді. Мен «бірегей аянның» жақтаушылары Ізгі хабарлар мен жалпы Жаңа Өсиетте үйретілген жоғары моральға үлкен сенім артатынын айтқан болатынмын. Әрине, бұл моральға күмән келтірудің немесе оны төмендетудің қажеті жоқ; бірақ бұл аргумент оның бұрын үйретілгендердің бәрінен әлдеқайда жоғары екенін, сондықтан оның пайда болуын түсіндіру үшін «аян» сияқты бірдеңені қабылдауға мәжбүрміз деп есептейді. Ал ежелгі гректердің, римдіктердің, мысырлықтардың, индустардың немесе кейінгі иудейлердің жазбаларымен таныс кез келген адам Иса мен Елшілердің айтқан сөздерінің осы дереккөздерде көптеп кездесетінін жақсы біледі. Мен мұны Таудағы уағыз мысалында көрсетіп бердім. Егер кімде-кім б.з.д. 120 жылдары жазылған иудейлік кітап — «Он екі Патриархтың өсиетіне» көз жүгіртсе, оның моральдық қағидаларға, әсіресе сүйіспеншілік пен кешірімділікке толы екенін көреді. Ол Жаңа Өсиет ілімімен салыстырғанда ешбір кем түспейді, сондықтан соңғысының пайда болуын түсіндіру үшін арнайы кереметтің қажеті жоқ.

Аталған он екі патриарх — Жақыптың он екі ұлы. Кітап олардың өлім алдындағы көріністерінен тұрады, онда әрбір патриарх кезекпен өзінің (азды-көпті ойдан шығарылған) өмірі мен істерін баяндайды және балалары мен мұрагерлеріне тақуалық кеңестер береді. Ол тамаша әрі поэтикалық стильде жазылған, асқақ ойларға толы, көптеген үзінділері — сөздеріне дейін — Ізгі хабарларды еске түсіреді; бұл сәйкестіктердің кездейсоқ болуы мүмкін емес. Бұл кітап Ізгі хабар авторларына, сондай-ақ Әулие Пауылға терең әсер еткені анық. Ол Мәсіхтің келуіне және басқа ұлттардың құтқарылуына деген сенімді растайды. Міне, одан алынған бірнеше үзінділер:

Забулун өсиеті (116-бет): «Балаларым, мен сендерге Раббының әмірлерін орындауды, көршілеріңе рақымдылық көрсетуді және тек адамдарға ғана емес, сонымен бірге аңдарға да жанашыр болуды бұйырамын».

Дан (127-бет): «Бүкіл өміріңде Раббыны сүй және бір-біріңді шынайы жүрекпен сүйіңдер».

Жүсіп (173-бет): «Мен ауырдым, Раббы маған келді; түрмеде болдым, Құдайым маған рақымын көрсетті».

Бенямин (209-бет): «Күн көң мен лайға сәуле шашқаннан былғанбайтыны секілді, керісінше, екеуін де кептіріп, жаман иісті айдайтыны секілді, жердің ластығымен қоршалған таза ақыл-ой да оларды тазартады және өзі былғанбайды».

Бұл дәйексөздер б.з.д. ІІ ғасырда жазылған және Жаңа Өсиет авторлары кеңінен пайдаланған бұл кітаптың жоғары стандартын дәлелдеу үшін жеткілікті деп ойлаймын.

Басқа жайт осы тараудың басында айтқан христиандықтың екі негізгі «сипатына» қатысты: (а) дүниеден баз кешуге беталыс және нәтижесінде таза рухани махаббатты дамыту, және (б) көршісі мен жалпы қоғам алдындағы қоғамдық парыз емес, Құдай алдындағы жеке парыз сезімінен туындаған мораль. Дегенмен, соңғы аталған сипатты үшінші жайтпен, атап айтқанда (в) жаңа діннің ерекше демократиялық беталысымен байланысты қарастырған жөн. Цельс (б.з. 200 ж.) алғашқы христиандардың шектен шыққан демократиясына күле қарады: «Олар тек аңқауларды, текті емес адамдарды, ақылсыздарды — құлдарды, әйелдерді және балаларды ғана [өз шіркеулеріне қосылуға] сендіргісі келеді немесе сендіре алады» — «жүн өңдеушілерді, етікшілерді және киім жуушыларды, ең сауатсыз және қарапайым адамдарды», және «кімде-кім күнәһар болса, немесе түсініксіз, не ақымақ болса, бір сөзбен айтқанда, кімді Құдай қарғыс атқан болса (kakodaimon), соны Құдай Патшалығы қабылдайды». Осылайша Цельс, білімді, ақылды, философ әрі әзілкеш сыншы ретінде жаңа діншілдерден күліп, олардың тез арада жойылып кететінін болжады.

Дегенмен ол қателесті. Дәл осы әйелдерді, әлсіздерді және қоғамнан шеттетілгендерді қабылдау христиандықтың (және митраизмнің) таралуына үлкен септігін тигізгеніне күмән жоқ. Ол жер бетіндегі менсінбеген және қабылданбаған жандарға үміт пен адамдық қадір-қасиет сезімін сыйлады. Рим империясының орасан зор құрылымын басқарған көптеген кіші шенеуніктер, бәлкім, босатылған құлдар мен бұрынғы құлдардың қатарынан шыққан болуы мүмкін. Олар әртүрлі нәсілдерден шығып, Мысыр, Сирия, Халдей, Иран және т.б. пұтқа табынушылық культтерімен таныс еді. Бұл факт империяның еркіндігі жағдайында христиандыққа оның демократиялық сипатын және бәрін қабылдауға дайындығын берді. Осы уақытқа дейін грек және рим мәдениетінің назарынан тыс қалған қарапайым бұқара ағылып келе бастады; уақыт өте келе бұл шіркеу үшін әлсіздік көзіне, келіспеушілік пен наным-сенімнің себебіне айналғанымен, бұл адамзат дамуының (эволюциясының) бұлжытпас жолы еді және оның психологиялық негізі болды. Мен енді соны түсіндіруге тырысамын.

XIV. ОСЫНЫҢ БӘРІНІҢ МӘН-МАҒЫНАСЫ

Бұл кітаптың жалпы бағыты мен мәні, меніңше, оның бойында шашыраңқы берілген көптеген тұспалдардан айқын бола бастаған шығар. Дегенмен, кейбір қайталауларға қарамастан, осы тарауда барлық дәлелдерді бір арнаға тоғыстырған жөн болар. Дәлел — жер бетінде адамзат пайда болғаннан бері (жүздеген мың немесе, мүмкін, миллион жыл бұрын) баяу психологиялық даму, сананың біртіндеп дамуы немесе жетілуі жүріп жатыр. Белгілі бір кезеңде бұл адамзат баласында діни сенім мен діни ритуал құбылыстарын тудырды. Бұл құбылыстар (бүкіл нәсілде немесе оның кез келген тармағында болсын) әрқашан психологиялық даму дәрежесіне байланысты белгілі бір реттілікпен жүріп отырады; және бұл жалпы факт әлемнің түкпір-түкпірінде және бір-бірінен алшақ жерлерде байқалған, алдыңғы тарауларда қысқаша айтылған сенім мен ритуалдың таңқаларлық ұқсастығын түсіндіреді.

Және бұл психологиялық дамудың негізгі кезеңдері — кем дегенде, бізді қызықтыратындары — үшеу: Жай сана кезеңі, Өзіндік сана кезеңі және жақсырақ сөз таппағандықтан Жалпылама сана кезеңі деп атайтын үшінші кезең. Әрине, бұл үш кезең болашақта кішігірім дәрежелерге бөлініп, пайдалы нәтиже беруі мүмкін — бірақ қазір мен тек оларға назар аударып, олардың бірінен екіншісіне өтуінен адамзаттың діни дамуының таңғажайып панорамасы — оның наным-сенімдері, сиқырлары, құрбандықтары, билері мен жалпы ритуалдары, кейінірек оның аруақ шақырулары мен пайғамбарлықтары, сөз бен өлең қызметтері, кескіндеме мен өнер түрлері және құдайлардың бейнелері табиғи логика мен тізбек бойынша қалай өрбігенін көрсеткім келеді. Шынында да таңғажайып панорама, немесе ғасырлар поэмасы, немесе қаласаңыз, үш негізгі сарыны бар Әлемдік симфония!

Біріншіден, бізде Жай сана кезеңі бар. Жүздеген ғасырлар бойы (бұған күмәніміз жоқ) адам жоғары жануарлардың санасынан түбегейлі ерекшеленбейтін, бірақ тезірек және әртүрлі сана дәрежесіне ие болды. Ол көрді, естіді, сезді, байқады. Ол осы әсерлерге жауап ретінде тез немесе баяу әрекет етті немесе жауап қатты. Бірақ өзін осы әсерлерден бөлек, қоршаған ортадан бөлек тіршілік иесі ретінде сезіну әлі пайда болған жоқ немесе оны баурап алған жоқ. Ол Табиғаттың инстинктивті бөлігі болды. Және бұл жағынан ол жануарларға өте жақын еді. Жануарлардағы өзіндік сана ұрық түрінде бар, бірақ ол жалпы әлемдік сананың ішіне терең енген. Сондықтан жануарлар табиғатқа еніп кеткендіктен, сондай керемет өткір қабылдау мен инстинктке ие. Ал алғашқы адамда да солай болды. Сондай-ақ, мен бұған дейін айтқанымдай, сол кезеңдегі адам қазіргі (жабайы) жануарларға тән дене бітімі мен қозғалыс кемелдігіне ие болды деп есептеуіміз керек. Жаратылыстың шыңы ретінде ол басынан бастап ақсақ немесе нашар қалыптасқан мақұлық болды деп ойлау мүлдем қисынсыз болар еді. Ұзақ уақыт бойы адам тайпалары, жоғары жануарлардың үйірлері сияқты (тұтастай алғанда және кездейсоқ қиындықтар мен қақтығыстарды ескермегенде), қоршаған ортаға жақсы бейімделген және жермен де, бір-бірімен де үйлесімді болған болуы керек. Алтын ғасырға ұқсайтын кезең болуы тиіс — кейінгі бақытсыздықтармен салыстырғанда «алтын» деп аталуға лайық қандай да бір жағдай болды.

Дәл осы кезеңде Тотемдер жүйесі пайда болған көрінеді. Тайпалар өздерінің қанатты және төрт аяқты серіктерімен (табиғаттың басқа да нысандарын қоса алғанда) туыстығын соншалықты терең әрі қатты сезінгені сонша, оларды өздерінің эмблемалары ретінде қабылдады. Өркениетке дейінгі адам жануарларға шынайы табынып, олардың атымен аталуды мақтан тұтты. Әрине, біз, қазіргі адамдар, мұны оғаш көреміз. Біз бұл әдемі тіршілік иелері туралы түсінігімізді негізінен ақсаған аттан, немесе күйе басқан даладағы аянышты сиырдан, немесе хайуанаттар бағындағы ауру әрі мұңды арыстан немесе қыраннан аламыз; біз оларды ешқашан көрген де, жақсы көрген де емеспіз, тек өзіміздің нағыз коммерциялық инстинктімізбен олардан қандай пайда табуға болатынын ойлаймыз. Бірақ олар, алғашқы адамдар, жануарларды жақсы көрді және оларға тәнті болды; олардың көбін табиғи достықтың күшімен қолға үйретті және оларға құдайлық қасиет берді. Бұл тайпалық бірлік және Табиғатпен бірліктің жасырын сезімі кезеңі болды. Осының бәрінің мәні (біз қарастырып отырған тақырыпқа қатысты) — бұл табиғи даму арқылы адамзатқа Дін сезімі келген кезең болды. Егер адамдағы Дін — оның ішкі болмысын қоршаған ғаламның күштерімен байланыстыратын байланыстарды сезіну болса, онда мен сипаттаған алғашқы адамның бұл сезімнің шынайылығына ие болғаны айқын — ол сезім соншалықты тереңде және бейсаналы түрде жатқандықтан, ол мұны әрең сезінді. Бұл тек кейінірек пайда болды.

БҰНЫҢ БӘРІНІҢ МӘНІ

«Өркениетті әлемде кең таралған адам мен аң арасындағы абсолютті психологиялық айырмашылық сезімі төменгі нәсілдер арасында дерлік кездеспейді». ^ Қараңыз: iv тарау, жоғарыда. Тайлор өзінің «Алғашқы мәдениет» (Primitive Culture, 1-том, 469-бет, 1903 ж. басылым) еңбегінде солай дейді. Бұл сезім — адамның ішкі «Менін» қоршаған ғаламның күштерімен байланыстыратын туыстық байланыс сезімі. Менің сипаттауымша, алғашқы адамда бұл сезімнің болғаны анық, бірақ ол көміліп жатқан әрі бейсаналы болғандықтан, ол бұны әрең сезінетін. Тек кейінірек, Екінші кезеңнің келуімен ғана бұл сезім санада анық көріне бастады.

Екінші кезең: Өзіндік сананың оянуы

Баланың дамуында (эволюция — біртіндеп даму барысы) — бәлкім, шамамен үш жас кезінде^ — сәбидің қарапайым, аңға тән санасына жаңа элемент — өзіндік сана ұялайтын сәт болады. Бұл өзгеріс сондай айқын, соншалықты нақты, оның орын алғанын сәбидің жанарынан байқауға болады.

Адамзат нәсілінің дамуында да дәл сондай айқын әрі нақты кезең болды. Ол ұзақ уақыт бойы үзік-үзік жалғасса да, жалпы адамзаттың өз ойлары мен іс-әрекеттерін түйсінетін санасы оянған сәт болды. Сезімдер мен тәжірибелерді ескіше қарапайым қабылдаудың орнын толғаныс (рефлексия — адамның өз іс-әрекеті мен ойларына талдау жасауы) басты.

Келесі сұрақтар туындады: — Бұл сезімдер мен тәжірибелер маған қалай әсер етеді? — Оларды өзгерту, жағымдыларын ынталандыру, ауырсынуды болдырмау немесе тежеу үшін мен не істей аламын?

Сол сәттен бастап өмірге жаңа сарын қосылды. Ақыл-ой жаңа орталықты айнала бастады. Ол кішкентай иірім сияқты өз осінен айнала бастады. Ол ең алдымен өзін зерттеп, өзінің ләззаты мен азабына қатты алаңдай бастады, сонымен бірге кезінде өзін билеген үлкен өмірмен — Табиғат өмірімен, Тайпа өмірімен байланысын үзді. Рухтың бұрынғы бірлігі мен ынтымақтастығы бұзылды.

Мен бұл тақырыпқа бұрын да тоқталғанмын, бірақ бұл өте маңызды болғандықтан, қайталағаным үшін оқырманнан кешірім өтінемін. Бұл сөзсіз ажырасуға, сөзсіз қақтығыс кезеңіне алып келді. Жанның табиғатты бұрынғыдай тыныш әрі қарапайым әсемдікте бейнелейтін сиқырлы айнасы кенеттен шытынап кетті. Жаңа өзіндік санаға ие адам біртіндеп өз тайпасынан алшақтай бастады. Ол өз серіктерімен күреске түсті. Өршіл мақсат (амбиция — мансапқорлық), мақтаншақтық, ашкөздік, билікке құштарлық, мүлік пен иелікке деген ұмтылыс басталды. Ынтымақтастық пен бірліктің ықпалы әлсіреді.

Ол өзінің ұлы Анасынан (Табиғаттан) ажырап қалды. Мидың белсенділігі мен өзімшіл есеп артқан сайын, оның ішкі сезімдеріне деген сенімділігі азая берді. Өзіндік мүдденің талаптары күшейген сайын, махаббат пен өзара көмектің маңызы төмендеді. Ақырында дағдарыс келді. Қабыл өз бауырын өлтіріп, қуғынға ұшырады. Едем бағы мен Алтын ғасыр оның артынан қақпаларын жауып алды. Ол бұрын-соңды білмеген, тіпті жануарлар да білмейтін қасірет, еңбек, бейнет пен қайғы-қасірет кезеңіне аяқ басты. Ол әлі күнге дейін өзінің осы ұзақ қажылық сапарының мұңды алқабында қалып отыр.

Осылайша, өзіндік сананың іріткісі өз ісін аяқтады. Бұл барысты даттау немесе бұл үшін біреуді кінәлау ақымақтық әрі пайдасыз болар еді. Бұл болуы тиіс нәрсе еді. Адамзат өзінің түпкі мақсаты болған және болып қала беретін Шынайы Менін табу үшін осы өзімшілдіктің мұңды алқабынан өтуі керек болды. Бұл қажылық мәңгілікке созылмайды. Шын мәнінде, соңғы Ұлы соғыс пен одан кейінгі оқиғалар құлдыраудың ең төменгі нүктесін және адам жанының парасаттылыққа оралуы мен аспан Патшалығына көтерілуінің бастауын білдіретін белгілер бар.

Күндердің күнінде адам аңдар баяғыда жеткен өмірдің рақымына, сабырлылығы мен асықпайтын сұлулығына қайта оралары сөзсіз, бірақ ол бұған өте ұзақ уақыт жұмсап жатқандай көрінеді. Осы кезеңге тән ашкөздік, мақтаншақтық, менмендік, қатыгездік, озбырлық пен үстемдікке құштарлық атты қорқынышты түс аяқталғанда — ол міндетті түрде аяқталады — сол кезде адамзат өзінің Алтын ғасырына және баяғыда пайғамбарлық етілген құтқарылу мен тыныштықтың жұмағына қайта оралады.

Діннің пайда болуы

Біз діннің шығу тегін қарастырып отырмыз. Оқырманның түсінгенін қалайтыным — ритуалдар мен наным-сенімдердің бүкіл панорамасына алып келген нәрсе дәл осы адамның өз айналасымен бұрынғы психологиялық бірлігі мен сабақтастығының бұзылуы болды. Адам өзін орталыққа қою арқылы Ұлы Тұтастықтан еріксіз қуғындалды. Ол Бөліну «күнәсін» (егер бұл күнә болса) жасады. Қалай болғанда да, жаза (немесис — әділ кек алу) тез арада келді. Оны жалғыздық пен кінә сезімі биледі.

Өзін жеке саналы тіршілік иесі ретінде сезіну оны айналасындағы ұлы Өмірге де сондай сананы таңуға мәжбүр етті. Әсер ету мен қарсы әсер ету — тең әрі қарама-қарсы. Бұрын не сезінгеніне қарамастан, енді оған көрінетін әлемнің пердесі артында өзіне азды-көпті ұқсайтын, бірақ анағұрлым алып әрі қуатты тіршілік иелері тұрғандай көрінді. Осы сәттен бастап Сиқырға, Жындарға және Құдайларға деген сенім пайда болды немесе баяу дамыды.

Осы қауіпті әрі қайшылықты күштердің ішінде ол өзін Қорқыныш пен Күнә сезіміне бой алдырған бөгде әрі қуғындалған жан ретінде сезінді. Егер бұрын ол аңдар сияқты өзін-өзі сақтау инстинктімен автоматты түрде қорқынышты сезінген болса, енді ол қызба өзімшілдік пен қозған қиялдың әсерінен бұл қорқынышты екі-үш есе артық сезінетін болды.

— Күнә сезімі қалай туындады? — Егер бұрын ол сәттілік пен кездейсоқтық оның жоспарларына әрқашан қолайлы бола бермейтінін білген болса, енді ол әрбір жағымсыз оқиғадан жоғары күштердің қасақана қудалауын және олармен қарым-қатынасындағы қандай да бір немқұрайлылығы немесе кемшілігі үшін кінәлауды көрді.

Қарапайым, толғаныссыз табиғат-санасының ерте кезеңін және оның кейінірек өзіндік сананың келуімен бұзылып, күйрегенін ескерсек, бүкіл діни институттар мен наным-сенімдер тізбегі өздігінен, бірақ логикалық тәртіппен пайда болады. Олар бізге қиял-ғажайып немесе шындыққа жанаспайтындай көрінгенімен, ата-бабаларымыз үшін мүлдем шынайы болды. Психологиялық барыс бүкіл әлемдегі адамзаттың кез келген тармағында ұқсас болғандықтан, діни даму да — нанымдар мен ритуалдар — барлық жерде дерлік бірдей сипатқа ие болды.

Тіл мен Сананың уақыттық өлшемі

Бұл оқиға, яғни өзіндік сананың енуі, өте ерте заманда, бәлкім, Неолит дәуірінің басында басталған. Мен «басталды» деген сөзге ерекше мән беремін, өйткені бұл жаңа туған сана басында сәби сияқты өте пәк сипатта болған. Кішкентай баланың өзіндік санасы оның кейінгі мақтаншақ немесе ашкөз жастық шағы мен ересек кезінде жоғалатын сүйкімділігі мен әсемдігіне ие болатыны сияқты. Сонымен, өзіндік сана адамзатта өте ерте кезде (дөрекі құралдар мен алғашқы тілдің пайда болуымен бірге) пайда бола бастаса да, бұл екінші даму кезеңінің зардаптары асқынғанға дейін өте ұзақ уақыт — бәлкім, бүкіл Неолит дәуірі — өткен болуы мүмкін.

Макс Мюллер арий тілдерінің түрлі тармақтарына ортақ сөздердің ішінде соғысқа, қақтығысқа және қару-жараққа қатысты сөздердің кездеспейтінін атап өтті. Бұл тілдің алғашқы қалыптасуы мен қолданылуынан кейін де адамзат арасында бейбіт өмір салтының ұзақ уақыт жалғасқанын көрсетеді.

Тілдің тууы мен өзіндік сананың пайда болуы шамамен бір уақытта болды деген теорияны көптеген ойшылдар қолдайды. Соңғы зерттеулер тілдің голофразалар (бір сөзбен бүтін бір ойды білдіру, мысалы: «аңға-бар-аюды-өлтір») сияқты жеке тұлғаларға қатысы жоқ тайпалық көңіл-күй көріністерінен басталғанын көрсетеді. Тек кейінірек «Мен» және «Сен» сияқты сөздер қолданысқа еніп, голофразалар «сөйлем мүшелеріне» бөлініп, нақты грамматикалық құрылымға ие болған.

«Грамматикадағы көпше және басқа да сан формалары бастапқы "Менді" көбейту арқылы емес, бастапқы ұжымдық "Бізден" сұрыптау және біртіндеп бөліп шығару арқылы пайда болады».^ (Themis, 471-бет).

Уақыты	Кезең / Сипаттама
500 000 жыл бұрын	Нағыз адамның (homo primigenius) алғашқы пайда болуы. Тек аң-адам кезеңі.
30 000 – 40 000 жыл бұрын	Құрал қолданатын алғашқы адамдар (homo sapiens). Челль дәуірі (палеолит).
15 000 жыл бұрын	Ориньяк және Мадлен халықтарының жартасқа салған суреттері мен жазулары.
5 000 жыл бұрын	Бізге жеткен алғашқы нақты тарихи деректер. Өркениеттің бастауы.
Бүгінгі күн	Өзіндік сананың шарықтау шегі, оның өзгеруі мен бәсеңдеуінің басталуы.

Бұл деректер өзіндік сананың пайда болуы мен дамуының өте баяу болғанын көрсетеді. Көптеген геологтар мен антропологтар бұдан да ұзақ мерзімдерді қолдауы мүмкін, бірақ уақыт арақатынасы бойынша ортақ келісім болуы ықтимал: бірінші кезеңге сәйкес келетін өте ұзақ «аң-адам» кезеңі; Екінші кезеңге сәйкес келетін анағұрлым қысқа «өзіндік саналы» кезең (бәлкім, бірінші кезеңнің отыздан бір немесе елуден бір бөлігіндей ғана уақыт) және одан кейін келетін үшінші кезең.

Рәсімдер — алғашқы тіл ретінде

Діни немесе магиялық идеяларды білдіруге арналған сөздер әлі болмаған ерте замандарда, негізгі білдіру құралы қимыл-қозғалыс, дене қалпы мен рәсімдік іс-әрекеттер — яғни күрделі ритуалдар болды. Құдайға сыйыну, Алғыс айту, Күнәні мойындау, Ашуды басу, Өтеу, Құрбандық, Қауымдастықты тойлау сияқты ұғымдар тілге қарағанда тиісті рәсімдер арқылы оңайырақ әрі тікелей жеткізілетін.

«Би» — бұл сөз пайда болған кезде — жай ғана демалыс үшін аяқ-қолды сермеу емес, бишінің немесе ол өкілдік ететін аудиторияның сезімдерін жеткізу үшін қолданылатын дененің кез келген мәнерлі қозғалысын білдірді. Осылайша «діни би» ритуалдың маңызды бөлігіне айналды.

Үшінші кезең: Тұтастыққа оралу

Екінші кезеңнің әсерінен туындаған адам ақыл-ойы мен қоғамның ыдырау және бұзылу барысы шексіз жалғаса алмайды. Қазіргі уақытта шамадан тыс өзіндік санаға байланысты қиындықтардан — өзімшіл қорқыныш, уайым мен мазасыздықтан жүйке жүйесі бұзылып, өлім құшып жатқан жүздеген мың адам бар. Бүкіл қоғам ашкөздік, мақтаншақтық пен өршіл мақсаттардың билігінен өндірісте де, соғыста да құрып барады. Бұл мәңгі жалғаса алмайды.

Не жағдай осы қалпында жалғасып, біз толық күйреу дағдарысына тап боламыз, немесе жаңа элемент — өмірдің жаңа шабыты еніп, біз (жеке тұлға ретінде де, қоғам ретінде де) жаңадан бастауымыз керек. Ол жаңа әрі қажетті жаңару элементі не? Бұл — жаңа туылу, қазіргі сананы алмастыратын келесі сана кезеңіне өту. Өзіндік сана өліп, жерленіп, жаңа формада қайта тірілуі керек.

Әлемнің сан ғасырлық қасіреті кішкентай жеке «Менді» күш-жігер мен белсенділіктің орталығына айналдыруға тырысудан басталғандықтан, бұл талпыныс ақыл-ой мен қоғамда алауыздық пен өлімге әкелгендіктен, енді тек Бірлікке негізделген Санаға оралу ғана қалды. Алғашқы адам мен жануарлардың қарапайым санасы дәл сондай сипатта болды — ол табиғатпен сабақтас сана еді. Біз осындай бірлік-санасына оралуымыз керек; бірақ бұл Бірінші кезеңнің қарапайым бастапқы сипаты емес, Екінші кезеңнің тәжірибесімен байытылған, тереңдетілген және кеңейтілген Үшінші кезеңнің санасы болмақ.

Бұл Үшінші сананың жұмысын түсіну үшін оның пұтқа табынушылық ритуалдар мен христиандықта қалай көрініс тапқанын қарастырайық. Солтүстік-Шығыс Азиядағы сібірліктер немесе Солтүстік Америкадағы «Гризли» тайпалары қолға түскен аюға — әрі азық, әрі тайпа құдайы ретінде құрмет көрсететінін көрдік. Егер тайпа мүшесі аюды барлық рәсімдерді сақтамай, жеке басының қалауы үшін өлтірсе, ол кешірілмейтін күнә жасаған болып саналады. Өйткені ол өз тамағы үшін тайпаның қамқоршы рухына соққы берді емес пе?

Ол бұдан тек жария құрбандық шалу арқылы ғана арыла алады. Ол аңның етін өзіне қалдырмай, бүкіл тайпамен ортақ аста бөлісуі керек, сонымен бірге аюға оның денесін азық ретінде бергені үшін мінәжат пен алғыс айтылады. Бұл жерде біз тайпалық психологияның үш кезеңін көреміз:

Жеке мүше тайпалық сана аясында қалып, тек сонымен үйлесімде әрекет етеді.
Жеке тұлға сыртқа шығып, өз нәпсісін қанағаттандыру үшін өзін серіктерінен бөлетін іс-әрекет жасайды.
Қатесін түзеу және адалдығын дәлелдеу үшін ол құрбандыққа көнеді және ортақ ас арқылы қайтадан бірлікке қабылданады.

Жануар-құдайдың денесі тұтынылады, ал соңғысы рух пен тән тұрғысынан тайпаның Құтқарушысына айналады.

Тотемнен Тұлғаға дейінгі даму

Құтқарылу жорасы — бұл әрқашан бірлікке оралу, оның рәмізі Евхаристия (нан мен шарап арқылы қасиетті ас ішу рәсімі) — ескі нәрселер жойылып, «жаңа жаратылыстың» қалыптасуы, яғни екінші рет туылу. Себебі «Адам қайта туылмаса, Құдайдың Патшалығын көре алмайды»; және «бірінші адам — жерден, топырақтан жаралған, ал екінші адам — көктен келген Жаратқан Ие».

Біздің дәуірімізге дейінгі ғасырлардан бастап, әр адамның ішінде тұтқындалған және босап шығуы жаңа туылыс пен жаңа жаратылыстың бастауы болатын құдайға деген сенім оғаш қайталанумен келеді: «Қуаныңдар, азат етілген құдайдың құпиясына үлес қосушылар» — табытта пенде ретінде өлген, бірақ барлығының Иесі ретінде қайта тірілген қаһарман туралы ойға қуаныңдар!

Тарихи күту және пайғамбарлықтар

Тіпті Пиндар былай деген болатын: «Қуыс жер қойнауына түспес бұрын оларды (Мистерияларды) көрген адам бақытты: ол өмірдің шынайы соңын және оның құдайлық бастауын біледі»; бұл туралы Софокл мен Эсхил де сондай ынтамен айтқан еді.

Парасаттылық пен ғарыштық санаға оралу

Осы айтылғандардың жарығында бұл сұрақтардың жауабына күмәніміз бар ма?

Адам санасында өзіндік сананың алғашқы бүршік жаруымен тәжірибенің орасан зор циклі — Едем бағынан қуылған, азап пен бейнетке толы, шөл даладағы соқыр қаңғыбастық циклі басталғаны сияқты (бұл цикл мүлдем қажетті және бұлтартпас болатын), енді құтқарылу, қайта оралу, қалпына келу дәл сол саладағы тағы бір алға қадам басу арқылы келуі тиіс. Бөлінген, оқшауланған «менді» іздеуден және оны дәріптеуден бас тартып, біз ғарыштық жалпыға ортақ өмірге оралуымыз керек.

Біздің санамыздың тереңіндегі осы «жаңа» өмірдің бүршік жаруы — құтқарылу болып табылады. Дәл осы қатысу ғасырлар бойы Құтқарушы және Азат етуші ретінде дәріптеліп келді: бұл бұрынғының бәрінен әлдеқайда кең, әлдеқайда даңқты сананың таңсәрісі, оның сәулелерінде жергілікті «меннің» кішкентай шамы жұтылып кетеді. Бұл — үйге оралу, Табиғатпен және Адаммен тікелей байланысқа қайта келу — бөлінудің ұзақ айдауынан, оқшауланудың ауыр сезімінен және кінә мен «күнәнің» жиіркенішті түсінен арылу.

Бұл жаңа туылыс — егер қаласақ, сананың үшінші кезеңі — болуы тиіс екеніне күмәндануға бола ма? Бұл жай ғана ізгі үміт немесе болжамды теория емес, бұл өткендегі көптеген куәгерлер — өздерінің оңай танылатын және шынайы нұрымен жарқыраған, бірақ көбінесе Өркениеттің құнарсыз шөлдерінде бір-бірінен оқшауланған, жазғы түннің құрғақ шөбіндегі жарық қоңыздары сияқты куәгерлер растаған факт.

Жаңа дәуірдің таңы

Дегенмен, тарихта талай рет «Ақырзаман» немесе «Алтын ғасыр» пайғамбарлық етілгенін, бірақ белгіленген мерзімде келмегенін ескеруіміз керек. Пауылдың (кейбіреулер Петрдікі дейді) сөздерін еске алайық: «Соңғы күндері өз нәпсілерінің соңынан еріп: "Оның келуі туралы уәде қайда? Ата-бабаларымыз бақилық болғалы бәрі жаратылыстың басынан бері қалай болса, солай қалып жатыр" деп мазақтайтындар шығады».

Мен біздің артымыздағы бүкіл тарихи дәуір бойы құтқарылудың және Ғарыштық өмірдің қайта оралуының дәлелдері — шашыраңқы болса да — болғанын айтамын. Адам ешқашан өзімшілдіктің ащы теңізіне соншалықты батып кеткен емес, ол анда-санда көзіндегі жасты сүртіп, күнді және аспанның даңқты нұрын көре алатын. Қай кезден басталғанын айта алмаймыз, бірақ өте көне заманнан осыны көрсететін әдемі мифтер келіп жетті.

Күлбике (Золушка), күлге аунаған ару, жердегі лашығында елеусіз отырады; Мазақ пен келемежге ұшырап, жалғыз тағдырына налиды; Дегенмен, ең кенжесі бола тұра, ол әпкелерінен асып түседі, күн мен жұлдыздардан киім киеді; Кішкентай ұшқыннан ол жоғары өрлеп, ғаламды нұрландырады және көк жүзінің ханзадасына тұрмысқа шығады.

Ғаламның ошақ отының жанында — өзі де оның кішкентай ұшқыны бола тұра — елеусіз отырған кішкентай арудың бұл бейнесі қандай тамаша! Әлем тарапынан менсінбеген және шеттетілген; оның екі үлкен әпкесі (тән және парасат) тарапынан қабылданбаған; бірақ ол, жан (сул), ең соңғы туылғанымен, үшеуінің ішіндегі ең сұлуы. Және оны құтқарып, азат ететін Махаббат Ханзадасы туралы; және оның үйлену тойындағы көйлегі — бүкіл табиғат пен аспанның даңқы мен сұлулығы! Исаның ғибратты әңгімелері де өз деңгейінде тартымды, бірақ олар бұл шабыттың биігіне жете алмайды.

Немесе Эрос пен Психея туралы көне мифті алайық. Мұнда да үш әпке (адам дамуының үш кезеңі) бар екені, ең кенжесі ең сұлуы екені және оған басқалары, әсіресе сезімдік тартымдылық құдайы Афродита тарапынан жасалған қызғаныш пен қуғын-сүргін қандай таңқаларлық. Және тағы да беймәлім, көрінбейтін Ғашықтың келуі, оған пенделердің қарауына рұқсат етілмейді; және Эрос Психеяны шынайы құшағына алып, аспан биігіне шығармас бұрын, оның басынан кешіретін ұзақ-ұзақ сынақтары, азаптары мен тауқыметтері.

Бұл дүниелер Мистерияларда көрсетілгенде, жұрттың оны көруге қалай ағылғанын және ақындардың: «Көргендер және көріп тұрып түсіне алғандар бақытты» дегенін елестете алмаймыз ба? Біздің дәуірімізге дейінгі екінші ғасырдағы Амфиктиондық декреттің бұл Мистериялар туралы «адамзаттың ең үлкен бақыты — бауырластық пен өзара сенім» деген сабақты бекітетінін айтқанын қалайша түсінбейміз?

Осылайша, біз аттап өтуге болмайтын мәселеге келдік, өйткені ол ұлы Дүниежүзілік діннің осы барлық жоралары мен рәсімдерінің мағынасы мен түсіндірмесіне үлкен жарық түсіреді. Мен Көне Мистериялар тақырыбын айтып отырмын. Бұған мен бірнеше бет арнаймын.

Бұл Мистериялар, сірә, грек нәсілдерінің ең көне діни жораларының сарқыншақтары болса керек және олардың ертедегі нұсқаларында Аспан құдайларына қарағанда, Жер, Табиғат және Өлім құдайларына табыну басым болды. Бастапқыда қарапайым болғанымен, олар бірте-бірте (әсіресе Элевсин нұсқасында) тазартылған және философиялық сипатқа ие болды; жоралар белгілі бір жағдайлармен тек еркектерге ғана емес, әйелдерге, тіпті құлдарға да ашық болды; соңында олар Христиандыққа теңдессіз әсер етті.

Оқытудың үш түрі

Мен «айтылған нәрселерге» кейбір мысалдар келтірдім — неофиттің (жаңадан қабылданған адам) құлағына жұбату үшін сыбырланған мәтіндер және т.б.; үшінші топ, яғни «іс-әрекеттер» туралы бізде жеткілікті дәлелдер бар.

Кораның немесе Прозерпинаның жер асты әлеміне түсуі (Элевсин көріністеріндегідей) және оның көктемде жоғарғы әлемге құтқарылуы мен оралуы туралы ритуалдық драмалар немесе құмарлық ойындары болған; тағы бірі Психеяның азаптары мен оны Эростың құтқаруы туралы, бұл туралы Исида культіне қабылданған Апулей сипаттаған. Лукианның пародиясы бар, онда Аполлонның туылуы, Коронистің үйленуі және Асклепийдің Құтқарушы ретінде келуі туралы айтылады; Дионистің (Орфиялық культтің басты құдайы) өлімі мен қайта тірілуі; кейде Дионистің қасиетті сәби ретінде туылу құпиясы көрсетілетін.

Жыл сайын Элевсинде адам жанының ұзақ қажылығын, оның азаптары мен құтылуын бейнелейтін салтанатты және ұзақ шеру немесе қажылық жасалатын.

Доктор Читем былай дейді: «Дерлік әрқашан құдайдың азабы — жеңіспен аяқталатын азап — қасиетті драманың тақырыбы болған сияқты».

Кейде Неофиттерге қажылыққа қатысқаннан кейін және олардың санасы қараңғылық, шаршау және қорқыныш сынақтарымен дайындалғаннан кейін, Жұмақ аяны, тіпті Трансфигурация (құбылу, нұрға бөлену) көрінісі берілетін — Иерофанттың (мистерияларды үйретуші ұстаз) бейнесінің өзі жарық сәулесінің арасында көрінетін. Соңында, қасиетті сандықтан тамақ жеу және арпа сусынын ішу рәсімі болатын — бұл Коммунионның немесе Евхаристияның бір түрі еді.

Апулей «Алтын есек» кітабында өзінің Исида мистерияларына қабылдануы туралы қызықты мәлімет береді: бір кеште сырттағы жалпы қауыммен қоштасып, жаңа зығыр киім киіп, діни қызметкер оны ғибадатхананың ішкі тереңдігіне қалай алып барғанын айтады; ол «өлім шегіне жақындап, Прозерпинаның (Жер асты әлемі) табалдырығын басып, барлық элементтер арқылы өтіп, содан қайта оралған». «Түн ортасында мен күннің жарқырап тұрғанын көрдім: мен төменгі және жоғарғы Құдайлардың алдына барып, оларға жақын тұрып табындым».

Түнде жария етуге болмайтын нәрселер болды; бірақ таңертең ол «жануарлардың суреттері салынған он екі стола (ұзын киім) киіп, қасиетті болып» шықты. Ол ғибадатхананың ортасындағы мінберге шықты, оң қолында жанып тұрған алау болды, басында пальма жапырақтары күн сәулесі сияқты қадалған гүлтізбе болды. «Осылайша Күн сияқты киініп, мүсінге ұқсап тұрғанымда, кенеттен шымылдықтар ысырылып, мен көпшіліктің көз алдына шықтым. Осыдан кейін мен өзімнің қабылдануымның ең қуанышты күнін туған күнім (Жаңа туылыс күні) ретінде тойладым және онда қуанышты банкет пен көңілді әңгіме болды».

Нұрлану және Құдайлық табиғат

Бұл есепте адамның нұрлануын және оның құдайлыққа жаңа туылуын — жануарлық текті, барлық тәжірибені айналып өтуді, өлім қорқынышын және бүкіл жарық пен өмірдің рәмізі Күн бейнесінде қайта тірілуді бекітуге тиіс рәсімнің сипаттамасын танымау мүмкін емес. «Нұрлану» сөзінің өзі жарық пен жаңа туылыс идеяларын қамтиды.

Райтценштейн грек мистериялары туралы өзінің өте қызықты кітабында Қабылдану мен Құтқарылумен бірге жүретін нұрлану (photismos) туралы қайта-қайта айтады. Құтқарылу доктринасы (soteria), біз көргеніміздей, біздің дәуірімізге дейінгі екінші ғасырда кеңінен таралған болатын. Бұл шынайы тәжірибені білдірді және осы тәжірибені бөліскен адам «құдайлық адамға» айналды.

Орфиялық тақташаларда «Мен жердің және жұлдызды аспанның перзентімін, бірақ менің тегім тек аспаннан» деген сөз тіркесі бірнеше рет кездеседі. Олардың бірінде өлген адамға Лета (ұмыту өзені) суларынан өткеннен кейін Есте сақтау көлінің күзетшілеріне осы сөздерді айтып, мұздай су сұрау тапсырылады. Басқасында өлген адамға былай делінеді: «Азапқа төзе білген саған сәлем, бұрын мұндайды ешқашан көрмеген едің; сен адамнан құдайға айналдың!»

Экстаз діни өмірдің шарықтау шегі болды; және біз үшін ең қызықтысы, Құтқарылу немесе құдайлық табиғат барлық адамдарға — яғни, оған қажетті дайындық кезеңдерінен өткендердің бәріне ашық болды.

Ол сондай-ақ Гермес Трисмегистің сөздерін келтіреді: «Маған балалардың анасының құшағына келгеніндей кел: Сен — менсің, мен — сенмін; сенікі — менікі, менікі — сенікі; өйткені мен сенің бейнеңмін». Бұл жерде Гермес пен Тат арасындағы ұлы және құпия Жаңа Туылыс пен Барлық нәрсемен — барлық Элементтермен, Өсімдіктермен және Жануарлармен, Уақыт пен Кеңістікпен бірігу туралы диалогқа сілтеме жасалады.

Христиандыққа әсері

Доктор Читем ашық түрде: «Мистериялар Христиандыққа айтарлықтай әсер етті және оны кейбір маңызды тұрғыдан өзгертті» дейді.

Шындығында, қауымдастық үстелін құрбандық үстелі ретінде қарастыру және басқа да көптеген ритуалдық нүктелер уақыт өте келе осы дереккөздерден қалыптасты. Бұл көне көріністерде «айтылған нәрселер» мен «сахналанған көріністердің» Христиандықтың доктриналары мен рәсімдерінен қаншалықты бұрын болғанын дәлелдеу үшін бұдан артық айтудың қажеті шамалы.

Көрсетілген нәрселер (Deiknumena)

Ал жоғарыда аталған екінші топ, яғни «көрсетілген нәрселер» туралы не айтуға болады? Олар туралы нақты ақпарат алу оңай емес, бірақ олар ерекше қасиетті заттар, сірә, өткендегі өте көне жоралармен байланысты нәрселер болған сияқты — мысалы, қасиетті тастар, құдайлардың көне әрі дөрекі мүсіндері, бидайдың жартылай ашылған масағы сияқты сиқырлы табиғат рәміздері.

Доктор Читем былай дейді: «Филаэдағы Исида ғибадатханасында Осиристің өлі денесі одан өсіп шыққан бидай сабақтарымен бейнеленген, оны діни қызметкер ыдыстан суарады. Жазуда: "Бұл — біз есімін атай алмайтын, қайтып келген сулардан (Ніл) өсіп шыққан Мистериялардың Осирисінің бейнесі" делінген».

Ең бастысы, күмәнсіз, адамның құнарлылығының ұлы рәміздері — фаллос пен вульваның бейнелері болды. Бұл туралы біз ХІІ тарауда көрдік.

Қасиетті нышандар мен құнарлылық жоралғылары

Лингам (еркек бастауының нышаны) мен йони (әйел бастауының нышаны) бүгінгі күнге дейін Оңтүстік Үндістанның храмдарында қасиетті нысандар ретінде сақталып, қастерленеді және кейбіреулеріне өте прагматикалық (ісшіл) себептермен май жағылады.

Сэр Дж. Г. Фрэзер өзінің жақында жарық көрген «Ескі өсиеттің фольклоры» атты еңбегінде Палестинада және әлемнің басқа бөліктерінде табылған әртүрлі пішінді және өлшемді көптеген қасиетті тастар туралы тарау арнаған. Ол бұл тастардың мағынасына нақты сенімді болмаса да, олардың «әрдайым болмаса да, жиі тік тұратынын» атап өтеді. Оларға май жағу — «балалы болғысы келетін әйелдер арасында кең таралған тәжірибе»,— деп сендіреді ол.

«Бетелдегі қасиетті тас, сірә, еврейлер массебот (қасиетті бағаналар) деп атаған және ханаандықтар мен ертедегі израильдік киелі орындардың тұрақты қосымшалары болған массивті тік тастардың немесе өңделмеген бағаналардың бірі болған».

Біз Сүлеймен храмының алдында тұрған және жыныстық мағынасы бар Яхин мен Боаз бағаналарын бұған дейін де атап өткен болатынбыз; сондықтан бұл қасиетті тастардың көпшілігінің ұқсас мағынасы болған сияқты. Осы түрткіге сүйенсек, Үндістан мен басқа жерлердегі храмдарда май жағылып, табынылатын лингам — адамзат баласы басынан-ақ қастерлеген түпнұсқа xP^aro? (май жағылған, қасиетті) болып көрінуі мүмкін. Кейінірек, табыну нысаны ретінде діни қызметкер мен патша Лингамның орнын басқанда, оларға да құнарлылықтың қасиетті майы жағыла бастады.

Ритуал (жоралғы) — қалыптасқан ресми тәртіп ережесіне сай орындалатын іс-қимылдар жиынтығы. Бұл белгілердің бастапқы «Құпия жоралғылардың» бөлігі болуы әбден табиғи еді — әсіресе, біз түсіндіріп өткендей, кейінірек қоғамдық пікір тарапынан әдепсіз немесе орынсыз деп саналса да, ескі әдет-ғұрыптар жоралғыларда өте қарапайым түрде сақтала берді.

Бұл толықтай заңды еді, өйткені жабайы тайпалардың инициацияларында (қатарға қосу рәсімдері) — құпия ілімдер солардың тікелей мұрагері — бұл нәрселердің бәрі жаңадан келгендерге түсіндіріліп, оларды қолдану іс жүзінде үйретілген. Күмансіз, бұл көне дереккөздерден бастау алатын кейбір өрескел сипаттағы бейнелер немесе драмалық оқиғалар да болған.

Сыншылардың реакциясы мен тарихи мәнмәтін

Алайда, мұндай нәрселердің аталуының өзі Құпия ілімдерді сынаушылар арасында дерлік гистериялық толқу тудырғанын бақылау қызық. Ертедегі христиандар өз діндерін дәріптеу үшін пұтқа табынушыларды балағаттаудан жалықпаса, бүгінгі ғалымдар не Құпия ілімдерді «күнәнің ұясы» ретінде көрсетуге тырысады, не бұл жыныстық аспектілерді мүлдем жоқ немесе назар аударуға тұрмайтын нәрсе деп елемейді.

Мысалы, архидьякон Читэм Құпия ілімдер туралы қызықты кітап жаза отырып, бұл тақырыпты мүлдем жоқ сияқты айналып өтеді. Ал білімді доктор Фарнелл бұл жыныстық жоралғылар мен аспектілерден туындаған үрейлі кедергіге қарсы тұра алмай: «Бұл салтанатты рәсімнің қандай да бір бөлігін өрескел немесе әдепсіз деп елестетуге қақымыз жоқ»,— деп қорғанады.

Табиғаттың (өте жиі) өрескел немесе әдепсіз болатыны белгілі болғандықтан және Құпия ілімдердің негізін қалаушылар, сірә, «жақсы» да, «білімді» де емес, жай ғана Табиғатты қолдан келгенше түсіндіруге (интерпретациялауға) тырысқандықтан, біз соңғыларын мәселені шешу тәсілі үшін айыптай алмаймыз.

Жыныстық бастаудың әлеуметтік маңызы

Ежелгі халықтар Жыныстық қатынасты адамзатты (немесе, кем дегенде, Тайпаны) біріктіріп, ұрпақты сақтайтын ұлы күш ретінде көрді. Қарапайым сана кезеңінде бұл дамып келе жатқан зияткерлік (интеллектуалдық) пайымның алғашқы нәтижелерінің бірі болды. Жыныстық бастау алғашқы тәңірлердің біріне айналды және оның мүшелері мен барыстары (процестері) жалпы діни қорқыныш пен қасиеттілік сезіміне ие болғанына көптеген дәлелдер бар.

Бұл шын мәнінде нәсілдің мәңгілік, өлмейтін өмірінің нышаны (немесе нақтылығы) болды және сол сияқты нәсілдің қажеттілігі үшін қасиетті саналды. Әртүрлі халықтар арасында қандай тыйымдар болса да, бұл негізінен жасыратын немесе ұялатын нәрсе емес еді. Керісінше.

Мысалы, ертедегі христиан жазушысы, Понт епископы Ипполит (б.з. 200 ж.) өзінің «Барлық ерестерді теріске шығару» атты еңбегінде Самофракиялық құпия ілімдерде Адамның көктегі мәңгілік алғашқы тұлға немесе архетип ретінде дәріптелетінін айтады. Ол былай деп жалғастырады: «Әдетте Самофракиялықтардың храмында қолдарын көкке созған екі жалаңаш ер адамның мүсіні тұрады, олардың жыныс мүшелері Киллен тауындағы Меркурий мүсіні сияқты жоғары қаратылған. Бұл бейнелер — алғашқы адамның және барлық жағынан сол адаммен бірдей болмыстағы қайта туылған рухани адамның бейнелері».

Гностикалық философия және Адам құпиясы

Г. Р. С. Мид өзінің «Үш мәрте ұлы Гермес» (1-том) атты еңбегінде бұл туралы былай дейді: «Бұл гностиктердің мәлімдемесі, іс жүзінде, Мәсіх Christos туралы ізгі хабар — барлық халықтардың Құпия ілімдер мекемелерінің ішкі ілімінің шыңы; ал олардың бәрінің соңы — Адам құпиясының ашылуы болды».

Құнарлылықтан рухани бірлікке

Бұл ілімдерде Жан барлық нәрсенің себебімен мағыналас деп есептелді; оның махаббаты екі жақты болды — Афродита (немесе Өмір) және Персефона (немесе Өлім және о дүние). Сондай-ақ Аттис Ана Құдайға табыну барысында өз жынысынан бас тартып, Көкке — жаңа адам, еркек-әйел және барлық нәрсенің бастауы ретінде көтеріледі: жасырын Құпия — барлық жолдарда, шекараларда және храмдарда Гермес ретінде орнатылған, жандарды бастаушы және қайта қайтарушы Фаллос мүсіні еді.

Бұл ғарыштық (космостық) өмірдің ұлы күші өзінің шынайы мақсатынан — ұрпақ өрбітуден және қайта түлеуден ауытқып, жеке адамның өз ләззатына айналған сәтте — оның тайпалық қызмет ретіндегі діни сипаты жоғалғанда немесе саудалық мәмілеге айналғанда — адамзатқа барлық зұлымдықтар үйірілді. Corruptio optimi pessima. Жыныстық қатынастың бұзылуы оны теріске шығаруға, ал оны теріске шығару Махаббаттың одан бөлінуіне әкелді. Ақыр соңында, адамзат үшін физикалық пен руханидың табысуынан, Эрос пен Психеяның қайта қосылуынан басқа жол жоқ.

Сананың үшінші кезеңі

Сананың үшінші кезеңі — бұл бұрынғы күйдің жай ғана кеңеюі емес, жаңа сапалық күй. Оған екінші кезеңнен шыққан аргументтермен жету мүмкін емес, өйткені біз әдетте қолданатын барлық саналы Ой бізді жай ғана екінші кезеңде ұстап тұрады.

Даму және Тұтастыққа оралу

Адамның психологиялық дамуының (эволюциясының) екінші кезеңі — бұл ауытқу, ажырасу, жақша ішіндегі үзіліс. Оның шарықтау шегі мен аяқталуымен ақыл-ой қайтадан Тұтастықпен бірлесудің қарапайым күйіне өтеді. (Индуизм философиясындағы Экаграта күйі: бір нүктеге шоғырлану, ақыл-ойдың тұтастығы). Жергілікті менмендікке шоғырлану нәтижесінде жабылып қалған Тұтастық туралы, өткен мен болашақ және айналамыздағы нәрселер туралы сана қайтадан орала бастайды.

Жануарлар қауымдастығының мүшелері арасында байқалатын ерекше келісімді бәріміз байқаған болармыз: 500 құстан тұратын топ (мысалы, қараторғайлар) ұшу бағытын қалай кенеттен өзгертсе, қанаттарындағы жарық та сол сәтте жарқ етеді; немесе аралар мен қоныс аударатын мақұлықтардың (лемингтер, бұғылар, өрмекшілер) бірлесе әрекет етуі. Бұл жануарлар өміріндегі деректер адамзат арасындағы болашақ келісім мен бірліктің мүмкіндіктерін көрсетеді.

Лингамнан Йогаға дейін

Бұл жерде, бәлкім, ежелгі Лингамға табыну барысы көрініс табады. Бұл сөздің өзі біздің «link» (байланыс) сөзімен байланысты және бастапқыда сол мағынаны білдіреді. Бұл — ұрпақтар арасындағы байланыс. Нәсілдік өмірге табынудан басталған психологиялық даму бағыты алдымен Тайпаға, содан кейін тайпаның адам бейнесіндегі Құдайына табынуға ұласты. Содан кейін өлмейтін Құтқарушы тұжырымдамасына және сананың тереңінде жатқан Асқан сананы сезінуге көшті.

Пауылдың іліміндегі қайшылықтар

Әулие Пауыл бірінші ғасырдағы сенімдер мен тәжірибелердің, жаңа мен ескінің сол бір таңғажайып иірімін — жыныстық қатынасты ашық дәріптеу мен ведалық ғұламалардың трансцендентальды құлшылықтарының қатар жүруін көріп, өзі де біраз шатасып, тіпті шәкірттерін ұрысып, оларды мүлдем жат және қарама-қайшы нәрселерді талғамсыз қабылдағаны үшін сөкті.

«Сендер бір мезгілде Иенің кесесінен де, жындардың кесесінен де іше алмайсыңдар; сендер Иенің дастарқанынан да, жындардың дастарқанынан да ортақ дәм тата алмайсыңдар».

Әрбір мұқият оқырман Пауылдың ойлары мен аргументтеріндегі былықты (хаос) байқаған болар. Бірақ бұл өте табиғи нәрсе. Тарс қаласынан шыққан Пауылдың грек ойлау жүйесінің ықпалына қатты түскеніне және Құпия ілімдерге инициацияланған болуы мүмкін екендігіне күмән жоқ. Олай болмағанда, оның Құпия ілім тілін үнемі қолдануын түсіндіру қиын болар еді.

Ол сол кездегі эллинистік секталарда қолданыста болған терминдерді (мысалы, sarkikos, psychikos және pneumatikos) қабылдайды; және Римдіктерге 6:4, 5-тегідей Мәсіхпен бірге «жерлену» немесе оның өліміне ұқсас етіп «отырғызылу» туралы сөздері Аттис немесе Осирис ізбасарларына өте таныс болар еді. Сонымен қатар, Филемонға жазылған хатта «Иенің тұтқыны», «қарулас», «тұтқын» немесе «құл» сияқты сөздердің көптігі — бұл сол кездегі митраизм мен оған жақын культтерде өте кең таралған сөздер еді.

Жаңадан туылу нышаны

Петрдің 1-хатында (2:2) мынадай аят бар: «Жаңа туған нәрестелер сияқты, сөздің таза сүтін аңсаңдар, соның арқасында өсіп-жетілесіңдер». Сол кезде ешкім де бұл сөздердің ежелгі инициация рәсімдеріне және жаңа туылуға қатысты екеніне қателесе алмас еді, өйткені сүт бұл рәсімдердің ажырамас бөлігі болған.

ЕЖЕЛГІ ҚҰПИЯЛАР

Біздің үш кезеңімізді еске түсіреді: Жануарлық, Өз-өзін танушылық және Ғарыштық (Cosmic – бүкіл әлеммен тұтастықты сезіну деңгейі).

Сүт Исида құпияларына жаңадан келгендердің, сондай-ақ кейбір жабайы тайпалардағы емшілердің (Medicine-man – тайпаның рухани емшісі) өз кәсібін атқару кезіндегі белгілі тағамы болған.

ДЕМОКРАТИЯ ЖӘНЕ ЖАҢА ҚОҒАМДЫҚ ТӘРТІП

Мұнда Демократия да келеді — бұл мәселенің бәрінде басынан бастап таңқаларлықтай болжанып қойған. Үшінші кезең тек сәулеленуді, Табиғат пен Адамзаттағы барыстарды (процесс) ішкі сезіммен (интуиция) түсінуді, жануарларға деген жанашырлықты, көркемдік қабілетті және тағы басқаларды әкеліп қана қоймайды, ол міндетті түрде жаңа Қоғамдық Құрылымды (Order of Society) тудырады. Ақылға қонымсыз — тіпті жиіркенішті деуге болады — әлеуметтік дәуір өз соңына таяп қалды. Бүгінде бүкіл Еуропада (соның ішінде Британ аралдарында) біз куә болып отырған күйреу, ескі мекемелердің (институт) ыдырауы, өмірге деген жалпы материалдық көзқарас, өткен жүйеден қалған аурушаң әрі ақымақ тобырдың, «қоқыстар мен қалдықтардың» бетіне шығуы — мұның бәрі бір Дәуірдің аяқталғанын білдіреді.

Дін мен күнделікті өмірдің екі саласындағы Протестантизм мен Саудашылдық (Commercialism), мен бұған дейін айтып өткенімдей, әр адамның ойын тек өз игілігіне, өз жанын немесе тәнін құтқаруға шоғырландырумен айналысты. Бұл екі күш ең жоғарғы деңгейде іріткі салушы болды; олар Өз-өзін тану дәуірінің шырқау шегін — Соғыс, Ашкөздік, Материалдық көзқарас және «соңғы қалғанды жын алсын» деген жалпы қағиданың шарықтау шегін, сондай-ақ келесі жаңа тәртіпке жол ашуды білдіреді.

Сондықтан адамзат үшін үміт бар. Оның дамуы (эволюция) жай ғана қалыпсыз ессіздік пен былық (хаос) емес. Адамзаттың бір сана деңгейінен немесе жазықтығынан екіншісіне ауысуында ішкі қажеттілік бар. Егер осы уақытқа дейінгі Тарихи кезеңнің басым бөлігін қамтыған қақтығысқа, ауруға, «күнә» мен қасіретке үлкен «Құлдырау» немесе ауытқу болған болса, біз бұл кезеңнің өсу мен кеңеюдің бүкіл қисығымен салыстырғанда қысқа ғана екенін көреміз.

Бұрын айтқанымдай, құтқарылу немесе азаттық күйіне деген сенім өткен ғасырларда адамзаттың сенім нышандары мен жоралғыларында, өлеңдері мен пайғамбарлықтарында ешқашан куәсіз қалған емес. Өнер, қандай да бір нысанда, саналы Зияттан (Intellect) емес, санадан тыс сезім мен ішкі сезімнің (интуиция) терең аймақтарынан бастау алатын іс-әрекет немесе шабыт ретінде, бізге Үшінші кезеңнен немесе күйден үнемі хабар мен дәлел ретінде, және оның басқа жағдайларда толығырақ жүзеге асатыны туралы уәде ретінде келіп отырды.

Халықтар кезіп жүрген ұзақ түнде, Едемнен жұмаққа дейінгі жолда. Өнердің киелі гүлдері, жарық жұлдыздай, Өмірдің түнегін жалғыз жарық қылар ма.

Уа, мейірімді Өнерпаздар, жүрек түбінен, Бұл бір Ұлы Күн шығар, адам білмейтін. Сәулесі әзер жеткен, нәзік ұшқынмен, Уақыт ашқанша шындықты, көлеңкесін ілмейтін.

Ғарыштық кезеңмен бірге бүкіл Қоғамның бір бауырластыққа (шынайы Демократия) қайта оралуы міндетті түрде келеді. Бұл бір таптың немесе кастаның — Зиялылардың, Тақуалардың, Саудагерлердің немесе Әскерилердің — үстемдігі немесе билігі емес, барлығының бірігуі немесе кем дегенде келісілген ұйымы (адам денесінің сәйкес функциялары сияқты). Таптық билік адам дамуының (эволюция) екінші кезеңінің белгісі болды және сол кезеңде таптар мен топтардың соғыстарына, өз-өзін дәріптеуіне, нәтижесінде басқа таптар мен топтарға деген ашкөздік пен озбырлыққа әкелді. Бұл қарапайым адам тайпалары мен қоғамдарында кездеспейді және адамзат бірлестігінің соңғы нысандарында да болмайды.

Азат етілген және босатылған Адам барлық адамзаттық бауырластық деңгейлері мен жазықтықтары арқылы қысымсыз және қысым көрсетпей, тең әрі тыныш өтеді және барлығының жүрегіндегі өзінің шынайы үйі мен тұрақты орнын ешқашан тастамайды.

Қоғамның бүтін ретінде қалпына келуімен бірге, Қоғамның әрбір мүшесінде бүкіл физикалық дененің қалпына келуі міндетті түрде жүреді. Біз жалаңаштық туралы, оның мағынасы мен қабылдануының ықтимал ауқымы туралы айттық. Тек бас пен қол ғана ағзаның лайықты әрі көрсетуге болатын мүшелері, ал қалған мүшелер лайықсыз және ұятсыз деген түсінік, мемлекеттегі белгілі бір таптарды құрметтеп, басқаларын менсінбейтін түсінік сияқты біржақты әрі қисық. Неліктен бас өзінің үстемдігі мен билігімен мақтануы керек, ал жүрек тұншықтырылып, жасырылуы керек? Тек қазіргі өмір салтымызға қарағанда таза ауада көбірек болу ғана тепе-теңдікті қалпына келтіріп, соңында бізді парасаттылық (рационалдылық) пен денсаулыққа қайтарады.

Біз Христиандықтың «Жаратылысын» (Genesis) қарастырдық; енді «Шығу» (Exodus) кезеңіне келдік. Себебі Христиандықтың Батыс әлеміндегі Дін саласында үстемдігін жалғастыруы екіталай әрі қажет емес. Мен бұған дейін айтып өткенімдей, «Өркениет» сөзі сияқты, «Христиандық» дегенде нені білдіретінімізді анықтауда белгілі бір қиындық бар.

Егер біз әртүрлі Христиан шіркеулері қолдайтын доктриналар мен жоралғылардың үлкен жиынтығынан тек ең заманауи, гуманитарлық және парасатты (рационалды) адам ақылына қонымдыларын ғана таңдап алып, осы нәтижесінде шыққан (бірақ айтарлықтай шағын) сенім мен тәжірибені «Христиандық» деп атағымыз келсе, әрине, біздің бұған құқығымыз бар және бұл қалдықтың сақталып, болашаққа жететініне үміттенеміз. Бірақ мұндай әрекет әділ емес және әрине, қисынды емес. Бұл Христиандыққа нұрлы періште ретінде көрінуге мүмкіндік береді, сонымен бірге оның барлық жиіркенішті әрі қараңғы істерін көзден таса етеді.

Шіркеу — өз жолын өзі шыққан пұтқа табынушылық бастауларын жоюмен, бұрмалаумен және жоққа шығарумен бастады; оның епископтары мен басқа да дінбасылары теологиялық өшпенділікпен бір-бірін «жабайы аңдарша» өлтірді; ол Крест жорықтарының — әсіресе Балалардың крест жорықтарының — зұлымдық ессіздігіне және манихейлерді, альбигойлықтарды және гугеноттарды ұятсыз өлтіруге итермеледі; отқа мыңдаған бейшара «мыстандар» мен «бидғатшыларды» (heretics – діннен ауытқығандар) өртеді; жануарларды қорғау үшін ешқашан бір ауыз жылы сөз айтқан емес; қазіргі заманда вивисекцияны (тірі жануарларға тәжірибе жасау), адамзаттың кедей таптарына қарсы Капитализм мен Саудашылдықты қолдады; оның әртүрлі секталарының (грек немесе католик, лютеран немесе протестант) діни қызметкерлері осы соңғы күндері халықтарды Ғылымның барлық зұлым құралдарымен бір-бірін қыруға үндеп, жалпы Бауырластық қағидасына қайшы Отансүйгіштіктің соғыс ұранын дәріптеуге асықты — мұндай Шіркеу адамзат арасындағы өз миссиясының періштелік сипатын дәлелдеді деп айту қиын!

Егер «О, бірақ сіз түпнұсқаға, Шіркеудің нақты бастауына және Иса Мәсіхтің тұлғасы мен іліміне оралуыңыз керек» деп айтылса, онда сіз осы кітапта көрсетілген нүктеге қайта келесіз: атап айтқанда, Исаның тұлғасына келетін болсақ, оның өмірде болғанына ешқандай сенімділік жоқ; ал оған телінген ілімге келетін болсақ, оның «Христиандықтан» әлдеқайда бұрынғы кезеңнен бастау алатыны және өте көне Дүниежүзілік діннің бір бөлігі екені анық. Сонымен, «Өркениет» жағдайындағыдай, біз бұл сөзді қандай да бір идеалды жағдайға немесе доктринаға қолдану пайдасыз екенін көруге мәжбүрміз, бірақ ең ақылға қонымды нәрсе — оны әр жағдайда тарихи кезеңге қолдану. Христиандық жағдайында тарихи кезең шамамен 2000 жылға созылды және мен айтқандай, біз оның әлдеқайда ұзаққа созылуын күтпейміз немесе қаламаймыз.

ДҮНИЕЖҮЗІЛІК ДІН ЖӘНЕ АНИМИЗМ

Соңғы жылдары көптеген зерттеушілер мен бақылаушылар жүргізген діни бастауларды мұқият зерттеу, ең көне заманнан бері келе жатқан және келе жатып бірте-бірте кеңейіп, тармақталған ұлы Дүниежүзілік дін сияқты бір нәрсенің бар екенін көрсетеді. Яғни, бір-бірінен алшақ жатқан тайпалар мен халықтардың сенім нышандары мен жоралғыларының арасындағы ұқсастық (мәні жағынан, әрқашан сыртқы бөлшектерінде болмаса да) соншалықты үлкен, бұл — осы сенім нышандары мен жоралғылардың баяу дамып келе жатқан адам психологиясының қажетті туындылары екендігі туралы көзқарасты негіздейді.

Осылайша келе жатқан ұлы Дүниежүзілік діннің ішінде Христиандық, сөзсіз, бір тармақ және маңызды тармақ болып табылады. Бірақ бұған дейін де маңызды тармақтар болған; Христиандық Ведалық ілімдерде немесе Буддизмде, немесе Парсы, Мысыр және Сирия культтерінде, немесе Исламда және т.б. назардан тыс қалған немесе еленбеген кейбір тұстарды ерекше атап өткені рас болса да, Христиандықтың өзі де осы діндердегі құнды тұстарды назардан тыс қалдырғаны немесе елемегені де сондай шындық. Іс жүзінде, оның қасиеттерінің кемшіліктері де бар. Егер Дүниежүзілік дін үлкен ағаш сияқты болса, оның барлық бұтақтарының מצפן (компас) бір нүктесіне бағытталуын күтуге немесе қалауға болмайды.

Діни бастауларды зерттеулері әрқашан қызықты әрі француздық нәзіктікпен және анықтықпен (nettete) сипатталатын Ренак (өмірдегі мистикалық элементті еврейлік тұрғыдан қабылдамаса да), Дінді анимизм мен ұяттың (scruples) жиынтығы ретінде анықтайды. Бұл белгілі бір дәрежеде жақсы, өйткені ол тақырыптың екі аспектісін береді: ішкі, анимизм (Animism – табиғаттың жандылығына сену), Табиғатта қозғалатын азды-көпті зияткерлік тіршілік иелерімен байланыс сезімінен тұрады; және сыртқы, ұяттан немесе табудан (табу – тыйым) тұрады. Бір аспект дінді шабыттандыратын сезімді көрсетсе, екіншісі — оны анықтайтын және жоралғыларды тудыратын тексерулер мен шектеулерді көрсетеді.

Бірақ көптеген антропологтар сияқты, ол (Ренак) «білімі жоқ бейшара үндістерге» тым паңдықпен қарайды. Ол өз көзқарастарында анимистік болған ақымақ адамдарға аяушылықпен қарайды және табу мен тыйымдардың басында мүлдем мағынасыз болғанын, бірақ кейде (кездейсоқ) пайдалы болып шыққанын үнемі атап өтуге тырысады.

Дегенмен — мен бұған дейін айтқанымдай — Анимизм адам ақылының толықтай парасатты, қисынды және қажетті көзқарасы болып табылады. Бұл адамның өзінің ақыл-ой бейнесін айналасындағы ұлы Әлемге проекциялайтын (бағыттайтын) психологиялық табиғатының қажетті атрибуты. Ол ақыл-ой өте қарапайым, қалыптаспаған және үзік-үзік күйде болғанда, проекцияланған бейнелер үзік-үзік зияттар («рухтар», гномдар және т.б. — сиқыр дәуірі) болады; ақыл-ой өзін анық сезіну деңгейіне көтерілгенде, оның көріністері антропоморфты (адам кейпіндегі) «құдайлар» болады; соңында ол жалпы немесе ғарыштық күйге жеткенде, барлық құбылыстардың артында бүкіл әлемдік Тіршілік иесінің қатысуын сезінеді — ол Тіршілік иесі іс жүзінде оның өзі — «Өзіне-өзі». Қаласаңыз, бүкіл барысты (процесс) Анимизм деп атауға болады. Бұл бастан-аяқ парасаттылық. Жалғыз шарт — сіз де парасатты болып, осы барыстағы әртүрлі кезеңдерді ажырата білуіңіз керек.

ӘЛЕУМЕТТІК САНА ЖӘНЕ ТАБИҒАТПЕН БАЙЛАНЫС

Джейн Харрисон Діннің ең алдымен әлеуметтік Ұяттың (социалды ұждан) көрінісі екенін көрсетуге айтарлықтай күш салады (Themis, 482-92 беттерді қараңыз) — яғни, Адамдағы одан тыс (және ішінде) «әділдікке бастайтын Күш» сезімі оның Тайпамен сабақтастық сезімінен және ұжымдық әдет пен тәжірибе ғасырларымен нығайтылған оның бұйрықтарына түйсікті бағынуынан туындайды. Ол тіпті қаласа да, өзін тайпалық Анасымен байланыстыратын кіндігін үзе алмайды. Сөзсіз, дін бастауы туралы бұл көзқарас өте дұрыс. Бірақ бұл діннің анимизмнен де бастау алатынын жоққа шығармайтынын атап өту керек, ол арқылы адам жалпы Табиғатта өзінің асыраушы анасын таниды және өзін онымен тығыз байланыста сезінеді. Қайсысы бірінші келгенін, Әлеуметтік байланыс па әлде Табиғатпен байланыс па, оны анықтауды профессорларға қалдырамын.

Анимизм термині, меніңше, әлеуметтік байланысқа да жақсы қолданылуы мүмкін, өйткені соңғысы жеке адамның жануарларға немесе ағаштарға емес, айналасындағы адамдар тобына өзінің сана деңгейін проекциялайтын жағдайы ғана, бірақ бұл жағдайдың әділдігі соншалықты анық, қазіргі адам оны зияткерлік тұрғыдан түсіне алады, сондықтан оны «анимистік» деп айыптамайды.

Мисс Харрисон сол кітаптың басқа үзінділерінде (Themis, 68, 69 беттерді қараңыз) Діннің тек Тайпамен бірліктен ғана емес, сонымен бірге Табиғатпен байланыс сезімінен — «көрінетін ғаламның артында жатқан көрінбейтін күш әлемі, сиқырлы әрекеттің өрісі және мистицизмнің ортасы болып табылатын әлем» сезімінен бастау алатынын мойндайды. Мистикалық элемент, біртұтастық пен сабақтастық Сиу үндістері арасындағы Ваконда (Wakonda) ұғымында өте анық көрінеді. Омахалықтар барлық жанды және жансыз нысандарды, барлық құбылыстарды ортақ өмірмен сусындаған деп санады, ол сабақтас және олардың өздерінде сезінетін ерік күшіне ұқсас болды. Барлық нәрседегі бұл жұмбақ күшті олар Ваконда деп атады және ол арқылы барлық нәрсе адаммен және бір-бірімен байланысты болды. Өмірдің сабақтастығы идеясында көрінетін мен көрінбейтін, өлі мен тірі, сондай-ақ кез келген нәрсенің үзіндісі мен оның бүтіндігі арасында байланыс сақталды.

Осылайша, біздің жалпы ұстанымымыз расталады: Дін өз бастауында айналадағы әлемдегі тіршілік иесімен немесе иелерімен сабақтастықтың терең түйсікті сенімінен немесе нақты сезімінен шабыт алған, ал ол өз нысаны мен жоралғыларын біртіндеп, бастапқыда негізінен соқыр сенімнен туындаған, бірақ ақыл-ой мен бақылаудың өсуімен бірте-бірте қарапайымдалып, пайдалы нысандарға айналған көптеген табулардан (тыйымдардан) алған. Бір жағында жануарлық Қалау мен өз-өзін көрсетудің жануарлық ұмтылысының оң серпіні болды; екінші жағында надандыққа негізделген Қорқыныштың теріс күші болды — соңғысы үнемі біріншісін қашап, қалыпқа келтіріп отырды.

Осыған сәйкес, табуларды ұйымдасқан түрде зерттеу және жіктеу кейбір қызықты нәтижелер беруі мүмкін; өйткені бұл діннің де, ғылымның де ең ерте нысандарына жарық түсіреді. Кейбір табулардың, мысалы, жанасу туралы (айталық, етеккірі келген әйелмен, немесе енемен, немесе найзағай соққан ағашпен) бақылаудың анық негізі бар екені көрінеді, бұл негізді, бірақ өте дөрекі; ал басқалары, мысалы, өз тайпаңның бірімен қандас дос болған жауға зиян тигізуге тыйым салу немесе кісі өлтірушіні лайықты жерлеуге тыйым салу, адамзаттың өсіп келе жатқан адамгершілік сезімінің сондай дөрекі көріністері немесе көрсеткіштері болды. Соған қарамастан, кез келген жағдайда тек мағынасыз және жабайы ақыл-ойдың қоқысы деп бағалануы мүмкін табулардың үлкен қалдығы қалады.

ХРИСТИАНДЫҚТЫҢ БОЛАШАҒЫ

Дүниежүзілік діннің алғашқы бастаулары туралы осылай; және менің ойымша, осы кітаптың әртүрлі тарауларында бірдей жалпы барыстың (процесс) бүкіл бойында сақталғанын көрсету үшін жеткілікті айтылды. Адам, жануарлар сияқты, қоршаған Табиғатпен бірліктің осы терең, санадан тыс сезімінен бастады. Бұл (Адамда) толықтай саналы болған кезде, ол Сиқыр мен Тотемизмге әкелді. Одан да саналырақ болып, ол бір жағынан Құдайлардың бейнелері мен Сенім нышандарының нақты нысандарына, екінші жағынан — Бірлікке деген күшті зияткерлік сенімге негізделген, бірақ сол бірліктің кез келген «антропоморфты» немесе «анимистік» сезімін үзілді-кесілді жоққа шығаратын күрделі Ғылыми Теорияларға тармақталды.

Соңында, біз қазір теориялар мен сенім нышандары, ғылыми және діни, күйреу алдында тұрған келесі кезеңнің табалдырығында тұрған сияқтымыз, бірақ бұл бүкіл барыстың нақты мазмұны — Бірлік сезімі мен қабылдауын — жою емес, керісінше оны орасан зор биіктету және жарықтандыру түрінде болады. Сонымен қатар, кейбіреулері әлі де діни және ғылыми тұрғыдан сақталған табулар бірте-бірте ыдырап, өмір мен философияның ақылға қонымды және гуманитарлық тәртібіне бірігуде.

Мен Христиандықтың осы Дүниежүзілік діннен туындағанын айттым. Оның не өз бастауын мойындап, соған қосылуға ашық түрде тырысуы керек, немесе олай болмаған жағдайда жойылуы керек уақыт жеткені анық. Бірінші жағдайда, ол өз атын өзгертуге мәжбүр болуы мүмкін; екінші жағдайда, оның аты туралы мәселе «оны енді қызықтырмайтын» болады.

Осы екі баламаның біріншісіне қатысты мен — бейжай болса да — бірнеше ұсыныстар жасауға батыл болар едім. Неліктен бізде Қасиетті Рим шіркеуінің орнына ежелгі рәміздер мен жоралғыларды қалпына келтіретін, өз бастауларын ашық әрі қуана мойындайтын Қасиетті Адамзат шіркеуі, Христиандық (егер сіз оны әлі де солай атағыңыз келсе) болмасқа? Бұл ақылға қонымды және тіпті іске асыруға болатын ұсыныс болып көрінеді.

Егер мұндай шіркеу Месса (Mass – құдайға құлшылық ету рәсімі) немесе Коммунион (Communion – қасиетті нан мен шараптан дәм тату) немесе Евхаристияны атап өткісі келсе, онда оның таңдау үшін мұндай рәсімдер мен әдет-ғұрыптардың үлкен алуан түрлілігі болар еді; біздің заманымызға сәйкес келмейтін немесе жат құдайларға табынумен байланыстылары қабылданбауы немесе айыпталмауы керек, бірақ бұрынғысынша сол идеяға — Ортақ Өмірге арналу және оған қатысу арқылы жаңа күш алу идеясына жақындау ретінде түсіндірілуі мүмкін.

Егер Шіркеу өзінің Негізін қалаушының креске шегеленуін немесе сатқындыққа ұшырауын атап өткісі келсе, мұндай тойлаудың жүздеген мысалдары қол астында болар еді және әлем жаратылғаннан бері мұндай тойлаулардың негізінде жатқан ойды оңай ажыратып, жаңадан нақты нысанда ұсынуға болады. Мұндай ілімнің жарығында «Менің Құтқарушымның тірі екенін білемін» сияқты тіркестердің бастауы анықталар еді және адамдар олардың айналасында жиналған қоқыстарға, ұранды сөздер (cant) мен алаяқтыққа қарамастан, олардың шынымен де бір мағына беретінін және адамзаттың кеңейтілген аянға, болмыстың жаңа тәртібіне, сана мен сәулеленудің үшінші кезеңіне қарай жол іздеген көпғасырлық түйсігін білдіретінін түсінер еді.

Мұндай Шіркеуде немесе діни ұйымда адам табиғатының әрбір сапасы бейнеленуі, әрбір тәжірибе мен әдет-ғұрып ескеріліп, оған орын берілуі керек — сиқырлы және астрономиялық мағыналар, күнге табынумен немесе жыныстық қатынаспен, немесе жануарларға табынумен байланысты жоралғылар; астық пен шарапты және жердің басқа да өнімдерін қасиетті ету, бағыштау, құрбандық шалу және т.б. — бұлардың барлығы (егер ол Дүниежүзілік дін болуды талап етсе) бейнеленуі және танылуы керек. Себебі олардың барлығының пұтқа табынушылық сенімдері арқылы ұзақ адамзаттық бастауы мен тегі бар және олардың барлығы белгілі бір дәрежеде Христиандыққа еніп, оның бір бөлігіне айналды. Сондықтан, мен айтқандай, Христиандық енді ашық түрде алға шығып, өткеннің ұлы Жүйесінен (Order) өз тегін мойындай отырып, соны қалпына келтіруге және адамзатты алға қарай бір қадам жылжытуға ұмтылуы керек.

...даму эволюция — табиғи даму барысы жолымен жүруі тиіс — әйтпесе ол құриды. Бұдан басқа ешқандай нұсқа жоқ.

Конт өзінің Позитивизм — нақты ғылыми деректерге негізделген философиялық бағыт философиясының негізін қалаған кезде, осындай Қасиетті Адамзат Шіркеуін көздеген сияқты еді, бірақ ол мұны өте іш пыстырарлық етіп жасағаны сонша, ол ешқашан өркендеген жоқ. Онда Өмірдің нәрі болмады.

Мен сіздерге көне дәуірден сақталған, бүгінгі Католик шіркеуінде әлі де атап өтілетін, бірақ саналы түсінігі аз көне жоралғының бір үзіндісін мысалға келтірейін. Ол мен айтқан Шіркеуде қалай қабылданып, қазіргі адамзат үшін мағыналы әрі әсерлі етіп түсіндірілуі мүмкін екенін көрейік. Осыдан 30 жылдай бұрын Цейлонда (Шри-Ланка) болғанымда, мен Үнді храмындағы түнгі мейрамды — жыл сайын қаңтарда өтетін ұлы Тайпусам — үнділердің діни мерекесі фестивалін көру бақытына ие болдым. Әрине, ай толған кез еді, храмның кең ауласында кернейлер қатты тартылып жатты. Ай жоғарыдан, биік кокос пальмаларының жапырақтары арасынан жергілікті құлшылық етушілердің — ерлер мен аздаған әйелдердің қалың тобына нұрын төгіп тұрды. Ерлердің көбі тек белдемше киген, әйелдер түрлі-түсті сарилерімен, құлақтары мен мұрындарындағы асыл тасты сырғаларымен өте көрікті көрінді. Шива мен тағы екі құдайдың мүсіндері храмды айналдыра үш-төрт рет шерумен алып өтілді; мүсіндердің алдында биші қыздар билеп, мүйізден жасалған сырнайлар мен үлкен бақалшақтарды үрлеген, флейтада ойнаған немесе том-томдарды (дабылдарды) соққан музыканттар оларға ілесіп жүрді. Қолдарына алау немесе жанып жатқан кокос жаңғақтары салынған биік себеттерді ұстаған халық екі жақпен жүріп, тіпті билеп бара жатты; олар құдайдың осында екенін сезініп, рухтанып, толқып жүрсе де, қорқыныштан ада, еркін еді. Бұл көрініс грек саркофагында қашалып жасалған Вакх шеруінің барельефін еске түсірді — әсіресе оның көңілділігі мен құдаймен жақындықты сездіруі соған ұқсайтын. Гимндер шырқалып, басты кейіпкерлер қасиетті көлді салмен айналып өтті.

Содан кейін соңғы бөлім келді. Өте ауыр, мықты ерлердің иығына салынған Шива немесе оның мүсіні Храмның бірінші бөлмесіне немесе залына әкелініп, алдында шымылдық ілінген құрбандық орнына қойылды. Халық соңдарынан лап қойды; содан кейін музыка күшейіп, гимндер оқылып, қасиетті кітаптардан үзінділер келтірілді.

Біз тұрған жерден шымылдықтың артында орындалып жатқан жоралғыны көруге болатын еді. Бес тармақты екі шамдал жағылды; оларды жағу тәртібі былай болды: әр тармақ кішкене тостағанмен аяқталады және тостағандарға мөлшері шамамен бірдей бес түйір камфора — хош иісті шайыр зат салынды. Жеміс-жидек, гүлдер мен сандал ағашы ұсынылғаннан кейін, әр шамдалдағы бес камфора жағылды. Камфора жалыны сөне бастағанда, музыка жабайы әрі қоздырушы сипатқа ие болды, содан кейін олар сөнген сәтте шымылдықтар ысырылып, сырттағы жамағат кенеттен жарқыраған нұр ішіндегі құдайды көрді. Бұл камфораны жағу, қызметтегі басқа нәрселер сияқты, символдық мәнге ие болды. Бес от бес сезім мүшесін білдіреді. Камфора өзін-өзі тұтынып, артына ешқандай қалдық қалдырмайтыны сияқты, құдайға ұсынылған бес сезім де өздерін тұтынып, жойылуы керек. Бұл орындалғанда, жан дүниесінде жоралғыда бейнеленген нәрсе жүзеге асады — Құдай ішкі нұрда ашылады.

Бұл шымылдықтың түрілуі немесе жыртылуы бізге таныс. Біз бұл туралы Еврей храмында, сондай-ақ Грек және Мысыр құпия ілімдерінде естиміз. Оның мистикалық-діни, сондай-ақ анық сексуалдық мағынасы болды. Бұл Рим-католик жоралғыларында да кездеседі. Испанияда кейбір ежелгі католиктік рәсімдер Еуропаның басқа жерлерінде кездеспейтін жарқындықпен және салтанатпен сақталған. Севилья соборында Құтқарушы аптасының (Страстная пятница) қызметі үлкен салтанатпен және тамаша музыкамен өткізіледі; ол сенбі күні таңертең — яғни Айқышқа шегелену мен Қайта тірілу арасындағы аралықта — Цейлонда сипатталғанға ұқсас көрініспен аяқталады.

Жоғары құрбандық орнының алдында қара барқыт шымылдық ілулі тұрады. Тиісті сәтте, дауыстар мен аспаптардың сезімдік әуені "Gloria in Excelsis" (Көктегі Құдайға мадақ) жырында шарықтау шегіне жеткенде, шымылдық кенеттен шыққан дыбыспен (күннің күркіреуі және барлық қоңыраулардың соғылуы) қақ айырылады да, айқышқа шегеленген Иса нұрлы шұғыла ішінде көрінеді.

Сондай-ақ Севилья соборында жыл сайын Жоғары құрбандық орнының алдында ерекше Сейсес биі — Севильядағы көне діни би орындалады; оны қазір көне замандағыдай 12 емес, 16 бала ерекше киіммен билейді. Бұл өте көне, сірә, астрономиялық жоралғының сарқыншағы сияқты, мұндағы алтыдан екі топ Зодиак белгілерін білдіреді және ол Corpus Christi (Мәсіхтің Денесі мен Қаны), Күнәсіз Жүктілік және Карнавал мейрамдары кезінде атап өтіледі.

Адамзаттың шынайы Шіркеуі болуға ұмтылған Шіркеудің өткеннің жоралғыларын қазіргі заманғы шабыт негізінде қалай қабылдап, қайта жаңғырта алатынына көптеген мысалдар келтіруге болар еді. Шын мәнінде, бұл барысты шектеу қиын болар еді, өйткені әрбір көне жоралғының мағынасы мен хабары болғанын біз қазір көріп отырмыз; соларды ажыратып, өркениеттің таңынан бастап бүгінгі күнге дейінгі адамзаттың терең ынтымақтастығы мен өршіл мақсатын ашу нағыз қуаныш болар еді. Бұл мәселеде ешқандай Біркелкілік туралы заңды немесе рәсімдердің бір қалыпқа келуін елестетудің қажеті жоқ. Әртүрлі топтар діни ой мен тәжірибенің әртүрлі фазаларына назар аудара алады. Жалғыз қажеттілік — олар бұл мәселеге жүректеріндегі Адамзатқа деген шынайы сүйіспеншілікпен және барлық дәуірдегі ерлер мен әйелдер жанының терең ішкі өмірімен және мистикалық даму азаптарымен байланыс орнатуға деген шынайы ниетпен келуі тиіс. Бұл бағытта М. Луази асыл да тамаша жұмыс атқарды; бірақ Католик ұйымының өлі салмағы мен өзімшіл соқырлығы оған соншалықты кедергі келтірді, ол өзінің либералды жоспарларына әділдік орната алмады — немесе, бәлкім, олардың толық көлемін аша алмады.

Және сол қиындық сақтала береді. Бір жағынан, қазіргі дәуірде Әлемдік дін ұстанымын ұстанбайтын ешбір рухани қозғалыстың табысқа жету мүмкіндігі жоқ; екінші жағынан, барлық қолданыстағы шіркеулер — мейлі Рим-католиктік, мейлі грек, протестанттық немесе зайырлы болсын, мейлі Христиандық немесе Еврейлік, Парсылық немесе Үнділік болсын — жоғарыда сипатталғандай соқыр, шектеулі және өзімшіл ұстанымды ұстануы әбден мүмкін, осылайша олар қашан да бір дін орындауы тиіс әлемдік азаттықтың ұлы рөлінен өздерін айырады. Бұл — қазіргі әлемдік саясатта анық байқалатын қиындық, мұнда ұлттардың жергілікті өзімшілдігі мен мақтаншақ "патриотизмі" болашақтың айқын формасы болып табылатын халықаралық деңгей мен бауырластық сезімінің дамуына кедергі келтіріп жатыр. Тек осы сезім ғана әр ұлтқа қорқыныштан арылуға, дамуға деген үміт пен күш-қуатқа деген нық сенім бере алады.

Мен Христиандық не осы жомарт ұстанымды ашық қабылдап, өзін тек өз бастауына құрмет көрсетуге тырысатын ұлы Әлемдік діннің бір тармағы ретінде мойындауы тиіс — немесе ол құрып, жоғалып кетуі керек деймін. Басқа нұсқа жоқ. Оның Шығу (Exodus) сағаты келді. Әрине, Христиан шіркеуі де, оның ешбір тармағы да, басқа ешбір діни ұйым да бұл бостықты толтырмауы мүмкін. Мүмкін — бірақ мен мұны екіталай деп санаймын — жоралғылар мен рәсімдердің, ресми сенімдердің уақыты өтіп кеткен шығар және әлемде ешқандай шіркеулердің қажеті болмас: екіталай дейтінім, адамзат бұқарасы әлі де артта қалып қойған және олардың заңдарға, формалар мен жоралғыларға деген тәуелділігі әлі де жоғары. Дегенмен, егер сол тәуелділік дәуірі шынымен аяқталып келе жатқаны дәлелденсе, бұл әрине құттықтайтын жағдай болар еді. Бұл адамзаттың осы сыртқы көріністердің астында жатқан шындықты тануға көшіп жатқанын — оның өз санасының Үшінші кезеңіне аяқ басқанын білдірер еді. Мұны тапқаннан кейін, оның бұдан былай ырымдар мен формулалар елінде өмір сүруінің қажеті болмас еді. Ол соңғылары тек сыртқы көрсеткіштер болып табылатын орынға келген болар еді.

Сондықтан — мен сипаттаған Әлемдік культтің өсуіне қарамастан, бірақ оған ешқанай қайшы келмей — үнділердің Гнанамы — рухани білім немесе таным немесе христиандыққа дейінгі секталардың Гносисіне ұқсас діни философия немесе Теософия дамып, таралуы мүмкін. Бұл алдымен жеке адамдар арасында, содан кейін бүкіл әлемдегі үлкен топтар арасында Үшінші күйге баратын дінге немесе діни тәсілге айналуы мүмкін. Ведалық көріпкелдердің Упанишадтары мен Бхагавад-гита сияқты кітаптар, діни қызметкерлердің араласуы мен былықтарына қарамастан, әлемнің кез келген жерінде кездесетін діни тәжірибенің ең жоғары деңгейін көрсетеді және білдіреді. Олар шын мәнінде адамның ғарыштық күйге енуіне арналған нұсқаулықтар болып табылады.

Бірақ мен айтқандай және басқа қасиетті кітаптарда болғандай, олардың негізгі ілімдерінің айналасында көптеген қоқыстар жиналып қалды және оларды тазарту керек. Бұл кітаптардың мағынасын терең түсіндіруге бару тым үлкен іс болар еді және осы томның мақсатына жат болар еді; бірақ мен төмендегі Қосымшаға жоғарыда аталған кітаптар бойынша берілген дәрістердің мазмұнын қамтитын екі мақаланы ("Тыныштық" және "Өзіндік Меннің табиғаты" туралы) енгіздім. Бұл мақалалар немесе дәрістер өте қарапайым тілмен, санскрит терминдерінсіз және әдеттегі "мектеп жаргонынсыз" жазылған, сондықтан олар арнайы зерттеуші емес оқырмандарды ғарыштық күйдің идеяларымен және менталды ұстанымдарымен таныстыруда пайдалы болады деп үміттенемін. Бөлінбеушілік ( Адвайта — "қос еместік" немесе "бірлік" ұғымы) — бұл насихатталатын ақыл-ойдың негізгі ұстанымы.

Біз өткенде бөлінбеушілік дәуірі болғанын көрдік — тайпаның басқа мүшелерінен, жануарлардан, табиғаттан және табиғат рухынан бөлінбеушілік; неге болашақта осындай бөлінбеушілік сезімі туындамасқа — ұқсас, бірақ кеңірек, саналырақ? Әрине, бұл өз уақытында келеді. Бөліну мен жіктелу шекараларынан асу болады. Барлық Табулардан (тыйымдардан) асу болады. Біз Эволюцияның (дамудың) ерте кезеңдеріндегі Табулардың қолданылуы мен қызметін көрдік және прогресс пен өсу олардың біртіндеп жойылуы мен ұтымды ой мен сезімнің жалпы құрылымына кірігуі болып табылатынын байқадық. Негізсіз және ақымақ табулар әлі де сақталуда, бірақ олар әлсіреп барады. Олардан арылатын жаңа Мораль келеді. Жануарлармен туыстық сезімі (көне жоралғылардағыдай) қайта оралады; адамзаттың барлық нәсілдерімен туыстық сезімі өсіп, нығая түседі; адам денесінің ластығы мен таза еместігі туралы түсінік (жалпы таза және салауатты өмір салтын ұстанумен) жоғалып кетеді; және дененің өзі тек ұсақ өзімшілдік рақаттану құралы ретінде емес, құдайларға құлшылық етуге болатын ғибадатханалар жиынтығы ретінде қарастырылатын болады; табиғаттың немесе адам өмірінің немесе кіші тіршілік иелерінің ешқандай түрі Адамның жақындауына немесе оның рухының терең енуіне жабық болмайды; және кейбір рәсімдердегідей, құрметті еңбек пен жұмыстан кейін азамат өз қаласының қауымдастығына қалай қабылданса, азат етілген адам да Жер бетіндегі ұзақ қажылық сапарын аяқтағаннан кейін Ғаламның Еркіндігіне ие болады.

XVII ҚОРЫТЫНДЫ

Қорытындылай келе, әлі де күмәнді көрінуі мүмкін немесе басқаша түсінілуі ықтимал кейбір тұстарды баса айтудан басқа көп айтатын ештеңе жоқ сияқты.

Осы томның негізгі дәлелі психологиялық даму бағытында болуы, күмәнсіз, кейбіреулерге ұнайды, ал екінші жағынан, көздері тек материалдық себептерге байланған, Тарихта осылардан басқа ешқандай серпінді көре алмайтын адамдар үшін бұл кітаптың беделін түсіруі мүмкін. Бірақ бұл екі факторды бөлудің ешқандай себебі жоқ екенін есте ұстаған жөн. Адамның психологиялық тұрғыдан қарапайым санадан өзіндік санаға дейін дамығаны және қазір сананың басқа, кеңірек түріне қарай даму үстінде екендігі материалдық дамудың бір мезгілде пайда болуына және әсер етуіне еш кедергі келтірмейді. Шын мәнінде, екеуі бір-біріне әсер етіп, әрекеттесе отырып, бірге жүруі керек екені анық. Жануар миының қарапайым (рефлексиясыз және толғаныссыз) санамен байланысты физикалық жағдайлары қандай болса да, бұл жағдайлар — жануарлар мен алғашқы адамдарда — жеке және бөлек өзіндік сана пайда болғанға дейінгі өте ұзақ кезең бойы сақталғаны анық. Сананың бұл екінші түрі Құралдарды (тас, мыс, қола және т.б. құралдар) пайдалануды ашумен, суретті жазуды қабылдаумен және рефлексивті сөздерді ("Мен" және "Сен" сияқты) қолданумен бір мезгілде немесе шамамен сол кезеңде пайда болған сияқты.

Өзіндік мүдденің келуі осы материалдық нысандар мен бейімделулерге тікелей түрткі болғанын көре аламыз; ал материалдық бейімделулер өз кезегінде өзіндік мүддені едәуір күшейтті; бірақ бүкіл барыстың шынайы түсіндірмесі тек бір арнадан — материалдық немесе психологиялық арнадан ғана табылады деп талап ету анық артық. Барлық материяның белгілі бір дәрежеде саналы екенін және барлық сананың қандай да бір материалдық формасы бар екенін түсінетіндер мұны бірінші болып мойындайды.

Сананың үшінші кезеңі

Біз қазіргі уақытта машиналар арқылы өндірудің орасан зор және шексіз мүмкіндіктері, саналы тууды бақылауға деген өсіп келе жатқан үрдіспен бірігіп, Коммунизм және жалпыға ортақ молшылық дәуіріне жол дайындап жатқанын көреміз. Бұл дәуір (ішінара себеп, ішінара нәтиже ретінде) сананың жаңа жалпы фазасымен байланысты болады, ол өмір сүру үшін күрестің бәсеңдеуін, интуитивті және психологиялық қабылдаудың өсуін, достық пен ынтымақтастықтың таралуын, соғыстың жойылуын және (белгілі бір дәрежеде) Ғарыштық өмірдің іске асуын қамтиды.

Адамзат дамуының үшінші (немесе "Алтын ғасыр") кезеңіне деген сенімнің жалпы қабылдануына ең үлкен кедергі — Адамзаттың екінші кезеңнен өтуі тек өзіндік санадан толық бас тартуды білдіреді деген қатты әрі қасаң алдын ала тұжырым; және бұл мүмкін емес әрі қажет емес деп адамдар дұрыс айтады. Алдыңғы тарауларда мен мүмкіндігінше бұл түсінбеушілікке қарсы тұруға тырыстым — бірақ табысқа жететініме үмітім аз. Әлемнің кез келген жаңа немесе бейтаныс нәрсені түсінбеуге немесе бұрмалап түсіндіруге деген шешімділігін, бәлкім, тек автор ғана лайықты бағалай алатын шығар.

Бірақ өзіндік сана басында жатсынғандық, қуғындалу және қорқыныш арқылы пайда болып, оған Қабылдың таңбасы сияқты жалғыздық пен оқшаулану белгісін салғанымен, сол оқшаулануды абсолютті және тұрақты бөліну деп ойлау — жалған елес екені анық, өйткені ешбір тіршілік иесі өз өмірінің бастауынан ажырап шынымен өмір сүре алмайды.

Дамудың бір кезеңінде санада "өзім" (self) деген осы алдамшы форма пайда болды — бұл барлық басқа тіршілік иелерінен ажыраған, атом сияқты жалғыз, панасыз, қауіп-қатермен қоршалған және жау ортада тек өзі үшін және өз құтқарылуы үшін күресетін жан иесінің формасы. Бәлкім, Адамзатты жаңа жолға бастау үшін алғашында осындай қорқынышты елес қажет болған шығар. Бірақ оның өтеуі болды, өйткені миллиондаған жеке адамдар мен тұтас нәсілдер бастан кешкен психикалық және тән азаптары, мұқтаждықтар, қуғын-сүргіндер, айыптаулар, өшпенділіктер, соғыстар мен қақтығыстар ақырында адам санасында жеке жауапкершілік сезімін қалыптастырды, ол сезім басқаша ешқашан пайда болмас еді және оның ізі енді өшпейді; соңында бұл нәрселер біздің ішкі табиғатымызды ең терең жеріне дейін зерттеп, оның іргетасын ашты.

Олар бізді түпкілікті бөліну идеясы жалған елес екеніне және шын мәнінде бәріміз де "біз өмір сүретін, қозғалатын және бар болатын" бір ұлы Бірліктің ажырамас әрі жойылмас бөліктері екенімізге сендірді. Солай болған соң, ақыр соңында бас тартудың қажеті жоқ өзіндік сана қалатыны анық, ол тек өзінің Тұтастықпен байланысын мойындағанда және өзінің де, тұтастықтың да көрінісі болып табылатын даралығымен мақтанғанда ғана өзінің шынайы жемісі мен түсінігіне жетеді.

Анасының тізесінде отырған бала, бәлкім, алғаш рет "өзінің" бар екенін алысқа ұзап кетіп, бейтаныс үйлер мен көшелерде немесе жолсыз далада адасып қалған қандай да бір тағдырлы күні біледі. Сол қорқынышты тәжірибе — қауіп, қорқыныш, жалғыздық сезімі — ешқашан ұмытылмайды; ол бала санасына Болмыстың қандай да бір жаңа сезімін ұялатады, бірақ ол сезім жойылудың орнына, анасының құшағына оралған сәтте одан сайын мақтанышты әрі жарқын бола түседі. Адамзат күтетін оралу, құтқарылу — бұл кішкентай жеке "меннің" ғаламның ұлы "Менімен" үйлесім мен бірлікке оралуы, бірақ бұл оның жойылуы немесе одан бас тартуы емес — керісінше, оның бұрын-соңды болмаған шынайы табиғатын табуы.

Мұнда тағы бір нәрсені айтуға болады: атап айтқанда, адамзат тарихындағы ұлы қалыптастырушы ықпал ретінде психологиялық дамудың жоғарыда аталған үш негізгі кезеңін ажырату олардың шекарасында кішігірім кезеңдерді орнатуға еш кедергі келтірмейді. Барлық ықтималдықпен, уақыт өте келе осы үшеуінің де ішкі бөлімдері мойындалатын болады. Тек екінші кезеңді алсақ, өзіндік сана өзінің алғашқы дамуында Жасқаншақтықтың күшеюімен сипатталатын сияқты; екінші дамуында — сезімдік ләззаттарды (нәпсі, тамақ, ішімдік және т.б.) көздеп іздеумен; үшіншісінде — менталды қанағаттануды (менмендік, амбиция, басқаларды бағындыру) іздеумен; төртіншісінде — осы мақсаттарға жету құралы ретінде Мүлік іздеумен; бесіншісінде — осының бәрінен туындайтын өшпенділіктердің, қызғаншақтықтың, соғыстардың және т.б. келуімен сипатталады. Менде...

Мен берілген мәтінді техникалық талаптарды сақтай отырып, терминологиялық сөздікке сәйкес қазақ тіліне аударамын.

[НЕГІЗГІ_МӘТІН]

Менің қазіргі уақытта бұл ой желісін соңына дейін қуалау ниетім жоқ, тек оның жүзеге асырылу мүмкіндігін және өткеннің әлеуметтік дамуына қаншалықты деңгейде жарық түсіре алатынын көрсеткім келеді.

1 Өздік сананың (адамның өз болмысын, ойларын және іс-әрекеттерін сезінуі) табиғатына талдау жасау үшін Вильгельм Вундттың үш томдық ауыр еңбегі — «Grundzuge der Physiologischen Psychologic» (Физиологиялық психология негіздері) — 3-томының 375-бетін қараңыз. Ондағы көп сөзділіктің арасында кейде пайдалы ұсыныстардың ұшқыны кездеседі.

ҚОРЫТЫНДЫ

Қарапайым жалпы философия ретінде айтар болсақ, өмірде тек екі негізгі фактор бар, олар — Махаббат пен Надандық.

Және бұл екеуі туралы олардың бір деңгейде емес екенін айтуға болады: бірі — оң әрі мәнді, екіншісі — теріс және жай ғана жалған елес . Алғашында Қорқыныш, Өшпенділік пен Қатыгездік және соған ұқсастар өте нақты нәрселер сияқты көрінуі мүмкін, бірақ соңында біз олардың тек қабылдаудың жоқтығынан, түсініктің таяздығынан туындайтынын көреміз. Немесе бұл тұжырымды сәл жетілдірілген түрде былай айтуға болады: өмірде тек екі фактор бар: (1) басқалармен (және Табиғатпен) Біртұтастық сезімі — ол Махаббатты, Сенімді, Ерлікті, Шындықты және т.б. қамтиды, және (2) соны Қабылдамау — ол Жауластықты, Қорқынышты, Өшпенділікті, Өзін-өзі аяуды, Қатыгездікті, Күншілдікті, Сараңдықты және осыған ұқсас шексіз тізімді қамтиды. Айналамыздан көріп отырған қазіргі дүние — өзінің ақымақ соғыстарымен, ұлттар мен таптардың мағынасыз күншілдігімен, қорқыныштарымен, ашкөздігімен, менмендігімен және басқаларды аяққа таптап, өз құтқарылуын іздеген (бейне бір батпақта алысқан адамдардай) бос талпыныстарымен — теріс құбылыс болып табылады. Оның түбінде надандық пен қабылдай алмау жатыр. Бірақ надандық пен қабылдай алмаудың қасиеті — олар ерте ме, кеш пе (баяу әрі ауыр болса да) өздерін-өзі жояды. Барлық тәжірибе оларды сейілтуге қызмет етеді. Дүние қазіргі қалпында өзінің ішінде өзінің өзгеріп түрлену үкімін алып жүр; және теріс нәрсе жойылған сайын, оң элемент барған сайын нығая түсуі тиіс.

Осылайша біз бастаған нүктеге — надандықтан туған Қорқынышқа қайтып ораламыз. Тарих таңынан бері адамзат шежіресінде таңбаланған ақымақтықтың, қатыгездіктің және азаптың ұзын тізімі осы қайнардан бастау алды; және біз болашақ азаттығымыз үшін, тіпті осы дүниенің ортасында шынайы Үйімізді табу үшін осы Қорқынышты жеңуге ұмтылуымыз керек. Оң, жасампаз элемент үстемдік ететін уақыт келе жатыр. Адам әрқашан айналасындағы қоғамдық құрылымды өзінің ішкі күйінің үлгісі мен бейнесіне қарай құруы сөзсіз. Біз қазір қамалып отырған сауда мен өндіріс саласының барлық бос әрі ақымақ құрылымы адамзат дамуының екінші кезеңіне тән жеке бастың мүддесін іздеудегі жалғандықтан туындаған. Бұл кезең қазірдің өзінде бір-бірімен соғысып жатқан эгоистік құмарлықтар мен мүдделердің, менмендіктің, ашкөздіктің және қатыгездіктің тасқынынан — оның жұмысының айқын нәтижесі мен шарықтау шегінен — күйреуге жақын тұр. Ортақ өмір сезімінің қалпына келуімен және соған сәйкес зияткерлік көзқарастың біртіндеп өсуімен, бұл тасқыннан қатты жер — болашаққа зор үмітпен құрылыс салуға болатын негіз — бой көтереді. Қайта құру нұсқалары өз алдына жақсы-ақ, бірақ егер олардың астында шынайы адамзаттық ынтымақтастық негізі болмаса, олардың не пайдасы бар?

Нақты өндірістік тәртібі жоқ, тек (жұмыс берушілер тарапынан) қоғамдық пайда кейпіндегі жеке пайданы қамтамасыз етуге арналған «шайтанның айласы» болып табылатын және (жұмысшылар тарапынан) құр өмір сүру үшін өмір мен жұмысқа деген барлық шынайы қызығушылықтан мұңды әрі рухсыз бас тарту болып табылатын мұндай «жүйе» міндетті түрде жойылуы керек. Ол табиғатынан тұрақты бола алмайды. Әлеуметтік бақыт пен гүлденудің бірінші шарты Ортақ өмір сезімі болуы тиіс. Бұл сезім ерте замандағы бүкіл тайпалық құрылымның негізінде интуитивті (ішкі сезіммен) жатты — ол алғаш рет мыңдаған пұтқа табынушылық құдайларға сиынуда, сансыз құрбандықтарда, бастамаларда, өтеулерде, махаббат мерекелері мен қауымдасу рәсімдерінде танылды, Алтын ғасыр туралы армандарды шабыттандырды және бір уақытта алғашқы христиандардың коммунизмінде және олардың қайта тірілген Құтқарушыға табынуында жарқын көрініс тапты — бұл сезім соңында жаңа тәртіптің жасампаз шарты болуы тиіс: ол Алтын қала құрылуын күтіп тұрған материалды қамтамасыз етуі керек. Әлемдік діннің ұзақ толғағы бұл нәтижеге кепілдік береді және босқа өтпеген болар. Бұл жаңа өмір мен сана тәртібіне қарай кез келген жалпы ілгерілеудің белгілері мен шарттары қандай болатынын біз білмейміз. Жеке адамдар үшін жаңа пайымның ашылуы көбіне кенеттен және әдетте үлкен азап кезеңінен кейін келетіні сияқты, бүкіл қоғам үшін де осындай аян — «шығыстан шығып, батысқа дейін жарқылдаған найзағайдай» — күтпеген жылдамдықпен келуі мүмкін. Екінші жағынан, мұндай кенеттен болатын өзгеріп түрленуге тым қатты сенбеген де ақылдылық болар. Осы рақымды және тыныштық күтілетін 1919 жылы шет елдерге (және өз елімізге) көз салсақ және әлемнің әр еліндегі ірі топтар мен орталарды әлі де болса сал ететіндей қыспақта ұстап отырған араздық пен кек алу рухын, қорқыныштарды, өзімшіл соқырлық пен надандықты көргенде, адамзат дамуының екінші кезеңі әлі толық аяқталмағанын және бейне бір алып қуыршақ (жәндіктің дернәсілден ересек күйге ауысу кезіндегі қозғалыссыз кезеңі) ішіндегі тіршілік иенің босап шығуы үшін бұдан да сұмдық күрестер қажет болуы мүмкін екенін түсінеміз. Біз тек солай болмаса екен деп дұға ете аламыз. Қалай болғанда да, егер біз осы кітаптың уәждерін қадағалаған болсақ, қазіргі қоғамның сыртқы формасының (барлық жерде болып жатқан) күйреуі адамның соңғы азаттығының бірінші кезеңін білдіретініне және ерте ме, кеш пе, өз уақытында сол келесі «құдайы оқиға» міндетті түрде жүзеге асатынына күмәнданбаймыз.

Сондай-ақ адамзат ұлы Азаттыққа бір рет енгеннен кейін қайтадан зұлымдықтың құрсауында қалады деп қорықпауымыз керек. Білімнен қайта надандыққа толық оралу мүмкін емес. Нұрланған ұлттар өз пайдасын ойлаудың лай суында әлі де қараңғылықта малтып жүрген басқалардан (олар қаншалықты қас болып көрінсе де) ешқандай қорқыныш сезінбеуі керек. Соғыстың барлық жабайылығы мен қатыгездігіне шабыт беретін — ақ нәсілдің ақ нәсілге қарсы, немесе ақ нәсілдің сары немесе қара нәсілге қарсы — арсыз Қорқыныштарын жағаға шыққан сол бақытты нәсіл біржолата ұмытуы мүмкін, өйткені құрғақ жерде тұрғандар толқындардың асты-үсті шыққан былығы мен дүрбелеңінде әлі де алысып жүрген бейбақтардан ештеңеден қорықпайды және қорқудың қажеті де жоқ.

Доктор Фрэзер өзінің «Алтын бұтақ» (мифология мен дін туралы іргелі еңбек) атты ұлы еңбегінің соңында оқырмандарымен мынадай сөздермен қоштасады: «Табиғат заңдары — бұл біз Әлем және Ғалам деп асқақ аттармен атайтын, үнемі өзгеріп отыратын ойлардың фантасмагориясын түсіндіру үшін ойлап табылған ғана. Соңғы талдауда сиқыр, дін және ғылым — бұл тек [ойдың] теориялары ғана; және Ғылым өзінен бұрынғыларды қалай алмастырса, болашақта оның өзін де мінсізірек бір алмастыруы мүмкін, бәлкім, қараудың мүлдем басқа жолы — экрандағы көлеңкелерді тіркеудің біздің ұрпақ тіпті елестете алмайтын жолы келуі мүмкін». Доктор Фрэзердің «құбылыстарға қараудың» Ғылым жолынан өзгеше жолы бір күні салтанат құрады деген ойы дұрыс деп есептеймін. Бірақ бұл өзгеріс Ғылымның өзінің өсуінен немесе оның «жорамалдарының» кеңеюінен емес, адам жүрегінің өсуі мен кеңеюінен және оның психологиясы мен қабылдау қабілеттерінің өзгеруінен келеді деп ойлаймын. Бәлкім, алдыңғы тараулар адамзаттың дүниеге деген көзқарасы ғасырлар бойы оның ішкі санасының баяу арқылы қалай бағытталып келгенін көрсетуге көмектесетін болар. Осылайша, адам жаны ақымақтық пен адасудың шексіз үйіндісінен біртіндеп арылды және болашақта да арылып, соңында шынайы Бостандық нұрына шығады. Барлық табу (киелі немесе қауіпті деп есептелетін нәрселерге қойылатын қатаң тыйым), ақылға сыйымсыз үрейлер, анаған-мынаған салынған негізсіз тыйымдар (одан туындайтын ішкі толғаныстар мен күйзелістер) сол сөздің мағынасы мен түсінігін нығайту және анықтау үшін өз деңгейінде қажет болған шығар. Бүгінде бұл табулар мен үрейлердің көбі моральдық шарттылықтар, ар-ұжданның мазасыз ұмтылыстары, діни күмәндер мен түңілулер түрінде әлі де сақталып отыр; бірақ түбінде Адам осының бәрінен еркін болып шығады — яғни олардың бәрімен таныс болады, бәрін пайдаланады, бәрінің құндылығына кеңшілікпен қарайды, бірақ ешқайсысына байланбайды және шектелмейді. Ол ежелгі діндердің нанымдары мен рәсімдерінің ішкі мағынасын түсінеді және олардың ғасырлар бойы айтылған алыс болжамдарының орындалуын қуанышпен қарсы алады — ақыр соңында дүниенің көптен күткен Құтқарушысын өз кеудесінен тауып, жанның мәңгілік тыныштығының сол жерде ашылуынан Жұмақты көреді.

ҚОСЫМША

УПАНИШАДТАР ІЛІМІ

Халықтық аудиторияға арналған екі дәрістің мазмұны

ТЫНЫШТЫҚ

Кейбіреулер үшін қазіргі өмір мен істердің иірімінде Тыныштық туралы айту әбестік сияқты көрінуі мүмкін. Көптен бері тыныштық алыс әрі қол жетпес нәрсе болып көрінеді. Пошта есігімізді күніне он-он екі рет қағып, жеделхаттар сағат сайын келіп жатқанда, телефон қоңырауы үнемі шырылдап тұрғанда; көшеде көліктер асыға жүйткіп, төбеде ұшақтар ызыңдап жатқанда, жұмыс барлық бағытта жеделдетіліп, шеберханалардағы қарбалас күн сайын төзгісіз болып бара жатқанда; жаяу жүргіншілер мен сөйлеушілердің қарқыны сағаттан сағатқа ақылға сыйымсыз түрде артып жатқанда — Тыныштыққа қайдан орын болсын деген заңды сұрақ туындайды. Енді міне, барлық мәселелердің өзектілігін еселей түскен соғыс салдарлары да бізге келіп жетті.

Мәселе анық түрде күрделі. Оның өзектілігі сонша, күнделікті өмірдің қысымынан туындаған ақыл-ойынан адасу жағдайларының саны артып жатыр деп нық сеніммен айтуға болады; мұндай жағдайларды емдеу үшін арнайы емханалар ашылды; ал дәрігерлер қазіргі уақытта өте маңызды болып бара жатқан — жүйелі түрде ештеңе істемеу өнері бойынша арнайы оқу курстарын бастап жатыр! Дегенмен, мұның бәрінің нәтижесін көру қиын. Прогресс деп аталатын сағаттың тілін кері бұру оңай емес. Біз қазіргі уақытта жеделхаттардың күшін жоюға немесе жүрдек пойыздарды әр станцияда тоқтауға мәжбүрлейтін ережеге оңайлықпен келісе қоймас едік! Бәріміз бірдей емханаларға бара алмаймыз немесе Мысырда қысқы тыныштықпен емделуді қалтамыз көтере бермейді. Егер солай болса, бұл жеделдету барысы тексеруге келмейтіндей шексіз жалғаса бере ме және соңында өркениетті жындыханаға апарып тірей ме?

Бұл өте күрделі әрі кезек күттірмейтін мәселе. Меніңше, ол бізді белгілі бір жауапқа итермелейді — мен оны қазір түсіндіруге тырысамын.

Егер біз қазіргі өмірдің бұл қауіпті ағынын кері бұра алмасақ (және мұны өте қысқа мерзімде жасай алмайтынымыз анық — әрине, түбінде жетістікке жетуіміз мүмкін болса да), онда меніңше тек екі ғана таңдау қалады — не жалпы былық пен жындылыққа бет алу, не — осы қарбалас пен асығыстықтың қақ ортасында тыныштық сақтауды үйрену. Не айтқым келетінін түсіндіру үшін бір мысал келтірейін. Қытай теңіздеріндегі тайфундар (мұхит бетінде пайда болатын жойқын айналмалы дауыл) мен циклондар — кемелер кездесетін ең қауіпті дауылдардың бірі. Бұрын олардың жолдары қираған кемелер мен апаттарға толы болатын. Бірақ қазір білімнің артуымен олардың қаупінің көбі сейілді. Олардың айналмалы сипатта болатыны белгілі, және олардың шетіндегі желдің жылдамдығы сағатына 100 мильге жетсе де, дауылдың ортасында толық тыныштық аймағы болады — теңіз тыныш емес әрине, бірақ жел мүлдем болмайды. Тәжірибелі теңізші, егер дауылдан қашып құтыла алмаса, тура оның жүрегіне қарай бағыт алып, сол жерде тыныстайды. Тіпті алай-дүлейдің ортасында да ол желкендерін жөндеп, болашақ бағытын реттей алатын тыныш орын табады. Ол өз орналасқан жеріне қарап, айналасындағы әр нүктеде желдің қай бағытта қозғалатынын және кемесі сол сиқырлы шеңберден шыққанда желдің оған қай жерден соғатынын да біледі.

Күнделікті өмірдің циклонының дәл ортасынан осындай тыныш орын таба алмаймыз ба деген сұрақ туындайды. Егер таба алсақ, біздің жағдайымыз ешқандай да үмітсіз емес. Егер таба алмасақ, онда шынымен де қауіп бар. Тарихқа көз салсақ, ертеректе адамдар қазіргіге қарағанда өмірді әлдеқайда салмақты өткізген сияқты көрінеді. Алдыңғы ұрпақтар өз салт-дәстүрлері мен діндерінде қанағат пен жан тыныштығына көбірек орын берген. Біз Шығыс халықтары туралы ойлағанда белгілі бір байсалдылық пен енжарлықты елестетеміз. Бірақ өркениет Батысқа қарай жылжыған сайын сыртқы белсенділік пен өмір қарқыны артты — толғаныс пен тыныштыққа уақыт барған сайын азая берді — соңында Батыс Еуропа мен Американың өрлеуімен өмірдің негізгі сипаты жай ғана қызба және тоқтаусыз белсенділікке айналды — бұл белсенділіктің өз мақсаты немесе нысаны туралы нақты түсініксіз, тек белсенділік үшін ғана жасалатын әрекет.

Мұндай перспектива алғашында өте үмітті болып көрінбейді; бірақ қайта ойлана келе, біз бұдан тым пессимистік қорытынды шығаруға мәжбүр емес екенімізді көреміз. Адамзат дамуының бағыты әрқашан бірдей болып қалмауы мүмкін. Шындығында, өркениеттің Шығыстан Батысқа қарай қозғалысы қазірдің өзінде толық аяқталды. Жер шары айналып өтілді, және біз Шығысқа қайта оралмайынша бұдан әрі Батысқа қарай жүре алмаймыз. Біздің психологиямыз, философиямыз және діни сезіміміз қазірдің өзінде Шығыс реңкін алып жатқанын айту — үйреншікті жайт; сондай-ақ қазіргі жүйенің соңымен бірге ақша табу мен өршіл мақсаттардың «Әулие Вит биі» өмірдің басты мақсаты болуын тоқтататын жаңа дәуірдің табиғи түрде келетінін елестету қиын емес.

Ұлттар тарихында да, жеке адамдар тарихында да (кейбір жасырын ықпалдар арқылы) өмірдің қалыптастырушы идеалдары өзгеретін кезеңдер болады; соның салдарынан өмір салты мен дамуы да өзгереді. Есімде, бала кезімде — басқа көптеген балалар сияқты — теңізге шыққым келетін. Әскери-теңіз флотына қосылғым келді. Отанымды қорғауға соншалықты құштар болғанымнан емес екеніне сенімдімін. Жоқ, одан да қарапайым әрі прозалық себеп болды. Ол кездегі кемелер өздерінің күрделі такелаждарымен өрмелеудің нағыз жұмағын еске түсіретін, мені баурап алған да осы ой екенін білемін. Сол арқандар мен рейлердің арасында шексіз өрмелей алу! Қандай ғанибет! Әрине, такелажға әрқашан еркін кіре алмайтынымды жақсы білетінмін; бірақ — бір күні, сөзсіз, Адмирал (әскери-теңіз флотындағы ең жоғары қолбасшылық шен) боламын, сонда маған кім кедергі жасай алады? Көзімді жұмсам, басымда үш бұрышты қалпақ, қолтығымда дүрбі, төменнен келуі мүмкін наразылықтарға қарамастан, жоғарыда өз еркіммен кезіп жүргенімді елестететінмін! Бұл менің балалық идеалым еді. Бірақ уақыт өте келе — айтпаса да түсінікті — өмір мақсаты туралы басқа ойға келдім.

Ғылым туралы дәрістері өз уақытында өте жоғары бағаланған Джон Тиндалл бірде Нью-Йоркте болғанында, оның сөзінен кейін өте табысты американдық бизнесмен келіп, оған өзінің ғылыми білімі мен қабілетін коммерциялық мақсаттарға жұмсауға кеңес береді, егер солай істесе, Тиндаллдың оңай «үлкен байлық» жинайтынына уәде береді. Тиндалл салмақты түрде былай деп жауап береді: «Иә, мен де бір кездері бұл туралы ойлағанмын, бірақ ақша табуға босқа кетіретін уақытым жоқ деген қорытындыға келіп, бұл ойдан тез бас тарттым». Доллар адамы жерге кіріп кете жаздады. Мұндай өмір тұжырымдамасы оның басына бұрын-соңды кіріп-шықпаған еді. Бірақ Тиндалл үшін, егер ол өзін коммерциялық идеалға байлап қойса, оның күндерінің барлық қуанышы мен даңқы кететіні анық еді.

Біз кейде Сібірдің тас қашаулары мен кен орындарындағы кейбір орыс тұтқындарының арбаларына мәңгілікке шынжырланып қойылатын сұмдық тағдыры туралы естиміз. Бұдан асқан қорқынышты тағдырды елестету қиын: күндіз-түні қашып құтыла алмайтын сол бір лағынет атқыр нәрсеге деген үмітсіздік, жиіркеніш, өлімші өшпенділік — ол тұтқынның тек жұмысында ғана емес, сонымен бірге демалыс сағаттарында да серігі болады — ол сонымен бірге ұйықтауы, тамақтануы, егер болса — демалуы және табиғи қажеттіліктерін өтеуі керек. Бұдан асқан езуші нәрсе болуы мүмкін бе? Дегенмен, дегенмен... көбіміз өз деңгейімізде өз арбаларымызға шынжырланған емеспіз бе — көбінесе осы бейшара нәрселерге өзімізді-өзіміз байлап алғанымыз шындық емес пе?

Мені дұрыс түсініңіздер. Әрине, бәріміздің де атқаратын жұмысымыз бар. Өмір сүруіміз керек, отбасымызды асырауымыз керек, кәсібімізбен, өнерімізбен немесе мамандығымызбен айналысуымыз керек. Бұл тұрғыда біздің байланып тұрғанымыз сөзсіз; бірақ меніңше, бұл нәрселер адам жұмыс істеп жатқанда қолданатын арба іспеттес. Ол кейде оны шаршатуы мүмкін, бірақ ол оны жақсы ниетпен және белгілі бір қуанышпен ұстайды, өйткені ол — игі мақсаттың құралы. Бұл дұрыс. Бірақ оған шынжырлану, күнделікті жұмыс біткенде де одан кете алмау — бұл шынымен де арсыз құлдық. Сондықтан мен айтар едім: тіпті осы нәрселерде де, өмірдің осы қажетті өнерлерінде де тәуелсіздігіңізді сақтаңыз, олар сіздің денеңізді белгілі бір дәрежеде шектесе де, санаңызды құл етпесін.

Өйткені сананың еркіндігі маңызды. Бәріміз де жердегі өмірдің шырмауында қалғанымыз анық. Бір адамға сезімдік ләззаттар үстемдік етсе, екіншісіне өршіл мақсат , үшіншісіне ақша соңында жүру тән. Жарайды, бұл нәрселер өз алдына дұрыс-ақ. Сезімдік ләззаттарсыз біз шынымен де іш пыстыратын мақұлықтар болар едік; өршіл мақсатсыз өмірдің құлшынысы мен ісшілдігінің көбі жойылар еді; алтын — қазіргі тәртіпте өте пайдалы қызметші. Бұл нәрселер жеткілікті дәрежеде дұрыс — бірақ оларға шынжырлану, басқа ештеңе туралы ойлай алмау — қандай тағдыр! Бұл тақырып жиі кездесетін бір көріністі еске түсіреді. Керемет күн; күн жарқырап тұр, мөлдір көк аспанда кішкене ақ бұлттар қалқып жүр — айналаны тамашалау үшін жолда еріксіз бөгелетін күн. Бірақ кенеттен бір адам терлеп-тепшіп, шаң-тозаң болып, басын сүртіп, айналасына қарауға мұршасы жоқ күйде жүгіріп келе жатады. Не болды? Оны бір ғана ой билеп алған. Ол пойызға үлгеру үшін жүгіріп барады! Және осы сұлулық пен ұлылық құрбан етілетіндей, бейне бір ол жоқ сияқты қасынан өтіп кететіндей ол қандай өте маңызды іс екеніне таң қалмасқа шараң жоқ.

Одан бөлек, біз өз ақымақтығымыздан тек сезімдік ләззаттар мен өршіл мақсаттар сияқты (былайша айтқанда, күнәнің шегінде тұрған) нәрселерге ғана емес, сонымен қатар ізгілік деп саналатын басқа да нәрселерге де өзімізді шынжырлап алатынымызды ұмытпауымыз керек, оларға құл болып кетсек, олар да сондай зиянды деп есептеймін. Мен соншалықты «рухани» және «жақсы» болғаны соншалық, олардың қасында адамның шынымен де еңсесі түсіп кететін адамдарды білемін; басқаларын білемін, олардың парыз сезімі, байғұстар, соншалықты күшті болғаны сонша...

Мен демала алмайтын, тіпті достарына да тыным бермейтін адамдарды көрдім; меніңше, адамның өз борышы туралы мазасыздануы — нағыз күнә жасағанмен бірдей адамды құлдырататын және достарының берекесін алатын жағымсыз нәрсе болуы мүмкін. Жоқ, бұл тұрғыда ізгіліктердің кесірлерден еш артықшылығы болмауы мүмкін; алабастрдан (ақ түсті, жұмсақ минерал) жасалған қоларбаға шынжырлану, ағаш қоларбаға байланудан еш артық емес.

Өзімшіл мазасыздықтар мен үрейлердің, ізгіліктер мен кесірлерді өлшеудің, өзін шынжырлайтын міндеттер мен ерікке берілудің құрбаны болу үшін ақыл-ойдың өлмес бостандығын құрбан ету — қателік. Және ескертемін, бұл мүлдем пайдасыз. Өйткені Азаттық тағдыры түбінде әркімнің басына келеді, егер сіз одан біраз уақыт бас тартып, өміріңізді бір ғана нысанға — ол нысан қаншалықты мінсіз болса да — табанды түрде арнасаңыз, Сақ болыңыз!

Бір күні — сіз күтпеген сәтте — құдайлар сізге найзағай жібереді. Күндіз-түні еңбек етіп, ұйқысыз түндер өткізген дүниеңіз алдыңызда күйреп жатады: беделіңіз түседі, өршіл мақсатыңыз (амбиция) тас-талқан болады, жылдар бойы жиған-тергеніңізден айырыласыз — сол сәтте сіз өмірім зая кетті деп ойлауыңыз мүмкін. Бірақ көп ұзамай сіз оянып, мүлдем басқа нәрсе болғанын түсінесіз. Сізді құрдымға жібереді деп ойлаған найзағай шын мәнінде құтқарушыңыз болғанын — ол сізді қоларбаға байлап тастаған шынжырды үзгенін және енді азат екеніңізді көресіз!

ТЫНЫШТЫҚТЫҢ МӘНІ

Менің «Тыныштық» деп отырғанымды енді түсінген боларсыз. Тыныштық — бізді дүние шыркөбелегіне байлап тұрған шынжырлардың шешілуі; бұл Құйынның (атмосфералық күшті айналмалы қозғалыс) орталығына өту; бұл Ойды тоқтату. Өйткені, бізді сыртқы дүниеге байлайтын нәрсе — Ой, яғни Ақыл-ойдың сол нәрсеге тәуелділігі. Сыртқы дүниенің өзінде еш мін жоқ. Олар бізді тек ойларымыз арқылы ғана құл етеді.

Өз ойларыңызға билік жүргізе алсаңыз, сіз азатсыз. Сонда сіз сыртқы дүниені қалауыңызша пайдалана аласыз немесе одан бас тарта аласыз.

Бұл жерде жаңа ештеңе жоқ. Бұл ғасырлар бойы белгілі болған және әлемнің көне философиясының бір бөлігі болып табылады. Катха Упанишадада (көне үнді философиялық мәтіндерінің жинағы) мынадай сөздер бар (Макс Мюллердің аудармасы): «Тау жотасына жауған жаңбыр суы жан-жаққа ағып кеткені сияқты, қасиеттер арасынан айырмашылық көретін адам да солардың соңынан жан-жаққа жүгіреді».

Бұл — тыныштығы жоқ адамның бейнесі. Және бұл өте күшті теңеу. Тау басына нөсер жауады; су ағындары жартастардан әр бағытқа қарай құйылады. Қаншалықты шөлдеп тұрса да, осы ағындардың бәрін қуып жетіп, тосып алуға тырысқан адамның көңіл-күйін елестетіп көріңізші!

Бірақ әрі қарай Упанишада былай дейді: «Таза суға құйылған таза су өзгеріссіз қалатыны сияқты, уа, Гаутама, білімді ойшылдың Мені де сондай болады». Қандай мінсіз тыныштық бейнесі! Алдыңызда қабырғалары мөлдір шыныдан жасалған, іші таза суға толы ыдыс тұр деп елестетіңіз. Содан кейін біреу ішінде таза суы бар кішкентай құтымен келіп, оны ыдысқа ақырындап құяды. Не болады? Ештеңе де болмайды. Таза су таза суға сіңіп кетеді — «өзгеріссіз қалады». Ешқандай қозғалыс та, түстің өзгеруі де (егер лас су құйылса болатын жағдай) болмайды; тек мінсіз үйлесімділік орнайды.

Бұл жердегі мағына шамамен мынадай деп ойлаймын. Ыдыс — бұл барлық тіршіліктің таза әрі мінсіз Рухын қамтитын Әлемнің ұлы Қоймасы. Әрқайсымыз және әрбір пенде сол қойманың бір тамшысымыз — ол тамшы да таза әрі мінсіз (оны қамтитын құты әрдайым солай болмаса да). Біз әрқайсымыз дүниеге түсіп, барлық ажалды формалардың артында жатқан ұлы Тіршілік Мұхитымен кездескенде, бұл үлкен қоймаға құйылған кішкентай құты іспетті. Егер біздің «меніміз» болып табылатын кішкентай тамшы таза әрі кіршіксіз болса, онда ол әлеммен кездескенде, әлемді нәрлендіретін Рухпен еш қиындықсыз әрі үйлесімді түрде бірігіп кетеді.

Мұндай күйді қалай сипаттауға болады? Сіз кездестірген әрбір адамның «кілтін» табасыз, өйткені сол адамның шынайы мәні сіздікімен бірдей екенін сезесіз. Сіз болып жатқан әрбір оқиғаның шешімін табасыз. Өйткені әрбір оқиға — ұлы Рухтың сіздің рухыңызға тиген жанасуы. Бұдан асқан мінсіз тыныштық сипаттамасы болуы мүмкін бе? Таза суға құйылған таза су... Асығудың қажеті жоқ, өйткені бәрі өз уақытында келеді. Тұрған жеріңізден кетудің қажеті жоқ, өйткені сіз қалағанның бәрі қол созым жерде.

Осы идеяны бейнелейтін тағы бір аят (Вагасанейи-Самхита Упанишададан): «Барлық жаратылысты Меннен (адамның ішкі шынайы болмысы), ал Менді барлық жаратылыстан көрген адам Одан ешқашан теріс айналмайды. Түсінген адам үшін Мен барлық нәрсеге айналғанда, сол Бірлікті көргеннен кейін оған қандай қайғы, қандай уайым болуы мүмкін?» — Шынында да, әлем біз жақсы көретін барлық нәрселердің қатысуымен мөлдір болып, сол Бір Тұтас Қатысудың құшағында берік ұсталғанда, қандай уайым, қандай қайғы болуы мүмкін?

Бірақ біреулер былай деуі мүмкін: «Біздің ақылымыз мөлдір әрі таза емес. Көбінесе ол ластанған және кірлеген — егер оның шынайы мәнінде болмаса да, оны қамтитын ажалды құтының кесірінен солай». Өкінішке орай, бұл шындық. Егер сіз жоғарыда сипатталған қоймаға лас суы бар құтыны құйсаңыз — не көресіз? Сіз оғаш әрі ұсқынсыз бұлттың түзілгенін көресіз. Біздің әлеммен байланысымызда өмір дәл осындай оғаш әрі ұсқынсыз бұлттың кейпін алады.

Осы Упанишадалар жазылғаннан кейін көп ұзамай Қытайда ұлы ұстаз Лао-цзы (көне қытай философы) өмір сүрді; ол да осы нәрселер туралы толғанған. Ол «Дао дэ цзин» (Даосизмнің негізгі ілімі) еңбегінде былай деп жазды: «Лас суды кім мөлдір ете алады?» Бұл сұрақ жұмбақ сияқты естіледі. Бір сәт жауап беруге қиналасың. Алайда, Лао-цзының жауабы дайын. Ол: «Бірақ егер оны жайына қалдырсаң, ол өздігінен тазарады», — дейді.

Ақыл-ойдың сол лас суы, оның түбінде шөгіндідей қаптап жатқан ақымақ ойлардан ластанған — бірақ егер сіз оны жайына қалдырсаңыз, ол өздігінен тазарады. Кейде жаңбырдан кейін жай жолмен келе жатып, адамдар мен жануарлардың тұяқтарынан лайланған, көріксіз су шұңқырларын көресіз. Бірнеше сағаттан кейін сол жолмен қайтып келе жатып — кешкісін, қозғалыс тоқтаған кезде — қайта қарасаңыз, әрбір шұңқыр тазарып, мүлдем тыныш күйге еніп, ағаштар мен бұлттарды, күннің батуы мен жұлдыздарды бейнелейтін әдемі айнаға айналған.

Ақыл-ой айнасы да сондай. Оны жайына қалдырыңыз. Жалықтыратын ойлар мен мазасыздықтардың, өз маңыздылығыңыз бен міндеттеріңізге шамадан тыс алаңдаудың ұсқынсыз шөгіндісі басылсын — сонда көп ұзамай сіз оған қарап, бұрын-соңды білмеген немесе елестетпеген нәрсені көресіз — бұрын-соңды көргеніңізден де әдемірек нәрсені — тек тыныштыққа енген ақыл-ойға ғана берілетін шынайы әрі мәңгілік әлемнің көрінісін табасыз.

Санаңның суын оңды-солды шашпа, Шөл далада жоғалып, суалған бұлақтай болма. Оны кішкене шеңберге жинап, тыныш ұста, өте тыныш; Олар мөлдір болсын, сондай мөлдір — айнадай мөлдір; Ақырында таулар мен аспан тыныш сұлулықпен айнадай шағылысады. Киік су ішуге түседі, арыстан шөлін қандырады, Ал Махаббаттың өзі келіп, еңкейіп, сенен өз бейнесін көреді.

Иә, біздің ішімізде осындай құнды дүние бар, бірақ лайлы жолдармен жүріп, біз оны таба алмаймыз; ішімізде тыныштық аймағы бар, бірақ айналамыздағы дүниенің құйыны бізді оған жібермейді. Бәлкім, бұл жақсы да шығар — оған жету тым оңай болмағаны дұрыс та болар. Бірде Лондонда Рабиндранат Тагормен (үнді жазушысы, ақын) сөйлескенімде, мен одан осы ұлы қалаға келгенде не ең көп әсер еткенін сұрадым. Ол: «Әрбір адамның мазасыз, толассыз қозғалысы», — деді. Мен: «Иә, олар бір нәрсені іздеп жүргендей тынымсыз көрінеді», — дедім. Ол: «Бұл — әрбір адамның өз ішіндегі ұлы қазынаны білмейтіндігінен», — деп жауап берді.

Сұрақ: Олай болса, біз бұл қазынаға қалай қол жеткізіп, оны өз игілігімізге айналдырамыз? Барлық билік пен иелік етудің құпиясы болып табылатын осы Ақыл-ойды тоқтатуға қалай жетеміз?
Жауап: Бұл қиын екені сөзсіз; бірақ мен осы әңгіменің басында айтқанымдай, біз, қазіргі заман адамдары, оған жетуіміз керек — өйткені сәтсіздіктің жазасы жаппай Ессіздік болады және болуы тиіс.

Ойды тоқтату қабілеті — қалаған кезіңізде Тыныштық аймағына еніп, Ойларыңызды жіберу немесе оларды басқару мүмкіндігі — денсаулықтың шарты; бұл барлық Күш пен Қуаттың шарты. Өйткені ақыл-ойдың болсын, дененің болсын барлық саулығы адамның ішіндегі орталық Тіршілікпен байланысында жатыр. Егер адам сонымен байланысқа түсе алмаса, онда тіршілік күштері ағзаға тарай алмайды. Аурулардың көбі, бәлкім, бәрі осы байланыстың бұзылуынан туындайды. Барлық бос асығыстық, сыртқы нәрселердің соңынан жүгіру (тау басындағы су ағындарының соңынан жүгірген адам сияқты) оны міндетті түрде бұзады.

Егер тоғанға аяздың әсерінен тыныш қатуға мүмкіндік берілсе, мұздың ең әдемі гүлдері мен найзалары түзіледі; бірақ суды таяқпен немесе сырықпен үнемі араластыра берсеңіз, жартылай қатып қалған ұсқынсыз ботқадан басқа ештеңе шықпайды. Күш пен қуатты жұмсаудың шарты — ол адамның ішіндегі Тыныштық орталығынан шығуы тиіс. Мен бұған соншалықты сенімдімін, жұмысымды асығыс істеп жатқанымды сезгенде, мен тоқтап: «Қазір сен жақсы ештеңе жасап жатқан жоқсың!» — деймін және бұл әдетте шындық болып шығады.

Бір қызығы, адамдар ең көп асығатын жерлерде — мысалы, Лондон Ситиінде немесе Нью-Йорктегі Уолл-стритте (Нью-Йорктегі ірі қаржы орталығы) — атқарылатын жұмыс ең маңызсыз болып келеді (негізінен ақшалай құмар ойындар); ал егер сіз жер жыртып жатқан соқашыға — бәлкім, адамзаттың ең маңызды жұмысын істеп жатқан жанға — қарасаңыз, оның барлық қимылдары өте байыпты әрі асықпайды, ол тіпті шексіз уақытқа ие сияқты; шындық мынада: (соқашы сияқты) жермен, аттармен, ауа райымен және жалпы Табиғатпен жұмыс істегенде, Табиғаттың өзі сияқты асықпауыңыз керек.

Осы ойды жалғастыра отырып, біз үмітсіз қайшылыққа (парадокс) келетін сияқтымыз. Егер адам неғұрлым аз асықса, жұмыс соғұрлым жақсы болатыны рас болса, онда жай ғана отырып, саусақтарды айқастырып қою арқылы ең үлкен белсенділік пен тиімділікке жетуге болатын сияқты көрінуі мүмкін! Және (дұрыс түсінсе) бұның да өз шындығы бар, ол да ғасырлар бұрын белгілі болған. Мен жоғарыда атап өткен әзілқой ақылман Лао-цзы былай дейді: «Әрекетсіздік арқылы жасалмайтын ештеңе жоқ». Алғашында бұл жай ғана ақымақтық сияқты естіледі; бірақ кейін ол туралы ойланғанда, жасырын мағына бар екенін көресіз. Табиғат пен әлемдік тіршілік күштері сіз үшін бәрін жасайтын бір құпия бар. Бхагавадгита (үнді діни-философиялық дастаны) да: «Әрекеттегі әрекетсіздікті және әрекетсіздіктегі әрекетті көрген адам — пенделер арасындағы парасатты жан», — дейді.

Бұл мәтіндерге бір сәт тоқталудың мәні бар. Біз бәріміз — мен бұған дейін айтқандай — өз орнымыз бен қызметімізге қатысты жұмысқа тартылғанбыз; біз белгілі бір дәрежеде әрекет шынжырларына байланғанбыз. Бірақ бұл жағдай біздің ішкі ақылымызды тұтқындамауы керек. Алдымыздағы сыртқы және қажетті жолмен белсенділікпен әрі қуатпен әрекет ете отырып, ақыл-ойды еркін және байланбаған күйде ұстау әбден мүмкін — сонда біздің әрекетіміздің нәтижесі (оны басқару біздің билігімізде емес) бізге бейтарап болып қалады және бізге артық әсер ете алмайды. Сол сияқты, сырттай әрекетсіз қалу біздің міндетіміз болғанда, осы айқын әрекетсіздіктің астында біз белгілі бір мақсатқа қарай жылжып жатқан тереңірек өмір ағындарына қатысып жатқанымызды сезуіміз мүмкін.

Маяк сәулесі құрлық пен теңіз үстінен керемет жылдамдықпен ұшады және сіз жарықтың өзі ең жылдам қозғалыста деп ойлайсыз; бірақ жоғары көтерілгенде, шамның мүлдем қозғалмай тұрғанын көресіз. Тек шағылысқан сәуле ғана қозғалады. Ат үстіндегі шабандоз қалаған жеріне шауып бара алады, бірақ оны әрекет етіп жатыр деп айту қиын. Адамның еркінің болмашы ишарасымен бағытталған ат қажетті әрекеттің бәрін орындайды.

Егер біз Табиғаттың шексіз, есепсіз күштерімен дұрыс байланысқа түсе алсақ, біз жасай алмайтын нәрсе бар ма? «Егер адам Менді (адамның ішкі шынайы болмысы) ғана өзінің шынайы күйі ретінде қабылдаса, — дейді Брихадараньяка Упанишада (көне ведалық мәтіндердің бірі), — оның ісі сәтсіз болмайды, өйткені ол не қаласа да, соны Меннен алады». Қандай ғажайып сөз және ол қаншалықты бұлжытпас шындық! Өйткені, егер сіз өзіңіздің шынайы болмысыңызды әлемнің ұлы Менімен сәйкестендіре алсаңыз, онда сіз не қаласаңыз, ұлы Мен де соны қалайтын болады, демек Табиғаттың әрбір күші сізге қызмет етеді және сіздің қажеттілігіңізді орындау үшін бірігеді.

Мұнда «жақсы оралған» керемет нәрселер бар — оларды сипаттау қиын, бірақ сезіну мүмкін емес емес. Және олардың бәрі Ойды тоқтату күшіне, төменгі ақыл-ойдың қорқынышты легиондарының арасынан зақымдалмай және қорықпай Жұмақтың қақ ортасына өту қабілетіне байланысты.

Сұрақ: Бұл күшке қалай қол жеткізуге болады? Жауап: Тек бір ғана жауап бар — кез келген күшке немесе қабілетке қол жеткізу үшін берілетін жауап. Даңғыл жол жоқ. Жалғыз жол — сол нәрсені іс жүзінде жасау, жаттығу. Егер сіз крикет ойнауды үйренгіңіз келсе, жалғыз жол — крикет ойнау; егер сіз тілде сөйлегіңіз келсе, жалғыз жол — сол тілде сөйлеу. Егер сіз жүзуді үйренгіңіз келсе, жалғыз жол — жүзумен айналысу. Немесе жолдастары суға түсіп, оны шақырғанда: «Иә, мен де сіздерге қосылғым келеді, бірақ жүзуді үйренбейінше суға түсетіндей ақымақ емеспін!» — деген адам сияқты болғыңыз келе ме?

Жаттығудан басқа ештеңе жоқ. Егер сіз Ойды басқарудың — оны қалауыңызша пайдаланудың немесе тоқтатудың (бұл екеуі қатар жүреді) баға жетпес күшіне ие болғыңыз келсе, жаттығудан басқа жол жоқ. Жаттығу екі кезеңнен тұрады:
(а) Шоғырлану (зейінді белгілі бір уақыт бойы бір нысанаға немесе тақырыпқа тұрақтандыру);
(б) Өшіру (кез келген ойды санадан алып тастау және оны белгілі бір уақыт ішінде мазаламауға бел байлау).

Бұл жаттығулардың екеуі де қиын. Оларды орындауда сәтсіздікке ұшырау әбден мүмкін — бұл тіпті жылдарға созылуы мүмкін. Бірақ жаттығумен бірге күш те өсетіні сөзсіз. Соңында үйренуші санасынан кез келген ойды (ол қаншалықты мазасыз болса да) өшіріп қана қоймай, қысқа уақытқа барлық ойларды өшіруге де қол жеткізуі мүмкін. Осы кезеңге жеткенде, барлық ажалды нәрселерді қоршап тұрған жалған елес (иллюзия) пердесі түріліп, Тыныштық Жұмағына (және әлемдік күш пен білімге) апаратын есік табылады.

ҚОСЫМША ӘДІСТЕР

Бұл ұлы мақсатқа жетудің жанама немесе көмекші әдістері де бар. Меніңше, ашық аспан астында өмір сүру мүлдем қажет болмаса да, өте маңызды. Құдайлар — кейде жанашырлықпен үйлердің ішіне кіргенімен — мұндай жерлерді және ондағы жағымсыз иістерді ұнатпайды және олардан барынша қашады. Бұл тек көмірқышқыл газының орнына оттегімен тыныс алу мәселесі емес. Табиғат пен Ашық аспанда ақыл-ойды кеңейтетін, мазасыздықтар мен уайымдарды түсіретін ерекше қатысу мен әсер бар — ал жабық жерлерде ақымақ әрі бос ойлар микробтар сияқты қаптап, жанды көлегейлеп, жасырып тастайды. Experto Crede (Тәжірибесі бар адамға сеніңіз). Бұл шындықты дәлелдеу үшін осы тәжірибені жасап көру жеткілікті.

Дене тұрғысынан ашық ауада өмір сүруге белгілі бір дәрежеде сәйкес келетін тағы бір нәрсе — ақыл-ой мен сезім тұрғысынан махаббат атмосферасында өмір сүру. Өзін тар шеңбердегі алдын ала қалыптасқан теріс пікірлерге, соқыр сенімге және өзгелерді менсінбеушілікке қамаудан үзілді-кесілді бас тартатын және кең әрі әлемдік жанашырлыққа қол жеткізетін ақыл-ойдың кеңдігі біз айтқан тыныштық пен бостандық аймағына жол ашуға көмектеседі; ал керісінше, кез келген ұсақ араздық, арамдық пен кекшілдік жанды тұтқындап, оның босап шығуын қиындатады.

Бұл жайттарды егжей-тегжейлі айтудың қажеті жоқ. Біз айтқандай, жетудің жолы — шын жүректен жетуге тырысу, жетуге жүйелі түрде жаттығу. Кім бұны жасаса, жол біртіндеп ашылатынын көреді, бұл қараңғы орманнан шыққан адамның алдынан жарық жолдың айқындалуына ұқсайды. Шын ниетпен тырысқан адам үшін сәтсіздік жоқ; өйткені бұл саладағы әрбір талпыныс — табыс, және әрбір алға қадам, ол қаншалықты кішкентай болса да және қаншалықты аз нәтиже көрсетсе де, шын мәнінде алға жылжу және жарыққа бір қадам жақындау.

Меннің шынайы табиғатын түсіну — оңай шаруа емес. Бәріміз де өмірімізде бір рет болсын тұлғаның тереңдігін түсінуге тырысып, жолымыз болмаған шығар. Кейбір адамдар ерте балалық шағындағы, шамамен үш жастағы (нақты уақыты әртүрлі болуы мүмкін) бір сәтті нақты есте сақтай алатындарын айтады: бұл өзіндік сананың (когнитивті) — кішкентай жеке «Мен» екенін сезінудің — ақыл-ойда алғаш рет пайда болған сәті. Бұл әдетте балалық шақтағы толқынысты сәтте — бәлкім, бақта жалғыз қалғанда немесе анасының қорғаушы қолынан айырылғанда болады; және бұл жаңа тәжірибелердің бастауы еді. Мұндай кезеңге дейін балалық шақта, нақты айтқанда, айқын өзіндік сана болмайды.

Теннисон (ағылшын ақыны) айтқандай (In Memoriam xliv):
Жер мен аспанға жаңа келген сәби,
Нәзік алақанымен ана төсін басқанда,
«Бұл менмін» деп әлі ойлаған емес.

Оның санасы бар екені рас, бірақ ерекшеленген өзіндік санасы жоқ. Осы өзіндік сананың болмауы немесе жетіспеушілігі балалар мен жануарлар психологиясындағы алғашқы қарағанда түсініксіз көрінетін көптеген нәрселерді түсіндіреді. Мәселен, сәбиде қорқыныш сезімі аз немесе мүлдем болмайтыны жиі байқалады. Ол қорқу үшін жеткілікті деңгейде білмейді; ол өзін зақымдалуы мүмкін нәрсе ретінде елестетіп көрмеген. Ол нақты ауырсынудан немесе қолайсыздықтан қашуы мүмкін, бірақ ол болашақтағы ауырсынуды алдын ала болжамайды, ал бұл — қорқыныштың мәні.

Қорқыныш пен өзіндік сана тығыз байланысты. Жануарларға қатысты да солай, біз аттың немесе сиырдың түні бойы ашық далада суық пен жаңбырдың астында қалайша шыдамдылықпен тұра беретініне жиі таңғаламыз. Бұл олардың қолайсыздықты сезінбейтіндігінен емес, олардың өздерін осы азап пен қасіретті алдағы бірнеше сағат бойы өткеретін жан ретінде елестетпеуінен; біз өзімізден білетініміздей, біздің қайғы-қасіретіміздің оннан тоғызы — болашақ бақытсыздықтарды күтуден тұрады, сондықтан жануарларда өзіндік сананың болмауы немесе аздығы оларға бізді есімізден тандыратын қиындықтарға төтеп беруге мүмкіндік беретінін түсінеміз.

Өз-өзін танудың дамуы

Уақыт өте келе сәби өз-өзін тану кезеңіне жетеді; күткеніміздей, өсіп келе жатқан ұл немесе қыз бала көбіне өзінің Менін (адамның өзіндік ішкі болмысы) терең сезіне бастайды.

Ішкі Менді іздеудегі қайшылықтар

Алайда, мұқият толғанған сайын, біз бұл көзқарастан қиындықтарды көре бастаймыз. Егер мен өзімді белгілі бір қасиеттер жиынтығы ретінде қарастырсам (бұл қасиеттердің жақсы немесе жаман болуы, немесе олардың қандай таңғажайып араласуы маңызды емес), мен бірден тек қасиеттер жиынтығына қарап тұрғанымды түсінемін.

Шын мәніндегі «Мен», яғни Өздік болмыс — ол жиынтық емес, сол жиынтықты сырттай бақылап тұрған тіршілік иесі, былайша айтқанда, оның сыртындағы немесе артындағы бір нәрсе. Сондықтан мен оның шын мәнінде не екенін білу үшін сол ішкі «Бір нәрсеге» ойымды шоғырландырамын.

Мүмкін, мен астралды (тәннен тыс, нәзік энергиялық қабат) немесе эфирлік табиғаты бар, денеге қарағанда әлдеқайда нәзік әрі өткір қасиеттерге ие ішкі болмысты елестетемін. Ол — денені мекендейтін және оның сезім мүшелері арқылы қабылдайтын, бірақ өзі тұратын «баспанадан» (денеден) кейін де аман қалуға қабілетті болмыс. Мен оны «Мен» деп ойлаймын.

Бірақ бұл қадамды жасаған бойда, мен бұрынғы қателікті қайталап жатқанымды түсінемін. Мен тек жаңа бейнеге немесе суретке қарап тұрмын, ал шынайы «Мен» әлі де мен бақылап отырған нәрсенің сыртында және артында қала береді.

Субъективті және объективті Мен

Мен назарымды субъективті болмысқа аударған бойда, ол объективті нәрсеге айналады, ал шынайы субъект фонға (артқы жоспарға) шегінеді. Және бұл шексіз жалғаса береді. Мен абдырап қалдым; «Меннің» не екенін нақты айта алмаймын.

Сонымен қатар, ішкі Мен туралы бұл толғаныстарды жай ғана іс жүзіне аспайтын нәрсе ретінде көретін адамдар да бар. Мүмкін, ой-өрісі материалдық сипатта болғандықтан, олар назарын денеге аударады. Олар «Менді» денемен және онымен байланысты нәрселердің барлығымен — яғни осы байланыста көрінетін ақыл-ой және тән қасиеттерімен анықтауға тырысады.

Олар: «Қалай болғанда да, Мен — ол не болса да — белгілі бір дәрежеде денемен шектелген; әр адам өз денесінің мүддесін және онымен тікелей байланысты сезімдерді, эмоциялар мен психиканы зерттейді, одан ары аса алмайсыз; бұл адам табиғатында жоқ. Мен осы тән құбылысымен шектелген және дене өлгенде ол да жойылады», — дейді.

Тәннен тыс Мен

Бірақ бұл тұжырым да, бастапқыда сенімді көрінгенімен, көп ұзамай мүлдем жеткіліксіз болып шығады. Себебі, егер адам иен аралда Робинзон Крузо сияқты жалғыз қалса, ол ақыр соңында тек өзінің тән қажеттіліктері мен денеге тікелей қатысты ақыл-ой мұқтаждықтарын қанағаттандырумен шектелуі мүмкін екені рас болса да, біз мұндай жағдайдың жалпыға ортақ мысал бола алмайтынын білеміз.

Керісінше, біз көптеген адамдардың өз өмірін басқаларды ойлауға арнайтынын, тіпті өздерінің тәндік және рухани жайлылығы мен игілігін құрбан ететінін білеміз.

Ана өз өмірін күндіз-түні сәбиі мен басқа балалары туралы ойлаумен өткізеді, барлық ойы мен күш-жігерін соларға жұмсайды. Қаласаңыз, оны өзімшіл деп атаңыз, бірақ оның өзімшілдігі оның жеке денесі мен ақыл-ойынан асып түсіп, айналасындағы балаларының тұлғасына дейін жетеді; егер сіз өз анықтамаңызды талап етсеңіз, оның «денесі» барлық балаларының денесін қамтуы керек.
Сондай-ақ, отбасын асырау үшін еңбек етіп жүрген күйеуі өзінің әйелі мен балаларын қамтитын «мен» үшін ойланып, жұмыс істеп, қиындықтарға төзеді. Сіз бүкіл отбасы оның «денесі» деп айтқыңыз келе ме?
Немесе адам қандай де бір қоғамға, шіркеуге немесе әлеуметтік одаққа жатады және оның қызметі негізінен осы үлкен топтың мүдделерімен басқарылады.
Немесе ол өз өмірін — соңғы уақытта көбісі істеп жүргендей — өзі жататын ұлт үшін ерекше батылдықпен және ерлікпен құрбан етеді. Онда бүкіл ұлт шынымен де адам денесінің бір бөлігі деп айтуымыз керек пе?
Немесе ол өз діні үшін өмірін қиып, отқа жанады. Оның дінінің дұрыс немесе бұрыс болуы маңызды емес, маңыздысы — оның бойында оны өзінің шектеулі менінен және физикалық организмінің үйреншікті түйсіктерінен әлдеқайда алысқа апара алатын, өз өмірі мен күшін кең ауқымды нәрсеге арнауға итермелейтін күш бар.

Осылайша, Меннің табиғатын іздеудің осы екі мысалының біріншісінде біз болмысымыздың ішкі әрі нәзік аймақтарына қарай тереңдей береміз және бәрібір тығырыққа тірелеміз; ал екіншісінде Эгоны (Өздікті) іздеуде біз шеңберді кеңейте береміз, бірақ бәрібір оның түпкі табиғатына жете алмағанымызды сеземіз.

Бұл екі дәлел бізді мынадай тұжырымға әкеледі: біз іздеп жүрген нәрсе — шынымен де өте ауқымды, айналаны кеңінен қамтитын, сонымен бірге санамыздың жасырын түкпірінде терең көмілген нәрсе. Оның қаншалықты алыс немесе терең екенін біз білмейміз. Біз тек мынаны айта аламыз: барлық белгілер көрсеткендей, шынайы Мен — біз әлі түсінген кез келген нәрседен әлдеқайда тереңірек және кеңірек.

Үлкен Менді сезіну

Күнделікті қарапайым өмірде біз қарапайым Менге дейін кішірейіп қаламыз, бірақ ұлы тәжірибелердің (мейлі олар қайғылы немесе ауыр болса да) бір артықшылығы — олар бізді өзіміз жататын сол орасан зор Менге шығарады.

Бәрімізде азды-көпті мұндай тәжірибе болды. Мен өмірлерінде бір рет болса да, перденің осылай ерекше түрілгенін, саналарының артқы жағы ашылғандай болғанын сезінген және әлемді сондай күйде көрген бірнеше адамды білемін; олар мұны ешқашан ұмытқан емес. Олар жаратылыстың жүрегіне үңіліп, өздерінің бүкіл адамзатпен бірлігін сезінді. Олар өздеріне тән таңғажайып мәңгілікті, өздері елестеткеннен де үлкен болмысқа тиесілі екенін аңғарды. Тек бір рет — және адам оны ешқашан ұмытпайды, ол қайталанбаса да, оның қалған өмірін толықтай өзгертіп жібереді.

Упанишадалардың ежелгі даналығы

Бұл тақырып туралы әлем жаратылғаннан бері — яғни тарих басталғаннан бері — ойланып келеді. Шамамен үш мың жыл бұрын кейбір топтар — мен оларды философтар деп атағым келмейді — бірақ, айталық, осы мәселелер туралы терең толғанып, ойланған адамдар Солтүстік Үндістанның ормандарында қоныстанатын; сол жерде мектептер пайда болды.

Оларда ерекше даналық сөздер бар, мен солардың кейбірін сіздерге ұсынғым келеді. Ондағы тұжырымдар біз қазіргі мағынада айтып жүрген философияға онша ұқсамайды. Олар ақыл-ойды талдаудың немесе қатаң дәлелдер тізбегін бақылаудың нәтижесі емес еді; олар ішкі сезім (интуиция) мен тәжірибенің жарқылдары болды.

«Упанишадалардың» бойынан сіз осы ерекше жарқылдарды кездестіресіз, олар сол кездегі брахмандық дәстүрлі әңгімелер мен біз үшін онша маңызды емес дәлелдердің арасында орналасқан. Бірақ бұл сөздерді жазған және айтқан адамдардың заттардың мәніне үңілетін ішкі сезімі болды, мен нық сеніммен айта аламын: қазіргі өмірде мұндай сезім өте аз адамда бар.

Ғаламдық Менмен бірлік

Бұл «Упанишадалар» қандай тақырыпты қозғаса да, іс жүзінде бір мәселеде — «Меннің» анықтамасында келіседі. Олар әр адамның Мені ғаламның Менімен тұтас және белгілі бір мағынада бірдей екенін айтады. Бұл таңғажайып тұжырым сияқты көрінеді және қазіргі адамның санасына сыюы қиын.

Бірақ бұл — «Упанишадалардың» өн бойында өтетін негізгі желі: әрбір жеке тұлғаның Мені бүкіл адамзаттың, тіпті жануарлар мен басқа да жаратылыстардың Менімен бірдей.

«Чхандогья-упанишаданы» оқығандар, әкесінің өз ұлы Светакетуге осы тақырып бойынша қалай тәлім бергенін еске алады. Ол ұлына табиғат нысандарын бірінен соң бірін көрсетіп, әр жолы оның сол нысанның негізімен бірдей екенін түсінуге шақырады: «Тат твам аси» — «Сен солсың».

Мен бұл жерде қолданылған ғылыми көзқарасты қорғап немесе сынап отырған жоқпын. Мен тек бақылаушы мен бақыланатын нысанның осы психологиялық сәйкестендірілуі Упанишадалардың негізі екенін және бұл терең толғанысқа лайық деп санайтынымды айтып отырмын.

Тазарған жан және ортақ болмыс

Кейінірек жазылған «Бхагавад-гита» кітабында автор былай дейді: «Кімнің жаны тазарған болса, оның Мені — барлық жаратылыстың Мені». Мұндай тіркес қарсылық тудыруы мүмкін. Ол сондай батыл, ауқымды және орасан зор болғандықтан, біз оның астарындағы мағынаны қабылдауға тартынамыз.

Бірақ «жаны тазарған» деген нені білдіреді? Меніңше, бұл мынаны білдіреді: көбіміздің жанымыз таза емес, олар мөлдір емес, сондықтан біз үнемі өзімізді алдаймыз және өзіміз бен басқалардың арасында бұлттар (кедергілер) тудырамыз. Біз үнемі басқалардан бір нәрсені тартып алғымыз келеді, сөзбен болмаса да, іштей басқалардан артық екенімізге мақтанып, айналамыздағылардан жоғары екенімізді ойлауға тырысамыз.

Кейде біз көршілерімізді өз деңгейімізге жетпейтінін көрсету үшін аздап төмендетуге тырысамыз. Басқаларға тиесілі нәрселерді тартып алуға немесе өзімізге лайық емес беделді иемденуге тырысамыз. Осылай әрекет еткен сайын, біз өзіміз бен басқалардың арасында перде тоқып жатқанымыз анық.

Сіз басқа адаммен адал қарым-қатынаста бола алмайсыз, егер үнемі оны ақшадан немесе оның жақсы аты мен беделінен айыруға тырыссаңыз. Егер сіз солай істесеңіз, оны қаншалықты жасырын істесеңіз де, сіз ол адамның жүзіне тура қарай алмайсыз — араларыңызда үнемі бұлт тұрады. Және жаныңыз осы күлкілі әрі ақымақ кішкентай тілектерден, менмендік пен өзіне риза болушылықтан тазармайынша, сіз шындықты көре алмайсыз.

Бірақ бұл адамның басына үлкен, терең әрі ащы тәжірибелер келгенде орын алады; өмірдің осы барлық түкке тұрғысыз кішкентай мақсаттары шайылып кеткенде; сол кезде жан таңданыспен мынаны көреді: ол сонымен бірге айналасындағы басқалардың да жаны. Ол абсолютті бірдейлікті сезінбесе де, өзі мен басқалардың арасында терең байланыс пен қатынас бар екенін түсінеді. Сонымен қатар, жаны тазарған адам үшін Менің шынымен де барлық жаратылыстың Мені екені қалай шындыққа айналатынын түсіне бастайды.

Табиғаттағы бірлік мысалдары

Интуицияға емес, интеллектуалды жолға сүйенетін қарапайым адамдар бұл идеялар адам табиғатына және жалпы табиғатқа қайшы келеді деп айтады. Дегенмен, мұны Ғылым атынан айтатын адамдар өте ғылыми емес деп ойлаймын, өйткені табиғатқа үстірт қараудың өзі бүкіл табиғатта дәл осы нәрсе орын алып жатқанын көрсетеді.

Мадрепораларды (коралл түрі), кораллдарды немесе губкаларды қарастырайық. Мысалы, кораллдың немесе губканың кішкентай «мені» сабақтың ұшында жұмыс істеп, қорек алу және судан ауа жұту үшін қармауыштарын суға жайып жатқанын көресіз.

Ол жерде осылай өмір сүріп жатқан кішкентай жәндік бәрін тек өзі үшін істеп жатырмын деп ойлайтынына күмән жоқ, бірақ ол өзі бекітілген сабақ арқылы өзі тиесілі бүкіл мадрепораның немесе губканың өмірімен байланысқан. Мұнда бүкіл жаратылыстың ортақ өмірі және әрқайсысының жеке өмірі бар. Сабақтың ұшындағы кішкентай тіршілік иесі (егер ол мүлдем саналы болса) бүкіл күш-жігерім тек өзімді асырауға жұмсалып жатыр деп ойлағанымен, ол шын мәнінде сабақ арқылы ортақ өмірді қоректендіреді, ал өз кезегінде сол ортақ өмірден қорек алады.

Дәл осындай жағдайды қарапайым ағаштан да көруге болады. Ағаштағы әрбір кішкентай жапырақ өзін күн сәулесі мен ауада өмір сүретін, қыс келгенде солып, өлетін мүлдем бөлек тіршілік иесімін деп сенуге жеткілікті санаға ие болуы мүмкін.

Ол өзінің үнемі ағаш діңінен ағатын сөл арқылы қолдау тауып жатқанын және өз кезегінде ағашты да қоректендіріп жатқанын — оның мені бүкіл ағаштың мені екенін түсінбеуі мүмкін. Егер жапырақ өзін шынымен түсіне алса, ол өзінің мені бүкіл ағаштың өмірімен терең, тығыз байланысты, іс жүзінде біртұтас екенін көрер еді.

Сондықтан, мен бұл үнділік көзқарас ғылыми емес деп айтпаймын. Керісінше, оның толықтай ғылыми екеніне сенімдімін.

Жасырын Куәгер

«Шветашватара-упанишададан» тағы бір үзінді алайық, онда Мен туралы былай делінген: «Ол — барлық жаратылыстарда жасырынған жалғыз Құдай, барлығына енетін, барлығының ішіндегі Мен, барлық істерді бақылаушы, барлық жаратылыстарды көлегейлейтін, куәгер, қабылдаушы, қасиеттерден ада жалғыз жан».

Енді біз осы әңгіменің басында қалдырған дәлелге қайта орала аламыз. Есіңізде болса, біз Мен — жай ғана қасиеттер жиынтығы емес дедік, ақыл-ойдың табиғаты бізге бұлай ойлауға тыйым салады.

Қандай да бір қасиет немесе қасиеттер тобы қаншалықты нәзік болса да, біз ақыл-ойдың табиғаты бойынша Менді қандай да бір қасиеттен емес, сол қасиеттерді қабылдайтын болмыстан іздеуге мәжбүрміз.

Жаңа ғана келтірілген үзіндіде сол болмыстың «барлық жаратылыстарда жасырынған жалғыз Құдай, барлығына енетін, барлығының ішіндегі Мен... куәгер, қабылдаушы, қасиеттерден ада жалғыз жан» екені айтылады. Бұл туралы неғұрлым көп ойлансаңыз, бұл үзіндінің дұрыстығын соғұрлым анық көресіз — тек бір ғана куәгер, бір ғана қабылдаушы болуы мүмкін және ол — барлық жаратылыста жасырынған жалғыз Құдай, «Сарва Сакши» — Ғаламдық Куәгер.

Асау толқындардағы тыныштық

Сізде ерекше тәжірибе мен эмоциялар сәттерінде санаңыздың түкпірінде болып жатқанның бәрін бақылап отыратын, бірақ қарапайым ойыңызбен ұстап алуға тым тереңде жатқан куәгер бар деген оғаш сезім болды ма?

Үлкен қауіп сәтінде, ақыл-ой қорқыныш пен үрейден соңғы шегіне дейін толқып тұрғанда, кенеттен толықтай сабырлы әрі жинақы болып, сізге ешнәрсе зиян тигізе алмайтынын, сіздің осы фәни дүниеден жоғары көтерілген және оның дауылдары әсер етпейтін ұлы әрі ғаламдық болмыспен бір екеніңізді түсінген кезіңіз болды ма?

Шынайы Мен — бәрін қабылдайтын, бірақ өзі қабылданбай (көрінбей) қалатын осындай табиғаттағы болмыс болуы тиіс емес пе? Өйткені, егер ол қабылданса (көрінсе), ол белгілі бір анықталатын қасиеттер санатына жатар еді, осылайша ойлаудың нысанына айналып, субъект болудан, яғни Мен болудан қалар еді.

Қасиеттерден азат болу

Куәгер «қасиеттерден ада» болуы керек. Себебі, ол барлық қасиеттерді қабылдауға қабілетті болғандықтан, оның өзі қандай да бір қасиетке қамалып немесе байланып қалмауы тиіс — ол не мүлдем қасиетсіз болуы керек, немесе егер оның бойында қасиет әлеуеті болса, ол әрбір қасиеттің әлеуетіне ие болуы керек.

Бірақ кез келген жағдайда ол ешқандай қасиетке тәуелді бола алмайды және бұл ғаламда осындай бір ғана түпкі Куәгер болуы мүмкін екенін көрсетеді. Себебі, егер екі немесе одан да көп осындай Куәгер болса, біз оларды бір-бірінен бір нәрсе арқылы ажыратуға мәжбүр болар едік, ал ол нәрсе тек қасиеттердің айырмашылығы болуы мүмкін, бұл мұндай Куәгердің ешқандай қасиетке тәуелді болмайтыны туралы біздің тұжырымымызға қайшы келеді.

Сонымен, мәтінде айтылғандай — бүкіл ғаламда тек бір ғана Куәгер, бір ғана Мен бар. Ол барлық тіршілік иелерінде, адамдарда, жануарлар мен өсімдіктерде жасырынған; ол бүкіл жаратылысқа енеді. Санасы бар кез келген нәрседе ол — Мен; ол барлық барыстарды бақылайды, барлық жаратылыстарды көлегейлейді, жүрегіміздің тереңінде қозғалады — қабылдаушы, бәрін білетін, бірақ бәрінен азат жалғыз болмыс.

Түбегейлі өзгеріп түрлену

Осы шындықты шынымен иемденіп, оны санаңыздың тереңіне сіңіргеннен кейін, ішіңізде үлкен өзгеріс (бұны елестету оңай) орын алады. Бүкіл әлем өзгеріп түрленеді және сіздің әрбір ойыңыз бен іс-әрекетіңіз басқа реңк пен сипатқа ие болады.

Шынында да, бұл төңкеріс сондай ауқымды болғандықтан, мен оны осы сөздің аясында сипаттап бере алмаймын. Дегенмен, қалған уақытымды өмірдің түбірінде орын алатын осы аксиомалық өзгерістен табиғи түрде туындайтын кейбір жайттар мен тұжырымдарға, ақыл-ой өзгерістеріне арнаймын.

«Қасиеттерден азат». Біз әдетте өз қасиеттерімізбен аздап мақтанамыз. Кейбіреулеріміз жақсы қасиеттерімізді жоғары бағалаймыз, ал кейбіреулеріміз жаман қасиеттеріміз үшін ұяламыз! Мен былай дер едім: «Осының бәріне бола көп уайымдамаңыз. Қандай жақсы қасиеттеріңіз болса да — олардың шын мәнінде көп емес екеніне сенімді болыңыз; ал қандай жаман қасиеттеріңіз болса да, олардың өте маңызды емес екеніне сенімді болыңыз! Екеуіне де бола айқай-шу шығармаңыз. Көрдіңіз бе? Сол...»

Ең басты мәселе — сіз, яғни сіздің өзіңіз, бойыңыздағы ешбір қасиет емессіз. Сіз — сол қасиеттерді қабылдайтын болмыссыз. Басты назар аударатын нәрсе — бұл қасиеттер сіздің басыңызды айналдырып, алдап, өзіңіз туралы білімнен алшақтатпауы тиіс; олар сізді басқалардан немесе басқаларды сізден жасыратын қалқанға айналмауы керек. Егер сіз осы қасиеттердің соңынан жүгіруді тоқтатсаңыз, біраз уақыттан кейін жаныңыз тазарып, өз Меніңіздің барлық тіршілік иелерінің Мені екенін түсінесіз. Мұны сезінген кезде, басқа нәрселердің аса маңызды емес екенін ұғасыз.

Жақсылықтың пердесі

Кейде адамдардың тым «жақсы» болғаны сонша, олардың сол ізгілігі басқалардан оқшаулап тастайды. Олар өзгелермен тең дәрежеде бола алмайды және басқаларды өздерінен әлдеқайда төмен санайды. Нәтижесінде, олардың «мені» өздерінің «ізгілігімен» соқыр болып немесе жасырылып қалады. Бұл — өте өкінішті аяқталу! Ал кейде өте «жаман» адамдар — дәл осы жаман болғаны үшін де — өздері мен өзгелердің арасына ешқандай қалқан немесе перде құрмайды. Керісінше, олар басқалар өздерін таныса немесе өздері өзгелерді тани алса, соған қуанады. Осылайша, түптеп келгенде, олар тым жақсы адамдарға қарағанда ақиқатқа жақынырақ болады.

Қасиеттерден азат Мен

«Мен қасиеттерден (болмыстың ерекшеліктері мен сипаттары) ада». Бұл өте тереңде жатқан, барлығына ортақ нәрсе не — мен айтып өткендей — барлық қасиеттерге ие, немесе оның ешқандай қасиеті жоқ. Қазір мен сөйлеп тұрған сіздің жақсы-жаман қасиеттеріңіздің барлығы — менікі. Мен оларды қабылдауға толықтай дайынмын. Егер оларға тиісті орын табылса, олардың бәрі өз орнында және дұрыс. Бірақ көп жағдайда бұл қасиеттердің соншалықты былыққа толып, араласып кеткені сонша, олар өздерін паналаған жандардың рухында үлкен қайшылық пен ауырсыну тудыратынын білемін. Егер сіз өзіңізді қасиеттерден бөлек және басқа екеніңізді тануға қол жеткізсеңіз, онда сіз олардың бәрінен де тереңге және жоғарыға өтесіз. Сонда сіз өзіңіздің барлық қасиеттеріңізді қабылдап, оларды үйлесімге келтіре аласыз және жаныңыз тыныштық табады. Сол кезде сіз қасиеттердің өктемдігінен азат боласыз, өйткені олардың сан алуандығының ішінде ешқайсысының аса маңызды емес екенін түсінесіз!

Егер бір күні осы аян келетін сана күйіне жетсеңіз, бұл тәжірибе сіз үшін ең ерекше оқиға болады. Сіз жолыңызда ешқандай кедергі жоқ екенін, барлық бағытта жол ашық екенін, барлық ерлер мен әйелдер сізге тиесілі, сіздің бір бөлшегіңіз екенін сезінесіз. Сіз бұрын-соңды күтпеген, өзіңізге тиесілі және барлық байлығы сізді күтіп тұрған орасан зор, ашық әлемді сезінесіз. Әрине, мұны толық сезіну үшін ғасырлар мен мыңдаған жылдар қажет болуы мүмкін, бірақ ол осында. Сіз табалдырықта тұрсыз, есіктен ішке сығалап қарап тұрсыз.

Шекспир не айтқан еді? «Өзіңе өзің адал бол, сонда түннің артынан күн келетіні секілді, ешкімге де өтірік айта алмайсың». Үш жолға сыйған қандай терең философия! Мен бүкіл адамзат өмірінің негізі бұдан артық және қысқа нұсқада айтылған басқа жерді білмеймін.

Ішкі тазалықтың қуанышы

Упанишадалардың (Ежелгі үнді философиялық-діни мәтіндері) бірінде (Майтраяна-Брахмана) былай делінген: «Терең толғаныс (немесе түсінік) арқылы тазартылған және Меннің (Өздіктің) ішіне енген ақыл-ойға тән бақыт — сөзбен айтып жеткізгісіз нәрсе: оны тек ішкі қабілетпен ғана сезінуге болады».

Осы қуаныштың, осы бақыттың қаншалықты нық сеніммен және қарқынмен сипатталғанына назар аударыңыз. Бұл бақыт — ақыл-ойы (өзімшіл ойлардың барлық бос қалдықтарынан) жуылып, тазарған және мөлдір болып, сол тереңдікте тұратын ұлы әмбебап Болмысты көре алатын жандарға келеді. Осы көріністі көрген адамға қандай қайғы, қандай мұң келуі мүмкін? Бұл, шынында да, сөзбен айтып жеткізгісіз нәрсе: оны тек ішкі қабілетпен ғана қабылдауға болады. Ойлаудың сыртқы құралдары бұл жерде пайдасыз. Дәлелдеудің де пайдасы жоқ. Бірақ тәжірибе мен тікелей қабылдау мүмкін; және, сірә, өмірдің барлық тәжірибесі мен адамзаттың ғасырлар бойғы дамуы біздің қабылдау қабілетімізді біртіндеп тереңдетіп, соңында бұл көрініс ішкі жанарымызға ашылады.

Ұлы Менмен бірлік

Брихад-Араньяка Упанишададан алынған тағы бір мәтін былай дейді: «Егер адам Менді ғана өзінің шынайы күйі ретінде қабылдаса, оның ісі ешқашан сәтсіз болмайды, өйткені ол не тілесе де, соны Меннен алады».

Бұл керемет емес пе? Егер сіз әлемге рух беретін және оны хабардар ететін ұлы Менмен өз теңдестігіңіз бен бірлігіңізді шынайы сезінсеңіз, онда сіз не тілесеңіз де, ұлы Мен де соны тілейтіні анық және бүкіл әлем оны сізге әкелу үшін бірлесе әрекет етеді. «Ол желдерді өзінің елшілері, ал жалындаған отты өз қызметшілері етеді».

(Мен сізден байлыққа, «молшылыққа» және сол сияқты басқа да тілектеріңізге қол жеткізу үшін өзіңізді әмбебап ұлы Менмен теңестіруге тырысуды сұрап отырған жоқпын; өйткені мұндай ізденісте сіз, сірә, сәттілікке жете алмайсыз. Ұлы Мен мұндай айламен алданатындай ақымақ емес. Егер сіз алдымен Көк Патшалығын іздесеңіз, осының бәрі сізге қосымша берілетіні рас — бұл шындық; бірақ сіз оны екінші кезекте емес, бірінші кезекте іздеуіңіз керек).

«Демократияға қарай» туындысынан үзінді

«Кеңістік барлық жерге таралғаны сияқты және барлық нәрсе оның ішінде қозғалып, өзгергенімен, оның өзі қозғалмайды және өзгермейді, Сол сияқты мен де жан ішіндегі кеңістікпін, ал сыртқы кеңістік — тек соның ұқсастығы мен танымдық бейнесі ғана; Сен маған орналасуға келсең, барлық өмірдің есігі саған ашылады — өлім бұдан былай сені сүйген жандарыңнан ажырата алмайды. Мен — барлық тіршілік иелеріне іштен сәуле шашатын Күнмін — маған қарасаң, мәңгілік қуанышқа бөленесің».

Иә, бұл ұлы күн сонда, әрқашан жарқырап тұр, бірақ көп жағдайда ол мен айтқан бұлттардың артында жасырылып, біз оны көре алмаймыз. Біз суықта қалғанымызға шағымданамыз; және сол сәтте, сөзсіз, суықтамыз; бірақ жылу мен жарыққа қайта оралуымыз енді мүмкін болды. Осылайша, ақырында Эго — өсіп келе жатқан сәбиде алғаш рет қараңғылықта, қорқыныш пен надандықта көрінетін ажалды әрі ажалсыз мен — өзінің шынайы болмысын табады. Ұзақ уақыт бойы ол өзінің не екенін түсінуге тырысып, қиналады. Ол орасан зор тәжірибеден өтеді. Оны бөлінушілік пен жатсыну сезімі азаптайды — басқа адамдардан жатсыну және ғаламның барлық ұлы күштері мен қуаттарының қуғындауы; сондай-ақ оны өз тағдырының құрдымға кету сезімі мазалайды. Оның тағдыры, шынында да, өзгермейтін. Орындалу сағаты жақындайды, перде түріледі және жан, ақырында, өзінің шынайы болмысын көреді.

Бөлінушілік иллюзиясы

Біз айналамыздағы сыртқы әлемді «қайшылық заңымен» жұмыс істейтін жағымсыз, жалықтырғыш ескі нәрсе ретінде ойлауға дағдыланғанбыз — сондықтан біз қай бағытқа барғымыз келсе де, сол жол әрқашан жабық болып көрінеді және біз ешқандай алға басусыз тек соқыр қабырғаларға соғыла береміз. Бірақ бұл жайсыз жағдай өзімізден туындайды. Қазіргі уақытта соншалықты сұсты және мүмкін емес болып көрінетін, бірақ біз өткен бойда жоқ болып кететін белгілі бір кедергіден өткеннен кейін — біз өзімізді теңдестірудің ашық құпиясын тапқаннан кейін — жол, шынында да, әр бағытта ашық болады.

Біз өмір сүріп жатқан әлем — біз өзімізді танудың алғашқы кезеңінде бала болып келетін әлем — бұл ұлы бірлік фактісін жоққа шығарады. Бұл — бөліну принципі билік ететін әлем. Ортақ өмір мен бір-бірімізбен одақтасудың орнына, керісінше принцип (әсіресе кейінгі өркениеттерде) мойындалды — бұл соншалықты деңгейге жетті, тіпті әрқашан бөлінушілік туралы жабысқақ ой және әр адам оқшауланған бірлік деген сенім басым болады. Біздің бүкіл заманауи қоғамымыз осы жалған елеске, яғни жалған идеяға негізделген.

Моральдық әлемде бөліну үкімі бізге күнә сезімі түрінде келеді. Өйткені күнә — бұл бөліну. Күнә (және бұл оның жалғыз шынайы мағынасы) — басқалардан оқшаулану және бірлікті мойындамау. Осылайша, бүкіл осы өркениет кезеңінде күнә сезімі ерекше дәрежеде билік жүргізді. Қоғам фактіге немесе өмірге сәйкес келмейтін жалған негізде құрылды және өзінің жалғандығын бұлдыр, мазасыз түрде сезінді.

Болашақтың Демократиясы

Осының бәрінің өзегінде — және барлық ашулы сыртқы қақтығыстар мен соғыстардың ішінде — әрқашан осы шынайы ұлы өмір ұя салып жатады. Көк Патшалығы, жоғарыда айтқанымыздай, әлі де ішімізде. Демократия сөзі осыған ұқсас нәрсені — Demos-тың, яғни ортақ өмірдің билігін білдіреді. Оның келуі біздің Нарықтарымызды, Сот залдарымызды, Меншік туралы түсінігімізді және басқа да мекемелерімізді қазіргі үйінділердің орнына шынымен ұлы әрі даңқты нәрсеге айналдырып қана қоймайды; ол біздің Мораль сезімімізді де өзгертеді.

Біздің қазіргі Мораліміз өзіндік жақсылық идеясынан тұрады — бұл адам миына ұялаған ең зиянды және жиіркенішті идеялардың бірі. Егер кімде-кім Меннің шынайы табиғаты туралы жаңа айтқандарымды қабылдап, бойына сіңірсе, ол бұдан былай өзінің ізгілігімен, моралімен немесе артықшылығымен өзін-өзі құттықтай алмайтынын түсінеді; өйткені ол солай істеген сәтте-ақ өзін әмбебап өмірден бөліп, өзінің оқшаулану күнәсін жариялайды. Мен бұл тұжырымның кейбір адамдар үшін ең өкінішті және жігерді құм қиятын жағдай екенімен келісемін — бірақ бұған амал жоқ!

Адам шын мәнінде қандай да бір мағынада «жақсы» және «моральды» бола алады; бірақ ол мұны сезінбеген жағдайда ғана. Ол бұл мәселе туралы ойламаған кезде ғана жақсы бола алады; өз ізгілігін сезіну — бұл құлдыраудың басы!

Ішкі Теңдік

Біз Менді жай ғана кішкентай, жергілікті мен ретінде ойлаудан бастадық; содан кейін оны отбасына, ортақ іске, ұлтқа — тіпті үлкенірек әрі орасан зор болмысқа дейін кеңейттік. Ақырында, біз өзіміз бен барлық басқа адамдар арасындағы ішкі Теңдікті мойындайтын немесе мойындауға мәжбүр болатын уақыт келеді; әрине, сыртқы теңдікті емес — өйткені бұл абсурд және мүмкін емес болар еді — бірақ ішкі, терең және әмбебап Теңдікті. Осылайша біз қайтадан Демократияның мистикалық түпкі тұжырымдамасына келеміз.

Сұрақ: Бірақ осының бәрінен кейін сіз Менге анықтама бермедіңіз немесе бұл сөзбен не айтқыңыз келетіні туралы ешқандай интеллектуалды сипаттама бермедіңіз. Жауап: Жоқ, мен олай істеуге ниетті де емеспін. Егер мен қандай да бір қарапайым анықтамамен өзімді сипаттап, шекараларын көрсете алсам, менің бұл тақырыпқа деген қызығушылығым бірден жоғалар еді. Бұдан артық іш пыстырарлық ештеңе жоқ. Мен үстел үстіндегі мына сияуытты толықтай сипаттап, анықтай алармын; бірақ сіздің немесе менің өзіміздің шектеулеріміз бен шекараларымызды беруіміз, қуанышқа орай, мүмкін емес.

Дегенмен, бұл біз өзімізді, басқа мендермен қарым-қатынасымызды және ұлы Тұтастықты сезіне алмаймыз дегенді білдірмейді. Керісінше, меніңше, біз бүкіл дүниемен органикалық бірлігімізді неғұрлым айқын сезінген сайын, жергілікті менді бөліп алып, оны қандай да бір анықтамамен шектей алуымыз соғұрлым азая түседі. Біз өз шынайы Менімізді барған сайын айқын сезіне аламыз және сезінеміз де, бірақ оның ақыл-оймен тұжырымдалған сипаттамасы әрқашан біздің қабілетімізден тыс қалады және солай қала бермек. Бүкіл өмір, біздің барлық іс-әрекетіміз бен тәжірибеміз — ішіміздегі нәрсенің, яғни ішкі болмысымыздың біртіндеп көрініс табуынан тұрады. Осы мағынада — және оның сыртқы әлемдегі іздерін оқи отырып — біз жанның шынайы табиғатын барған сайын жақынырақ тани бастаймыз; біз өз туындысынан өзін көретін сол ұлы шебердің ақыл-ойына енеміз.

Пікірлер (0)

Әзірге пікір жоқ.