Home

Христиан әлеміндегі ғылым мен теология арасындағы күрестің тарихы

Name: Христиан әлеміндегі ғылым мен теология арасындағы күрестің тарихы
Author: Andrew Dickson White

Andrew Dickson White

Оқылуы: 0%

Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).

Жазу өлшемі 20 px

Жол аралығы 1.85

Әріп аралығы 0.30 px

Абзац аралығы 0.95 em

A history of the warfare of science with theology in Christendom

Заң ғылымдарының докторы (Йель және Сент-Эндрюс), Гуманитарлық ғылымдар докторы (Колумбия), Философия докторы (Йена), Азаматтық құқық докторы (Оксфорд).

Корнелл университетінің бұрынғы президенті және тарих профессоры; Америка тарих қауымдастығының вице-президенті; Берлиндегі Корольдік ғылым академиясының құрметті мүшесі; Француз Республикасының Құрмет легионы орденінің офицері.

ЕКІ ТОМДЫҚ І ТОМ

Ұлы жүректер бір кездері құрбан болған ойлармен біз бүгін еркін тыныстаймыз. — Лоуэлл.
Теология (дін ілімі) — құдайдың табиғаты мен діни сенімдерді жүйелі зерттейтін ілім.

Кешегі күн — бүгінгі күннің ұстазы. — Публий Сир.

Шындық — Уақыттың қызы. — Бэкон.

Шындық сіздерді азат етеді. — Жохан інжілі, viii, 32.

Менің кітабым баспаға дайын, осы алғысөзді бастағанымда, тереземнің алдында, Нева өзенінде жұмыс істеп жатқан орыс шаруаларының тобына көзім түсті. Олар қайла мен күрекпен сәуір айының күн сәулесін заманауи жағалаулар мен Романов патшаларының сүйектері жатқан ескі гранит бекіністі байланыстырып тұрған үлкен мұз бөгетіне өткізіп жатыр.

Бұл бөгет қазірдің өзінде әлсіреген; ол әбден шіріген, көп жерлері жұқарған және барлық жерде қауіпті; бірақ ол тұтастай алғанда сондай кең, ескі тастардың айналасына қатып қалған, таяз жерлерге терең енген және екі жағалаудағы саңылауларға сондай нығыз кептелген, сондықтан ол үлкен қауіп төндіреді. Жоғарыдан аққан мыңдаған ісінген жылғалардың суы оның артына қысым түсіруде; үйінділер мен қоқыстар оған қарсы жиналуда; оның шыдамайтынын бәрі біледі. Бірақ оның бұл қысымға тым ұзақ қарсыласып, кенеттен сынып кету қаупі бар, бұл тіпті гранит жағалауларды іргетасынан жұлып алып, қалың халыққа қасірет әкелуі мүмкін және су қайтқаннан кейін ауру қоздырғыштары үшін құнарлы орта болып табылатын кең таралған лай шөгіндісін қалдырады.

Бірақ төзімді мужиктер (орыс шаруалары) дұрыс іс істеп жатыр. Олар жасаған ондаған арналар арқылы көктемнің жылуына көбірек ұшыраған бөгет біртіндеп бұзылады және өзен қайтадан берекелі әрі әдемі ағатын болады.

Менің бұл кітаптағы жұмысым Невадағы орыс мужигінің жұмысына ұқсайды. Мен жай ғана қазіргі әлемді мәсіхшіліктің ортағасырлық тұжырымдарына байлайтын және біздің арамызда әлі де сақталып отырған — дін мен моральға үлкен кедергі және қоғамның бүкіл қалыпты дамуына (эволюциясына) қауіп төндіретін шіріген, ескірген ойлар массасына тарихи шындықтың сәулесін түсіруге көмектесуге тырысамын.

Себебі бұл бөгеттің артында да тасқын су — білімнің артуы мен жаңа ойлардың тасқыны тез көтеріліп келеді; және бұл бөгет те, көп жерлерінде жұқарғанына қарамастан, қауіп тудырады — кенеттен бұзылу қаупі бар, бұл тек ескірген нанымдар мен зиянды догмаларды (күмәнсіз қағидаларды) ғана емес, сонымен бірге қастерлі принциптер мен идеалдарды да шайып кетіп, тіпті бүкіл әлеуметтік және саяси құрылымның ең бағалы діни және моральдық негіздерін жұлып кетуі мүмкін.

Менің үмітім — «таза және кіршіксіз дін» ағыны адамзатқа бақыт сыйлай отырып, кең әрі мөлдір ағуы үшін осы парасатсыздық массасының біртіндеп және сау еріп кетуіне аздап болса да көмектесу.

Енді осы кітаптың жазылу барысы туралы бірнеше сөз.

Эзра Корнеллмен бірге оның құрметті есімімен аталатын университеттің негізін қалауға атсалысқаныма ширек ғасырдан астам уақыт өтті.

Біздің мақсатымыз Нью-Йорк штатында тереңдетілген оқыту мен зерттеуге арналған мекеме құру болды, онда таза және қолданбалы ғылым әдебиетпен бірдей орын алуы тиіс еді; онда көне және заманауи әдебиетті зерттеу педантизмнен (ұсақ-түйекке тым мұқияттылықтан) мүмкіндігінше арылуы керек еді; және ол сол кезеңде көптеген, тіпті көпшілік американдық университеттер мен колледждердің жұмысына кедергі келтірген әртүрлі пайдасыз шектеулер мен зиянды әдістерден еркін болуы тиіс еді.

Біз бұл мекеменің ешқандай саяси партияның және ешбір діни сектаның бақылауында болмауы тиіс деп шештік және мырза Корнеллдің мақұлдауымен мен бұл туралы жарғыға қатаң ережелерді енгіздім.

Мұның бәрін істей отырып, біз дінге қарсы немесе мәсіхшілікке жат нәрсе жасап жатырмыз деген ой ешқайсымыздың қаперімізге кірмегені анық. Мырза Корнелл Достар Қоғамының (Квакерлер) мүшесі болып тәрбиеленген; ол өзінің дәулетімен айналасындағы мәсіхшілік іс-шаралардың барлық түріне жомарттықпен көмектескен және өзі негізін қалаған қоғамдық кітапхананың тұрақты қамқоршылары ретінде қаланың барлық діни қызметкерлерін — католиктер мен протестанттарды атаған болатын. Өзіме келетін болсам, мен шіркеу қызметкері ретінде тәрбиелендім, жақында ғана бір шіркеу колледжінің қамқоршысы және екіншісінің профессоры болып сайландым; маған ең жақын және ең қымбат адамдар шын берілген діндар жандар еді; егер маған өзіме қатысты осындай жеке мәселені айтуға рұқсат етілсе, менің ең аяулы достарым терең діндар ерлер мен әйелдер арасында болды, ал менің ең үлкен ләззат көздерім шіркеу архитектурасы, діни музыка және поэзияның ең тақуалық формалары болды. Біз мәсіхшілікке зиян тигізуді қалау былай тұрсын, екеуміз де оны ілгерілетуге үміттендік; бірақ біз дінді сектанттықпен шатастырмадық және американдық колледждер мен университеттердің жалпы сектанттық сипатынан сол кездегі тереңдетілген оқытудың кедейлігінің себебін көрдік.

Математика, тіл, риторика, физика немесе химия профессорын таңдағанда, ең алдымен оның қай сектаға немесе тіпті сектаның қай тармағына жататынын сұрайтын бақылау жүйесі адамзаттың адамгершілік, діни немесе зияткерлік дамуын ілгерілету үшін көп нәрсе істей алмайтынын көру үшін үлкен көрегендік қажет емес еді.

Жаңа қордың негіздемесі бізге сондай нанымды болып көрінгені соншалық, біз барлық ізгі ниетті азаматтардың ынтымақтастығын күттік және ешқандай тараптан қарсылық болады деп ойламадық.

Өткен жылдарға көз жүгірткенде, біздің аңғалдығымызға таңғаларымды немесе күлерімді білмеймін.

Қарсылық бірден басталды. Штаттың заң шығарушы органында ол бізді әр қадамда қарсы алды және көп ұзамай бүкіл штатта лаулап кетті — барлық профессорлар қасиетті қызметте болуы керек, өйткені «Барыңдар, барлық халықтарды үйретіңдер» деген бұйрық тек Шіркеуге ғана берілген деп жариялаған ізгі ниетті протестант епископынан бастап, Голдвин Смит — терең мәсіхші ғалым — Корнеллге «Westminster Review» басылымының инфидельдігін (сенімсіздігін) насихаттау үшін келді деп айыптау жариялаған құлшынысты діни қызметкерге дейін; және қаладан қалаға жүріп, жоспарланған білім берудің «атеистік және пантеистік тенденцияларын» айыптаған көрнекті дінтанушыдан бастап, Дарвиннің соңғы ұлы қарсыласы және тақуа теист Агассис жаңа мекемеде «дарвинизм мен атеизмді уағыздап жүр» деп конфессиялық синодқа хабарлаған отты уағызшыға дейін бәрі бізге қарсы шықты.

Күрес тереңдеген сайын, әртүрлі діни ұйымдарға қарсы қарарлар енгізіліп, құрметті діни қызметкерлер өз жамағаттарын алдымен университеттің «атеизмінен», содан кейін «сенімсіздігінен», соңында «белсенді еместігінен» сақтандырып, берілген пасторлар жастарды оқуға түсуден бас тарттыруға тырысқанда, мен қорғанысқа көштім және мінберлер мен діни газеттерден жасалған әртүрлі шабуылдарға жауап ретінде қоғамның үрейін сейілтуге тырыстым. «Тәтті парасаттылық» толығымен тексерілді. Университетте сол кездегі Америка Құрама Штаттарындағы ең тиімді мәсіхшілік мінбер және Мәсіхшілер қауымдастығының ең қуатты бөлімшелерінің бірі құрылып, қаржыландырылды; бірақ мұның бәрі шабуылды тоқтатуға еш көмектеспеді. Университет жарғысындағы оның кез келген сектаның доктриналарына басымдық беруіне тыйым салатын тармақ және ең бастысы, ғылымның әртүрлі салаларындағы оқытуға үлкен мән берілгендігі кез келген ымыраға келуге кедергі келтіретін сияқты болды және көп ұзамай қорғаныста тұру жағдайды одан сайын қиындататыны белгілі болды. Сонда ғана мен нағыз қиындықты — ғаламға және оған қатысты білім беруге деген теологиялық және ғылыми көзқарас арасындағы антагонизмді сезіндім; сондықтан да Нью-Йорктегі Купер институтының үлкен залында дәріс оқуға шақырылғанда, мен өз тақырыбым ретінде «Ғылымның шайқас алаңдары» дегенді алып, келесі тезисті қорғадым:

Бүкіл қазіргі тарихта, дін мүддесі үшін ғылымға араласу, бұл араласу қаншалықты адал ниетпен жасалса да, әрқашан ғылым мен дінге де ең ауыр зардаптар әкелді; және керісінше, барлық кедергісіз ғылыми зерттеулер, оның кейбір кезеңдері сол уақытта дін үшін қаншалықты қауіпті болып көрінгеніне қарамастан, әрқашан дінге де, ғылымға да ең жоғары игілік әкелді.

Дәріс келесі күні «New York Tribune» газетінде оның редакторы, сонымен бірге Корнелл университетінің қамқоршыларының бірі болған Хорас Грилидің өтініші бойынша жарияланды. Осы кең таралған жарияланымның және ол тудырған бірнеше шабуылдардың нәтижесінде менен әртүрлі университеттік қауымдастықтар мен әдеби клубтар алдында өз тезисімді қорғау сұралды; менің қасымда тұрып, дәріс платформасында мақұлдау және жігерлендіру сөздерін айтқан қадірлі ұстазым, сол кездегі Йель колледжінің президенті, преподобный доктор Теодор Дуайт Вулсиді әрқашан ризашылықпен еске аламын.

Менің дәрісім өсті — алдымен бірнеше журнал мақалаларына, содан кейін Англияда қайта басылып шыққанда профессор Джон Тиндаль алғысөз жазған «Ғылым соғысы» атты кішкентай кітапқа айналды.

Бұл кішкентай кітаптың бірнеше аудармалары жарық көрді, бірақ оның тарихындағы ең қызықты жайт — швед тіліндегі аудармасына өте достық кіріспені Лютеран епископының жазғаны.

Осы арада профессор Джон У. Дрейпер өзінің «Ғылым мен дін арасындағы қақтығыс» атты кітабын басып шығарды, бұл өте қабілетті еңбек болатын, ол кезде менің бұл мәселеге одан әрі көңіл бөлуіме қатысты мәселені жапты деп ойладым.

Бірақ екі нәрсе мені осы саладағы өз жұмысымды дамытуды жалғастыруға итермеледі: Біріншіден, мен бұған терең қызығушылық таныттым және бақылауым мен зерттеуімді оған бағыттаудан бас тарта алмадым; екіншіден, Дрейпердің қарастырылып отырған мәселелерді шешуіне тәнті болғаныммен, оның көзқарасы мен тарихқа қарау тәсілі менікінен өзгеше болды.

Ол бұл күресті Ғылым мен Дін арасындағы күрес деп қарастырды. Мен ол кезде де сендім, қазір де бұл Ғылым мен Догмалық Теология арасындағы күрес болғанына сенімдімін. Мен бұл адамзат ойының дамуындағы (эволюциясындағы) екі дәуірдің — теологиялық және ғылыми дәуірлердің арасындағы қақтығыс екенін көбірек көрдім.

Сонымен мен жалғастырдым және уақыт өте келе «Popular Science Monthly» журналында мақалалар ретінде «Ғылым соғысындағы жаңа тарауларды» жариялап тұрдым. Бұл көптеген қиындықтармен жасалды. Жиырма жыл бойы Корнелл университетінің президенті және сол мекеменің тарих профессоры ретінде мен оның ерте даму жұмыстарына баттым. Бұдан бөлек, мен қоғамдық істерден мүлдем алшақ тұра алмадым және Америка Құрама Штаттарының Үкіметі тарапынан үш рет шетелде қоғамдық міндеттерді орындауға жіберілдім: бірінші рет 1870 жылы Санто-Домингоға комиссар ретінде; кейінірек 1879 жылы Германиядағы министр ретінде; соңында 1892 жылы Ресейдегі министр ретінде; сондай-ақ Нью-Йорк штаты тарапынан Филадельфия мен Париждегі халықаралық көрмелерге байланысты айтарлықтай жұмыстарды атқаруға шақырылдым. Сондай-ақ маған мезгіл-мезгіл шамадан тыс жұмыс салдарынан шаршауды саяхат арқылы басуға тура келді.

Осы себептерден туындаған тұрғылықты жер мен кәсіптің әртүрлілігі, бәлкім, бұл кітаптағы кейбір ерекшеліктерді түсіндіретін шығар, олар болмаса оқырманды таңғалдыруы мүмкін еді.

Бұл саяхаттар маған өте кең ауқымда — Жаңа әлемде Квебектен Санто-Домингоға дейін және Бостоннан Мексикаға, Сан-Францискоға және Сиэтлге дейін, ал Ескі әлемде Тронхеймнен Каирге дейін және Санкт-Петербургтен Палермоға дейін материалдар жинауға мүмкіндік бергенімен, олар мені жиі қолайлы емес жағдайларда жазуға мәжбүр етті: кейде Атлант мұхитындағы кемеде, кейде Ніл өзеніндегі қайықта және тек Корнеллдегі жеке кітапханамда ғана емес, сонымен бірге Берлин, Хельсинки, Мюнхен, Флоренция және Британ мұражайының кітапханаларында. Бұл факт ізгі ниетті оқырманға әртүрлі тарауларда бір авторитеттің әртүрлі басылымдарынан дәйексөз келтіруді ғана емес, сонымен бірге менің жеке кітапханамның тұрақты тыныштығында жасалмайтын кейбір қайталануларды да түсіндіреді.

Менің тұрақты талпынысым — схоластикалық және техникалық терминдерден барынша қашып, шындықты өзім көргендей қарапайым етіп баяндай отырып, жалпы оқырман үшін жазу болды.

Кей жерлерде кемшіліктер мен қателіктердің табылуы әбден мүмкін — тіпті анық; бірақ кітаптың мәні, менің сенімімше, толықтай шындық болып табылады. Мені бұл сенімге жігерлендіретін жайт — бұл еңбектің алғашқы нұсқасы кездескен үш қатал шабуылдың біреуі тек риторикалық, балағаттаушы және үгіттеуші сипатта болса, қалғандары оңай көрсетуге болатын фактілерді білмеуге негізделген.

Және осы жерде маған көмектескендерге алғысымды білдіруім керек. Ең алдымен және бәрінен бұрын өзімнің бұрынғы студентім және қымбат досым, Корнелл университетінің профессоры Джордж Линкольн Беррге, оның үлестеріне, ұсыныстарына, сындарына және ескертулеріне мен өте қарыздармын; сондай-ақ менің достарым У. Г. Уэзерлиге, Корнеллдің бұрынғы саяхатшы мүшесі, қазір Индиана университетінің ассистент профессоры, — Стэнфорд университетінің профессоры және ханым Эрл Барнсқа және профессор Уильям Х. Хадсонға, — және бұрын Мичиган университетінде болған, бірақ қазір Мюнхенде тұратын профессор Э. П. Эвансқа мен көрсеткен бағыттар бойынша зерттеулердегі ауқымды көмектері үшін алғыс айтамын, мен олардың ынтымақтастығынсыз бұл зерттеулерді ешқашан жүргізе алмас едім. Үйдегі және шетелдегі кітапханаларда олардың бәрі мен үшін өте тиімді жұмыс істеді және мен оларға шексіз ризамын.

Бұл кітап өзіндік бір Festschrift (мерейтойлық жинақ) — Корнелл университетінің өмір сүруінің екінші ширек ғасырына аяқ басқандағы тартуым және, бәлкім, менің соңғы тартуым ретінде ұсынылады.

Оның негізі қаланған кезде сондай қатал күрес жүргізілген идеялар жеңіске жетті. Оның жүз елуден астам оқытушылар құрамы; екі мыңға жуық студенттері; оның керемет ғимараттары мен жабдықтары; қоғамдық рухтағы ерлер мен әйелдерден алған қазір миллиондаған долларға жеткен жомарт сыйлықтары; барлық тараптан қоғамдық сенімнің дәлелдері; және, ең бастысы, оның негізгі принциптері мен басты ерекшеліктерін басқа штаттардағы әртүрлі оқу орындарының қабылдауы мұны толық дәлелдейді. Бірақ бұдан да үлкен және кеңірек жеңіс болды. Барлық жерде жетекші заманауи халықтар арасында бірдей жалпы тенденция байқалады. Өткен ширек ғасыр ішінде қоғамдық білім беруді бақылау тек Америкада ғана емес, Еуропаның жетекші елдерінде де көбірек діни қызметкерлерден зайырлы (лаикат) өкілдеріне өтті. Америка Құрама Штаттарындағы ірі университеттердің президенттері, тек бір немесе екі жағдайды қоспағанда, зайырлы адамдар ғана емес, сонымен қатар метафизикалық теологияның ескі еуропалық бекіністерінде де дәл осындай жағдай байқалады. Осыдан қырық жыл бұрын Оксфорд пен Кембриджге алғаш барғанымда, олар толығымен шіркеу бақылауында еді. Қазір мұның бәрі өзгерді. Қазіргі Британ үкіметінің көрнекті мүшесі жақында: «Жоғары университеттік лауазымға үміткер үшін қасиетті қызметте болу кедергі болып табылады», — деді. Мен мұны діни қызметкерлерге деген ешқандай өшпенділіксіз айтып отырмын, өйткені менде ондай сезім жоқ; олардың арасында менің ең жақын достарым көп; ешкім олардың тиісті жұмысын мен сияқты құрметтемейді; бірақ жоғарыда аталған факт мен осы монографиялар сериясында сипаттауға тырысқан сол дамудың жалғасуын дәлелдейді — бұл дамуда Теологияның Ғылымға қарсы соғысы ең белсенді және қуатты агенттердің бірі болды.

Менің сенімімше, өздеріне қалған салада — олардың тиісті саласында — діни қызметкерлер ғылыми әдістер мен қорытындыларға қарсы күресуді тоқтатқан сайын, бұрын-соңды жасағандарынан да игілікті және әдемі жұмыстарды көбірек атқаратын болады. Және бұл көп нәрсені білдіреді. Менің сенімім — Ғылым інжіл мәтіндеріне және ежелгі ойлау тәсілдеріне негізделген Догмалық Теологияны анық жеңгенімен, Дінмен қол ұстасып жүретін болады; және теологиялық бақылау азая бергенімен, Дін «ғаламдағы біз емес, әділдікке бастайтын Күшті» тануда және Құдайға және көршімізге деген сүйіспеншілікте тек американдық оқу орындарында ғана емес, бүкіл әлемде де тұрақты түрде нығая түседі. Осылайша Михейдің Жаратқан Иенің талаптары туралы мәлімдемесі, Әулие Жақыптың «таза және кіршіксіз дін» туралы анықтамасы және, ең бастысы, Мәсіхшіліктің қасиетті Негізін қалаушының өзінің өсиеттері мен идеалдары адамзатқа көбірек және тиімдірек әсер ететін болады.

Мен бұл алғысөзді оның алғашқы жолдары жазылғаннан кейін бірнеше күн өткен соң аяқтаймын. Көктемнің күні Невада өз жұмысын аяқтады; ұлы өзен тыныш ағып жатыр, береке мен қуаныш сыйлайды; мужиктер ұмытылды.

А. Д. У. Америка Құрама Штаттарының миссиясы, Санкт-Петербург, 14 сәуір, 1894 жыл.

P. S. — Жұмысымның кейбір бөліктеріне мұқият қайта қарау жасау қажеттілігіне байланысты, ол бүгінгі күнге дейін баспадан тежеліп келді.

А. Д. У. Корнелл университеті, Итака, Нью-Йорк, 15 тамыз, 1895 жыл.

І. Көрінетін ғалам.

Ежелгі және ортағасырлық жаратылыс тәсіліне қатысты көзқарастар. . .

Жаратылыс заты туралы. . .

Жаратылыс уақыты туралы. . .

Жаратылыс күні туралы. . .

Жаратушы туралы. . .

Жарық пен қараңғылық туралы. . .

Даму тұжырымдамасының пайда болуы: халдейлер, еврейлер, гректер, римдіктер арасында. . .

Шіркеудің жақтырмауына қарамастан, оның Орта ғасырларда сақталып қалуы. . .

Оның қазіргі замандағы дамуы, — Тұмандық гипотезасы және оның теологиямен күресі. . .

Даму идеясының соңында жеңіске жетуі. . .

Біздің қасиетті кітаптарымыздың өзі оның шындығына иллюстрация болып табылады. . .

Ғылым мен Теологияның шынайы татуласуы. . .

II. Жануарлар мен адамға қатысты теологиялық ілімдер.

Адамның жаратылуы туралы ежелгі және ортағасырлық бейнелеулер. . .

Шіркеу әкелерінің Жаратылыс кітабын сөзбе-сөз қабылдауы. . .

Реформаторлардың қабылдауы. . .

Қазіргі заманғы теологтардың, католиктер мен протестанттардың қабылдауы. . .

Жануарлар патшалығының бөлінуі туралы теологиялық пайымдаулар. . .

Physiologus, Бестиарийлер, Exempla. . .

Скептикалық бақылаудың басталуы. . .

Табиғатты зерттеудегі ғылыми әдістің дамуы. . .

Жаратылыстың теологиялық теориясының күйреуі. . .

III. Тірі табиғаттағы дамудың теологиялық және ғылыми теориялары.

Ежелгі халықтар арасындағы даму идеялары. . .

Ерте Шіркеуде. . .

Ортағасырлық Шіркеуде. . .

Бұл идеялардың он алтыншы ғасырдан он сегізінші ғасырға дейінгі дамуы. . .

Де Майенің жұмысы. . .

Линнейдің жұмысы. . .

Бюффонның жұмысы. . .

Он сегізінші ғасырдың соңындағы даму теориясына қосқан үлестер. . .

Тревиранус пен Ламарктың жұмысы. . .

Жоффруа Сент-Илер және Кювье. . .

IV. Теологияның соңғы талпынысы.

І. Жердің пішіні.

ІІ. Жердің бейнеленуі.

ІІІ. Жер тұрғындары.

IV. Жердің көлемі.

V. Жер бетінің сипаты.

І. Әлем туралы ескі қасиетті теория.

ІІ. Гелиоцентрлік теория.

ІІІ. Галилейге қарсы соғыс.

IV. Шіркеудің Галилейді жеңуі.

V. Галилейді жеңудің нәтижелері.

VI. Галилейді жеңгеннен кейінгі Шіркеудің шегінісі.

І. Теологиялық көзқарас.

ІІ. Ғылыми көзқарасты басып тастауға бағытталған теологиялық талпыныстар.

ІІІ. Күдіктің (скептицизм) енуі.

IV. Мәмілеге келудің теологиялық талпыныстары. — Ғылымның түпкілікті жеңісі.

І. Теологиялық түсіндірулердің өсуі.

ІІ. Ғылыми көзқарасты басып тастау талпыныстары.

ІІІ. Нұх пайғамбардың топанына негізделген мәмілеге келудің алғашқы үлкен талпынысы.

IV. Мәмілеге келудің соңғы талпыныстары — Ғылымның толық жеңісі.

І. Қасиетті хронология.

ІІ. Жаңа хронология.

І. Найзағай тастары.

ІІ. Шақпақ тастан жасалған қарулар мен құралдар.

І. Теологиялық теорияның өсуі.

ІІ. Дауылдардағы дияни (ібілістік) күштер.

ІІІ. Мыстандардың ықпалы.

IV. Франклиннің найзағай қайтарғышы.

І. Сиқырдың үстемдігі.

І ТАРАУ. ЖАРАТЫЛЫСТАН ДАМУҒА (Тірі ағзалардың қарапайымнан күрделіге өзгеру барысы) ДЕЙІН

І. КӨРІНЕТІН ҒАЛАМ

Ортағасырлық теологияның көптеген тұстарын сақтап қалған кафедралды собор мүсіндерінің арасында ғаламның пайда болуына қатысты ежелден келе жатқан доктринаны бейнелейтін бір топ ерекше назар аудартады. Мұнда адам кейпіндегі Құдіретті Ие күн мен айды, жұлдыздарды жасап, оларды «жоғарғы көкті» ұстап тұрған және «төмендегі жерді» қоршаған берік аспан күмбезіне іліп, мейіріммен отыр.

Жаратушының маңдайындағы ой сызықтары оның бұл жұмыста жоспар құруға мәжбүр болғанын, ал қолдарындағы түйілген бұлшықеттер оның күш салуына тура келгенін көрсетеді. Сондықтан орта ғасырлар мен жаңа дәуірдің басындағы мүсіншілер мен суретшілер оны өздері бейнелеген жазба авторлары сияқты — жетінші күні ой мен еңбектен қажып, лайықты демалыс алып, көк әскерінің қошеметіне бөленіп жатқан кейіпте жиі бейнелеген.

Кафедралды соборлардың осы «ой-тасқа айналған» жәдігерлерінде және орта ғасырлар мен одан кейінгі екі ғасыр бойы мүсін, кескіндеме, витраж, мозаика және гравюра арқылы көрініс тапқан дәл осы идеяда мыңдаған жылдар бойы қалыптасқан және біздің заманымызға дейін әлемдік ой-сананы айқындап келген сенім өз шыңына жетті.

Оның бастауы адамзат тарихының тереңінде жатыр; біз оларды барлық дерлік ұлы өркениеттердің ерте жазбаларынан кездестіреміз және олар әлемнің түрлі қасиетті кітаптарында маңызды орын алады. Олардың барлығында дерлік адам оның кемелсіз бейнесі болып табылатын және көрінетін ғаламды өз қолымен, саусақтарымен тікелей жаратқан Жаратушы туралы түсінік ашылады.

Бұл теориялардың ішінде Халдеядағы (Месопотамияның оңтүстігіндегі ежелгі аймақ) теологиялық ой-сананы басқарғандары біз үшін ерекше қызығушылық тудырады. Жақында Лейард, Джордж Смит, Сейс және басқалар тарапынан табылып, ағылшын тілді халықтарға ұсынылған Ассирия жазбалары Халдея мен Вавилонияның ежелгі діндерінде жаратылыс туралы баянның егжей-тегжейлі жасалғанын көрсетеді, ол өзінің ең маңызды белгілері бойынша біздің қасиетті кітаптарымыздағы мәтіннің қайнар көзі болуы тиіс.

Халдей-вавилондық, ассириялық, финикиялық және басқа да ежелгі өркениеттер арасында ғаламның жаратылуы туралы мәліметтерді шабыттандырған дәл сол дереккөздерден еврейлердің қасиетті кітаптарында маңызды орын алатын идеялардың келгені қазір толықтай айқын болды. «Жаратылыс» кітабында бір-біріне жетілмеген түрде кіріктірілген екі баяндауда, сондай-ақ Әйүп пайғамбар мен «Нақыл сөздер» кітаптарында кездесетін мәліметтерде Жаратушы мен жаратылыс туралы сол баяғы ертедегі түсінік, көбінесе асқан ұлылықпен беріледі. Бұл өркениеттің балаң кезеңіне тән түсінік бойынша, Жаратушы — өз қолымен жұмыс істейтін үлкен адам, ал жаратылыс — «оның саусақтарының ісі». Осы көзқарасты толықтыру үшін:

«...өз алақанынан

Айналмалы планеталарды ғарышқа ұшырған»

Жаратушы ретіндегі сенім дамыды, ол биікте, «аспан шеңберінің үстінде» тақта отырып, оларды үнемі бақылап және бағыттап отырады.

Осы жаратылыс идеясынан уақыт өте келе біршама тереңірек көзқарас қалыптасты. Ежелгі ойшылдар, әсіресе қазір анықталғандай, Мысырда, жаратылыстағы басты құрал Жаратушының қолдары мен саусақтары емес, оның дауысы деп болжады. Осылайша, Құдіретті Иенің жер мен аспан денелерін жасауы туралы ертедегі дөрекі сеніммен бірге «ол айтты және олар жаратылды» — яғни олар оның сөзімен өмірге келді деген әсерлі идея ұштасты.

Шіркеудің ертедегі әкелері арасында жаратылыс туралы бұл жалпы көзқарас іргелі болды; олар христиан әлеміне ғаламның Құдайдың қолымен немесе дауысымен тікелей мағынада жаратылғанына деген сенімді барған сайын күштірек енгізді. Кейбір кең ойлы теологтар, мәселен, Нысалық Әулие Григорий мен Әулие Августин жаратылыс жұмысының кейбір бөліктеріне рухани көзқарас беруге тырысты. Олар Жазбаның сөзбе-сөз мәтінін қабылдауға дайын болса да, Жоғары Жаратушының қолдары мен саусақтарымен ғаламды нақты жаратуы туралы түсінікке қарсы болды, бұл мәселеде Беда мен тағы басқа бірнеше адам солардың ізімен жүрді; бірақ материалдық түсініктер басым түсті. Біз мұны кафедралды соборлардың мүсіндерінен, мозаикаларынан және витраждарынан ғана емес, кейінірек, орта ғасырлардың соңында суретті Інжілдер мен жалпы әдебиеттен көреміз.

Ағылшын-саксондық ой-санасына жаратылыс туралы бұл көне материалдық түсінік шығармалары терең діни сезімдерге әсер еткен екі ақын арқылы сіңірілді. Жетінші ғасырда Кэдмон «Жаратылыс» кітабындағы баяндауды ең сөзбе-сөз материалдық түрде жеткізіп берді; ал мың жылдан кейін Милтон Ескі Өсиеттегі түрлі мәлімдемелерді Жаңа Өсиеттен алынған «жаратушы Сөз» туралы теологиямен ұштастырып, Троицаның екінші тұлғасының жаратуын сипаттады, бұдан артық сөзбе-сөз әрі материалдық ештеңе болуы мүмкін емес:

«Ол Құдайдың мәңгілік қоймасында дайындалған

Алтын циркульді қолына алып, Осы ғаламды және барлық жаратылған заттарды шегендеді. Бір аяғын ортаға қойып, екіншісін Тұңғиық түнектің айналасына бұрып, Былай деді: "Осы жерге дейін созыл, шекараң осы болсын: Ей, әлем, бұл сенің дәл шеңберің болсын!"»

Жаратылыс тәсілі туралы ортодоксалды (ресми бекітілген) көзқарас осындай. Осы теологиялық дамудың келесі кезеңі ғаламның қандай заттан жасалғанына қатысты болды және басым көпшілік материалдық ғалам жаратылғанға дейін ешқандай материалдық субстанция болған жоқ — яғни «Құдай бәрін ештеңеден жаратты» деген шешімге келді. Кейбір батыл ойшылдар «Жаратылыс» кітабының алғашқы аяттарына сүйене отырып, ғаламға дейін «түрі жоқ және бос» масса болған деген өзгеше көзқарасқа ишара жасады; бірақ бұл доктрина тез арада жоққа шығарылды.

Шіркеу әкелерінің басым көпшілігі бұл мәселеде нақты болды. Тертуллиан жалпы қабылданған ортодоксалды көзқарастан басқаша ойлайтындарға өте қатал болды: ол егер әлем жасалған алдын ала бар болған материя болса, Жазбада ол туралы айтылар еді; оны атап өтпеу арқылы Құдай ондай заттың болмағанына анық дәлел берді деп мәлімдеді. Басқа теологиялық қайшылықтарда кездесетін әдіспен, ол қарама-қайшы көзқарастағы Гермогенді «жазылған сөзге бірдеңе қосатын немесе одан бірдеңе алып тастайтынның бәріне төнетін қайғымен» қорқытты.

Материяның алдын ала бар болғанына сенудің белгілерін көрсеткен Әулие Августин: «Әлем қандай да бір материалдан жасалған болса да, сол материалдың өзі ештеңеден жасалған болуы тиіс» деген қарапайым тұжырыммен басым сеніммен ымыраға келді.

Осы ұлы тұлғалардың ізімен бүкіл Шіркеу тұрақты түрде ілесіп отырды. Төртінші Латеран соборы Құдайдың бәрін ештеңеден жаратқанын жариялады; қазіргі уақытта да сенушілердің басым көпшілігіне — католик болсын, протестант болсын — осы доктрина оқытылады; бұл мәселеде Пий ІХ-ның «Силлабусы» мен Вестминстер катехизисі толық келіседі.

Жаратылыс тәсілі мен материясы мәселесін шешіп алғаннан кейін, теологтар келесі кезекте осы ұлы іске қажетті уақыт мәселесін қолға алды.

Мұнда қиындық туындады. «Жаратылыс» кітабындағы екі баяндаудың біріншісі жарату жұмысын алты күнге созды, оның әрқайсысы кеш пен таңнан тұрды және әр күндегі прогресс егжей-тегжейлі сипатталды. Бірақ екінші баяндауда «Құдай Ие жер мен аспанды жаратқан күн» туралы айтылады. Бірінші баяндаудың нақтылығы мен оның ертедегі теологтардың көпшілігіне түсініктілігі оған басында айқын басымдық берді; бірақ Филон сияқты еврей ойшылдары мен Ориген сияқты христиан ойшылдары Жаратушы мен оның ісі туралы жоғарырақ түсінік қалыптастырып, бұған қанағаттанбады. Олар христиан теологиясының толқынды теңізіне жаратылыс лезде болды деген идеяны енгізді. Бұл идея «Жаратылыс» туралы екінші аңызбен ғана емес, сонымен қатар «Ол айтты және орындалды; ол бұйырды және бұжымсыз тұрды» — немесе Вульгата мен көптеген аудармалардағыдай, «Ол айтты және олар жаратылды; ол бұйырды және олар пайда болды» деген ұлы мәтінмен күшейе түсті.

Нәтижесінде, ең қауіпсіз және дұрыс жол — екі тұжырымға да сөзбе-сөз сену деген пікір қалыптаса бастады; яғни Құдай қандай да бір жұмбақ тәсілмен ғаламды алты күнде жаратты, бірақ сонымен бірге оның бәрін бір сәтте өмірге келтірді. Ефрем Сирин сияқты кейбір ұлы теологтардың ғалам нақты жиырма төрт сағаттық алты күнде жаратты деген наразылықтарына қарамастан, бұл ымыраға келуді Шығыста Әулие Афанасий мен Әулие Василий, ал Батыста Әулие Августин мен Әулие Иларий қолдады.

Табиғи ақыл-ойға бір-біріне мүлдем қайшы болып көрінетін бұл екі көзқарасты татуластыруда елеулі қиындықтар туындады; бірақ мәтіндерді шебер манипуляциялау, сөз тіркестерімен епті ойнау және деректерді ерітіп жіберу үшін метафизиканы (болмыстың сезімнен тыс негіздері туралы ілім) молынан қолдану арқылы келісімге қол жеткізілді. Осылайша адамдар ғаламның лезде әрі сонымен бірге алты күнге созылған жаратылысына сенетіндігіне өздерін сендірді.

Бұл екі баянды татуластыру әрекеттерінің кейбірі ерекше атап өтуге тұрарлықтай нәтижелі болды. Шығыс пен Батыс шіркеуінің әкелері «Жаратылыс» кітабындағы қос баяндаудан және Забур жырлары, Нақыл сөздер мен Әйүп кітабындағы ишаралардан осы мәселеге қатысты орасан зор қасиетті ғылымды дамытты. Бүкіл жаратылыс жұмысына қатысты сандардың белгілі бір тылсым күштеріне баса назар аударылды.

Әулие Иероним Құдайдың екінші күнгі жұмысты «жақсы» деп атамауының себебін екі санында табиғи түрде жаман бірдеңе бар екендігінен іздеді, бұл пікір ғасырлар өткен соң Британияда Беда тарапынан қайталанды.

Әулие Августин бұл көзқарасты Шіркеуге келесі тұжырыммен енгізді: «Сандардың үш класы бар — кемелден артық, кемел және кемелден кем, бұл олардың бөлінділерінің қосындысы бастапқы саннан көп, тең немесе аз болуына байланысты. Алты — бірінші кемел сан: сондықтан біз Құдай өз істерін алты күнде аяқтағандықтан алты кемел сан деп айтпауымыз керек, керісінше, алты кемел сан болғандықтан, Құдай өз істерін алты күнде аяқтады деуіміз керек».

Мұндай пайымдаулар ортағасырлық шіркеуде Америка ашылғаннан кейін бір жыл өткен соң «Нюрнберг жылнамасында» былайша қайталанды: «Заттардың жаратылуы алты санымен түсіндіріледі, оның бір, екі және үш бөліктері үшбұрыш формасын құрайды».

Ғаламның жаратылуын лездік әрі әрқайсысы кеш пен таңнан тұратын алты күнде болды деп есептейтін бұл көзқарас іс жүзінде жалпыға ортақ болды. ХІІ ғасырда Петр Ломбард пен Әулие Викторлық Гуго сияқты зор беделді тұлғалар бұған өз мақұлдауын беріп, оны ғасырлар бойы Шіркеудің санасына сіңірді.

Осы екі бағыттағы ізденістер — бәрінің ештеңеден жаратылуы және лездік жаратылысты алты күндік жаратылыспен татуластыру — орта ғасырлардың басқа да ұлы ойшылдары тарапынан әрі қарай дамытылды.

Пуатьелік Әулие Иларий бұл екі түсінікті былайша татуластырды: «Мұса бойынша, аспан күмбезін орнатуда, құрлықтың ашылуында, сулардың жиналуында, аспан денелерінің қалыптасуында және жер мен судан тірі тіршілік иелерінің пайда болуында белгілі бір реттілік көрінгенімен, көк пен жердің және басқа элементтердің жаратылуы бір сәттік жұмыс болып табылады».

Әулие Фома Аквинский Әулие Августиннен ғасырлар бойы осы мәселедегі қиындықтарды жеңілдеткен нәзік айырмашылықты алды: ол Құдай заттардың субстанциясын бір сәтте жаратты, бірақ осы жаратылысты бөлуге, пішін беруге және безендіруге алты күн берді деп үйретті.

Ертедегі реформаторлар да осы көзқарасты қабылдап, дамытты, әсіресе Лютер бұл жағдайда өз шеберлігін көрсетті. Өзіне тән батылдықпен ол, біріншіден, Мұсаның «аллегориялық немесе бейнелі түрде емес, дұрыс және анық сөйлегенін», сондықтан «әлем барлық тіршілік иелерімен бірге алты күнде жаратылғанын» мәлімдеді. Содан кейін ол ұлы керемет арқылы бүкіл жаратылыстың қалайша лездік болғанын көрсетуге көшті.

Меланхтон да ғаламның ештеңеден және жұмбақ тәсілмен — бір мезетте әрі алты күнде жаратылғанын айтып, «Ол айтты және олар жаратылды» деген мәтінді алға тартты.

Кальвин лездік жаратылыс идеясына қарсы шығып, алты күндік жаратылысқа ерекше мән берді: ол библиялық хронология бойынша әлемнің жасы әлі алты мың жылға толмағанын және қазір оның соңы жақын екенін айта келе, «жаратылыс бізге оны бүкіл өміріміз бойы қарастыру жалықтырмас үшін алты күнге созылды» деді.

Петр Мартир бұл мәселені былай деп түйіндеді: «Жаратылыс жұмысын түсінудің маңыздылығы соншалық, біз Шіркеудің сенім символы осыны негізгі нүкте ретінде алатынын көреміз. Егер бұл тармақ алынып тасталса, бастапқы күнә болмас еді, Мәсіхтің уәдесі күшін жояр еді және біздің дініміздің бүкіл өмірлік күші жойылар еді». Вестминстер теологтары өздерінің «Сенім шартын» жасағанда, көрінетін және көрінбейтін барлық заттардың тек ештеңеден ғана емес, дәл алты күнде жаратылғанына сену қажеттігін ерекше атап өтті.

Римдік теологтар да жаратылыс туралы Мұсаның баяндауын қатаң ұстану қажеттілігіне қатысты протестанттық реформаторлардан кем түспеді. Тіпті ХVІІІ ғасырдың ортасында Бюффон қарапайым геологиялық шындықтарды айтуға тырысқанда, Сорбоннаның теологиялық факультеті оны келесідей мәлімдеме жасауға және жариялауға мәжбүр етті:

«Мен Жердің жаратылуына қатысты кітабымдағы барлық нәрседен және жалпы Мұсаның баяндауына қайшы келуі мүмкін нәрселердің бәрінен бас тартамын».

Теологтар осылайша жаратылыстың жолын, оған жұмсалған материалды және оған кеткен уақытты анықтап алған соң, енді оның мерзімін белгілеуге күш салды.

Жаратылыс күнін анықтау әрекеттері

Шіркеудің ең ұлы ақыл-ой иелерінің — Евсевийден бастап архиепископ Ашерге дейінгі — осы мәселені шешуге бағытталған ұзақ күш-жігері басқа тарауда баяндалған. Бұл жерде Киелі кітап жазбаларын зерттеушілердің басым көпшілігі жаратылыс күні біздің дәуірімізге дейінгі шамамен төрт мың жыл бұрын болған деген ортақ тұжырымға келгенін айтсақ та жеткілікті.

XVII ғасырда өзінің іргелі еңбегінде Кембридж университетінің вице-канцлері және өз заманының ең көрнекті иврит тілінің мамандарының бірі доктор Джон Лайтфут Жазбаларды барынша терең әрі жан-жақты зерттеуінің нәтижесінде мынаны мәлімдеді: «көк пен жер, орталық пен шеңбер, сондай-ақ суға толы бұлттардың бәрі бір сәтте жаратылған» және «бұл іс жүзеге асып, адамды Үштік (Христиандықтағы Құдайдың үш тұлғасы: Әке, Бала және Киелі Рух) б.з.д. 4004 жылы 23 қазанда таңғы сағат тоғызда жаратты».

Бұл, шынында да, Лактанций әдісінің салтанаты еді; бұл — VIII ғасырдағы Беда мен XIII ғасырдағы Боведенің «жаратылыс көктемде болуы тиіс» деген пікірлерінен бергі жүздеген жылдық теологиялық ой-толғаныстардың нәтижесі.

Бірақ, өкінішке қарай, Лайтфуттың жаратылыстың нақты сағаты туралы ұлы библиялық дәлелінен кейін екі ғасыр өтпей-ақ, сол сағатта өте мәдениетті халықтың жоғары дамыған өркениеттің барлық игіліктерін пайдаланып, Мысырдың ірі қалаларында ежелден бері қайнап өмір сүріп жатқаны, ал Азияда басқа да озық халықтардың сол уақытта үлкен дамуға жеткені белгілі болды.

Жаратушының тұлғасы туралы мәселе

Таңқаларлық жағдай, теологтар жаратылыс тәртібін, оған қолданылған материалды, оған кеткен уақытты және оның нақты күнін белгілегенімен, ең басты сұрақ — «Әлемді нақты кім жаратты?» деген мәселе іс жүзінде шешілмей қалды.

Мұның бәрінде Афанасий сенім символында (Шіркеудің ерте кезеңдегі негізгі доктриналарының бірі) Үштіктің «тұлғаларын араластырған» немесе «мәнін бөлгендерге» айтылған қатаң айыптауларға қарамастан, айтарлықтай батылдық байқалады.

Қасиетті өнердегі бейнелер

Схоластикалық теологияның дамуының (эволюция) осы кезеңдері қасиетті өнерде, әсіресе собор мүсіндерінде, витраждарда, мозаикаларда және миниатюраларда бейнеленді.

Бұл ортағасырлық идеяның ең жоғарғы деңгейі емес еді. Жаратушы кейде бір денелі, бірақ үш бетті болып бейнеленді. Бұл христиандық сенімнің кейбір тақуа жандардың санасында Үндістандағы Брахма, Вишну және Шива бейнелеріне ұқсас циклден өткенін көрсетеді.

Микеланджело және Сикстин капелласы

Алайда қазіргі дәуірдің басында ежелгі еврейлік формадағы көзқарас әлемге әйгілі ұлы өнер иесі арқылы христиандардың санасына сіңірілді; 1512 жылы төрт жылдық ауыр еңбектен кейін Микеланджело Сикстин капелласының күмбезіндегі фрескаларын көпшілікке көрсетті.

Бұл жұмыстар сол кездегі үстем христиандық теологияны бейнелеу үшін папа Юлий II-нің бұйрығымен және мақұлдауымен жасалған. Олар бүгінге дейін көрінетін әлемнің пайда болуы туралы ескі ойдың жеткен ең биік нүктесі ретінде сақталып қалды.

Аспан кеңістігінің ортасында — Үштіктің бірінші тұлғасы — айбынды да қарт адам бейнесіндегі Әке Құдай, періштелердің қоршауында және құдіретті желдің демеуімен түңғиықтың үстінен өтіп, күмбездің бөліктерінде жаратылыс күндерін жүзеге асырады. Ол бір ғана қимылмен жарықты қараңғылықтан бөледі, биік аспанды тұрғызады, теңіздерді жинайды немесе күн, ай мен планеталарды жаратып, оларды жердің айналасына қозғалысқа келтіреді.

Осы асқақ жұмыс мыңдаған жылдық ой-өрістің шыңы болды; ең мықты ақыл-ой иелері оны қабылдады немесе қабылдағандай болды. Содан кейін шамамен екі ғасыр өткен соң, бұл тұжырымдаманы Боссюэ қолдап, ол Шіркеуде (католиктік те, протестанттық та) жаңа күшпен өмір сүре бастады.

Жарық пен қараңғылық мәселесі

Бұл талқылауларға Шіркеудің алғашқы күндерінен басталған тағы бір мәселе қосылды. Библиялық баяндаудың біріншісінде жарық бірінші күні жаратылып, күн мен түн арасындағы айырмашылық жасалады, ал күн мен ай төртінші күні ғана жаратылады.

Мұны түсіндіру үшін теологиялық және жалған ғылыми қисындардың үлкен көлемі жасалды. Олар ұзақ уақыт бойы мына бір қарапайым шындықты көлегейлеп келді: түпнұсқа мәтін біз үшін ең көне нанымдардың бірін — жарық пен қараңғылықтың аспан денелеріне тәуелсіз дербес болмыстар екені туралы, ал күн, ай мен жұлдыздар тек жарықты көбейту үшін емес, «күнді түннен бөлу үшін, белгілер, маусымдар, күндер мен жылдар үшін» және «күн мен түнге билік ету үшін» бар деген сенімді ашады.

Бұл сенімнің қалдықтарын алғашқы шіркеу әкелерінен, әсіресе Әулие Амвросийден кездестіреміз. Ол өзінің жаратылыс туралы еңбегінде: «Күндізгі жарық бір бөлек, ал күн, ай мен жұлдыздардың жарығы бір бөлек екенін есте сақтауымыз керек — күн өзінің сәулелерімен күндізгі жарыққа шұғыла қосады. Күн шықпай тұрып таң атады, бірақ ол толық жарық емес, өйткені күн оның сәулесін одан әрі арттырады»,— дейді.

Бұл идея орта ғасырлардағы мистириялар мен миракль-қойылымдарында (діни театрлық қойылымдарда) көрініс тапты. Жаратылыс туралы қойылымда Құдай жарықты қараңғылықтан бөлгенде, сахналық нұсқаулық бойынша «бір жартысы қара, екінші жартысы ақ боялған матаны көрсету» керек болған.

Бұл идея Венециядағы Сан-Марко мозаикаларында, Флоренциядағы баптистерий мен Ассизидегі Әулие Франциск шіркеуінің фрескаларында және Салернодағы алтарь мүсіндерінде де кездеседі. Онда Жаратушы аспанға екі дискіні немесе бірі жарықты, екіншісі қараңғылықты білдіретін бірдей көлемдегі тірі бейнелерді орналастырып жатқаны көрсетілген.

Осылайша, әлемнің Жаратушының дауысымен немесе қолымен, ештеңеден, бір сәтте немесе алты күнде, шамамен Мәсіх дәуірінен төрт мың жыл бұрын жаратылғаны туралы сенім «әрқашан, барлық жерде және барлығымен» дерлік қабылданды.

Эволюция идеясының бастаулары

Алайда, ғасырлар бойы адамзат ойында басқа бір дамудың тұқымдары да егілген еді. Ассирия жазбаларында әлемнің алғашқы тасқыннан немесе «ұлы тереңдіктен», ал жануарлар әлемінің жер мен теңізден дамуы (эволюция) туралы Хальдей-Вавилон идеялары кездеседі. Бұл идея хальдейлердің көршілері әрі шәкірттері болған еврейлердің қасиетті кітаптарына өтті.

Бұл жалпы табиғаттағы даму идеясы грек ойшылдарының санасында берік орнықты. Анаксимандр мен Анаксимен сияқты иондық философтар көрінетін әлемді даму барысының нәтижесі ретінде қарастырды. Платон бұған қарсы тұрғанымен, Аристотель кейде оны қазіргі заманғы көзқарастарға ұқсас бағытта дамытты. Римдіктердің арасында Лукреций бұл дамуды іс жүзінде барлық нәрсеге қолданды.

XVI ғасырдың екінші жартысында бұл теориялар Джордано Бруноның санасында нақтырақ қалыпқа ие болды, ол қазіргі «тұмандық жорамалының» негізгі идеясын болжаған еді. Бірақ Римдегі инквизиция оны өлтірген соң, бұл идея 1600 жылы Кампо-деи-Фиори алаңында оның денесін өртеген отпен бірге жоғалғандай болды.

Жаңа дәуір және ғылыми төңкеріс

Бруно өлімінен кейінгі екі ғасырда әлем жаңа ойлау кеңістігіне енді. Бірінен соң бірі адамзаттың бес ұлы тұлғасы — Коперник, Кеплер, Галилей, Декарт және Ньютон келді. Олардың жұмысы аяқталғанда, әлем туралы ескі теологиялық тұжырымдама жойылды. Ньютон бүкіл әлемде құдіретті еріктің орнына барлық жерге таралатын заңды көрсетті.

Ньютонға қарсы оның гравитация заңын тұжырымдауы арқылы «Құдайдың өз туындыларына тікелей әсерін тартып алып, оны материалдық механизмге берді» және «тағдырдың орнына тартылыс күшін қойды» деген айыптар тағылды.

Декарттың ұлы еңбегі де ескі тұжырымдаманы әлсіретуге көп үлес қосты. Оның физикалық заңдарға сәйкес реттелген материядан тұратын әлем туралы теориясы адамдардың назарын ескі теологиялық жаратылыс көзқарасынан бұра бастады. Декарт Шіркеуден қорыққанына қарамастан, оның жұмысы еркін ойлы ойшылдардың идеяларын қабылдауға жол ашты.

Отыз жылдан соң Англияда Ральф Кедворт 1678 жылы «Әлемнің зияткерлік жүйесі» еңбегін жариялады. Ол христиандықты әлемнің барлық қауіпті теорияларынан қорғайтын бекініс тұрғызғысы келді. Алайда ол Құдайдың әлемге тікелей жеке әсері туралы ескі теориялардан толықтай бас тартты. Ол заңның әрекетіне тоқталып, кереметтердің үздіксіз араласуын жоққа шығарды және табиғаттағы «қателіктерді» атап өтті.

Келесі ғасырдың соңында Иммануил Кант тұмандық теориясын ұсынып, оған Ньютонның тұжырымдары негізінде бірізділік (консистенттілік) берді. Шамамен сол уақытта Лаплас математикалық есептеулер арқылы біздің күн жүйесінің табиғи заңдарға бағыну нәтижесінде пайда болғаны туралы идеяны нығайтты. Бүкіл теологиялық әлемде «атеизмге» қарсы айқай-шу басталды.

Гершель мен басқалары газ тәріздес болып көрінетін көптеген тұманды (тұмандық — жұлдыздар арасындағы газ бен тозаңның шоғыры) телімдерді атап өтті. Олар физикалық және математикалық дәлелдер арқылы бұл жорамалдың көптеген деректерге жауап беретінін көрсетті. Айғай-шуға қарамастан, бұл теория нығая түсті. Алайда, жетілдірілген телескоптар кейбір тұманды заттардың телімдерін көптеген жұлдыздарға жіктеген кезде, жағдай өзгерді. Тұмандық жорамалына қарсы болғандар бұған қатты қуанды; олар енді астрономияға мадақ айта бастады, өйткені бұл ғылым Киелі жазбаның ақиқатын дәлелдеді деп есептеді. Олар барлық тұмандықтар бірдей болуы керек, егер кейбіреулері жұлдыздар жүйесінен тұрса, демек, бәрі де солай болуы тиіс деген асығыс [CONCLUSION] түйін жасады. Олардың ойынша, егер кейбіреулері газ емес болып шықса, онда ешқайсысы да сиретілген газды масса болуы мүмкін емес еді.

Ғылым біраз уақытқа кідіріс жасады. Қабылданған доктрина мынадай болды: барлық тұмандықтардың жеке жұлдыздарға жіктелмеуінің жалғыз себебі — телескоптарымыздың қуатының жеткіліксіздігі. Бірақ уақыт өте келе спектроскоп (спектроскоп — жарық сәулесін спектрге жіктейтін құрал) пен спектрлік талдау әдісі табылды. Осыдан кейін Фраунгофер жанған газ тәріздес дененің спектрі үзік-үзік және бөлу сызықтары болатынын, ал Дрейпер жанған қатты дененің спектрі тұтас әрі бөлу сызықтары болмайтынын анықтады. Енді спектроскоп тұмандықтарға бағытталды және олардың көбінің газ тәріздес екені белгілі болды.

Осылайша, бұл тұманды массалардың әртүрлі қоюлану сатыларында — кейбірі жай ғана тұман секілді, кейбірі жарқыраған орталығы бар күйде — біз даму барысының (процесс) нақты жүріп жатқанын көре аламыз деген қорытындыға негіз болды. Лорд Росс пен Арресттің бақылаулары бұл көзқарасты одан әрі нығайтты. Содан кейін ХІХ ғасырдың физикаға қосқан зор үлесі — жылудың механикалық теориясы келді, ол бұл ауқымды барыстың маңызды бөліктерін түсіндіруге көмектесті.

Тұмандық жорамалы бұрынғыдан да қуатты болып қайта оралды. 1850 жылдары Платоның сұйық шардың айналуына қатысты тамаша тәжірибесі (эксперимент) бұл теорияны растамаса да, оны көрнекі түрде сипаттады. Тіпті ортодоксияның (қалыптасқан діни көзқарас) табанды қорғаушысы Гладстон мырзаның өзі ақыры тұмандық жорамалының қандай да бір нұсқасын шындыққа жанасады деп мойындады.

Мұнда да ғылым теологиямен (құдайтану ілімі) үндеседі деген желеумен, теологиялық көзқарастарды ғылымға бере салудың бір түрі байқалды. Мұндай жеңілістердің қалай болатынын түсіндіретін үлгі ретінде мынадай мысалды келтіруге болады: бірнеше жыл бұрын Нью-Йорк қаласындағы ең танымал химия профессорларының бірі, ең беделді шіркеулердің бірінің қолдауымен дәріс оқыды. Көшедегі хабарландырулар мен басылымдарда бұл дәріс ғылымның Мұса пайғамбарға телінетін киелі кітаптардағы жаратылыс теориясын қолдайтынын көрсететіні айтылды. Көптеген тыңдарман қауым жиналды. Оттегі, сутегі және көмірқышқыл газымен жасалған керемет қарапайым тәжірибелер тізбегі Платоның демонстрациясымен аяқталды. Ол өте әдемі жасалды. Жерді бейнелейтін майдың боялған тамшысы өзімен бірдей тығыздықтағы мөлдір ортада айналдырылғанда, ол полюстерінде жалпайып, одан сақиналар бөлініп, айнала бастады. Ақырында бұл сақиналардың кейбірі серіктерге бөлініп, орталық массаны айналып жүрді. Мұны көрген тыңдармандар, әрине, орындарынан тұрып, ду қол шапалақтап, ризашылығын білдірді.

Сол кезде ауқатты бір азамат орнынан тұрып, «Киелі жазбадағы мәлімдемелердің ғылымның соңғы нәтижелерімен дәлме-дәл сәйкестігін кемелді түрде дәлелдегені үшін» атақты профессорға алғыс айтуды ұсынды. Бұл ұсыныс бірауыздан және шапалақпен қабылданды. Тыңдармандар ортодоксияға үлкен қызмет көрсетілді деген сезіммен тарқасты. Sancta simplicitas! (Әттең, аңғалдық-ай!).

Шағын ауқымда орын алған бұл оқиға басқа жерлерде де, анағұрлым танымал тұлғалардың қатысуымен кеңірек сахнада қайталанды. Соңғы кездері білімі жағынан болмаса да, ынтасы жағынан Гладстон мырза бастаған көптеген теологтар Жаратылыс кітабындағы екі түрлі баяндауды бір-бірімен және астрономия, геология, география, физика және химия ғылымдары ашқан ғаламның шығу тегі туралы ақиқаттармен «үйлестіруге» тырысты. Бұл әрекеттердің нәтижесін жақында Кембридж университетінің құдайтану ілімінің Халсиан профессоры, көрнекті теолог былай деп тұжырымдады:

«Жаратылыс кітабын қазіргі заманғы ғылымдардың қатаң талаптарымен үйлестірудің кез келген әрекеті, мұндай мәселелерде біз аулақ болғанымыз жөн болатын бір жақты арнайы уәж келтіруге немесе мәжбүрлі түсіндіруге соқтырмай, сәтті болғаны ешқашан естілген емес».

ЖАРАТЫЛЫСТАН ДАМУҒА ДЕЙІН

Ғылымдардың тағы бір тобының ашқан жаңалықтары, кейде теологтар тарапынан қатал қарсылыққа тап болса да, кейде «үйлестірілсе» де, ақыры бүкіл мәселеге нүкте қойды. Біріншіден, библиялық сыншылар — ақиқат үшін жұмыс істейтін ынталы христиан ғалымдары келді. Олар Жаратылыс кітабында жаратылыс туралы кем дегенде екі бөлек баяндаудың бар екенін негізді күмән қалдырмайтындай етіп көрсетті. Бұл баяндауларды кейде бір-біріне сәйкестендіруге болады, бірақ олар негізінен бір-біріне мүлдем қайшы келеді. Бұл ғалымдар бұл екі баяндаудың діни қызметкерлердің айламен ойлап тапқан ертегілері емес, ертедегі аңыздардың, мифтер мен теологиялардың үзінділері екенін көрсетті.

Келесі кезекте ежелгі ескерткіштер мен жазбаларды зерттеуші археологтар мен филологтар (филологтар — тіл мен жазба жәдігерлерді зерттеушілер) келді. Олардың арасында Роулинсон, Джордж Смит, Сейс, Опперт, Йенсен, Шрадер, Делич және басқа да көптеген ғалымдар болды. Олар көптеген ежелгі мәтіндерді, әсіресе Ниневиядағы Ашурбанипалдың үлкен кітапханасынан табылған жазбаларды оқып, онда Жаратылыс кітабындағы кейінгі баяндаулармен ең маңызды белгілері бойынша бірдей әлемнің шығу тегі туралы баяндауды тапты.

Бұл адамдар бұл деректерді атап көрсетуге және бұл халдейлік (ежелгі семит халқы) пен вавилондық мифтердің, аңыздар мен теориялардың біздің Киелі кітаптарымыздағы еврейлердің нұсқаларынан әлдеқайда ерте пайда болғанын байланыстыруға батылдығы жетті. Олар сондай-ақ еврейлердің жаратылыс туралы баяндаулары ежелгі еврейлер халдейлердің арасында болған сол бір алыс кезеңде қалай табиғи түрде алынғанын және жаратылыс туралы ұлы еврей поэтикалық баяндаулары осы ертедегі халықтардың киелі дәстүрлерінен немесе әртүрлі ежелгі халықтарға ортақ бастапқы дереккөздерден қалай алынғанын көрсетті.

Терең ойы мен қорықпайтын адалдығы үшін тек өзіне ғана емес, өзі иеленген жоғары лауазымға да абырой әкелген Оксфордтағы Еврей тілі профессоры және Христ Шіркеуінің канонигі, құрметті доктор Драйвер жақында бұл мәселені толық әрі әділ түрде баяндады. Еврейлердің ғаламның шығу тегі туралы ойланған көптеген халықтардың бірі болғанын атап өтіп, ол былай дейді: «Олар жер мен адамның бастауы туралы теорияларды құрастырды; олар мұны не өздері жасады, не көршілерінен алды. Ассирия мен Финикияда таралған теориялардың үзінділері сақталған және олар библиялық баяндаумен ұқсастықтарды көрсетеді, бұл екеуінің де бір дәстүрлер циклінен шыққанын тұжырымдауға негіз болады».

Кембридждегі құдайтану ілімінің Халсиан профессоры, құрметті доктор Райл да жақында мынадай мәлімдеме жасады: «Христиан адамы не ғылыми зерттеулердің жетістіктеріне деген сенімінен бас тартуы керек, не Киелі жазбаға деген сенімін жоғалтуы керек деп есептеу — христиандық бостандықты сұмдық түрде бұрмалау болып табылады». Ол былай деп мәлімдейді: «Ескі позиция бұдан былай жарамсыз; дереу дұғамен таңдалған және үмітпен ұсталатын жаңа позицияны иелену керек».

Ол бұдан әрі жаратылыс туралы еврей хикаясын туыс халықтар арасында дамыған ертеректегі хикаялармен, әсіресе бұрыннан бар ассирия-вавилондық космогониямен (ғарыштың пайда болуы туралы ілім) салыстырады және олардың бір дереккөзден шыққанын көрсетеді. Ол хикаяның нақты белгілерін қазіргі ғылыми идеялармен үйлестіруге тырысу «табиғи емес» түсіндіруді қажет ететінін атап көрсетеді. Бірақ ол былай дейді: «Егер біз табиғи түсіндіруді қабылдасақ, көрінетін ғаламның еврейлік сипаттамасын қазіргі стандарттар бойынша ғылыми емес деп есептейміз және ол жазбаша түрде бекітілген кездегі кемелсіз білімнің шектеулерін бөлісетінін түсінеміз».

Бұл мәлімдемелер мен басқа елдердегі танымал христиан зерттеушілерінің көптеген еңбектері ескі теологиядан толықтай жеңіп шыққан жеңістің қандай екенін көрсетеді. Осылайша, ассириялық зерттеулерден де, басқа да дереккөздерден де христиандық білім берудің жетекші орталықтарындағы ең көрнекті ғалымдар мынаны мойындады: екі мың жылға жуық уақыт бойы барлық ғылыми жаңалықтарды «үйлестіруге» мәжбүр болған, Коперник, Галилей, Ньютон және Лапластың жолын бөгеген жаратылыс туралы баяндаулар — жай ғана еврейлердің Халдеямен ежелгі байланыстарынан алған мифтер мен аңыздар жиынтығынан алынған немесе дамыған, монотеистік (бір құдайлық) мағынада қайта өңделген, кемелсіз біріктірілген және бізге мұра болып қалған киелі кітаптарда поэтикалық формаға енген туындылар.

Бір жағынан, физикалық ғылымдармен айналысатын адамдар тобы ғаламның біз білетін қазіргі күйі — даму (эволюция) барысының, яғни материяның алғашқы күйіне физикалық заңдардың біртіндеп әсер етуінің нәтижесі екенін дәлелдеуге бет бұрды. Екінші жағынан, тарихи, филологиялық және археологиялық ғылымдармен айналысатын басқа да үлкен топтар жаратылыс туралы киелі баяндауларымыз ертедегі қарапайым пікірлердің хаосынан (былығынан) дамып шыққан эволюцияның нәтижесі деген қорытындыға келді.

Ғалымдардың тұжырымдарына ұзақ уақыт бойы қарсылық білдіріп келген теологтар тобы «Киелі жазбаның ақиқаты» үшін күресіп жатырмыз деп мәлімдеді. Материалдық ғаламның дамуы туралы ғылымның қарапайым тұжырымдарына олардың соңғы жауабы «Библия — ақиқат» деген ұран болды. Және олардікі дұрыс — бірақ олар ойлағаннан да жоғарырақ мағынада. Ғылым оларды жеңе отырып, біздің Киелі жазбаларымыздан теологтар ұзақ уақыт бойы бекерге таласқан тура мағынадағы тарихи дәлдіктен әлдеқайда асқақ ақиқатты тапты.

Бұл саладағы ұзақ күрестің нәтижелерін қарастырған сайын, біз мынадай қорытындыға келеміз: әлемдегі ұлы киелі кітаптардың баға жетпес құндылығы — олардың біздің нәсіліміздің мораль мен діндегі жоғары түсініктерге, сенімдер мен ұмтылыстарға деген тұрақты талпынысын ашып көрсетуінде. Осы ұзаққа созылған күш-жігерді паш ете отырып, әлемдегі әрбір ұлы киелі кітап қымбат және барлығы да ең жоғары мағынада — ақиқат. Шынында да, олардың ешқайсысы адамзаттың бүгінгі таңдағы тарихи және ғылыми ақиқат деңгейіне сәйкес келмейді; мұндай сәйкестікті талап ету — ақылсыздық.

Әлемдегі ұлы киелі кітаптардың, әсіресе біздің өз кітабымыздың сәйкес келетін нәрсесі — бұл біздің нәсіліміздің балалық шағынан бастап тарихының ұлы бетбұрыс кезеңдеріне дейінгі ең жоғары түсініктерінің, сенімдері мен ұмтылыстарының дамуы (эволюциясы). Барлық библиялардың, әсіресе біздің библиямыздың ақиқаты осында жатыр. Олар көбінесе тарихи сыртқы деректердің жазбасы ретінде үлкен құндылыққа ие; бірақ біз оларды бұл үшін емес, адамның дамып келе жатқан жүрегінің, ақылы мен жанының айнасы ретінде ерекше бағалаймыз. Олар ақиқат, өйткені олар адамзат тарихындағы ақиқаттың даму заңдарына сәйкес жасалған.

II. ЖАНУАРЛАР МЕН АДАМ ТУРАЛЫ ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ІЛІМДЕР

Ульм соборындағы терезелердің бірінде ортағасырлық шыны шебері Жаратушы Иені жануарларды жасаумен айналысып жатқан сәтінде бейнелеген. Онда құдайдың қолынан жаңа ғана соғысқа дайын, сауыт-сайманмен жарақталған піл шығып жатыр. Мұндай бейнелер безендірілген қолжазбаларда, тіпті ертедегі баспа кітаптарда да кездеседі. Осының шыңы ретінде Жаратушы Иенің балшықтан бірінші адамды жасап жатқаны және оның қабырғасынан зор күшпен бірінші әйелді шығарып жатқаны көрсетілген.

Жаратылыс барысы туралы бұл жалпы көзқарас әртүрлі ежелгі космогонияларда әртүрлі формаларда көрініп, алыстан келген. Филе мен Дендерадағы мысырлық храмдарда әлі күнге дейін Нил құдайларының балшық кесектерінен адамдарды модельдеп жатқан бейнелерін көруге болады және ассириялық тақташаларда да Бабылдағы құдайларға осындай жұмыс телінеді. Біздің киелі кітаптарымызға енген бұл идеялар теологияның жаңа зор дамуының бастау нүктесі болды.

Шіркеу әкелері әдетте Жаратылыс кітабындағы екі қайшылықты жаратылыс аңызын тура мағынада қабылдады. Төртінші ғасырдың басында Лактанций жаратылысты зерттеуде барлық басқа нәрселерді Киелі жазбаның тура мәтініне бағындыру әдісінің негізін қалады. Ол адамның жаратылуы туралы өз көзқарасын филологиялық айламен нығайтып: «ең соңғы жаратылған тіршілік иесі адам (homo) деп аталады, өйткені ол жерден (humo) жасалған» — деді.

Сол ғасырдың екінші жартысында киелі мәтінді тура мағынада қабылдау туралы бұл көзқарасты Әулие Амвросий қайта растады. Бірақ бұл идеяны христиандық теологияларға одан да зор тұлға — Әулие Августин бекітті. Жаратылыс кітабына түсініктемесін дайындай отырып, ол шіркеуде біздің уақытымызға дейін сақталған заңды бір танымал сөйлеммен тұжырымдады: «Киелі жазбаның билігінен басқа ештеңе қабылданбауы керек, өйткені бұл билік адам ақылының кез келген мүмкіндігінен жоғары».

«Жазбаның билігінен басқа ештеңе қабылданбауы тиіс, өйткені бұл билік адам ақылының барлық мүмкіндіктерінен жоғары». Осы сөйлемнің түпнұсқа латын тіліндегі пәрменділігі оны ғасырлар бойы жаңғыртып келді: «Major est Scripturae auctoritas quam omnis humani ingenii capacitas».

Ортағасырлық көзқарастар және шіркеу беделдері

Орта ғасырлар бойы, тіпті Әулие Августиннің өзі бастаған және кейінірек жаратылыс туралы қалыптасқан көзқарасты өзгертуді жақтаған бірқатар ықпалды шіркеу қайраткерлері қолдаған қарсылықтарға қарамастан, бұл тұжырым адамдардың санасын берік иемденді.

Реформация және сөзбе-сөз қабылдау

Реформация кезінде Лютердің зор беделі Киелі жазбаны жаратылыстану ғылымының негізгі қайнар көзі ретінде сөзбе-сөз қабылдауды жақтады. Алдыңғы теологтардың аллегориялық және мистикалық түсіндірмелерін ол мүлдем теріске шығарды.

«Неге, — деп сұрайды ол, — Мұса аллегорияны (тұспалдап айту) қолдануы керек, егер ол аллегориялық тіршілік иелері немесе аллегориялық әлем туралы емес, көруге, сезуге және ұстауға болатын нақты жаратылыстар мен көрінетін әлем туралы айтып жатса? Мұса заттарды біз істеуіміз керек сияқты өз аттарымен атайды. ... Мен жануарлар мен теңіздегі балықтар Құдайдың сөзімен бір сәтте пайда болды деп есептеймін».

Кальвин де Мұсаның бірінші кітабындағы жаратылыс туралы баяндауды сөзбе-сөз ұстануда кем түспеді. Ол өзінен өзгеше көзқарастағыларды «Жаратушыны қорлағаны үшін өздерін жойып жіберетін төрешіні күтсін» деп ескертеді.

Католиктік және Протестанттық ұстанымдар

Рим шіркеуінің басшылары бұл көзқарасты нық ұстанды. XVII ғасырда Боссюэ өзінің зор беделімен оны қолдады. Оның «Жалпы тарих туралы толғаныс» еңбегінде ол адамның жаратылуын ең жоғарғы сәт ретінде көрсетіп, адамды жарату үшін топырақ пайдаланылғанын және «шіритін затқа Құдайдың саусағы тигенін» айтады.

Протестанттық әлем бұл идеяны одан да табандылықпен ұстанды. XVII ғасырда Кембридж университетінің вице-канцлері, өз заманының ұлы раввиндік ғалымы доктор Джон Лайтфут Мұсаның бірінші кітабындағы екі негізгі аңызды үйлестіруге тырысты.

«"Таза" аңдардың әр түрінен жетеуі жаратылды: үш жұп көбею үшін, ал жетіншісі — Құдай алдын ала болжаған Адамның күнәға батқандағы құрбандығы үшін»; ал «таза емес» аңдардың тек бір-бір жұбы жаратылды.

Жаратылысқа деген «Ойыншық жасаушы» көзқарасы

Жаратылыс жұмысы туралы бұл түсінік біздің заманымызда елестету қиын болатындай деңгейде сөзбе-сөз болды. Теологиялық әдебиеттерде, суретті Киелі кітаптарда және өнер туындыларында Құдай Тағала үлкейтілген әрі қадірлі Нюрнбергтік ойыншық жасаушы (сапалы ойыншықтарымен танымал қала шебері) сияқты бейнеленді.

Кейде Киелі мәтіндегі белгілі бір үзіндіге байланысты Жаратушы қолына ине ұстап, Адам мен Хауаға аң терісінен киім тігіп отырған тігінші ретінде көрсетілді. Мұндай бейнелер Орта ғасырлар мен Реформация кезеңінің момын адамдары үшін ешқандай қайшылық тудырмады.

Тасқа айналған қалдықтардың (фоссилиялардың) табылуы ой туғыза бастағанда, олар:

«Ұлы Шебер мақұлдаған немесе қабылдамаған жұмыстарының үлгілері»; «Болашақ жаратылыстардың нобайлары»; «Табиғат ойыны»; * «Адамның әуестігін жоққа шығару үшін қабаттарға қойылған нысандар» деп жарияланды.

Тіпті біздің заманымызда да бір көрнекті натуралист Мұсаның бірінші кітабындағы баяндауды сақтап қалу үшін Жаратқан Ие жер қабаттарын қисайтты, олардың арасына қалдықтарды шашты, оларға мұздық іздерін салды, су эрозиясының іздерін жайып жіберді және Ниагараны бір сәтте ағызды — мұның бәрін әлемді «белгісіз бір мақсатпен, бірақ өз даңқы үшін» шатастыру үшін жасады деп мәлімдеді.

Пайдалы және зиянды жануарлар

Теологиялық пайымдаудың келесі маңызды дамуы жануарлар дүниесінің бөлінуіне қатысты болды. Зерттеуші ақыл-ойды ең алдымен пайдалы және зиянды тіршілік иелерінің арасындағы айырмашылық қызықтырды: Мейірімді Құдай жолбарыстар мен жыландарды, тікенектер мен ошағандарды қалай жаратты?

Жауап күнә туралы теологиялық пайымдаулардан табылды. Барлық қасірет адамның алғашқы мойынсұнбауынан басталды. Он сегіз жүз жыл бойы ұлы адамдар Адамның күнәсіне дейін өлім болмаған, сондықтан не жауыздық, не у болмаған деген теорияны дамытты.

XII ғасырда бұл көзқарас Пётр Ломбардтың «Сөйлемдер» (Sentences) атты ұлы теологиялық еңбегіне еніп, Орта ғасырлардағы теологияның оқулығына айналды.

Уэсли және ғылымның жеңісі

XVIII ғасырда бұл теорияны Джон Уэсли зор күшпен алға тартты. Ол Адамның күнәсіне дейін «бұлардың ешқайсысы бір-бірін жеуге немесе зиян тигізуге тырыспаған»; «өрмекші шыбын сияқты зиянсыз болған және қан үшін аңдымаған» деп мәлімдеді.

Тек біздің заманымызда ғана геология адам пайда болғанға дейінгі ұзақ дәуірлерде жойылып кеткен көптеген жыртқыш тіршілік иелерінің қалдықтарын тапқаннан кейін ғана, бұл салада ғылым теологияны жеңіп шықты.

Жыланның өзгеруі

Мұсаның бірінші кітабындағы жыланға қатысты қарғыстан туындаған тағы бір қызықты сенім — азғырушы жыланға Құдай қарғыс айтқанға дейін барлық жыландар тік тұрған, жүрген және сөйлеген.

XVIII ғасырдағы евангелиялық реформаның ең өнімді жазушысы және стандартты теологы Уотсон былай деді: «Біз бұл жануардың өзгергенге дейін жылан тәрізді болғанына сенуге ешқандай негізіміз жоқ; оның бауырымен жорғалайтын жәндікке айналуы, керісінше, бастапқы пішінінің толық жоғалуы мен өзгеруін білдіреді». Геологтар адам пайда болғанға дейінгі кезеңдерге жататын жыландардың көптеген қазба қалдықтарын тапқан кезде, бұл «қасиетті мұра» да жойылды.

«Артық» жануарлар мәселесі

Теологтар арасында «артық» деп саналатын жануарларға қатысты да қиын сұрақтар туындады. Әулие Августин бұған ерекше алаңдады. Ол: «Мойындаймын, тышқандар мен бақалардың, шыбындар мен құрттардың не үшін жаратылғанын білмеймін. ... Барлық тіршілік иелері біз үшін не пайдалы, не зиянды, не артық», — дейді.

Адамның жаратылу ерекшелігі

Теологтар Құдайдың адамды «өз бейнесінде» жаратқанына сүйене отырып, адам мен басқа тіршілік иелерінің арасындағы түбегейлі айырмашылыққа үлкен мән берді. Бұл тұжырым кейінірек «Адам өзіне ұқсас, өз бейнесінде Шетті тудырды» деген сөздермен нығая түсті.

Осыған байланысты, адам тікелей Жаратушының қолымен бөлек мүсінделсе, жануарлардың көпшілігі Жаратушының дауысымен жер мен судан көптеп шақырылды деген сенім кеңінен тарады.

Түрлердің тұрақтылығы догмасы

Теологтардың басым көпшілігі барлық жануарлар «бастапқыда» жаратылған, Адам ата ат қойған, кемеде сақталған және содан бері дәл сол түрлер ретінде жалғасып келе жатыр деп есептеді. Бұл сенім догмаға айналды. Оның нақты бастауы Киелі жазбадан гөрі Платон мен Аристотельдің пәлсапасында жатыр.

Зоология дамып, түрлердің саны арта бастағанда, кейбір қиындықтар туындады. Бірақ Орта ғасырларда және Реформациядан кейін де бұл қиындықтар Нұхтың кемесін үлкейте түсу немесе оның өлшемдеріне қатысты адамдар қателесті деп есептеу арқылы оңай шешілді.

Табиғатты зерттеу: Аристотельден «Физиологқа» дейін

Адамдарда жаратылыстың шын мәнінде не екенін білуге деген табиғи ұмтылыс пайда болды. Христиан дәуіріне дейін үш ғасыр бұрын Аристотель бұл қызығушылықты қанағаттандыруға алғашқы ұлы әрекет жасап, жаратылыстану тарихын зерттеуді бастаған болатын.

Алайда ерте шіркеуде дүниенің ақыры таяп қалды деген түсінік басым болды, сондықтан табиғатты кез келген зерттеу бекершілік деп саналды. Бұл ой ағымы көптеген ғасырлар бойы тежелді. Дегенмен, адамзаттың танымға деген ұмтылысы өзін таныта берді.

Ерте шіркеуде және бүкіл Орта ғасырларда мұндай зерттеулердің бәрі теологиялық қалыпқа салынды. Киелі кітапты көркемдеу немесе рухани тәрбиелеу мақсаты болмаса, олар бекершілік деп есептелді. Табиғат құпияларына тым терең үңілу тәнге де, жанға да қауіпті деп саналды.

Қасиетті ғылымның дамуы

Осылайша жаратылыс және табиғаттағы құдайлық мұрат туралы қасиетті ғылым қалыптасты, ол IV ғасырдан XIX ғасырға дейін дамып отырды. Бұл ғылым таза теологиялық әдістермен дамытылды.

Ең қарапайым жануарларды сою арқылы ашылатын ғажайыптарды елемей, бұл натуралистер Киелі кітап мәтіндерін тапқырлықпен пайдалану, әулиелердің өмірін зерттеу және метафизиканы кеңінен қолдану арқылы табиғатқа жарық түсіруге тырысты.

Құмырсқа-арыстан мысалы

Ғылымды Жазбаға сәйкестендіру әдісіне «Физиолог» мысал келтіреді. Әйүп пайғамбардың кітабындағы «кәрі арыстан азық таппай өледі» деген үзіндіні түсіндіру кезінде «құмырсқа-арыстан» (ant-lion) туралы әңгіме пайда болды:

«Құмырсқа-арыстанға келетін болсақ, оның әкесі арыстанның пішінінде, ал анасы құмырсқаның пішінінде; әкесі етпен, анасы шөппен қоректенеді; бұлар екеуінің қосындысы болып табылатын құмырсқа-арыстанды тудырады; оның алдыңғы жағы арыстанға, ал артқы жағы құмырсқаға ұқсайды».

...бөлігі құмырсқаға ұқсайды. Осындай құрылымда болғандықтан, ол не әкесі сияқты ет жей алмайды, не анасы сияқты шөп жей алмайды, сондықтан аштан өледі.

ЖАРАТЫЛЫСТАН ДАМУҒА ДЕЙІН

XIII ғасырдың ортасында ағылшын францискандық монахы Бартоломейдің «Заттардың қасиеттері туралы» атты іргелі еңбегінде теологиялық (құдайтану ілімі) әдіс өз салтанатын құрды.

Ғылымға қолданылатын теологиялық әдіс негізінен дәстүрді қабылдаудан және оған сәйкес келетін дәлелдерді ойлап табудан тұрады. Бұл салада Бартоломей нағыз шебер болды. Бастапқыда ол Киелі Жазбадағы табиғи нысандарға қатысты тұспалдарды түсіндіруді мақсат еткенімен, көп ұзамай логикалық түрде бүкіл Табиғатқа шолу жасау деңгейіне көтерілді.

Жазбалардағы «кокатрис» (әтеш денелі айдаһар) туралы айта келе, ол былай дейді: «Ол жанасуымен жапырақтарды кептіріп, өртеп жібереді, оның уының күштілігі мен қауіптілігі сондай — өзіне жақындағанды еш кідіріссіз өлтіріп, жойып жібереді; соған қарамастан күзен оны жеңеді, өйткені күзеннің тістегені кокатрис үшін өліммен тең. Дегенмен, егер күзен алдын ала сасық шөпті (rue) жемесе, кокатристің тістегені күзенді де өлтіреді. Кокатрис тірі кезінде емі жоқ улы болса да, күлге айналғанда барлық зияны жойылады. Оның күлі алхимияда мүлік ретінде, атап айтқанда металдарды өзгерту мен түрлендіруде пайдалы саналады».

Бартоломей сонымен қатар Мысыр жануарлары туралы да бізді ағартып, былай дейді: «Егер қолтырауын су жағасынан адамды тапса, оны өлтіреді, сосын оған қарап жылайды да, содан кейін ғана жұтып қояды».

Әрине, бұл ізгі францискандық табиғат зерттеушісі Жазбаларда аталған «айдаһарларға» көп көңіл бөледі. Ол былай дейді: «Айдаһар — барлық жыландардың ішіндегі ең үлкені, ол жиі өз інінен шығып, ауаға көтеріледі, оның қозғалысынан ауа тербеліп, теңіз де оның уына қарсы толқиды; оның айдары бар, тілін шығарады, тістері ара сияқты, күші тек тістерінде ғана емес, сонымен бірге құйрығында да болады, тістеп те, шағып та зиян келтіреді. Кімді тапса, соны өлтіреді. Жиі төртеуі немесе бесеуі құйрықтарын біріктіріп, бастарын көтеріп, жақсы азық табу үшін теңіз арқылы жүзеді. Пілдер мен айдаһарлар арасында мәңгілік шайқас жүреді; өйткені айдаһар құйрығымен пілді орап алады, ал піл тұмсығымен айдаһарды құлатады... Айдаһарның піл қанын аңсайтын себебі — оның салқындығында, осы арқылы айдаһар өзін салқындатқысы келеді. Иероним айдаһарды өте шөлдегіш хайуан дейді, сондықтан ол шөлін басу үшін аузын желге қарсы ашады. Сондықтан, қатты жел кезінде кемелерді көргенде, ол салқын желді ұстау үшін желкенге қарай ұшады да, кемені аударып тастайды».

Фрар Бартоломейдің бұл идеялары халық санасына терең еніп, кең тарады. Оның кітабы Еуропаның негізгі тілдеріне аударылып, «Сенім дәуірінде» ең көп оқылатын еңбектердің біріне айналды. Ол өз орнын үш жүз жылдай сақтап қалды; тіпті кітап басу өнері шыққаннан кейін де өз беделін жоғалтпады, ал XV ғасырда оның латын тілінде кемінде он басылымы, француз тілінде төртеуі және голланд, испан, ағылшын тілдеріндегі түрлі нұсқалары жарық көрді. Уағызшылар оны Құдайдың адамға деген жолдарын түсіндіруде өте пайдалы деп тапты. Тек ұлы географиялық ашылулар кезінде теологиялық пайымдаулардың орнына нақты деректер келгенде ғана оның беделі түсті.

Осындай ғылым түрлері Бестиарийлерде де (жануарлар туралы жинақтарда) гүлденді, олар барлық жерде, әсіресе мінберлерде сенушілерді тәрбиелеу үшін қолданылды. Осылардың бәрінде, мысалы, XIII ғасырдың басында діни қызметкер Нормандиялық Уильям құрастырған жинақта «Physiologus»-тан (табиғаттану туралы ежелгі трактат) алынған мынадай сабақ бар: «Арыстан үш күн бойы жансыз жататын күшіктерді дүниеге әкеледі. Содан кейін арыстан келіп, оларға үрлейді де, жан бітіреді... Иса Мәсіх те үш күн бойы өмірден айырылған болатын, бірақ Құдай Әке оны даңқпен қайта тірілтті».

Бұл ғылымды әсіресе монах уағызшылар тақуалық мақсатта үнемі қолданды. Күлден қайта туған феникс — қайта тірілу ілімін дәлелдейді; маймылдардың құрылымы мен зияндылығы — жындардың бар екенін дәлелдейді; кейбір маймылдардың құйрығының болмауы — Шайтанның өз даңқынан айырылғанын көрсетеді; ал үнемі орнын ауыстыратын күзен — «тыныштық таба алмайтын, Құдай сөзінен безген адамның» бейнесі.

Ол кездегі адамгершілік трактаттары табиғаттың бұл діни тағылымдарын толығырақ пайдалану үшін жиі табиғат тарихы туралы еңбектер түрінде жазылатын. Мәселен, доминикандық Томас Кантимпренің «Аралар туралы» кітабынан біз «соналардың (wasps) араларды қудалап, табиғи өшпенділікпен оларға соғыс ашатынын» білеміз; бұл оның айтуынша, ауада өмір сүретін және найзағай мен дауыл арқылы адамзатқа шабуыл жасап, мазасын алатын жындарды бейнелейді — осыдан кейін ол адамдарға қарсы осындай жын-перілердің соғысы туралы хикаялармен толтырылған ұзақ тарауды бастайды.

Сол сияқты оның әріптес-доминикандығы, инквизитор Нидер өзінің «Құмырсқа илеуі» атты кітабында бізге Эфиопиядағы мүйіздері бар және иттей үлкен болып өсетін құмырсқалар — шындыққа қарсы үретін және тістейтін Уиклиф пен гуситтер сияқты қатыгез бидғатшылардың рәмізі екенін үйретеді; ал Үндістанның құмырсқалары құмнан алтын қазып алып, оны пайдаланбаса да жинай беретіні — бидғатшылардың Қасиетті Жазбаның алтынын қазып алып, оны өз кітаптарында мақсатсыз жинаған жеміссіз еңбегін білдіреді.

Бұл тақуалық рух тек ғылымға ғана еніп қойған жоқ; ол өнерде, әсіресе соборларда көрініс тапты. Қабырғалардан салбырап тұрған гаргуйльдерде, мұнараларды бойлай өрмелеген немесе шыңдарда қонақтаған гротескілерде, аркалардың астында жорғалаған немесе жапырақтардың арасында жасырынған айдаһарларда, хор орындықтарында қашалған, терезелерге боялған, гобелендерге тоқылған, псалтирлер мен миссалдардың шеттерінде бейнеленген ақырзаман хайуандарында — жаратылыстың бұл ғажайыптары барлық жерде «Physiologus», «Бестиарийлер» мен «Exempla»-дан алынған моральдық ғибраттарды еске салып тұрды.

Шіркеу бақылауынан тыс адамдардың арасында кейде жақсырақ еңбектер де кездесті. XII және XIII ғасырларда Абд әл-Латиф Мысырдың табиғат тарихына нақты ғылыми рухта бақылау жасады, ал император Фридрих II табиғатты жемістірек зерттеуге ықпал етуге тырысты; бірақ бұл адамдардың бірі мұсылман ретінде, екіншісі кәпір ретінде жек көрінішті болды. Ол заманның рухына шіркеу қызметкері Гиральд Камбренсис әлдеқайда сай келді, оның Ирландия топографиясы туралы кітабы аралдың жануарларына көп көңіл бөліп, әрқайсысынан тиісті мораль шығаруды ұмытпайды.

Мәселен, ол Ирландияда «бүркіттердің өте ұзақ өмір сүретіні сондай, олар мәңгіліктің өзімен таласатын сияқты; сол сияқты әулиелер де ескі адамды тастап, жаңасын киіп, мәңгілік өмірдің берекелі жемісіне ие болады» дейді. Тағы да ол былай дейді: «Бүркіттер жиі тым биік ұшатыны сондай, олардың қанаттарын күн күйдіріп жібереді; сол сияқты Қасиетті Жазбалардағы көктің терең де жасырын құпияларын рұқсат етілгеннен тыс ашқысы келетіндер де, өздерінің менмен қиялдарының қанаттары күйіп кеткендей, төмен құлайды».

Келесі ғасырдың ұлы адамдарының бірінде салауатты сынның ұшқыны байқалды: Ұлы Альберт жануарлар туралы еңбегінде кейбір құстар ағаштардан бастау алып, оның шырынымен қоректенеді деген кең тараған сенімге, сондай-ақ кейбіреулері теңіздегі шіріген ағаштан пайда болады деген теорияға қарсы шықты.

Бірақ мұндай скептицизмнің әсер етуі үшін көптеген ұрпақтар қажет болды. Реформацияның алдында ғана жарық көрген Мандевильдің басылымында біз ағаш жемістерінен пайда болған құстар мен аңдардың мұқият сипаттамаларын ғана емес, сонымен бірге олардың суреттелген бейнелерін де кездестіреміз.

Табиғи ғылымды тақуалық мақсатта пайдалану Реформациядан кейін де жалғасты. Лютер мұны жиі қолданды және оның үлгісі ізбасарларына бағыт-бағдар берді. 1612 жылы Лютер университетінің теология профессоры Вольфганг Франц жануарлардың қасиетті тарихын дүниеге әкелді, ол көптеген басылымдардан өтті. Онда иектің әрқайсысында үш қатар тісі бар «табиғи айдаһарларды» сипаттайтын өте тапқыр жіктеме болды және ол тақуалықпен: «негізгі айдаһар — Ібіліс» деп қосты.

Сол ғасырдың соңында Римдегі ұлы иезуит профессоры Әке Кирхер скептикалық ағымды тежеп, православиелік көзқарасты жақтап, кемеге кірген жануарлардың арасында сиреналар мен грифондарды бейнеледі.

Дегенмен, тіпті теологтардың арасында да табиғаттану ғылымына қатысты скептикалық рух байқалды. XVII ғасырдың басында Эжен Рожер «Палестинаға саяхатын» жариялады. Жазбадағы сөздерге келгенде ол толықтай православиелік көзқараста: ол өз еңбегін картамен бастайды, онда Інжіл тарихында аталған маңызды нүктелер, соның ішінде Самсонның есектің жақ сүйегімен мың филистимдікті өлтірген жері, Адам мен Хауа жұмақтан қуылғаннан кейін мекендеген үңгірі, Валаамның есегі сөйлеген жері, Жақыптың періштемен күрескен жері, жын соққан шошқалар теңізге құлаған тік беткей, бір кездері Лоттың әйелі болған тұз мүсінінің орны, Жүністі кит жұтып қойған теңіздегі жер және «Әулие Петрдің жүз елу үш балықты ұстаған нақты орны» көрсетілген.

Табиғат тарихына келсек, ол василискіні үлкен теологиялық өткірлікпен сипаттайды және талқылайды. Ол жануардың ұзындығы бір жарым футтай, пішіні қолтырауынға ұқсайды және адамдарды бір көзқараспен өлтіреді дейді. Оның көргені өлген екен, бақытына орай, өйткені Рим папасы Лео IV кезінде — оның айтуынша — Римде біреуі пайда болып, адамдарға жай ғана қарау арқылы көбісін өлтірген; бірақ Папа оны өз дұғаларымен және крест белгісімен жойып жіберген. Ол Құдайдың шапағаты құбыжықтың өзінің інінен шыққан сайын екі-үш рет қатты айқайлауын талап ету арқылы адамды даналықпен және рақыммен қорғағанын хабарлайды. Сондай-ақ жаратылыстағы құдайлық даналық құбыжықтың өз құрбанының көзіне белгілі бір қашықтықтан қарауға міндетті екендігінен де көрінеді, сонда ғана оның көзқарасы құрбанның миына еніп, жүрегіне өте алады. Ол сондай-ақ сол құдайлық рақым әтештің шақыруы василискіні өлтіретіндей етіп жасалғанын түсіндіреді.

Тіпті осы ізгі және сенгіш миссионерден де біз Бэконның ықпалын және тәжірибелік ғылымның бастауын көреміз; өйткені саламандра туралы көптеген әңгімелерді естіген ол, біреуін тауып, тірідей жанып жатқан көмірдің үстіне қояды және оның отта өмір сүру қабілеті туралы аңыздардың жалған екенін бізге хабарлайды. Ол сондай-ақ хамелеонмен де тәжірибелер жасап, ол туралы айтылған әңгімелерді үлкен күмәнмен қабылдау керектігін анықтады. Жазбаның мәтінін талқылағанда өз пікірін шектеп қойса да, басқа нәрселерде ол өз санасын заманауи әдіске жақын қолданады.

Сол ғасырдың соңында Хоттингер өзінің «Жаратылыс тарихын теологиялық зерттеуінде» феникске деген сенімнен бас тартады; бірақ оның скептицизмі Жазба белгілеген шектен шықпайды. Ол өз күмәнін біріншіден, «Құдай жануарларды жұп-жұбымен жаратты, ал феникс жалғыз, сыңары жоқ тіршілік иесі ретінде сипатталады»; екіншіден, «Нұх кемеге кіргенде жануарларды жеті-жетіден алып кірді, ал феникс түрінен ешқашан мұндай көп болған емес»; үшіншіден, «бұл құсты көрдім деп айта алатын ешбір адам белгілі емес»; төртіншіден, «феникс бар деп сендіретіндер өз арасында қайшылыққа түседі» деп негіздейді.

Саламандра мен феникске жасалған осы шабуылдарды ескере отырып, ғасырдың соңына дейін василискке қатысты скептицизмнің пайда болуы бізді таң қалдырмайды: Виттенберг университетінің көрнекті профессоры Кирхмайер феникс пен василискіге «кемпірлердің ертегісі» ретінде қарайды. Феникске келетін болсақ, ол оның бар екенін жоққа шығарады, тек Нұх оны кемеге алмағандықтан ғана емес, сонымен қатар «құстар күлден емес, жұмыртқадан шығады» деп қысқа қайырады. Бірақ ол біртүйір мүйізден (unicorn) бас тарта алмайды, тіпті оның мүйізтұмсық (rhinoceros) екеніне де келіспейді; ол Әйүп пен Марко Полоға сүйеніп, бұл жануардың шын мәнінде бар екенін дәлелдеуге тырысады және: «Қасиетті Жазба оны ерекше мақтаумен атап тұрғанда, біртүйір мүйіздің бар екенін жоққа шығарудан кім қорықпас?» дейді. Жазбада айтылған басқа да үлкен жануарларға келетін болсақ, ол бегемотты (behemoth) піл, ал левиафанды кит деп мойындайтындай парасаттылық танытады.

Бірақ бұл скептицизм дәндері өсіп, көп ұзамай Даннхауэрдың бір қадам алға басып, тіпті біртүйір мүйізге де сенбейтінін, оның тек мүйізтұмсық екенін айтқанын көреміз. Дегенмен, негізгі ағым күшті теологиялық сипатта қалды. 1712 жылы Самуил Бошарт Қасиетті Жазбаның жануарлары туралы өз еңбегін жариялады. Оның рухын көрсету үшін жылқы туралы тараулардың атауларын алуға болады:

Тараулардың басқа тақырыптарының ішінде мыналар бар:

Жазбадан алынған негізгі мазмұнмен қатар, кітапта табиғат зерттеушілерінің зерттеулерінен алынған көптеген деректер мен пайымдаулар араласып кеткен; бірақ олардың барлығы теологиялық рухпен сусындаған.

Табиғатты теологиялық тұрғыдан зерттеу осылайша екі мың жылға жуық уақыт бойы жүргізілгеннен кейін, XVI ғасырдың ортасында басқа әдістің — табиғатты ғылыми тұрғыдан зерттеу әдісінің, яғни сенімділікке емес, деректерге негізделген әдістің үміт күттірерлік бастамаларын көреміз. Сол уақытта Англияда Эдвард Воттон, ал құрлықта Конрад Геснер кең көлемді бақылаулар, мұқият жазбалар және ойластырылған жіктемелер арқылы жол бастады.

Табиғатты зерттеудің бұл жақсырақ әдісі көп ұзамай осы мақсаттағы қоғамдардың құрылуына әкелді. 1560 жылы Неапольде Табиғатты зерттеу академиясы құрылды, бірақ теологтар шошып кетіп, оны жауып тастады және 1645 жылы Лондонда кейінірек Корольдік қоғамға айналған жиналыстар басталғанға дейін жүз жылға жуық уақыт бойы мұндай бірлескен күш болған жоқ. Содан кейін Францияда Ғылым академиясы, Италияда Академия дель Чименто (Accademia del Cimento) пайда болды; басқалары дүние жүзінің түкпір-түкпірінде соңынан еріп, ұлы жаңа қозғалыс басталды.

Теологтар көп ұзамай бұл қозғалыстан қауіп көрді. Италияда Флоренция академиясының қорғаушысы ханзада Леопольд де Медичиге кардинал қалпағы беріліп, оны бұл іске мән бермеуге көндірді, ал Урбан VIII-ден Пий IX-ға дейінгі күндерде осындай рух байқалды. Францияда шіркеудің жиі араласуы болды, оның көрнекті мысалы ретінде Бюффонның қарапайым ғылыми шындықты айтқаны үшін қорланғанын айтуға болады. Англияда протестантизм алғашқыда Корольдік қоғамға онша қолайлы болған жоқ және ұлы доктор Саут өзінің уағыздарында оны дінсіздік деп айыптады.

Бақытқа орай, бір нәрсе теология мен ғылым арасындағы ашық қақтығыстың алдын алды: жаңа зерттеушілер шіркеу үшін өте қымбат болған ортағасырлық әдістен негізінен бас тартса да, олар жаратылыстың тікелей құдіреті мен оның бойындағы жоспар (design) тұжырымдамасын — басты мақсаты адамға пайда, ғибрат, ләззат және көңіл көтеру болып табылатын жоспарды сақтап қалды.

Осы негізде теология мен ғылымның табиғи қарама-қайшылықтары арасында ымыраға келінді. Ғылым өзінің ескі шектеулерінен біршама босатылғанымен, жаратушылық жоспар ілімін түсіндіруде теологияның көмекшісіне айналды және әрқашан еврейлердің қасиетті кітаптарындағы ежелгі мифтер мен аңыздарға құрметпен қарады.

XVII ғасырдың ортасында ғылыми әдіс теологиялық әдіс үстінен үлкен жеңіске жетті. Сол уақытта Франческо Реди өзінің өздігінен жаратылу (spontaneous generation) іліміне қатысты зерттеулерінің нәтижелерін жариялады. Ғасырлар бойы су, кір және өлекселер Жаратушыдан құрттарды, жәндіктерді және көптеген кішкентай жануарларды тудыруға күш алды деген ілім кеңінен қабылданған болатын; және бұл ілімді әсіресе Әулие Августин мен көптеген шіркеу әкелері құптайтын, өйткені ол Құдайды жаратудан, Адамды ат қоюдан, ал Нұхты бірге тұрудан босататын.

Осы сансыз менсінбеген түрлермен (биологиялық жіктеу бірлігі) кемеде бірге тұрудан Адамды есім беруден, Нұхты болса олармен бірге өмір сүруден босатқан бұл жалған сенімге Реди нүкте қойды. Жоққа шығарылмайтын зерттеулер арқылы ол бұл жануарлардың әрқайсысы жұмыртқадан шығатынын көрсетті; демек, әрқайсысы "әуел бастан" жаратылған, есімі берілген және сақталған жануардың тікелей ұрпағы болуы тиіс.

Ағылшын табиғаттанушылары және құдайтанулық шектеулер

Ұқсас жұмыстар Англияда да жүргізілді, бірақ мұнда теологиялық (құдайтанулық) шектеулер айқын болды. Дәл осы XVII ғасырда Корольдік қоғамның мүшесі, өсімдіктер, балықтар мен құстар туралы көптеген еңбектер жазған табиғат зерттеушісі Джон Рейдің өте танымал ағылшын кітабы жарық көрді. Оның ең көп оқылған еңбегі "Жаратылыс туындыларында көрініс тапқан Құдайдың даналығы" деп аталды. 1691 және 1827 жылдар аралығында бұл кітап жиырмаға жуық басылымнан өтті.

Рей Құдайдың ізгілігі мен даналығын жануарлардың тек адам қажеттілігіне ғана емес, сонымен бірге өз тіршілігі мен қоршаған ортасына адаптациялануынан (бейімделуінен) дәлелдеді.

XVIII ғасырдың алғашқы жылдарында Корольдік қоғамның мүшесі, доктор Неемия Грю жаратылыстың жобаланғанына айғақтар келтіру арқылы Киелі жазбаға қарсы пікірлерді жоққа шығару үшін өзінің Cosmologia Sacra еңбегін жариялады. "Тәңірдің қалауының мақсаттарын" талқылай отырып, ол былай дейді: "Еті дәмсіз тырна жылына небары екі жұмыртқа салады, ал еті керемет қырғауыл мен шіл он бес-жиырма жұмыртқа салып, балапан басып шығарады". Ол "орман тауығы мен көгершін сияқты бағалы құстардың аз жұмыртқа салса да, жиі басатынына" назар аударады. Ол табиғаттағы зиянды нәрселер күнәдан пайда болады деген догмадан үзілді-кесілді бас тартып, олардың да пайдалы екенін көрсетеді: "егер қалақай шақса, бұл балалар мен мал үшін тамаша терапия (емдік тәсіл) болуы үшін"; "егер бүлдірген адамға зиян келтірсе, бұл одан жақсы қоршау жасауға мүмкіндік береді"; және "егер ол иесін байқаусызда тіліп кетсе, ұрыны жұлмалайды".

"Аққұлақтар, кезқұйрықтар және басқа да зиянды жануарлар бізді сақтыққа баулиды; түйетікен мен көртышқандар — жақсы шаруашылыққа; биттер — денемізді таза ұстауға, өрмекшілер — үйімізді, ал күйе — киімімізді таза сақтауға мәжбүрлейді".

Әулие Августиннен Уэслиге дейін үлкен күшке ие болған "зиянды жануарлар мен өсімдіктер — күнәнің салдары" деген теологиялық теорияны жеңген бұл өте оптимистік (үмітшіл) көзқарас ғасыр бойы түрлі ойшылдар, әсіресе "Табиғи теологиясы" жақын заманға дейін қуатты ықпал еткен архидьякон Пейли тарапынан тереңірек дамытылды. Осындай тенденция (беталыс) басқа елдерде де байқалды, дегенмен кейбір философтар бұл уәждің әлсіз тұстарын көрсетті, ал Гете өзінің әйгілі өлеңінде жаратушының шарап бөтелкелеріне тығын дайындау үшін тығын ағашын алдын ала жаратқанын мазақ етіп жазды.

Бриджуотер трактаттары

XIX ғасырдың ортасына таман бұл қозғалыс "Бриджуотер трактаттарымен" (Bridgewater Treatises) өз шыңына жетті. Сегізінші Бриджуотер графының өсиетіне сәйкес, Корольдік қоғамның президенті сегіз адамды таңдап алды, олардың әрқайсысы "Құдайдың құдіретін, даналығы мен ізгілігін жаратылыстағы көрінісі" туралы трактат жазып жариялағаны үшін бір мың фунт стерлинг алуы тиіс еді. Олардың ішінде тірі табиғатқа қатысты негізгі эсселер: Томас Чалмерстің "Сыртқы табиғаттың адамның моральдық және интеллектуалды (зияткерлік) күйіне бейімделуі"; сэр Чарльз Беллдің "Қол — жобалаудың айғағы ретінде"; Роженің "Табиғи теологияға қатысты жануарлар мен өсімдіктер физиологиясы"; және Кирбидің "Табиғи теологияға қатысты жануарлардың әдеттері мен түйсіктері" туралы еңбектері болды.

Бұдан бөлек Уэвелл, Бакленд, Кидд және Прауттың трактаттары жарық көрді. Жұмыс жақсы атқарылды. Бұл мазмұны, әдісі мен рухы жағынан бұған дейін болған дүниелердің бәрінен айтарлықтай ілгерілеу еді. Қазір артқа көз тастасақ, оның уақытша болғанын көреміз, бірақ бұл оның ақиқатты танудағы жемістілігін кемітпейді. Біз Дарвиннің қате бақылаулардың залалымен салыстырғанда, қате теориялардың ынталандырушы әсері туралы айтқан сөзін еске алсақ болады: қате бақылаулар адамдарды адастырады, ал қате теориялар дұрыс теорияларға жол сілтейді.

Мұндай асыл рухпен жасалған талпыныс, әрине, біздің дәуірімізде оған кейде жаудырылып жатқан келемежге лайық емес.

Бір қызығы, осы сын-пікірлердің ең менсінбеушілік түрін жақында ортодоксальды (қалыптасқан қатаң қағидаларды ұстану) сенімнің ең табанды қорғаушыларының бірі айтты. Сенімнің аса көрнекті ту ұстаушысы, құрметті профессор Цёклер жаратушылық мақсат пен жобаны дәлелдеуге бағытталған бұл қозғалыс және оған қатысқан адамдар туралы былай деді: "Олардың сипаттамасында жер үлкен киім дүкені мен тегін асханаға, ал Құдай дәріптелген рационалист профессорға ұқсап қалды". Бұл мәлімдеме Батлер, Пейли және Чалмерс сияқты адамдардың тұжырымдарына қатысты әділетсіз болып табылады, тіпті бүгінгі ойлау әлемі олардан әлдеқайда озып кетсе де.

Бірақ бұл адамдардың жұмысы қаншалықты асыл болғанымен, олар құрған деректер негізі барған сайын сенімсіз бола бастады.

Түрлер саны мен таралу мәселесі

Себебі XVII ғасырдың өзінде-ақ өткір ойлы теологтар бұрын-соңды кездеспеген қиындықтарды байқай бастады. Түрлердің саны әлем бұған дейін елестеткеннен әлдеқайда көп екені анықталды. Осы сансыз түрлердің әрқайсысы Тәңірдің қолымен арнайы жаратылған; әрқайсысы есім беру үшін Адамның алдына әкелінген; және әрқайсысы жұбымен немесе жетеуден Нұхтың кемесіне жиналған деген ескі түсінікті қабылдау қиындай түсті. Бірақ бұл қиындықтар жануарлардың таралуынан туындаған мәселелермен салыстырғанда түкке тұрғысыз еді.

Тіпті Шіркеудің алғашқы күндерінде бұл мәселе, әсіресе Әулие Августиннің ұлы санасында салмақты ойлар тудырған болатын. Өзінің "Құдай қаласы" атты еңбегінде ол бұл мәселені былайша баяндаған: "Бірақ адам қолға үйретпеген, әрі бақалар сияқты жерден өздігінен шықпайтын (қасқырлар және сол сияқтылар) аңдардың барлық түрлеріне қатысты сұрақ туындайды... кемеде сақталмаған барлық тірі жанды жойып жіберген сол топан судан кейін олар аралдарға қалай жол тауып барды? Кейбіреулер, егер аралдар өте жақын болса, жүзіп жетуі мүмкін деп ойлауы мүмкін; бірақ кейбір аралдар құрлықтан соншалықты алыс болғандықтан, ешбір мақұлықтың ол жерге жүзіп жетуі мүмкін емес сияқты. Сондай-ақ, кейбір жануарларды адамдар ұстап алып, аңшылықтан ләззат алу үшін өздері қоныстанғысы келген жерлерге апаруы да мүмкін емес нәрсе емес; сонымен қатар, бұл істі Құдайдың бұйрығымен немесе рұқсатымен періштелердің көмегімен жүзеге асырылғанын да жоққа шығаруға болмайды".

Бірақ бұл мәселе қазір Августин ешқашан елестетпеген ауқымға ие болды. Мұны арттырған ең қуатты күш — Колумб, Васко да Гама, Магеллан, Америго Веспуччи және басқа да ұлы жаңалықтар дәуіріндегі саяхатшылардың сапарлары болды. Оңтүстік теңіздердегі үлкен аралдар зерттелген сайын жағдай тіпті қиындай түсті. Әрбір саяхатшы жаңа жануарлар түрлері мен әлемнің түкпір-түкпірінде өмір сүретін адам нәсілдері туралы хабарлар әкелді. Ал теологтар ғасырлар бойы Әулие Павелдің "Інжіл барлық жерге жетті" деген сөзіне сүйеніп, ол жерлерде ешкім жоқ деп сендіріп келген еді. Ақыр соңында, Құдайдың әмірімен періштелердің түрлі жануарларды жер бетіне таратып, Оңтүстік Америкаға мегатерийді, Еуропаға археоптериксті, Аустралияға үйректұмсықты, ал Солтүстік Америкаға опоссумды тастап кеткенін елестету тіпті теологиялық қиялдың өзіне ауыр соқты.

Бұл жаңа қиындықтың алғашқы айқын дәлелін көрнекті иезуит миссионері Джозеф Акоста көрсетті. 1590 жылы жарық көрген "Үндістердің табиғи және моральдық тарихы" атты еңбегінде ол өзінің адалдығы мен зеректігін танытты. Ол ескі киелі жазбалық көзқарастардың көбіне байланғанына қарамастан, олардың көбінен бас тартты; бірақ жануарлардың таралуы оған үлкен қиындық туғызды. Әулие Августиннің басқа түсіндірмелерінің дәрменсіздігін көрсеткеннен кейін, ол былай деп сұрақ қояды:

"Осындай ұзақ сапарда адамдардың Перуге түлкілерді, әсіресе өздері "Acias" деп атайтын, мен көрген ең жиіркенішті түрін апаруға күш жұмсағанын кім елестете алады? Кім оларды жолбарыстар мен арыстандарды тасымалдады деп айта алады? Шынында да, бұлай ойлау күлкілі болар еді. Өз еркінен тыс дауылмен осындай ұзақ әрі беймәлім сапарға айдалған адамдар үшін қасқырлар мен түлкілерді тасымалдап, оларды теңізде асыраумен айналыспай-ақ, өз жандарын аман алып қалудың өзі жеткілікті, тіпті тым көп еді".

Осы жаңа деректердің әсерімен 1667 жылы Женевада Абрахам Милиус өзінің "Жануарлардың шығу тегі және халықтардың қоныс аударуы" атты кітабын жариялады. Бұл кітап та, Акостаныкі сияқты, Американың ашылуы қалыптасқан теологиялық жүйеге қаншалықты соққы болғанын көрсетеді. Ол Зальцбург епископының арнайы мақұлдауымен шығарылды және ол бүкіл мәселенің шешімін "Жер өз түріне қарай тірі жанды шығарсын" деген мәтіннен табуға болатынын меңзеді. Милиус ежелгі философтардың Мұсамен келісетінін және "жер мен су, әсіресе күннің қызуы мен жайлы аспан, сондай-ақ топыраққа тән болып көрінетін шырышты және шіріген қасиет балықтардың, жердегі жануарлар мен құстардың шығу тегіне негіз бола алатынын" көрсетеді.

Екінші жағынан, ол адамның жануарлармен бірдей шығу тегі болуы мүмкін деп елестететіндерге қарсы өте қатал болды. Бірақ Милиустың ерекше айналысқан тақырыбы — жануарлардың таралуы. Оны Америкада және мұхиттың алыс аралдарында табылған, басқа континенттерде мүлдем белгісіз көптеген түрлер қатты мазалады — және, әрине, ол әлемнің сол қиыр шетіндегі бұл түрлердің Арарат тауының маңында жоқ екеніне ерекше алаңдады. Ол жануарлардың таралуын түсіндіру мәселенің ең қиын бөлігі екенін мойындайды. Егер құстар Америкаға ұшып, ал балықтар жүзіп жетеді делінсе, ол: "Ұшпайтын да, жүзбейтін де аңдар не болмақ?" — деп сұрайды. Тіпті құстар туралы да ол: "Соншалықты баяу әрі ауыр ұшатын, судан қорыққаны соншалық, тіпті кең өзеннің үстінен ұшып өтуге батылы бармайтын қанатты мақұлықтардың шексіз түрі жоқ па?" — деп сұрайды. Балықтар туралы ол: "Олар өздерінің туған суларынан алыстап кетуге өте құлықсыз", — дейді және басқа континенттерде мүлдем белгісіз Америка мен Ост-Үндістан балықтарының көптеген түрлері бар екенін, сондықтан олардың болуын табиғи таралу теориясымен түсіндіру мүмкін еместігін көрсетеді.

Жердегі жануарларды адамдар өз қажеттілігі немесе рахаты үшін жер бетіне таратты дегендерге ол былай деп сұрақ қояды: "Кім кемеге арыстандардың, аюлардың, жолбарыстардың және басқа да жыртқыш әрі зиянды мақұлықтардың түр-түрін алғысы келеді? Оларға кім сенеді? Және кім жаңа, жайлы жерлерде мұндай мақұлықтардың колонияларын құрғысы келеді?"

Оның қорытындысы бойынша, өсімдіктер мен жануарлар өздері табылған жерлерде пайда болған; бұл пікірді ол Жаратылыс кітабындағы жер мен судың генеративті (тудырушы) күшін меңзейтін екі баяндаудан үзінділер келтіру арқылы негіздейді.

Бірақ XVIII ғасырда жағдай теологиялық көзқарас үшін тіпті нашарлай түсті. Қиындықты жеңу үшін көрнекті бенедиктиндік Дом Кальмет өзінің "Түсіндірмесінде" бір туыстың барлық түрлері бастапқыда бір түрден құралған деген сенімін білдірді және ол бұл көзқарасты барлық жануарларды кемеге жинау мүмкіндігін түсіндіруге мүмкіндік беретін тәсіл ретінде қарастырды. Бұл идея, ортодоксияның құрылымы үшін қауіпті болғанына және шіркеудің жалпы догмасынан айтарлықтай алшақтауына қарамастан, ойшыл адамдар арасында таралған сияқты, өйткені біз сол ғасырдың екінші жартысында тіпті Линнейдің де осыған бейім болғанын көреміз. Шынында да, жаңа теологиялық теорияны ойлап табатын уақыт жеткен еді; ұлы Линнейдің өзі, түрлердің өзгермейтіндігін қолдайтын әйгілі мәлімдемесіне қарамастан, ескі теорияға өлімші соққы берді. XVIII ғасырдың ортасында жарық көрген өзінің Systema Naturae еңбегінде ол жануарлардың төрт мың түрін тізіп шықты, ал олардың әрқайсысына Адамның есім беруі және оларды кемеге жинауға байланысты қиындықтар барлық ойшыл адамдар үшін барған сайын еңсерілмейтіндей көрінді.

Ең қиыны, айқын түрлердің саны қарқынды, тіпті орасан зор түрде өсе берді, ақырында біздің дәуіріміздің көрнекті зоологиялық (жануартанулық) маманы мәлімдегендей, "Линней тізімдеген әрбір түр үшін бүгінгі табиғат зерттеушісіне елуден астам түрі белгілі, ал әлі белгісіз түрлердің саны тіркелгендердің тізімінен әлдеқайда асып түсетіні сөзсіз".

Тек Мадейра аралының өзінде табылған жердегі ұлулардың жүз алпыс түрін шығару үшін Жаратушының жүз алпыс рет бөлек кереметі қажет екені немесе бір ғана белгілі бақалшақтың қазіргі түрлерін шығару үшін мың төрт жүз рет араласуы керек екені Киелі жазбаға үлкен салмақ түсіретіні байқала бастады.

Жануарлардың географиялық таралуы туралы мәселе де барған сайын қиындай түсті. Әлемнің түрлі бөліктерінде жаңа зерттеулер жүргізілген сайын, теологиялық көзқарасқа төнген бұл қауіп күшейе берді. Оңтүстік Америкадағы жалқау аңдар (sloths) ауыр сұрақтар туғызды: мұндай баяу қимылдайтын жануарлар Арарат тауының маңынан қалайша түгел кетіп, соншалықты алысқа жете алды? Аустралия мен оған жақын аралдарды зерттеу жағдайды одан сайын ушықтырды, өйткені ол аймақтарда жердің басқа бөліктерінен мүлдем өзгеше жануарлар әлемі табылды.

Қатаң теологтардың алдында тұрған мәселе, мысалы, кенгурудың кемеде болып, қазір неге тек Аустралияда ғана кездесетінін қалай түсіндіруге болады: оның секіру қабілеті шынымен де зор, бірақ ол қалайша бірқатар секірулер арқылы тауларды, жазықтар мен мұхиттарды асып өтіп, сол алыс континентке жете алды? Және, егер Аустралияны жақын құрлықтан бөліп тұрған орасан зор тұңғиық арқылы қандай да бір кезеңде жол болды деген теория қабылданса, неге арыстандар, жолбарыстар, түйелер мен керіктер сол жолмен өтпеді?

Осылайша, теологиялық теория XVIII ғасырдың соңына қарай күйреп қалды. Парасатты теологтар күте тұрды; парасатсыздары "имансыздықтың зұлым жүрегін тамырымен жұлуға" шақырып, "жалған ғылымды" айыптаумен және "Інжіл — ақиқат" деп жариялаумен болды — бұл арқылы олар өздеріне мұра болып қалған шектеулі түсініктің ақиқат екенін меңзеді.

XIX ғасырдың ортасына қарай жаратылыс туралы бүкіл теологиялық теория — әлі де ресми түрде барлық жерде уағыздалғанымен — барлық ойшыл адамдар үшін үмітсіз жоғалғандығы анық көрінді: Рим шіркеуіндегі кардинал Уайзмен, Англикан шіркеуіндегі декан Бакленд және Шотланд шіркеуіндегі Хью Миллер сияқты мықты адамдар одан бірдеңе сақтап қалуға барынша тырысты, бірақ бәрі нәтижесіз болды. Орта ғасырлардан христиан әлеміне қалған ең жақсы мұра — сол мықты тевтондық және ағылшын-саксондық адалдық теологиялық ойдың ескі бекіністерінде, университеттерде бой көрсетті. Епископ Батлердің қуатты логикасы да, архидьякон Пейлидің ұшқыр пайымдауы да көмектеспеді. Коперниктен Ньютонға дейінгі астрономиялық ойшылдардың тізбегі жер орталықта орналасқан және аспан денелерін өз қолымен қозғалтып отыратын Жаратушы туралы ескі астрономияны қалай жойса, енді биологиялық ойшылдардың жаңа буыны адамның қажеттіліктері мен мақсаттарына сай барлық жануарларды егжей-тегжейлі ойлап тауып, жасап шығаратын Жаратушы туралы ескі түсінікті жойды. Олар мүлдем басқа типтегі жүйені жасап шығарды, мұны біз келесі кезекте қарастырамыз.

III. ТІРІ ТАБИҒАТТАҒЫ ЭВОЛЮЦИЯНЫҢ ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ЖӘНЕ ҒЫЛЫМИ ТЕОРИЯЛАРЫ.

Біз осы уақытқа дейін адамзаттың көрінетін ғалам мен оның тұрғындары туралы ойлауында жаратылыстың іс жүзінде лезде және толық аяқталғандығы, сондай-ақ адам бейнесіндегі, адамдық қасиеттерге ие, сөздің тура мағынасында дауысымен материяны пайда қылған немесе оны қолымен пішіндеп орналастырған Жаратушы туралы идеяның қалай пайда болғанын көрдік.

Бірақ бұл көзқарастың өте көнеден келе жатқанын көрдік; ол халдей-вавилондық және мысырлық өркениеттерде, және бізге белгілі ең ерте кезеңдегі басқа да өркениеттерде болған; оның негізгі белгілері сол жерден еврейлердің қасиетті кітаптарына, содан кейін ерте христиан шіркеуіне өткен, оның теологтары мұны Орта ғасырлар бойы дамытып, қазіргі дәуірде де сақтап келді.

Даму туралы ежелгі түсініктер

Бірнеше мыңжылдықтар бойы текті де ойшыл адамдардың ұрпақтары осы идеяны дамытқанымен, оған мүлдем ұқсас, бірақ көне заманнан бері келе жатқан басқа бір тұжырымдама — кейде оған қарсы, кейде онымен араласа отырып дамыды. Бұл — барлық тірі тіршілік иелерін толығымен немесе ішінара өсу барысының (процесінің), яғни эволюцияның нәтижесі деп қарастыратын тұжырымдама.

Бұл идея түрлі формаларда барлық дерлік ежелгі ірі теологиялар мен философиялардың маңызды факторына айналды. Себебі, терең ойлау қабілетіне ие болған ертедегі халықтар арасында Құдайдың әмірімен сулы хаос жерді тудырды, ал теңіз бен құрлық өз тұрғындарына өмір сыйлады деген түсінік өте кең таралған еді.

Бұл соңғы жылдары оқылған халдей-вавилондық ой-пікірлердің жазбаларынан анық көрінеді, оларға жоғарыда сілтеме жасалған болатын. Бұл жазбаларда бізде илаһи әрекеттің нәтисесінде жерді және оның тұрғындарын тудыратын сулы хаос бар; алдымен теңіз жануарлары, содан кейін құрлық жануарлары пайда болады — соңғылары кейінірек еврей жазбаларында айтылғандай негізінен үш түрге бөлінеді.

ХАЛДЕЙ ЖӘНЕ ЕВРЕЙ НҰСҚАЛАРЫНЫҢ СЦЕНАРИЙЛЕРІНІҢ САЛЫСТЫРМАСЫ

Жұмыстың әртүрлі кезеңдерінде Халдей Жаратушысы оны «көркем» деп атайды, дәл біздің кейінгі нұсқаларымыздағы Еврей Жаратушысы оны «жақсы» деп атаған сияқты.

Екі нұсқада нұсқада да бүкіл жаратылыстың үстіне қатты, ойыс аспан күмбезі орналасқан; екеуінде де алдымен жарық жаратылады, ал аспан денелері кейінірек «белгілер мен мезгілдер үшін» қойылады; екеуінде де жеті саны ерекше қасиетті саналып, уақыттың қасиетті бөлінуіне және басқа да көптеген нәрселерге негіз болады.

Еврей аңыздарындағы көптеген басқа белгілер Халдей жазбаларынан алынғаны анық, әрқайсысындағы жаратылыс туралы баяндаудан кейін «адамның күнәға батуы» мен топан су туралы аңыз жалғасады. Бұл оқиғалардың көптеген егжей-тегжейлері Халдей нұсқаларынан Еврей жазбаларына сәл өзгертілген түрде өткен.

Тигр мен Евфрат бойындағы ертерек өркениетте осыншама поэтикалық қуатпен қалыптасқан бұл қарапайым түсініктер өздерінің дамуының ең икемді кезеңдерінде Халдей көршілерінің тәлімінде болған еврейлерге әсер етпесе, бұл шынымен де ғажайып болар еді.

Лейард, Джордж Смит, Опперт, Шрадер, Йенсен, Сэйс және олардың серіктестерінің зерттеулерінен кейін, сол ерте өркениетте негізделген әлем туралы бұл көне көзқарас еврейлерге мұра ретінде келгеніне ешқандай негізді күмән жоқ. Еврейлер оны сәл үзік-үзік, бірақ негізінен бір құдайлық формада Жаратылыс кітабында сақталған ежелгі ойдың ең құнды қазыналарының бірі болып табылатын поэтикалық тұтастыққа айналдырды.

ДАМУ ЭВОЛЮЦИЯ ИДЕЯСЫНЫҢ ҚАЛЫПТАСУЫ

Эволюция (evolution) — тірі ағзалардың қарапайымнан күрделіге қарай біртіндеп даму және өзгеру барысы.

Осылайша, Жаратушының қолымен, саусақтарымен немесе дауысымен тікелей материалдық жаратылыс жасау идеясы теологиялық құдайтанулық ойдың қуатты ағынының бастау нүктесіне айналды. Бұл ағын ғасырдан ғасырға Шіркеу әкелерінің, доктринашылардың және Католик пен Протестант шіркеуінің білімді діндарларының үлесімен молайып отырды. Сонымен қатар, оған әрқашан байқалатын және кейде одан анық бөлініп тұратын кішігірім ағын — даму эволюция барысына процесіне деген сенім ағыны құйылды.

Оксфордтық преподобный профессор Сэйс жақында Халдей-Вавилон теориясы иондық философ Анаксимандр ұсынған ұқсас теорияның күмәнсіз қайнар көзі болғанын мәлімдеді. Грек ойшылдары бұл көзқарасты финикиялықтар арқылы вавилондықтардан алған. Ол сондай-ақ сол қайнар көзден оның негізгі белгілері біздің қасиетті кітаптарымыздың біріншісіндегі екі нұсқаға нұсқаға да енгенін мойындайды. Бұл жалпы көзқараспен ең көрнекті христиан ассириологтары келіседі.

Біздің бұл қасиетті жазбаларымыз бір-біріне қайшы келетіні рас. Жаратылыс кітабының бірінші тарауында берілген бірінші немесе Элохистік Элохистік — Құдайды «Элохим» деп атайтын дереккөз нұсқада сулар балықтарды, теңіз жануарларын және құстарды шығарады (Жаратылыс, 1, 20); бірақ Жаратылыс кітабының екінші тарауында берілген екінші немесе Иеговалық Иеговалық — Құдайды «Иегова» немесе «Яхве» деп атайтын дереккөз нұсқада жер жануарлары да, құстар да судан емес, «топырақтан» жаратылған деп мәлімделеді (Жаратылыс, 2, 19).

Шіркеу әкелерінің диалектикалық диалектикалық — қарама-қайшылықтарды талдау арқылы түсіндіру шеберлігі бұл қайшылықты оңай түсіндіріп бере алды. Бірақ осы екі аңыз арқылы күшейген ескі ой ағыны олардың назарын аударып, Шіркеудің ұлы тұлғаларының санасынан өтіп, ғасырлар бойы даму эволюция теориясының пайдасына теологиялық пікірге терең ықпал етті.

ЕЖЕЛГІ ӨРКЕНИЕТТЕРДІҢ БАҚЫЛАУЛАРЫ

Бірақ даму эволюция идеяларының тағы бір ежелгі қайнар көзі болды. Жердің жылы аймақтарындағы ірі өзендердің бойында дамыған ерте өркениеттердің ойшыл адамдары күн құдайы өзінің толық күшінде көтерілгенде, су мен құнарлы топырақтың тіршіліктің кішігірім формаларына қалай толығатынын байқады. Әсіресе Мысырда адамдар осы иләһи күштің әсерінен Нілдің лайсаңынан «сансыз көп бауырымен жорғалаушылар» қалай пайда болатынын көрді.

Осыған байланысты, жануарлар мен адам «бастапқыда» құдайдың әмірімен жансыз материядан пайда болды деген ежелгі сенім кейбір кішігірім жануарлардың, әсіресе жәндіктердің кейінгі даму эволюция нәтижесінде пайда болғаны туралы идеямен толықтырылды. Олар алғашқы жаратылыстан кейін әртүрлі қайнар көздерден, негізінен шіру күйіндегі материядан пайда болды деп есептелді.

Бұл шикі, ертедегі көзқарас ерте гректерге жақсырақ даму эволюция теориясының ұрықтарын беруге көмектескені сөзсіз. Анаксимандр, Эмпедокл, Анаксагор және олардың ішіндегі ең ұлысы — Аристотель оларды дамытып, кейде бақылау арқылы кейінірек дәлелденген шындықтарға болжамдар жасау арқылы жол салды.

Әсіресе Аристотель пайымдау мен бақылау арқылы кейбір нәтижелерге қол жеткізді. Егер гректердің ой еркіндігі жалғасқанда, әлемді әлдеқашан биологиялық білімнің қазіргі деңгейіне жеткізер еді. Ол төменгі ұйымдардан жоғары ұйымдардың сабақтастығы туралы заманауи идеяға ұқсас нәрсеге қол жеткізді және Табиғаттағы «жетілдіру принципі» туралы жемісті ұсыныс жасады.

ХРИСТИАНДЫҚ ТЕОЛОГИЯ ЖӘНЕ ДАМУ ИДЕЯСЫ

Христиандық теологияның келуімен дамудың эволюцияның бұдан да шынайы теориясына деген бұл беталыс негізінен тоқтатылды, бірақ ескі шикі көзқарас сақталып қалды.

Типтік мысал ретінде біз төртінші ғасырдағы Әулие Ұлы Василийдің пікірін атап өте аламыз. Жаратылыс жұмысын талқылай отырып, ол Құдайдың әмірімен «суларға өнімділік күші берілді» деп мәлімдейді; «лайсаң мен батпақты жерлерден бақалар, шыбындар мен шіркейлер пайда болды». Соңында ол жер мен суға осы энергия мен өнімділік қасиетін берген сол дауыс әлемнің соңына дейін дәл солай тиімді болатынын айтады. Нисселік Әулие Григорий де осындай көзқараста болды.

Шығыс Шіркеуінің осы ұлы әкелерінің бұл идеясы Батыс Шіркеуінің ұлы әкесіне одан да күшті әсер етті. Әдетте қасиетті мәтіннің әрпіне соншалықты байланған Әулие Августин Жазбаларды қабылдау туралы өзінің атақты доктринасынан тұжырымынан бас тартып, жарату барысын процесін ойыншық жасаушының ісіне ұқсатуды менсінбеді.

«Құдай адамды топырақтан тән қолдарымен жасады деп есептеу өте балалық нәрсе. ... Құдай адамды тән қолдарымен жасаған жоқ, оған тамағымен немесе ернімен де дем берген жоқ». — Әулие Августин.

Содан кейін Әулие Августин ескі эманация эманация — құдайдан таралу немесе даму эволюция теориясын қабылдауды ұсынады. Ол кейбір өте кішкентай жануарлардың кейінірек шіріген материядан пайда болуы мүмкін екенін, бірақ сонда да Құдай олардың жаратушысы болып қала беретінін алға тартты. Ол нақты жаратылыстағы осындай әлеуетті потенциалды жаратылысқа тоқталып, «санын кейінгі уақыт ашқан» жануарлар туралы айтады.

Оның өмірінің ең жақсы отыз жылын арнаған еңбегі — Үштік (Trinity) туралы ұлы трактатында біз бұл пікірдің толық өсуін көреміз. Ол тірі ағзалардың жаратылуында өсу сияқты бірдеңе болғанын — Құдай түпкілікті автор болса да, салдарлы себептер арқылы әрекет ететінін егжей-тегжейлі дамытады; соңында Құдайдың кейбір заттарға өсімдіктер мен жануарлардың белгілі бір кластарын шығару күшін бергенін айтады.

ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ҚАЖЕТТІЛІК ЖӘНЕ НҰХ КЕМЕСІ

Салдарлы себептер арқылы даму идеясының өсуіне теологиялық қажеттілік көмектесті. Органикалық әлем бақыланған сайын, ұсақ жануарлардың, қанатты тіршілік иелерінің және «бауырымен жорғалаушылардың» орасан зор саны қасиетті баяндауға ауыр тиетіні сезілді.

Кеменің жеткіліксіз көлемі ерекше қиындық тудырды. Ориген шынтақ шынтақ — ежелгі ұзындық өлшемі, кубит болжанғаннан алты есе үлкен болғанын ұсынды. Беда Нұхтың кемені жүз жыл бойы жасағанын және Құдай жануарларды терең ұйқыға батыру арқылы азықты үнемдегенін айтты. Беда сондай-ақ жәндіктердің кейінірек өлекседен дамуы туралы Августиннің теориясына сүйене отырып, кемеге алынған жануарлар санын азайту арқылы мәселені шешпек болды.

ОРТАҒАСЫРЛЫҚ ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ОЙ

Жетінші ғасырда Севильялық Әулие Исидор бұл теорияны өзінің энциклопедиялық еңбегіне енгізді. Ол «аралар шіріген бұзау етінен, қоңыздар жылқы етінен, шегірткелер қашырлардан, шаяндар шаян тәрізділерден пайда болады» деген сияқты мысалдар келтірді. Ол тіпті адамдардың жануарларға, әсіресе шошқаларға, қасқырларға және үкілерге айналғанын мәлімдеді.

Он екінші ғасырда Петр Ломбард өзінің теологиялық жинағында («Сентенциялар» — The Sentences) өлекседен пайда болатын жануарлар мен жер мен судан жаратылған жануарлар арасындағы айырмашылықты баса көрсетті; ол біріншісін «әлеуетті» потенциалды, екіншісін «нақты» жаратылған деп есептеді.

Келесі ғасырда бұл идеяны Әулие Фома Аквинский қабылдады. Ол «Теология жиынтығында» (Summa) кейбір жануарлардың өсімдіктер мен жануарлардың шіріген денелерінен пайда болатыны туралы идеяны қабылдап, олардың Құдайдың жаратушы сөзімен нақты немесе іс жүзінде шығарылатынын мәлімдеді. Ол тіпті жаңа түрлер пайда болса да, олар бұрын белгілі бір табиғи қасиеттерде болған деп есептеді.

ҚАРСЫЛЫҚТАР ЖӘНЕ ОЙ ЕРКІНДІГІ

Осылайша дамыған «себепті» немесе «әлеуетті» және «материалдық» жаратылыс арасындағы айырмашылық кейінірек комментаторлар үшін маңызды болды. Алайда, он жетінші ғасырдың басында көрнекті испан иезуиті Суарес мұны айыптап, Әулие Августинді бұған қатысы болғаны үшін еретик діннен безуші деп жариялады.

Орта ғасырлардың соңында Реформаланған шіркеудің Жазба әрпіне берілгендігіне қарамастан, қайта өрлеу ренессанс бен ұлы саяхаттар Табиғат мәселелері бойынша жақсырақ ойлау күш ала бастаған атмосфераны қалыптастырды.

Шіркеу жүйесі мың жылдан астам уақытқа тоқтатқан грек ой ағынын қайта дамыта бастағандардың ішінде Джордано Бруно бірінші болды. Оның айтқандары бұлыңғыр болса да, ол кез келген ашық мәлімдемелері үшін жаза күтіп тұрғанын білді. Оның марапаты үш жүз жылдан кейін ол өртелген жерге мүсін орнатылғанда келді.

Декарт Күн жүйесінің механикалық құрылуына қатысты даму эволюция доктринасын ілгерілетті, бірақ қудалаудан қорқып, өз ойларын жасыруға мәжбүр болды. Ол өз еңбектерінің университеттер тарапынан айыпталып, Римдік Индекске Index — тыйым салынған кітаптар тізімі енгізілгенін көрді. Роджер Бэконнан бері ешбір ұлы ойшыл теологиялық қысыммен соншалықты қорланбаған болар.

Лейбниц түрлердің өзгермейтіндігі туралы қасиетті сенімге қайшы келетін көзқарас ұсыну арқылы дамуға эволюцияға серпін берді. Шіркеу оны жазалап, 1712 жылы Ғылым академиясын құруына кедергі жасады.

Спиноза, Юм және Канттың ойлары да, егер олардың заманындағы теологиялық атмосфера соншалықты қолайсыз болмағанда, шынайы теорияның дамуына үлкен көмек берер еді. Лейбництің өлімінен кейін Францияда Бенуа де Майе түрлердің трансформациясы өзгеріп түрленуі идеясына келіп, даму эволюция теориясына үлкен қадам жасады.

Ол қазіргі заманғы идеяларды кейбір маңызды тұстарда болжап білді. Ол кейде қисынсыз болса да, қолданыстағы түрлердің өздерінен бұрынғылардың өзгеруі арқылы пайда болғанын нақты түсінді және қазіргі геологияның (жердің құрылымын зерттейтін ғылым) негізгі қағидаларының бірін — жер шарының құрылымы табиғаттың қазіргі барысы (белгілі бір әрекеттің орындалу реті) тұрғысынан зерттелуі керек екенін анық қабылдады.

Бірақ ол екі жақты қарсыластардың арасында қалды. Бір жағынан, шіркеу билігі оны еркін ойшыл ретінде айыптаса, екінші жағынан, Вольтер оны діншіл ретінде келеке етті. Өзіне төнетін ең үлкен қауіп ортодоксальды теологтардан екенін сезген Де Майе, кітабының тақырыбында атын жасырып, алғы сөзі мен арнауын қудаланған жағдайда «бұл жай ғана қиялдың жемісі» деп мәлімдей алатындай етіп құрастырып, өзін қорғауға тырысты; сондықтан ол бұл еңбекті христиан миссионеріне баяндаған үнді данышпанының қиялы ретінде жариялады.

ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ЖӘНЕ ҒЫЛЫМИ ТЕОРИЯЛАР.

Бірақ бұл айла-шарғы еш нәтиже бермеді: ол өз үнді данышпанына «Жаратылыс» кітабында аталған жаратылыс күндері ұзақ уақыт кезеңдері болуы мүмкін деген ой тастауға рұқсат берді; бұл және басқа да қорқынышты мағынадағы идеялар оған тағдырлы болды. Кітап 1735 жылы баспаға дайын болғанымен, ол тек 1748 жылы — ол қайтыс болғаннан кейін үш жыл өткен соң ғана жарық көрді.

Екінші жағынан, Вольтердің гетеродоксальды теологиясы да қозды; Де Майе биік таулардағы қазба қалдықтарды сол таулардың бір кездері теңіз астында болғанының дәлелі ретінде көргендіктен, Вольтер мұны Нұх топанының дәлелі деп танып, жаңа ойшылды аяусыз мазақ етті. Өкінішке қарай, Де Майенің кейбір оғаш ойлары Вольтердің келекесіне тамаша азық болды; алғашқы адам су перісінен туған деген салмақты түрде ұсынылған теориядан артық азық табу қиын еді.

Осылайша, теологияның осы екі шеткі көзқарасының арасында Де Майе таяу уақытқа дейін ешқандай мойындауға ие болмады, тек жақында ғана Англия мен Францияның ең ұлы ғалымдары бірігіп, оның еңбегіне лайықты бағасын берді. Бірақ оның жұмысы өз заманында да жоғалып кеткен жоқ; Робине мен Бонне пайдалы бағыттарда жеңіспен алға жылжыды.

Он сегізінші ғасырдың екінші жартысында бұл ағымға үлкен тосқауыл қойылды — бұл Линнейдің беделі еді. Ол өз заманының ең көрнекті натуралисі, кең бақылаушы, терең ойшыл болды; бірақ ол өмір сүрген және әрекет еткен атмосфера библиялық теологиямен қаныққан еді және бұл оның бүкіл ойлау жүйесіне еніп кетті.

Бүгінде Линнейдің қабіріне барушы адам Упсаланың әсем соборына оңтүстік кіреберісінен кіргенде, оның үстінде тасқа қашалған жаратылыс туралы еврей аңызын көреді. Бірқатар медальондарда Құдай — адам бейнесінде — жаратылыстың әр күніндегі жұмысын аяқтайды. Тиісті ретпен ол үстінде суы бар қатты аспан күмбезін, оның ішіндегі күнді, айды және жұлдыздарды, оның астындағы аңдарды, құстарды және өсімдіктерді орналастырады және өз міндетін «төмендегі жердің» кішкентай төбешігінен адамды, ал адамның бүйірінен әйелді шығарумен аяқтайды. Сөзсіз, Линней ғибадатқа барғанда бұл балаң бейнеге жиі жымиған болар. Дегенмен, ол мұнда бейнеленген идеядан ешқашан арыла алмады.

ЖАРАТЫЛЫСТАН ДАМУҒА (ЭВОЛЮЦИЯ — ТҮРЛЕРДІҢ БІРТІНДЕП ӨЗГЕРУІ) ДЕЙІН.

Кейде ортодоксальды теорияның алдында тұрған қиындықтарға тап болғанда, ол кейбір жеңілдіктерге баруға батылы барды. Өмірінің соңына қарай ол бір туысқа жататын барлық түрлер жаратылыс кезінде бір түрді құраған деген жорамалды (ғылыми негізделген болжам) абайлап алға тартты; және өзінің «Systema Naturæ» еңбегі신의 соңғы басылымынан ол ертерек жұмыстарында табандылықпен айтқан әрбір түрдің өзгермейтіндігі туралы қатаң ортодоксальды мәлімдемені үнсіз алып тастады. Бірақ ол ешқандай тиісті мәлімдеме жасаған жоқ. Жаңа көзқарасты ашық әрі батыл қолдаған жағдайда не күтетінін ол өз тәжірибесінен білді; ескертулер католиктік және протестанттық тараптардан да тез арада жетті.

Ескі шіркеудің көрнекті прелаттары Людовик XV сияқты азғын ханзадаларды мақтап, діни қызметкерлерді ерлер мен әйелдердің қарым-қатынасы туралы оқытуда иезуит Санчестің айтқысыз ұятсыз казуистикасын қолданып жатқан кезде, шіркеу билігінің ұяттылығы Линнейдің өсімдіктердегі жыныстық жүйенің дәлелдерінен соншалықты шошынғаны сонша, көптеген жылдар бойы оның еңбектеріне Папалық облыстарда және шіркеу билігі жаңа ғылыми ағымға қарсы тұруға жеткілікті күшті болған Еуропаның басқа да бөліктерінде тыйым салынды. Тек 1773 жылы ғана анағұрлым кең ойлы кардиналдардың бірі — Зеланда — профессор Минасиге Римде Линней жүйесін талқылауға рұқсат алуға қол жеткізді.

Протестантизм де сондай қатал болды. Элойға жазған хатында Линней Швецияның ұлы лютеран прелаттарының бірі епископ Сведбергтің ғылымға жасаған ескертуі туралы айтады. Еуропаның түрлі бөліктерінен Корольдік Ғылым академиясына судың қанға айналғаны туралы егжей-тегжейлі мәлімдемелер жіберілді, ал ниеті түзу діни қызметкерлер мұны осы кереметтер орын алған аймақтарға және, мүмкін, бүкіл әлемге Құдайдың қаһарының көрінісі ретінде қарастырды. Швецияда мұндай «керемет» пайда болғанда, Линней оны мұқият зерттеп, судың қызаруы ұсақ жәндіктердің тығыз жиналуынан болғанын анықтады. Бұл түсіндірменің хабары епископқа жеткенде, ол оған қарсы шықты; ол бұл ғылыми жаңалықты «Шайтанның тұңғиығы» (abyssum Satanæ) деп атап: «Судың қызаруы табиғи емес» және «Құдай мұндай кереметтің болуына рұқсат бергенде, Шайтан және оның құдайсыз, өз-өзіне сенімді, масаттанған және дүниеқоңыз құралдары оның ешқандай мәні болмауына тырысады», — деп мәлімдеді. Осы шабуылдың алдында Линней шегінді; ол өз тілшісіне «бұл мәселеде бірдеңе айту қиын» екенін жазып: «Мұншама миллиондаған тіршілік иелерінің кенеттен көбеюі, әрине, керемет» және «бұл Шексіздіктің асқан дана күшін көрсететіні сөзсіз» деген мәлімдеменің астында өзін қорғады.

Ұлы натуралист, ғылым жолындағы еңбектерінен қартайып, шаршаған соң, заманауи теологияға бұдан былай қарсы тұра алмады; ол оған бағынуды ұйғарды, және оның алғашқы ортодоксальды көзқарасының өзгеруі, біз көргеніміздей, оның ұлы еңбегінің соңғы басылымында үнсіз қалдырылғанымен, ол мұны әлемге паш ету үшін ерекше күш жұмсамады. Ол сырттай қарағанда, барлық қолданыстағы түрлерді Жаратушы «бастапқыда» жаратқан және «бастапқыдан» бері ешқандай жаңа түр пайда болмаған деген доктринаны ұстануды жалғастырды.

Дегенмен, тіпті оның үлкен беделі де өсіп келе жатқан толқынды тоқтата алмады; түрлердің саны барған сайын арта түсті, географиялық таралудағы жаңадан анықталған деректер ескі теория бойынша түсініксіз бола бастады, ғалам мен тіршілік иелері «бастапқыдағы» арнайы жаратылыс емес, қандай да бір басқа барыс арқылы пайда болды деген сезім күшейе түсті және үнемі «Қандай барыс арқылы?» деген сұрақ туындап отырды.

ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ЖӘНЕ ҒЫЛЫМИ ТЕОРИЯЛАР.

Бүкіл он сегізінші ғасыр бойы табиғат тарихымен айналысқан бір адам бұл сұраққа жауап беруге көп үлес қоса алар еді: бұл адам Бюффон болатын. Оның зерттеу және ойлау қабілеті ерекше еді, ал зерттеу мен ойлау нәтижелерін ұсынудағы дарыны кемеңгерлікті көрсетті. Ол түрлердің өзгеруі арқылы табиғаттағы даму идеясын ұстанып, онымен үлкен ілгерілеушілік жасауға жақын еді; бірақ ол да теологияның күшін сезінуге мәбүр болды.

Ол жануарлар туралы жағымды сипаттамалар берген кезде шіркеу оны еркелетті, бірақ ол философиялық маңызы бар ақиқаттарды тұжырымдай бастағанда, оған қарсы Сорбоннаның батареялары ашылды; оған «шіркеуге сеніп тапсырылған қасиетті ақиқат қорының» мынау екені түсіндірілді: «бастапқыда Құдай аспан мен жерді жаратты» және «барлық нәрсе әлемнің бастауында жаратылды». Бүгінгі таңда айдан анық шындық болып табылатын табиғат ғылымындағы ақиқаттарды қарапайым баяндағаны үшін, біз көргеніміздей, оны теологиялық факультет сүйреп шығарып, көпшілік алдында бас тартуға және өз бас тартуын басып шығаруға мәжбүр етті. Онда ол былай деп жариялады: «Мен кітабымдағы жердің пайда болуына қатысты барлық нәрседен және жалпы Мұсаның баяндауына қайшы келуі мүмкін барлық нәрседен бас тартамын».

Бірақ шіркеу мұра еткен халдей-вавилондық жаратылыс аңыздарының бұл салтанаты аз ғана пайда әкелді. Өйткені он сегізінші ғасырдың соңында ауқымды эволюциялық доктринаның осы немесе басқа бөлігі туралы жемісті ұсыныстар, тіпті нақты тұжырымдар ең түрлі тараптардан тез арада келе бастады. Әсіресе Англиядағы Эразм Дарвиннен, Франциядағы Мопертюиден, Швейцариядағы Океннен және Гердерден, ал ең жарқын түрде Германиядағы Гетеден келгендер ерекше назар аударарлық болды.

Осы ойшылдардың ішінде екі адамды ерекше атап өту керек — Германиядағы Тревиранус және Франциядағы Ламарк; олардың әрқайсысы бір-біріне тәуелсіз түрде әлемді бұрынғыдан да көбірек осы бағытқа бұрды.

Оның осы көзқарастарды сипаттайтын танымал мысалдары, мысалы, жирафтардың келесі ұрпақтары биік өсетін жапырақтарды жинау үшін мойындарын созу арқылы ұзартуы және кенгурулардың келесі ұрпақтары секіру кезінде тік тұру қажеттілігінен артқы аяқтарын ұзартуы және нығайтуы мазақ тудырды, бірақ бұл иллюстрациялардың өте күлкілілігі оның негізгі қорытындысының адамдардың жадында сақталуына көмектесті.

Осы екі тұжырымда да, олар жетілмеген болса да, ұлы ақиқаттар — өсетіні сөзсіз ақиқаттар қамтылды. Ламарктың, әсіресе, мүшелердің дамуы олардың қолданылу арақатынасына байланысты екендігі туралы мәлімдемесі және жағдайлардың әсерінен ата-аналарда жинақталған немесе жоғалған нәрселердің ұрпақтарда қайта пайда болуы туралы көрсеткіштері эволюция теориясының дамуына ең тиімді күш ретінде енді.

Әлем туралы бұл идеяның келесі ұлы мұрагері Жоффруа Сент-Илер болды. Ол 1795 жылы-ақ түрлер бір типтің түрлі өзгеріп түрленуі (пішіннің немесе мазмұнның өзгеруі) деген теорияны қалыптастыра бастады және бұл теорияны табиғат оған барған сайын ашылған сайын түрлі кезеңдерде сынап, дамытты. Оған көптеген жылдар бойы жалғасқан ауыр теңсіздік жағдайындағы күрестің ауырпалығын көтеру тағдыры бұйырды.

Өйткені қазір бұл соғысты ашық түрде ғылым үшін, бірақ бейсаналы түрде теология үшін қолға алған адам сол кездегі ең көрнекті натуралист — Кювье болатын. Оның ғылыми биіктігі лайықты еді; оған өз елінің және басқа елдердің ең жоғары марапаттары берілді және ол оларды абыроймен иеленді. Наполеон кезіндегі Императорлық кеңесші; қалпына келтірілген Бурбондар кезіндегі Халық ағарту кеңесінің президенті және Университет канцлері; Құрмет легионының Үлкен офицері, Франция Пэрі, Ішкі істер министрі және Луи-Филипп кезіндегі Мемлекеттік кеңестің президенті; ол осы лауазымдардың бәрінде де көрнекті болды, бірақ мұндай жоғары әкімшілік лауазымдар берген қадір-қасиет оның жаратылыстану ғылымындағы көшбасшылығымен салыстырғанда түкке тұрғысыз еді. Бүкіл әлем ғылымы оны өз заманының басты мақтанышы ретінде таныды және осы уақытқа дейін оның даңқы орынды жалғасып келеді. Бірақ оның бойында, Линнейдегідей, ғаламға қараудың белгілі бір теологиялық тәсілдері мен жаратылыс жоспары туралы белгілі бір теологиялық түсініктер сақталған еді; сонымен қатар, оның мінез-құлқы өзі көптеген туып-өлгенін көрген жаңа жорамалдарға сенімсіздікпен қарауға мәбүр етсе, оның мемлекеттің ұлы функционері ретіндегі ортасы, тек мемлекетте ғана емес, шіркеуде де ең ұлылар тарапынан құрметтелгені, таңданғаны, тіпті табынғаны, Франция төңкерісінен кейін Еуропаны қайта жаулап алып, өз жауларын аяқ асты еткен шіркеуге ашық қарсы тұру арқылы ғылымға қандай да бір зиян келе ме деген алаңдаушылығы — осы ойлардың барлығы оны жаңа теорияға қарсы шығуға итермеледі. Осылайша, көрнекті шіркеу қайраткерлерінің қолдауымен ол апатты өзгерістер мен арнайы жаратылыстар туралы ескі теорияның пайдасына өзінің бүкіл беделін эволюциялық доктриналардың жолына тастады.

Жоффруа Сент-Илер мойындалмауға, жаман қарауға және келекеге шыдап, оған табандылықпен қарсы тұрды. Тревиранус болса, Бремендегі өзінің математикалық дәрісханасында ұмытылып қалғандай болды.

Бірақ эволюциялық ойдың ағымын олай тоқтату мүмкін емес еді: біраз уақытқа бөгелгенімен, ол жаңа арналардан және күтпеген жерлерден бұзып шықты; Франциядан теріс бұрылып, ол әсіресе Англияда пайда болды, онда жұмысы Лайеллдің еңбегімен аяқталған ұлы палеонтологтар мен геологтар шықты. Енді бүкіл әлемдегі мамандар бұрынғыдан да жігерлі болып, фактілерді жинап, олар туралы ойланып, арнайы жаратылыс теориясының барған сайын кішірейе түсуіне себеп болды. Бұл түрлі жылғалар кеңейіп, молайып, жақында бір үлкен ой ағынына бірікті.

1813 жылы доктор Уэллс адам нәсіліндегі өзгерістерді түсіндіру үшін табиғи сұрыптау арқылы даму теориясын жасады. 1820 жылы бау-бақша шаруашылығындағы беделді маман ретінде танымал Декан Герберт түрлер тек бекітілген нұсқалар екеніне сенімін білдірді. 1831 жылы Патрик Мэтьюс эволюциядағы табиғи сұрыптаудың негізгі доктринасын кездейсоқ тауып алып, баяндады; және басқалары Еуропа мен Американың әр жерінде бұл туралы аздап хабардар болды.

Бірақ ықпалы жоқ сияқты көрінген ортадан тыс ешкім бұл нәрселерге мән бермеді: Шіркеу тыныш еді: Континентте ол соттарды, кабинеттерді және университеттерді реакциялық бақылауға алды; Англияда Декан Кокберн шіркеу қайраткерлерінің қуанышына орай Мэри Сомервиллді және геологтарды айыптап жатты; ал преподобный Меллор Браун диссентерлердің ғибраты үшін дәл солай істеп жатты.

Америкада Силлиман мен оның әріптестерінің жұмсақ ұсыныстары Мозес Стюарт бастаған Андовер теологтарының наразылығына тап болды. Екі ұлы ағылшын университеті де, әдетте, жаңашылдарға келекеден басқа ешқандай мән бермеді.

1844 жылы Роберт Чемберс өзінің «Жаратылыс іздері» (Vestiges of Creation) еңбегін жариялағанда, бұл ой ағынына жаңа элемент қосылды. Кітап тартымды болды және кеңінен оқылды. Чемберстің пікірінше, ең қарапайым және көне тіршілік иелерінен бастап ең жоғары және ең жаңа тіршілік иелеріне дейінгі бірнеше қатарлар Жаратушының бір-ақ рет берген екі ерекше серпінінің нәтижесі болды. Олардың біріншісі тіршілік формаларына берілген, оларды біртіндеп жоғары деңгейлерге көтеретін серпін болса; екіншісі органикалық заттарды сыртқы жағдайларға сәйкес өзгертуге бейім серпін болды; іс жүзінде кітаптың доктринасы кереметпен жұмсартылған даму болды — бұл бүкіл уақыт бойына созылған жаратылыс актісі — Ламарктың тақуалық нұсқасы еді.

Бұдан екі нәтиже шықты: бірі күлкі тудыратын, екіншісі маңызды ойға жетелейтін. Күлкілі нәтиже — теологтар кітаптан қатты шошыды: ол атеизмді насихаттайды деп табандылықпен айтылды. Содан бері дамыған ой желісіне көз салсақ, ескі теологтар Чемберстің теориясы үшін алғыс айтып, оның шындық болып шығуы үшін дұға етуі керек еді деп ойлайсың. Неғұрлым маңызды нәтиже — ол адамдардың санасын дамудың қандай да бір формада мүмкін немесе тіпті ықтимал екеніне сенуге дағдыландырды. Осылайша ол уақытша пайдалы болды.

Сегіз жылдан кейін Герберт Спенсер жаратылыс пен даму теорияларын салыстыратын эссе жариялады — соңғысының пайдасына үлкен күшпен дәлел келтіріп, түрлердің жағдайларға байланысты өзгергеніне күмән жоқ екенін көрсетті; бірақ әлі де аз ғана таңдаулы адамдар осыншама жылдар бойы бір қорытындыға тоғысқан осы ой желілерінің маңыздылығын түсінді.

1858 жылы 1 шілдеде Лондондағы Линней қоғамында екі мақала оқылды — бірін Чарльз Дарвин, екіншісін Альфред Рассел Уоллес ұсынды — және осы мақалалардың оқылуымен табиғи сұрыптау арқылы даму доктринасы дүниеге келді. Сол жерде және сол сәтте жаратылыстан бері түрлердің тұрақтылығы туралы үлкен теологиялық тосқауылда өлімші жарықшақ пайда болды.

Ғылым әлемі бұл мақалалардың тарихын жатқа біледі: Чарльз Дарвинді Кембридж университетіне англикандық діни қызметке дайындау үшін жібергенде, ол 1831 жылы «Бигль» кемесінің ғылыми экспедициясына қатысу үшін одан қалай кеткенін; бес жыл бойы құрлықта және теңізде — жанартаулар мен маржан рифтерінің арасында, ормандарда және құмдарда, тропиктен арктикалық аймақтарға дейін ашылған тіршілік мәселелерін таңқаларлық жігермен және өткірлікпен қалай зерттегенін; Жасыл мүйіс және Галапагос аралдарында, Бразилияда, Патагонияда және Австралияда табиғатты теңдессіз табандылықпен және шеберлікпен қалай сұрақтың астына алғанын; оның еш хабарсыз оралып, өз жұмысына үнсіз кіріскенін және көп ұзамай әлемді өзінің алғашқы жарияланған нәтижелерімен, мысалы, «Маржан рифтері» туралы кітабымен және «Cirripedia» (мұртаяқты шаян тәрізділер) туралы монографиясымен ойландырғанын; және, ақырында, ол өз мақаласын қалай ұсынғанын және оны адамзат ойының тарихындағы ұлы көшбасшылардың біріне айналдырған трактаттармен қалай жалғастырғанын біледі.

Ғылым әлемі, сондай-ақ, Дарвиннің осы ұлы мансабында көрсеткен мінезінің күшін — үнсіздік қабілетін, жиырма жылға жуық уақыт бойы өзінің ұлы ойын — табиғи сұрыптау арқылы даму идеясын — үнсіз зерттеу мен толғаныста сақтаған төзімділігін барған сайын көбірек сезінуде.

Дарвин өзінің ұлы ойын — табиғи сұрыптау арқылы эволюция (даму) (эволюция — ағзалардың тарихи даму барысы) идеясын жиырма жылға жуық уақыт бойы ешкімге тіс жармай, үнсіз зерттеп, толғанумен болды. Ол бұл туралы айналасына ешқандай ишара білдірместен, барлық салада дәлелдер мен терістемелер жинап, туындаған мәселелерді шешу үшін құнды материалдардың орасан зор қорын жинақтады.

Ол өз ойын тек бір адамға — доктор Джозеф Гукерге ғана ашты, оған 1844 жылы құпия сақтау шартымен өз тұжырымдарының қысқаша мазмұнын берді. Тек он төрт жылдан кейін ғана уақыттың пісіп-жетілгенін көрсететін оқиға орын алды — бұл Альфред Рассел Уоллестен келген хат еді. Уоллес 1848 жылдан 1858 жылға дейінгі онжылдықта Бразилия мен Малай архипелагында жүргізген жарқын зерттеулері барысында табиғи сұрыптау арқылы дамудың дәл сол шындығына көз жеткізген болатын. Ғылыми зерттеулер нәзік сезімдерге еш нұқсан келтірмейтіндігінің дәлелі ретінде осы хат туралы танымал оқиғаны айтуға болады. Уоллес бұл хатпен бірге Дарвинге Линней қоғамына таныстыруды өтініп, өзінің ғылыми жазбасын жіберді. Оны зерделеген Дарвин Уоллестің одан тәуелсіз түрде өзінікіне ұқсас тұжырымдарға келгенін, бәлкім, оны даңқтан айырғанын түсінді. Алайда Дарвин досына адал болды, ал досы оған әрқашан адалдық танытты. Ол Уоллестің жұмысын өзінің тұжырымдарымен бірге көпшілікке ұсынды; бұл таныстыру өткен күн — 1858 жылғы 1 шілде — тек жаратылыстану ғылымының ғана емес, адамзат ой-санасының тарихындағы екі дәуірді бөліп тұрған шекке айналды.

Келесі 1859 жылы оның еңбегінің толық нұсқасы — «Түрлердің шығу тегі» атты кітабы жарық көрді. Бұл кітапта Аристотель заманынан бергі зерттеушілер мен философтарды тығырыққа тіреп келген даму барысының басты құпияларының бірі кеңінен ашылды. Дамудың тиімді тетігі анықталған үш дерек арқылы көрсетілді: ағзалар арасындағы тіршілік үшін күрес; ең бейімделгендердің аман қалуы және тұқым қуалаушылық. Бұл деректер соншалықты ұсақ-түйегіне дейін зерттеліп, кең бақылаумен, шыдамды жинақтаумен, айқын адалдықпен және әділдікпен ұсынылғаны соншалық, олар бірден әлемнің назарын аударды. Бұл кемеңгер зерттеуші әрі ойшылдың отыз жылдық еңбегі мен ой-толғанысының нәтижесі еді, бірақ бұл одан да тереңірек дүние болатын.

Бұл сондай-ақ елу жыл бұрын өмір сүрген басқа бір кемеңгердің жұмысы мен ойының нәтижесі еді. Мальтустың жануарлардың геометриялық прогрессиямен көбейетіні және бақылаусыз қалса, жер бетін толтырып жіберетіні туралы дерекке негізделген «Халық қоныстану заңы» атты кітабы ол кезде ұмытылып, тек келемежбен ғана еске алынатын. Бірақ Дарвиннің данышпандығы бұл еңбектен тереңірек мағынаны танып, Мальтустың ойын жаңа ағыммен ұштастырды. Табиғаттың молшылығы туралы өз бақылауларымен байланыстыра отырып, Дарвин табиғи сұрыптау және ең бейімделгендердің аман қалуы туралы өз ілімін қалыптастырды.

Әлем туралы ескі және жаңа көзқарастар арасындағы үлкен догмалық кедергі бұзылған кезде, әлемге жайылған жаңа ой тасқыны зерттеу мен пайымдаудың әр саласындағы мықты өрлеулерді ынталандырып, қоректендірді: кітаптың бірінен соң бірі жаңа басылымдары шықты; ол тіпті жапон және индустани тілдеріне аударылды. Бірнеше жыл бұрын ғана Бокль қатты өкінішпен айтқан ғылыми ойдың тоқырауы кең таралған және жемісті белсенділікке орын берді; бұрын ескірген және пайдасыз болып көрінген жинақталған бақылаулар жанданды; бұрын мағынасыз болып көрінген деректер енді өз түсіндірмесін тапты. Осы жаңа ықпалмен жас жігіттердің қалың тобы барлық елдерде ғылыми зерттеулердің әрбір келешегі бар бағытын қолға алды. Барлық ұлы халықтарда дәуір жасайтын кітаптар пайда болды. Спенсер, Уоллес, Гексли, Гальтон, Тиндаль, Тайлор, Леббок, Беджгот, Льюис Англияда, сондай-ақ Германия, Италия, Франция және Америкадағы мықты адамдар тобы биологияның барлық салаларында беделді болған еңбектерін ұсынды. Егер Франциядағы кейбір егде адамдар, бәлкім, Кювьенің беделінен сескеніп, кейін шегінсе, жас әрі жігерлілері алға ұмтылды.

Қарсылықтың бір көзі ерекше атап өтуге лайық — бұл Луи Агассис. Ұлы зерттеуші, шабытты әрі шабыттандырушы ұстаз, асыл азамат бола тұра, ол тірі жаратылыстың пайда болуы туралы өзі қабылдаған және егжей-тегжейлі жасаған теориясын оңайлықпен өзгерте алмады. Оның жүрегі мен санасында өзі туған Швейцарияның кішкентай пастор үйінің атмосферасы әлі де үстемдік ететін, ал оны танитындардың бәріне өте тартымды болған діни және адамгершілік болмысы, неофиттер (неофиттер — дінге немесе ілімге жаңадан келгендер) ретіндегі құлшынысымен дінге қарсы немесе моральға жат болып көрінетін мәлімдемелер жасаған кейбір эволюционистерден ат-тонын ала қашатын. Бұған қоса, оның ойлау жүйесі Кювьеден алған бағытына негізделген еді. Осы екі ықпал оның жаңа көзқарасты қабылдауына кедергі болды.

Ол даму туралы ой ағымына кедергі ретінде өз ықпалын тигізген үшінші ұлы тұлға болды. Он сегізінші ғасырдың екінші жартысында Линней, он тоғызыншы ғасырдың бірінші жартысында Кювье және екінші жартысында Агассис — бәрі де осылай әрекет етті. Олардың әрқайсысы ұлы болып қала береді; бірақ олардың бәрі біріксе де, бұл ағымды тоқтата алмады. Агассистің Америка Құрама Штаттарында, тіпті бүкіл Еуропада оны тежеуге бағытталған күшті талпыныстары, шын мәнінде, оған жәрдемдесті. Ол Кембриджде негізін қалаған үлкен мұражайдан, Пеникезедегі жазғы мектебінен, Гарвард пен Корнеллдегі дәрісханаларынан оның шәкірттері оған деген сүйіспеншілік пен құрметке толы, ол оятқан құлшыныспен және ол көрсеткен салаларға бет алып шықты; бірақ оның оятқан және нығайтқан қабілеттері ол тани алмаған шындықты дамытуға арналды; Шейлер, Веррилл, Паккард, Хартт, Уайлдер, Джордан және басқа да көптеген адамдар, әсіресе оның есімін иеленген ұлы, жаңа аянның шабытымен зерттеу жүргізе отырып, одан алған білімдерін қолдану арқылы оның есімін лайықты түрде құрметтеді.

Бұл ілгерілеуде тағы бір адам ерекше алғыс пен құрметке лайық — ол Эдвард Ливингстон Юманс. Ол Америкада Дарвин, Уоллес және Спенсер ұсынған шындықтардың орасан зор маңызын алғашқылардың бірі болып таныған шығар. Ол осы шындықтардың насихатшысына айналды, қоғамдық лектор ретінде басталған жарқын мансабын құрбан етіп, өзін үш көшбасшыға бағындырды және зерттеулерді ынталандыру мен нәтижелерді жариялаудағы редакторлық жұмысқа өзін арнады.

Жаңа доктринаны қолдау үшін жаңа дәлелдер легі пайда болды; Дарвиннің өзі өсімдіктердің айқас тозаңдануына (айқас тозаңдану — өсімдіктердің өзара тозаң алмасуы) қатысты қосқан және эмбриологиядан (эмбриология — ұрықтың дамуын зерттейтін ғылым) алған дәлелдері жол бастады, одан кейін барлық елдердегі Уоллес, Бейтс, Гексли, Марш, Коуп, Лейди, Геккель, Мюллер, Годри және басқа да көптеген адамдардың жаңалықтары жалғасты.

IV. ТЕОЛОГИЯНЫҢ СОҢҒЫ ТАЛПЫНЫСЫ

Дарвиннің «Түрлердің шығу тегі» еңбегі теология (теология — құдайтану ілімі) әлеміне құмырсқа илеуіне түскен соқадай әсер етті. Ескі жайлылық пен тыныштықтан дөрекі түрде оянғандардың бәрі ашу мен абдырауға бой алдырып, жан-жаққа жайылды. Жаңа ойшылға әр тараптан сыни пікірлер, уағыздар, жеңіл және ауыр кітаптар жауды.

Басты соққы бірден «Куортерли Ревью» журналында Оксфорд епископы Уилберфорс тарапынан жасалды. Ол Дарвинді «жаратылыстағы Құдайдың даңқын шектеуге бейімділік» танытқаны үшін кінәлі деп жариялады; «табиғи сұрыптау принципі Құдай сөзімен мүлдем үйлеспейді»; ол «жаратылыстың өз Жаратушысымен ашылған қатынастарына қайшы келеді»; ол «Оның даңқының кемелдігіне сәйкес келмейді»; бұл — «Табиғатқа деген құрметсіз көзқарас» және «Құдайдың істері арасындағы бұл таңқаларлық формалардың болуының қарапайым түсіндірмесі бар»: ол түсіндірме — «Адам атаның күнәға батуы». Епископтың талпыныстары мұнымен біткен жоқ; Британия ғылымды дамыту қауымдастығының жиналысында ол тағы да көпшіліктің қошеметіне бөленді. Ауруына байланысты келмеген Дарвиннің идеяларына тоқтала отырып, ол көпшілік алдында сөйлеген сөзінде өзінің маймылдан тарағанына қуанатынын айтып, өзін құттықтады. Бұған Гексли былай деп жауап берді: «Егер маған таңдау жасау керек болса, мен шындықты іздеу жолында өмірін сарп етіп жүргендерді бұрмалап көрсету үшін өз білімі мен шешендігін жұмсайтын адамнан гөрі, қарапайым маймылдан тарағанды жөн көрер едім».

Бұл сөз бүкіл Англияға, тіпті басқа елдерге де жаңғырып жетті. Англикан шіркеуінің (англикан шіркеуі — Англияның мемлекеттік шіркеуі) ең жарқын діни қайраткерінің бұл пікірлеріне ағылшын католиктерінің жетекшілері де үн қосты. «Жалған ғылыммен» күресу үшін ұйымдастырылған «Академияда» сөйлеген сөзінде кардинал Мэннинг Табиғатқа деген жаңа көзқарасқа жиіркенішпен қарайтынын білдіріп, оны «айуандық философия — яғни, Құдай жоқ, ал маймыл — біздің Адам атамыз» деп сипаттады.

Мұндай беделді дереккөздерден жасалған шабуылдар бірнеше жыл бойы діни ортадағы басты бағытқа айналды. Бір танымал діни шолушы, Дарвиннің отыз жылдық тыныш еңбегіне және кітабындағы қуатты қорытындыларға қарамастан, «егер ол жалпы қабылданған көзқарастармен келіспеуіне болмашы болса да себеп келтіргенде, әлдеқайда қарапайым болар еді» деп жазды. «Қауіпті» ғылыммен күресу жөніндегі протестанттық институттың вице-президенті, тағы бір танымал дін қызметкері дарвинизмді «Құдайды тағынан тайдыру әрекеті» деп жариялады. Тағы бір сыншы дарвиндік көзқарастарды қабылдайтын адамдарды «зиянды газ жұтқандардың ессіз шабытындағылар» деп, ал Дарвиннің уәжін «қияли болжамдардың ширмауығы» деп атады. Басқа бірі Дарвиннің көзқарастары «Құдай өлді» дегенді меңзейтінін айтып, Дарвиннің еңбегі «Жаратушының Өзі Қасиетті Жазбаларда бізге айтқан жұмысының әдістері мен нәтижелеріне ашықтан-ашық қиянат жасайды» деп мәлімдеді. Тағы бір теологиялық беделді тұлға: «Егер дарвиндік теория шындық болса, онда Жаратылыс (Жаратылыс — Киелі кітаптың бірінші бөлімі) өтірік, өмір кітабының бүкіл құрылымы күйрейді және Құдайдың адамға берген аяны біз, христиандар білетіндей, жалған елес пен тұзақ қана» деп тұжырымдады. Бақылаушы табиғаттанушы ретінде жақсы қасиеттерін көрсеткен тағы бір адам дарвиндік көзқарасты «басынан аяғына дейін үлкен алаяқтық» деп жариялады.

Америкадан да жаңғырықтар жетті. Америкалық діни секталардың бірінің органы болып табылатын бір шолу Дарвиннің «бүкіл мәселені тұманға бөктіріп, қулықпен шешпек болғанын» айтты; екіншісі Дарвиннің көзқарастарын «дінсіздік» деп айыптады; англикан шіркеуінің америкалық тармағының атынан сөйлеген тағы бір шолу Дарвинді «софистік және қисынсыз» деп келемеждеп, содан кейін мынадай сөздермен өте қауіпті уәжге көшті: «Егер бұл болжам шындық болса, онда Киелі кітап — шыдамсыз фантазия; ...онда христиандар екі мың жылға жуық уақыт бойы сұмдық өтірікпен алданып келген. ...Дарвин бізден Жаратушының беделді сөзіне сенбеуімізді талап етеді». Сол шіркеудің атынан шығатын жетекші журнал даму теориясының Жаңа Өсиеттің де, Көне Өсиеттің де нақты мәлімдемелеріне қайшы келетінін көрсетуге тырысып: «Егер біз бәріміз — адамдар мен маймылдар, ұлулар мен қырандар — бастапқы ұрықтан дамыған болсақ, онда Әулие Павелдің ұлы сөзі — 'Барлық тән бірдей тән емес; адамның тәні бөлек, малдың тәні бөлек, балықтың тәні бөлек және құстың тәні бөлек' — жалған болып шығады» деді.

Тағы бір жаңғырық Аустралиядан келді, онда Мельбурн епископы доктор Перри «Ғылым және Киелі кітап» атты өте қатал кітабында Чемберс, Дарвин және Гекслидің айқын мақсаты — «оқырмандардың Киелі кітапқа деген сенімсіздігін тудыру» деп мәлімдеді.

Шіркеудің ескі тармағы да бұл хордан қалыс қалған жоқ. Байма «Католик әлемінде»: «Дарвин мырза — Құдай туралы барлық ойды жоюды мақсат еткен дінсіздер тобының өкілі немесе басты жаршысы екеніне сенуге негіз бар» деп жазды.

Сол кезеңдегі теологиялық тараптың табандылығын көрсететін ерекше жайт — жаңа идеялармен күресу үшін қасиетті-ғылыми ұйымдардың құрылуы болды. Ең алдымен кардинал Уайзмен жоспарлаған «Академияны» атап өту керек. Әдетте ұстамды әрі әділ кардинал айналма хатында дабыл қағып: «Енді тек иләһи сенімділік пен парасатқа ие Шіркеу ғана Англиядағы христиандық сенімнің қалдықтарына қауіп төндіретін қозғалыстың алдына шығуы тиіс» деп түйіндеді. Римнен қажетті рұқсат алынып, Академия құрылды және Шіркеудің «иләһи парасаты» одан шыққан мәлімдемелерден көрінді. Мысалы, кардинал Мэннингтің сөздері (оларды кез келген ойлы католик қазір еске алғысы келмейді) және доктор Лэйнгтің барлық жағынан тек күлкі тудырған сындары осыған дәлел. Осыған ұқсас талпыныс протестанттық ортада да байқалды; «Виктория институты» құрылды және одан шыққан ең танымал мәлімдеме оның вице-президенті Уолтер Митчеллдің «дарвинизм Құдайды тағынан тайдыруға тырысады» деген сөзі болды.

Францияда шабуыл бұдан да өктем болды. Фабр д’Энвье теологияның ауыр зеңбіректерін қолданып, ұзаққа созылған егжей-тегжейлі қағидалар арқылы түрлердің өзгермейтіндігі мен тұрақтылығынан басқа кез келген ілімнің Қасиетті Жазбаға мүлдем қайшы келетінін дәлелдеді. Теологияның бұрынғы профессоры аббат Дезорж Дарвинді «білгішсінген» (педант) деп, ал дамуды «көңілсіз» деп айыптады; монсеньор Сегюр Дарвин мен оның ізбасарларына тоқтала отырып, айқайға басып: «Бұл жиіркенішті доктриналардың жалғыз тірегі — ең төменгі құмарлықтар. Олардың әкесі — тәкәппарлық, анасы — арамдық, ұрпағы — төңкерістер. Олар тозақтан келеді және сонда қайта оралады, өздерімен бірге бұл идеяларды жариялаудан және қабылдаудан ұялмайтын надан мақұлықтарды ала кетеді» деді.

Германияда шабуыл шешендік сипаты аз болғанымен, қаталдығы кем түспеді. Католик теологтары қаталдық жағынан протестанттармен жарысты. Профессор Михелис Дарвиннің теориясын «жаратылыстың келемежі» деп атады. Доктор Хагерманн ол «Жаратушыны есіктен шығарып жіберді» деп мәлімдеді. Доктор Шунд: «Қасиетті Жазбаның бірінші бетінен соңғы бетіне дейінгі әрбір ойы дарвиндік теорияға түбегейлі қайшы келеді» және «егер Дарвин адамның айуандық күйден дамуы туралы көзқарасында хақ болса, онда Інжілдің адам туралы ілімі толығымен жойылады» деп табандылық танытты. Швейцарияда Ружмон жағымсыз доктринаға қарсы крест жорығына шақырды. Лейпцигтегі теология профессоры Лутхардт: «Жаратылыс идеясы жаратылыстану ғылымына емес, дінге тиесілі; жеке діншілдіктің бүкіл құрылымы жаратылыс доктринасына негізделген» деп мәлімдеп, даму теориясының Қасиетті Жазбаға тікелей қайшы келетінін көрсетті.

Бірақ 1863 жылы теологиялық лагерьді қатты састырған оқиға орын алды: қазіргі заманның ең көрнекті геологы, терең христиандық сезімге ие және өте сақ мінезді, Ламарктың даму теориясына қарсы шығып, кезекті жаратылыстар идеясын қолдайтынын мәлімдеген сэр Чарльз Лайель «Адамның көнелігі» атты еңбегін жариялады. Осы және басқа да мәлімдемелерінде ол Дарвиннің іргелі идеяларының еріксіз болса да толық жақтаушысы ретінде көрінді. Бұл соққы көп жағынан ауыр болды, әсіресе екі себеппен: біріншіден, ол Киелі кітап хронологиясынан (хронология — уақыт тәртібімен тізбектеу) барлық нақты негізді алып тастады, екіншіден, жаратылыс теориясын беделсіз етті. Бұл күтпеген соққы емес еді; дарвиндік теорияға қарсы түрлі шолу мақалаларында Лайельге «өзі бұрын жариялаған шындықтардан бас тартпау» туралы жалынғандай өтініштер жасалған болатын. Бірақ Лайель, нағыз адал адам ретінде, жаратылысқа қарсы даму жағына қойылған жаңа дәлелдердің салмағына толықтай мойынсұнды.

Сол уақытта Гекслидің «Адамның табиғаттағы орны» атты еңбегі жарық көріп, табиғи сұрыптау арқылы дамудың пайдасына жаңа әрі өте бұлтартпас уәждер келтірді.

1871 жылы Дарвиннің «Адамның шығу тегі» еңбегі жарық көрді. Оның доктринасын оның алдыңғы кітаптарын сынаушылар алдын ала болжаған болатын, бірақ соған қарамастан ол үлкен дүрбелең туғызды; қарсылас армия қайтадан алға шықты, бірақ бұрынғыдай жігері жоқ екені байқалды. Бірақ ескі Шіркеу тарапынан ең назар аударарлық жауап — көрнекті француз католик дәрігері доктор Константин Джеймстің Дарвин кітабына берген егжей-тегжейлі жауабы болды. 1877 жылы Парижде жарық көрген «Дарвинизм немесе Адам-маймыл туралы» атты еңбегінде доктор Джеймс Дарвинді ғылыми тұрғыдан теріске шығарып қана қоймай, оның кітабын «ертегі» деп келемеждеді және мұндай «қияли әрі күлкілі» туынды, сөзсіз, Эразмның «Ақымақтықты мадақтауы» немесе Монтескьенің «Парсы хаттары» сияқты үлкен әзіл ғана екенін айтты. Шіркеу князьдері бұған дән риза болды. Париж кардинал-архиепископы авторға бұл кітап оның «рухани оқулығына» айналғанын айтып, оның бір данасын Рим Папасының өзіне жіберуді өтінді. Оның қасиеттілігі Папа Пий IX бұл сыйлықты ерекше хатпен қабылдады. Ол өз еңбегінде Дарвинді жақсы теріске шығарған сүйікті ұлына алғыс айтты.

Дарвинизмге қарсы папалық қарсылық

«Дарвинизмнің ауытқуларын Дарвинизм (Чарльз Дарвиннің тірі ағзалардың дамуы туралы ілімі) өте жақсы теріске шығаратын бұл кітап үшін мен өз ұлымды алғыс білдіремін», — деп жазды Оның Қасиеттілігі Рим папасы Пий IX. «Тарихқа, барлық халықтардың дәстүріне, нақты ғылымға, бақыланған фактілерге Факт (дерек) және тіпті парасаттылықтың Парасаттылық (рационалдылық) өзіне жат бұл жүйе, егер Құдайдан алшақтау мен азғындықтан туындаған материализмге Материализм (дүниенің негізі материя деп есептейтін көзқарас) бейімділік осы аңыздар тізбегінен қолдау іздемесе, ешқандай теріске шығаруды қажет етпес еді... Шын мәнінде, менмендік барлық нәрсенің Жаратушысын жоққа шығарып, адамды тәуелсіз деп жариялағаннан кейін, оның өз-өзіне патша, өз-өзіне діни қызметкер және өз-өзіне Құдай болуын қалайды. Бұл менмендік адамның өзін ақылсыз хайуандар деңгейіне, бәлкім, тіпті жансыз затқа Зат (мүлік) дейін төмендетеді, осылайша бейсаналы түрде Құдайдың "Менмендік келгенде, масқаралық та келеді" деген сөзін растайды. Бірақ бұл заманның бұзылуы, зұлымдардың айла-шарғылары Айламен ықпал ету (манипуляция) және қарапайым жандарға төнген қауіп, мұндай қиялдар — мейлі олар мүлдем абсурд болса да — ғылымның бүркеншігін жамылғандықтан, шынайы ғылыммен теріске шығарылуын талап етеді».

Осы себепті Рим папасы доктор Джеймсқа оның «біздің заманымыздың талаптарына өте сәйкес және дер кезінде шыққан» кітабы үшін алғыс айтып, оған апостолдық батасын берді. Бұл ғана емес, онымен бірге авторды Папалық Әулие Сильвестр орденінің офицері етіп тағайындаған екінші құжат та келді. Кардинал архиепископ қуанышты дәрігерді мұндай қос құрмет (құжат пен шен) бұрын-соңды болмаған Алдыңғы үлгі (прецедент) екеніне сендіріп, тек кітаптың жаңа басылымында «Жаратылыс кітабындағы баяндаулар мен қазіргі ғылымның ашылулары арасындағы байланысқа көбірек тоқталуды, тіпті ең сенімсіз адамдарды да олардың толық үйлесімділігіне сендіретіндей етіп жазуды» ұсынды.

Сондай-ақ, жоғары лауазымды діни қызметкер салмақтырақ тақырып қоюды талап етті. Осылайша, жаңа басылымның барлық нұсқалары Нұсқа (сценарий) Оның Жоғары Мәртебелілігіне тексеруге беріліп, 1882 жылы ол «Мұса және Дарвин: Жаратылыс адамы мен Адам-маймылдың салыстырмалы сипаттамасы немесе Діни тәрбие Құдайсыздыққа қарсы» деген атпен жарық көрді. Кардинал авторды құшақтап, оған ғылым мен дін атынан алғыс айтқаны таңқаларлық емес. «Ақырында, бізде жастардың қолына қорықпай бере алатын нұсқаулық бар», — деп мәлімдеді ол.

Ағылшын протестантизмінің қарсылығы

Ағылшын протестанттық православиесінің қорғаушылары да кем түспеді. Ливерпульдегі баяндамасында Гладстон мырза: «Даму Даму (эволюция) деп аталатын негіздер бойынша Құдай жаратылыс бейнетінен босатылады; өзгермейтін заңдар атынан ол әлемді басқарудан шеттетіледі», — деп атап өтті. Герберт Спенсер оның назарын Ньютонның тартылыс күші Тартылыс күші (гравитация) доктринасы мен физикалық астрономия ғылымы да дәл осындай айыпқа ашық екеніне аударғанда, Гладстон Contemporary Review журналында өзіне тән сөздер бұлтының астында шегінді.

Христиандық білімді насихаттау қоғамы преподобный Биркс мырзаның кітабын басып шығарды, онда даму доктринасы «жаратылыс туралы іргелі ілімге мүлдем қайшы» деп жарияланды. Тіпті London Times газеті Дарвиннің «Адамның шығу тегі» еңбегін «ешбір дәлелсіз болжам» Жорамал (гипотеза), «дәлелденбеген алғышарттарға, үстірт зерттеулерге және бүлдіргіш Бүлдргіш (деструктивті) толғаныстарға» толы деп айыптайтын, ал Дарвиннің өзін «ұстамсыз және ғылыми емес» деп сипаттайтын шолуды жариялады.

Әдіс-тәсілдің өзгеруі және Лайеллдің әсері

Бірақ «Адамның шығу тегіне» жасалған бұл екінші шабуылдар сериясы Ағылшын еліне қатысты алғанда, он жылдан астам уақыт бұрын «Түрлердің шығу тегіне» жасалған шабуылдардан бір маңызды жағынан ерекшеленді. Дарвиннің беделін түсіру, оны қорлау және тіпті оны — адамзаттың ең жұмсақ өкілін, тек мәселенің ғылыми жағымен айналысатын адамды — «христиандықты қудалаушы» етіп көрсету үшін бәрі жасалғанымен, оның ізбасарлары барған сайын алаяқтар немесе алданғандар ретінде көрсетілгенімен, ең ықпалды орталарда ескі аргументтен — даму (тіпті табиғи сұрыптау арқылы болса да) Қасиетті Жазбаға қайшы келеді деген пікірден — мұқият қашу басталды. Бұл қауіпті аймақ екені сезіле бастады.

Лайеллдің бұл жолдан бас тартуы, бәлкім, бәрінен де бұрын сабырлылығын сақтаған теологтар Теолог (Құдай туралы ілімді зерттеуші) арасында «Егер, ақыр соңында, Дарвин теориясы шындық болып шықса ше?» деген сұрақты тудырды. Коперник пен Галилей доктриналары орныққаннан кейін Рим шіркеуі қандай жағдайда қалғаны туралы естеліктер ойшыл адамдардың санасына еріксіз оралды.

Германия мен Америкадағы жағдай

Америкалық жаңғырықтар: Йель және Принстон

Америкадан жаңа жаңғырықтар келді. Протестанттар мен католиктердің Дарвин теориясына жасаған сансыз шабуылдарының ішінен екеуін ерекше атап өту керек. Біріншісі — Йель колледжінің президенті, доктор Ноа Портерден болды. Ол өз қарамағындағы университетте даму туралы ілімге үлкен еркіндік бергенімен, бір жағдайда оған сенбейтінін ашық айтуды өз міндеті деп санады. Бірақ ол даму мен Жазба арасында қандай да бір қажетті антагонизм бар деп айтпайтындай ақылды еді. Ол негізінен даму доктринасының агностицизм Агностицизм (әлемді танып-білу мүмкін емес дейтін көзқарас) мен пантеизмге бейімділігін көрсетумен шектелді.

Бірақ одан да табанды қарсылас Принстоннан келген преподобный доктор Ходж болды. Оның даму доктринасына деген ашуы өте қатты еді: ол оны толықтай «құдайсыз» деп айыптады. Ол тіпті өте православиелік автор болып саналатын Аргайл герцогын да сынап, Дарвиннің табиғи сұрыптау теориясы «Жазбалармен мүлдем үйлеспейді» деп мәлімдеді.

Сол университеттің тағы бір жетекші беделді өкілі — преподобный доктор Даффилд одан да ымырасыз болды. Ол тек Дарвинге ғана емес, сонымен қатар жаңа теорияны Киелі кітаппен үйлестіруге тырысқан Аса Грей, Ле Конте сияқты адамдарға да соғыс жариялады. Ол былай деп жазды: «Егер адамның шығу тегі туралы даму теориясы жақын арада басқа да жарылған ғылыми болжамдар сияқты өз орнын алса, онда оны барлық логикалық салдарларымен қабылдайтындар келесі өмірде бұл өмірде "Құдайды танымайтындар мен Оның Ұлының Інжіліне бағынбайтындармен" бірге өз үлестерін алады».

Джеймс МакКош: Принстондағы өзгеріс

Бақытымызға орай, Дарвиннің «Адамның шығу тегі» жарық көрген кезде, Принстон университетіне доктор Джеймс МакКош тұлғасында бір құтқарушы келді. Президенттікке шақырылған ол бірден докторлар Ходж, Даффилд және олардың серіктестерінің христиандыққа қауіпті ілімдеріне қарсы тұрды. Ол Принстонда христиандыққа жасалатын ең қауіпті нәрсе — университет мінберінен апта сайын, егер табиғи сұрыптау арқылы даму шындық болса, онда Жазбалар жалған деген салтанатты мәлімдемелерді қайталай беру екенін түсінді. Ол мұның студенттерді сенімсіз етудің сенімді жолы екенін көрді; сондықтан ол бұл қауіпті уағызды тоқтатып қана қоймай, қарама-қайшы доктринаны уағыздады. Онымен бірге сөзсіз ымыраға келу басталды және оның дарвиншіл екені туралы күбірлерге қарамастан, ол жеңіске жетті.

Ғылыми дәлелдер мен теологиялық шегініс

1891 жылы Вашингтонда өткен Методизмнің дүниежүзілік кеңесінде епископ Кинер даму доктриналарын теріске шығарып, эволюционистерге Эволюционист (даму теориясын жақтаушы) «өзі тұрған жерден небәрі он екі сағаттық жол жүріп, атжалманның, оппосумның, копролиттің (тасқа айналған нәжіс) және ихтиозаврдың сүйектерін бірге табуға» болатынын айтты. Ол Агассистің — игі епископ оны эволюционист деп ойлаған сияқты — Чарльстон маңындағы бұл жерлерге барғанда: «Бұл ескі қабаттар мені есінен тандырды; олар өмір бойғы еңбегімді жойды», — деп мәлімдегенін алға тартты. Методист діни қызметкері сөзін былай аяқтады: «Енді, мырзалар, бауырлар, осы деректерді үйлеріңізге алып кетіңіздер... Бұл бу балғасының астында қалған сағат — даму доктринасы; ал бұл бу балғасы — Эшли қабаттарының ғажайып шөгінділері».

Мұндай қойылымдар аз көмектесті. Игі епископ осылайша күлкілі түрде Агассисті дарвиншіл, ал копролитті жануар деп санайтынын көрсетсе, ғылыми адамдар бүкіл әлемде табиғи сұрыптау арқылы дамудың қорқынышты теориясын растайтын деректерді Дерек (индикатор) тіркеп жатты.

Жаңа даму болжамын қолдайтын дәлелдердің жиналуына байланысты теологтардың үні тез өзгерді. Дарвин қайтыс болған кезде, Англияда оның денесі қойылатын бір ғана орын бар екені, ол Вестминстер аббаттығындағы сэр Исаак Ньютонның қабірінің қасы екені сезілді. Оны жерлеу рәсімінде каноник Фаррардың айтқан текті сөзі Еуропа мен Американың көптеген мінберлерінен жаңғырды және теологиялық қарсылық тоқтады. Тек Томас Карлайл сияқты кейбір адамдар ғана Дарвинді «ласқа табынудың апостолы» деп балағаттап, өз ашуын білдірумен қалды.

Осы мәлімдемелердің соңғы жаңғырықтары Шотландия мен Америка арасында тарады. 1885 жылы Шотландияда құрметті доктор Ли дарвинизм (Чарльз Дарвиннің табиғи сұрыпталу арқылы даму ілімі) көзқарасы шындық болса, «Құдайға орын қалмайды» деп мәлімдеген том шығарды.

Ол былай деп жазды: «Ешқандай түсіндіру әдісімен Қасиетті Жазбаның тілін адамзат тарихының «орангутанг теориясын» қайталайтындай кеңейту мүмкін емес»; «Дарвинизм Құдайдың аянын теріске шығарады» және «біздің Тән иеленген Раббымыздың құдайлық пен адамдық сипатына тіл тигізеді». Сондай-ақ ол Дарвинді және оның соңынан ергендерді «көше арығының уағызшылары» деп атағанды жөн көрді.

Американың зияткерлік орталықтарының бірінде «The Christian» мерзімді басылымының редакторы: «Шайқасқа сап түзелуі керек, адамдар кімнің Құдай жағында, ал кімнің ібіліс пен маймылдар жағында екенін анықтауы тиіс» деп жанталаса үндеу тастады.

Англия шіркеуінің абыройына орай, оның ең адал өкілдерінің едәуір бөлігі мұндай мәлімдемелерге қарсы шыққанын атап өту керек. Олардың бірі — Вестминстер архидиаконы Фаррар мәңгілік есте сақтауға лайық наразылық білдірді.

Жаңа ғылыми сенімді толық қабылдай алмайтынын мойындай отырып, ол былай деді: «Біз бұл сенімді прагматикалық (ісшіл) әрі арзан дәлелдермен немесе соқыр сенімге берілген қауымның шексіз надандығы мен шексіз менмендігіне бағытталған жаттанды үндеулермен шайқалтуға тырысуды масқаралық әрі қорлық деп санауымыз керек. Біз оны лағынетпен немесе келемежбен қарсы алудан ұялуымыз қажет».

Барлық қарсылық еш нәтиже бермеді; Дарвиннің еңбегі мен атақ-даңқы берік болды. Адамдар оның қарапайым, адал, төзімді және мейірімді тамаша өміріне қарап, оның ақиқатты іздеу жолындағы ұлы еңбектерін ойлағанда, барлық шабуылдар мәнсіз болып қалды.

Дегенмен, уақыт өткен сайын күңгірттене түсетін кейбір «қара дақтар» да болды. Кембридждегі Тринити колледжінде «бәрін білетін», «Индуктивті ғылымдар тарихының» авторы Уэвелл «Түрлердің шығу тегі» кітабының көшірмесін кітапханаға қоюға рұқсат бермеді.

Көптеген теологиялық (Құдай мен діни қағидалар туралы ілім) бақылаудағы мекемелерде — протестанттық та, католиктік де — эволюциялық ілімді тұншықтыруға тырысты. Әсіресе бұл біраз уақыт Америкада байқалды. Бейруттағы Америка колледжіндегі жағдай ерекше назар аударуға тұрарлық: онда жас профессорлардың барлығы дерлік Дарвиннің көзқарастарын қолдағаны үшін жұмыстан шығарылды.

Теннесси штатындағы Вандербильт университетінде доктор Уинчеллге көрсетілген қарым-қатынас та осы рухты көрсетті; ғылымға берілген, бірақ терең христиандық сезімі бар ең адал адамдардың бірі Дарвин концепциясына (тұжырым) негізделген көзқарастары үшін қуып жіберілді.

Доктор Вудроудың жағдайы бұдан да таңғаларлық еді. Ол шамамен 1857 жылы Оңтүстік Каролина штатындағы Колумбиядағы Пресвитериандық семинарияда Аян етілген дінмен байланысты жаратылыстану ғылымдарының профессоры болып тағайындалған болатын. Ол адал христиан еді және оның алған тәрбиесі оны пресвитериандық сенім стандарттарын (қалыптарын) қабылдауға жетелеген. Ғылыми зерттеулерге үлкен қабілеті бар ол Еуропаға барып, талқыланып жатқан негізгі мәселелерді мұқият тексеріп, табиғи сұрыпталу арқылы эволюция (даму) доктринасының негізгі тұстарын қабылдады.

Көп ұзамай күрес басталды. Оған қарсы қозғалыс барған сайын күшейе түсті, ақырында, семинария директорлары мен өкілді органдардағы көзқарасы кең азшылықтың оны қорғап қалуға тырысқанына қарамастан, түрлі пресвитериандық ұйымдар делегаттары тудырған ортодоксалды (қатаң діни қағидаларды ұстанушы) дауыл оны қызметінен қуып шықты. Бақытымызға орай, ол Оңтүстік Каролина университетіне профессор болып қабылданды, содан бері ол жерде бұрынғыдан да зор ықпалмен сабақ беріп келеді.

Америкалық провинциялық протестантизмнің сенім туралы бұл «куәлігі» Испанияның провинциялық католицизмінде де лайықты жаңғырық тапты. 1878 жылы испаниялық колониялық ғалым доктор Чиль-и-Маранго Канар аралдары туралы еңбек жариялады. Бірақ доктор Чиль өзінің кіріспесінде заманауи эволюциялық гипотезаны (жорамал) сипаттауға және Канар аралдарында табылған алғашқы адамның жабайылығының кейбір дәлелдерін көрсетуге батылы барды.

Епископ Уркинаона-и-Бидот бастаған шіркеу билігі бұл жаңа идеяға дереу қарсы шықты. Салтанатты акт арқылы олар бұл идеяны «falsa, impia, scandalosa» (жалған, құдайсыз, масқара) деп жариялады; осы еңбектің көшірмелері бар барлық адамдарға оларды дереу тиісті діни қызметкерлерге тапсыру бұйырылды, ал автор «үлкен аластатуға» ұшырады.

Бірақ бұл қарсылықтың барлығын ескі теологиялық теорияның соңғы жан таласуы деп санауға болады. Тіпті Вашингтондағы жаңа Католик университетінен де жаңа доктринаны қолдайтын мәлімдеме шықты, ал Ескі және Жаңа дүниенің басқа университеттерінде табиғи сұрыпталу арқылы эволюция доктринасы толық әрі әділ қарастырылу құқығын бекітті.

Оның үстіне, шіркеудегі күшті тұлғалардың соңғы кездері бұл саладағы ғылыммен күрестен бас тартып қана қоймай, онымен ашық әрі ержүрек түрде одақ құруға бел буғаны анық көрінеді. 1892 жылы Рочдейл шіркеуінде берген екі таңғажайып дәрісінде Манчестер архидиаконы Уилсон дарвинизмді шындық ретінде қабылдап қана қоймай, оны үлкен дәлелдеу күшімен христиандықтың жоғары көзқарасына айналдырды.

Маңыздысы сол, бұл уағыздарды бірнеше жыл бұрын дарвиндік теорияға қарсы ең қатал шабуылдарды жариялаған «Христиандық білімді насихаттау қоғамы» басып шығарды. Сондай-ақ, 1893 жылы барлық диссентерлік (бөлінуші) шіркеулерде құрметке ие профессор Генри Драммонд американдық Шотоква (Chautauqua) мектептерінде оқыған дәрістерінде осындай көзқарасты тамаша дамытты.

Табиғи сұрыпталуға қандай қосымша факторлар қосылса да — Дарвиннің өзі де басқа факторлардың болуы мүмкін екенін толық мойындаған — ғаламның және жанды табиғаттың қалыптасуындағы эволюциялық барыс теориясы орнықты, ал тікелей жаратылу туралы ескі теория мәңгілікке келмеске кетті. Оның орнына ғылым бізге әлдеқайда асқақ түсініктер берді және теология жасаған кез келген дәлелден әлдеқайда әдемі, шексіз «жоспарлы құрылым» дәлеліне жол ашты.

І. ЖЕРДІҢ ФОРМАСЫ

Әртүрлі жабайы тайпалардың арасында жер — аспанмен жабылған, күмбезделген немесе шатырланған тегіс үстел немесе диск, ал аспан тауларға тірек ретінде сүйенеді деген алғашқы идеяның қалдықтарын кездестіреміз. Мұндай сенім толығымен табиғи; ол заттардың сыртқы көрінісіне сәйкес келеді, сондықтан өте ерте кезеңде түрлі теологияларға енген.

Халдей мен Мысыр өркениеттерінде бұл түсінік өте жақсы дамыған. Соңғы жылдары оқылған ассириялық жазулар Мардук құдайының басында аспан мен жерді қалай жаратқанын сипаттайды: жер судың үстінде орналасқан; оның ішінде өлілер патшалығы бар; оның үстінде «аспан күмбезі» — барлық жағынан көкжиекке дейін жететін және жерді қоршап жатқан «ұлы суларға» салынған іргетасқа сүйенетін қатты күмбез жайылған.

Осы күмбезді аспанның шығыс және батыс жағында есіктер бар, олар арқылы таңертең күн кіріп, кешке шығады; оның үстінде жерді қоршап тұрған мұхитқа дейін жететін тағы бір мұхит жатыр, оны аспан күмбезі ұстап тұрады. Аспан күмбезі мен ол ұстап тұрған жоғарғы мұхиттың үстінде жәннаттың ішкі бөлігі орналасқан.

Мысырлықтар жерді тегіс және сопақша үстел деп санаған, ал аспан оның төбесі — металдан жасалған үлкен «аспан күмбезі» болған. Жердің төрт бұрышында осы күмбезді ұстап тұратын тіректер болды, ал осы қатты аспанда «аспаннан жоғары сулар» орналасты. Олар хаос (былық) реттеле бастағанда, құдайлардың бірі суды жоғары көтеріп, аспан күмбезіне жайып жіберді деп сенген.

Осы қатты күмбездің немесе төбенің астыңғы жағында жерді жарықтандыру үшін жұлдыздар ілінген, ал жаңбыр оның терезелері арқылы судың төмен жіберілуінен пайда болады деп есептелінген. Бұл идея мен онымен байланысты басқа да түсініктер Мысырдың діни қызметкерлер кастасына қатты әсер еткен көрінеді. Үлкен храмдардың төбелерінде бейнеленген жұлдыздар, шоқжұлдыздар, планеталар мен зодиак белгілері бүгінгі күнге дейін соның айқын дәлелі ретінде сақталып қалған.

Парсы елінде де ұқсас түсініктерге негізделген және қасиетті мәтіндерде сақталған географиялық нұсқалар бар.

Осы және басқа да ежелгі ортақ дереккөздерден еврейлерге географиялық мұралар қалды. Олардың қасиетті кітаптарындағы көптеген үзінділер «жердің су үстіндегі іргетасы», «ұлы тұңғиық қайнарлары», «тұңғиық бетіндегі шеңбер», «аспан күмбезі», «жердің бұрыштары», «аспан тіректері», «аспан күмбезінен жоғары сулар», «аспан терезелері» және «аспан есіктері» туралы айтылғанда, бізді осы ежелгі ой-пікір бастауларына қайта жетелейді.

Бірақ өркениет дамыған сайын, әсіресе гректер арасында жердің шар тәріздестігі туралы идеялар қалыптасты. Пифагоршылар, Платон және әсіресе Аристотель бұл идеяларды ерекше ұстанды. Бұл түсініктер бұлыңғыр болды, олар қисынсыздықтармен араласып жатты, бірақ олар бастапқы тұжырымдар еді.

Тіпті ерте Христиан шіркеуіндегі теологияның қаулап өсуі кезінде де, бұл ұшқындар бірнеше ойшылдың санасында өмір сүру үшін күресіп, жердің шар тәрізді екендігі туралы болжамды жаңартты. Шіркеудің Пифагорлық дәстүрлердің, сондай-ақ Аристотель мен Платонның ықпалында болған бірнеше кең ойлы әкелері бұл көзқарасты қабылдауға дайын болды, бірақ олардың көпшілігі бірден үрейге бой алдырды. Оларға бұл...

Бұл олар үшін Киелі жазбаға (христиандардың қасиетті мәтіндер жинағы) қауіп төндіретіндей көрінді, бұл жерде олар, әрине, Киелі жазбаны өздерінше түсіндіруді меңзеген еді. Бұған қарсы алғашқылардың бірі болып Евсевий шықты. Дүниенің жуырда аяқталатынын көрсететін Жаңа Өсиет мәтіндеріне сүйене отырып, ол ғылыми зерттеулерді жеккөрінішті етіп көрсету арқылы бұл идеядан бас тартуға тырысты.

Зерттеушілер туралы ол былай деді: «Біз бұл мәселелерді олар таңданатын нәрселерді білмегендіктен емес, олардың пайдасыз еңбегін жек көргендіктен, жанымызды жақсырақ нәрселерге бұру үшін елемейміз».

Кесариялық Василий: «Жердің шар ма, цилиндр ме, әлде диск пе, немесе ортасы желпуіш сияқты ойыс па екені біз үшін маңызды емес», — деп мәлімдеді.

Лактанций астрономияны зерттейтіндердің идеяларын «жаман және мағынасыз» деп атап, жердің шар тәрізділігі туралы тұжырымға Киелі жазба мен ақыл-ой тұрғысынан қарсы шықты.

Әулие Иоанн Златоуст та осы ғылыми сенімге қарсы өз ықпалын тигізді; ал ежелгі Сирия шіркеуінің ең ұлы қайраткері, «Киелі Рухтың лютнясы» ретінде кеңінен танымал Ефрем Сирин де бұған кем түспейтін жігермен қарсы шықты.

Бірақ Киелі жазбаны қатаң ұстанатын ғылым адамдары — екінші ғасырдағы Антиохиялық Феофил мен үшінші ғасырдағы Александриялық Климент сияқты көрнекті әкелер мен епископтар, сондай-ақ кейінгі ғасырлардағы басқалар — олар ескі пұтқа табынушылық теориясы деп айыптаған нәрсеге жай ғана қарсы шығумен шектелмеді; олар өздерінің Киелі кітаптарынан жаңа христиандық теория жасап шығарды, оған бір шіркеу беделі бір идеяны, екіншісі тағы бір идеяны қосып, ол толық дамығанша жалғасты.

Жаратылыс туралы кітаптың бірінші тарауының жетінші аятында берілген әртүрлі ертедегі дәстүрлердің сақталуын негізге ала отырып, олар жердің жаратылыс кезінде қатты күмбезбен, яғни «аспан күмбезімен» көмкерілгені туралы Киелі жазбаның анық мәлімдемелерін алға тартты. Бұған олар Ишая кітабы мен Забур жырларындағы аспан «пердедей» жайылған және «тұруға арналған шатырдай» жайылған деген үзінділерді қосты. Олай болса, әлем үй сияқты: жер — оның бірінші қабаты, аспан күмбезі — оның төбесі, оның астында Құдай күнді күндіз басқару үшін, ал ай мен жұлдыздарды түнде басқару үшін іліп қойған. Бұл төбе сонымен қатар жоғарғы қабаттың едені болып табылады және мұнда авторлардың бірі айтқандай, «шомылуға арналған бак» сияқты пішінделген және «аспан күмбезінің үстіндегі суларды» қамтитын су қоймасы бар. Бұл суларды Құдай мен оның періштелері «аспан терезелері» арқылы жерге жібереді. Күннің қозғалысына келетін болсақ, Жаратылыс кітабындағы әртүрлі үзінділер мен әртүрлі пропорциядағы метафизика араласып, бұл Киелі кітаптан жердің шар болуы мүмкін еместігіне жеткілікті дәлелдер береді деп есептелді.

ЖЕРДІҢ ФОРМАСЫ

Алтыншы ғасырда бұл даму мысырлық монах Косма Индикоплевсттің Киелі жазбаға негізделген толық әрі егжей-тегжейлі әлем жүйесімен аяқталды. Мысыр ежелгі дәуірдің әртүрлі діндері үшін теологиялық ойдың үлкен қазынасы болды және Косма ерте шіркеуге әлем құрылымы туралы осы мысырлық идеяны ұсынған сияқты, дәл басқа мысырлық діни қызметкер Афанасий шіркеуге әлемді басқаратын үштік құдай туралы мысырлық идеяны ұсынғанындай. Косманың айтуынша, жер — тегіс және төрт теңізбен қоршалған параллелограмм (қарама-қарсы қабырғалары тең төртбұрыш). Оның ұзындығы төрт жүз күндік жол, ал ені екі жүз күндік жол. Осы төрт теңіздің шеткі жағында бүкіл құрылымды жауып тұратын және аспан күмбезін немесе аспан күмбезінің шеттері қабырғаларға бекітілген төбесін ұстап тұратын массивті қабырғалар көтеріледі. Бұл қабырғалар жерді және барлық аспан денелерін қоршап тұрады.

Осы теологиялық-ғылыми құрылымның барлығы өте мұқият және сол кезде есептелгендей, Киелі жазбаға толық сәйкес тұрғызылды. Еврейлерге арналған хаттың тоғызыншы тарауында шөлдегі киелі шатырға қатысты қолданылған сөзден бастап, Косма өз уақытының басқа түсіндірушілерімен бірге бұл бүкіл әлем құрылымының кілтін береді деп табандылық танытады. Сондықтан әлем еврейлердің киелі шатырының (табернакль) үлгісі бойынша жасалған — қорап тәрізді және сопақша. Ол егжей-тегжейге тоқталып, Ишаяның асқақ сөздерін келтіреді: «Ол жер шеңберінің үстінде отырады; ...аспанды пердедей жайып, оны тұруға арналған шатырдай жайған»; және Әйүп кітабындағы «аспан бағаналары» туралы айтылатын үзіндіні қолданады. Ол мұның бәрін өз жүйесіне енгізіп, өзінің ойынша ғылымның қазыналарын ашады.

Бұл алып қорап бірінің үстінде бірі орналасқан екі бөлімге бөлінген. Біріншісінде адамдар өмір сүреді және жұлдыздар қозғалады; ол бірінші қатты күмбезге немесе аспан күмбезіне дейін созылады, оның үстінде періштелер тұрады, олардың негізгі жұмысы — күнді және планеталарды әрі-бері итеріп, тарту. Әрі қарай ол: «Сулардың ортасында аспан күмбезі болсын және ол суларды сулардан бөлсін» деген мәтінді және Жаратылыс кітабындағы басқа мәтіндерді алады; оларға Забур жырларындағы: «Оны мақтаңдар, аспандардың аспаны және аспандардың үстіндегі сулар» деген мәтінді қосады; содан кейін осы ойлардың бәрін бірге қорытып, соңында осы бірінші күмбездің үстінде «суларды» қамтитын үлкен су қоймасы бар деген теорияны шығарады. Содан кейін ол Жаратылыс кітабындағы «аспан терезелеріне» қатысты сөзді алып, жаңбырды реттеуге қатысты ілімді бекітеді, оған сәйкес періштелер жерді жарықтандыру үшін аспан денелерін итеріп-тартып қана қоймайды, сонымен қатар оны суару үшін аспан терезелерін ашып-жабады.

Жер бетін түсіну үшін Косма Ориген және шіркеудің басқа да ертедегі әкелері бекіткен түсіндіру әдістерін қолдана отырып, еврейлердің киелі шатырындағы ұсынылатын нан үстелін зерттейді. Бұл үстелдің беті оған жердің тегіс екенін дәлелдейді, ал оның өлшемдері жердің енінен екі есе ұзын екенін көрсетеді; оның төрт бұрышы төрт мезгілді бейнелейді; он екі нан — он екі айды; үстелдің айналасындағы қуыс мұхиттың жерді қоршап тұрғанын дәлелдейді. Күннің қозғалысын түсіндіру үшін Косма жердің солтүстігінде үлкен тау бар және түнде күн соның артына жасырылады деп болжайды; бірақ кейбір түсіндірушілер мұнда күмән келтіруге батылы барды: олар күнді түнде шұңқырға итеріп жіберіп, таңертең суырып алады деп ойлады.

Косманың өзінің ұлы дәлелін қорытындылауындағы қарапайымдылығы өте әсерлі. Ол былай деп мәлімдейді: «Сондықтан біз Ишаямен бірге әлемді қоршаған аспан — күмбез, Әйүппен бірге ол жерге қосылған, ал Мұсамен бірге жердің ұзындығы оның енінен үлкенірек деп айтамыз». Трактат тек Мұса мен пайғамбарлар ғана емес, сонымен қатар періштелер мен елшілер де оның ілімінің шындығымен келісетінін және ақырзаман күні Құдай оны қабылдамағандардың барлығын айыптайтыны туралы асқақ мәлімдемелермен аяқталады.

Бұл теория Киелі жазбадан алынғанымен, ол сонымен бірге біз көргеніміздей, ол негізделген Киелі жазба мәтіндері жазылғанға дейін басталған теологиялық ойдың дамуының (эволюция) нәтижесі болды. Косманың, мысырлық бола тұра, бүгінгі таңда мысырлық ғибадатханалардың құрылымынан көріп отырғанымыздай, осы ежелгі Ніл бойында туған ілімді қабылдауы және оны еврейлердің Киелі жазбаларының көмегімен дамытуы мүлдем таңқаларлық емес еді; бірақ теологиялық әлем пұтқа табынушылық тамырлардан басталған бұл алыс даму туралы ештеңе білмеді; ол іс жүзінде рухтандырылған ретінде қабылданды және көп ұзамай Киелі жазба шындығының бекінісі ретінде қарастырылды. Шіркеудегі ең көрнекті адамдардың кейбірі оны жаңа мәтіндермен бекітуге және оның айналасында теологиялық пайымдаулардың жаңа бекіністерін тұрғызуға арнады; имандылардың басым көпшілігі оны Жаратушының тікелей сыйы деп санады. Тіпті Орта ғасырлардың кейінгі ғасырларында Сан-Джиминианолық Иоанн оны сақтап қалуға тырысты. Косма сияқты, ол еврейлердің киелі шатырын өзінің бастапқы нүктесі ретінде алады және барлық жаңа идеяларды оның пішіні, өлшемдері және жабдықтары туралы Киелі кітаптағы мәліметтермен қалай татуластыруға болатынын көрсетеді.

Әлемді үйдің бір түрі ретінде, аспанды оның жоғарғы қабаты, ал жерді оның бірінші қабаты ретінде қарастыратын осы ескі тұжырымнан маңызды теологиялық идеялар пұтқа табынушылық, еврейлік және христиандық мифологияларға енді. Олардың барлығына тән нәрсе — пенделердің төменгі қабаттан жоғарғы қабатқа басып кіру әрекеттері туралы аңыздар. Солардың ішінде тауларды бірінің үстіне бірін үйіп аспанға жетуге тырысқан және төмен лақтырылған Алоидтар туралы грек аңыздары; Бабылда «төбесі аспанға жететін мұнара» тұрғызбақ болған зұлымдар туралы халдейлік және еврейлік аңыздар (Жаратқан ие оны көру үшін аспаннан түсіп, «тілдерді шатастыру» арқылы оны жоққа шығарды); аспанға дейін өсуге тырысқан және Брахма жойып жіберген ағаш туралы үнді аңызы; және Чолула пирамидасын тұрғызу арқылы аспанға жетуге тырысқан және жоғарыдан түскен отпен жойылған алыптар туралы мексикалық аңыз бар.

Осы географиялық идеяны негіз ретінде алған мифтер мыңдаған жылдар бойы кеңінен дамыды. Аспанға көтерілу және одан түсу, «аспанға алыну», «хабарландырулар», пенделердің аспанға «көтеріліп» қайта оралуы, аспан мен жердің арасында ұшатын періштелер, жоғарыдан лақтырылған жай оқтары, оның бұрыштарынан шығатын күшті желдер, жоғарғы қабаттан төменгі қабаттағы адамдарға сөйлейтін дауыстар, жақсылардың бақытын көрсету үшін аспан еденінің уақытша ашылуы, зұлымдарды ескерту үшін одан ілінген «белгілер мен ғажайыптар», барлық түрдегі араласулар — әртүрлі тапсырмалармен түсетін пұтқа табынушы құдайлардан бастап, күннің салқынында Едем бағында серуендеу үшін түскен Жаратқан иеге дейін, құлдың бұғауын бұзу үшін Венецияның базар алаңына түскен Әулие Маркке дейін — мұның бәрі негізінен осы географиялық тамырдан туындаған мифтердің орасан зор дамуының белгілері ғана.

Бұл даму мұнымен де тоқтаған жоқ. Әрине, бұл көзқарас бойынша, егер аспан жоғарғы қабат болса, тозақ жертөле болды; егер біріне көтерілу болса, екіншісіне түсу болды. Тозақ өте жақын болғандықтан, оның тұрғындарының дәл үстіндегі жер тұрғындарының ісіне араласуы тұрақты болды және ортағасырлық әдебиетте үлкен тарауды құрайды. Данте тозақтың орналасқан жері туралы бұл тұжырымды одан да айқын етті және біз оның кейбір формаларын географиялық зерттеулерге елеулі кедергілер ретінде көреміз. Қарақшылар мен дауылдарға қарсы тұруға әбден дайын болған көптеген батыл теңізшілер, Еуропадан белгісіз қашықтықта Атлант мұхитында кең таралған сенім бойынша орналасқан тозаққа кіретін саңылаулардың біріне кемесімен құлап кетуден қорықты. Теңізшілер арасындағы бұл қорқыныш Колумбтың ұлы саяхатындағы басты кедергілердің бірі болды. Ғылымды диалог түрінде беретін ортағасырлық оқулықта мынадай сұрақ пен жауап кездеседі: «Неліктен күн кешкісін соншалықты қызыл?» «Өйткені ол тозаққа төмен қарай қарайды».

Бірақ географиядағы ежелгі ғылыми шындық тамыры — жердің шар тәрізділігі туралы идея — әлі де тірі еді. Шіркеудің ертедегі әкелерінің көпшілігі, әсіресе Лактанций, оны Ишая, Дәуіт және Әулие Пауылға таңылған сөздермен басып тастауға тырысқанымен, Евдокс пен Аристотельдің жақсырақ пікірін ұмыту мүмкін емес еді. Александриялық Климент пен Ориген тіпті оны қолдаған болатын. Амброзий мен Августин оған төзімділікпен қарады және Косма жүз жыл бойы билік еткеннен кейін, ол оңтүстік Еуропаның ұлы шіркеу қайраткері Севильялық Исидордан жаңа өмір алды, ол басқа көптеген мәселелерде басым теологиямен шектелсе де, бұл мәселеде оған батылдық танытты. Сегізінші ғасырда Еуропаның солтүстігінде тағы бір ұлы шіркеу беделі Беда осындай мәлімдеме жасады. Ескі шындыққа берілген осы жаңа өмірге қарсы қасиетті теория ұзақ және жігерлі, бірақ бекер күресті. Кейінгі дәуірлердегі Ұлы Альберт, Фома Аквинский, Данте және Бовелік Винсент сияқты көрнекті беделдер жердің шар тәрізділігі туралы доктринаны қабылдауға мәжбүр болды және біз қазіргі кезеңге жақындаған сайын оның шындығын ойлайтын адамдардың басым көпшілігі мойындағанын көреміз. Реформация басында бұл жақсырақ теорияға толық жол берген жоқ. Лютер, Меланхтон және Кальвин Киелі жазбаның дәл әрпін ұстануда өте қатал болды. Тіпті Цвингли де, оның көзқарастары әдетте кең болғанымен, бұл мәселеде тығыз байланысты болды және аспанды жерден үлкен аспан күмбезі немесе еден бөліп тұрады; оның үстінде сулар мен періштелер, ал астында жер мен адам бар деген әкелердің пікірін ұстанды.

Реформаторлар арасында осы жалпы тақырып бойынша тәуелсіз ойға берілген негізгі өріс Едемді қоршаған әлемге, жыланның Хауа анамен сөйлесуінің нақты сипатына және соған ұқсас бірнеше кішігірім пайымдаулар болды.

Реформациядан кейінгі кезеңде жағдай бұдан да нашар болды. Лютер мен Кальвиннің Киелі жазбаны түсіндірулері олардың ізбасарлары үшін Киелі жазбаның өзі сияқты қасиетті болды. Каликт Забур жырларын түсіндіруде «аспан үстіндегі сулар» қатты күмбезбен ұсталып тұрған үлкен қоймада болады деген қабылданған сенімге күмән келтіруге батылы барғанда, ол бидғатшы ретінде қатал айыпталды.

Он алтыншы ғасырдың соңында Мусей Жаратылыс кітабындағы мәліметтерді былай түсіндірді: алдымен Құдай аспанды шатыр немесе күмбез ретінде жасап, оны үш күннен кейін оның астына жерді қойғанша сонда жоғарыда ілулі қалдырды.

Бірақ жердің формасына қатысты жаңа ғылыми ой жеңіске жетті. Ең берік сенушілер де өздерінің библиялық теорияларын оған қолдарынан келгенше бейімдеуге мәжбүр болды.

II. ЖЕРДІҢ КӨРІНІСІ

Ежелгі әрбір ұлы халық, әдетте, өзінің орталық қаласын немесе ең қасиетті жерін жердің орталығы деп санады.

Еврейлердің әлемнің орталығы Иерусалим деп сенуі адам ойының қарапайым беталысына сәйкес келді. Езекиел кітабында Иерусалим жердің ортасында орналасқан және әлемнің барлық басқа бөліктері қасиетті қаланың айналасында орналасқан деп айтылады. Бүкіл «сенім ғасырларында» бұл жалпы алғанда тікелей аян ретінде қабылданды.

Ертедегі шіркеудің Інжіл бойынша ең үлкен беделі саналған Әулие Иероним пайғамбардың бұл сөзіне сүйене отырып, Иерусалим жердің орталығынан басқа еш жерде болуы мүмкін емес деп мәлімдеді.

Тоғызыншы ғасырда архиепископ Рабанус Маврус осы дәлелді қайталады; он бірінші ғасырда Гюг Сен-Викторлық бұл тұжырымға (концепция — белгілі бір көзқарастар жүйесі) тағы бір жазбаша дәлел келтірді; ал Рим папасы Урбан Клермондағы франктерді крест жорығына шақырған әйгілі уағызында: «Иерусалим — жердің орталық нүктесі» деп жариялады. Он үшінші ғасырда сол кездегі танымал шіркеу жазушысы, монах Цезарий Гейстербахтық: «Дененің ортасындағы жүрек сияқты, Иерусалим де біз мекендеген жердің ортасында орналасқан», — деп мәлімдеп, «Мәсіх жердің дәл ортасында крестке шегеленді» деп қорытындылады.

Данте Иерусалим туралы бұл көзқарасты бұлжымас шындық ретінде қабылдап, оны мәңгілік жырларына қосты; ал Орта ғасырларда кеңінен оқылған сэр Джон Мандевильге телінетін тақуалық саяхат кітабында Иерусалим әлемнің орталығында орналасқаны және Қасиетті Қабір басында тік тұрған найзаның күн мен түннің теңелуі кезінде көлеңке түсірмейтіні айтылады.

Осылайша, Иезекиильдің сөзі ертедегі карта жасаушылар үшін ортодоксияның (ресми шіркеу мақұлдаған қатаң қағидалар) стандартына айналды. Херефорд соборындағы әлем картасы, Андреа Бианко мен Марино Санутоның карталары және басқа да көптеген жұмыстар бұл көзқарасты адамдардың санасына бекітті. Бұл жағдай бірнеше ұрпақ бойы Жазбаларда ашылған осы географиялық орталықтың тепе-теңдігін бұзуға бағытталған кез келген ғылыми тұжырымдарға кедергі болғаны сөзсіз.

ГЕОГРАФИЯ

Ортағасырлық ойшылдар бұл түсінікпен ғана шектелген жоқ. Физикалық шындықты теологиялық пайымдау арқылы іздеу керек деген басым көзқарасқа сәйкес, Голгофадағы крест орны әлемнің географиялық орталығын белгілеп қана қоймай, дәл осы жерде Едемдегі тыйым салынған жемісті берген ағаш өскен деген ілім қалыптасты. Осылайша, география ұлы теологиялық жоспардың барлық бөліктерін үйлестіруге қызмет етті.

Бұл ілімді қалың бұқара қуанышпен қарсы алды; Палестинаға барған ортағасырлық қажылардың еңбектерінен бұл тұжырымның олар үшін теологияда да, географияда да өте құнды ақиқатқа айналғанын қайта-қайта көреміз. Тіпті 1664 жылы атақты француз діни қызметкері Эжен Рожер Палестинаға жасаған саяхаттары туралы жазбасында Иезекиильдің отыз сегізінші тарауын Ишая пайғамбардың мәтінімен ұштастырып, жердің дәл орталығы Қасиетті Қабір шіркеуінің еденіндегі белгіленген орын екенін және бір кездері бұл жерде тыйым салынған жеміс ағашы мен Мәсіхтің кресі тұрғанын дәлелдеуге тырысты.

ЖЕРДІҢ КЕЛБЕТІН СИПАТТАУ

Қасиетті жазбалардан ортағасырлық карта жасау ісіне енген жалғыз қате түсінік бұл емес еді: тағы екі жайт айтарлықтай ерекшеленді.

Бұл түсініктер негізінен жойылғаннан кейін де, Көк елшілерінің табиғаттың кәдімгі құбылыстарына (феномен — сирек кездесетін ерекше жағдай) тікелей араласуы туралы жазбалық идеядан бас тартудың қиын болғанын көрсететін дәлелдер жер-жерде кездеседі: мысалы, он алтыншы ғасырдағы жерді шар ретінде бейнелейтін танымал картада әр полюсте періште жерді тұтқамен бар күшімен айналдырып жатқаны көрсетілген; ал басқа бір картада Құдіретті Иенің бұлттар арасынан созылған қолы жерді жіппен іліп тұрып, бас бармағымен және саусақтарымен айналдырып жатыр.

Тіпті он жетінші ғасырдың ортасында сол кездегі ең беделді ағылшын географы Хейлин ғылым мен теологияны араластыруға бейімділік танытты. Ол екеуін де бір-біріне көмектесу үшін төмендегідей бұрмалайды: «Жермен бір тұтас шарды құрайтын су, соған қарамастан одан жоғары орналасқан. Бұл, біріншіден, оның ауыр емес дене екендігінен көрінеді; екіншіден, теңізшілер кемелердің жағадан гөрі жағаға қарай тезірек қозғалатынын байқайды, бұған судың құрлықтан биік болуынан басқа себеп жоқ; үшіншіден, жағада тұрғандарға теңіз біздің көруімізді шектегенше дөңгелек төбе түрінде ісініп тұрғандай көрінеді. Енді жердің үстінде қалықтап тұрған теңіздің оны басып қалмауы тек „суды үйінді етіп қойған, олар жерді қайта жаппайтындай“ етіп жасаған Оның қамқорлығына ғана телінуі мүмкін».

III. ЖЕР ТҰРҒЫНДАРЫ

Жердің шар тәріздестігі туралы ілім әлі шешімін таппаған кезде, теологтар кейінірек әлдеқайда маңызды деп санаған тағы бір мәселе туындады. Жердің шар тәріздес болуы оның тұрғындары туралы ойларға табиғи түрде жетеледі және тағы бір көне бастау қайта жанданды — бұл антиподтар (жердің қарама-қарсы бетіндегі тұрғындар) идеясы: жердің қарама-қарсы жағындағы адамдар туралы ой.

Грек және Рим әлемінде бұл идеяны қолдаушылар да, қарсыластар да болды, қолдаушылардың арасында Цицерон мен Плиний, ал қарсыластардың қатарында Эпикур, Лукреций және Плутарх болды. Осылайша, бұл мәселе ертедегі шіркеуге шешілмеген күйінде жетті.

Оны қолға алған алғашқы шіркеу қайраткерлерінің арасында Шығыста Әулие Григорий Назианзин болды, ол Гибралтардан әрі жүзудің мүмкін еместігін көрсетті; ал Батыста Лактанций былай деп сұрады: «Аяқ іздері бастарынан биік тұратын адамдар бар екеніне сенетіндей ақымақ жан бар ма? ... егін мен ағаштар төмен қарай өсе ме? ... жаңбыр, қар және бұршақ жерге қарай жоғарыдан жауа ма? ... Бір рет қателескен соң, өз ақымақтықтарында табандылық танытып, бір бос нәрсені екіншісімен қорғайтындар туралы не айтарымды білмеймін».

Григорий мен Лактанцийдің бұл талас-тартысында ерекше өкінетін ештеңе жоқ еді, өйткені олардың түрткісі (триггер — белгілі бір әрекеттің туындауына себеп болатын фактор) қандай болса да, олар жай ғана өздеріне мұра болып қалған сенімді табиғат заңдары мен ықтималдық тұрғысынан қолдады.

Өкінішке орай, бұл талқылаудың ғылыми және философиялық негізде ұзақ тұруына мүмкіндік берілмеді; басқа христиан ойшылдары келіп, өздерінің құлшынысымен Жазба мәтіндерін алға тартты, көп ұзамай мәселе теологиялық сипат алды; антиподтарға деген сенімге қарсылық догмаға айналды. Жалпы шіркеу оған қарсы тұрды, ал бұл орасан зор шептің алдында шіркеу әкелері бірауыздан сап түзеді.

Олардың барлығына бұл идея қауіпті болып көрінді; көбісі үшін бұл қарғыс атқан нәрсе еді. Әулие Василий мен Әулие Амвросий жердің қарама-қарсы бетінде де адамдар тұрады деп ойлайтын адамның құтқарылуы мүмкін екенін мойындайтындай кеңпейілділік танытты; бірақ шіркеу әкелерінің басым көпшілігі мұндай қате сенімдегілердің құтқарылу мүмкіндігіне күмән келтірді.

Ортодоксалды көзқарастың басты қорғаушысы Әулие Августин болды. Ол жердің шар тәріздестігіне қатысты біршама шегініс жасауға бейім болғандай көрінгенімен, оның арғы бетінде адамдар бар деген идеямен күресіп: «Жазбада Адамның мұндай ұрпақтары туралы айтылмайды», — деді. Ол Құдіретті Иенің адамдарға ол жерде тұруына рұқсат бермейтінін, өйткені егер олар тұрса, Мәсіхтің екінші рет келуінде оның аспаннан түскенін көре алмайтынын айтып табандылық танытты.

Бірақ оның ең салмақты уәжі — кейіннен мың жыл бойы теологтан теологқа жаңғырып жеткен дәлелі — он тоғызыншы Забурға және оның Римдіктерге арналған хаттағы расталуына, яғни «Олардың үні бүкіл жер жүзіне жайылды, сөздері дүниенің шетіне дейін жетті» деген сөздерге негізделді.

Ол Әулие Пауылдың інжілді уағыздаушылар туралы осы мәлімдемеге сүйеніп ең күшті ұранды сөздерінің (риторика — шешендік өнер немесе сендіру мақсатындағы сөздер) бірін жасағанына және «Шындығында, олардың дауысы бүкіл жер бетіне, ал сөздері дүниенің шетіне дейін жетті» деп бұдан да анық айтқанына үлкен мән берді. Содан бері ол уағыздаушылар антиподтарға бармағандықтан, антиподтардың болуы мүмкін емес, демек, бұл географиялық ілімді қолдаушылар «Дәуіт патша мен Әулие Пауылды, демек Қасиетті Рухты да тікелей өтірікші қылып отыр» деген тұжырым үнемі айтылып келді. Осылайша, Гиппонның ұлы епископы бүкіл әлемге мың жылдан астам уақыт бойы жердің арғы бетінде інжіл уағыздалмағандықтан, ол жерде адамдар да болуы мүмкін еместігін үйретті.

Августиннің үлкен беделі мен оның жазбаша дәлелдерінің салмақтылығы шіркеуді антиподтар туралы ілімге қарсы берік ұстап тұрды; түсіндірудің барлық мектептері — Александрияның аллегориялық беталыстарының ізбасарлары, Сирияның қатаң сөзбе-сөз түсіндірушілері, Батыстың анағұрлым таңдамалы теологтары — бәрі келісті. Мың жылдан астам уақыт бойы шіркеуде «әрдайым, барлық жерде және барлығы» тарапынан жердің қарама-қарсы беті болған күннің өзінде ол жерде адамдардың болуы мүмкін еместігі туралы көзқарас сақталды.

Ал қарсы шығушылар шабуыл жасағанда, төртінші ғасырдан он бесінші ғасырға дейінгі шынайы сенушілердің басым көпшілігі он тоғызыншы ғасырда Джон Генри Ньюманға тыныштандыратын әсер берген «securus judicat orbis terrarum» (бүкіл әлемнің үкімі сенімді) деген қағиданы қолданды.

Дегенмен, қарсы шығушылар әлі де пайда болды. Антиподтар туралы ілімнің өміршеңдігін алтыншы ғасырда Газалық Прокопийдің оған үлкен дәлелмен шабуыл жасағанынан көруге болады. Ол егер жердің арғы бетінде адамдар болса, Мәсіх оларды құтқару үшін ол жерге де барып, екінші рет азап шегуі керек еді деп мәлімдеді; демек, оның келуіне қажетті алғышарттар ретінде ол жерде де Едем бағының, Адамның, жыланның және топан судың көшірмесі болуы тиіс еді. Косма Индикоплевст те бұл ілімге ерекше қаталдықпен шабуыл жасап, антиподтардың теологиялық тұрғыдан мүмкін еместігін дәлелдеу үшін Әулие Лұқадан үзінді келтірді.

Алтыншы ғасырдың соңында үлкен үміт күттіретін адам — Севильялық Әулие Исидор келді. Ол ғылымдағы көне ойларды саралап, біз көргеніміздей, жердің шар тәріздестігіне деген сенімін жариялауға батылы барды; бірақ сонымен тоқтады. Антиподтарға келетін болсақ, Забур жыршысының, Әулие Пауыл мен Әулие Августиннің беделі оны үнсіз қалдырды; ол бұл мәселені заңсыз деп санап, одан қашты, парасаттылықты сенімге бағындырды және адамдардың жердің қарама-қарсы бетінде өмір сүре алмайтынын және сүрмеуі керектігін жариялады.

Мұндай қысыммен бұл ғылыми ақиқат шамамен екі жүз жыл бойы жоғалып кеткендей болды; бірақ сегізінші ғасырда жердің шар тәріздестігі ойшылдар арасында жалпы қабылданған соң, антиподтар туралы ілімді Зальцбург епископы Виргилий тағы да алға тартты. Ол кезде Германияда сегізінші ғасырдың алғашқы жылдарында ең ұлы әрі ең асыл адамдардың бірі — Әулие Бонифаций болды. Оның білімі сол кездегі ең жақсы білім еді. Еңбектерінде ол елшілердің лайықты мұрагері болды; оның христиандық жұмысқа деген данышпандығы оны амалсыздан Германияның приматы (шіркеулік басқару иерархиясындағы жоғары лауазымды тұлға) етті; өз міндетіне адалдығы оны ерікті түрде азап шегушілікке алып келді.

Сол уақытта папалық тақтада ұлы христиан қайраткері — Папа Захария отырды. Бонифаций антиподтар туралы ілім сияқты ересьтің қайта жандануына бірден қарсы шықты; ол мұны құтқарылудың белгіленген құралдары жетпейтін адамдар бар деген мәлімдеме ретінде айыптады; Виргилийге шабуыл жасап, Папа Захариядан көмек сұрады.

Папа, Христиан әлемінің қателеспейтін ұстазы ретінде, қатаң жауап берді. Ол антиподтар туралы ілімге қарсы Әйүп пайғамбардың кітабы мен Сүлейменнің даналығынан үзінділер келтірді; мұны «жауыздық, әділетсіздік және Виргилийдің өз жанына қарсы» деп жариялап, оны епископтықтан қуып жіберу ниетін білдірді. Бұл ниет жүзеге асты ма, жоқ па, Папаның Құдай бұйырған «қателеспейтіндігінің» арқасында ескі теологиялық көзқарас қайта орнады, ал жердің тек бір жағында ғана тұрғындар болады деген ілім шіркеу санасында бұрынғыдан да бетер орнығып, құнды бола түсті.

Бұл шешім түпкілікті деп қабылданған сияқты, сондықтан бес ғасыр өткен соң Орта ғасырдың ұлы энциклопедисі Винсент Бовелік жердің шар тәріздестігін қабылдаса да, антиподтар туралы ілімді Жазбаға қайшы келгендіктен жоққа шығарылған деп қарастырды. Соған қарамастан, ілім әлі де өмір сүрді. Бұрын Конштік Уильям қайта жаңғыртып, сосын тоқтатылған сияқты, он үшінші ғасырда сол кездегі ең танымал ғылым адамы Альберт Ұлы бұл мәселені біршама жасқана отырып қайта көтерді. Бірақ оның сөздері бәлкім әдейі бұлыңғыр жазылған болар. Ол тағы да теологиялық толқынның астында қалып, жоғалып кетті, ал жүз жылдан кейін Франция королінің географы, ғылым шырағы Никола Орем Әулие Августин келтірген Жазбаның айқын іліміне мойынсұнуға мәжбүр болды.

Бұл ең жаманы емес еді. Италияда он төртінші ғасырдың басында шіркеу мұндай мәселелерді азаптау мен отқа жағу арқылы шешуді қажет деп тапты. 1316 жылы дәрігер ретінде танымал болған Абанолық Петр осындай көзқарастарды таратқаны үшін...

ЖЕР ТҰРҒЫНДАРЫ

Жердің шар тәрізділігі мен антиподтар (жер шарының қарама-қарсы жағындағы нүктелер немесе онда тұратын адамдар) туралы пұтқа табынушылық және христиандық жақтаушылар туралы өте толық ескертулерді және Захария хатынан үзіндіні Мьеннің Patrologia, 6-том, 426-бет және 41-том, 487-беттен қараңыз. Әулие Бонифацийдің рөлі туралы Bonifacii Epistolce, ред. Джайлс, i, 173 бөлімінен қараңыз. Берже де Ксиври Traditions Tératologiques, 186-188-беттерде Рим папасы Захария қате адамды айыптады деген қызықты болжам жасайды; оның айтуынша, нағыз құқық бұзушы «Энеиданың» алтыншы кітабы мен «Георгиканың» бірінші кітабындағы римдік ақын болған.

Осы және ғылымдағы басқа да жағымсыз ілімдерді ұстанғаны үшін дәрігер ретінде танымал болған бұл тұлға Инквизициядан (орта ғасырлардағы шіркеулік сот) тек өлім арқылы ғана құтылып кетті; ал 1327 жылы астроном ретінде белгілі болған Чекко д’Асколи осы және басқа да ой толғамдарының нәтижесінде сиқыршылық жасады деген күдікке ілініп, Болоньядағы профессорлық қызметінен қуылып, Флоренцияда тірідей өртеледі. Оның жазасы мұнымен де біткен жоқ: Пизадағы Кампо-Санто қабырғаларында әлі күнге дейін сақталған қорқынышты фрескалардың авторы Орканья, Чекконы тозақ отында бейнелеп, оның есімін мәңгілікке қалдырды.

ПЬЕР Д’АЙИ ЖӘНЕ ОНЫҢ «YMAGO MUNDI» ЕҢБЕГІ

Жылдар жылжып, он бесінші ғасырда дүние үлкен үміт күткен тұлға пайда болды. Пьер д’Айи өз ойы мен ізденісінің арқасында Лотарингиядағы Сент-Ди колледжінің провосты (колледж немесе шіркеу әкімшілігінің басшысы) дәрежесіне дейін көтерілді; оның қабілеті бұл кішкентай ауылды бүкіл Еуропа үшін ғылыми ойдың орталығына айналдырды, соңында ол Камбре архиепископы және кардинал болды. Он бесінші ғасырдың соңында Кардинал д’Айидің бұдан бұрын жазған үздік ойлары мен зерттеулерінің жиынтығы — Ymago Mundi деп аталатын эсселер жинағы басылып шықты.

Бұл бізге тарихтағы теологиялық құрсауға түскен ұлы адамның ең айқын мысалдарының бірін көрсетеді. Ол осы мәселеге жақындағанда, оны сондай айқындықпен баяндайтыны соншалық, біз одан шындықты естиміз деп күтеміз; бірақ алдында Әулие Августиннің уәжі тұр; сонымен қатар ол негізделген библиялық мәтіндер — Зәбүр жыры мен Әулие Пауылдың римдіктерге арналған: «Олардың үні бүкіл жер бетіне тарады, ал сөздері дүниенің шетіне дейін жетті» деген айқын мәлімдемесі тұрды. Д’Айи пайымдауға тырысады, бірақ ол қатты именіп, дүниеге іс жүзінде ештеңе бермейді.

Бовелік Винсент пен антиподтар туралы оның Speculum Naturale, VII кітабынан, Әулие Августиннің De Civitate Dei, xvi-тарауынан келтірілген дәйексөздермен қараңыз. Ұлы Альберттің антиподтарға қатысты ілімі туралы жоғарыда аталған Кречмердің еңбегін Эйкеннің Geschichte, т.б., 621-бетімен салыстырыңыз. Кречмер Альберт бұл ілімді қолдайды деп есептесе, Эйкен оны теріске шығарады — бұл Альберттің өз көзқарастарын қауіпті айқындықпен білдіруге бейім болмағанының жақсы дәлелі. Д’Орем туралы Сантаремнің Histoire de la Cosmographie, 1-том, 142-бетінен қараңыз. Педро д’Абано немесе жиі аталатын Апоно туралы Тирабоскиді, сондай-ақ Гингененің 2-томын, 293-бетін және Ноденің Histoire des Grands Hommes soupçonnés de Magie еңбегін қараңыз. Чекко д’Асколи туралы Монтукланың Histoire des Mathématiques, i, 528-бетін; сондай-ақ Даунудың Études Historiques, 6-том, 320-бетін; Кречмердің 59-бетін қараңыз. Орканьяның Чекконы тозақ отында бейнелеуі туралы Ренанның Averroès et l’Averroïsme, Париж, 1867, 328-бетін қараңыз.

АНТИПОДТАР ТҰЖЫРЫМЫНЫҢ ТІРШІЛІГІ

Соған қарамастан, антиподтар ілімі өмір сүруін және дамуын тоқтатпады: тіпті көрнекті испан теологы Тостатус, Колумб дәуіріне дейін де, бұл ілімге «қауіпті» деп қарсылық білдіру қажет деп есептеді. Ол Әулие Августиннің ескі қаруын келесі силлогизмге (екі пікірден үшінші қорытынды шығаратын логикалық тұжырым) айналдырды: «Елшілерге бүкіл дүниеге барып, Інжілді барлық мақұлыққа уағыздау бұйырылды; олар дүниенің антиподтар сияқты ешбір бөлігіне барған жоқ; олар ондағы ешбір мақұлыққа уағыз айтқан жоқ: ендеше, ешқандай антиподтар жоқ».

Колумбтың күресін бүкіл әлем жақсы біледі: Сеута епископы Португалияда оны қалай жеңгені; Испанияның бірнеше білгірлері оған Зәбүрден, Әулие Пауылдан және Әулие Августиннен әдеттегі дәйексөздермен қалай қарсы тұрғаны; ол жеңіске жетіп, саяхаты жердің шар тәрізділігі туралы теорияны (бұл антиподтар теориясымен тығыз байланысты еді) айтарлықтай нығайтқаннан кейін де, Шіркеу өзінің ең жоғарғы беделімен қалайша салтанатты түрде мүдіріп, адасуын жалғастырғаны белгілі.

1493 жылы Рим папасы Александр VI Испания мен Португалияның жердің жаңадан ашылған бөліктеріне талабы бойынша төреші ретінде шақырылып, жер бетінде екі держава арасындағы бөлу сызығын белгілейтін булла (Рим папасының маңызды жарлығы) шығарды. Бұл сызық Азор аралдарынан батысқа қарай жүз лига қашықтықта солтүстіктен оңтүстікке қарай жүргізілді; және Папа өзінің шексіз білімімен бұл сызықтан шығысқа қарай ашылған барлық жерлер португалдықтарға, ал батыстағылары испандарға тиесілі болуы керек деп жариялады.

Шіркеу мұны құдайдың нұрымен жарықтандырылған күштің көрінісі ретінде қабылдады; бірақ қиындықтар туындап, 1506 жылы Рим папасы Юлий II сызықты Жасыл мүйіс аралдарынан батысқа қарай үш жүз жетпіс лига жерден өткізуге тағы бір әрекет жасады. Бұл да мәселені шешу үшін құдайдың даналығын әкеледі деп есептелді; бірақ көп ұзамай еңсерілмейтін қиындықтар туындады; өйткені португалдықтар Бразилияға талап қойды және, әрине, егер олар жеткілікті ұзақ жүзсе, сызықтың шығысына қарай жүзу арқылы оған жете алатындарын оңай көрсетіп берді. Папалар Александр мен Юлий белгілеген сызықтарды сол кезеңнің карталарынан әлі де табуға болады, бірақ олардың буллалары үнсіз ғана күлкілі қателіктер тізіміне еніп кетті.

ГЕОГРАФИЯЛЫҚ ШЫНДЫҚТЫҢ ЖЕҢІСІ

Дегенмен, бұл географиялық шындық алдындағы теологиялық кедергілер өте баяу ысырылды. Ғалымдар үшін бәрі айқын болғанымен, олар мұны бүкіл әлемге жариялауға тартынды. Әулие Августин оның Киелі жазбаға қайшылығын дәлелдегеннен кейін он бір жүз жыл өткен соң, Грегори Рейш өзінің әйгілі энциклопедиясы Margarita Philosophica-ны шығарды. Басылым артынан басылым шығып жатты және онда барлық жерде ортодоксалды мәлімдемелер көрініс тапты; бірақ олардың шегіне жеткені анық еді; өйткені Рейш антиподтарды қарастырғанда, ғылыми ілімге қарсылық білдіруші ретінде Әулие Августинге құрметпен сілтеме жасаса да, оған қарсы Киелі жазбадан дәйексөз келтірмеуге тырысады және оның пайдасына географиялық пайымдаулар жасауға кем түспейтін мұқияттылықпен иек артады.

МАГЕЛЛАННЫҢ ТӨҢКЕРІСІ

Бірақ 1519 жылы ғылым шешуші жеңіске жетеді. Магеллан өзінің әйгілі саяхатын жасайды. Ол жердің домалақ екенін дәлелдейді, өйткені оның экспедициясы оны айналып шықты; ол антиподтар ілімін дәлелдейді, өйткені оның кемедегі жолдастары антиподтардың халықтарын көреді. Дегенмен, бұл да соғысты тоқтатқан жоқ. Көптеген адал адамдар бұл ілімге тағы екі жүз жыл бойы қарсы тұрды. Содан кейін француз астрономдары экваторлық және полярлық аймақтардағы градустарды өлшеп, өз дәлелдеріне ұзартылған маятниктің әсерін қосты. Бұл жасалған кезде, ғылымның тұжырымдары қарапайым өлшеу сынағы арқылы әдемі әрі мінсіз орнатылғаны көрінгенде және сенімді зерттеушілердің, соның ішінде берілген миссионерлердің ұзын-сонар тізбегі антиподтар туралы есептерін елге жібергенде, сонда ғана және тек сол кезде ғана бұл он екі ғасырлық соғыс аяқталды.

Бұл ұзақ соғыстың негізгі нәтижесі осындай болды; бірақ онша сәтті болмаған басқа да нәтижелер болды. Евсевийдің, Василийдің және Лактанцийдің ғылыми ойды өшіруге бағытталған күш-жігері; Августиннің онымен күресуге бағытталған әрекеттері; Космастың оны догматизммен жаншуға тырысуы; Бонифаций мен Захарияның оны күшпен басып тастауға тырысуы, олардың бәрі өз сенімдеріне адал болғанымен, көптеген жетекші саналарда ғылым мен дін — жау деген сенімнің орнығуына алып келді.

ҒЫЛЫМ МЕН ДІННІҢ БАЙЛАНЫСЫ

Екінші жағынан, ғылым жауынгерлері дін үшін не ұтты? Әрине, дүние туралы әлдеқайда лайықты түсінік және оған еніп, оны бағыттайтын күш туралы әлдеқайда текті түсінік. Ұлы дінге қайсысы көбірек сәйкес келеді: Космастың космографиясы ма, әлде Исаак Ньютонның космографиясы ма? Діни ой үшін қайсысы текті өріс ұсынады: Лактанцийдің айыптаулары ма, әлде Гумбольдтың сабырлы мәлімдемелері ме?

Д’Айидің Әулие Августиннің уәжін қабылдауы туралы Ymago Mundi, vii-тарауды қараңыз. Тостатус туралы Цёклер, 1-том, 467, 468-беттерді қараңыз. Ол өз қарсылығын Римдіктерге 10:18-ге негіздеді. Колумб туралы Уинзор, Фиске және Адамсты; сондай-ақ Гумбольдтың Histoire de la Géographie du Nouveau Continent еңбегін қараңыз. Александр VI булласы туралы Даунудың Études Historiques, 2-том, 417-бетін; сондай-ақ Пешельдің Zeitalter der Entdeckungen, II кітап, iv-тарауын қараңыз. Булла мәтіні ағылшынша аудармасымен бірге Арбердің The First Three English Books on America, Бирмингем, 1885, 201-204-беттерінде; сондай-ақ әсіресе Пешельдің Die Theilung der Erde unter Papst Alexander VI und Julius II, Лейпциг, 1871, 14-бет және одан кейінгі беттерінде берілген. Александр VI жүргізген сызықтың билігі туралы ескертулерді Мамианидің Del Papato nei Tre Ultimi Secoli, 170-бетінен қараңыз. Бөлу сызықтары көрсетілген карталар туралы Кольдің Die beiden ältesten General-Karten von Amerika, Веймар, 1860, мұнда 1527 және 1529 жылғы карталар қайта басылған; сондай-ақ Меркатор, Atlas, оныншы басылым, Амстердам, 1628, 70, 71-беттерді қараңыз. Александр VI Демаркациялық сызығы туралы соңғы талқылауды Yale Review, мамыр, 1892, Э. Г. Борннан қараңыз. Margarita Philosophica туралы 1503, 1509, 1517 жылғы басылымдарды, vii-кітап, 48-тарауды қараңыз. Магеллан саяхатының әсері және дәлелдерге мойынсұнуға құлықсыздық туралы Анри Мартеннің Histoire de France, 14-том, 395-бетін; Сент-Мартеннің Histoire de la Géographie, 369-бетін; Пешельдің Geschichte des Zeitalters der Entdeckungen қорытынды тарауларын; және керемет қысқаша мазмұны үшін Дрейпердің Hist. Int. Devel. of Europe, 451-453-беттерін; сондай-ақ сэр Томас Браунның Vulgar and Common Errors, I кітап, vi-тарауындағы қызықты үзіндіні; сондай-ақ Акостаның ii-тарауындағы әсерлі үзіндіні қараңыз. Градустарды өлшеу және маятник арқылы қосымша дәлелдеу туралы жалпы мәлімдемені Сомервиллдің Phys. Geog., i-тарау, 6-тармақ, ескертуден; сондай-ақ Гумбольдт, Cosmos, 2-том, 736-бет және 5-том, 16, 32-беттерді; сондай-ақ Монтукла, iv, 138-бетті қараңыз. Саяхаттың әсері туралы жоғарыда аталған Акоста тарихын қараңыз. Игі миссионер Гримстонның көне аудармасында былай дейді: «Лактанций не айтса да, қазір Перуда тұратын және Азияға қарама-қарсы дүниенің сол бөлігі мен олардың антиподтарын мекендейтін біз өзімізді ауада ілулі тұрғандай, басымыз төмен, аяғымыз жоғары қарап тұрғанын сезбейміз».

IV. ЖЕРДІҢ ӨЛШЕМІ

Бірақ ерте кезеңде географияның тағы бір тақырыбы ойлы адамдардың санасын қозғады — ол жердің өлшемі. Түрлі көне зерттеушілер әртүрлі әдістермен шындыққа азды-көпті жақын өлшемдерге қол жеткізді; бұл әдістер Орта ғасырларда жаңа ойлармен толықтырылып жалғасты және неғұрлым таңқаларлық нәтижелердің арасында Роджер Бэкон мен кейіннен Рим папасы Сильвестр II болған Герберттің алған нәтижелері болды. Олар білім алауын кейінгі ұрпаққа қалдырды, бірақ замандастарының арасында сый ретінде оларға сиқыршылық жасады деген айып тағылды.

Орта ғасырлардың теологиялық рухына әлдеқайда сәйкес келетіні мәселенің Киелі жазба арқылы шешілуі еді және бұл шешім ұлы шындықтың орнауына алып келген өте қызықты теологиялық қателіктің мысалы ретінде берілуге лайық. Протестанттар арасында Апокрифтерге (діни мәтіндерге енген, бірақ қасиетті деп толық мойындалмаған жазбалар) жатқызылатын Ездраның екінші кітабын көне Шіркеудің көптеген көрнекті қайраткерлері толықтай құдайдың аянымен жазылған деп есептеді: Иероним бұл кітапқа күмәнмен қараса да, оны Александриялық Климент, Тертуллиан және Амвросий пайғамбарлық деп санады және Шіркеу бұл көзқараспен келісті. Шығыс Шіркеуінде ол ерекше жоғары орынға ие болды, ал Батыс Шіркеуінде Реформацияға дейін ең беделді тұлғалар оны қасиетті канонның бір бөлігі деп санады. Бұл кітаптың алтыншы тарауында жаратылыс жұмыстарының қысқаша мазмұны берілген және онда келесі тармақтар кездеседі:

«Үшінші күні сен сулар жердің жетінші бөлігіне жиналсын деп бұйырдың; алты бөлігін кептіріп, оларды Құдай еккен және өңделгендері саған қызмет етуі үшін сақтадың».

«Бесінші күні сен сулар жиналған жетінші бөлікке тірі мақұлықтарды, құстар мен балықтарды шығарсын дедің, солай болды».

Бұл мәлімдемелер басқа тармақтарда да қайталанды және табиғи түрде бақылаушы билік ретінде қарастырылды. Білімді арттыруы мүмкін барлық нәрселер сияқты, бұл туралы да толғанған ғалымдардың арасында кардинал Пьер д’Айи болды. Көргеніміздей, бұл ұлы адам Әулие Августин сияқты антиподтардың бар екенін жоққа шығарғанымен, жердің шар тәрізділігіне нық сенді және Ездра кітабындағы осы мәлімдемелерді осы сеніммен байланыстыра отырып түсіндіре келе, жер бетінің тек жетіден бір бөлігі ғана сумен жабылғандықтан, Еуропаның батыс жағалауы мен Азияның шығыс жағалауы арасындағы мұхит онша кең болмауы керек деп есептеді.

Жер шарындағы құрлықтың көлемін білемін деп ойлаған ол, құдай тарапынан мақұлданған бұл мәлімдемеге сүйене отырып, жер шары әлдеқайда кішірек болуы керек, ал Марко Поло жеткен Азияның қиыр шығыс жағалауындағы «Зипанго» жері жалпы сенгеннен әлдеқайда жақын деп есептеді. Ол бұл мәселеге өзінің ұлы еңбегі Ymago Mundi-де ерекше мән берді және оның басылымы Колумбтың батысқа қарай жүзу мәселесін терең толғанып жүрген күндерінде жарық көргендіктен, бұл оның пайымдауларына табиғи түрде үлкен әсер етті.

Севильядағы кітапхананың қазыналарының арасында Колумбтың өзі ескертпелер жазған осы еңбектің көшірмесінен артық қызықты ештеңе жоқ: дәл осы көшірмеден Колумб Азиядағы Марко Полоның Зипанго еліне мұхит арқылы өту жолы қысқа деген сеніміне дәлел тапты. Егер құдайдың аяны деп есептелген мәтінге негізделген бұл қателік болмағанда, Колумбтың өз саяхаты үшін қажетті қолдауға ие болуы екіталай еді. Осы бір ғана теологиялық қателіктің осыны ғана емес, сонымен бірге қасиетті жазбаларға негізделген география туралы кез келген басқа түсінікті де толығымен жойған саяхаттар сериясына түрткі болғаны — таңқаларлық факт.

Жаңалықтарға толы бұл қателік туралы Д’Айидің Ymago Mundi еңбегін қараңыз; аталған үзінді 12-парақтың сырт жағында (verso). Ездрадан алынған үзінді туралы vi-тарау, 42, 47, 50 және 52-тармақтарды қараңыз; сондай-ақ Цёклердің Geschichte der Beziehungen zwischen Theologie und Naturwissenschaft, 1-том, 461-бетін қараңыз. Соңғы жақсы мәлімдемелердің бірі үшін Ругенің Gesch. des Zeitalters der Entdeckungen, Берлин, 1882, 221 және одан кейінгі беттерін қараңыз. Колумбтың Ездрадағы осы қателікке қарыздар екенін мойындаған хаты туралы Наварретенің Viajes y Descubrimientos, Мадрид, 1825, 1-том, 242, 264-беттерін; сондай-ақ Гумбольдтың Hist. de la Géographie du Nouveau Continent, 1-том, 68, 69-беттерін қараңыз.

V. ЖЕР БЕТІНІҢ СИПАТЫ

Протестанттық Шіркеу тарихындағы тағы бір үзіндіге тоқталмай, географиялық шындық жолындағы күресті аяқтау әділетсіздік болар еді, өйткені ол қасиетті кітаптардың сөздерімен қайшы келетін географиялық шындықтың ең қарапайым мәлімдемесінің жолындағы қиындықтарды анық көрсетеді.

1553 жылы Микаэль Сервет Женевада Ариандық (ерте христиандық ілімдердің бірі) деген айыппен өлім жазасына кесілу алдында сотталып жатты. Сервет ғылыми шындыққа көптеген қызметтер көрсетті, солардың бірі Птолемейдің «Географиясының» басылымы еді, онда Иудея «сүт пен бал ағып жатқан жер» ретінде емес, шындыққа қатаң сәйкес келетіндей, негізінен жұтаң, құлазыған және қонақжай емес жер ретінде сипатталған.

Оның сотында географиялық фактінің бұл қарапайым мәлімдемесін оның қас жауы Джон Кальвин оған қарсы қорқынышты күшпен пайдаланды. Сервет бұл сөздерді Птолемейдің алдыңғы басылымынан алғанын айтып ақталғанымен пайда болмады; оның бұл мәлімдемесі көптеген дәлелдері бар қарапайым географиялық шындық екенін айтқаны да босқа кетті; оған мұндай тіл «міндетті түрде Мұсаны айыптайды және Қасиетті Рухты ауыр қорлайды» деген жауап қайтарылды.

Шіркеудің географияға қатысты іс-әрекетін қорытындылай келе, Киелі жазбаны қатаң ұстану арқылы дамыған догмалар мен Шіркеуде көптеген ғасырлар бойы «әрдайым, барлық жерде және бәрімен» ұсталған түсініктер, жалпы алғанда, шындыққа үнемі жау болды деп айтуымыз керек; бірақ бұл жерде діни рух пен теологиялық рухтың арасын ажырату ғана әділетті. Ұлы географиялық ашылулардың бірнешеуі негізінен діни рухтың арқасында жүзеге асты. Христиандық әлемін кеңейтуге деген терең ұмтылыс Португалия ханзадасы Жанның Африка жағалауындағы үлкен күш-жігеріне; Васко да Гаманың Жақсы Үміт мүйісін айналып өтуіне; Магелланның дүние жүзін айналып өтуіне әсер етті және бұл Колумбтың әлемдік ниеттерінің арасында да өз орнын тапқаны сөзсіз.

Осылайша, бұл салада теологияға берілген үстемдіктен біз барлық дәуірлерде тек ғылыми ізденістің ғана емес, сонымен бірге жоғары діни рухтың өзінің де қас жауы болған догматизмге бейімділікті көреміз, ал ғылымдағы барлық жемісті жұмыстардың шабыт көзі болған шындықты шындық үшін сүюден дін үшін ешқашан ештеңе емес, тек пайда ғана келді.

Серветтің географиялық айыбы туралы Рилье, Relation du Procès criminel contre Michel Servet d'après les Documents originaux, Женева, 1844, 42, 43-беттерді; сондай-ақ Уиллис, Servetus and Calvin, Лондон, 1877, 325-бетті қараңыз. Айыпталған үзінді 1535 жылғы Птолемейдің 41-парағында. Ол сол басылымның қайта басылуында абайлап қысқартылды. Колумбтың мотивтеріндегі қоспа туралы ертерек өмірбаяндарды доктор Уинзор мен президент Адамстың соңғы еңбектерімен салыстырған жөн.

І. ӘЛЕМ ТУРАЛЫ ЕСКІ ҚАСИЕТТІ ТҰЖЫРЫМ

Келесі үлкен шайқастар сериясы көрінетін аспан мен жердің қатынастары төңірегінде болды. Ертедегі Шіркеуде, Жаңа Өсиетте жердің жақын арада жойылатыны және «жаңа аспан мен жаңа жер» болатыны туралы ілімге байланысты астрономия, ғылымның басқа салалары сияқты, әдетте пайдасыз деп саналды. Олар жақын арада әлдеқайда жақсы нәрсемен алмастырылатын болса, ескі аспан мен ескі жерді зерттеудің не қажеті бар? Бұл сезім Әулие Августиннің әйгілі: «Аспан сфера ретінде жерді әлемнің ортасында қоршап тұр ма, әлде оның екі жағынан ілулі тұр ма, маған не қатысы бар?» деген сөзінен көрінеді.

Аспан денелеріне келетін болсақ, теологтар оларды ең жақсы жағдайда тек тақуалық пайымдаулардың нысаны ретінде қарастырды. Олардың табиғатына қатысты Шіркеу әкелерінің пікірі екіге жарылды. Ориген және онымен бірге басқалар оларды жаны бар тіршілік иелері деп санады және бұл сенім негізінен таңғы жұлдыздардың бірге ән айтуы туралы библиялық аянға және үш баланың жырындағы (Англикан қауымы өзінің Литургиясында сондай даналықпен сақтап қалған Benedicite) «жұлдыздар мен жарыққа» бағытталған әдемі үндеуге негізделді.

Басқа шіркеу әкелері жұлдыздарды періштелердің тұрақтары деп санады және жұлдыздарды періштелер қозғалтады деп есептеді. Гностиктер жұлдыздарды періштелер басқаратын рухани болмыстар деп санады және олар жердегі оқиғаларды тудыру үшін емес, оларды көрсету үшін тағайындалған деп білді.

Жалпы аспанға келетін болсақ, Шіркеуде үстемдік еткен көзқарас жердің үстінде қатты күмбез — «фирмамент» (аспан күмбезі) созылып жатыр және аспан денелері оның ішіне ілінген жай ғана шамдар деген библиялық мәлімдемелерге негізделді. Бұл біраз уақыт бойы өте табандылықпен ұсталды. Әулие Филастрий өзінің ерестер туралы әйгілі трактатында жұлдыздарды Құдай әр кеш сайын өзінің қазынасынан шығарып, аспанға іліп қоятынын теріске шығаруды шектен шыққан ересь деп жариялады; бұл көзқарас сондай-ақ қасиетті теорияда берік сақталды.

Космастың ғалам туралы тұжырымы

VI ғасырда Космас негізін қалаған бұл жүйеде кез келген басқа көзқарас «католиктік сенімге қайшы» деп жарияланды. Ол ғаламның жоспарын Ескі және Жаңа Өсиеттегі түрлі мәтіндерге негіздеп, оны қатты «аспан күмбезімен» (фирмамент — көне нанымдағы аспанның қатты қабаты) жабылған үлкен тікбұрышты жәшік түрінде сипаттады. Сондай-ақ, планеталардың қозғалысын түсіндіру үшін Киелі жазбалардан қосымша мәтіндер келтіріп, күн мен планеталарды періштелер қозғалтатыны, ал «аспан терезелерін» сол үшін тағайындалған періштелер ашып-жауып тұратыны туралы тұжырымды (концепция — негізгі ой, жүйелі көзқарас) егжей-тегжейлі жасап шықты.

VII ғасырдағы православиелік ойдың ірі өкілі Сент-Исидордың еңбектерінен ғаламға деген бұл көзқарастың қаншалықты шынайы қабылданғанын көруге болады. Ол адам баласының күнәға батуынан кейін және соның салдарынан күн мен айдың жарығы бәсеңдегенін айтады; бірақ Ишая пайғамбардың мәтініне сүйене отырып, дүние толық құтқарылғанда бұл «ұлы шырақтар» қайтадан бұрынғы сәулетімен жарқырайтынын дәлелдейді.

Геоцентристік ілімнің орнығуы

Осы беделді тұлғалар мен олардың теологиялық шешімдеріне қарамастан, ғылыми ойдың дамуы (эволюция — сатылы өзгеру барысы) жалғаса берді. Оның негізгі өзегі — геоцентристік (Жерді ғаламның орталығы деп санайтын) ілім болды.

Бұл ілім өте ерте кезеңде қалыптасқан және аспан денелерінің көрінетін қозғалыстарын жақсы түсіндіріп бергендіктен, жоғары мәртебеге ие болды. Оның соңғы атауы — «Птолемей тұжырымы» (теория) зор салмаққа ие болды. Ежелгі дәуірден христиан әлеміне енген бұл ілімді Александриялық Сент-Клемент яһудилердің құрбандық үстелі — «ғаламның ортасында орналасқан Жердің нышаны» екенін дәлелдеп берді. Осылайша, геоцентристік тұжырым Шіркеу тарапынан толық қабылданып, Киелі жазбаның рухы мен сөзіне толық сәйкес келеді деп есептелді.

Орта ғасырлық астрономиялық жүйе

Орта ғасырларда Халдей және басқа да ежелгі тұжырымдардың үзінділері негізінде жаңа қасиетті астрономиялық жүйе жасалды. Бұл жүйе жалпыхалықтық Шіркеудің ұлы қазынасына және аянның соңғы сөзіне айналды.

Дионисий Ареопагит есімімен танымал белгісіз автор. Бұл еңбектер Сент-Павелдің шәкіртінің туындысы деп сенілді, сондықтан іс жүзінде Сент-Павелдің өзінікі деп есептелді. Онда аспан әлемінің сатылы жүйесі егжей-тегжейлі сипатталды. 2. Питер Ломбард, Париж университетінің профессоры. XII ғасырдың ортасында ол «Сентенциялар» жинағын шығарды, бұл орта ғасырдың соңына дейін теологияның негізгі оқулығы болды. Онда адамның ғаламмен қатынасы туралы көзқарас дамытылды: «Адам Құдай үшін жаратылғаны сияқты, ғалам да адам үшін жаратылған; сондықтан адам ғаламның орталық нүктесіне орналастырылған», — деп тұжырымдады. 3. Сент-Томас Аквинат. XIII ғасырдың екінші жартысында ол өзінің «Теология соммасын» (Summa Theologica) жарыққа шығарды. Онда ол ғаламның қасиетті тұжырымын толық дамытып, бүкіл материалдық және рухани жүйені Құдай мен адам арасындағы байланыста сипаттады.

Данте және Ғалам бейнесі

Осы үш тұлға жасаған жүйені ақын Данте бүкіл әлемнің санасына терең енгізді. Оның сипаттауындағы жұмақ, тозақ және аспан қабаттарын барлық адамдар айқын елестете алды. Аспан шеңберінде отырған Үштік Құдай Сент-Питер тағында отырған Рим Папасы сияқты шынайы көрінді. Періштелердің үш үлкен тобы аспандағы епископтар, діни қызметкерлер мен диакондар сияқты қабылданып, бүкіл жүйе Еуропадағы феодалдық құрылымға ұқсас болды.

Ғаламның құрылымы

Осы ұлы туындының ерекшеліктерін жақынырақ қарастырайық. Жер енді төрт қабырғамен қоршалған тегіс жазықтық емес, ол ғаламның орталығындағы шар тәрізді денеге айналды. Оны періштелер айналдыратын бірінен соң бірі орналасқан мөлдір сфералар қоршап тұр:

Құдайға қызмет етуші періштелер үш сатылы жүйеге (иерархия — бағыныштылыққа негізделген басқару сатысы) бөлінеді:

**Бірінші саты:** Серафимдер, Херувимдер және Тақтар. Олар үздіксіз Құдайды мадақтайды. 2. **Екінші саты:** Үстемдіктер, Күштер (аспан мен шырақтарды қозғалтады, «аспан терезелерін» ашып-жабады) және Иеліктер (басқаларды күзетеді). 3. **Үшінші саты:** Князьдіктер (ұлттарды қорғайды), Архангелдер (дінді қорғайды және дұғаларды Құдайға жеткізеді) және Періштелер (адамдар мен табиғаттың қасиеттеріне жауапты).

Жердің астында Тозақ орналасқан. Онда Люцифер бастаған бүлікші періштелер мекендейді. Олардың кейбіреулері планеталар арасында кезіп жүріп, жақсы періштелерге кедергі келтіреді, басқалары атмосферада найзағай, дауыл мен бұршақ тұрғызады, ал тағы біреулері адамдарды күнәға итермелейді.

Бұл жүйеге қарсы шығу күпірлік деп есептелді. Ол ғасырлар бойы өзгеріссіз тұрды және XVI ғасырдың ортасына дейін христиан әлемінің үміті мен қорқынышына айналды.

Екінші жағынан, гелиоцентристік (Күнді ғаламның орталығы деп санайтын) тұжырымның нышандары баяғыда-ақ пайда болған еді.

Біздің дәуірімізге дейінгі VI ғасырда Пифагор мен Филалай Жердің орталық оттың айналасында қозғалатынын айтқан; үш ғасырдан кейін Аристарх бұл шындықты дәлдікпен тұжырымдады. Алайда, бұл Аристархқа күпірлік айыбын тағып, шындықты алты жүз жылға жауып тастаған айламен ықпал ету (манипуляция) мен алдын ала қалыптасқан теріс пікір тудырды.

XV ғасырда бұл шындық Кардинал Николай Кузанскийдің еңбектерінде бұрмаланған түрде болса да көрінді. Бірақ теологтар мен ұлы ақын жасаған алып жүйенің көлеңкесінде бұл ақиқат гүлдей алмады.

Николай Коперниктің келуі

Соған қарамастан, математикалық есептеулер жақсарып, аспан денелері бақылана берді. Соңында Польшаның шетінде қарапайым ғалым пайда болды. Ол қазір үйреншікті, ал ол кезде таңқаларлық болған шындықты айтты: күн мен планеталар Жерді айналмайды, керісінше, Жер мен планеталар Күнді айналады. Бұл адам — Николай Коперник еді.

Коперник Римде профессор болған және 1500 жылдары бұл ілімді сол жерде жариялаған, бірақ ол кезде бұл тек ғылыми қызығушылық немесе қайшылықты пікір ретінде ғана қабылданды. Кейінірек ол Римде болу қауіпті екенін сезіп, Польшадағы туған қаласына оралды. Өз ойын жариялау өте қауіпті еді, сондықтан бұл жаңалық отыз жылдан астам уақыт бойы тек жақын достарының арасында ғана сақталды.

Ақырында ол өзінің «Аспан денелерінің айналысы туралы» атты ұлы еңбегін дайындап, оны Рим Папасына арнады. Бірақ ол кітапты Римге немесе Виттенбергке жіберуге батпады, себебі ол жердегілер бұл жаңалыққа өшпенділікпен қарар еді. Сондықтан ол еңбегін Нюрнбергтегі Озиандерге сеніп тапсырды.

Тіпті архиепископ Воган сияқты өмірбаяншының өзі «Періштедей ілім иесінің» (лат. Doctor Angelicus — Фома Аквинскийдің құрметті атағы) қателіктеріне атүсті қарайды. Қараңыз: [LINK url="Vaughan's Life and Labours of St. Thomas of Aquin, pp. 459, 460"]Vaughan's Life and Labours of St. Thomas of Aquin, 459, 460-беттер[LINK].

Коперниктің Римдегі қауіп-қатеріне келетін болсақ, 1869 жылғы қаңтардағы «Catholic World» журналы Лувен университетіндегі Мехлин архиепископының сөзіне сілтеме жасайды; онда Коперниктің 1500 жылы Римде екі мың ғалымның алдында өз теориясын қорғағаны, сондай-ақ 1528 жылы басқа бір профессор бұл жүйені оқытып, Климент VIII тарапынан апостолдық нотариус болып тағайындалғаны айтылады. Мұның бәрі — тіпті оқытылған ілімдер Коперниктің кейінірек толық дамыған теориясымен бірдей болған күннің өзінде (іс жүзінде олай емес) — Коперниктің өзін қауіпте сезінгені туралы бұлжытпас айғақтарға қарсы ештеңе бола алмайды. Бұл айғақтар Коперник теориясының кейінгі тарихы арқылы теріске шығарылмайтын күшке ие болды. Жоғарыда аталған, архиепископтың өз соборынан небәрі бірнеше миль жерде басылып шыққан және 1630 жылы дәл сол Лувен университетінің теологиялық факультетімен тікелей мақұлданған Фромундус кітабының тақырыбы архиепископтың «Шіркеу Коперникке мейіріммен қарауға бейім болды» деген ойын толығымен жоққа шығарады. Тақырыбы келесідей: Ant-Aristarchus sive Orbis- Terra Immobilis, in quo decretum S. Congregationis S. R. E. Cardinal, an. M.DC.XVI adversus Pythagorico-Copernicanos editum defenditur, Antverpiae, MDCXXXI. Лепинуа өзінің 1867 жылы Парижде шыққан «Galilee» еңбегінің 14-бетінде бұл ілімді 1435 жылы Де Куза мен 1533 жылы Видманштадтың ұсынғанына және оларға Евгений IV пен Климент VII-нің жылы қарым-қатынас көрсеткеніне баса назар аударады; бірақ бұл кейінгі папалық саясатты жоққа шығару үшін мүлдем құнсыз дүние. Ланге өзінің «Geschichte des Materialismus» (1-том, 217, 218-беттер) еңбегінде Де Куза мен Видманштадтың бұл теорияны қолдап, өз папаларынан құрмет көргенін мойындай отырып, Шіркеу бұл мәселеге байыппен қараған кезде оның айыпталғанын көрсетеді. Бұл көзқараста қисынсыз ештеңе жоқ. Бұл Лев X-ның басында Лютерге және басқаларға олардың «іштарлық еткен монахтармен қақтығыстарында» қолдау білдіріп, кейіннен оларға қарсы шығуға мәжбүр болған жағдайымен ұқсас. Коперниктің қауіпті сезінгені оның алғысөзіндегі мына сөзден анық көрінеді: «Мұндай пікірім үшін мені дереу қуып жіберуді талап етіп айғайлайды». Виттенбергтегі қауіптер туралы Лангенің жоғарыда аталған еңбегін қараңыз (1-том, 217-бет).

ГЕЛИОЦЕНТРЛІК ТЕОРИЯ.

Бірақ Осиандердің батылы жетпеді: ол жаңа ойды батыл жариялауға батпады. Ол Коперниктің жаңа идеясы үшін оны ақтауға тырысқан құлдық ұрған (жағымпаздықпен жазылған) алғысөз жазды және оған Коперник жердің қозғалысы туралы ілімді факт ретінде емес, нұсқа (гипотеза) ретінде ұсынды деген ақталу мақсатындағы өтірікті қосты. Ол астрономның өз қиялына ерік беруіне рұқсат етілгенін және Коперниктің де істегені осы екенін мәлімдеді.

Осылайша, ғылыми ақиқаттың, бәлкім, ең ұлы әрі рухты асқақтататын түрі — дін үшін де, ғылым үшін де — әлем алдында тік тұрудың орнына, еңбектеп шығуға мәжбүр болды.

1543 жылғы 24 мамырда жаңадан басылған кітап Коперниктің үйіне жеткізілді. Ол оның қолына тиді; бірақ ол өлім аузында жатқан еді. Бірнеше сағаттан кейін ол оның беделіне нұқсан келтіріп, бәлкім, өмірін қиюға дайын тұрған парасатты (ар-ұжданды, бірақ соқыр сенімдегі) адамдардың қолы жетпейтін жерге аттанды.

Дегенмен, олардың қолы толық жете алмады деуге болмайды. Тіпті өлім де оны қорғайтынына сенім аз еді. Оның мәйітінен кек алудан қорыққан болуы керек, өйткені оның құлпытасына өмір бойғы еңбектері туралы ешқандай жазба, оның ұлы жаңалығы туралы ешқандай ескерту жасалмады; онда жай ғана мынадай дұға қашап жазылды: «Мен Пауылға берілген рақымды немесе Петрге берілген игілікті сұрамаймын; маған тек айқыштағы ұрыға көрсеткен шапағатыңды берсең болғаны». Тек отыз жыл өткен соң ғана досы оның құлпытасына жаңалығы туралы ескерткіш жазу жазуға батылы барды.

Осиандердің Коперник кітабы ақиқатты жариялаудың орнына нұсқаны ұсынады деп алдаған алғысөзі өз мақсатына жетті. Жетпіс жылға жуық уақыт бойы Шіркеу билігі бұл мәселені қозғамауды жөн деп тапты және кейбір жағдайларда Калганини сияқты профессорларға жаңа көзқарасты тек нұсқа ретінде ұсынуға рұқсат берілді. Теологиялық тараптан мезгіл-мезгіл күңкілдер естіліп тұрды, бірақ 1616 жылға дейін бұл жүйеге қарсы үлкен наразылық болған жоқ. Содан кейін, Коперник ілімін Галилей ақиқат ретінде қолдап, оның ақиқаттығын өзінің телескобымен дәлелдеген кезде, кітапты Рим куриясы (папалық басқару органы) өз бақылауына алды. Коперниктің тұжырымдары «түзетілгенге дейін» айыпталды; ал талап етілген түзетулер оның қорытындыларын ескі Птолемей теориясымен алмастыруды ғана көздеді.

Бұның олардың мақсаты болғаны сол жылы Галилейге Коперник теориясын оқытуға немесе талқылауға тыйым салынғанда және «жердің қозғалысын растайтын барлық кітаптарға» тыйым салынғанда белгілі болды. Осыдан кейін Коперниктің еңбегін оқу қарғысқа ұшырау қаупін тудырды және әлем бұл шектеу шарасын қабылдады. Ең мықты зияткерлік иелері осылайша тұсауланды. Егер олар ескі жүйеге сене алмаса, оған сенетіндей кейіп танытуға мәжбүр болды — бұл тіпті жер шарын айналып шығу саяхаты әлемнің көзін ашуға көп үлес қосқаннан кейін де орын алды! Белгілі иезуит миссионері Хосе Акостаның жағдайы өте таңғаларлық. Оның XVI ғасырдың соңғы ширегінде жарық көрген «Үндістердің табиғи және моральдық тарихы» атты іргелі еңбегі көптеген астрономиялық және географиялық қателіктерді әшкерелеген еді. Кейде таңқаларлықтай сенгіш болғанымен, ол батылы жеткенше шындықты айтты; бірақ аспан денелерінің қозғалысына келгенде, ол бірізділікті сақтап: «Мен аспан өз біліктерінде айналатын екі полюсті көрдім» — деп мәлімдеді.

Шындығында, Еуропада бір жағынан көптеген ойшыл адамдарды ғылыми білімнен, екінші жағынан Христиандықтан алыстататын бұл парасатсыздық ағынын тоқтату үшін көп нәрсе істей алатын бір адам болды. Бұл — Петер Апиан еді. Ол сол дәуірдің ұлы математика және астрономия ғалымдарының бірі болатын. Оның жарқын қабілеттері оны император Карл V-нің астрономия бойынша ұстазы етті; география саласындағы еңбегі оған дүниежүзілік бедел әкелді; астрономиядағы жұмысы оған дворяндық атақ берді; математикалық барыстар мен астрономиялық құралдарды жетілдіруі Кеплердің мақтауына және ғылым тарихынан орын алуына себеп болды: ешқашан шынайы адамның ұлы іс жасауға бұдан артық мүмкіндігі болған емес. Коперниктің еңбегі жарық көргенде, Апиан өз беделі мен билігінің шыңында еді: оның қарапайым әділдік пен шешімді тоқтата тұру туралы жай ғана салмақты өтінішінің өзі үлкен маңызға ие болар еді. Оның адал шәкірті, Германия мен Испания тағында отырған Карл V мұндай өтінішке кем дегенде құлақ асар еді. Бірақ, өкінішке орай, Апиан шіркеудің қатаң бақылауындағы оқу орнының — Ингольштадт университетінің профессоры болды. Оның басты міндеті «қауіпсіз» ғылымды оқыту — ғылымды теология профессорлары түсіндіретін Киелі жазба ақиқатының шеңберінде ұстау болды. Оның ұлы мүмкіндігі жоғалды. Апиан өзінің дәрісханасында Птолемей теориясы мен астрология туралы мылжыңдауын жалғастыра берді. Коперник теориясына жасалған шабуылдарды ол қолдаған да, оған қарсы шыққан да жоқ; ол үнсіз қалды; және оның үнсіздігінің себебі кез келген Шіркеу университеттік оқытуды бақылауға құқығым бар деп мәлімдегенше ұмытылмауы тиіс.

ПРОТЕСТАНТТЫҚТЫҢ ҚАРСЫЛЫҒЫ.

Көптеген адамдар бұл үшін Рим-католик шіркеуіне наразылық білдіретіні сөзсіз; бірақ ащы шындық мынада: Протестанттық та жаңа ғылыми ілімге қарсылық танытуда еш кем түскен жоқ. Протестанттық шіркеудің барлық тармақтары — лютерандық, кальвиндік, англикандық — Коперник ілімін Киелі жазбаға қайшы деп айыптауда бір-бірімен жарысты; ал кейінірек пуритандар да дәл осындай беталыс көрсетті.

Мартин Лютер былай деді: «Адамдар аспан немесе аспан күмбезі, күн мен ай емес, жер айналады деп дәлелдеуге тырысқан су жаңа астрологқа құлақ асты. Кімде-кім ақылды болып көрінгісі келсе, қандай да бір жаңа жүйені ойлап табуы керек, ол жүйе әрине барлық жүйелердің ішіндегі ең жақсысы болып шығады. Бұл ақымақ бүкіл астрономия ғылымын төңкергісі келеді; бірақ Киелі жазба бізге Ешуа жерге емес, күнге тоқтауды бұйырғанын айтады».

Меланхтон қаншалықты жұмсақ болса да, Коперникті айыптауда Лютерден қалыс қалмады. Коперниктің өлімінен алты жыл өткен соң жарық көрген «Физика негіздері» атты еңбегінде ол былай дейді: «Көздер аспанның жиырма төрт сағат ішінде айналатынына куә. Бірақ кейбір адамдар не жаңашылдыққа құмарлықтан, не өз тапқырлығын көрсету үшін жер қозғалады деген қорытындыға келді; олар сегізінші сфера да, күн де айналмайды деп бекітеді... Енді мұндай ұғымдарды көпшілік алдында мәлімдеу — адалдық пен әдептіліктің жоқтығы, және бұл мысал өте зиянды. Құдай аян еткен ақиқатты қабылдап, оған көну — ізгі ақылдың ісі». Содан кейін Меланхтон Зәбүр мен Экклезиасттан үзінділер келтіріп, олар жердің қозғалмайтынын және күннің оны айнала қозғалатынын нақты әрі анық растайтынын мәлімдейді және «жер ғаламның орталығында болмаса, басқа еш жерде бола алмайды» деген тұжырымына тағы сегіз дәлел қосады. Бұл реформаторлардың ішіндегі ең жұмсағы соншалықты жігерленіп кеткені соңша, ол Коперниктің ілімі сияқты құдайсыздықтарды тежеу үшін қатаң шаралар қолдануды ұсынады.

Лютерандық осылайша жер қозғалысы теориясын айыптап жатқанда, Протестанттық шіркеудің басқа тармақтары да қалыс қалмады. Кальвин өзінің «Жаратылыс туралы түсіндірмесінде» жердің ғалам орталығында екенін жоққа шығарғандардың бәрін айыптап, көш бастады. Ол мәселені тоқсан үшінші Зәбүрдің бірінші аятына әдеттегі сілтеме жасай отырып бекітіп: «Коперниктің беделін Киелі Рухтың беделінен жоғары қоюға кімнің батылы барады?» — деп сұрады. Кальвиннің атақты мұрагері Турретин, тіпті Кеплер мен Ньютон Коперник пен Галилей теориясын іс жүзінде аяқтағаннан кейін де, өзінің теологиялық жинағын шығарды; онда ол көптеген киелі мәтіндер арқылы аспанның, күннің және айдың орталықта қозғалмай тұрған жерді айнала қозғалатынын дәлелдеді. Англияда біз ұқсас теологиялық талпыныстарды, тіпті олардың бос әурешілік екені анық болған кездің өзінде де көреміз. Хатчинсонның Moses’s Principia, доктор Самуэль Пайктың Sacred Philosophy, Хорнның, епископ Хорслидің және президент Форбстың жазбаларында Ньютонның идеяларына жасалған Киелі жазбаға негізделген өте қатаң шабуылдар бар. Пуританизм жылнамасында өте танымал доктор Джон Оуэн Коперник жүйесін «Киелі жазбаға қайшы келетін, алдамшы және ерікті нұсқа» деп жариялады; тіпті Джон Уэсли жаңа идеялар «дінсіздікке (сенімсіздікке) беталыс береді» деп мәлімдеді.

Протестанттық халықтар да мұндай ілімдерді ұстануда католиктерден бір елі қалған жоқ. Эльбинг халқы Коперникті келемеждеудің басты нысанына айналдырған фарс (арзан комедия) қойып, көңіл көтерді. Протестанттардың бекінісі болған Нюрнберг халқы философ пен оның теориясын мазақтайтын жазулары бар медаль соқтырды.

Неліктен қалың бұқара халықтың мұндай көзқараста болғанын сол дәуірдегі католиктік те, протестанттық та білім сақшыларының ұстанымын байқағанда оңай түсінуге болады. Бұл қазіргі теологтардың қоғамдық білім беру мен ғылымның дамуын бақылауға алу туралы әртүрлі талаптарына үлкен сәуле түсіреді. «Дұрыс білімнің» күзетілуіне және «қауіпсіз ғылымның» оқытылуына соншалықты мән берілгені соңша, көптеген университеттерде XVII ғасырдың соңына дейін профессорлар аспан денелерінің қозғалысы туралы «Пифагорлық», яғни Коперниктік идеяны ұстанбауға ант беруге мәжбүр болды. Күрес жалғасқан сайын, профессорларға телескоп арқылы ашылған деректерді студенттерге жариялауға тыйым салынды. Осы мақсатта діни билік Пиза, Инсбрук, Лувен, Дуэ, Саламанка және басқа да университеттер мен колледждерге арнайы бұйрықтар шығарды. Бірнеше ұрпақ бойы бұл университеттердің басшылары бұл құдайсыз ілімдерді өз студенттерінен алшақ ұстағандарын мақтан тұтып келді. Ол кездегі мұндай мақтаныштарды есту, қазіргі кейбір тамаша университет басшыларының Милль, Спенсер және Дарвинді оқуға тыйым салатындарын мақтан тұтқанын естігендей аянышты әсер қалдырады.

Ақиқатты студенттерден жасыруға тырысу тек Рим-католиктік оқу орындарымен шектелген жоқ. Таңқаларлық көрінгенімен, Коперник теориясын растайтын деректер Лютер мен Меланхтонның университеті — Виттенбергтегідей еш жерде соншалықты мұқият жасырылған жоқ. XVI ғасырдың ортасында сол протестанттық оқыту орталығында Ретикус пен Рейнгольд есімді өте жоғары деңгейлі екі астроном болды; екеуі де мұқият зерттеуден кейін Коперник жүйесінің дұрыстығына көз жеткізді, бірақ екеуіне де бұл шындықты студенттеріне айтуға рұқсат берілмеді. Ретикус өзінің дәріс хабарландыруларында да, жарияланған еңбектерінде де жаңа жүйені танытуға батпады және соңында шындықты еркін іздеу үшін профессорлық қызметінен бас тартып, Виттенбергтен кетіп қалды. Рейнгольд одан да сорақы қорлыққа ұшырады. Жаңа теорияның ақиқаттығына көзі жетсе де, ол ескі теорияны жақтауға мәжбүр болды; егер ол Коперник идеяларын атап өтсе, оларды Птолемей теориясымен бүркемелеуге тиіс болды. Тіпті бұл да жеткілікті қауіпсіз деп саналмады және 1571 жылы бұл тақырып Пейцерге тапсырылды. Ол өте «сенімді» болды және өз дәрістерінде Коперник теориясын «абсурд және мектептерге енгізуге жарамсыз» деп айыптады.

Ғылымға қарсы идеяларды неміс протестанттық оқытуына нық бекіту үшін Ректор Хензель мектептерге арналған «Әлемнің қалпына келтірілген Мусалық жүйесі» атты оқулық жазды, онда ол Коперник астрономиясының Киелі жазбаға қайшы екенін көрсетті. Әрине, бұл өте ескі заманның әңгімесі сияқты көрінеді; бірақ оның жаңғырығы Оңтүстік Каролинадағы пресвитериандық биліктің доктор Вудроуды қуып жіберуінен, Теннессидегі методистік епископтық биліктің профессор Уинчеллді қуып жіберуінен, Кентуккидегі баптистік биліктің профессор Тойды қуып жіберуінен, американдық протестанттық діни қайраткерлердің билігімен Бейруттағы профессорлардың қуылуынан — бұлардың бәрі XIX ғасырдың соңғы жылдарында қазіргі ғылым ілімдерін ұстанғаны үшін орын алған қазіргі протестанттыққа өте жақын естіледі.

Бірақ жаңа ақиқатты жасыру мүмкін емес еді; оны күлкімен де, қабақ шытумен де тоқтата алмады. Көптеген зияткерлер оны қабылдады, бірақ папалықтың құлағы жететін жерде оны анық айтуға тек бір ғана тіл батылы барған сияқты. Бұл жаңа жауынгер — Джордано Бруно атты ерекше тұлға еді. Оны бір елден екінші елге қуғындады, ақырында ол өзін қуғандарға қаһарлы қарғыстармен жауап берді. Осы үшін ол Венецияда тұзаққа түсіп, Римдегі Инквизицияның зындандарында алты жыл бойы отырды, содан кейін тірідей өртеліп, күлі желге ұшырылды. Дегенмен, жаңа ақиқат өмір сүре берді.

Бруно азаппен өлтірілгеннен он жыл өткен соң, Коперниктің ілімі Галилейдің (аспан денелерін бақылауға арналған оптикалық құрал) телескопы арқылы дәлелденді. Осы орайда ең әсерлі болжамдардың бірі орындалды. Бірнеше жыл бұрын Коперниктің қарсыластары оған: «Егер сіздің ілімдеріңіз шындық болса, Венера да ай сияқты фазаларды (кезеңдерді) көрсетер еді» деген болатын. Коперник былай деп жауап берді: «Сіздердікі дұрыс; не айтарымды білмеймін; бірақ Құдай мейірімді және уақыт өте келе бұл қарсылыққа жауап табады». Құдай берген жауап 1611 жылы Галилейдің қарапайым телескопы Венераның фазаларын көрсеткенде келді.

III. ГАЛИЛЕЙГЕ ҚАРСЫ СОҒЫС.

Осы жаңа күрескер Галилейге бүкіл соғыс шоғырланды. Оның ашылымдары Коперник теориясын (гипотеза – ғылыми жорамал) болжамдар тізімінен анық шығарып, әлем алдына ақиқат ретінде ұсынды. Оған қарсы соғыс ұзақ әрі қатал болды. «Тірі білімді» жақтаушылар оның ашылымдарын алдау, ал мәлімдемелерін күпірлік деп жариялады.

Шіркеудің ықыласына бөленгісі келген жартылай ғылыми профессорлар оған жалған ғылыммен шабуыл жасады; жалынды уағызшылар бұрмаланған Жазбалармен тап берді; (құдайтанушылар) теологтар, инквизиторлар, кардиналдар жиыны және соңында екі папа онымен айналысып, оның «күнәһар» ілімін мәңгілікке үнсіз қалдырды деп есептеді.

Мен бұл қақтығысты егжей-тегжейлі ұсынамын, өйткені менің білуімше, 1867 жылы Л’Эпинуа, кейінірек Геблер, Берти, Фаваро және басқалары Ватикан кітапханасындағы сот құжаттарын алғаш рет адал жариялағаннан бері біздің тілімізде оның мұқият қысқаша мазмұны берілмеген.

Галилейге жасалған алғашқы маңызды шабуыл 1610 жылы, ол өзінің телескопы Юпитер планетасының (серіктер) спутниктерін анықтағанын мәлімдегенде басталды. Жау бұл жаңалық Коперник теориясын болжамдар аясынан шығаратынын түсініп, дереу шайқасқа кірісті. Олар оның әдісін де, нәтижелерін де ақылға қонымсыз әрі күпірлік деп айыптады.

Оның әдісіне келетін болсақ, шіркеу қолдайтын «қауіпсіз ғылыммен» сусындаған профессорлар (аспан денелерін зерттейтін ғылым) астрономиядағы шындыққа жетудің Құдай белгілеген жолы – Киелі Жазба мәтіндері бойынша теологиялық пайымдау деп дәлелдеді. Ал оның нәтижелеріне келетін болсақ, олар, біріншіден, Аристотель бұл жаңа ашылымдар туралы ештеңе білмегенін; екіншіден, Киелі кітап барлық сәйкес белгілер арқылы тек жеті планета болуы мүмкін екенін көрсететінін алға тартты. Бұған Апокалипсистің жеті алтын шырағданы, ғибадатхананың жеті бұтақты шырағданы және Азияның жеті шіркеуі дәлел ретінде келтірілді. Олар Галилей ілімінен христиандық ақиқатты бұзатын логикалық салдарлар туындайды деп бекітті. Сондықтан епископтар мен діни қызметкерлер өз отарларына ескерту жасады, ал көптеген сенушілер Инквизициядан (діннен безген адам) еретикпен тез арада және қатал айналысуды өтінді.

Галилей күмәнданушыларға серіктерді телескоп арқылы көрсетіп, олардың бар екенін дәлелдеуге тырысқанымен нәтиже болмады: олар не қарауды күпірлік деп жариялады, немесе қараса, серіктерді ібілістің елесі деп айыптады. Қадірменді әкей Клавиус: «Юпитер серіктерін көру үшін адамдар оларды тудыратын құрал жасауы керек» деп мәлімдеді.

Галилей Бенедикттік Кастелли мен Ұлы герцог әйел Кристинаға жазған хаттарында Киелі кітапты сөзбе-сөз түсіндіру ғылымға қолданылмауы керек деп дәлелдеп, өзі ашқан ұлы ақиқаттарды сақтап қалуға тырысты. Бірақ бұған мұндай дәлел оның еретикалық көзқарасын одан сайын жеккөрінішті ететіні, оның «Лютер немесе Кальвиннен де жаман» екендігі туралы жауап қайтарылды.

Осы уақытқа дейін тыныш жүріп жатқан Коперник теориясына қарсы соғыс енді өрши түсті. Бұл ілім Ешуа үшін күнның тоқтап тұруымен, «жердің іргетасы қозғалмайтындай берік орнатылған» және күн «аспанның бір шетінен екінші шетіне жүгіреді» деген мәлімдемелермен жалған деп жарияланды.

Бірақ Галилейдің кішкентай телескопы әлі де аспанды шарлап жүрді және тағы бір жаңалық жарияланды – Айдағы таулар мен аңғарлар. Бұл тағы бір шабуылға түрткі болды. Бұл және Айдың Күннен шағылысқан жарықпен жарқырайтыны туралы мәлімдеме Жаратылыс кітабындағы Айды «ұлы жарық» деп атауға тікелей қайшы келеді деп жарияланды. Жағдайды ушықтыру үшін, бір суретші діни картинада Айды әдеттегідей Қасиетті Бикештің аяғының астына орналастырып, оның бетіне таулар мен аңғарлардың нобайын салды; бұл астрономның күпірлігінен туындаған қасиетті нәрсені қорлау деп айыпталды.

Жеккөрінішті телескоп Күндегі дақтарды және олардың қозғалысы Күннің айналуын көрсететінін анықтағанда, тағы бір күрес басталды. Пиза университетінің басшысы монсеньор Эльчи астроном Кастеллиге бұл дақтар туралы студенттеріне айтуға тыйым салды. Инсбрук университетінде әкей Бузеус дақтарды ашқан және оларға қауіпсіз түсіндірме ұсынған астроном Шейнерге бұл жаңалықты жариялауға тыйым салды. Дуэ колледжі мен Лувен университетінде бұл ашылымға тікелей тыйым салынды және бұл Еуропадағы католиктік университеттер мен колледждер арасында жалпы ережеге айналды. Испания университеттері бұл және ұқсас идеяларға ерекше төзімсіздік танытты және жақын уақытқа дейін ең маңызды университет – Саламанкада оларды ұсынуға қатаң тыйым салынды.

Адамдардың санасын оқытуды негізінен жанды құтқарумен айналысатындардың қолына берудің салдары осындай. Бұл жақында кейбір католиктік және протестанттық дінбасылар алға тартқан «тек шіркеу ғана ғылыми шындықты жариялауға немесе университеттік білім беруді бағыттауға құқылы» деген идеяға толық сәйкес келеді.

Бірақ ғылым мұнда да жеңіске жетті. Күн дақтарын бақылау тек Италиядағы Галилейден емес, Голландиядағы Фабрициустан да хабарланды. Әкей Шейнер теология мен ғылым арасында үйреншікті ымыраға келуге тырысты. Ол жалған ғылыми теорияны таратты, бірақ бұл тек келекеге тудырды.

Соғыс барған сайын шиеленісе түсті. Доминикандық әкей Каччини (Галилея тұрғындары мен астрономның тегіне негізделген сөз ойыны) «Уа, Ғалилеялықтар, неге аспанға қарап тұрсыңдар?» деген мәтінмен уағыз айтты. Ұлы астрономның есіміне қатысты бұл сорақы сөз ойыны одан да өткір қарулардың қолданылуына жол ашты; өйткені Каччини сөзін аяқтамай тұрып, (фигуралардың қасиеттерін зерттейтін математика саласы) «геометрия ібілістен» екенін және «математиктер барлық күпірліктің авторлары ретінде қуғындалуы керек» деп талап етті. Шіркеу басшылығы Каччинидің шенін өсірді.

Әкей Лорини Галилей ілімінің тек еретикалық қана емес, сонымен бірге (құдайсыздық) «атеистік» екенін дәлелдеп, Инквизициядан араласуды өтінді. Фьезоле епископы Коперник жүйесіне қарсы ашумен айқайлап, Галилейді көпшілік алдында қорлады және оны Ұлы герцогке айыптады. (бас діни қызметкер) Пиза архиепископы Галилейді тұзаққа түсіріп, оны Римдегі Инквизицияға тапсыруды жасырын көздеді. Флоренция архиепископы жаңа ілімдерді Киелі жазбаға қайшы және күпірлік ретінде салтанатты түрде айыптады. Рим папасы Галилейді еркелетіп, оны әлемнің ең ұлы астрономы ретінде Римге қонаққа шақырғанымен, жасырын түрде Пиза архиепископын астрономға қарсы айғақтар жинауға итермеледі.

Бірақ осы кезде пайда болған ең қорқынышты күрескер – әлем таныған ең ұлы теологтардың бірі кардинал Беллармин болды. Ол байсалды, шынайы және білімді еді, бірақ ғылымды Жазбаға сәйкестендіруді талап етті. Беллармин сияқты адамдар қолданған қарулар таза теологиялық сипатта болды. Егер аспан денелері жерді емес, күнді айналатыны дәлелденсе, христиандық теология үшін туындайтын қорқынышты салдарларды олар әлемге паш етті. Олардың ең күшті (бұлжымас қағида) догмалық қаруы – «оның жалған ашылымы христиандық құтқару жоспарын бұзады» деген мәлімдеме болды.

Әкей Леказр: «Бұл (Құдайдың адам бейнесіне енуі) Инкарнация іліміне күмән келтіреді» деп мәлімдеді. Басқалары: «Бұл теологияның бүкіл негізін өзгертеді. Егер жер планета болса және бірнеше планетаның бірі ғана болса, христиан ілімі үйреткендей, ол үшін арнайы мұндай ұлы істер жасалуы мүмкін емес. Егер басқа планеталар болса, Құдай ештеңені бекер жаратпағандықтан, оларда да тіршілік болуы керек; бірақ олардың тұрғындары Адам атадан қалай тарауы мүмкін? Олар өз тегін Нұх пайғамбардың кемесіне қалай жатқызады? Оларды Құтқарушы қалай құтқарған болуы мүмкін?» деді. Бұл дәлел тек Рим шіркеуінің теологтарымен шектелген жоқ; Меланхтон, протестант болса да, Коперник пен оның мектебіне жасаған шабуылдарында мұны қолданып қойған еді.

Осы орасан зор теологиялық соғыс машинасына қосымша, Жазбалардан алынған мәтіндер мен үзінділер түріндегі кішігірім (атыс қаруы) артиллерия үздіксіз от жаудырып тұрды.

Бірақ соғыс одан әрі шиеленісе түсті және онда қолданылған кейбір қаруларды қарастырған жөн. Оларды зерттеу оңай, өйткені олар ғылымның барлық шайқас алаңдарында кездеседі; бірақ дәл осы салада олар басқаларға қарағанда тиімдірек қолданылды. Бұл қарулар – «кәпір» және «атеист» деген айдарлар. Олар өз замандастары үшін жаңа бірдеңе жасаған кез келген адамға қарсы қолданылды. «Кәпір» және «атеист» деп айыпталғандардың тізіміне барлық дерлік ұлы ғылым адамдары, ғалымдар, өнертапқыштар мен (қайырымды дәулетті жандар) филантроптар кіреді. Ең таза христиандық өмір, ең асыл христиандық мінез де күрескерлерді қорғай алмады. Исаак Ньютон, Паскаль, Дик сияқты христиандарға, тіпті Фенелон мен Говардқа да бұл қару лақтырылды. Құдайдың бар екендігінің барлық дәлелдерінің ішінде Декарттың дәлелдері заманауи адамдардың санасына ең терең сіңген; соған қарамастан, Голландияның протестанттық теологтары оны атеизм айыбымен азаптауға және өлім жазасына кесуге тырысты, ал Францияның римдік-католиктік теологтары көзі тірісінде оған кедергі жасап, қайтыс болғаннан кейін лайықты құрмет көрсетілуіне жол бермеді.

Бұл айдарларды өркениетті қарулар қатарына жатқызу қиын. Олар – жанып жатқан жебелер; олар халықтық соқыр сенімдердің массасын тұтандырып, әрқашан нақты мәселені бүркемелейді, кейде шабуылдаушы тараптың өзін де жойып жібереді. Олар – уланған қарулар. Олар сүйікті әйелдердің жүрегін жаралайды; қымбатты балаларды жат етеді; адамның өмірі аяқталғаннан кейін де зиян келтіреді, өйткені оны жақсы көргендердің жүрегінде уланған жаралар қалдырады – оның мәңгілік құтқарылуына деген қорқыныш, оған деген Құдайдың қаһарынан сескену. Әрине, бүгінгі таңда бұл қарулар жақсы адамдарды мазалауда және игі әйелдерді қорқытуда жиі тиімді болғанымен, біршама мұқалған; расында, олар шабуылға ұшырағаннан гөрі шабуылдаушыға жиі зиян тигізеді. Галилей заманында олай емес еді; ол кезде олар барынша өткір әрі улы болды.

Дегенмен, Пиза архиепископы бұдан да төмен соғыс жүргізді. Өзінің соборы ең ұзақ даңққа Галилейдің оның алтарь алдындағы тербеліп тұрған шамнан ұлы табиғат заңын шығаруы арқылы ие болған бұл адам Борромео, Фенелон және Шеверус сияқты текті архиепископтардың қатарынан емес еді. Шіркеу мен адамзат үшін өкініштісі, ол жай ғана (соқыр сенімге берілген жан) фанатик және айлакер болды: ол ұлы астрономды тұзаққа түсіру жоспарын жетілдірді.

Галилей өзінің ашылымдары айыпталғаннан кейін, олардың Жазбалармен үйлесетінін көрсету үшін досы Кастелли мен Ұлы герцог әйел Кристинаға екі хат жазған болатын. Римдегі Инквизицияның нұсқауымен архиепископ бұл хаттарды қолға түсіріп, Галилейдің теология мен Жазбалар туралы еретикалық көзқарастарын білдіргеніне айғақ ретінде көрсетуді және осылайша оны Инквизицияның тырнағына іліктіруді көздеді. Сондықтан архиепископ Кастеллиден Галилейдің өз қолымен жазылған хаттың түпнұсқасын көрсетуді өтінеді. Кастелли бас тартады. Содан кейін архиепископ, қазір белгілі болғандай, Инквизицияға Галилейге қарсы үнемі қатыгездікпен жазып отырып, Кастеллиге Галилейдің данышпандығына үлкен сүйіспеншілікпен қарайтынын және оның ашылымдары туралы көбірек білгісі келетін шынайы ниетін білдіреді. Бұл нәтиже бермеген соң, архиепископ ақыры маскасын шешіп, ашық шабуылға көшеді.

Галилейді басып тастау және оны құтқару жолындағы бүкіл күрес, егер ол осыншалықты зұлымдыққа толы болмаса, қызықты болар еді. Мұнда астыртын әрекеттер мен қарсы әрекеттер, қастандықтар мен қарсы қастандықтар, өтірік пен аңду болды; және діни қызметкерлердің, епископтардың, архиепископтардың және кардиналдардың осы қайнаған, айтысқан, айғайлаған қалың тобының ортасында екі папа – Павел V пен Урбан VIII көрінеді. Шіркеудің осы дағдарыс кезеңінде, елшілер ханзадасының қабірінің басында, әлем білетін шіркеу саясатындағы ең үлкен қателіктердің қарсаңында, шіркеудің осы қасиетті көшбасшыларының барлық астыртын әрекеттері мен талқылауларында Нью-Йорк саясаткерлерінің Таммани Холлдағы жиналысынан артық Қасиетті Рухтың басшылығы немесе қатысуының белгісін көрмеу өте ойландырарлық жайт.

Бірақ қарсы тұрушы күштер тым мықты еді. 1615 жылы Галилей Римдегі Инквизицияға шақырылды және ұзақ уақыт бойы дайындалған мина жарылды. Инквизицияның бірнеше теологына Галилейдің Күн дақтары туралы хаттарынан алынған екі қағиданы зерттеу тапсырылып, олар шамамен бір ай бойы бұл мәселелерді салтанатты түрде қарастырып, мынадай бірауыздан шешім шығарды: «Бірінші қағида – Күн орталық болып табылады және жерді айналмайды деген тұжырым ақымақтық, ақылға қонымсыз, теологиялық тұрғыдан жалған және еретикалық, өйткені ол Киелі Жазбаға анық қайшы келеді»; және «Екінші қағида – жер орталық емес, күнді айналады деген тұжырым ақылға қонымсыз, философиялық тұрғыдан жалған және, кем дегенде, теологиялық көзқарас бойынша, шынайы сенімге қайшы».

Папаның өзі, Павел V, енді қайта араласты: ол Галилейді Инквизицияға әкелуді бұйырды. Содан кейін сол дәуірдің ең ұлы ғылым адамы ең ұлы теологпен бетпе-бет келді – Галилей мен Беллармин кездесті. Беллармин Галилейге оның пікірінің қателігін көрсетіп, одан бас тартуды бұйырады. Папаның хатымен нығайтылған Де Лауда, егер астроном бас тартудан бас тартса, оны Инквизицияның (жер астындағы қараңғы түрме) зынданына қамауға бұйрық береді. Беллармин енді Галилейге: «Жоғары Мәртебелі Папаның және бүкіл Қасиетті Кеңсенің атынан Күн әлемнің орталығы әрі қозғалмайды, ал жер қозғалады деген пікірден толық бас тартуды, бұдан былай оны ешбір жағдайда, ауызша немесе жазбаша түрде ұстанбауды, үйретпеуді немесе қорғамауды» бұйырады. Галилей бұл бұйрықты қабылдап, оған бағынуға уәде береді.

Бұл 1616 жылғы 26 ақпанда болды. Шамамен екі аптадан кейін, қазіргі жарыққа шыққан хаттар мен құжаттар көрсеткендей, Рим папасы Павел V-нің итермелеуімен Тыйым салынған кітаптар кеңесі «жердің өз осі мен күнді айналатын қос қозғалысы туралы ілім жалған және Киелі Жазбаға толықтай қайшы келеді» және бұл пікір оқытылмауы немесе қолдалмауы керек деген шешімді салтанатты түрде шығарды. Дәл осы (ресми жарлық) декрет Коперниктің барлық жазбаларын және «жердің қозғалысын растайтын барлық жазбаларды» айыптады. Коперниктің ұлы еңбегі Инквизицияның көзқарастарына сәйкес түзетілгенге дейін тыйым салынды; ал Галилей мен Кеплердің еңбектері ол кезде есімдері аталмағанымен, «жердің қозғалысын растайтын» еңбектер ретінде жанама түрде айыпталғандардың қатарына қосылды.

Айыптаулар (тыйым салынған кітаптар тізімі) Индекске енгізілді; және

Соңында, папалық билік индекс — тыйым салынған кітаптар тізіміне өзінің ескертулеріне ең салтанатты папалық мақұлдау беретін әдеттегі папалық булланы (папаның ресми жарлығы) қоса отырып, өзін бүкіл әлем үшін қателеспес төреші әрі ұстаз ретінде бекітті. Айыпталған шығармаларды оқыту немесе тіпті оқу — бұл дүниеде қуғын-сүргінге, ал о дүниеде тозаққа кесілу қаупін тудырды. Ғылым шешуші шайқаста жеңілгендей көрінді.

Осы үкімнен кейін біраз уақыт Галилей Римде қалып, бұл қиындықтан шығудың жолын табуға үміттенді; бірақ ол көп ұзамай діни қызметкерлердің оған берген уәделерінің бостығын түсінді. Флоренцияға қайта шақырылған ол қала маңындағы оқшау жерде үнсіз қалып, тұрақты жұмыс істеді, бірақ Еуропаның түрлі бөліктеріндегі достарына жазған жеке хаттарынан басқа ештеңе жарияламады.

Ақырында, оның алдынан жақсырақ мүмкіндік ашылғандай болды. Либералды әрі достық ниетте болып көрінген кардинал Барберини VIII Урбан деген есіммен папа болды. Галилей бұдан жаңа үміт күтіп, Коперник жүйесіне адалдығын жалғастыратынын білдірді. Жаңа мәселелер мәселе туындады. Галилейді Римге қайта келуге көндірді, ал папа Урбан оны дәлелдермен қателіктерін көрсетуге тырысып, үнсіздікке алдап көндірмек болды. Басқа қарсыластар азырақ ілтипат танытты, өйткені оның идеяларына шабуыл жасайтын еңбектер пайда болды — бұл авторлар Галилейдің өзін қорғауға күшпен тыйым салынғанын біле тұра, осындай ерсі әрекетке барды. Оның үстіне, Шіркеудің озық білім беруге жарамсыздығының дәлелдерін жинағандай, Пиза университетіндегі профессорлық жалақысынан айырылды. Бірнеше жыл бұрын Пиза архиепископы оны Инквизицияға жылы сөздермен алдап бермек болғанындай, енді әкей Грасси де соны қайталап, мақтау сөздермен оны алдап көрген соң, кенеттен оның ғылыми идеяларын «Евхаристиядағы Шын Мәніндегі Қатысуды жоққа шығаруға әкеледі» деп айыптады.

Оған соңғы шабуыл жасау үшін, ақыры ауыр зеңбірек әскері зеңбірек әскері іске қосылды. Мұны барлық ғылыми шайқас алаңдарынан көруге болады. Ол жалпы айыптаудан тұрады; 1631 жылы иезуиттерден шыққан әкей Мельхиор Инхофер Галилейге қарсы өзінің «зеңбірегін» мынадай мәлімдемемен бағыттады: «Жердің қозғалысы туралы пікір — барлық ересьтердің ішіндегі ең жиіркеніштісі, ең зияндысы және ең масқарасы; Жердің қозғалмауы — үш мәрте қасиетті; Жердің қозғалатынын дәлелдейтін уәжге қарағанда, жанның өлмейтіндігіне, Құдайның бар екендігіне және инкарнацияға (Құдайдың адам бейнесіне енуі) қарсы уәжге ертерек төзуге болады».

Еуропаның екінші шетінен күшті жаңғырық естілді. Антверпен соборының көлеңкесінен белгілі теолог Фромундус өзінің әйгілі «Анти-Аристарх» атты трактатын жариялады. Оның титулдық бетінің өзі Коперниктің рухына жасалған менсінбеушілік қорлық еді, өйткені онда жаңа шындық тек пұтқа табынушы астрономның ескірген теориясы нұсқасы деген болжам алға тартылды. Фромундус «Қасиетті Жазба Коперниктіктерге қарсы күреседі» деп мәлімдейді. Күннің Жерді айналатынын дәлелдеу үшін ол Забур жырларындағы Күннің «өз бөлмесінен шыққан күйеу жігіттей шығатыны» туралы үзіндіні келтіреді. Жердің қозғалмайтынын дәлелдеу үшін Экклезиасттан «Жер мәңгілікке берік тұрады» деген үзіндіні алады. Коперниктің теориясының мүлдем дәрменсіздігін көрсету үшін ол: «Егер бұл рас болса, жел үнемі шығыстан соғып тұрар еді» және «ғимараттар мен Жердің өзі соншалықты жылдам қозғалыспен ұшып кетер еді, адамдарға Жер бетіне жабысып тұру үшін мысықтардыкі сияқты тырнақтар керек болар еді» дейді. Барлық қарудың ішіндегі ең ұлысы ретінде ол Аристотель мен Әулие Фома Аквинскийді қолдана отырып, теология мен ғылымды біріктіріп, Жер орталықта тұруы тиіс, ал Күн оны айналуы керек деген дәлел келтіреді. Коперник ашқан шындыққа тек фанаттар ғана қарсы шыққан жоқ; Франциядағы Жан Боден және Англиядағы сэр Томас Браун сияқты мықты адамдар да оны Қасиетті Жазбаға анық қайшы келеді деп мәлімдеді.

IV. ШІРКЕУДІҢ ГАЛИЛЕЙДІ ЖЕҢУІ

Еуропаның түкпір-түкпірінен оған және ол орнатқан шындыққа жасалған салтанатты шабуылдар туралы хабарлар келіп жатқанда, Галилей Коперниктік және Птолемейлік жүйелердің жақтаушы және қарсы уәждерін көрсететін диалог түріндегі мұқият трактат дайындап, егер оны басып шығаруға рұқсат берсе, Шіркеу трибуналдары қоятын кез келген шартқа көнуге дайын екенін білдірді. Ақырында, сегіз жылға созылған талқылаулардан кейін олар қорлайтын шартпен келісті — алғы сөз Қасиетті сарайдың магистрі әкей Риччардидің идеяларына сәйкес жазылып, Галилейдің қолы қойылуы керек еді. Онда Коперник теориясы іс жүзінде қиялдың ойыны ретінде көрсетілді және 1616 жылы папа Павел V-нің басшылығымен Инквизиция қайта бекіткен Птолемей іліміне мүлдем қайшы келмейтіндей етіп ұсынылды.

Галилейдің бұл жаңа еңбегі — «Диалог» — 1632 жылы жарық көріп, орасан зор табысқа ие болды. Ол Коперник теориясын жақтаушылардың қолына жаңа қару берді. Тақуалықпен жазылған алғы сөзді бүкіл Еуропа мазақ қылды. Бұл жауды оятты; иезуиттер, доминикандықтар және діни қызметкерлердің басым көпшілігі бұрынғыдан да қатал шабуылға көшті, ал олардың ортасында бәрінен де қатал папа Урбан VIII тұрды. Оның бүкіл билігі енді Галилейге қарсы бағытталды. Оның екі жеріне тиді: біріншіден, оның жеке менмендігіне, өйткені Галилей папаның уәждерін диалогтағы кейіпкерлердің бірінің аузына, ал оны теріске шығаруды екіншісінің аузына салған еді; бірақ ең бастысы, оның діни сезімдеріне тиді. Мәртебелі папа келгендердің бәріне Күн мен аспан денелерінің Жерді айналатынын дәлелдейтін Қасиетті Жазбаның нақты мәлімдемелерін қайта-қайта айтып, оларға қарсы шығу — аянға (Құдайдан келетін хабар) қарсы шығу екенін мәлімдеді. Шынында да, егер қандай да бір діни қызметкер Шындық Рухының қамқорлығында емес болып көрінсе, бұл істе VIII Урбан солай еді.

Бұл ескі Шіркеудің басына түскен ең үлкен сәтсіздіктердің бірі болды. Егер папа Урбан Бенедикт XIV сияқты кең пейілді әрі төзімді болса немесе Пий VII сияқты қиындықтардан сабақ алып, ұстамдылыққа үйренсе немесе қазір билік етіп отырған Лев XIII-нің терең ғалымдық қасиеттеріне ие болса, Галилей ісінің зор жанжалы Шіркеуге салмақ салмас еді. Осы орасан зор қателік үшін жауапкершіліктен қашу үшін шексіз сылтаулар мен арнайы қорғаныстар ойлап тапқанның орнына, оның қорғаушылары Шіркеу үшін адамзат ойының жаңа дәуірін ашқан даңқты құрметті мәңгілікке иелене алар еді.

Бірақ бұлай болмады. Урбан тек папа ғана емес еді; ол сонымен бірге Барберини әулетінің ханзадасы болды, сондықтан оның уәждеріне көпшілік алдында қарсы шыққанына екі есе ашуланды. Галилейдің жауларының алғашқы стратегиясы нұсқасы оның еңбегін сатуға тыйым салу болды; бірақ бұл көп ұзамай нәтижесіз екені белгілі болды, өйткені бірінші басылым бүкіл Еуропаға тарап кеткен еді. Урбан енді бұрынғыдан да ашуланып, Галилей де, оның еңбектері де Инквизицияның қолына берілді. Жақсы ниетті бенедиктиндік Кастелли Галилейдің Шіркеуге толықтай құрметпен қарайтынын айтып бекер тырысты; ол «енді ештеңе Жердің айналуына кедергі бола алмайды» деп бекер дәлелдеді. Ол масқара болып қызметтен босатылды, ал Галилей қорқынышты трибунал алдына қорғаушысыз немесе кеңесшісіз келуге мәжбүр болды. Ұзақ уақыт бойы жасырылып келген, бірақ қазір толық ашылғандай, ол папа Урбанның тікелей бұйрығымен қайта-қайта азаптаумен қорқытылды және сот құжаттарының өзінен анықталғандай, қорқыту арқылы бас тартуға мәжбүр болып, папаның бұйрығымен түрмеге қамалды; Инквизиция бұл мәселеде толығымен папалық билікке бағынды. Бұл оқиғаларды Шіркеудің мүддесі үшін бүркемелеуге бағытталған барлық әрекеттер ақыры сәтсіз аяқталды. Әлем енді Галилейдің қорлыққа, түрмеге және азаптауға тең келетін қорқытуларға ұшырағанын және ақырында көпшілік алдында тізерлеп отырып, мынадай бас тарту сөздерін айтуға мәжбүр болғанын біледі:

«Мен, Галилей, жетпіс жасымда, тұтқын ретінде және сіздердің мәртебелілеріңіздің алдында тізерлеп отырып, қолыммен ұстап тұрған Қасиетті Інжілді көз алдымда ұстай отырып, Жердің қозғалысы туралы қателік пен ересьтен бас тартамын, оған лағынет айтамын және жиіркенішпен қараймын».

Ол шынымен де жеңілді, өйткені келер ұрпақтардың алдында жалған ант беруге мәжбүр болды. Оның абыройын мүлдем төгу үшін, «Жердің қозғалысы ересін» қолдайтын кез келген басқа ғалымды Инквизицияға ұстап беруге ант ішуге мәжбүрледі. Көбісі бұл бас тартуға таңырқап, сол себепті Галилейді «шейіт» деп атаудан бас тартты. Бірақ мұндай сыншылар жағдайды ескерсін. Мұнда егде жастағы адам — жетпіске келген, сәтсіздіктерден қажыған, еңбек пен уайымнан тозған, Флоренциядан Римге папаның өзінен «егер кешіксе, шынжырмен әкелінеді» деген қорқытумен сүйреп әкелінген; тәні де, жаны да науқас, оны қорғауы тиіс Ұлы герцог оны қудалаушылардың қолына беріп қойған және Римге келген бетте азаптаумен қорқытылған адам тұрды. Инквизицияның не екенін ол жақсы білетін. Ол кеше ғана болғандай, сол қалада Джордано Бруноның ғылыми және философиялық ересь үшін өртенгенін есіне түсіре алар еді; ол сондай-ақ, осыдан сегіз жыл бұрын ғана Спалатро архиепископы Де Доминистің ғылыми және басқа да ересьтер үшін Инквизиция тарапынан ұсталып, зынданда қайтыс болғанын, ал оның денесі мен қолжазбаларының көпшілік алдында өртенгенін де білетін.

Өмірінің соңына дейін — тіпті өмірі аяқталғаннан кейін де — Галилейді қудалау жалғасты. Ол отбасынан, достарынан, асыл істерінен ажыратылып, айдауда болды және өзінің теориясы туралы сөйлемеу туралы уәдесін қатаң сақтауға мәжбүр болды. Аурудан болған қатты тәндік азап пен отбасындағы қайғы-қасіреттен болған рухани күйзеліс кезінде ол кішкене бостандық сұрағанда, оған зынданға қамау қаупімен жауап берді. Ақырында, арнайы комиссия оның соқыр болып, ауру мен қайғыдан жүдегенін хабарлағанда, оған сәл көбірек бостандық берілді, бірақ ол бостандық қатаң қадағалаумен шектелді. Ол өзіне және еңбектеріне жасалған пасық шабуылдарға үнсіз төзуге; оған көмектескен адамдардың қатаң жазаланғанын көруге мәжбүр болды; әкей Кастелли қуылды; Қасиетті сарайдың магистрі Риччарди мен папа хатшысы Чамполи папа Урбан тарапынан қызметтерінен босатылды, ал Флоренциядағы инквизитор Галилейдің еңбегін басып шығаруға рұқсат бергені үшін сөгіс алды. Ол өзі орнатқан шындықтардың Еуропадағы барлық Шіркеу колледждері мен университеттерінен мұқият аластатылғанын көру үшін өмір сүрді; ал ғылыми еңбектердің бірінде ол кездейсоқ «әйгілі» деп аталғанда, Инквизиция бұл сөзді «атышулы» деген сөзге ауыстыруды бұйырды.

Енді Коперник теориясын және Галилейдің оны дәлелдеулерін толықтай жою шаралары қабылданды. 1633 жылы 16 маусымда Қасиетті Конгрегация биліктегі папаның рұқсатымен Галилейге шығарылған үкімді және оның бас тартуын бүкіл Еуропадағы папа нунцийлеріне (елшілеріне), сондай-ақ Италиядағы барлық архиепископтарға, епископтарға және инквизиторларға жіберуді бұйырды; және бұл құжат үкім мен бас тартуды «сіздің викарийлеріңізге жеткізуді, сонда сіздер және барлық философия мен математика профессорлары бұдан хабардар болып, біздің аталған Галилейге қарсы неліктен іс қозғағанымызды біліп, оның қателігінің ауырлығын түсінулері үшін және сондай қателікке бой алдырып, бастарына түсетін жазадан аулақ болулары үшін» бұйырды. Нәтижесінде Еуропаның түрлі университеттерінде математика және астрономия профессорлары жиналып, оларға осы құжаттар оқылды. Бұл теологиялық билікке үлкен қанағат сыйлады. Дуэ университетінің ректоры Галилейдің пікіріне сілтеме жасай отырып, Брюссельдегі папа нунцийіне былай деп жазды: «Біздің университеттің профессорлары бұл фанаттық пікірге соншалықты қарсы, олар оны мектептерден аластату керек деп есептейді. Дуэдегі біздің ағылшын колледжінде бұл парадокс қайшылық ешқашан мақұлданған емес және ешқашан мақұлданбайды».

Тағы бір қадам жасалды: инквизиторларға, әсіресе Италияда, Галилейдің кез келген еңбегіның жаңа басылымын немесе соған ұқсас жазбаларды жариялауға рұқсат бермеу бұйырылды. Екінші жағынан, Коперник, Галилей және Кеплердің үні өшірілген соң, теологтарға оларға сөзбен және қаламмен жауап беруге шақыру тасталды. Еуропа Коперник жүйесін теологиялық тұрғыдан теріске шығаратын еңбектерге толды. Бәрін толықтыру үшін, Шіркеудің «Жердің қозғалысын растайтын барлық жазбаларға» тыйым салатын Индексіне биліктегі папа қол қойған булла қосылды, ол сенім мен мораль мәселелеріндегі құдайлық бағыттаушы ұстаз ретіндегі қателеспестігіне сүйене отырып, бұл айыптауды бүкіл христиан әлемінің ар-ожданына шегелеп тастады.

Дүние жүзінің санасынан жеккөрінішті Коперник теориясының кез келген ізін жою мақсатында Галилей айыпталғаннан кейін бірден Шіркеудің қолдауымен жарық көрген көптеген кітаптардың ішінен екеуін типтік мысал ретінде алуға болады. Біріншісі — Сципион Кьярамонтидің кардинал Барбериниге арналған еңбегі. Оның Жердің қосарланған қозғалысына қарсы уәждерінің ішінде мыналарды келтіруге болады: «Қозғалатын жануарлардың аяқ-қолдары мен бұлшықеттері болады; Жердің аяқ-қолдары да, бұлшықеттері де жоқ, сондықтан ол қозғалмайды. Сатурнды, Юпитерді, Күнді және т.б. айналдыратын — періштелер. Егер Жер айналса, оның да орталығында оны қозғалысқа келтіретін періште болуы керек; бірақ онда тек ібілістер тұрады; демек, Жерге қозғалыс беретін ібіліс болар еді... Планеталар, Күн, бекітілген жұлдыздар — бәрі бір түрге, яғни жұлдыздарға жатады. Сондықтан таза әрі құдайлық заттар болып табылатын осы аспан денелерінің қатарына арамдықтың шұңқыры болған Жерді қою ауыр қателік болып көрінеді».

Мен осындай еңбектердің ішінен таңдап алған келесісі — Полакконың «Anticopernicus Catholicus» еңбегі. Ол Галилейдің ересіне соңғы соққы беруге арналған болатын. Онда былай деп мәлімделеді: «Жазба әрқашан Жерді қозғалмайтын, ал Күн мен Айды қозғалыста етіп көрсетеді; немесе, егер бұл соңғы денелер қозғалмайтын күйде көрсетілсе, Жазба мұны ұлы кереметтің нәтижесі деп түсіндіреді... Бұл жазбаларға тыйым салынуы керек, өйткені олар жер шарының орналасуы мен қозғалысы туралы Қасиетті Жазбаға және оның католиктік түсіндірмесіне түсіндіру қайшы келетін белгілі бір принциптерді гипотеза (жорамал) ретінде емес, орныққан деректер ретінде үйретеді...» Галилейдің кітабы туралы айта келе, Полакко одан «Коперниктік иіс шығатынын» және «бұл Инквизицияға көрсетілгенде, Галилей түрмеге жабылып, осы қате догманың пасықтығынан толық бас тартуға мәжбүр болғанын» айтады.

Кардиналдардың жарлығындағы билігіне келетін болсақ, Полакко олар «Папа кеңесі» және оның «бауырлары» болғандықтан, олардың ісі бір, тек папаға ерекше құдайлық нұр берілген деп мәлімдейді. Жазбалардың, папалар мен кардиналдардың билігі жаңа астрономияға қарсы екенін көрсеткеннен кейін, ол физикаға негізделген теріске шығаруды ұсынады. Ол сұрайды: «Егер біз Жердің қозғалысын мойындасақ, неге ауаға атылған жебе сол орнына қайтып түседі, ал Жер мен оның үстіндегінің бәрі осы уақыт ішінде шығысқа қарай өте жылдам қозғалып кетті емес пе? Бұл қозғалыс тан үлкен хаос (былық) туындайтынын кім көрмейді?» Әрі қарай ол метафизикадан былайша уәж келтіреді: «Коперниктің Жер қозғалысы туралы теориясы Жердің табиғатына қайшы келеді, өйткені Жер тек суық қана емес, сонымен бірге бойында суықтық принципін сақтайды; ал суық қозғалысқа қарсы және тіпті оны жояды — бұл суыған кезде қозғалмай қалатын жануарлардан анық көрінеді». Ақырында, ол теологиялық негіздеумен бәрін бекітеді: «Көктің Жер үстінде қозғалатынын Жазбадан анық білуге болатындықтан және шеңберлі қозғалыс айнала қозғалатын бір қозғалмайтын нәрсені талап ететіндіктен... Жер ғаламның орталығында орналасқан».

Бірақ бұл саладағы теология мен ғылым арасындағы соғыстың кез келген сипаттамасы Галилей қайтыс болғаннан кейінгі оған деген көзқарасты айтпайынша толық болмайды. Ол өзін Санта-Крочедегі отбасылық қабірге жерлеуді өтінген еді; бұл өтініш қабылданбады. Достары оған ескерткіш орнатқысы келді; бұған да тыйым салынды. Папа Урбан елші Никколиниге былай деді: «Рим инквизициясының алдына осындай жалған әрі қате пікір үшін әкелінген, оны басқаларға таратқан және христиан әлеміне үлкен масқара келтірген адамға мұндай құрмет көрсетілуі бүкіл әлем үшін жаман алдыңғы үлгі болар еді». Сондықтан папаның қалауына және Инквизицияның бұйрығына сәйкес, Галилей...

Галилей өз отбасынан бөлек, лайықты рәсімсіз, ескерткішсіз және құлпытас жазуынсыз қорлықпен жерленді.

Тек қырық жыл өткен соң ғана Пьерроцци оның сүйектерінің үстіне қойылатын жазуды жазуға батылы барды; тек жүз жыл өткен соң Нелли оның мәйітін Санта-Крочедегі қолайлы орынға ауыстырып, үстіне ескерткіш орнатуға батыл болды. Тіпті сол кезде де баяғы ар-ұждандық дұшпандық қайта бұрқ ете қалды: Инквизициядан Инквизиция (католик шіркеуінің күпірлікпен күресетін соты) «белгілі қателіктері үшін сотталған адамға» мұндай құрмет көрсетуге жол бермеу сұралды; ал ол трибунал цензураға ұсынылмаған кез келген құлпытас жазуын қоюға тыйым салды.

Және өшпенділіктегі сол баяғы ар-ұждандық консистенттілік (бірізділік) әлі күнге дейін толық басылған жоқ: Марини немесе Де Бональд, Раллай немесе Де Габриак сияқты кейбір діни қызметкерлер Галилейдің бедел (имидж) түсіру және шіркеудің абыройын сақтап қалу үшін айғақтарды жасырып, сөздерді бұрмалап немесе теориялар ойлап таппаған бірде-бір ұрпақ болған емес. Тіпті одан да сорақысы: шіркеудің мүддесі үшін Галилейге қатысты барлық осы істерді өте дөрекі түрде бұрмалап көрсететін, кеңінен қолданылатын мектеп тарихы оқулықтары бар. Sancta simplicitas! (Қасиетті аңқаулық!). Бұл бұрмалауларды ойлап тауып, оқытатындардан асқан шіркеудің жауы жоқ. Олар, сайып келгенде, мұндай жазбалар қызмет етуі тиіс ұлы ұйымға деген парасаттылық (рационалдылық) танытатын ғалымдардың бойындағы құрметтің тамырына балта шабуда.

ШІРКЕУДІҢ ГАЛИЛЕЙДІ ЖЕҢУІ. 147

Протестанттық шіркеу де бұл жаңа астрономияға қарсы ана шіркеуден кем түскен жоқ. Бірінші лютерандық реформаторлардың «қасиетті ғылымы» қымбат мұра ретінде берілді және келесі ғасырда Каловий оған үлкен мән берді. Оның терең білімі мен табанды ортодоксиясы оған лютерандық көшбасшылықты берді. Анықталған деректерге (факт) қараудан мүлдем бас тартып, ол Езекия патшаның күн сағатындағы көлеңкенің кері шегінуін және Ешуа үшін күннің тоқтап тұруын мысалға келтіріп, жердің қозғалысын жоққа шығарды және бүкіл жаңа көзқарасты Киелі жазбаға анық қайшы келеді деп айыптады. Осы күнге дейін оның дәлелдерін американдық лютерандықтың әртүрлі ортодоксалды көшбасшылары қайталап келеді.

148 АСТРОНОМИЯ.

Реформаланған шіркеудің басқа тармақтарына келетін болсақ, кальвиншілердің, англикандардың және жалпы протестанттық сектанттардың жаңа ақиқатқа қалай қарсы тұрғанын көрдік. Англияда қатал шіркеу қызметкерлерінің арасында ұлы доктор Саут Корольдік қоғамды «дінсіз» деп айыптады, ал пуритандардың арасында көрнекті Джон Оуен Ньютонның жаңалықтары «қателесуге бейім құбылыстарға (феномен) негізделген және Киелі жазбаның айқын куәліктеріне қарсы көптеген ерікті болжамдар арқылы алға тартылған» деп мәлімдеді. Тіпті Милтонның өзі екі жүйенің арасында екіұдай күйде болған сияқты. Paradise Lost (Жоғалған жұмақ) дастанының сегізінші кітабының басында ол Адам атаға Птолемей жүйесінің қиындықтарын айтқызады, содан кейін әдеттегі ортодоксалды жауаптарды беру үшін періштені алып келеді. Кейінірек Милтон Коперник теориясына бейімделетін сияқты, өйткені жерге сілтеме жасай отырып, ол былай дейді:

«Немесе ол батыстан үнсіз жолын жалғап, Жұмсақ білігінде айналып, ұйқыға батқандай, Сабырлы қадаммен алға басады, Өзіңді баяу ауамен бірге жеңіл тербеп».

Ағылшын ортодоксиясы өз үстемдігін жалғастыра берді. 1724 жылы Кембридж профессоры Джон Хатчинсон өзінің Moses Principia (Мұсаның қағидалары) атты еңбегін жариялады, бұл философиялық жүйеде ол Киелі кітаптан әлемнің толық физикалық құрылымын құруға тырысты. Онда ол Ньютон теориясына «атеистік» деп шабуыл жасап, Хорн, Дункан Форбс және Нейландтық Джонс сияқты шіркеу мұғалімдерінің ұқсас шабуылдарына жол ашты. Бірақ олардан әлдеқайда ұлы бір адам осы көзқарасқа шырмалды. Киелі жазбаның қарапайым тұжырымдарымен оның парасаттылығының (рационалдылығының) шектелуі Джон Уэслиді «егер сиқыршылық шындық болмаса, Киелі кітаптағы ештеңе шындық емес» деп мәлімдеуге итермелесе, сол нәрсе оны Птолемей теориясынан бас тартып, Коперник жүйесін жалпы түрде қабылдағанымен, Ньютонның дәлелдеріне күмәнмен қарауға әкелді. Бақытқа орай, оның табиғи тектілігі оны кез келген өшпенділіктен немесе қуғын-сүргін рухынан, немесе одан кейін келгендердің шындыққа жол табуына кедергі келтіретін кез келген доктриналық сынақтардан жоғары көтерді.

ШІРКЕУДІҢ ГАЛИЛЕЙДІ ЖЕҢУІ. 149

Бірақ бұл орасан зор теологиялық қателіктердің ортасында Англияда да, Америкада да парасаттылықтың белгілері пайда бола бастады. Коттон Мэзердің сиқыршылыққа қатысты ортодоксиясы қаншалықты қатал болса да, 1721 жылы қазіргі астрономияны барлық салдарларымен толық қабылдағаны назар аударуға тұрарлық.

Келесі жылы жаңа ғылыми идеялардың Англияда өз жолын тауып жатқанына бұдан да айқын дәлел пайда болды. 1722 жылы Томас Бернет өзінің Sacred Theory of the Earth (Жердің қасиетті теориясы) атты еңбегін жариялады. Онда ол әдеттегідей жердің қозғалмайтындығы туралы жазбаша доктринаны бекітуге тырысады; бірақ өзінің алғысөзінде ол ерекше ескерту жасайды. Ол Әулие Августиннің антиподтар (жер шарының қарама-қарсы жағындағы нүктелер) туралы ілімге қатысты шіркеуді қандай үлкен қателікке бастағанын айта келе: «Егер бірнеше жылдан кейін немесе келесі ұрпақта жердің қозғалатыны, қазір антиподтарның бар екені сияқты анық және дәлелді болса, оған қарсы шыққандар мен Киелі жазбаны бұл дауға араластырғандар, егер Әулие Августин бүгінде тірі болса, өз асығыстығына қалай өкінсе, олар да солай өкінетін болады» дейді.

Сондай-ақ, бақытқа орай, протестантизмде Коперник идеяларының дамуына қарсы тұруға ескі шіркеудегідей күш болған жоқ. Соған қарамастан, оның ғылымға қарсы соғысында кейбір ақтап алуға болмайтын жайттар болды. 1772 жылы капитан Куктың басшылығымен Англиядан ғылыми жаңалықтар ашуға арналған әйгілі ағылшын экспедициясы жолға шықты. Оған еріп бару үшін таңдалған барлық ғылыми беделділердің ішіндегі ең ұлысы доктор Пристли еді. Сэр Джозеф Бэнкс оны арнайы шақырған болатын. Бірақ Оксфорд пен Кембридждің діни қызметкерлері бұған араласты. Пристлидің Үштік Үштік (Троица — құдайдың үш сипаты) туралы көзқарастары дұрыс емес деп саналды; бұл оның астрономиялық бақылауларына нұқсан келтіруі мүмкін деген күдік туды; нәтижесінде ол шеттетіліп, экспедиция әлсіреді.

Астрономияға деген ортодоксалды көзқарас протестанттық шіркеудің басқа тармақтарында да сақталып қалды. Германияда тіпті Лейбниц те Ньютонның тартылыс теориясына теологиялық тұрғыдан шабуыл жасады, дегенмен ол бұл теорияны лютерандық консубстанция (нанда Құдайдың болуы туралы ілім) доктринасын қолдау үшін пайдалануға болады деген ойдан аз да болса жұбаныш тапты.

Голландияда кальвиндік шіркеу басында бүкіл жаңа жүйеге қарсы қатаң тұрды, бірақ бізде тіпті Кальвинизмнің бекіністерінде де оның бұл жүйеге қарсы дәрменсіз болғанының күлкілі дәлелі бар; өйткені 1642 жылы Блаер Амстердамда глобустарды қолдану туралы кітабын басып шығарды және қауіпсіздік үшін еңбегінің бір бөлігін Птолемей, ал екінші бөлігін Коперник жүйесіне арнап, қайырымды оқырманның өз таңдауын жасауына мүмкіндік берді.

150 АСТРОНОМИЯ.

Соңғы кездері де протестанттық шіркеуде шайқасты жаңарту әрекеттері толастаған жоқ. 1864 жылы Англия шіркеуіндегі ғылымды тұсауға тырысқан, Гершель, Боуринг және Де Морган тарапынан күлкіге айналған әрекет; 1868 жылы Берлинде лютерандық діни қызметкерлердің «жалған ғылымға» қарсы наразылық білдіру үшін жиналуы — осының мысалдары. Бақытқа орай, соңғы жиынға пастор Кнак келіп, Коперник теориясын Киелі кітапқа деген сеніммен мүлдем үйлеспейтін нәрсе ретінде айыптауы бүкіл жиналысты күлкіге батырды.

Қазіргі астрономиямен байланысты соңғы істерінде неғұрлым өркениетті елдердегі Католик шіркеуінің даналығы оны протестанттық шіркеудің бір бөлігі аңдаусызда түсіп қалған кейбір таңқаларлық қателіктерден сақтап қалды. Ескі шіркеудің әртүрлі көшбасшылары оқулықтар мен әртүрлі шолу мақалаларында Галилей эпизодын өрескел бұрмалап көрсету сияқты абсурдтық қателікке бой алдырса да (бұл оның парасатты жастары арасында өз ілімдеріне деген сенімге нұқсан келтіретіні анық), ол өзінің оқытуын және қасиетті кітаптарымызды қабылдауды Птолемей теориясына байлап қою ақымақтығынан аулақ болды.

Америкалық лютерандықта жағдай мүлдем басқаша. 1873 жылы Сент-Луисте Миссури лютерандық синодының баспасында Astronomische Unterredung (Астрономиялық әңгіме) атты еңбек жарық көрді, оның авторы лютерандық мұғалімдер семинариясының бұрынғы президенті ретінде жақсы танымал.

ШІРКЕУДІҢ ГАЛИЛЕЙДІ ЖЕҢУІ. 151

Бүкіл қазіргі астрономия жүйесіне бұдан асқан өшпенді шабуыл болуы мүмкен емес. Кіріспенің бірінші бетінде автор екі теорияны баяндағаннан кейін: «Қайсысы дұрыс?» деп сұрайды және былай дейді: «Егер бұл тек адамзаттық маңызды мәселе болса, маған қайсысы дұрыс екенін анықтау өте оңай болар еді. Бірақ дана әрі шыншыл Құдай Киелі кітапта бұл туралы өз пікірін білдірді. Бүкіл Қасиетті Жазба жердің ғаламның басты денесі (Hauptkörper) екенін, оның қозғалмайтынын, ал күн мен айдың тек оған жарық беру үшін қызмет ететінін растайды».

Содан кейін автор Киелі жазбадан тек Коперник пен Ньютонның ғана емес, кейінгі замандағы ұлы астрономдардың ұзын тізбегінің ақымақтығын көрсетеді. Ол былай деп мәлімдейді: «Ешкім мені ақиқаттың қайда екенін — Киелі кітапта ма әлде астрономдарда ма деп іздеп жатыр деп түсінбесін. Жоқ; мен оны алдын ала білемін — менің Құдайым ешқашан өтірік айтпайды, ешқашан қателеспейді; ол ғаламның құрылымы, жер, күн, ай және жұлдыздар туралы айтқанда, оның аузынан тек ақиқат шығады... Себебі мұнда Қасиетті Жазбаның ақиқаты қамтылған, сондықтан жоғарыдағы сұрақ мен үшін ең жоғары маңызға ие... Ғалымдар мен басқалар Құдай тек құтқарылу жолын үйретеді, бірақ ғаламның құрылымын үйретпейді деген бейшара қамыс таяққа (Rohrstab) сүйеніп жүр».

Мәтінге табынуға негізделген көне сенімнің бұл соңғы сарқыншағы ана шіркеудің қандай да бір жалынды діни қызметкерінің ілімінде емес, протестантизмнің ерекше ағартушылықты талап ететін тармағының көрнекті профессорының еңбегінде табылғаны өте назар аударарлық.

Ғылымның қаза тапқан чемпиондарына қарсы соғысты тек ескі шіркеу ғана жүргізген жоқ. 1859 жылы 10 мамырда Александр фон Гумбольдт жерленді. Оның еңбектері ғасырдың мақтаныштарының бірі болды және оны жерлеу рәсімі Берлин көрген ең салтанатты рәсімдердің бірі болды. Оған қатысу арқылы өздеріне құрмет көрсеткендердің арасында ханзада-регент, кейіннен Император Вильгельм I болды; бірақ діни қызметкерлерден тек рәсімді атқарушы мен ортодоксалды емес деп саналатын санаулы адамдардан басқа ешкім болмағаны байқалды.

V. ГАЛИЛЕЙДІ ЖЕҢУДІҢ НӘТИЖЕЛЕРІ.

Біз енді Галилей ісінің жалғасына ораламыз.

Тірі және өлі Галилейді жеңіп, оны бүкіл Еуропадағы астрономия профессорларын қорқытып, бағындыру үшін пайдаланғаннан кейін, ар-ұжданды шіркеу қызметкерлері салтанат құрды. Жер өз осімен айналады және күнді айналып қозғалады деген сенімге негізделген «күпірліктің», «дінсіздіктің» және «атеизмнің» бір Папаның білдірген еркіне және екіншісінің жазбаша бұйрығына қатаң бағынған шіркеудің ұлы трибуналымен талқандалғанына олар қатты қуанды. Көргеніміздей, осы жеккөрінішті сенімді үйрететін барлық кітаптар христиандарға тыйым салынған кітаптардың Индексіне Индекс (тыйым салынған кітаптар тізімі) енгізілді және бұл Индекс бүкіл әлемдегі сенушілердің ар-ұжданына осы айыптауды міндеттейтін, сол кездегі Папа қол қойған булламен ашылды.

Теологияның бұл толық салтанаты кезіндегі әлем үшін шығындар алғашында көрінгеннен де ауыр болды: солардың бірін ерекше атап өту керек. Сол кезде Еуропада адамзатқа берілген ең ұлы ойшылдардың бірі — Рене Декарт болды. Оның көптеген пайымдаулары қате болса да, олар ақиқаттың бай жемісін берді. О ол қазірдің өзінде орасан зор жұмыс атқарған еді. Оның құйындар теориясы — көрінетін ғаламның бастауы ретінде физикалық заңдармен реттелетін біртекті материяны қабылдай отырып — тіпті Кеплердің өзі рұқсат берген, періштелердің планеталар қозғалысын басқаратын және күмбезді аспан туралы бүкіл ескі теорияны аяқтаған болатын.

ГАЛИЛЕЙДІ ЖЕҢУДІҢ НӘТИЖЕЛЕРІ. 153

Ғылыми жауынгерлер оның бойында жаңа өмір оятты және ол өз заманының барлық зерттеулерін өзінің қуатты санасында қорытып, жинақтап жатты. Нәтиже тарихта жаңа дәуір ашар еді. Оның мақсаты барлық білім мен ойды «Әлем туралы трактатқа» біріктіру болды және осы мақсатта ол тек анатомияны зерттеуге он бір жылын арнады. Бірақ Галилейдің тағдыры оны барлық үміттен, барлық батылдықтан айырды; шайқас жеңіліспен аяқталғандай көрінді; ол өзінің ұлы жоспарынан мәңгіге бас тартты.

Бірақ көп ұзамай шіркеудің бұл салтанаты іс жүзінде орасан зор жеңіліс екені белгілі болды. Барлық тараптан Коперник пен Галилейдің дұрыс екендігіне дәлелдер келді; және Папа Урбан мен Инквизиция Галилейді қатаң оқшаулауда ұстап, оған тіпті жердің қос қозғалысы туралы сөйлеуге тыйым салса да; және «жердің қозғалысын растайтын барлық кітаптарды» айыптау Индексте сақталса да; және Папа булласы Индексті және ондағы айыптауларды әлі де сенушілердің ар-ұжданына жүктесе де; және шіркеу бақылауындағы колледждер мен университеттер ескі доктринаны оқытуға мәжбүр болса да — барлық жерде көреген адамдар шіркеудің бұл жеңісі жеңімпаздар үшін апат екенін түсінді.

Жаңа чемпиондар алға шықты. Кампанелла, қаншалықты қиялшыл болса да, Галилей үшін кешірім (Apology for Galileo) жазды, бірақ сол және басқа да діни және саяси күпірліктері үшін жеті рет азаптаудан өтті.

Және Кеплер келеді: ол ғылымды бұдан да үлкен жеңістерге бастайды. Коперник қаншалықты ұлы болса да, ғылыми пайымдауды теологиялық бейімділіктен толық арылта алмады: Аристотель мен Фома Аквинскийдің шеңбердің міндетті басымдығы туралы доктриналары оның жүйесінің кейбір ерекшеліктерін бұзған еді және оған жаудың кіруіне жол ашқан саңылаулар қалдырған болатын; бірақ Кеплер бұл қателіктерді көреді және өзінің ғажайып данышпандығы мен қуатының арқасында әлемге өз атымен аталатын үш заңды сыйлайды, осылайша ғылымның бұл бекінісі толық аяқталады. Ол рухтанған адамдай ойлайды және сөйлейді. Оның шайқасы ауыр. Штутгарттың протестанттық консисториясы оған «өзінің ақымақ қиялдарымен Мәсіхтің патшалығына былық (хаос) кіргізбеуді» ескертеді және «өзінің әлем теориясын Киелі жазбамен үйлестіруді» қатаң бұйырады: оны кейде қорлайды, кейде күлкіге айналдырады, кейде түрмеге жабады. Штирия мен Вюртембергтегі протестанттар, Австрия мен Богемиядағы католиктер оған қысым жасайды; бірақ Ньютон, Галлей, Брэдли және басқа да ұлы астрономдар оның жолын жалғастырады, сонда ғылым үшін жеңіс қалады.

154 АСТРОНОМИЯ.

Дегенмен, бұл соғысты тоқтатқан жоқ. XVII ғасырда Францияда Кеплер қосқан барлық тамаша дәлелдерден кейін ешкім Коперник теориясын ашық оқытуға батылы бармады, ал ұлы астроном Кассини бұл туралы ешқашан ашық айтқан емес. 1672 жылы иезуит әке Риччоли Коперник теориясының дәл қырық тоғыз дәлелі, ал оған қарсы жетпіс жеті дәлел бар екенін мәлімдеді. Тіпті XVIII ғасырдың басында — сэр Исаак Ньютонның дәлелдерінен көп уақыт өткен соң да — Франция шығарған ең көрнекті теолог, Мо епископы Боссюэ бұл теорияны Киелі жазбаға қайшы деп жариялады.

Бұл ғасырда жағдай тез жақсара қоймаған сияқты еді. Англияда Джон Хатчинсон, біз көргеніміздей, 1724 жылы өзінің Moses Principia еңбегін жариялап, еврей жазбалары табиғи философияның мінсіз жүйесі екенін және Ньютонның тартылыс жүйесіне қарсы екенін алға тартты; және біз көргеніміздей, оның соңынан шіркеудегі танымал адамдардың ұзын тізімі ерді. Францияда екі көрнекті математик 1748 жылы Ньютонның Principia еңбегінің басылымын жариялады; бірақ шіркеулік жазадан құтылу үшін олар оның алдына мүлдем жалған мәлімдеме қосуға мәжбүр болды. Үш жылдан кейін иезуиттердің ұлы математигі Боскович мынадай сөздерді жазды: «Маған келетін болсақ, Қасиетті Жазбаға және Қасиетті Инквизицияның декретіне деген толық құрметпен мен жерді қозғалмайды деп санаймын; соған қарамастан, түсіндірудегі қарапайымдылық үшін мен жер қозғалатындай етіп пайымдаймын; өйткені...»

«Бұл екі жорамалдың ішінде көріністер осы идеяны қолдайтыны дәлелденді».

Германияда, әсіресе оның протестанттық бөлігінде, соғыс одан да шиеленісе түсті және ол XVIII ғасырдың бірінші жартысына дейін созылды. Атақты лютерандық теология докторлары Коперник теориясын Жазбалармен (Scripture) үйлестіру мүмкін емес екенін дәлелдеу үшін елді трактаттармен толтырды. Дін қызметкерлерінің ықпалы күшті діни семинариялар мен көптеген университеттерде олар бәрін жапырып өткендей көрінді; солай болса да, ғасырдың ортасында олардың арасындағы ең парасаттылары (рационалды ойлайтындары) өз істерінің жеңілгенін түсіне бастады.

1757 жылы папалардың ішіндегі ең ағартушысы болуы мүмкін Бенедикт XIV бұл мәселені қолға алды және Индекс конгрегациясы (тыйым салынған кітаптар тізімін қадағалайтын мекеме) Коперниктің идеяларына жасырын түрде рұқсат берді. Дегенмен, 1765 жылы ұлы француз астрономы Лаланд Рим билігін Галилейдің еңбектерін Индекстен алып тастауға көндіруге тырысқанымен, онысынан түк шықпады. Тіпті біздің XIX ғасырымызға жақын уақыттың өзінде Католиктік Еуропаның көптеген университеттерінің билігі, әсіресе Испаниядағылар, Ньютон жүйесін шеттетті. 1771 жылы олардың ішіндегі ең ірісі — Саламанка университеті жаратылыстану ғылымдарын оқыту туралы ұсынысты қабылдамай, былай деп жауап берді: «Ньютон жақсы логик немесе метафизик ететін ештеңе үйретпейді; ал Гассенди мен Декарт аян арқылы келген шындықпен Аристотель сияқты жақсы үйлеспейді».

Өлілерден кек алу да біздің ғасырымызға дейін жалғасты. 1829 жылғы 5 мамырда Варшавада Коперниктің рухына тағзым ету және Торвальдсен жасаған оның мүсінінің ашылу салтанаты үшін үлкен халық жиналды.

Коперник тақуа, мәсіхшілік өмір сүрген еді; ол өзінің қарапайым қайырымдылығымен (филантропиялық істерімен) сүйікті болды; оның діни сенімінен ешқашан мін табылмаған; ол Фрауэнбергтегі шіркеу канонигі (шіркеу заңдарын қадағалайтын қызметкер) болды және оның қабірінің басына мәсіхшілік эпитафиялардың ең әсерлісі жазылған еді. Сондықтан, халық табиғи түрде діни рәсімді күтті; бәрі соған сай ұйымдастырылған деп түсінілді; шеру шіркеуге барып, күтіп тұрды. Уақыт өтті, бірақ бірде-бір діни қызметкер көрінбеді; ешкімді келуге көндіру мүмкін болмады. Жұмсақ, қайырымды, тақуа, ғылыммен қатар дінге де Құдайдың берген ең асыл сыйларының бірі Коперник әлі де қарғыс астында екені белгілі болды. Содан бес жыл өткен соң да оның кітабы мәсіхшілерге тыйым салынған кітаптар Индексінде тұрды.

1819 жылы басылып шыққан Индекс басылымы өзінен бұрынғылар сияқты Коперник пен Галилейдің еңбектеріне қатал болды; бірақ 1820 жылы шешуші кезең туды. Римдегі астрономия профессоры, каноник Сеттеле Коперник жүйесі негіз ретінде алынған бастапқы оқулық жазды. Қасиетті сарайдың шебері, баспа цензоры Анфосси, егер Сеттеле өз еңбегін қайта қарап, Коперник теориясын тек жорамал ретінде қарастырмаса, кітапты басуға рұқсат бермеді. Осыдан кейін Сеттеле Папа Пий VII-ге жүгінді, ал Папа бұл мәселені Қасиетті кеңсе (Holy Office) конгрегациясына жолдады. Ақырында, 1820 жылғы 16 тамызда Сеттеле Коперник жүйесін дәлелденген ілім ретінде оқыта алады деген шешім қабылданып, бұл шешімді Папа мақұлдады. Бұл айтарлықтай талқылау тудырды, бірақ соңында, 1822 жылғы 11 қыркүйекте Қасиетті Инквизиция кардиналдары «қазіргі астрономдардың жалпы пікіріне сәйкес, жердің қозғалысы мен күннің тұрақтылығы туралы еңбектерді басып шығаруға және жариялауға Римде рұқсат етіледі» деп жылы шыраймен келісті.

Бұл жарлықты Пий VII бекітті, бірақ арада он үш жыл өткен соң ғана, 1835 жылы, жердің қос қозғалысын қорғайтын еңбектерді айыптау алынып тасталған Индекс басылымы жарық көрді.

Бұл сәт тым ерте туған жоқ еді, өйткені алдыңғы дәлелдер жеткіліксіз болғандай, жердің әрбір қозғалысы енді кәдімгі бақылаушы мойындайтындай жаңадан толық дәлелденді. 1838 жылы Бессель мен басқа да танымал астрономдар көрсеткен тұрақты жұлдыздардың параллаксы (бақылау нүктесі өзгергенде нысанның көрінетін орнының ауысуы) жердің күн айналасындағы айналымы туралы доктринаны мәңгілікке бекітті, ал 1851 жылы Фуконың маятникпен жасаған ұлы тәжірибесі адам көзіне жердің өз осімен айналуын көрсетті. Мәселені толықтыру үшін, бұл тәжірибені 1852 жылы Римдегі шіркеулердің бірінде иезуиттердің көрнекті астрономы, әке Сеччи көпшілік алдында жасады — бұл иезуиттер Галилейді айыптауға бар күшін салғаннан кейін тура екі жүз жиырма жыл өткен соң болды.

VI. ШІРКЕУДІҢ ГАЛИЛЕЙДІ ЖЕҢГЕННЕН КЕЙІНГІ ШЕГІНІСІ

Астрономия ғылымының догмалық теологияны жеңу тарихы, егер шіркеудің Галилей ісі бойынша бұрынғы барлық ұстанымдарынан шегінуі туралы мәліметтер қамтылмаса, толық болмас еді.

Протестанттық теологтардың шегінуі қиын болған жоқ. Жазбаларды сәл еппен бұрмалау, кардинал Барониусқа телінетін «Киелі кітап бізге аспанның қалай қозғалатынын емес, адамдардың аспанға қалай баратынын үйрету үшін берілген» деген ежелгі сөзді еппен қолдану және қуғындаушы ғалымдар әскеріне қарсы отты ұранды сөздерді еркін қолдану жеткілікті болды.

Бірақ көне шіркеуде бұл әлдеқайда қиын болды. Шіркеу ақтаушыларының (апологеттерінің) қасиетті-ғылыми әскерінің шегінуі екі ғасырға созылды.

Осы ақтаушылар айтқанның бәріне қарамастан, папалық қателеспеушілік жердің қос айналымына қарсы толықтай және қайтарымсыз түрде бағытталғанына ешқандай күмән қалмады. Галилей сотының қазір жарияланған құжаттары көрсеткендей, Павел V 1616 жылы Галилейді және Коперниктің еңбектерін, сондай-ақ жердің өз осімен және күн айналасында қозғалысын үйрететін басқа да барлық еңбектерді айыптауды бар күшімен итермеледі. Сондай-ақ, 1633 жылы Галилейді айыптауда және оған алып келген және одан кейінгі барлық барыста Урбан VIII басты тұлға болды. Оның мақұлдауынсыз ешқандай іс-әрекет жасалуы мүмкін емес еді.

Рас, Папа ол кезде Коперник теориясына қарсы жарлыққа ресми түрде қол қойған жоқ; бірақ бұл кейінірек болды. 1664 жылы Александр VII Коперник пен Галилейдің еңбектерін және «жердің қозғалысын растайтын барлық кітаптарды» айыптаған Индекске өзі қол қойған папалық булланы (салтанатты жарлықты) қосып, оның мазмұнын имандылардың ар-ұжданы үшін міндетті етті. Бұл булла «жердің қозғалысы мен күнның тұрақтылығын үйрететін барлық кітаптарды» айыптауды нақты терминдермен, соңғы, шешуші және қателеспейтін түрде бекітті және мақұлдады.

Осылайша, ана шіркеудің жағдайы ерекше қиындады; ақтаушылардың шегінудегі алғашқы маңызды қайталау қадамы «Галилей жердің қозғалысын растағаны үшін емес, оны Жазбаларға сүйеніп дәлелдегені үшін айыпталды» деген мәлімдеме болды. Бұл жерде шындықтың ұшқыны бар еді. Сөзсіз, Галилейдің Кастелли мен ұлы герцогиняға жазған хаттары, онда ол өзінің астрономиялық доктриналары Жазбаларға қайшы келмейтінін көрсетуге тырысқан болатын, діни фанатизмге жаңа серпін берді. Біраз уақыт бойы бұл сөз қуушылық өз мақсатына қызмет етті; тіпті Галилей айыпталғаннан кейін жүз елу жыл өткен соң да, протестант Малле дю Пан көне шіркеудің ықыласына бөлену үшін мұны қайта жандандырды.

Бірақ жақында Ватикан мұрағаттарынан шығарылған түпнұсқа құжаттардың жарығында бұл пікірді қазір айтудан артық қисынсыз ештеңе жоқ. Галилейдің Кастелли мен ұлы герцогиняға жазған хаттары айыптаудан кейін ғана жарияланған; және Пиза архиепископы оларды оған қарсы қолдануға тырысқанымен, олар 1616 жылы тек кездейсоқ айтылып, ал 1633 жылы мүлдем назардан тыс қалды. 1616 жылы Папа Павел V-нің қатысуымен өткен Қасиетті Конгрегация тарапынан «теологияда қисынсыз, жалған және күпірлік, өйткені Киелі Жазбаға мүлдем қайшы» деп айыпталған нәрсе — «күн жер айналатын орталық болып табылады» деген тұжырым еді; ал «философияда қисынсыз, жалған және теологиялық тұрғыдан алғанда, кем дегенде, шынайы иманға қайшы» деп айыпталған нәрсе — «жер ғаламның орталығы емес және қозғалмайтын емес, ол тәуліктік қозғалысқа ие» деген тұжырым болатын.

Және тағы да, Папа Урбанның нақты бұйрығымен және азаптау қаупімен Инквизицияның әрекетімен Галилейді 1633 жылы бас тарттырған нәрсе — «жердің қозғалысы туралы қателік пен күпірлік» еді.

1664 жылы Александр VII шығарған булланың санкциясымен Индекстің айыптағаны — «жердің қозғалысы мен күннің тұрақтылығын үйрететін барлық кітаптар» болатын.

Мазмұны имандылардың ар-ұжданына қателеспейтіндей міндеттелген папалық буллалармен бекітілген Индекстің екі жүз жылға жуық уақыт бойы тұрақты түрде айыптап келгені — «жердің қозғалысын растайтын барлық кітаптар» еді.

Бұл айыптаулардың бірде-бірі Галилейге «өз идеяларын Жазбамен үйлестіргені үшін» бағытталған жоқ.

Осы тұрғыдан ығыстырылған соң, шіркеу ақтаушылары «Галилей күпірлік үшін емес, Папаға бағынбағаны және құрмет көрсетпегені (contumacy) үшін айыпталды» деген мәлімдеменің астына тығылуға тырысты.

Бұл сөз қуушылықтың да сәл мүмкіндігі бар еді: ең паң папалардың бірі Урбан VIII-ді Галилейдің жаулары оған тиісті этикет сақталмады деп сендіргені сөзсіз: біріншіден, Галилейдің 1616 жылғы айыптаудан кейін өз доктриналарына адалдығы; біріншіден, оның 1632 жылғы «Диалогында» Папаның оған қарсы қолданған дәлелдеріне тұспал жасауы.

Бірақ салдары өте ауыр мұндай шешімге билік басындағы папаның жеке реніші әсер етті деп мәлімдеу папалық қателеспеушілік доктринасына өте нашар қызмет көрсету болар еді.

Тағы да, бірінші мәселеге келетін болсақ, түрлі үкімдердің тілі бұл тұжырымның ақылға қонымсыздығын көрсетеді; өйткені бұл үкімдерде әрдайым «күпірлік» туралы айтылады және ешқашан «бағынбаушылық» туралы айтылмайды. Соңғы мәселеге келсек, түпнұсқа құжаттардың жарыққа шығуы оны мәңгілікке шешті. Олар Галилейдің басынан аяғына дейін Папаға бағынышты болғанын, папалық дәлелдер мен талаптарға төзімділік танытқанын көрсетеді. Ол, шынында да, кейде өзін жамандаушыларға ашуын білдірген; бірақ мұны оған қарсы шығарылған үкімнің себебі деп санау — бүкіл барысты қорлау және Павел V-ні, Урбан VIII-ді, Белларминді, басқа теологтарды және Инквизицияны тікелей өтірік айтты деп айыптаумен тең, өйткені олар өз іс-әрекеттері үшін мүлдем басқа себептерді көрсеткен. Сондықтан, шабуылдаушылар бұл позициядан да шегінді.

Келесі қарсы шабуыл «Галилейді қудалау — бір жағынан аристотельдік профессорлар, екінші жағынан тәжірибелік әдісті қолдайтын профессорлар арасындағы жанжалдың нәтижесі» деген мәлімдеме төңірегінде болды. Бірақ бұл ұстаным өте қарапайым мәлімдемемен талқандалды. Егер шіркеудің құдайлық басшылығы соншалықты әлсіз болып, оны профессорлық айтысқа тартып, дәлелденген шындықты ең апатты түрде айыптау үшін топтың құралына айналдыруға болатын болса, онда сол кездегі шіркеудің ақылсыздар басқаратын, бірақ іс жүзінде алаяқтар билейтін кез келген адамзаттық ұйымнан не айырмашылығы болды? Егер бұл уәж рас болса, шіркеудің жағдайы оның жаулары айтқаннан да сорақы болғаны; осылайша, сезімсіз әлемнің мазағына қалған ақтаушылар жаңа пана іздеді.

Келесі тоқтаған нүкте — Галилейді айыптау «уақытша» (provisory) болды деген тұжырым еді; бірақ бұл басқаларынан да опасыз пана болып шықты. Айыптау жарлығының өз мәтіні бұл шағымға жеткілікті жауап береді. Галилейдікі сияқты доктриналар шіркеудегі ең жоғары биліктің санкциясымен «қасиетті Жазбаларға қайшы», «шынайы иманға қарсы» және «теология мен философияда жалған әрі қисынсыз» деп салтанатты түрде жарияланған кезде — мұндай мәлімдемелерді «уақытша» деп айту шіркеу ұстанатын шындық өзгермейтін нәрсе емес деп айтумен бірдей; сондықтан ақтаушылар бұдан да шегінді.

Тағы бір пікір айтылды, ол басқаларынан да қызық еді: негізінен, Галилей «протестанттардың құрбаны болғаны сияқты, католиктердің де құрбаны болды; өйткені папаны мұндай әрекетке католик теологтарынан гөрі солар итермеледі» дегенге саяды.

Бірақ егер протестантизм сенімнің ауқымды мәселелерін және алысқа баратын саясат мәселелерін қамтитын мұндай ауқымды істе папаның еркін билей алатын болса, онда сенім мәселелеріндегі папалық биліктің «қателеспеушілігі» — арнайы қорғалуы мен басшылығы — қайда қалды?

Осылайша бір позициядан екіншісіне шегіну жүріп жатқанда, тұспалдар, ишаралар мен софизмдер түріндегі «шағын қарулардан» үздіксіз оқ жаудырылды: Галилейдің жеке басына күйе жағу үшін барлық күш салынды: оның жастық шағындағы жөнсіздіктері қазып алынды, тіпті этикетті бұзғанына да баса назар аударылды; бірақ бұл нәтиже бермегені соншалық, тіпті 1850 жылдың өзінде-ақ шегінуді неғұрлым мұқият стратегиямен жабу қажет деп саналды.

Бұл жаңа стратегия — үйретерліктей нәрсе. Наполеон жаулап алулары кезінде Галилей сотының түпнұсқа құжаттары Парижге әкелінген болатын; бірақ 1846 жылы француз үкіметі оларды папалық биліктің міндетті түрде жариялау туралы уәдесімен Римге қайтарды. 1850 жылы түрлі сылтаулармен көптеген кешігулерден кейін, көптен күткен басылым жарық көрді. Оларды әлемге таныстыру міндеттелген тұлға — монсеньор Марини болды. Бұл дін қызметкері шіркеуді де, жалпы әлемді де тым жиі зардап шектірген типтегі адам еді. Папа сарайының салтанатты уәдесіне қарамастан, айлакер Марини уәдені айналып өтуде Рим билігінің құралына айналды. Мұнда бір құжатты жасырып, анда бір мәлімдемені қосып, ол шіркеудің қателеспеушілігін сақтау және Галилейдің беделін (имиджін) түсіру үшін бұрын-соңды айтылған әрбір дерлік маңызды софизмге қисынды негіз жасап берді. Дәл осы адам Галилейдің «күпірлік үшін емес, бағынбағаны үшін айыпталғаны» туралы идеяны қолдады.

Монсеньор Марини кітабының алғашқы әсері шіркеу ақтаушыларының шегінуін бүркемелеуде пайдалы болып көрінді. Оның көмегімен Уорд сияқты жігерлі жазушылар Рим билігі мен әлемнің ашу-ызасы арасында уақытша бекіністер тұрғыза алды.

Бірақ біраз уақыттан кейін монсеньор Мариниден мүлдем басқа зерттеуші келді. Бұл француз М. Л'Эпинуа болатын. Марини сияқты, Л'Эпинуа да шіркеуге адал еді; бірақ Мариниден айырмашылығы, ол өтірік айта алмайтын. 1867 жылы Ватикандағы Галилей құжаттарына қол жеткізіп, ол ең маңыздыларының бірнешеуін жасырмай немесе «тақуалық-алаяқтық» айла-шарғысыз жариялады. Бұл Маринидің мәлімдемелеріне негізделген барлық бекіністерді жарамсыз етті. Тағы бір шегіну жасау керек болды.

Енді ең соңғы, жанқиярлық әрекет жасалды. Папалар мен шіркеу ғасырлар бойы жиіркенішпен қабылдамаған идеяны қайта тірілткен ақтаушылар әскері: «папалар папа ретінде Коперник пен Галилейдің доктриналарын ешқашан айыптаған емес; олар оларды жай ғана адам ретінде айыптады; сондықтан шіркеу бұл іске ешқашан ресми түрде қатысқан емес; айыптауды кардиналдар жасады» деп жариялады.

Айыптау үкімін Инквизиция (католик шіркеуінің діни соты) мен Индекс (тыйым салынған кітаптардың ресми тізімі) кардиналдары (шіркеудегі жоғары лауазымды тұлғалар) шығарған; ал Рим Папасы Тәңірдің қалауымен бұл айыптауға қол қоюдан айқын түрде тежелген деген уәж айтылды. Мұндай айла-шарғылар шегінген тараптың қаншалықты шарасыз күйде болғанын жақсы көрсетеді. Шын мәнінде, Белларминнің 1616 жылғы сот шешімі туралы ресми есебінде ол бұл үкімді «Оның Қасиеттілігі Папаның атынан» шығаратынын анық мәлімдейді.

Сонымен қатар, Папа Урбаннан бастап, XVII ғасырдағы шіркеу билігінің барлық өкілдері бұл шешімді Папа мен Шіркеу қабылдаған деп мойындады. Урбан VIII 1616 жылғы шешімді Папа Павел V пен Шіркеу, ал 1633 жылғы шешімді өзі мен Шіркеу қабылдағанын айтқан. Папа Александр VII 1664 жылы өзінің булласында (Папаның маңызды жарлығы) — Speculatores — жердің қозғалысын растайтын барлық кітаптарды айыптауды салтанатты түрде мақұлдады.

Теологиялық қарсылықтар мен мойындау

Гассенди Коперник пен Галилейге қарсы шешімді Шіркеу тұтас қабылдаған жоқ деген мәселе көтермек болғанда, белгілі теологиялық беделді тұлға, Дижон колледжінің ректоры әкей Леказр оған көпшілік алдында қарсы шықты. Ол Галилейді «кейбір кардиналдар емес, Шіркеудің жоғары билігі» айыптағанын мәлімдеді; бұл мәлімдемеге Папа мен басқа да шіркеу басшылары ашық түрде немесе үнсіз қалу арқылы келісім берді. Декарт және басқалары осы мәселені көтергенде, оларға менсінбеушілікпен қарады.

Өмірін Галилейге арнаған және бұл айыптаудың нені білдіретінін әрі оны кім жасағанын өз тәжірибесінен білетін әкей Кастелли, папалық билікке жазған хатында бұл шешімді Шіркеу қабылдағанын ақиқат ретінде қабылдайды. Кардинал Керенги өз хаттарында; елші Гвиччардини өз хабарламаларында; Полакко өз теріске шығаруында; тарихшы Вивиани Галилейдің өмірбаянында — олардың барлығы сол кездегі шіркеудің бақылауы мен мақұлдауымен жаза отырып, Галилейді Папа мен Шіркеу айыптады деген ұстанымда болды және бұл Римде ешқашан теріске шығарылмаған. Сол кездегі ең ірі теолог (Беллармин) қолдаған Инквизицияның өзі де осы көзқарасты ұстанды.

Ол тек «Оның Қасиеттілігі Папаның атынан» айыптайтынын мәлімдеп қана қойған жоқ, сонымен бірге бізде екі жүз жыл бойы осы айыптауды қамтыған Римдік Индекс бар. Оған билік басындағы Папаның салтанатты булласы алғысөз ретінде берілген, ол бұл айыптауды бүкіл Шіркеудің ұжданына міндеттейді және жыл сайын «жердің қозғалысын растайтын барлық кітаптар» қарғысқа лайық екенін жариялап отырған. Мұның бәріне, сондай-ақ Галилейдің Папаның жазбаша бұйрығымен «жердің қозғалысы туралы ересьтен» (діни ілімнен ауытқу) бас тарту талап етілгеніне қарсы тұру мүмкін емес екені тез арада белгілі болды. Папа жауапты емес деген тұжырымға қарсы бізде осы орасан зор айғақтар мен Александр VII-нің 1864 жылғы булласы бар.

Шіркеудің шегінісі

Бұл дау-дамайды ақыры адал католиктердің өздері толығымен тоқтатты. 1870 жылы Англиядағы католик діни қызметкері, құрметті Робертс мырза шындықты айтатын уақыт келді деп есептеп, «Жердің қозғалысына қарсы папалық декреттер» атты кітап шығарды. Онда ол папалық биліктің жердің қозғалысына қарсы өзінің қателеспейтіндігін толықтай бәс тіккеніне бұлтартпас дәлелдер келтірді. Бұл католик діни қызметкері түпнұсқа жазбалардан 1616 жылы Папа Павел V-нің жер қозғалысы туралы ілімді айыптаған және Галилейге бұл пікірден бас тартуды бұйырған трибуналға төрағалық еткенін көрсетті.

Ол Папа Урбан VIII-нің 1633 жылы соңғы айыптауды алға жылжытып, бағыттап және жариялап, оған толықтай жауапты болғанын дәлелдеді. Соңында, ол Папа Александр VII-нің 1664 жылы Индекске тіркелген Speculatores domus Israel булласы арқылы «жердің қозғалысын растайтын барлық кітаптарды» айыптап, жердің қозғалысына қарсы папалық күнәсіздікті нық бекіткенін көрсетті. Сондай-ақ ол шіркеудің ең жоғары билік иелері, әсіресе Сикст V пен Пий IX бекіткен ережелер бойынша, бұл тұжырымнан қашып құтылу мүмкін еместігін мойындады.

Теологтардың әрекеттері мен ғылымның жеңісі

Түрлі теологтар бұл дәлелдің күшін жоюға тырысты. Доктор Уорд пен Буи сияқты кейбіреулері сөздік нәзіктіктерді паналаса; доктор Иеремия Мерфи сияқтылар пафосты сөздермен жұбанды. Нәтижесінде, 1885 жылы Робертс мырзаның еңбегінің біріншісінен де дәйекті жаңа басылымы жарық көрді. Бұған қоса, көрнекті католик Сент-Джордж Миварттың эссесі жарияланды, ол Робертс мырзаның ұстанымының мызғымастығын мойындап, Жаратушы Папа мен Шіркеуге Коперниктің тұжырымына (негізгі идея) қатысты толық қателікке бой алдыруға рұқсат берді деп мәлімдеді. Бұл оларға ғылымның олардың құзыретінен тыс екенін және ғылыми шындықтың шынайы қызметі тек ғылыми зерттеушілерге тиесілі екенін үйрету үшін жасалған еді.

Осылайша, барлық казуистика мен айлалы уәждерге қарамастан, бұл табанды адалдық католиктердің өз арасындағы пікірталасты аяқтады.

Мәнмәтіндік толғаныстар

Бұл мәселені бүгінгі күні еске алғанда, оның соңғы кезеңдерінен екі ымыраға келу әрекеті ерекше көзге түседі. Олар XIX ғасырдағы жауынгер теологияның қаншалықты қиын жағдайда болғанын көрсетеді.

Бірінші әрекетті Джон Генри Ньюмен Англикан және Рим шіркеулерінің арасында екіұдай күйде жүрген кезде жасады. Оксфорд университетінде сөйлеген уағыздарының бірінде ол былай деді: «Қасиетті Жазба күн қозғалады, ал жер қозғалмайды дейді, ал ғылым жер қозғалады, ал күн салыстырмалы түрде тыныштықта дейді. Қозғалыстың не екенін білмей тұрып, осы қарама-қайшы мәлімдемелердің қайсысы нағыз шындық екенін қалай анықтай аламыз? Егер біздің қозғалыс туралы түсінігіміз тек қазіргі сезім мүшелеріміздің кездейсоқ нәтижесі болса, онда екі тұжырым да дұрыс емес немесе екеуі де дұрыс: философиялық тұрғыдан екеуі де шындық емес; ал олар кездесетін жүйедегі белгілі бір практикалық мақсаттар үшін екеуі де шындық».

Бүкіл антитеологиялық әдебиетте бұдан асқан үмітсіз скептикалық мәлімдеме жоқ. Оксфорд жастары шындықтың бар екеніне немесе оның қандай да бір негізіне деген сенімсіздіктің түпсіз тереңіне не үшін итерілді? Бар болғаны дарынды уағызшы туғаннан бері ұстанып келе жатқан ескірген түсіндіру жүйесін сақтап қалу үшін ғана.

Екінші мәлімдемені Де Бональд ұсынып, оны Ньюменнің серіктестерінің бірі дамытқан деп есептеледі. Бұл дәлел Жаратушының өзін айламен ықпал етуші (алдаушы) ретінде көрсету арқылы шегінуге тырысу еді. Ол былай дейді: «Шіркеу ғылыми шындықтың ілгерілеуін тежеді ме дегенге үлкен күмән бар. Оны тежеген нәрсе — Құдайдың Қасиетті Жазбаның көптеген мәтіндерінде жердің қозғалысын жоққа шығаратын сөздерді қолдануды жөн санауы. Мұны істеген Шіркеу емес, Құдай; сонымен қатар, ол ғылыми шындықтың дамуын тежейтіндей әрекет етуді жөн көргендіктен, шіркеудің оның үлгісіне ергені үшін оны кінәлауға болмайды».

Бұл дәлел мырза Госсенің геологияны Жаратылыс кітабымен үйлестіруге тырысқан атақты әрекетіне ұқсайды. Ол Құдай қандай да бір жұмбақ мақсатпен ойлайтын әлемді әдейі алдады, жерді алты күнде жаратса да, оған миллиондаған жылдар бойы дамығандай визуалды (көрнекі) бейне берді деп есептеді. Мұндай уәждер тек ойлы адамдардың таңданысы мен аяушылық сезімін тудырды. Ньюменнің дәлелі сияқты, бұл да англикан және рим дінбасыларының догмалық теологияның қирандыларынан бірдеңені сақтап қалуға бағытталған соңғы үмітсіз әрекеті еді.

Сенімнің осы ізгі ниетті қорғаушылары көптеген ойлы адамдардың жүрегіне ғылым мен дін арасында міндетті түрде қайшылық бар деген ойды ұялатты. Батып бара жатқан кеменің зәкіріне өзін байлап алған теңізші сияқты, олар христиандықты өздері тоқи алатын логиканың ең мықты жіптерімен осы қате ғылыми идеяларға байлап тастады. Егер олардың дегені болса, білімнің алға басуы екеуін де бірдей құрдымға жіберер еді.

Ғылымның дінге қызметі

Екінші жағынан, ғылым дін үшін не істеді? Бар болғаны мынау: тек өлім арқылы қуғын-сүргіннен құтылған Коперник; құдайсыздықтың символы ретінде тірідей өртелген Джордано Бруно; ең нашар сенімсіз ретінде түрмеге жабылып, қорланған Галилей; «Христос патшалығын өзінің ақымақ қиялдарымен былықтырды» (хаосқа ұшыратты) деп айыпталған Кеплер; «Тәңірді тағынан тайдырды» деп қатаң соққыға алынған Ньютон — олардың барлығы дінге мықтырақ негіздер мен оны асқақтататын түсініктер берді.

Ескі жүйе бойынша, Птолемей теориясының жеткіліксіздігін көріп, бірақ басқасын білмеген Кастилия королі Альфонсо: «Егер мен жаратылыс кезінде қатысқан болсам, аспан денелерінің бұдан да жақсырақ тәртібін ұсынар едім» деген күпірлік сөзімен Еуропаны дүр сілкіндірді. Жаңа жүйе бойынша, діни рухқа толы Кеплер: «Мен Құдайдың ойларын ойлап жүрмін» деп толғанды. Осы екі адамның арасындағы діни рухтың айырмашылығы ғылымның дін үшін жүргізген ұзақ күресіндегі жеңісін көрсетеді.

Ғылымға қарсылық үшін тек Католик шіркеуін кінәлау өте әділетсіздік болар еді. Протестанттық шіркеу, мұндай қаталдық танытуға сирек мүмкіндігі болса да, одан да бетер айыпты болды. Галилей мен оның серіктестерін ескі шіркеудің қуғындауы негізінен XVII ғасырдың басында болса, Робертсон Смит, Уинчелл, Вудроу, Той және Бейруттағы жас профессорларды түрлі протестанттық билік иелерінің қуғындауы XIX ғасырдың аяғында болды. Католицизмнің ертедегі қуғын-сүргіндері сол кездегі бүкіл әлемдегі діндарлардың (католиктер мен протестанттардың) ұстанымдарына толық сәйкес келді. Ал протестанттардың кейінгі қуғындауы — бүгінгі таңда барлық протестанттар ұстанатын немесе ұстанамыз деп мәлімдейтін принциптерге қайшы келді.

Демек, протестанттар XVII-XVIII ғасырларда Еуропадағы католиктік университеттерде астрономиялық шындықтарды оқытуға тыйым салынғаны үшін католицизмді мазақ етуге құқығы жоқ, өйткені XIX ғасырда көптеген американдық протестанттық колледждер мен университеттерде геологиялық, биологиялық және антропологиялық ақиқаттар жоққа шығарылып немесе өте әлсіз түрде оқытылып келді.

Протестанттық биліктің католиктік Индекске менсінбей қарауға және соңғы үш жүзжылдықтағы әрбір маңызды кітапқа онда тыйым салынғанына баса назар аударуға құқығы жоқ. Өйткені көптеген американдық протестанттық оқу орындарында жасөспірімдер нақты ойдан гөрі «шіркеулік ботқамен» қоректеніп, Дарвин, Спенсер, Гексли, Дрейпер және Лекки сияқты заманауи ой көшбасшыларынан әдейі алшақ ұсталды.

Жаңа дәуір және ашықтық

Протестанттар өздерінің бұрынғы соқыр сенімдерінің кейбір бекіністері либералданды деп орынды айта алады; бірақ екінші жағынан, католицизм қазіргі уақытта билік құрып отырған Папа Лев XIII-нің құжаттармен ашық жұмыс істеу мәселесінде текті өзгерістер жасағанын алға тарта алады. Монсиньор Маринидің заманы артта қалды деп үміттенуге болады. Ватикан кітапханасы өзінің орасан зор тарихи материалдарымен протестанттық және католиктік ғалымдарға бірдей есігін айқара ашты.

Ескі қателіктерге келетін болсақ, бүкіл өркениетті әлем — протестанттар да, католиктер де кінәлі болды. Бұл діннің кінәсі емес еді; бұл теологиялық догмаларды Қасиетті Жазба мәтіндерімен қысқа қайырып байланыстырудың кінәсі еді. Христиандықтың Негізін қалаушының сөздері мен істеріне мүлдем қайшы келетін бұл әрекетті тар ойлы, дауысы қатты шығатын адамдар әрқашан дінмен алмастыруға бейім келеді. Заманауи англикан дінбасыларының бірі айтқандай: «Теологтардың жиі жарықтың жауына айналуының себебі — олардың таң шапағын өрт деп қателесуінде».

I. ТЕОЛОГИЯЛЫҚ КӨЗҚАРАС

Астрономияның дамуында кометалар (құйрықты жұлдыздар) туралы теологиялық және ғылыми ілімдер арасындағы күрестен асқан ғибратты нәрсе кемде-кем. Бұл — кометаларды қаһарлы Құдайдың күнәһар әлемді қорқыту үшін лақтырған отты шарлары ретінде қабылдаудан, олардың табиғи тегін және қозғалыс заңдарына бағынатынын мойындауға дейінгі жол.

Бақылау мен пайымдау арқылы ескірген идеяларды сақтап қалу үшін Қасиетті Жазба мәтіндерін бұрмалаудың қауіптілігі мен ғылыми жаңалықтарға қарсы шіркеу билігін қоюдың ақымақтығы бұл мәселеде айқын көрінеді.

Ежелгі дүниеден кометалар, метеорлар мен тұтылулар туралы көптеген наным-сенімдер жеткен; олардың барлығы адамзатты ескерту үшін аспанда көрсетілген белгілер деп есептелді. Жұлдыздар мен метеорлар әдетте бақытты оқиғаларды, әсіресе құдайлардың, батырлардың және ұлы адамдардың туылуын алдын ала білдіреді деп саналды. Бұл идеяның терең тамыр жайғаны соншалық, біз ежелгі халықтардың арасында атақты адамдар туылғанға дейін аспанда отты белгілер болғаны туралы аңыздарды жиі кездестіреміз.

Үндістанның қасиетті кітаптары Кришна мен Будданың туылуы осындай аспан оттарымен жарияланғанын көрсетеді. Қытайдың қасиетті кітаптары бірінші династияның негізін қалаушы Юй мен кемеңгер данышпан Лао-цзы туылған кездегі ұқсас құбылыстар туралы баяндайды. Еврей аңыздары бойынша, Мұса туылғанда жұлдыз пайда болып, оны Мысыр сиқыршылары көріп, патшаға хабарлаған; ал Ибраһим туылғанда шығыстан ерекше жұлдыз көрінген. Гректер мен римдіктер де осындай дәстүрлерді қастерлеген. Аспан жарығы Эскулаптың туылуымен қатар жүрген.

Түрлі Цезарьлардың дүниеге келуі де осыған ұқсас тәсілмен жарияланған болатын.

Мәсіхшілік аңыздар мен аспан құбылыстары

Дәл осы тұжырым біздің мәсіхшілік қасиетті кітаптарымызға да енді. Назареттік Исаның бесігінің айналасында өте бай әрі әдемі өрілген барлық аңыздардың ішінде ешқайсысы інжілшілердің (Інжіл авторлары) бірі келтірген нұсқадан артық жоғары поэтикалық сезімге әсер ете алмайды. Онда шығыстан туған жұлдыз кемеңгерлерді Галилеялық шаруа баласы — Адамзаттың Үміті, Әлемнің Нұры — кедейлік пен дәрменсіздікте жатқан ақырға бастап барғаны айтылады.

Мұсылмандар арасында да жұлдыздар мен метеорларды игілікке жоруға бейімділіктің қызықты мысалы бар: кейбір мұсылман ұстаздарының сенімі бойынша, метеорлық жауын — бұл ізгі періштелердің көк аспаннан зұлым періштелерді қуып шығу үшін лақтырған снарядтары.

Тұтылулар: Табиғаттың қайғысы

Күн мен айдың тұтылуы мүлдем басқа қырынан қабылданды; олар Табиғаттың жер бетіндегі апаттарға бола күйзелісін білдіреді деп есептелді. Гректер Прометей, Атрей, Геракл, Эскулапий және Ұлы Ескендір қайтыс болғанда жер бетін қараңғылық басқанына сенген. Рим аңыздары бойынша, Ромул қайтыс болғанда қараңғылық алты сағатқа созылған.

Цезарьлар тарихындағы нышандар

Сол сияқты, Иса пайғамбардың айқышқа шегеленуіне қатысты мәсіхшілік аңыздардың бірінде алтыншы сағаттан тоғызыншы сағатқа дейін жерді қараңғылық басқаны айтылады. Бұл оқиға туралы сол жерде болдым деген жалғыз інжілшінің үндемеуі де, Сенека мен Плиний сияқты бақылаушылардың (олар тіпті алыс аймақтардағы осы тектес әлдеқайда елеусіз оқиғаларды мұқият сипаттағанымен) Иудеядағы мұндай қараңғылықты байқамауы да адамзаттың асқақ поэтикалық түйсігіне негізделген бұл дерекке деген сенімді шайқалта алмады.

Табиғат пен адам байланысының жалғасуы

Табиғат пен адам арасындағы бұл қатынастарға деген көзқарас еврейлер мен мәсіхшілер арасында да жалғасын тапты. Еврей дәстүрі бойынша, Қасиетті заң кітаптары грек тіліне аударылып қорланғанда, жерді үш күн бойы қараңғылық басқан. Тертуллиан (ерте мәсіхшілік шіркеу әкесі) күннің тұтылуын Құдайдың сенбеушілерге деген қаһарының дәлелі деп санады.

Бұл ойлау жүйесі қазіргі заманда да тоқтаған жоқ. Осындай мәлімдеме Карл I өлім жазасына кесілгенде де жасалды; ал Инкиз Мэзер Массачусетстегі күннің тұтылуын Гарвард колледжінің президенті Чонсидің өліміне Табиғаттың қайғыруы деп түсіндірді. Архиепископ Сэндис күннің тұтылуын дүниенің ақырындағы қасіреттің соңғы белгілері болады деп күтті және бұл сезімнің іздері біздің уақытымызға дейін жетті.

Коннектикуттық мемлекеттік қайраткер туралы қызықты оқиға бар: Бас Ассамблеядағы әріптестері күннің тұтылуынан қорқып, оны Қиямет күнінің басталуы деп ойлағанда, ол кез келген жағдайда өз міндетін атқару үстінде болуы үшін жайбарақат шырақ жағуды бұйырған. Бұл, сірә, өркениетті халықтар арасындағы ескі сенімнің соңғы елеулі көрінісі болса керек.

«НЫШАНДАР МЕН ҒАЖАЙЫПТАРДАН» ЗАҢДЫЛЫҚҚА

Метеорлар мен күннің тұтылуына қатысты бұл сенімдерде қатыгездіктің ең жаман ошағы болып табылатын ырымшыл үрей туғызу арқылы зиян келтіретін нәрсе аз еді. Бірақ кометаларға қатысты сенім мүлдем басқаша болды. Көптеген ғасырлар бойы ол ең қорқынышты ырымшылдық пен фанатизмге (соқыр сенімге) жол ашты.

Кей жерлерде санаулы мықты адамдар басым ырымшылдықтан жоғары көтерілді. Император Веспасиан бұл сенімді күлкіге айналдыруға тырысып, оның кезіндегі комета өзінің өлімін білдіруі мүмкін емес екенін, өйткені комета «шашты» (хвостатая), ал өзінің тақырбас екенін айтты; бірақ мұндай келемеж тұрақты әсер берген жоқ, ал Сенеканың болжамы тез ұмытылды.

Теологиялық көзқарастың орнығуы

Әрбір комета — бұл жердің төменгі тұрғындарын ескерту үшін қаһарлы Құдайдың оң қолынан лақтырылған отты шар деген сенім ерте шіркеуге еніп, Орта ғасырлар арқылы Реформация кезеңіне дейін жетті. Бұл сенім Қасиетті Жазбалардан алынған мәтіндік «дәлелдермен» нығайтыла түсті.

Шіркеудің ұлы әкелері бұл сенімді толықтай қолдады. III ғасырда Ориген кометалар апаттарды, империялар мен әлемдердің құлауын білдіреді деп табандылық танытты. VIII ғасырда Беда (Құрметті Беда) кометалар патшалықтардың төңкерісін, індетті, соғысты, желді немесе аптап ыстықты білдіреді деп мәлімдеді. IX ғасырдағы Еуропаның ұлы ұстазы Рабан Мавр Беданың пікірін толық қабылдады. XIII ғасырдағы әмбебап шіркеудің ұлы шырағы Фома Аквинский де осы пікірді қолдап, кейінгіге қалдырды.

Ырымшылдықтың салдары

Бұдан туындаған негізгі үш зұлымдық болды:

Өз-өзіне көмектесу қабілетінің параличі (жансыздануы);
Фанатизмнің өршуі;
Шіркеулік және саяси тиранияның (озбырлықтың) күшеюі.

Комета көрінгенде, біз бүкіл мәсіхшілер әлемінің — пападан бастап шаруаға дейін — дана мемлекеттік басқару арқылы соғыстың алдын алудың орнына, бақылау мен парасат арқылы індеттің алдын алудың орнына, фетиштердің (табыну нысандарының) алдында зар илеп, Құдайдың қаһарының бұл белгілерін алып тастау үшін оларды «сатып алуға» тырысқанын көреміз.

Саяси озбырлық және кометалар

Шекспир Кальпурнияның аузымен Цезарьға былай дегізеді: «Қайыршылар өлгенде кометалар көрінбейді; Аспанның өзі ханзадалардың өлімін жариялап отқа оранады».

Милан тираны Галеаццо өлім алдында өзінің ақыры кометамен хабарланатындай маңызды болғанына ризашылық білдірді. 1556 жылғы кометадан қорқып, тақтан бас тартқан және өз иелігіндегі ең жақсы жерлерді Филипп II сияқты діншілге қалдырып, Сан-Юсте монастырына тығылған Карл V одан да айқын мысал бола алады.

Орта ғасырлардағы үрей хроникасы

Х ғасырдағы кометалар бүкіл Еуропаның күйзелісін арттырды. XI ғасырдың ортасында бір комета Эдуард Исповедниктің өлімімен тұспа-тұс келіп, Нормандардың жаулап алуын болжады деп есептелді; бүгінгі таңда Франциядағы саяхатшы бұл сенімнің сол кездегі Байе гобеленіне (тарихи кестелі мата) қалай енгенін көре алады.

Ырымшылдықтың шарықтау шегі 1456 жылы болды. Ол кезде түріктер Еуропаға орнығып алған еді. Комета пайда болды. Сол кездегі Папа Калист III осы құбыжықтан қорқып, «Құдайдың қаһарын қайтару үшін, қандай апат төнсе де, ол мәсіхшілерден бұрылып, түріктерге қарсы бағытталуы үшін» бірнеше күндік дұға етуді бұйырды. Содан бері литанияға (жалбарыну дұғасына): «Бізді түрік пен кометадан сақта, иә Құдайым!» деген өтініш енгізілді.

Сыншыл ойлаудың алғашқы ұшқындары

Ғылыми бақылау бұл құрылымды баяу бұза бастады. IX ғасырдың өзінде-ақ Ұлы Карл сарайында бір ғалым қабылданған доктринаға қарсы шықты. XIII ғасырда Ұлы Альберт кометалардың жеке тұлғаларға әсері туралы жұмсақ күмән келтірді.

Англиядағы жағдай

XVI ғасырдың басында Полидор Вергилий комета арқылы император Константиннің өлімін болжауды қарапайым факт ретінде атайды. 1532 жылы Кранмер Генрих VIII-ге былай деп жазады: «Бұл нышандар болашақта қандай оғаш нәрселерді білдіретінін Құдай біледі; өйткені олар қандай де бір үлкен іске қарсы туады».

Жиырма жылдан кейін епископ Латимер күннің тұтылуын дүниенің ақыры жақындағанының белгісі ретінде сипаттады. 1580 жылы Елизавета патшайымның тұсында «жақында болған қорқынышты жер сілкінісінен төнген Құдайдың қаһарын қайтару үшін дұға ету тәртібі» белгіленді. Құдай қаһарының дәлелдері ретінде кометалар, күннің тұтылуы және қардың түсуі аталды.

Baudrillart, Bodin et son Temps, 360-беттегі дереккөз. Polydore Virgil үшін Camden Society Publications басылымындағы English History, 97-бетті қараңыз. Cranmer үшін Parker Society Publications басылымындағы Remains, II том, 535-бетті қараңыз. Latimer үшін 1552 жылғы Адвенттің екінші жексенбісіндегі уағыздарын (Sermons) қараңыз.

1572 жылғы кометаны Варфоломей түніндегі қырғыннан туындаған Құдайдың қаһарының белгісі деп жорамалдау — соның бір қызықты мысалы.

Стюарттар кезеңі және діни нанымдар

Стюарттар кезеңіне келетін болсақ, архиепископ Споттисвуд бұл ырымды XVI ғасырдан XVII ғасырға өткізуде белсенділік танытқан көрінеді, ал архиепископ Брамхолл мұны дәлелдеу үшін Жазбалардан үзінді келтіреді. Бір қызығы, архиепископ Лодтың күнделігінде түстерді жоруға қатысты ырымдар көп болса да, кометаларға қатысты ештеңе жоқ; бірақ епископ Джереми Тейлор, өзінің білімдарлығына қарамастан, әдеттегі көзқарасты қолдаған. XVII ғасырдың соңындағы көрнекті нонконформист (ресми мемлекеттік шіркеу қағидаларымен келіспейтін діни ағым өкілі) діндар Джон Хау кометаларға қатысты ырымды сенімнің іргелі негізі ретінде қарастырғандай болады. Ол кометалар мен жалпы нышандарға мән бермеушілікті айыптап, бұл немқұрайлылық әлем Билеушісіне деген құрметтің жоқтығын білдіреді деп мәлімдеді. Хау кометалар туралы ғылыми зерттеулерге жиіркенішпен қарап, олар табиғи денелер болғанымен, бәрібір табиғаттан тыс нышандар екенін айтты. Сөзін былай деп аяқтады:

«Меніңше, сол уақыттағы толассыз зұлымдықтың зары немесе өкінішпен оқылған мінәжаттың үніне қарай, жаза немесе рақым түріндегі өте маңызды бір оқиға орын алады деп пайымдау әбден қауіпсіз».

Шотландияның Реформаланған шіркеуі де бұл ырымды қатты қолдады. Джон Нокс кометалардан Көк қаһарының белгісін көрді; басқа беделді тұлғалар оларды «корольге папистерді құрту туралы ескерту» деп есептеді. Тіпті 1680 жылы, Галлей өз жеңісіне қол жеткізгеннен кейін де, Шотландия шіркеуінің жоғары лауазымды өкілдері кометаларды «біздің күнәларымыз үшін осы жерлерге келетін ұлы жазаның нышаны, өйткені бұрын-соңды халық Жаратқанның ашуына мұншалықты тимеген еді» деп жариялады.

Әдебиеттегі көрінісі

XVI және XVII ғасырларда дінбасылардың көзқарасы осындай болса, қарапайым халық та мұны өздігінен солай қабылдады. Әдебиеттің ұлы өкілдері арасында да бұл пікірмен үнсіз келісу байқалды. Шекспир де, Милтон да мұны толық қабылдаса да, қабылдамаса да, өз шығармаларында ескеріп өтеді. Шекспир Генрих V-нің табытының жанында аза тұтқан герцог Бедфордтың аузына мына сөздерді салады:

«Уақыт пен мемлекеттердің өзгерісін хабарлайтын кометалар, Аспанда өздеріңнің хрусталь бұрымдарыңды бұлғаңдатыңдар; Сол арқылы Генрихтің өліміне риза болған Күнәһар, бүлікші жұлдыздарды сабаңдар».

Милтон шайқасқа дайындалып жатқан Шайтан туралы былай дейді:

«Екінші жағында,
Ызаға булығып, Шайтан тұрды
Еш қорықпастан, лаулаған кометадай,
Ол алып Жыланшы шоқжұлдызын (аспан сферасындағы белгілі бір шекарасы бар жұлдыздар тобы) өртейді
Арктикалық аспанда, өзінің қорқынышты шашынан
Індет пен соғысты сілкіп тастайды».

Ғылыми серпілістің басталуы

Дегенмен, кейбір саналарда Тихо Браге мен Кеплердің ашылулары әсер ете бастағанын көреміз. 1621 жылы Бертон өзінің «Меланхолия анатомиясы» еңбегінде бұл ашылулар кометаларға қатысты қоғамдық пікірді біршама өзгерткенін айтады. Ғасырдың ортасына таман сэр Томас Браун кометалардың осындай сұмдық зардаптар әкелетініне күмән келтіріп, «өйткені олардың көбі Айдан жоғары орналасқаны анықталды» деп жазады.

Алайда, тіпті XVII ғасырдың соңғы жылдарында да біз Жазбаларға негізделген осы көзқарас үшін күрескен ықпалды ағылшын авторларын кездестіреміз. Мысалы, 1682 жылы Корольдік қоғамның мүшесі Ральф Торсби сол жылғы кометадан қатты қорқып, күнделігіне былай деп жазған: «Уа, Ием, ол қандай өзгерістер әкелсе де, бізді соған дайында. Мұндай метеорлардың табиғи себептерден туындайтынын білмейтін надан емеспін, бірақ олар сонда да жиі алдағы апаттардың хабаршысы болып табылады». Мұндағы қызықты жәйт — бұл Торсбиді мазалаған қорқыныштардан өркениетті әлемді мәңгілікке азат ететін Галлейдің сол сәтте зерттеп жатқан кометасы еді.

Шығыс шіркеуі және кометалар

Кометаларды күнә үшін ескерту деп білу сенімі «әрдайым, барлық жерде және барлығында», сондай-ақ Батыс христиандарында да, Шығыс христиандарында да болды. Шығыс шіркеуі тарихындағы ең таңғаларлық көріністердің бірі — Мәскеудің ұлы патриархы Никонды соттау кезінде орын алды. Ол судьяларына бұрылып, аспанда жанып тұрған кометаны нұсқап: «Құдайдың сыпырғышы бәріңді сыпырып әкетеді!» — деді.

Германиядағы ахуал

Батыс Еуропа елдерінің ішінде бұл ырым Германия мен неміс Швейцариясында ең берік орнықты. Бұл елдерде мыстанды қуғындаудың ең сұмдық деңгейге жетуіне себеп болған сол терең діни сезімталдық, кометаларға қатысты ырымдарды да ең жоғары деңгейге жеткізді. Орта ғасырларда ешбір ел бұдан артық зардап шекпеген. Реформация кезінде Лютер мұны қатты қолдады. Өзінің Адвент уағыздарының бірінде ол былай деді:

«Пұтқа табынушылар комета табиғи себептерден туындауы мүмкін деп жазады, бірақ Құдай анық апатты білдірмейтін бірде-бір кометаны жаратпайды».

Ол тағы да: «Аспанда әдеттен тыс қозғалатын нәрсенің бәрі — Құдай қаһарының белгісі» деді. Кейде өз сенімінің басқа қырына иек артып, оларды шайтанның ісі деп атап, «жезөкше жұлдыздар» (harlot stars) деп айыптады.

Меланхтон да өз хаттарында кометаларды Көк қаһарының хабаршысы ретінде атап, оларды планеталардың жағысыз тоғысуымен және кемтар туылған нәрестелермен бірге Жазбаларда айтылған «белгілерге» жатқызды. Дәстүрлі сенімдерден бас тартуда ең батыл реформатор болған Цвингли де бұдан арыла алмай, 1531 жылғы комета апатты білдіреді деп табандылық танытты. Белгілі протестант теологы Ариетус: «Аспан бізге тек ләззат алу үшін емес, сонымен бірге өмірімізді түзеуіміз үшін Құдай қаһарының ескертуі ретінде берілген» деп мәлімдеді. Лаватер кометалар — өлім мен апаттың белгісі деп бекітіп, Жазбалардан дәлелдер келтірді.

Католиктер мен протестанттар бұл доктринаның даңқы үшін бірге күресті. Бұл пікірді Лувен католиктік университетінің көрнекті профессоры және теология докторы, Коперник жүйесіне қатты қарсы шыққан Фромундус ерекше күшпен қорғады. XVII ғасырдың басында тіпті дарынды астроном Кеплер де бұл сенімге біршама бой алдырды; ал сол ғасырдың соңында Фойгт 1618 жылғы комета Түрік империясының құлауын анық болжады деп мәлімдеп, кометаларды Құдайдың ескертуі деп санамайтындардың бәрін «атеистер мен эпикурейшілер» деп айыптады.

Джон Нокс үшін оның Historie of the Reformation of Religion within the Realm of Scotland (Эдинбург, 1732), IV кітабын; сондай-ақ Chambers, Domestic Annals of Scotland, II том, 410-412 беттерді қараңыз. Бертон үшін оның Anatomy of Melancholy, 2-бөлім, 2-секциясын қараңыз. Браун үшін Vulgar and Common Errors, VI кітап, XIV тарауды қараңыз.

Осы сенімнің негізінде кометалар туралы теологиялық көзқарасты сақтап қалу және ғылыми көзқарасты біржолата жою мақсатында үлкен іс-шаралар тізбегі жасалды. Бұл талпыныстарды екі топқа бөлуге болады: университеттер арқылы ғалымдар мен білімді адамдарға бағытталғандар және мінберлер арқылы жалпы халыққа бағытталғандар.

Университеттердегі қысым

Білімді адамдар мен ғалымдарды «қасиетті ғылым» мен «салауатты білім» жолында ұстап тұру үшін университет студенттерін кометалар туралы ғылыми көзқарастардан барынша алыстатуға ерекше күш салынды. Тіпті XVII ғасырдың соңына дейін Еуропаның көп бөлігінде астрономия профессорларынан талап етілетін ант оларға кометалардың заңдылықтарға бағынатын аспан денелері екенін оқытуға тыйым салды. Студенттердің санасына теологиялық теорияны бекіту үшін де қажырлы еңбек етілді.

Көптеген мысалдардың ішінен бірнешеуін атап өтуге болады:

Михаэль Местлиннің жағдайы

Ғылымға жасалған бұл шіркеулік қысымның зардаптары профессорлар мен студенттердің де бірнеше ұрпағына ауыр тиді. Соның бір айқын мысалы — Михаэль Местлин. Ол Тюбингенде Апианның шәкірті болған, кейін Бакнангтағы шағын приходта диакон (шіркеу иерархиясындағы төменгі діни қызметкер) болып жүргенде, 1577 жылғы комета оған өзінің астрономиялық зерттеулерін қолдануға мүмкіндік берді. Оның бұл кометаны дәл әрі егжей-тегжейлі бақылауы бүгінгі күнге дейін ғылымның ғажайыптарының бірі болып саналады. Жай көзге соншалықты көп нәрсені көру мүмкін емес сияқты көрінеді. Оның бақылаулары Тихо Брагенің нәтижелерімен сәйкес келіп, Местлинге Гейдельберг университетінің астрономия профессоры атағын алып берді.

Ешбір адам кометаның «айдан жоғары» (supralunar) орналасқанын немесе оның қозғалысы жүйесіз емес, тұрақты екенін соншалықты анық дәлелдеген емес. Бұл жас астроном Апианның шәкірті болғанымен, ашық Коперникшіл және Кеплердің болашақ ұстазы әрі досы еді. Соған қарамастан, ол өз зерттеулерін жинақтаған трактатында өзінің діндар беделін сақтап қалу үшін кометаны «жаңа әрі қорқынышты продигия» (табиғаттан тыс нышан) деп атап, «осы кометаның мағынасы туралы жорамалдар» деген тарау қосуға мәжбүр болды. Онда ол кометаның бұл түрі бейбітшілікті білдіретінін, бірақ ол бейбітшіліктің қанды жеңіспен келетінін тарих арқылы дәлелдеді.

Оның бұл теологиялық теорияға шынымен сенгеніне сену қиын; оның бақылаулары кометалардың айдан тыс орналасуын және жүйелі қозғалысын дәлелдегенінің өзі-ақ мұны растайды. Бұл қорлықты тек Озиандердің Коперниктің ұлы кітабына жазған құлдыққа толы алғысөзімен ғана салыстыруға болады. Местлин өз сыйын алды: бірнеше жылдан кейін оның ескі ұстазы Апиан лютерандық «Келісім кітабына» қол қоюдан бас тартқаны үшін Тюбингендегі орнынан қуылғанда, Местлин оның орнына сайланды.

Студенттер мен басқа елдердегі ықпал

Теологиялық қысымның студенттердің санасына әсері де кем болған жоқ. Лейпциг заңгері Бюттнердің кітабы бұған жақсы мысал. Ол сексен алтыдан астам Інжіл мәтіні арқылы Жаратқан Иенің аспан денелерін адамдарға болашақ оқиғаларды үйрету үшін қолданатынын дәлелдеді, содан кейін кометаның пайда болған уақыты мен орнына қарай оның мағынасын анықтауға болатын толық кестелер жасады. Бұл нұсқаулықты ол діни ғылымның жеңісі ретінде «Кометалық сағаттар кітабы» деген атпен шығарды.

Католик шіркеуінің ұстанымы

Университет оқуын ескі көзқарастарда ұстап тұру талпынысы тек протестанттармен шектелген жоқ. Рим шіркеуі бұл мәселеде тіпті қатал болды. Бірнеше мысал католиктік теологияның ірі орталықтарындағы ресми оқытуды сипаттай алады.

Испания: Белгілі заңгер Торребланка Испанияның барлық университеттеріндегі басты беделді тұлға ретінде танылды және XVII ғасырда католиктік Еуропаның ой-санасына, әсіресе мыстандық пен табиғаттың тылсым күштеріне қатысты үлкен ықпал етті. Ол кометалар туралы ескі ырымды ортодоксальды оқытудың негіздерінің бірі ретінде бекітті. Өз заманының әдеті бойынша, ол кометалар жұлдыз болуы мүмкін емес, өйткені жаңа жұлдыздар әрқашан жақсылықты, ал кометалар жамандықты білдіреді деп пайымдады.
Нидерланды: Мұндай оқыту Нидерландының католиктік университеттерінде де жүргізілді. Лувендегі Галилейдің жауы Фромундус кометалық күпірлікке қарсы крест жорығын табандылықпен жалғастырды.
Италия: Тіпті таңғаларлық жағдай Италияда болды. Римдегі Климент колледжінің ректоры, қадірменді әкей Августин де Анджелис, 1673 жылы — жаңа кометалық теория күмән тудырмайтын дәрежеге жетіп, Ньютон оның соңғы дәлелін жасап жатқан кезде — өзінің «Метеорология бойынша лекцияларының» үшінші басылымын шығарды. Бұл еңбек Гессен кардиналына арналған және Римдегі Қасиетті сарай магистрі мен Де Анджелис мүше болған діни орден басшысының ресми мақұлдауын алған.

Теология мен ғылымның «келісімі»

Бұл еңбек мұқият талдауға лайық, өйткені ол сол кездегі Рим-католик әлемінің орталығындағы ең жоғары мақұлданған университеттік оқытуды ғана емес, сонымен қатар ғылымның қайсыбір саласындағы жеңісі сөзсіз болғанда байқалатын теология мен ғылым арасындағы ымыраға келу немесе ғылымды теологияның мүддесіне пайдалану талпынысын көрсетеді.

Бұл ымыраның «ғылыми» элементіне келетін болсақ, Де Анджелис метеорологияға кіріспесінде кометалардың негізгі материялық себебі эксгаляция (жерден бөлінетін булар немесе газдар) деп есептейді және: «Егер бұл бу қою және жабысқақ болса, ол жанып кометаға айналады» дейді. Ол үшінші лекциясында кометаларды арнайы қарастырып, өз ойын екі қорытындымен тұжырымдайды:

Одан әрі ол кометаның «майлы, жабысқақ заты отты аспан денелерінен түскен ұшқындардан немесе найзағайдан тұтануы мүмкін» деп мәлімдейді. Сондай-ақ, кометаның жабысқақ қасиеті оның құйрығының пішінін сақтап тұрады дейді. Тихо Браге мен Кеплердің пікіріне қарамастан, ол өзінің 1618 жылы Везувийдің ұшына жақын болғаны соншалық, оған тиіп тұрғандай көрінген «сақалды кометаны» көргенін айтып, олардың айдан төмен орналасқанын дәлелдеуге тырысады. Кометалардың түрлеріне келсек, ол Аристотельдің көзқарасын қабылдап, оларды «сақалды» және «құйрықты» деп бөледі.

Ол олардың түстері, пішіндері мен қозғалыстары туралы ұзақ пікірталастарға барады. Қозғалыс мәселесінде ол қайтадан метафизикалық теңізге терең бойлап, ақырында мынадай ымыраға келеді: олардың қозғалысы әлі белгісіз және түсініксіз, бірақ егер оны нақты түсіндіру керек болса, бұл қозғалысты Құдайдың әмірімен осы қызметке арнайы тағайындалған періштелер жүзеге асырады деп айтуымыз керек.

Бірақ, кометалардың шығу тегі мен қозғалысы туралы ғылым мен теология арасында осындай ымыра ұсынғанымен, ол олардың «белгілер мен ғажайыптар» және жамандықтың нышаны ретіндегі міндетіне келгенде ешқандай жеңілдік бермейді. Ол бұл апаттардың мұқият кестесін жасап, оларды мынадай ретпен орналастырады: Құрғақшылық, жел, жер сілкінісі, дауыл, ашаршылық, індет.

...ол 1618 жылы өзі бақылаған комета тек соғыс, ашаршылық, індет пен жер сілкінісін ғана емес, сонымен бірге жалпы жанартау атқылауын да әкелді деп мәлімдейді, «егер жеңілмейтін шейіт Януарийдің қаны оған қарсы тұрмағанда, ол Неапольді жойып жіберер еді».

Тіпті осы қысқаша сипаттамадан байқалатындай, білімді әкей Августин осылайша жаңылмай ортағасырлық қорытындыға келгенімен, ол мұны негізінен ғылыми және мәні бойынша заманауи барыстар (процестер) арқылы жасайды, бақылауға ерекше мән береді және кейде ғылыми бақылауды өзінің метафизикасымен (метафизика — болмыс пен танымның негіздері туралы ілім) ұштастырады. Оның ғылымының бақылаулары мен әдістері кейде ұтымды, кейде күлкілі болып келеді. Соңғысына кометаның Везувий шыңына өте жақын тұрғанын бақылауы және оның құйрығы жабысқақтығының арқасында өз орнында тұрды деген пайымдауы жақсы [EXAMPLE] бола алады. Бірақ мұндай бақылаулар мен пайымдаулар — олардың күресі аяқталуға жақындаған кезде теологияның (теология — құдайтану ілімі) ғылымға жасаған алғашқы құрметі болып табылады.*

Еуропаның басқа бөлігінде сәл кейінірек байқалған мысал да дәл сондай таңғаларлық; бұл Галлей мен Ньютон заманауи ғылыми тұжырымды толықтай негіздеп қойғандықтан, ерекше назар аударуға тұрарлық. XVII ғасырдың соңында Линцтегі профессор, иезуит Рейнцер өзінің «Meteorologia Philosophico-Politica» еңбегін жарыққа шығарды, онда барлық табиғи құбылыстар физикалық және моральдық тұрғыдан түсіндірілді.

Қараңыз: De Angelis, Lectiones Meteorologies, Рим, 1669.

ҒЫЛЫМИ КӨЗҚАРАСТЫ ТҰНШЫҚТЫРУ ӘРЕКЕТТЕРІ

Ол мол әрі егжей-тегжейлі безендірілген болатын және оның тағылымды мазмұнына байланысты 1712 жылы білімсіз оқырмандар үшін неміс тіліне аударылды. Кометаға, әрине, үлкен көңіл бөлінеді. «Ол тек аспан жерді жазалаған кезде ғана көрінеді», — дейді Рейнцер, — «және ол [комета] арқылы барлық апаттарды алдын ала болжап қана қоймай, оларды іске асырады... Осы мақсатта оның құйрығы шыбыртқы ретінде, шашы қару мен жебе ретінде, жарығы қоқан-лоқы ретінде, ал жылуы ашу мен кек алудың белгісі ретінде қызмет етеді».

Оның ескертулері үш түрлі: (1) «Ауада пайда болған кометалар табиғи түрде құрғақшылықты, желді, жер сілкінісін, ашаршылық пен індетті білдіреді». (2) «Кометалар өздерінің затына байланысты соғыстарды, бүліктерді және ханзадалардың өлімін жанама түрде білдіруі мүмкін; өйткені олар ыстық әрі құрғақ бола отырып, адам ағзасындағы ылғалдылықты [Feuchtigkeiten] ерекше ыстық пен құрғақтыққа жеткізеді, өтті көбейтеді; ал сезімдер дене құрылымы мен күйіне байланысты болғандықтан, адамдар осы өзгеріс арқылы қатыгездікке, ұрыс-керіске, дау-дамайға және соңында қарулануға итермеленеді: әсіресе бұл басқа адамдарға қарағанда нәзік әрі өктем келетін, сондай-ақ сән-салтанатта өмір сүретін және аспанның мұндай құрғақ күйінде өте зиянды нәрселерден сирек тыйылатын ханзадаларға қатысты». (3) «Барлық кометалар, олардың табиғатында қандай пайғамбарлық мәні болса да, ең алдымен Құдайдың қалауымен ұлы ханзадалардың өлімінің, соғыстың және басқа да үлкен апаттардың хабаршысы болып табылады; және бұл ең алдымен Христтің өз сөзінен белгілі әрі дәлелденген: „Халық халыққа қарсы, патшалық патшалыққа қарсы көтеріледі; әр жерде үлкен жер сілкіністері, ашаршылық пен індеттер болады; көктен қорқынышты көріністер мен ұлы белгілер пайда болады“».*

Университеттерде жоғары білімді таптарды «жазба ғылымы мен салауатты білім жолында» ұстауға осындай күш жұмсалса, мінберлер арқылы қарапайым халықтың кометаға қатысты православиелік сенімін сақтау үшін де сондай әрекеттер жасалды. Осы мақсатта кеңінен таралған уағыздардың ішінен мен [EXAMPLE] ретінде тек екеуін таңдап аламын және олар ғылыми деректерге теологиялық әдістерді қолданудың кейбір ерекше қауіптерін көрсететіндіктен, мұқият зерттеуге тұрарлық.

XVI ғасырдың екінші жартысында православиелік лютерандықтың танымал орталығы Магдебург болды және осы мегаполиске тәуелді аймақта көршілес Альтмарктың «суперинтенданты» немесе лютерандық епископынан асқан беделді шіркеу қайраткері болған жоқ. Дәл осы тұлға, Андреас Целихий есімді адам, 1578 жылы Магдебургте өзінің «Жаңа комета туралы теологиялық ескертуін» баспаға берді. Аристотельдің бұл құбылысты Құдайдың күнәһар адамзатқа жіберген табиғаттан тыс ескертуінен басқаша түсіндіру әрекетін күпірлік ретінде айыптағаннан кейін, ол тыңдармандарына былай деп сендіреді: «Кімде-кім кометаның шынайы қайнар көзі мен табиғатын білгісі келсе, оның жоғарғы ауаға көтеріліп, аспан жылуынан тұтанып жатқан жер бетіндегі майлы, тұтқыр және жабысқақ бу мен тұман екендігі туралы ғылыми тұжырымға тек аузын ашып қарап тұрмауы керек».

Олар үшін бұл будың не екенін білу әлдеқайда маңызды. Целихийдің пікірінше, бұл шын мәнінде «күн сайын, сағат сайын, әр сәт сайын Құдайдың алдында сасық иіс пен үрейге толы болып көтерілетін және біртіндеп қалыңдап, бұйраланған әрі өрілген бұрымдары бар кометаға айналатын адамзат күнәларының қою түтіні, ол соңында Жоғарғы Аспан Төрешісінің ыстық әрі жалынды ашуымен тұтанады». Ол бұл адамзат азғындығының жанып тұрған ескерткішінің өлімшілерге тек Христтің дұғалары мен көз жасы арқылы көрінетінін айтады. Бұл тұжырымды қуаттай отырып, ол Содом мен Гоморраның, Ниневияның зұлымдығының «Құдайдың алдына көтерілгенін» және әсіресе пайғамбардың Вавилон туралы: «Оның сасық иісі мен шірігі менің алдыма келді» деген сөздерін алға тартады. Құдайдың қаһары табиғаттың араласуынсыз-ақ өрт тудыруы мүмкендігі Забур жырынан дәлелденеді: «Ол Өз сөзін жіберіп, оларды ерітеді».

Кометаның орналасуынан, оның жүру жолынан және құйрығының бағытынан ол әдеттегідей ашаршылықты, індет пен соғысты білдірсе де, әсіресе қиямет күнінің жақын қалғанын болжайды. «Бірақ осы күндердің өзінде», — деп қайғырады ол, — «мұндай аспан ескертулеріне мән бермейтіндей немқұрайлы әрі жеңілтек адамдар бар, тіпті олар өздерін қорғау үшін Еремияның аспандағы белгілерден қорықпау туралы нұсқауын алға тартады». Ол бұл ойды жоққа шығарады және жақсы әрі православиелік мәсіхшілер пұтқа табынушылар сияқты ырымшыл болмаса да, «Құдай Өз жаратылысына және табиғаттың әдеттегі барысына бағынышты емес екенін, бірақ адамзаттың кінәсіне Өз ашуын көрсету үшін, әсіресе дүниенің осы соңғы қалдықтарында, жиі ерекше құралдарға жүгінуі керек екенін» жақсы білетінін көрсетеді.*

Целихий немесе Целих туралы жоғарыда аталған трактатын қараңыз.

Келесі типтік жағдай келесі ғасырда Германияның басқа бөлігінде орын алды. Конрад Дитерих XVII ғасырдың бірінші жартысында ең жоғары беделге ие лютерандық діни қайраткер болды. Оның теолог ретіндегі қабілеті оны Марбургтің архидьяконы, Гиссен университетінің философия профессоры және оқу директоры, сондай-ақ Германияның оңтүстік-батысындағы «суперинтендант» немесе лютерандық епископ дәрежесіне жеткізді. 1620 жылы Адвенттің екінші жексенбісінде Ульм қаласының ұлы соборында ол кометалар туралы православиелік ілімді уағыз арқылы дамытып, мынадай сұрақтарды қозғады: 1. Кометалар дегеніміз не? 2. Олар нені білдіреді? 3. Біз олардың мағынасымен не істеуіміз керек?

Бұл уағыз жаңа кезеңді бастап берді. Неміс протестантизмінің бекінісінде және ең жоғары мәртебелі прелат (прелат — жоғары діни лауазымды тұлға) тарапынан айтылған бұл уағыз бірден басылып шықты, оған түрлі танымал адамдардың үш мадақтау өлеңі алғысөз ретінде қосылып, кометалар туралы ғылыми немесе «құдайсыз» деп аталған көзқарасты ысыру үшін таратылды. Алғысөз Дитерихтің кометаларды табиғи құбылыс ретінде қарастыру беталысына шын мәнінде алаңдағанын көрсетеді. Оның мәтіні Әулие Лұқа інжілінің 21-тарауының 25-аятынан алынған: «Күнде, айда және жұлдыздарда белгілер болады; жер бетінде халықтар тығырыққа тіреліп, сасады; теңіз бен толқындар гүрілдейді».

Кометалардың не екеніне келетін болсақ, ол көптеген философтарды мысалға келтіреді және олардың өзара келіспеушілігін көріп, сол кезден бастап бүгінгі күнге дейін жиі кездесетін дәлелдеу түрін қолданады: бұл пікірталас мәселенің шешімі тек аянда ғана екенін дәлелдейтінін мәлімдейді және кометалар «жерді ескерту үшін Құдіретті Ие арнайы жіберген белгілер» екенін табандылықпен айтады. Бұған қосымша дәлелді ол кометалардың пішіндерінен табады. Бірі, дейді ол, керней пішінді болды; екіншісі — найза; тағы бірі — ешкі; бірі — алау; бірі — қылыш; бірі — жебе; бірі — қылыш; тағы бірі — жалаңаш қол пішінді болды. Осы комета пішіндерінен ол біз олардың мақсатын біле аламыз деп топшылайды.

Олардың жаратылуына келетін болсақ, ол Иоанн Дамаскинді және шіркеудің басқа да ертедегі беделді тұлғаларын мысалға келтіріп, әрбір комета Құдайдың бұйрығымен ештеңеден жаңадан жаратылған жұлдыз екенін және ол Құдайдың қаһарын білдіретінін айтады. Олардың мақсаты туралы Киелі кітаптан және Лютерден көптеген дәйексөз келтіре отырып, ол Құдай ештеңені босқа жарата алмайтындықтан, кометалардың белгілі бір мақсаты болуы керек деп қорытындылайды; содан кейін пайғамбарлардан Ишая мен Жоелді, інжілшілерден Матай, Марқа және Лұқаны, шіркеу әкелерінен Ориген мен Иоанн Златоусты, реформаторлардан Лютер мен Меланхтонды мысалға келтіріп, кометалардың тек жамандық пен тек қана жамандықты білдіретінін дәлелдеу үшін азды-көпті сенімді түрлі мәтіндерді келтіреді; сондай-ақ ол Лютердің Адвент уағызын мысалға келтіреді, онда кометалар табиғаттың барысында пайда болуы мүмкін болса да, олар бәрібір адамзат үшін жамандық белгісі екені айтылған.

Кейбір натуралистердің кометалар «белгілі бір отты, жылы, күкіртті, селитралы, жабысқақ тұманнан» тұрады деген тұжырымына жауап ретінде ол былай дейді: «Біздің күнәларымыз, біздің күнәларымыз: олар — отты қызған булар, жерден көкке Құдайдың алдына көтерілетін қою, жабысқақ, күкіртті бұлттар». Дитерих бүкіл уағыз бойы кометаларды табиғи нысан ретінде зерттейтін барлық адамдарды менсінбейді, сол кезде аспанда тұрған ұзын сыпырғышқа немесе шыбыртқы шоғына ұқсайтын кометаға ерекше назар аударады және ол мен оның тыңдармандары мұны тек «алдымызда көктегі Раббымыз Құдайды балаларына шыбыртқы ұстаған ашулы әке ретінде көргенде ғана» дұрыс түсіне алатынымызды мәлімдейді.

Кометалар нені білдіреді деген сұраққа жауап бере отырып, ол олар Құдайдың қаһарын, демек, кез келген түрдегі апаттарды білдіреді деген ойға толықтай беріледі. Парақтан кейін парақ кометалардан кейінгі бақытсыздықтар туралы жазбаларға толы. Дүниенің жаратылуынан бастап, ол бірінші комета Нұхтың топанын әкелді деп табандылықпен айтады және кометалар жер сілкінісі, ашаршылық, соғыс, індет және кез келген жамандық түрінен бұрын болады деген көзқарасты қолдау үшін Мұса мен Ишаядан бастап Ұлы Альберт пен Меланхтонға дейінгі көптеген беделді тұлғаларды мысалға келтіреді.

Ол күн мен айдың үлкендігі туралы астрономиялық білімін біршама көрсетеді, бірақ көп ұзамай өзінің ескі дәлелдеу жолына қайта оралады. Тыңдармандарын мәсіхшілер әлемінің берік орныққан сенімі мен ата-бабаларының ұстанымдарынан алшақтамауды өтіне отырып, ол өзінің ескі тұжырымына оралады, «біздің күнәларымыз кометалар жасалатын тез тұтанғыш материал» екенін айтады және Құдіретті Иеден Өз халқын аяуды сұраған шын жүректен шыққан үндеумен аяқтайды.*

Дитерих туралы қараңыз: Ulmische Cometen-Predigt, von dent Cometen, so nechst ab-gewischen 1618 Jahrs im Winter jjionat erstenmahls in Schtvaben sehen lassen, . . . gehalten zu Ulm . . . dttrc/i Conrad Dieterich, Ulm, 1620. Автордың өмірбаяны туралы Allgemeine Deutsche Biographic сөздігіндегі Дитерих туралы мақаланы қараңыз. Сондай-ақ Вольфті қараңыз.

Мінберден жасалған осындай әрекеттерді 1680 жылғы ұлы комета да тудырды. Олардың ішіндегі типтік мысал Швейцариядағы пастор Генрих Эрнидің әрекеті болды, ол Цюрих соборынан осы аймақтың діни қызметкерлеріне Еремия кітабының бірінші тарауының 11 және 12-аяттарының кометамен байланысын көрсететін айналмалы хат жіберіп, оның ұсынысы бойынша биліктің салтанатты ораза жариялағанын хабарлады және діни қызметкерлерді осы ескерту тақырыбында ықыласпен уағыз айтуға шақырды.

Комета хабарын түсіндірушілер қарапайым прозамен ғана шектелген жоқ. 1618 жылғы комета пайда болған кезде, Базельдегі пасторлар мен теология докторлары Грассер мен Гросс мектеп оқушылары мен шаруалардың санасына православиелік тұжырымды бекіту үшін ұйқассыз тақпақтар жинағын шығарды. Солардың бірін былай деп аударуға болады:

«Мен Құдайдың оң қолындағы Шыбыртқымын, Неміс пен жат жерге қауіп төндіретін».

Басқалары ұқсас мақсатта былай деп үйретті:

«Комета әкелетін сегіз нәрсе бар, Ол жоғарыда сұсты көрінгенде: Жел, Ашаршылық, Оба және Патшалар ажалы, Соғыс, Жер сілкінісі, Топан су және Сұмдық өзгеріс».

Университеттер пен мектептерде ғылымның ілгерілеуіне Жазбаның жаңа мәтіндерімен қарсы тұруда үлкен тапқырлық көрсетілді; және Шаффхаузендегі гимназия басқарушысы Стефен Сплайсс Еремияның аянындағы «бадам таяғы» — құйрықты комета, ал «қайнап жатқан қазан» — сақалды комета екенін үйрету арқылы үлкен беделге ие болды.*

Эрни туралы қараңыз: Wolf, Gesch. d. Astronomie, 239-бет. Грассер мен Гросс туралы қараңыз: Christenliches Bedencken . . . von dem erschrockenlichen Cometen, т.б., Цюрих, 1664. Сплайсс туралы қараңыз: Beilduftiger Bericht von dem jetzigen Cometsternen, т.б., Шаффхаузен, 1664.

Дитерихтің айтқандары сияқты беделді мәлімдемелер бүкіл протестанттық мәсіхшілер әлеміне үлкен әсер еткенін оңай түсінуге болады; және уақыт өте келе біз олардың Жаңа Англиядағы жұмысын көреміз. Сирек үзілістерді есептемегенде, сол кезден бастап бүгінгі күнге дейін Массачусетс ойлау жүйесінің қасіретіне айналған сол бір провинциялық беталыс байқалды; және 1664 жылы Самуэль Данфорт Киелі кітапқа сүйене отырып, «кометалар ұлы және айтулы өзгерістердің сұсты белгілері» екенін және тарихқа сүйене отырып, олардың «көп рет қамсыз және өкінбеген дүниеге қаһар хабаршылары болғанын» алға тартады. Ол әсіресе мистер Коттонның ауруы алдында пайда болып, ол қайтыс болғаннан кейін жоғалып кеткен 1652 жылғы кометаны мысалға келтіреді.

Мортон да өзінің Джон Патнамның өлімін жазған «Ескерткішінде» (Memorial) 1662 жылғы кометаға «Құдайдың Өз Шіркеуінің аспанынан жарқыраған жұлдыз бен сәулелі жарықты жоғарыдағы көктегі даңққа алып кеткенінің өте айқын куәлігі» ретінде тоқталады. Тағы да ол басқа бір комета туралы айта келіп, «бұл буланғаннан пайда болған отты метеор емес, қамсыз дүниені ояту үшін Құдайдың Өзі тікелей жіберген белгі» екенін табандылықпен айтады және сол жылы «Құдайдың жер жемістерін, атап айтқанда бидайды ақбас және көгерумен ұруға қалай разы болғанын, соның салдарынан оның көп бөлігі бүлініп, түкке жарамай қалғанын, ал көп бөлігі жеңіл әрі бос болып, құндылығын жоғалтқанын» көрсетеді. Бұл елдің парасатты әрі ар-ұятты адамдары тарапынан көптеген адамдардың шүкірсіздігіне қарсы, сондай-ақ ішімдікке салыну және киім үлгісіндегі ерсілік арқылы Құдайдың игі жаратылыстарын теріс пайдалану мен нәпсіқұмарлыққа қарсы «сөйлеп тұрған провиденция» ретінде қабылданды, өйткені оларды алу үшін негізгі астықтың үлкен бөлігі жиі қажетсіз жұмсалатын еді.

Бірақ 1680 жылы бұлардан да күшті тұлға бұл ілімді қолға алып, оны құдіретпен пайдаланды. Еуропадан келген идеяларға әрқашан ашық және отарларда жақсылық пен жамандық үшін әрқашан қуатты болған Инкриз Мэтер «Аспанның дүниеге дабылы... онда аспандағы қорқынышты көріністер мен белгілер алдағы үлкен апаттардың хабаршысы екені көрсетілген» атты уағызын айтты. Мәтіндер Аян кітабынан алынды: «Үшінші періште керней тартты, сонда көктен шам сияқты жанып тұрған үлкен жұлдыз құлады» және «Міне, үшінші қасірет тез келе жатыр».

Осы және басқа да түрлі уағыздарда ол теологиялық комета тұжырымын толық қолдайды. Ол «біз уақыттың сарқыншағына тап болғанымызды» және қиямет күнінің анық жақындап қалғанын табандылықпен айтады. Ол Еремияның «Аспандағы белгілерден қорықпаңдар» деген сөздерін өзінше түсіндіреді және кометалардың барлық дерлік жамандық түрлерінің хабаршысы болғанын көрсетеді. Киелі кітап заманында осылайша болжанған апаттарға толық тоқталғаннан кейін, ол готтардың, ғұндардың, сарациндер мен түріктердің шапқыншылығын болжаған жарқыраған жұлдыздарды мысалға келтіре отырып, заманауи тарихта да сондай көріністі бастайды және кометаны келемеждегеннен кейін көп ұзамай қайтыс болған Веспасианның мысалын келтіре отырып, қарсы шығушыларды ескертеді.

Кометалардың жалпы пішіні мен сыртқы түрі олардың мақсатын білдіреді деп есептейді және ол Тертуллианды мысалға келтіріп, оларды «Құдайдың адамзатқа қолданатын өткір ұстарасы, ол арқылы ол қырқады, және көптеген күнәһар жаратылыстарды орып түсетін орағы» екенін дәлелдейді. Соңында, қорқынышты биіктікке көтеріле отырып, ол былай дейді: «Өйткені Раббымыз Өз шырағын көктегі Құдай жұлдыздарының арасында жақты; қорқынышты көрініс әлі де көзден кеткен жоқ. Аспанның ескерту сигналы берілуде. Енді, егер Раббымыз Өз өлтіруші қаруларын жоғарыдан атса және адамдар өз күнәларында өлімге дайын емес болып табылса, олардың қаны өз мойнында болады». Тағы да, жалынышты жалбарынумен ол былай деп айғайлайды: «Үстімізде жанып тұрған қылышты көріп тұрмыз ба? Ол бізді Құдайға жалбарынуға мәжбүр етсін, сонда үкім басқа жаққа бұрылып, бізге соншалықты тез қайта оралмайды... Құдай біздің аспанымызға қауіп төндіріп тұр ма? Оған жалбарыныңыздар, Ол жұлдыздарды алып кетіп, олардың орнына кометаларды жібермесін».*

Данфорт туралы қараңыз: Astronomical Description of tJie Late Comet or Blazing Star, Together with a Brief Theological Application Thereof, 1664. Мортон туралы қараңыз: Memorial, 251, 252-беттер; сондай-ақ 309, 310. Мэтер келтірген мәтіндер Аян 8:10 және 11:14 болды.

Екі жылдан кейін, 1682 жылдың тамызында, ол мұны «Соңғы белгі» атты тағы бір уағызбен жалғастырды, «онда Құдайдың ерекше провиденциялардағы даусына, әсіресе ол қайталанған кезде, құлақ асу керек екендігі көрсетілген». Мұнда да, әрине, кометаға үлкен көңіл бөлінеді. Бірақ оның үні бұрынғыдай сенімді емес: тіпті оның барлық дәлелдерінің арасында айқын күмән байқалады. Ғылымдағы Ньютонның және философиядағы Бейльдің ойлары Сенеканың пайғамбарлығын іске асыруға беталыс алған болатын. Мэтердің бұған алаңдауы анық. Оның табиғи беталысы комета — күнәһар дүниеге кектенген Құдайдың қолынан лақтырылған отты шар ғана деген ойды қолдауға бағытталған, бірақ ол ғылыми рухқа бірдеңе беруге мәжбүр екенін анық сезеді; сондықтан 1683 жылы жарық көрген «Кометалар туралы пайымдауда» (Discourse concerning Comets) ол былай деп мәлімдейді: «Кометалар табиғи себептерден туындайды деп есептелетіндіктен, оларда Құдайдың барлық басқа істері туралы айтылғаннан артық Аспанның сөйлеп тұрған дауысы жоқ деп ойлайтындар бар. Бірақ табиғаттың барысына сәйкес болуы мүмкін көптеген нәрселер Құдайдың қаһарының сұсты белгілері және дүниеге асығып келе жатқан үлкен апаттардың болжамы екені анық». Ол содан кейін 1672 жылғы тамыздағы тұтылуды атап өтеді және былай деп қосады: «Сол жылы колледж білімді президент, лайықты мистер Чонсидің өлімімен тұтылды; ал екі отар — Массачусетс пен Плимут — он екі ай ішінде қайтыс болған екі губернатордың өлімімен тұтылды... Сонда кометалар сияқты Құдайдың мұндай құдіретті істері мәнсіз нәрселер бола ма?»*

III. КҮМӘНШІЛДІКТІҢ ЕНУІ

Мэтердің дәлелдері қаншалықты пәрменді болса да, біз «белгілерге» қатысты күмәншілдіктің қоғамдық санаға енуі жалғасып жатқанын көреміз; және...

КҮМӘНШІЛДІКТІҢ ЕНУІ

Мазердің уәждері қаншалықты пәрменді болса да, «нышандарға» қатысты күмәншілдіктің қоғамдық санаға дендеп еніп жатқанын көреміз. Оның қоқан-лоқыларына қарамастан, арада жиырма жыл өткенде бұл ілгерілеудің айқын дәлелі ретінде мына бір деректі кездестіреміз: бұл күмәншілдік тіпті ортодоксияның (діни ілімдегі қалыптасқан, ресми мақұлданған қағидаларды қатаң ұстану) алыбы, оның аты аңызға айналған ұлы Котон Мазердің өзін де баурап алды. 1726 жылы Котон Мазер әкесінің дәлелдеріне қарамастан өзінің «Manuductio» еңбегінде былай деп мәлімдейді:

«Мүмкін, көк жүзіндегі нышандардан сескенбеуге немесе тұтылулар мен соған ұқсас құбылыстарға қатысты ырымшыл қиялдарға берілмеуге қатысты сіздерге ескерту жасауым керек шығар... Мен сіздердің жарқыраған жұлдыздардан ешқандай жамандық нышанын көрмеулеріңізді қалаймын. Өз басым, біздің барлық дүниелеріміз, тіпті Күннің өзі де олардан тек игілік көрмесе, зиян шегеді деп ойламаймын».

Бір қызығы, Котон Мазердегі бұл ғылыми күмәншілдіктің себебі әкесінің санасында ырымшылдықтың дамуына түрткі болған себеппен бірдей еді. Еуропадағы ойлау немесе сөйлеу мәнеріндегі кез келген жаңа үрдісті сол күйінде қабылдауға деген провинциялық беталыс (белгілі бір бағытқа бейімділік) екеуіне де әсер етіп, бірін ырымшылдық тұңғиығына батырса, екіншісін одан суырып шығарды.

Жаңа Англия соңынан ерген еуропалық ой-сана, ақыры кометаларды нышан мен ғажайып ретінде көретін теологиялық көзқарастан үлкен дәрежеде ажырады. Бұл азат етуші ықпалдың ұрығы негізінен Сенеканың ұлы сөзінде жатты; біз бұл ұрықтың әлі де тірі екендігінің дәлелдерін әр ғасырдан кездестіреміз. Бұл өміршеңдік Реформация (XVI ғасырдағы Батыс Еуропадағы діни-саяси қозғалыс) кезеңінен кейін, тіпті әр шіркеудегі теологтар оны жоюға барын салса да, барған сайын айқындала түсті.

XVI ғасырдың бірінші жартысында-ақ Юлий Цезарь Скалигер кометалық ырымшылдықты «күлкілі ақымақтық» деп айыптады. 2. 1578 жылы Парижде жарық көрген Блез де Виженердің трактаты нақты маңызға ие болды. Бұл шағын кітапта кометалар туралы қаһар нышаны немесе кесірдің себебі деген түрлі мәлімдемелер беріліп, содан кейін зерттеудің негізі болып табылатын салауатты күмәншілдікті дамытуға бағытталған байыпты талқылау жүргізіледі.

Оның бұл тақырыпты қарастыру тәсілінің жақсы мысалын «қасиетті ғылымға» (діни қағидаларға негізделген таным) қатысты талдауынан көруге болады. Бұл қарапайым ғана пайым еді: «кометалар ханзадалар мен патшаларға өлім қаупін төндіреді, өйткені олар басқа адамдарға қарағанда нәзік өмір сүреді; сондықтан кометадан қоюланған және бүлінген ауа дөрекі тағаммен қоректенетін қарапайым халыққа қарағанда оларға көбірек зиян тигізеді». Бұған Де Виженер ханзадалар мен патшалар сияқты нәзік тағаммен қоректенетін, бірақ кометалардан ешқандай зиян көрмейтін адамдардың өте көп екенін айтып жауап береді. Одан әрі ол тарихтағы көптеген ұлы монархтардың ешқандай кометасыз-ақ қайтыс болғанын көрсетеді.

Сол жылы Еуропаның басқа бөлігінде де осындай парасатты күмәншілдікті жақтаушы табылды. Гейдельбергтің білімді әрі тақуа медицина профессоры Томас Эрастус ырымшылдықты ашық айыптайтын хат жариялады. Ол, әсіресе, комета мен індет арасында табиғи байланыс болуы мүмкін емес, өйткені булардың жануы ауаны инфекциялаудан гөрі, оны тазартуға бейім болуы керек деп дәлелдеді. Келесі жылы шешен венгр дін қызметшісі Дудит бір хат жариялап, онда теологиялық теорияны бұдан да тапқырлықпен талдады; ол егер кометалар ажалды пенделердің күнәларынан туындайтын болса, олар аспаннан ешқашан кетпес еді деп дәлелдеді. Бірақ бұл пікірлерді сол кездегі ой-сананың теологиялық көшбасшылары таяз немесе дінге қарсы деп ысырып тастады.

XVII ҒАСЫРДАҒЫ ШАБУЫЛДАР

XVII ғасырда ырымшылдыққа қарсы жалпы негіздегі дәйекті уәждер көбейе бастады.

Трактаттың өте тиімді бөлімі ертедегі шіркеу әкелерінің беделіне жауап беруге арналды. Ол үшін ол оқырмандарға Әулие Августин мен Әулие Иоанн Дамаскиннің де антиподтар (жер шарының қарама-қарсы жағында тұратын адамдар) туралы доктринаға қарсы болғанын еске салды. Бұл кітап Францияда үлкен қызмет атқарды және бірнеше жылдан кейін Германияда аударылды.

Бұлардың бәрі кәпірлер мен еретиктер деп айыпталды, бірақ соған қарамастан олар адамдарды ойлануға мәжбүр етті және әлдеқайда ұлы кемеңгерге жол дайындады. Осы ғасырдың аяғында философиялық шабуылды Пьер Бейль жалғастырды және ол философиялық күрескерлердің ішіндегі ең бастысы болып табылады. Седан университетінің профессоры болып жүргенде ол 1680 жылғы комета тудырған үрейді бақылап, енді барлық пайымдау қабілетін соған бағыттады. Ол терең әрі тапқыр ойларын бірінен соң бірі жариялады.

Католиктер де, протестанттар да бұған бірдей шамданды. Католиктік Франция оны шеттетті, ал ұлы реформатор-дін қызметшісі Жюрье оның кометалық көзқарастарын «атеизм» деп атап, протестанттық Голландияның оны айыптауына күш салды. Бейль адамзаттың қалың бұқарасына тікелей әсер етпесе де, ойлануға талпынатын адамдарға үлкен ықпал етті. Шіркеу үшін теологтардың бұл мәселеде бастаманы қолға алудың орнына оны Бейльге қалдырғаны өте өкінішті болды; өйткені ол кометалар туралы ойдан шығарылған киелі кітаптық доктринаны күйрете отырып, басқа да көптеген нәрселерді қоса қиратты: өз заманында ешкім Вольтерге жолды ол сияқты мұқият дайындаған емес.

Бейльдің бүкіл уәжі Сенеканың болжамына негізделген. Ол былай дейді: «Кометалар — ешқандай заңға бағынбайтын ғажайыптар емес, Табиғаттың қарапайым заңына бағынатын денелер». Ол тарихи тұрғыдан кометаларды жердегі кесірлердің нышаны деп санауға ешқандай негіз жоқ екенін көрсетеді.

Кометалар өткеннен кейін осындай кесірлердің орын алуына қатысты ол кометалар осы кесірлерді тудырады деп сенетін адамды Париждегі көшеге терезеден қарап тұрып, күймелер менің қарағанымнан өтіп жатыр деп сенетін әйелмен салыстырады. Кейбір болжамдардың орындалуына қатысты ол Генрих IV-нің: «Халық жалған болып шыққан барлық болжамдардан қарағанда, орындалған бір болжамды жақсырақ есте сақтайды» деген тапқыр сөзін келтіреді.

Соңында ол былай деп түйіндейді: «Біз адамды неғұрлым көп зерттеген сайын, оның бойындағы басты қасиет менмендік екені және ол тіпті өз бақытсыздығында да ұлылыққа ұмтылатыны соғұрлым айқын болады. Ол өзінің бейшара әрі өткінші тіршілік иесі екендігіне қарамастан, бүкіл Табиғат барысын бұзбай және көкті өзінің жерлеу рәсімін жарықтандыру үшін жаңа шығындар шығаруға мәжбүр етпей өле алмайтынына адамдарды сендіре алды. Ақымақ әрі күлкілі менмендік! Егер бізде ғалам туралы дұрыс түсінік болса, ханзаданың өлімі немесе туылуы көкті қозғалысқа келтіру үшін тым елеусіз нәрсе екенін тез түсінер едік».

Дұрыс парасаттың бұл ұлы философиялық күрескерінен кейін одан кем түспейтін танымал әдеби күрескер келді; Фонтенель француз театрына өзінің «Комета» атты пьесасын ұсынды және надандық әскерін күлкіге айналдыру арқылы Франциядағы маңызды белесті бағындырды.

ҒЫЛЫМИ ТӘЖІРИБЕНІҢ ДАМУЫ

Скалигерден Фонтенельге дейін дамыған философиялық және әдеби шабуыл желісі осындай болды. Бірақ осының бәрінің негізінде және ортасында, басынан аяғына дейін оған беріктік, күш және жаңа өмірлік қуат көздерін беріп отырған ғылыми жұмыстың тұрақты дамуы болды; осы ғасырлар бойы ғылыми есептік жолдармен (белгілі бір нәтижеге жету үшін қолданылатын әдістер) шындықты шыдамдылықпен ашқан ұлы адамдар тобы жеңіске лайық.

Германияның әр түкпірінен Дитерих, Хеербранд және Целих сияқты адамдардың мұндай бақылаулар мен зерттеулерді дінсіздік деп айыптағаны нәтиже бермеді; олар тұрақты түрде жалғасты және 1577 жылы қазіргі доктринаның негізіне айналған алғашқы нәтижелер алынды. Сол жылы Еуропаны тағы да үрейге салған комета пайда болды. Барлық еуропалық елдерде бұл үрей күшті болды, бірақ Германияда ең жоғары шегіне жетті. Шіркеулер зәресі ұшқан халыққа толды. Магдебургте уағыз айтқан Целихке Тюбингенде уағыз айтқан Хеербранд үн қосты, ал олардың сөздері бүкіл Еуропадағы мыңдаған басқа католиктік және протестанттық мінберлерден жаңғырды.

Осы айғай-шу мен ула-шудың ортасында бірнеше адам бұл құбыжықты байыппен әрі тұрақты түрде бақылады; Тихо Браге бақылау нәтижесінде оның жолы жерден Айдың орбитасына (аспан денесінің айналу жолы) қарағанда алыс жатқанын жариялады. Тағы бір ұлы астрономиялық кемеңгер Кеплер мұны растады. Жаңа доктринаның бұл айқын бастамасына теологтар қатал қарсылық көрсетті; олар мұны мінберлер мен профессорлық кафедралардан көптен бері айтып жүрген Тәңірдің жоспарларына ғылыми араласудың жаман нәтижелерінің бірі ретінде айыптады; олар тіпті Тихо мен Кеплердің қателескенін дәлелдеу үшін өршіл немесе қисық ойлы кейбір астрономдарды да тартты.

Мұндай қарсылық өте табиғи еді; өйткені Тихо Брагенің бұл қарапайым мәлімдемесі жаңа дәуірді бастады. Ол кометалық ырымшылдықтың іргетасын шайқалтты. Теологтар дамытқан Аристотельдік көзқарас бойынша, Ай орбитасының ішіндегі нәрселер Жерге жатады және олар өткінші әрі жаман, ал одан тысқары жатқандар Көкке жатады және олар тұрақты, жүйелі әрі таза. Сондықтан Тихо Браге мен Кеплер ғылыми бақылау мен ойлау арқылы кометаларды метеорлар мен жер маңындағы құбылыстар санатынан шығарып, оларды аспан денелерінің қатарына қосу арқылы теологиялық уәждердің негізіне соққы берді және кометалар — заңға бағынып, жүйелі түрде қозғалатын аспан денелері деген идеяға үлкен серпін берді.

IV. ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ЫМЫРАҒА ҰМТЫЛУ — ҒЫЛЫМНЫҢ ТҮПКІЛІКТІ ЖЕҢІСІ

Енді ымыраға келу әрекеттері жасалды. Кейбір кометалар сөзсіз айдан тыс (supralunar) болғанымен, кейбіреулері ай астында (sublunar) болуы керек деп мәлімделді. Бірақ бұл мойындау басқа бір себеппен де зиянды болды. Көптеген ғасырлар бойы шіркеу қолдаған теория бойынша, Жер «пияздың қабықтары сияқты» бірін-бірі қаптайтын, концентрлі және мөлдір қуыс сфералармен қоршалған және олардың әрқайсысы жерді айнала қозғалғанда өзімен бірге бір немесе бірнеше аспан денесін алып жүреді. Кейбіреулер бұл сфераларды кристалл десе, Лактанций және басқа да шіркеу әкелері аспан күмбезі мұздан жасалған деп айтқан. Енді кометалардың айдан тыс қозғала алатынын мойындау бұл теория үшін жойқын болды, өйткені бұл оларды осы мұз немесе кристалл сфераларды қиратып өтуге, демек, Птолемей теориясының бүкіл қасиетті құрылымын бұзуға мәжбүр етті.

Осы жерде ғылыми және теологиялық пайымдаулардың арасындағы негізгі айырмашылықтардың бірін атап өту үшін кідіре тұрайық. Кеплердің кометалық қозғалыс заңының бар екендігі туралы негізгі пайымдауы дұрыс еді; бірақ оның кометалар түзу сызыққа жақын қозғалады деген қосалқы пайымдауы қате болды. Оның дұрыс пайымдауын Францияда Гассенди, Италияда Борелли, Германияда Хевел мен Дёрфель, Швейцарияда Эйсат пен Бернулли, ал ең маңыздысы, математикалық дәлелдеу тұрғысынан Англияда Ньютон дамытты. Олар шындыққа жанасатын жалпы теорияны қабылдап, дамытты; ал жалған болып шыққан қосалқы теорияны қабылдамады; нәтижесінде олардың қабылдағаны мен қабылдамағанының арқасында бүкіл заманауи кометалық теорияның негізі қаланды.

Бұл теологиялық әдістен мүлдем басқаша еді. Әдетте, теологияда Кеплер сияқты ұлы ойшыл пайда болса, оның барлық тұжырымдары догмаға (талқыланбайтын, мызғымас қағида) айналады. Оның шәкірттері оны тексеру үшін емес, бекіту үшін жұмыс істейді; және ол католик шіркеуінде қарғыс ату қаупімен сену керек немесе сенбеу керек догмаға айналса, протестанттық шіркеуде тағы бір сектаның негізіне айналады.

Ориген мен Әулие Иоанн Златоустың беделінен, Лютер, Меланхтон және Цвинглидің уәждерінен, Целих, Хеербранд және Дитерихтің айғайынан қорықпай, ол өзінің шағын Саксондық приходында бұл мәселені ой елегінен өткізді, ақыры 1681 жылы кометалардың Күн фокусында орналасқан параболалармен қозғалатын аспан денелері екендігі туралы дәлелдерін ұсынды. Бернулли де осындай тұжырымға келді; соңында, 1686 жылы Ньютон 1680 жылғы кометаның деректерін алып, кометалардың қозғалысы планеталарды өз орбиталарында басқаратын принциппен бірдей екенін дәлелдегенде, бұл ұлы адамдар мен еңбектер тізбегі ең ұлы жеңіспен аяқталды. Осылайша ғылымдағы бұл жаңа шындықтың дамуы аяқталды.

Дегенмен, бұл екі ұлы философиялық және ғылыми жеңіс алаңды барлық қарсыластардан тазартты деп ойламауымыз керек. Ескі теологиялық көзқарасты жақтайтын лепірме сөздер мен жалған дәлелдеулер әлі де естіліп тұрды; бірақ Галлей ең мұқият бақылау мен есептеулерден кейін 1682 жылғы кометаны бұрын белгілі бір кезеңдерде пайда болған комета ретінде танып, оның шамамен жетпіс бес жылдан кейін қайта оралуын болжағанда, толық жеңіс күні туды. Клеро, Лаланд және мадам Лепоттың қолдауымен кометаның өзінің перигелийіне (аспан денесі орбитасының Күнге ең жақын нүктесі) жететін уақытын нақты болжап, бұл болжам расталғанда шайқас толығымен жеңіспен аяқталды.

Дәл сол кезде Римдік пұтқа табынушы философтың (Сенека) Римдік христиан понтифигіне қарағанда қателеспейтіні және Құдайдың шабытына көбірек ие екені дәлелденді; өйткені бүгінгі таңда саяхатшы Байо гобеленінен Гарольд пен сакстардың Англияны нормандардың жаулап алуы кезінде жойылуын білдіреді деп бейнеленген және Папа Каликст христиан әлеміне кесір әкеледі деп есептеген дәл сол комета, Сенека болжағандай, алты ғасырдан кейін ғаламның ұлы заңдарына бағынатын және белгілі бір кезеңдерде келіп тұратын аспан денесі болып шықты. Содан бері «көктегі нышандарға» қатысты киелі мәтіндерге негізделген бұл ырымшылдықтың бүкіл ауыр механизмі, кометалық ескертулердің моральдық қажеттілігін көрсететін теологиялық пайымдаулар және ғылыми зерттеулердің «атеизміне, құдайсыздығына және дінсіздігіне» қарсы шіркеулік қарғыстар — бәрі де ойлы адамдар үшін ғылыми әдіске қарсы үндістердің садақ оғының инелі мылтыққа қарсы дәрменсіздігіндей әлсіз болып көрінді. Коперник, Галилей, Кассини, Дёрфель, Ньютон, Галлей және Клеро жеңіске жетті.

Негізгі шайқас жеңіліспен аяқталғаннан кейін де, осындай жағдайларда әрқашан көрінетіндей, ымыраға келуге, жалған ғылыми және жалған теологиялық негізде «қауіпсіз ғылым» құруға тырысудың жаңарғанын көру өте ғибратты. Лютер өзінің салауатты ойымен мұны алдын ала болжаған еді; Кеплер мұны қабылдауға дайын екенін білдірген. Кометалар тұрақты орбиталармен қозғалатын, тіпті заңға бағынатын аспан денелері бола тұра, сонда да «көктегі нышандар» ретінде жіберілуі мүмкін деп табандылық көрсетілді. Көптеген жақсы адамдар ескі сенімнің осы қырына ұзақ уақыт бойы жабысып қалды, ал 1770 жылы Галле профессоры Семлер екі тарапты да қанағаттандыруға тырысты. Ол ғылыми тұрғыдан кометалар әлемге ешқандай физикалық әсер ете алмағанымен, діни тұрғыдан олар Әлемнің Әділ Төрешісін еске түсіретін моральдық ықпал ете алады деп табандылық танытты.

Киелі жазбаларға негізделгендей көрінетін және осындай пайдалы моральдық беталысқа ие «көктегі нышандар» доктринасынан бас тарту жақсы адамдар үшін қаншалықты қиын болды десеңізші! Осындай жеңілістен кейін әрқашан болатынындай, бұл «қасиетті ғылымның» табынушылары жаңа доктринаның бетін қайтару үшін мәлімдемелер мен уәждер ойлап табуда барынша тапқырлық танытты.

ТЕОЛОГИЯЛЫҚ МӘМІЛЕГЕ КЕЛУ ӘРЕКЕТТЕРІ

Осы жүзжылдықта ұлы католик қорғаушысы Жозеф де Местр кометаларды жамандықтың арнайы ескертуі деп жариялап, осыны қайталады. Сонымен қатар, 1818 жылы Протестанттық Англияда Gentleman's Magazine журналы жақында өткен кометаның зиянды әсері (эффект — нәтиже немесе салдар) салдарынан «шыбындар соқыр болып, маусымның басында өлді», ал «Лондондық етікшінің әйелі бір босанғанда төрт бала туды» деп жазды. Тіпті 1829 жылдың өзінде ағылшын дәрігері мырза Форстер кометалардың ыстық жазды, суық қысты, індеттерді, жер сілкіністерін, шіркейлер мен шегірткелер бұлтын және ойға келетін кез келген апатты тудыратынын дәлелдеу үшін еңбек жариялады. Ол 1665 жылғы кометаның Лондондағы обамен тұспа-тұс келгеніне ерекше назар аударды, бірақ Англия мен Құрлықтың басқа ірі қалаларының мұндай жағдайға ұшырамағанын ұмытып кеткен сияқты; соңында ол 1663 жылғы кометаның «Вестфалиядағы барлық мысықтарды ауру қылғанын» мәлімдейді.

Кометалар шын мәнінде температураның айтарлықтай көтерілуіне әкелді деген болжамды деректен туындаған ырымшылдықтың кішкентай бір бұлты әлі де сақталды. Тіпті олардың жердегі істерге әсер етуі мүмкін деген бұл әлсіз сенім де жойылды және ғылым бұл жерде тағы бір жеңіске жетті; өйткені Араго 1735 жылдан 1781 жылға дейін Парижде мұқият жүргізілген термометрлік жазбалар арқылы кометалардың температураға ешқандай әсер етпегенін дәлелдеді. Ол көптеген ұқсас мысалдардың арасында, бірнеше комета пайда болған кейбір жылдары температура аз немесе мүлдем көрінбеген басқа жылдарға қарағанда төмен болғанын көрсетті. 1737 жылы екі комета болды, ауа райы салқын болды; 1785 жылы комета болған жоқ, ауа райы ыстық болды; бүкіл елу жыл ішінде кометалардан кейін кейде ыстық, кейде салқын ауа райы болатыны және ешқандай ереже шығаруға болмайтыны көрсетілді. Ғылымның жеңісі әр нүктеде толық болды.*

Бірақ бұл тарихта назар аударуға тұрарлық бір кішкентай, бірақ өте қызықты көрініс болды, бірақ оның ой-санаға тұрақты әсері аз болды. Уистон мен Бернет өздерінің «қасиетті ғылым» деп санаған саласына соншалықты берілгендіктен, кометаларды Құдайдың қаһарының құралы деп шешті. Олардың бірі топан суды жерге кометаның құйрығы соғылуынан болды деп есептеді; екіншісі кометаларды қарғыс атқандар үшін жазалау орны — іс жүзінде «ұшатын тозақтар» деген теорияны алға тартты. Уистон мен Бернеттің теориялары Германияда да кең танылды, негізінен Лейпцигтегі профессорлық кафедрасынан ортодоксальды ойдың диктаторы болған Готтшедтің құдіретті делдалдығы арқылы. Ол бұл тақырып бойынша өзінің қысқаша трактатын жазып қана қоймай, Хейннің неғұрлым мұқият еңбегіне көлемді тарихи кіріспе де дайындады. 1742 жылы Лейпцигте жарық көрген бұл кітапта кометалардың әлемді жаратудағы, топан су кезіндегі және ақырғы жойылудағы рөлі толық дәлелденген. Алайда бұл екі теория да көп ұзамай жоққа шығарылды.

Мүмкін, олардың ішіндегі ең қызықтысына әлдеқайда жақсы негізделген басқа теориямен жауап беруге болады — атап айтқанда, 1868 жылы Жер кометаның құйрығынан тікелей өтті, бұл ешқандай топан сусыз, қарғыс атқандардың ешқандай зарлауынсыз өтті, тек метеорологиялық немесе астрономиялық бақылаушының өткір көзімен ғана анықталатын кейбір жерлердегі шамалы көрнекі көріністермен шектелді.

Біздің елде де кометалар туралы ырымшыл идеялар біраз уақыт сақталды; бірақ олардың ғұмыры қысқа болды. Он сегізінші ғасырдың басында Коттон Мэзердің ғылым жеңісін мойындауға деген беталысы (тенденция — белгілі бір бағытқа бейімділік) Гарвард профессоры Уинтроптың мәлімдемелерімен аяқталды. Ол 1759 жылы кометалар туралы екі лекция жариялап, онда ақиқатты қарапайым әрі анық ашты, ешқашан келемеждемей, сабырмен және құрметпен пайымдады. Бір үзіндіде ол былай дейді: «Егер олар тиісті бағытта болмаса, олардың кейбіреулері тудыруы мүмкін жағымсыз әсерлерге байланысты комета пайда болған сайын үрейге бой алдыру — саналы жанға лайық емес әлсіздікті көрсетеді».

Бұл тұрғыда екі континентте де Джон Уэсли бақытты әсер етті. Ол ғылымның көптеген басқа мәселелерінде Жазбадағы (Священное Писание) көзқарастарды қатты ұстанғанымен, бұл мәселеде өз парасаттылығына (рационалдылық) жол беріп, Галлейдің дәлелдемелерін қабылдады және оларды мақтан тұтты.*

Жеңіс шын мәнінде толық болды. Бақытымызға орай, Конрад Дитерих пен Инкриз Мэзер білдірген қорқыныштардың ешқайсысы орындалмады. Діни немесе моральдық тұрғыда ешқандай апат болған жоқ. Дін саласында Дәуіттің забурлары бұрынғысынша әдемі болып қалды, еврей пайғамбарларының ұлы сөздері бұрынғысынша құдіретті; Таудағы уағыз, «бірінші өсиет және оған ұқсас екінші өсиет», Әулие Жақыптың «таза және кіршіксіз дін» туралы анықтамасы адам жүрегінің ең терең жерлеріне әсерін жоғалтқан жоқ. Мораль саласында да, кек алушы Құдайдың оң қолымен лақтырылған алаулардың бұзық әлемді қорқыту туралы идеясы қаншалықты пайдалы болып көрінгенімен, кез келген құзыретті тарихшы кометалар туралы ескі теологиялық теорияның жойылуы моральдық нашарлаудан гөрі жақсаруға әкелгенін байқайды. Бүгінгі қоғамның жалпы моральдық реңкін, осы ырымшылдықтың ең күшті болған кезімен салыстырсақ та жеткілікті.

Біз Генрих VIII сарайын Виктория патшайымның сарайымен, кейінгі Валуа мен ерте Бурбон ханзадаларының билігін қазіргі Француз Республикасымен, Медичилер, Сфорцалар және Борджиалар кезеңін Лев XIII мен Гумберт кезеңімен, Отыз жылдық соғыстың сұмдық зұлымдықтарын Француз-Пруссия соғысының асқақ патриотизмімен және он алтынші және он жетінші ғасырлардағы аянышты неміс князьдерінің деспотизмін Император Вильгельмнің билігімен салыстыруымыз керек.

Пайда — тек адамзаттың ғаламдағы заңдылық туралы анық түсінікке қол жеткізгенінде ғана емес; тек ойлы адамдар біздің тұрақты жөндеуді және ерікті араласуды қажет етпейтін жүйенің бөлігі екенімізді анық көретіндігінде ғана емес; бәлкім, ең жақсысы — ғылымның адамның бүкіл моральдық және діни табиғатын дамытудан гөрі төмендетуге бейім догмалардың (бұлжымас қағидалардың) тағы бір сериясын тазартқандығында. Қорқыныш пен фанатизмнен (соқыр сенімнен) құтылуда, ғылыми ойлаудың басқа да көптеген нәтижелеріндегідей, бізде мына ұлы сөздердің шабытының дәлелі бар: «АҚИҚАТ СІЗДЕРДІ АЗАТ ЕТЕДІ».

I. ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ТҮСІНДІРМЕЛЕРДІҢ ӨСУІ

Грекия философтарының арасында біз тіпті ерте кезеңнің өзінде геологиялық (жер құрылымын зерттейтін) шындықтың ұрықтарын және, ең бастысы, мұндай ұрықтар өсе алатын атмосфераны табамыз. Бұл ұрықтар Рим ойына берілді; төзімділік атмосферасы жалғасты; жер қабаттарына немесе олардан табылған бұрынғы тіршілік қалдықтарына қатысты еркін пайымдауға ештеңе кедергі болмады және Рим империясының тұсында жемісті бақылау кезеңі басталатындай көрінді.

Бірақ Христиандық әлемді бақылауға алған кезде үлкен өзгеріс болды. Шіркеудің геологияға және оған жақын ғылымдарға деген ең алғашқы көзқарасы немқұрайлы, тіпті менсінбеушілікпен болды. Соқыр сенім бойынша, жер «құлдыраған әлем» болды және жақын арада жойылуы керек еді. Олай болса, оны неге зерттеу керек? Шын мәнінде, ол туралы неге ойлану керек? Лактантий мен Әулие Августиннің астрономияны зерттеуге деген менсінбеушілігі басқа ғылымдарға да кеңінен таралды.*

Бірақ ежелгі дүниеде дамыған ғылыми білім мен ойдың ұрықтарын шешендікпен де, логикамен де толықтай тұншықтыру мүмкін емес еді; кейбір кішкентай ғылыми бақылауларға рұқсат етілуі керек еді, бірақ ол туралы барлық жақын пайымдаулар теологиямен шектелді. Осылайша, Әулие Иероним жердің сынған және бұралған қабығы күнәға қарсы Құдайдың қаһарын көрсететінін алға тартты, ал Тертуллиан фоссилдер (тасқа айналған қалдықтар) Нұхтың топан суынан пайда болды деп мәлімдеді.

Барлық осындай бақылаулар мен пайымдауларды ортодоксальды шеңберде ұстау үшін, бесінші ғасырдың басында Әулие Августин осы ұрықтардан қасиетті әрі қауіпсіз ғылыми өсімді дамытуға тырысты. Осы мақсатта ол өзінің басқа жазбаларында бұл тақырыпқа тоқталумен қатар, «Жаратылыс» кітабында бейнеленген жаратылыс барысына (процесс) өзінің ұлы түсіндірмесін дайындады. Осы жұмыспен айналысқаннан кейін ол өзін бұрынғы аталардың кез келгеніне қарағанда көбірек берілді; бірақ оның зерттеу және ойлау қабілеті нақты бақылауға немесе бақылау бойынша пайымдауға бағытталған жоқ. Оның бүкіл әдісінің негізгі түйіні оның әйгілі фразасынан көрінеді: «Жазбаның беделінен басқа ештеңе қабылданбауы керек, өйткені ол бедел адам ақылының барлық күшінен жоғары». Оның бүкіл ойы қасиетті мәтіннің әрпін зерттеуге және табиғи құбылыстарды (феномен) таза теологиялық әдістермен түсіндіруге арналды.*

Ол сол кезде көтерген және талқылаған көптеген сұрақтардың ішінде мыналарды атап өтуге болады: «Төртінші күні жұлдыздардың жаратылуына не себеп болды?», «Жыртқыш аңдар мен улы жануарлар Адам атаның күнәға батқанға дейін жаратылды ма, әлде кейін бе? Егер бұрын болса, олардың жаратылуын Құдайдың мейірімділігімен қалай үйлестіруге болады; егер кейін болса, олардың жаратылуын Құдай сөзінің әрпімен қалай үйлестіруге болады?», «Неге Адам атаның алдына есім беру үшін тек аңдар мен құстар әкелінді, ал балықтар мен теңіз жануарлары әкелмеді?», «Неге Жаратушы жануарларға айтқандай, өсімдіктерге де "өніп-өсіңдер, көбейіңдер" демеді?»†

Осы және ұқсас сұрақтарға берілген әртүрлі жауаптар библиялық мәтінді мұқият зерттеуден және теологиялық пайымдауды терең қолданудан кейін латын аталарының ең ұлысының әлемнің ғылыми біліміне қосқан негізгі үлесін құрады. Бұл үлестердің нәтижелері өте маңызды болды. Осы салада, басқа да көптеген салалардағыдай, Августин батыс Еуропадағы, католиктік және протестанттық негізгі ой ағымына он үш ғасыр бойы бағыт берді.

Кейінгі дәуірлерде көрнекті ғалымдардың басым көпшілігі оған сөзсіз ерді. Тіпті Рим папасы Ұлы Григорий сияқты жігерлі адам да оның ықпалына көнді, ал жетінші ғасырдағы Әулие Исидор және сегізінші ғасырдағы Қадірлі Беда сияқты ой көшбасшылары Августиннің алғышарттарына сүйене отырып, ол салған сызықтар бойынша өз қорытындыларын жасқаншақтап қана кеңейтуге батылы барды.

Өзінің «Этимологиялар» атты ұлы еңбегінде Исидор Августиннің жаратылысты «Жаратылыс» кітабымен қанағаттанарлық қатынасқа келтіру әрекетін қолға алды, ал фоссилдік қалдықтарға келетін болсақ, ол Тертуллиан сияқты оларды Нұхтың топан суынан пайда болды деп есептеді. Келесі ғасырда Беда сол ортодоксальды дәстүрлерді дамытты.*

Әулие Августиннің ізбасарлары арасында геологиялық тұрғыдан ең жақсы болжамды ирландиялық монах-ғалым жасады, ол жануарлардың таралуынан туындайтын қиындықты азайту үшін, әсіресе Ирландия мен Англияда бірдей жануарлардың табылуын ескере отырып, қазір бөлінген әртүрлі жерлердің бір кездері қосылғанын айтты. Бірақ, өкінішке орай! Теологияның қажеттіліктері оны олардың бөлінуін Топан судан кейінгі уақытқа қоюға мәжбүр етті. Оның бақытына орай, кенгурудың тек Оңтүстік Тынық мұхитындағы аралда ғана кездесетіні сияқты деректер ол кезде әлі белгілі емес еді, сондықтан оның теориясы бойынша, ол барлық ұрпағымен бірге сонда қоныс аударуы керек еді және Нұхтың кемесіндегі серіктері болған жыртқыш аңдардың ешқайсысы оның соңынан ере алмайтындай таңқаларлық құрылған жолмен жүруі керек еді.

Геология және оған жақын зоология ғылымы бойынша бұл жалпы ой желілерін Әулие Фома Аквинский және ортағасырлық теологтардың бүкіл тобы, егер олар мұндай тақырыптарға көңіл бөлсе, ұстанды.

Геологияның келесі дамуы, негізінен Шіркеу басшылығымен, схоластикалық теология арқылы болды. Зерттеудің орнына сөз тіркестерін жасау келді. Шіркеуден тыс және оның ішінде осылайша таңқаларлық үлестер қосылды. Он бірінші ғасырда Авиценна (Ибн Сина) фоссилдерді vis lapidifica (тас жасаушы күш) деп аталатын «тас жасаушы күш» арқылы түсіндірді; он үшінші ғасырда Альберт Ұлы оларды virtus formativa (қалыптастырушы сапа) немесе «қалыптастырушы сапа» деп атады; келесі ғасырларда кейбір философтар олардың тұқымнан өскендігі туралы идеяны алға тартты; ал Аристотельдің өздігінен пайда болу туралы ілімі бұл тасты фоссилдердің өсімдіктер мен жануарлар сияқты көбею қабілетіне ие екенін дәлелдеу үшін үнемі қолданылды.‡

Солай болса да, әртүрлі уақытта және жерлерде грек және рим ойынан егілген ұрықтар өмірге жылыды. Араб мектептері Құранның әрпімен замандас христиан ғалымдарының Інжіл әрпімен шектелгеніне қарағанда аз шектелген сияқты болды; және жер бетіндегі өзгерістердің заманауи геологиялық теориясын алғаш рет мәлімдеу мәртебесі Авиценнаға тиесілі.||

Реформацияның тікелей әсері басында ғылыми прогреске қолайсыз болды, өйткені протестанттық көшбасшылардың идеялары ғаламның дамуының кез келген ғылыми теориясымен мүлдем үйлеспейтін еді. Жазба мәтінін қатаң ұстану Лютер мен Меланхтонды планеталардың Күнді айналатыны туралы идеяны айыптауға мәжбүр етті, бұл табиғи түрде қасиетті мәтінмен қайшы келетін кез келген басқа ғылыми мәлімдемеге де таралды. Ғылыми ойға салынған бұғаулар ерте протестанттардың Жазбаны қатаң түсіндіруі кезінде ескі Шіркеуге қарағанда тығызырақ болды деп сенуге көптеген себептер бар. Реформаторлар арасындағы басым рух Питер Мартирдің мәлімдемесінен көрінеді, ол егер «Жаратылыс» кітабында сипатталған жаратылыс туралы қате пікір қалыптасса, «Мәсіхтің барлық уәделері еш нәрсеге айналмайды және біздің дініміздің бүкіл өмірі жоғалады» деп мәлімдеді.*

Реформациядан кейінгі уақытта жағдай нашарлай берді. Лютер мен Меланхтонның кезінде кейбір кішкентай еркін пайымдаулар болды, бірақ олардың ізбасарларында ештеңе болмады; Лютердің кез келген түсіндірмесіне күмәндану Жазбалардың сөзбе-сөз түсіндірмесіне күмәндану сияқты күнә болып саналды. Бұған құстар тек судан жаратылған деп есептейтіндер мен олар су мен балшықтан жаратылған деп есептейтіндер арасындағы күрестер мысал бола алады. Любек қаласында, он жетінші ғасырдың басында Пфейффер өзінің Pansophia Mosaica еңбегін жариялады. Ұзақ ұранды сөздерінде ол тек «Жаратылыс» кітабының қатаң мәтінінде ғана қауіпсіздік бар екенін; онда адамдық және құдайлық барлық даналық пен білім бар екенін айтты. Жағдай осылай болса, материалдық заттарды зерттеуге уақыт бөліп, әлемнің құрылымы туралы кім ойланар еді? Ең бастысы, лютерандық Исраилдің осындай билеушісінің осындай мәлімдемесінен кейін, «Жаратылыс» кітабында айтылған «күндерді» «уақыт кезеңдері» деп; немесе «аспан күмбезін» ғаламның үстіндегі қатты күмбез емес деп; немесе «аспаннан жоғары суларды» аспан күмбезі ұстап тұрған алып су қоймасында емес деп; немесе «аспан терезелерін» бейнелі сөз деп кім айтуға батылы барар еді?†

Англияда дәл осындай рух тіпті сэр Мэтью Хейлдің кезінде де байқалды. Біз оның 1685 жылы жарық көрген «Адамзаттың шығу тегі туралы» кітабынан Жазбаның жалаң әрпіне негізделген жаратылыс теориясына деген қатаң берілгендікті және жердің шығу тегі мен құрылымы туралы білімді кез келген басқа дереккөзден алуға толық қабілетсіздікті табамыз.

Лютерандық, кальвинистік және англикандық реформаторлар қасиетті кітаптардың сөзбе-сөз түсіндірмелеріне жабысып, ғылыми зерттеулерден бет бұрса, білімнің қайта жандануындағы олардың замандастары арасында осы салада жемісті ойлар пайда бола бастады. Содан кейін, он алтыншы ғасырдың басында, өнердегідей ғылымда да ұлы данышпан Леонардо да Винчи фоссилдік қалдықтардың шығу тегі туралы дұрыс идеяны ұсынды; және оның отандасы Фракасторо мұны заманауи ой желілерінде дамытты. Еуропаның басқа бөліктеріндегі басқалар бұл идеяны қабылдап, оған көптеген шикіліктерді араластыра отырып, одан көбірек ақиқат шығарды. Он алтыншы ғасырдың аяғында Францияда Бернар Палисси бұл істі өзінің көркемдік туындыларында көрсеткен данышпандықпен қолға алды; бірақ оның ғылыми шындықтарды мәлімдеуі қаншалықты таңқаларлық болса да, олар аз назар аударды. Теологтар, философтар және тіпті схоластикалық фразалардың ықпалындағы кейбір құнды ғалымдар фоссилдер «жылудың әсерінен ашыған майлы заттың өнімі» немесе lapidific juice (тасқа айналдырушы шырын) немесе seminal air (тұқымдық ауа) немесе «жердегі буланулардың дүрбелең қозғалысы» деген сияқты түсіндірмелерді алға тарта берді; және фоссилдік қалдықтарды, жалпы алғанда, sports of Nature (Табиғаттың ермегі) деген айдармен біріктіруге болады деген сенім басым болды, бұл фразаға «бұл ермектер Құдіретті Иенің кейбір түсініксіз мақсаттарын көрсетеді» деген тұспалмен діни сипат берілді.

Бұл ғасырлар бойы Католиктік және Протестанттық шіркеулерде түсіндірудің жетекші ортодоксальды әдісі болып қалды.

II. ҒЫЛЫМИ КӨЗҚАРАСТЫ ТҰНШЫҚТЫРУ ӘРЕКЕТТЕРІ.

II. ҒЫЛЫМИ КӨЗҚАРАСТЫ ТҰНШЫҚТЫРУ ӘРЕКЕТТЕРІ

Бірақ ғылыми әдісті толықтай жасырып қалу мүмкін емес еді; XVII ғасырдың басында Францияда Де Клав (De Clave), Бито (Bitaud) және Де Виллон (DeVillon) бұл әдісті қайта жаңғыртты. Париждің теологиялық (құдайтану ілімі) факультеті ғылыми доктринаға Киелі жазбаларға қайшы ретінде бірден наразылық білдіріп, заңсыз трактаттарды жойып, олардың авторларын Парижден қуып жіберді және оларға қалаларда тұруға немесе қоғамдық орындарға баруға тыйым салды.

Ғылымның жақтастары біршама уақыт басып тасталса да, әсіресе Италияда үнсіз жұмыс істей берді. Жарты ғасыр өткен соң даниялық Стено (Steno) мен италиялық Сцилла (Scilla) дұрыс бағытта бұдан да ары қадам басты; олар және олардың шәкірттері Жаратылыс туралы аңыздарға әртүрлі бұлыңғыр жеңілдіктер жасау арқылы «китке бөшке тастауға» (қарсыластың назарын аудару үшін жасалатын айла-шарғы) тырысса да, геологиялық шындықты көбірек дамыта түсті.

Францияда ескі теологиялық рух өте қуатты болып қала берді. XVIII ғасырдың ортасында Бюффон (Buffon) қарапайым геологиялық шындықтарды баяндауға тағы бір әрекет жасады; бірақ Сорбоннаның теологиялық факультеті оны жоғары лауазымынан бірден түсіріп, өз сөзінен масқара түрде бастартуға және сол бастартуын басып шығаруға мәжбүр етті. Ол былай деп жазылған:

«Мен Киелі жазба мәтініне қайшы келу ниетім болмағанын мәлімдеймін; ондағы жаратылыс туралы айтылғандардың барлығына, уақыт реті мен фактілерге қатысты нық сенемін. Мен өз кітабымдағы жердің құрылуына қатысты барлық нәрседен және жалпы Мұса пайғамбардың баяндауына қайшы келуі мүмкін барлық нәрседен бас тартамын».

Бұл қорлайтын құжат бізге жүз жыл бұрын Галилейге жасалған қысымды еске түсіреді.

Қазіргі заманғы ең ірі беделді тұлғалардың бірі Бюффон осылайша «бас тартқан» доктрина жердің өз осінен айналуы сияқты нық бекітілгенін атап өткен болатын. Дегенмен, бұл мәселенің тіпті әділ тыңдалуына қол жеткізу үшін жүз елу жыл қажет болды; Шіркеудің басым доктринасы «барлық нәрсе дүниенің басында жаратылған» және тастар мен қазба қалдықтар «басталғанға» дейін немесе одан кейін жасалған деп айту Киелі жазбаға қайшы келеді деген пікірді ұстануды жалғастырды. Біз тағы да ғылыми түсіндірменің орнын басатын, мазмұны барған сайын босап бара жатқан теологиялық ұранды сөздердің пісіп-жетілгенін көреміз: қазба қалдықтарды «Табиғаттың ермегі», немесе «минералдық түзілімдер», немесе «пластикалық күштің туындылары» немесе Жаратушы түрлі тіршілік иелерін жаратудың ең жақсы тәсілін толық шешпес бұрын жасаған «үлгілері» деп атады.

Ғылымды теологиялық алмастырушылар бәрін жаулап алған осы кезеңнен бір мезгілде әрі фарсты (сайқымазақ), әрі трагедияны еске түсіретін ескерткіш әлі күнге дейін сақталған. Бұл — Вюрцбург университетінің профессоры және князь-епископтың жеке дәрігері Иоганн Берингердің (Johann Beringer) Lithographice Wirceburgensis Specimen Primum атты еңбегі, ол «екі жүз бейнеленген немесе жәндік тәрізді тастардың ғажайып ұқсастықтарымен суреттелген». Берингер Құдайдың ұлылығы үшін қазба қалдықтар — бұл жай ғана «Табиғат Авторы өз қалауы бойынша жасырған ерекше тастар» деген тұжырымға (тұжырым — концепция) барынша берілгені соншалық, оның кейбір студенттері оның осы діни доктринаға деген сенімін мұқият тексеруді ұйғарды. Сондықтан олар күйдірілген балшықтан жасанды қазба қалдықтар жинағын дайындап, тек өсімдіктерді, бауырымен жорғалаушыларды және балықтардың барлық түрлерін ғана емес, тіпті еврей және сирия тіліндегі жазуларды, оның ішінде Құдайдың есімін де бейнеледі; бұларды профессор үлгілерді іздеуге дағдыланған жерге көміп тастады.

Берингердің қазба қалдықтарды жасаудағы «Құдай саусағының» тікелей әрекетінің осы дәлелдерін қазып алғандағы қуанышында шек болмады. Ол үлкен шығынмен осы кітапты дайындады, оның жиырма екі мұқият жасалған факсимильді (түпнұсқаның дәл көшірмесі) тақталары бұл мәселені теологияның пайдасына және ғылымға қарсы біржолата шешуі тиіс еді. Кітаптың басына аллегориялық титул парағын қосып, онда тек өз билеушісінің емес, тіпті жұмақтың өзінің де даңқы осы керемет қазба қалдықтар пирамидасына негізделгенін бейнеледі. Оның сенімі соншалықты берік болды, тіпті алаяқтықтың уақытынан бұрын әшкереленуі де оны кітапты басып шығарудан бас тартқыза алмады. Бір менсінбеушілікке толы тарауда бұл әшкерелеуді қарсыластарының жаласы ретінде ысырып тастап, білімді әлемге жүгінді. Бірақ еңбекті қарсы алған күлкі дауысы көп ұзамай оның авторын да сендірді. Ол оны тұншықтыруға (тоқтатуға) қанша тырысса да, нәтиже болмады; аңыз бойынша, ол барлық даналарын сатып алудың бос әрекеттеріне бүкіл дәулетін жұмсап, өзі құртпақ болған қарсыластарының келемежіне шыдай алмай, қасіреттен қайтыс болды. Тіпті өлім де оның бақытсыздығын тоқтатқан жоқ. Бірінші басылымның даналарын арсыз ұрпағы Лейпциг кітап саудагеріне сатып жіберген соң, жаңа атаумен екінші басылымы жарық көрді және бұл да қазір адам баласының аңғалдығының құнды ескерткіші ретінде көп ізделеді.

Бірақ тіпті бұл сәтсіздік оған себеп болған идеяны тоқтата алмады, өйткені түрлі теологиялық-ғылыми түсіндірмелер арасында біршама еркіндікке жол берілгенімен, барлық қазба қалдықтар жаратылыс күндерінің бірінде Құдайдың қолымен қабаттарға орналастырылған және бұл қандай да бір жұмбақ мақсатпен, сірә, адам сенімін сынау үшін жасалған деп сену әлі де сауапты іс деп саналды.

Бастапқыда оғаш көрінгенімен, геологиядағы ғылыми әдіске қарсы теологиялық соғыс католиктік елдерге қарағанда протестанттық елдерде қаттырақ жүргізілді. Көне Шіркеу өзінің қымбатқа түскен қателіктерінен, әсіресе Коперник пен Галилейдің жағдайларынан, дамып келе жатқан ғылымға араласу оның қателеспейтіндік туралы мәлімдемесіне қандай қауіп төндіретінін білді. Сондықтан Италияда салыстырмалы түрде аз қарсылық көрсетілді, ал Англия геологияның ең қатал қарсыластарын берді және кейінірек жалған ғылым негізінде бітімгершілік орнатудағы ең белсенді делдалдарға айналды. Англия шіркеуі епископ Клейтон және Джон Митчелл сияқты ғылыми әдісті нық ұстанған бірнеше текті адамдарды шығарғанымен, олар, әдетте, теология мен ғылымның қоспасы кейде қайғылы, кейде күлкілі нәтижелерге әкелетін, қазіргі тарихтағы ең ғибратты нәрселердің бірі болып табылатын шіркеу қызметкерлері мен диссентерлердің (ресми шіркеуден бөлінгендер) хорының астында қалып қойды.

Кез келген ғылымға жасалатын теологиялық шабуылдың, әдетте, үш кезеңі немесе фазасы (кезең) болатынын атап өткен болатынбыз. Олардың біріншісі — жаңа ғылыми доктринаға қарсы Киелі жазба мәтіндері мен мәлімдемелерін жалпы қолданумен сипатталады; үшіншісі — мәтіндік мәлімдемелерді анықталған фактілермен алыстан іздестірілген үйлестірулер арқылы ымыраға келу әрекеттерімен сипатталады; бірақ осы екі кезеңнің арасындағы екінші немесе аралық кезең жиі ғылымға қарсы теологиядағы қандай де бір ұлы доктринаны қарсы қоюмен ерекшеленеді. Біз мұны астрономияда Белармин мен оның жақтастары жердің күнді айналуы туралы ғылыми доктрина Құдайдың адам бейнесіне енуі (Incarnation) туралы теологиялық доктринаға қайшы келеді деп табандылық танытқанда көрдік. Сол сияқты енді геологияға қарсы қазба қалдықтар Адам атаға дейін өлген жануарларды білдіреді деген ғылыми доктрина Адамның күнәға батуы (Fall) туралы теологиялық доктринаға және «өлім дүниеге күнә арқылы келді» деген мәлімдемеге қайшы келеді деп алға тартылды.

Геологиямен теологиялық күрестің осы екінші кезеңінде Англия православие (ортодоксия) жақтастарына ерекше бай болды, олардың ішінде бірінші болып Томас Бернетті (Thomas Burnet) атауға болады. XVII ғасырдың соңғы ширегінде, Ньютонның ұлы жаңалығы әлемге жарияланған кезде, Бернет өзінің Sacred Theory of the Earth (Жердің қасиетті теориясы) еңбегін шығарды. Оның лауазымы жоғары болды; ол корольдік діни қызметкер және кабинет мүшесі еді. Петрдің екінші хатындағы танымал мәтінге сүйене отырып, ол Топан су ескі дүниені жойып, жаңасын жаратты деп мәлімдейді. Ол Ньютон теориясын қабылдаудан бас тартады. Топан су туралы теориясында ол «көк аспан терезелерінің ашылуына» қарағанда, «тұңғиықтың бастауларының жарылуына» азырақ мән береді. Осы соңғы мәселеде ол үлкен күшпен шығады. Оның теориясы бойынша жер қуыс және жұмыртқа сияқты сұйықтыққа толған. Жаратылыс пен Петрдің екінші хатынан бірнеше мәтіндерді, «Күнәға бату» туралы теологиялық доктринаны, эклиптикаға (Аспан сферасындағы Күннің жылдық көрінерлік жолы) қатысты астрономиялық теорияны және Декарттан алынған түрлі түсініктерді араластыра отырып, ол күнә Топан суды әкелгенге дейін жер мінсіз математикалық пішінде, тегіс және әдемі, «жұмыртқа сияқты», теңіздер де, аралдар да, алқаптар да, жартастар да болмаған, «бірде-бір әжім, тыртық немесе сынықсыз» болған және бүкіл жаратылыс бірдей мінсіз болған деп табандылық танытты.

Өзінің ұлы еңбегінің екінші кітабында Бернет бұдан да ары кетті. Бірінші кітабында Жаратылыс пен Әулие Петрдің мәтіндерін Декартпен араластырғаны сияқты, енді ол Жаратылыстағы Едем бағы туралы баяндауды алтын ғасыр туралы пұтқа табынушылық аңыздарымен араластырып, Топан суға дейін бүкіл жер бетінде мәңгілік көктем болған, ол шықтың түсуінен артық ешқандай жаңбырмен бұзылмаған деген қорытындыға келді.

Теңіздің ертерек болғанын жоққа шығарудың басқа негіздеріне қоса, ол егер Топан суға дейін теңіз болса, күнәһарлар кеме салуды үйреніп, Топан су басталғанда өздерін құтқарып қалар еді деген себепті алға тартты.

Еңбек үлкен күшпен жазылды және жалпы назарды аударды. Ол түрлі тілдерге аударылып, Еуропаның түкпір-түкпірінде көптеген жақтастар мен қарсыластарды тудырды. Оған қарсы мықты адамдар, әсіресе Англияда және олардың ішінде шіркеудің бірнеше жоғары лауазымды тұлғалары шықты; бірақ Шіркеу, әдетте, еңбекті қуанышпен қарсы алды. Аддисон оны латын одасында мақтады және бір ғасырға жуық уақыт бойы ол еуропалық сезімге күшті ықпал етті және қазіргі жер тек үйінді ғана, ал күнә Топан суды әкелгенге дейін ол өзінің «жұмыртқа тәріздес пішінінде» әдемі және барлық мінсіздіктен ада болған деген теологиялық пікірді бұрынғыдан да тереңірек орнықтыруға көмектесті.

Бірнеше жылдан кейін тағы бір жоғары мәртебелі жазушы — Кембридж профессоры Уильям Уистон (William Whiston) келді, ол 1696 жылы өзінің New Theory of the Earth (Жердің жаңа теориясы) еңбегін жариялады. Бернеттен айырмашылығы, ол Ньютон идеясын пайдалануға тырысты және адам күнәсінен туындаған геологиялық апатқа көмек ретінде «тұңғиықтың бастауларын» жарып жіберген кометаны (құйрықты жұлдыз) енгізді.

Бірақ бұл жақтастардың екеуінен де маңыздырақ, XVIII ғасырда ғылымды теологияға бағындыруға көмектесу үшін ерекше күшке ие үш адам пайда болды — Джон Уэсли (John Wesley), Адам Кларк (Adam Clarke) және Ричард Уотсон (Richard Watson). Үшеуі де таңғажайып зияткерлік қабілеттерге, жоғары мінез-құлыққа және асыл мақсатқа ие адамдар болды, ал бірінші аталғаны — Англия тарихындағы ең ұлы адамдардың бірі; дегенмен біз олардың геологияда Киелі жазбаның әріптік мағынасына және теологиядағы уақытша кезеңге (фазаға) үмітсіз шырмалғанын көреміз. Бақсылық пен кометалар туралы доктринаға қатысты сияқты, геологияға қатысты да бұл теологиялық көзқарас Уэслиді үлкен қателікке ұрындырды.

Уэсли, Уотсон, Кларк және олардың әріптестері Әулие Августин, Беда, Петр Ломбард және бүкіл әлемдік Шіркеудің ең ұлы ойшылдарының ұзақ тізбегін ұстана отырып, геологтарға қарсы тұруды қажет деп санаған ұлы доктрина — өлім дүниеге күнә арқылы, Адам мен Хауаның бірінші қылмысы арқылы келді деген тұжырым еді. Осы доктринаны қолдаудың болжамды қажеттілігі Уэслиді қаншалықты деңгейге жеткізгені қазір сенгісіз болып көрінеді. Өз теологиясын Жаратушы жаратылыстан кейін жерді және барлық жаратылған нәрселерді «өте жақсы» деп тапты деген мәлімдемеге негіздей отырып, ол өзінің «Жер сілкіністерінің себебі мен емі» туралы уағызында Киелі жазбаға сенетін ешбір адам «табиғи себебі қандай болса да, күнә жер сілкіністерінің моральдық себебі екенін» жоққа шығара алмайды деп мәлімдейді. Сонымен қатар, ол жер сілкіністері «алғашқы күнә арқылы жерге келген сол қарғыстың әсері» деп мәлімдейді. Жаратылыспен Әулие Павелдің «бүкіл жаратылыс осы уақытқа дейін бірге күңіреніп, толғатып жатыр» деген мәлімдемесін байланыстыра отырып, ол жер сілкіністері Адамның күнәға батуының нәтижесі екеніне қосымша жазбаша дәлел табады.

Ол өзінің «Құдайдың Өз істерін мақұлдауы» туралы уағызында былай дейді: «Адам күнә жасамас бұрын жердің қойнауында ешқандай толқулар, ешқандай күшті сілкіністер, жердің соқтығысуы, жер сілкіністері болған жоқ, бәрі аспан тіреулері сияқты қозғалмайтын еді. Ол кезде оттың атқылауы, жанартаулар немесе жанып жатқан таулар сияқты нәрселер болған жоқ».

Әрине, жер сілкіністері планетада адам пайда болғанға дейін де ғасырлар бойы жұмыс істеп келгенін және ол қарғыс деп санаған сол жер сілкіністері іс жүзінде игілік екенін, олар бүгінгі заманауи өркениет үшін өте маңызды минералдық желілер табылатын жарықтарды тудырғанын көрсеткен ғылым оның түсінігінен мүлдем тыс еді. Ол жер сілкіністері «Құдайдың оғаш үкімдері, күнәнің тиісті салдары мен жазасы» деп табандылық танытады.

Сол сияқты өлім мен ауырсынуға қатысты да. Ол өзінің «Адамның күнәға батуы» туралы уағызында өлім мен ауырсыну дүниеге Адамның қылмысы арқылы келді деген ұстанымды ұстанып, қазір жануарлар арасында болып жатқан қырғын Адамның күнәсінің нәтижесі деп табандылық танытты. Құстар, аңдар және жәндіктер туралы айта келе, ол Адамның күнәға батуы арқылы дүниеге күнә келмес бұрын, «бұлардың ешқайсысы бірін-бірі жеуге немесе қандай да бір жолмен зиян тигізуге тырыспаған» дейді; «өрмекші ол кезде шыбын сияқты зиянсыз болған және қан үшін аңдып тұрмаған». Мұнда тағы да Уэсли өзінің алғашқы ізбасарларын геологияға қарсы қойды, ал геология жыртқыш жануарлардың қазба қалдықтарында адам пайда болғанға дейінгі сансыз ғасырлар бұрынғы ауырсыну мен өлімді ашады. Мықтырақ жануарлардың тасқа айналған денелеріндегі әлсіз жануарлардың жартылай қорытылған сынықтары Уэслидің өз ұлы теориясының пайдасына айтқан барлық уәждерін жоққа шығарды.

Доктор Адам Кларк та ұқсас көзқарастарды ұстанды. Ол тікенектер мен ошағандар Адамның күнәсі үшін адам еңбегіне берілген қарғыс ретінде берілгенін және жер бетінде алғаш рет Адамның күнәға батуынан кейін пайда болғанын айтты. Сол сияқты ұлы евангелиялық реформа кезеңінің ең өнімді жазушысы және евангелиялық тараптың стандартты теологиялық трактаты болып табылатын Institutes авторы Ричард Уотсон Күнәға бату және әсіресе Хауаны азғырған жылан туралы тарауда былай дейді: «Біз бұл жануардың трансформациясына (түрленуіне) дейін кез келген режимде (тәртіпте) немесе дәрежеде жылан тәрізді пішінде болғанына сенуге ешқандай негізіміз жоқ. Оның бауырымен жорғалаушыға айналуы, ішімен жүруі, керісінше, бастапқы пішіннің толық өзгеруін және жоғалуын білдіреді».

Жыланның табиғат зерттеушілерін таңғалдыратын қоршаған ортаға тамаша бейімделуінің бәрі Уэслиандық діни қызметкер үшін жай ғана Адам мен Хауа күнәсінің жаман нәтижесі болды. Дегенмен, мұнда да геология адам пайда болғанға дейінгі ғасырлар бұрынғы Эоцен (геологиялық дәуір) кезеңіндегі питонды ашу арқылы теологияға қарсы тұруға мәжбүр болды.

Осындай адамдардың мұндай ілімінің тікелей нәтижесі — бақылау мен зерттеуге жүгінетін көптеген адамдарды схоластикалық (негізсіз теориялық) әдістерге қайта итермелеу болды. Жұмбақты ұранды сөздермен шешудің ескі жүйесі тағы да пайда болды. 1733 жылы доктор Теодор Арнольд (Dr. Theodore Arnold) «үлгілер» теориясын алға тартты және қазба қалдықтар «жер бетіндегі және оның ішіндегі барлық тіршілік иелері мен нысандардың нобайын жасау үшін жаратылыста жиналған шексіз кішкентай бөлшектерден» туындайды деп табандылық танытты; және Арнольдтың еңбегі кең танымалдылыққа ие болды.

Осы ұлы адамдардың тізбегінің ықпалы соншалықты болды, өткен ғасырдың соңында Англиядағы геологияның библиялық негіздегі қарсыластары бәрін жаулап алатындай көрінді. Біздің бүкіл қасиетті әдебиет мұрамызды тарихи жинақтың ережелеріне сыйдыра отырып, олар геологияның ашуларынан туындайтын қорқынышты қауіптерді көрсетті, бұл жерді архиепископ Ашердің Көне өсиетті интерпретациялауы (түсіндіруі) талап ететін алты мың жылдан ескірек етеді. Бұл сезім тек шіркеу қызметкерлерімен шектелмеді. Уильямс (Williams) есімді ойлы қарапайым адам мұндай зерттеулер имансыздық пен атеизмге әкелетінін және «ғаламның Құдіретті Жаратушысын өз қызметінен тақтан тайдырудан кем емес» екенін мәлімдеді. Ең жұмсақ адамдардың бірі болған ақын Коупер (Cowper) де осы қауіптерден мазасызданып, өзінің ең күрделі поэмасында былай деп жазды:

«Бірі бұрғылап, теседі Қатты жерді, қабаттардан сондағы Тізілімді алады, содан біз білеміз: Оны жаратқан және Мұсаға Мерзімін ашқан Жан, оның жасында қателескен!»

Джон Ховард Англияны «қоғамдық санадағы христиандыққа деген кез келген қалған байланысты үзіп тастауға есептелген ғылыми жүйелерге» қарсы тұруға шақырды.

Адамның күнәға батуы догмасы арқылы геология ғылымына жасалған осы арнайы шабуылмен бірге, мәтінді әріптік интерпретациялау арқылы жалпы шабуыл жалғасты. Біздің қасиетті кітаптарымыздың аңызға айналған қабықтары мен сыртқы көріністері олар қамтитын ұлы моральдық және діни шындықтармен бірдей құнды әрі нәрлі деп табандылықпен айтылды. Әсіресе құнды...

ҒЫЛЫМИ КӨЗҚАРАСТЫ ТҰНШЫҚТЫРУ ӘРЕКЕТТЕРІ

Жаратылыстың әр бөлігінің пайда болған уақыты туралы нақты тұжырымдар мен «әр кеш пен әр таңнан» тұратын алты күн ерекше қасиетті саналды. Оларды сақтап қалу үшін күрес барған сайын шиеленісе түсті.

Қазір мұны елестету қиын болғанымен, көзі тірі көптеген адамдардың жадында бұл шайқас әлі де Англияда қатты жүріп жатқан еді. Жаңа ғылымға қарсы әдетте қолданылатын артиллерияның (зеңбірек әскері — мұнда ауыспалы мағынада: шабуыл құралдары) екі түрі де толық іске қосылып, өркениетті әлемді өз гүрсілімен толтырды.

Осыдан жарты ғасыр бұрын діни қызметкер Дж. Меллор Браун, Генри Коул және басқалары барлық геологтарға, әсіресе доктор Бакленд, декан Конибер, Пай Смит және профессор Седжвик сияқты христиан ғалымдарына «дінсіз», «қасиетті жазбаларды жоққа шығарушы» және «Құдай кітабына шабуыл жасаушы» деген айдарлар тақты.

Православиелік (ортодоксалды) тараптың сүйікті қаруы геологтарды «Құдай ақиқатына шабуыл жасап жатыр» деп айыптау болды. Олар геологияны «заңды зерттеу нысаны емес» деп жариялап, оны «қараңғы өнер», «қауіпті және беделсіз», «тыйым салынған аймақ», «тозақ артиллериясы» және «аян айғақтарынан жантүршігерлік жалтару» деп айыптады.

Адамдарды ғылымнан қорқыту әрекеті сәтсіз аяқталған соң, басқа да түрлі шаралар қолданылды. Англиядағы жағдайды айтпағанда, біздің еліміздегі ең ұсақ әрі тар өрісті адамдардың Бенджамин Силлиман, Эдвард Хитчкок және Луи Агассис сияқты христиан ғалымдарын түрлі қолайсыздықтарға, тіпті сотқа тартқанын еске алу адамзат табиғаты үшін ұятты жағдай.

Бірақ бұл жерде бір ұлы христиан ғалымының осы шуға қарамастан, ғылымның талаптарын байыппен қабылдап, оларды барынша тиімді пайдалану арқылы дінге де, өзіне де құрмет көрсеткенін айту — парыз әрі қуаныш. Бұл адам кейінірек кардинал Уайзмен ретінде танымал болған Николас Уайзмен еді. Рим-католик шіркеуінің осы тірегінің іс-әрекеті Англияны айғай-шу мен қарғысқа толтырған жасқаншақ протестанттардың әрекетіне тамаша қарсы мысал болды.

Осы соғыстағы ең қызықты қақтығыстардың бірі Жаңа Англияда болғанын айта кеткен жөн. Еврей тілінің білгірі ретінде әділ құрметке ие болған Андовер профессоры Стюарт жаратылыстың алты кезеңі туралы айту Жазбаларға қарсы шығу деп мәлімдеді; ол Жаратылыс кітабында алты кезең емес, «кеш пен таңнан» тұратын нақты алты күн туралы айтылғанын алға тартты.

Оған Йель колледжінің профессоры Джеймс Кингсли жауап берді. Ол өткір тапқырлығымен және мейірімді мінезімен ерекшеленетін мақаласында Жаратылыс кітабында алты кәдімгі күн сияқты қатты аспан күмбезі туралы де анық айтылғанын көрсетті. Егер профессор Стюарт бір қиындықты жеңіп, Коперник теориясын қабылдаған болса, онда ол тағы бір кедергіні аттап өтіп, геологияның жаңалықтарын да қабылдай алар еді. Бұл қақтығыс тез әрі шешімді болды, жеңіс ғылым мен Йельдің кең ауқымды білімі жағында қалды.

Мүмкін, геологияға қарсы ең оғаш әрекетті XVIII ғасырдан қалған «сарқыншақ» — Йорк деканы Кокберн жасаған шығар; ол ғылым чемпиондарын ұрсып, алаңнан қуып шықпақ болды. Жаңа ғылым туралы тиісті білімі болмаса да, ол мінберден, баспасөз арқылы, тіпті жеке хаттар арқылы балағат сөздерін жаудырды. Йорк соборындағы мінберінен ол Мэри Сомервиллді бүкіл әлемге танымал еткен физикалық география саласындағы зерттеулері үшін атын атап тұрып айыптады.

Бірақ оның ерекше жеккөрінішіне ие болған нысан — Ғылымды дамыту жөніндегі британдық қауымдастық еді. Ол бұл ұйымға қарсы екі жылда бес басылымы шыққан кітапша шығарды, оның президентіне қатаң ескертулер жіберді және Седжвик, Бакленд сияқты геологиялық деректерді сол күйінде мәлімдеген басқа да көрнекті зерттеушілердің өмірін қиындату үшін түрлі айла-шарғылар жасады.

Бұл қарулардың тиімсіз екені тез арада белгілі болды; олар артиллерияға қарсы қолданылған қытайлық гонгтар мен айдаһар шамдары сияқты еді; ғылым жұмысы өз бағытымен алға жылжи берді.

III. НҰХ ТОПАН СУЫНА НЕГІЗДЕЛГЕН АЛҒАШҚЫ ҮЛКЕН ПРАГМАТИКАЛЫҚ КЕЛІСІМ ӘРЕКЕТІ

Жоғарыда сипатталған күрес аяқталмай жатып-ақ, тіпті өте ерте кезеңде, православиелік (ортодоксалды) көзқарастың қырағы жақтастары әдеттегі схоластикалық қарулардың дәрменсіздігін түсінді. Ғылымға жасалған кәдімгі шабуылдардың қиындықтары айқындала түскен сайын, бұл жақтастардың көбі уақытша бітім жасауға тырысты. Осылайша соғыстың үшінші кезеңі — компромиске (ісшіл келісімге) келу әрекеттері басталды.

Келісімге келуші тараптың ұстанған позициясы — тасқа айналған қалдықтарды Нұх топан суы тудырған деген пікір болды.

Бұл ұстаным мықты еді, өйткені ол Киелі жазбаларға негізделген сияқты көрінді. Сонымен қатар, оған шіркеу жоғары деңгейде рұқсат берген болатын, өйткені кейбір шіркеу әкелері тіпті ең биік таулардағы тасқа айналған қалдықтар топан су кезінде жойылған жануарлардың белгісі деп есептеген. Тертуллиан бұл мәселеде өте табанды болды, ал Әулие Августин Солтүстік Африкадан табылған тасқа айналған тісті Жазбаларда айтылған дәулердің (алып адамдардың) біріне тиесілі деп ойлады.

Әсіресе XVI ғасырда түрлі схоластикалық түсіндірмелердің құнсыздығын сезінгендер бұл идеяға мән бере бастады. Католиктік те, протестанттық та лагерьлердегі мықты адамдар оны қабылдады; бірақ бұл идеяның қазіргі теологияға енуіне ең көп серпін берген адам Мартин Лютер болды. Ол схоластикалық сөзжасамның тасқа айналған қалдықтар тудырған қиындықтарға жауап бере алмайтынын оңай түсінді және олардың шығу тегін Нұх топан суымен байланыстыратын доктринаны табиғи түрде алға тартты.

Осындай қолдаумен бұл теория христиан әлемінде тез арада басымдыққа ие болды: оған ештеңе қарсы тұра алмайтындай көрінді; бірақ сол XVI ғасырдың соңына қарай ол кейбір елеулі кедергілерге тап болды. Франциядағы ең қырағы ғылыми ойшылдардың бірі, сонымен бірге берілген христиан Бернар Палисси бұл теорияның мүлдем жарамсыз екенін көрсетті. Еуропаның басқа бөліктеріндегі, әсіресе Италиядағы адал зерттеушілер де соны дәлелдеді; бірақ бәрі бос әлек еді. Жақсы ниетті адамдардың дінді күйреуі анық ғылыми теориямен байланыстыру арқылы оған зиян келтірмеу туралы ескертулеріне ешкім құлақ аспады; тасқа айналған қалдықтар — топан суға батқан жануарлардың қалдығы деген доктринаны теологиялық жетекшілердің басым көпшілігі дерлік үш ғасыр бойы «дұрыс ілім» және ғылымды Жазбалармен татуластырудың игі жолы ретінде ұстанып келді. Осы жазбалық көзқарасты қолдау үшін католиктер де, протестанттықтар да белсенді әрі табанды күш салды.

Францияда білімдар бенедиктиндік Калмет өзінің Киелі кітап туралы ұлы еңбектерінде бұл теорияны XVIII ғасырдың басына дейін қабылдады. Ол Мазюриер көрсеткен мастодонт сүйектерін Тевтобокус патшаның сүйектері деп сенді және оларды Жазбаларда айтылған дәулер мен топан су астында қалған жердің алғашқы тұрғындарының бар екендігіне құнды дәлел деп санады.

Бірақ ең ұлы қорғаушы Англияда пайда болды. Біз XVII ғасырдың соңында Томас Бернет өзінің «Жердің қасиетті теориясы» еңбегінде Ньютонның жаңалықтарын жоққа шығарып, күнәнің «ұлы тереңдік қайнарларының» бұзылуына қалай әкелгенін көрсету арқылы жол дайындағанын көрдік; сондай-ақ Уистон өзінің «Жердің жаңа теориясында» Ньютонның жаңалықтарын ішінара қабылдағанымен, топан суды тудыру үшін кометаны көмекке шақырғанын да көрдік; бірақ бұлардан гөрі тұрақты ықпал еткен адам Джон Вудворд болды. Ол Кембридж университетінің ғылыми ой көшбасшысы және тасқа айналған қалдықтарды жинаушы әрі олардың мағынасын зерттеуші ретінде терең құрметке лайық еді.

1695 жылы ол өзінің «Жердің табиғи тарихы» еңбегін жариялап, ғылымға үлкен қызмет көрсетті, өйткені ол тағы бір мәселеде жол беріп, тасқа айналған қалдықтар туралы ескі теорияның негізін қиратты. Ол олардың «табиғат ермегі» немесе «Жаратушының қабаттарға салған үлгілері» емес, шын мәнінде тірі тіршілік иелерінің қалдықтары екенін көрсетті. Осы арқылы ол ғылымға да, дінге де үлкен қызмет етті; бірақ бұл жасалғаннан кейін, Көне өсиет хикаясының мәтіні мен Әулие Петрдің хатындағы үзінді оған тым қатты әсер етті де, ол да тасқа айналған қалдықтарды топан су тудырды деп табандап тұрып алды. Оның зор беделінің көмегімен ғылыми ұстанымға жасалған шабуыл күшті болды.

Сенушілердің иманын күшейту үшін Жазбаларда айтылған мұндай «дәулердің сүйектері» қоғамдық орындарда ілініп қойылды. Жюрье Валенс шіркеулерінің бірінде ілулі тұрған осындай сүйектерді көрді; ал Хенрион осыдан алған әсерімен топан суға дейінгі ата-бабаларымыздың бойының ұзындығын көрсететін кестелер жасап, Адам атаның бойын 123 фут 9 дюйм, ал Хауа ананың бойын 118 фут 9 дюйм деп көрсетті.

Бірақ теологиялық теорияға ең керемет қызжай басқа жақтан келді; 1726 жылы Шейхцер үлкен тасқа айналған кесірткені тауып алып, оны әлемге «топан судың адамзаттық куәгері» (Homo diluvii testis) ретінде көрсетті. Бұл жаңалық барлық жерде қуанышпен қарсы алынды.

Шейхцер Киелі жазбалардың түрлі мәтіндерін Декарт философиясынан және Уистонның жорамалдарынан алынған түсініктермен араластыра отырып, мынадай теорияны жасап шығарды: «ұлы тереңдік қайнарлары» Құдайдың қолының тікелей физикалық әрекетімен жарылды; Құдай жердің осіне әсер етіп, оның айналуын тоқтатты, бұл топан суды тудырды. Ол Киелі кітаптың басылымын дайындады, онда көптеген гравюралар оның көзқарасын паш етті.

Осының ортасында өте күлкілі, бірақ өте ғибратты бір оқиға болды. 1760 жылдары Еуропаның биік аудандарынан теңіз фоссилияларының табылғаны туралы хабар Вольтерге жетті. Оның да қолдайтын теологиялық жүйесі бар еді, бірақ ол Жазбаларға қайшы болатын. Бұл жаңалықтар Мұсаның топан су туралы хикаяларын қолдау үшін пайдаланылуы мүмкін деп қорыққан ол, тасқа айналған балықтарды — саяхатшылар лақтырып кеткен балық қалдығы, ал бақалшақтарды — қажылар түсіріп алған заттар деп түсіндіруге тырысты. Вольтер өз заманының геологиялық зерттеулерінің нәтижелерімен жанқиярлықпен күресті.

Бірақ христиандық үшін тасқа айналған қалдықтар Нұх топан суынан болды деп көрсетуге бағытталған екінші тараптың жалғасқан әрекеті әлдеқайда зиянды болды.

Киелі кітап үшін өте маңызды деп саналған бұл теорияны қолдау үшін ешқандай болжам тым ақылға қонымсыз деп есептелмеді. Бернет, Уистон және Вудвордтың ізбасарлары нақты геологияға қатысы жоқ жүйелерді құрды. Соңғы алты мың жыл ішінде бүкіл әлемдік топан судың болмағаны туралы ғылыми дәлелдер ескерусіз қалды. Епископ Клейтон, епископ Крофт және басқалардың топан судың шектеулі болғаны туралы пікірлері де пайда бермеді. Кез келген қарсы дәлел «дінсіздік» деп аталды.

Англияда, Францияда және Германияда бұл сенім құтқарылу үшін қажетті иманның бөлігі ретінде кеңінен насихатталды.

Бірақ ғылымның жүйелі жұмысы алға баса берді, және бұл теологиялық теорияның негіздері қирай бастады. Гук, Линней, Кювье және Уильям Смит сияқты ізденушілерге бұл қателікті ашу үшін жүз жиырма жыл қажет болды.

XIX ғасырдың басына келгенде, ғылымның күшіне ештеңе қарсы тұра алмайтын жағдайға жетті. Кювьенің тасқа айналған қалдықтар саласындағы зерттеулері геологияға жаңа жарық түсірді. Ол өте сақ саясат ұстанды. Бұл реакция кезеңі еді, Наполеон шіркеумен бітім жасаған болатын. Кювье теологтарды қанағаттандырып отырып, олардың бекіністерін іштей мүжіді.

Шатобриан өзінің «Христиандық кемеңгерлігі» атты еңбегінде бәрі кенеттен жаратылғанымен, олар бұрыннан бар сияқты көрінетін жалпы алдау болды деп мәлімдеді. Ол құстардың ұялары мен бақалшақтар әлем жаңа болса да, бұрыннан бардай жаратылған деп сендірді.

Бірақ нағыз жеңіс Бронгниар жағында болды, ол 1820 жылдары өз еңбегін жариялады.

Осылайша, Броньяр 1820 жылы палеоботаника (ежелгі заман өсімдіктерінің тасқа айналған қалдықтарын зерттейтін ғылым) саласындағы еңбегін жариялап, ғылым дұшпандарының құр босқа ашулануына себеп болған берік тосқауыл тұрғызды.

Гранвилл Пенн және ескі көзқарастардың қарсылығы

Дегенмен, бұл күрес мұнымен аяқталмады. Бірнеше жылдан кейін Англияда Гранвилл Пенн бастаған топ соңғы үмітпен алға шықты.

Оның негізгі тұжырымы мынадай болды: «Біздің жер шары тек екі төңкерісті бастан өткерді — Жаратылыс және Топан су, екеуі де Құдіретті Иенің тікелей әмірімен жүзеге асты».

Ғалымдардың шегінуі

Геологтар бұл үзілді-кесілді талапқа көнуге ниет білдірмеді. Керісінше, Британдық геологиялық қоғамның президенті, тіпті Дикан Бакленд сияқты көрнекті шіркеу қызметкері әрі геолог та көп ұзамай фактілердің мәжбүрлеуімен көмір қабаттарындағы қазбалар Нұх пайғамбардың Топан суы кезінде жиналды деген теориядан бас тартып, Топан судың бүкіл дүниежүзілік болғанын теріске шығарды.

Баклендтің өз тобынан бөлінуі православиелік тарапқа қатты соққы болып тиді. Оның біліктілігі, адалдығы мен Оксфордтағы геология профессоры ретіндегі беделі өте жоғары еді. Ол басында геологияның Жаратылыс кітабындағы деректерді растайтынын дәлелдеуге тырысқан болатын.

Шаттлворттың (кейінірек Чичестер епископы) Баклендке арнаған эпиграммасы (келемеждеу сипатындағы қысқа өлең):

«Бір кездері Топан суға күмән туған еді, Бакленд келді де, бәрін балшықтай «анық» етті».

Дикан Гейсфорд оның Оксфордтан Оңтүстік Еуропаға сапарға шыққанын естігенде: «Жақсы болды, Бакленд Италияға кетті; Құдайға шүкір, енді бұл геологияны естімейтін болдық!» — деп айқай салған деседі.

Чарльз Лайелл және ғылыми төңкеріс

Бакленд Топан су теориясын ұстанғанша кейбіреулер жұбаныш тапқан еді, бірақ ол берілгеннен кейін айқас шиеленісе түсті. Енді эпиграммалар мен карикатуралардың орнына ащы шабуылдар, мінберлер мен баспасөзден айыптаулар жауды. Бұның ең ауыры Лайеллге бағытталды.

1830 жылы ол «Геология негіздері» атты еңбегін жариялады. [/CODE]

[TIP] Бұл еңбек сол уақытқа дейінгі негізгі жаңалықтарды баяндап, бұлжымас есептік жолмен қажетті қорытындылар жасаған, адамзат ойының дамуындағы белес болып табылатын туынды еді.

Алайда, бұл еңбектің бағыты еврейлер өз көршілерінен қабылдап, қасиетті кітаптарға енгізген Халдейлік және басқа да ежелгі аңыздарға қайшы келді. Сондықтан ол кеңінен «теріске шығарылды».

Теологтар мен олардың ықпалындағы ғалымдар Лайеллдің табиғи себептердің біртіндеп әсер етуіне басымдық беруі Жаратылыс туралы қасиетті жазбаға қауіп төндіреді және кереметтердің орын алуына орын қалдырмайды деп есептеді. Ол Топан су теориясын мүлдем ысырып тастап, Жаратылыс үшін Ескі Өсиет шежірелерінен көрінетін уақыттан әлдеқайда ұзақ мерзім қажет екенін дәлелдегенде, православиелік ашу-ыза бұрқ ете қалды. Ол біраз уақыт әлеуметтік остракизмге (қоғамнан шеттету) ұшырады.

Лайеллді Кювьенің беделімен басып тастауға тырысқанымен, ойлы адамдар Кювьені емес, Лайеллді тыңдай бастады. Кювьенің «Жер теориясы» оқулығы ғылым иелерінің алдында беделін жоғалтса, Лайеллдің еңбегі тез арада он екі басылымнан өтіп, қазіргі заманғы ойдың берік негізіне айналды.

Ымыраға келудің сәтсіз әрекеттері

1837 жылы Фэйрхольм «Мұсалық Топан су» атты еңбегін шығарып, геологтар болжаған ертедегі сілкіністер болуы мүмкін емес, өйткені «адамзат күнәға батқанға дейін Топан су болуы мүмкін емес еді» деп дәлелдеуге тырысты.

Ғылымды «құдайсыз» деп айыптаудан түк шықпасын түсінген теологтар геологияны Жаратылыс кітабымен үйлестірудің нұсқаларын жасауға кірісті. Кейбіреулері таңқаларлық тапқырлық көрсеткенімен, діни беделділер оларды «батыл әрі қияли» деп сипаттады. Мұндай әрекеттердің бәрі ғылымды Жазбалармен араластырып, абсурдты нәтижелерге алып келді.

Библия сөздігіндегі оқиға

Доктор У. Б. Карпентер «Библия сөздігінің» қалай жасалғаны туралы қызықты дерек келтіреді. Баспагер мен редактор геологияға қарсылық білдірмеуді, бірақ Топан судың бүкіл дүниежүзілік сипатын сақтауды мақсат еткен.

Бірінші мақала өте «бидғатшыл» болып шығып, қабылданбады. 2. Екінші мақала біріншісінен де сорақы болды. 3. Үшінші рет «қауіпсіз» автор табылып, мақала жазылды. Сөздікте «Топан су» (Deluge) сөзін іздесеңіз, «Су тасқыны» (Flood) дегенге сілтеме табасыз, ал ол жерде «Нұх» дегенге жібереді. Онда Кембридж профессорының сақтықпен жазғаны соншалық, ол іс жүзінде бүкіл мәселені мойындаған.

Әлемдік деңгейдегі мойындау

Қарсылықтың соңғы ошақтары

Соған қарамастан, кейбір орталарда ескі теорияға адалдық сақталды. Рим Папасы Пий IX 1850 жылы Италияның ғылыми конгресінің Болоньяда өтуіне тыйым салды. 1877 жылы иезуит әке Бозизио геология мен Топан су туралы трактат жазып, Дарвинге келемежбен қарады.

Ресей-грек шіркеуінде 1869 жылы Архиепископ Макарий Жаратылыстың алты күні мен Топан су ғана барлық геологиялық құбылыстардың себебі екеніне сену қажеттігін алға тартты.

Өлмес соққы: Ассирия тақтайшалары

Топан су туралы дәстүрлі көзқарасқа ең ауыр соққы күтпеген жерден тиді. 1872 жылы Джордж Смит Британ мұражайындағы Ассирия тақтайшаларын зерттеп, Жаратылыс кітабындағы көптеген мәліметтердің ертедегі Халдейлік аңыздардан алынғанын дәлелдеді.

Соңғы ымыраға келу әрекеттері

Ғылымның жеңісі айқын болған кезде әрдайым пайда болатын соңғы ымыраға келу әрекеттері де болды. Мысалы, 1819 жылы Карл фон Раумер Пруссиялық православие шеңберінде бұл мәселені бұлыңғыр етіп көрсетуге тырысты. Ол көмір қабаттарындағы өсімдік қалдықтары ешқашан тірі өсімдік болмаған деген ескі дәлелді қайта тірілтпек болды.

Бұл теория Бертран мен басқалардың өткен ғасырда тас көмір қабаттарындағы өсімдіктердің қазба қалдықтары ешқашан тірі өсімдік болмаған, тек «жетілмеген өсімдік ұрықтарының даму нәтижесі» (өсімдіктің бастапқы даму сатысы) болған деген ұранды сөзін негізге алды. Осы бір бұлыңғыр теория геология (жердің құрылымын зерттейтін ғылым) ғылымы талап ететін дәуірлер мен өзгерістерді мойындамай-ақ, жануарлардың қазба қалдықтарының бар болуын түсіндіру үшін ұсынылды.

1837 жылы Вагнер бұл түсіндірмені қолдауға тырысты; бірақ бұл жай ғана бос сөз екені, түсіндірілуі тиіс деректердің салмағына төтеп бере алмайтыны соншалықты, көп ұзамай одан бас тартты.

Еуропадағы терістеу талпыныстары

Мұндай талпыныстар бүкіл Еуропада жасалды, олардың ішіндегі ең назар аударлықтары Англияда пайда болды. 1853 жылы «Геологтардың Жазбаға қарсы тұжырымына қысқаша әрі толық терістеме» атты анонимді еңбек жарық көрді. Оның авторы ескі идеяны жаңғыртып, оған жан бітірді: бұл идея бойынша, «жер қойнауында табылған барлық ағзалар алты жаратылыс күнінің біріншісінде, үшінші, бесінші және алтыншы күндері жаратылатын өсімдіктер мен жануарлардың ретінде жасалған».

Төменгі сатыдағы жануарлардың қазба қалдықтары туралы ескі теорияны сақтап қалуға бағытталған осы талпыныстар жалғасып жатқанда, геология майданында бұрын-соңды болмаған, ескі доктриналар үшін әлдеқайда қауіпті жаңа ғылыми күш пайда болды.

XIX ғасырдың бірінші ширегінің соңында геологтар әлемнің әртүрлі бөліктеріндегі үңгірлер мен дрейфтік қабаттарды (мұздықтардың әсерінен пайда болған шөгінділер) зерттей бастады. Осыдан кейін бірнеше жыл ішінде Францияда, Бельгияда, Англияда, Бразилияда, Сицилияда, Үндістанда, Мысырда және Америкада бірқатар ашылулар жасалды. Бұл ашылулар адамзаттың жер бетінде алғаш пайда болғанынан бері бұрын ойлағаннан әлдеқайда ұзақ уақыт өткенін дәлелдеді.

Ашер архиепископының, Петавиустың, Боссюэнің және теология арқа сүйеген басқа да ұлы беделділердің хронологиялары жарамсыз болып шықты. Көне Өсиеттегі шежірелер мен патриархтардың өмір сүру ұзақтығына қаншалықты негізделгеніне қарамастан, бұл жүйелердің барлығының маңызы жоқ екені анық көрінді.

Ең ісшіл геологтардың өзі адамның жер бетінде тек алты мың, не алпыс мың, немесе жүз алпыс мың жыл ғана болмағанын біртіндеп мойындауға мәжбүр болды. Ал 1863 жылы сэр Чарльз Лайелл өзінің «Адамның көнелігі» атты кітабында өзінің бұрынғы көзқарасынан салтанатты түрде бас тартқанда — мұны ол мұңды бір ішкі қарсылықпен, бірақ толық сендіретіндей дәлдікпен жасады — бұл саладағы ортодоксияның (қалыптасқан діни қағидаларды бұлжытпай сақтау) соңғы бекінісі құлады.

Қасиетті Жазбаның әрпіне негізделген теорияны жақтаушылар, ұзақ уақыт бойы шабуылдаушы тарап болып келгенімен, енді қорғанысқа көшуге және тең емес жағдайда күресуге мәжбүр болды.

Қорғаныстың түрлі бағыттары таңдалды; бірақ, мүмкін, ең аянышты талпыныс 1857 жылы Англияда Госсе тарапынан жасалған шығар. Жаратылыстанушы ретінде ол зоология ғылымына үлкен қызмет көрсеткен еді, бірақ енді ол өз күш-жігерін Жаратылыс кітабының сөзбе-сөз түсіндірмесін және оған негізделген теологиялық құрылымды сақтап қалуға бағыттады.

Өзінің «Омфалос» атты еңбегінде ол Гренвилл Пенн ұсынған теорияны дамытып, «прохронизм» деп аталатын жаңа қағиданы алға тартты. Осыған сәйкес, барлық заттар Құдайдың қолымен сөзбе-сөз алты күн ішінде жаратылған, олардың әрқайсысы «кеш пен таңнан» тұрған және жаратылыстың әрбір үлкен тармағы бір сәтте пайда болған.

Доктор Юрдың «не ақыл, не аян материалдық жүйенің пайда болуын біздің күндерімізден алты мың жылдан арыға созуға негіз бола алмайды» деген мәлімдемесін қабылдай отырып, Госсе жер қабаттарындағы, тау жыныстарындағы, минералдар мен қазба қалдықтардағы барлық күрт өзгерістер мен ұзақ дәуірлердің дәлелдерін жай ғана «сыртқы көріністер» деп есептеді.

Ол адамзатты осының бәрі, барлық кемшіліктері мен бос орындарына қарамастан, бір сәтте пайда болғанына сенуге шақырды. Еңбектің алғысөзі ерекше әсерлі және ол ғылым мен Жазба оның теориясы арқылы татулассын деген тілекпен, сондай-ақ «шындықтың Құдайы мұны қолдануға лайықты деп тапса, барлық мадақ Соған болсын» деген дұғамен аяқталады.

Кітаптың соңында Госсе былай деп мәлімдеді: «Майдан келесідей куәлік беретін қарсы тараптағы жалғыз куәгер үшін ашық әрі талассыз қалады: „Алты күнде Жаратқан ие аспан мен жерді, теңізді және олардағының бәрін жаратты“». Бұл дәйексөзді ол геология ғылымы тұрғызған барлық нәрселерді түпкілікті терістеу ретінде үлкен әріптермен жазды.

Еуропаның басқа бөліктерінде кейбір жағынан одан да таңғаларлық теорияны жаңғырту арқылы қасиетті кітаптарымыздың әрпін сақтап қалуға бағытталған жанқиярлық талпыныстар тіпті кейінірек те жасалды. Бұл теорияны соңғы қажеттіліктерге бейімдеу үшін Әйүп кітабындағы жер астындағы от туралы түсініксіз үзінділер мен Гумбольдт пен Лапластың пайымдаулары туралы бұлыңғыр ұғымдар еврей дәстүрімен араластырылды.

Осы қоспадан Шуберт мынадай идеяны дамытты: бұрын біздің әлемімізді мекендеген шайтандық «билік пен күштер» оны былыққа батырған, ал Жаратқан ие оны Жаратылыс кітабында сипатталған барыс бойынша қайта жаратқан. Ружемон жерді Әйүп кітабындағы «таңғы жұлдыздардың» бірі етіп, оны Люцифер мен оның соңынан ергендер былыққа түсірген, содан кейін небулярлық жорамалға (ғарыштық шаңнан аспан денелерінің түзілуі туралы болжам) сәйкес дамыған деп есептеді. Курц бұл теориядан геологиялық сілкіністер Жаратқан иенің ғаламды былықтан құтқаруына ібілістің қарсылық көрсетуінен туындаған деген пікір өрбітті. Делицш ұқсас идеяны неғұрлым схоластық тілмен берді.

Бірақ Мюнхендік доктор Антон Вестермейердің «Көне Өсиетті қазіргі дінсіздердің қарсылықтарынан қорғау» атты еңбегіндегі мәлімдемелері бәрінен де асып түсті. Келесі үзінді оның идеяларын көрсетуге қызмет етеді:

«Құдай Рухының терең сулардың үстіндегі жемісті қамқорлығымен жаратушы күштер қозғала бастады; ежелгі қараңғылықты мекендеген және оны өз үйі деп санаған жындар өз иеліктерінен қуылатынын немесе ең болмағанда мекенжайларының тарылатынын көріп, Құдайдың жарату жоспарын бұзуға тырысты және жаңа жаратылысқа кедергі жасау немесе оны бүлдіру үшін қолдарынан келген барлық күш-қуаттарын жұмсады».

Осылайша, бізде қазба қалдықтары қалған «жаратылыстың осы бір мазағы мен бұрмалануы — қорқынышты әрі бүлдіргіш құбыжықтар» пайда болды. Доктор Вестермейер Құдай жаратқан бүтін ұрпақтар ібілістің азғыруына еріп, сол себепті жойылуға тиіс болғанын және «алты күндік жаратылыста Құдай ібіліске Өз күшін толық сездіріп, Шайтанның кәсібін аянышты әрі бос екенін көрсетті» деп табандылықпен айтады.

Германиядағы геология ғылымының бекіністеріне жасалған соңғы маңызды шабуыл осындай болды. Осы және осыған ұқсас басқа да жағдайларды ескере отырып, 1870 жылы Иоганн Зильбершлаг геологияны қайтадан Нұхтың топанына негіздеуге тырысқанда, оның қиындықтарға тап болғанына таңғалуға болмайды. Ол бір әсерлі үзіндіде қазба қалдықтарын «Табиғаттың ермегі» деген теорияға қайта оралғысы келетінін білдірді.

Гладстон мен геология

Геологияны Қасиетті Жазбаның шеңберінде ұстап қалуға бағытталған ең танымал талпыныстардың бірі тіпті жақын арада болды. 1885 жылы Гладстон мырза Англияның ең ұлы парламенттік көшбасшысы ретіндегі барлық еңбегі мен уайымының арасында геологияға қарсы Жаратылыс кітабының әрпін қорғау майданына шығуға уақыт тапты.

Сыртынан қарағанда, оның бұл талпынысы қисынсыз көрінді, өйткені ол басында ғылымда «беделге ие болатындай білімнен мүлдем ада» екенін мойындады және оның дәлелдері көп ұзамай бұл мойындаудың шындық екенін көрсетті.

Бірақ оның үлкен үміт күттіретін басқа қасиеттері болды: ұранды сөздер жасаудағы шеберлігі, талқылаудағы қарама-қайшы қажеттіліктерге жеке сөздердің мағынасын бейімдеудегі пысықтығы, өте аз деректер негізінде дәлелдердің зәулім құрылымдарын тұрғызудағы ғажайып қабілеті және жағымсыз шындықтарды «жоққа шығарудағы» табиғаттан тыс ептілігі. Оның бұл соңғы қасиеті соншалықты таңғаларлық болғандықтан, бір әзілқой Лондондық жылнамашы екі әйел алған адамға жалғыз үміті ретінде Гладстон мырзаны оның әйелдерінің бірін «жоққа шығаруға» көндіруді ұсынған еді.

Осы теологиялық-геологиялық құрылымның негізіне Гладстон мырза Жаратылыс кітабының мәтінінен тапқан нәрсесін қойды: жанды Табиғаттың «уақыттардың реттік алмасуымен ұсынылған ұлы төрт деңгейлі бөлінісі». Ол жаратылыстың бұл реті мен алмасуын былай орналастырды:

Су тұрғындары;
Ауа тұрғындары;
Құрлықтағы жануарлар;
Адаммен аяқталатын құрлық тұрғындары.

Оның келесі қадамы осы негізге бұл бөлініс пен бірізділік «біздің уақытымызда жаратылыстану ғылымымен дәлелденген қорытынды және орныққан дерек ретінде қабылданған» деген зиянсыз болып көрінетін ұсынысты енгізу болды.

Соңында, осы іргетастардың негізінде ол еврейлердің қасиетті кітаптарындағы жазбалар мен ғылым ашқан шындықтар арасындағы сәйкестіктерден дәлел тұрғызуға көшті және ол бүкіл құрылымды аяқтайтын қажетті қорытындыға оңай жетті, атап айтқанда, Жаратылыс кітабының авторы туралы «оның білімі құдайлық болған» деп түйіндеді.

Бұл құрылымның қаңқасы осындай еді; ол Гладстон мырза шебер өнер иесі болған ұранды сөздермен молынан безендірілді және «қатардағы адамның» көз алдында әдемі әрі жеңілмейтін нысан — XIX ғасырдағы фарформен қапталған және арбалеттермен қорғалған қытай қамалы секілді көрінді.

Гекслидің тойтарысы

Оның күші көп ұзамай жалған болып шықты. Корольдік қоғамның бұрынғы президенті және қарастырылып отырған ғылыми мәселелер бойынша замандастарының ішіндегі ең көрнекті беделді тұлға профессор Гексли бұл мәселені қолға алды. Оның очеркі өз сабырлылығымен, деректерінің молдығымен және дәлелдерінің бұлжытпастығымен тәнті етті.

Профессор Гексли Гладстон мырзаның алғашқы тұжырымына — қасиетті жазбалар бізге «уақыттың реттік алмасуымен» жаратылған ұлы «төрт деңгейлі бөліністі» береді дегеніне қарсы шықпады.

Бірақ Гладстон мырзаның екінші тұжырымына келсек, Гексли іс жүзінде мұндай «төрт деңгейлі бөлініс» пен «ретті бірізділіктің» жоқ екенін көрсетті. Ол Гладстонның су, ауа және құрлық тұрғындары көрсетілген тәртіппен бірінен соң бірі пайда болды деген болжамын растау былай тұрсын, «біздегі барлық дәлелдер олардың бұлай болмағанын дәлелдейтінін» айтты.

Соңында ол Гладстонға оның Жазбаға негізделген көзқарасын қолдайтын геология ғылымындағы кез келген заманауи беделді тұлғаны атауды ұсынып, талап қойды. Гладстон мырза өз көзқарасын профессор Дананың беделімен қолдауға тырысқанда, Гексли Дананың еңбектеріне сүйене отырып, Гладстонның тұжырымының мүлдем негізсіз екенін оңай көрсетіп берді.

Библиялық тұрғыдан соққы

Гладстон тұрғызған ғимаратты ғылыми жағынан Гексли осылай шайқалтса, басқа бір қарсылас библиялық жағынан шабуыл бастады. Гладстонның өз Оксфорд университетінің профессоры, канон Драйвер бұл мәселені Жазбаны түсіндіру тұрғысынан қарастырды.

Сэр Дж. У. Доусонның Жазба мен геологиялық жаратылу реті арасындағы болжамды сәйкестікті көрсететін салыстырмалы кестесіне қатысты канон Драйвер былай деді: «Бұл екі тізбек айқын қайшылықта. Геологиялық жылнамада Жаратылыс кітабындағы „күндерге“ сәйкес келетін нақты анықталған кезеңдердің дәлелі жоқ. Жаратылыс кітабында өсімдіктер жануарлар пайда болғанға дейін екі күн бұрын толық қалыптасқан. Геология олардың бір уақытта пайда болғанын көрсетеді — тіпті жануарлар бірінші пайда болмаса. Жаратылыс кітабында құстар су жәндіктерімен бірге пайда болып, барлық құрлық жануарларынан бұрын келеді; геологиялық дәлелдер бойынша, құстар су жәндіктері (соның ішінде балықтар мен қосмекенділер) қаптаған уақыттан әлдеқайда кейінгі кезеңге дейін белгісіз, және олардың алдында құрлық жануарларының көптеген түрлері, атап айтқанда, жәндіктер мен басқа да „жорғалаушылар“ болған».

Мұсаның күн жаратылғанға дейін өсімдіктердің болғаны туралы баяндауы туралы канон Драйвер: «Бұл бейнелеуді ғылым деректерімен татуластырудың ешқандай жолы әлі табылған жоқ»,— деді және тағы да: «Айтылғандардың бәрінен, мұны мойындау қаншалықты қиын болса да, тек бір ғана қорытынды жасауға болады. Ешқандай алдын ала пікірсіз оқысақ, Жаратылыс кітабының 1-тарауы ғылым ашқан деректерге қайшы келетін әсер қалдырады»,— деп қосты.

Осылайша, Гладстон мырзаның Жаратылыс кітабындағы «ұлы төрт деңгейлі бөлініс» пен геология анықтаған деректер арасындағы сәйкестіктер туралы ғимараты құлады. Профи Гексли құрылымның ғылыми бөліктерін талқандады. Профессор Драйвер оның библиялық негіздерін алып тастады және еркін ғылыми зерттеулерге қарсыластардың соңғы ұлы бекінісі үйіндіге айналды.

Артур Стэнлидің пікірі

Барлық осындай талпыныстарға қарсы біз өз уақытының басқа діни қызметкерлеріне қарағанда ағылшын тілді халық арасында христиандықтың мәнін сақтап қалу үшін көп еңбек еткен дін қызметкерінің асыл сөзін қоя аламыз. Вестминстердің марқұм деканы, доктор Артур Стэнли екі құрлықта да кеңінен танымал әрі сүйікті болды. Ол сэр Чарльз Лайеллді жерлеу рәсімінен кейінгі ескерткіш уағызында былай деді: «Қазір Киелі кітапты ынтамен зерттеушілерге Жаратылыс кітабының бірінші және екінші тарауларында жаратылыс туралы уақыты, орны және реті жағынан барлық жағынан дерлік ерекшеленетін екі баяндаудың қатар тұрғаны түсінікті. Геология ғылымы алғаш пайда болған кезде, ол Жазбаның әрпімен татуласудың шексіз схемаларына тартылғаны белгілі. Жазба мен ғылымды татуластырудың екі тәсілі болды, олардың әрқайсысы өз уақытында қолданылды және әрқайсысы толықтай әрі лайықты түрде сәтсіздікке ұшырады. Бірі — Киелі кітап сөздерін өздерінің табиғи мағынасынан айырып, оны ғылым тілінде сөйлеуге мәжбүрлеу».

Ол бұдан әрі Киелі кітаптағы сөздерді ғылым нәтижелерімен келістіру үшін жасалған түрлі талпыныстарды, мысалы, «күндер» күн емес, «таң мен кеш» таң мен кеш емес, «Топан су» Топан су емес деп бұрмалауды айыптады.

Осындай мәлімдемеден кейін біз орынды сұрақ қоя аламыз: ХХ ғасырда христиандықтың жұмысын нығайту үшін қайсысының мүмкіндігі көбірек — Артур Стэнлидің осы бір кең, ержүрек, адал әрі қорықпайтын сөзі ме, әлде Гладстон мырза жасаған талпыныстар сияқты, әрбір жолында сәтсіздіктің ұрығы бар қылдайды қырыққа бөлетін софистика ма?

Әлем жаратылыстың ғылыми ашылуы ғаламда және ол арқылы әрекет ететін сол ұлы Күш туралы лайықты түсініктерге барған сайын сәйкес келетінін түсінуде. Шабыттың ешқашан тоқтамағаны және оның пайғамбарлары мен діни қызметкерлері оның көне әдебиетінің әрпін догмалар мен секталардың қажеттіліктеріне бейімдеушілер емес, ең алдымен, шындық шындық болғандықтан, оны іздеуге шыдамдылықпен, қорықпай және құрметпен арнайтындар екені барған сайын айқын көрінуде.

І. ҚАСИЕТТІ ХРОНОЛОГИЯ

Адамның шығу тегіне тікелей қатысты зерттеулердің үлкен ауқымында Ғылым соңғы бірнеше жылда түпкілікті жеңіске жеткен екі сала бар. Олардың теологиялық ойдың ең үлкен ағымдарының бірін өзгертудегі және соңында кері бұрудағы маңыздылығын бағаламау қиын; тіпті Куза, Коперник және Галилей қозғалысқа келтірген толқын да сенімнің жаңа дәуірін орнатуда бұдан қуаттырақ болған жоқ.

Бұл жеңістердің біріншісі адамның жер бетіндегі көнелігіне қатысты.

Ертедегі христиан шіркеуінің әкелері біздің қасиетті кітаптарымыздың барлық бөліктерін бірдей шабыттандырылған деп қабылдап, Көне және Жаңа Өсиеттегі мифтерге, аңыздарға, шежірелерге және тайпалық, отбасылық және жеке дәстүрлерге пайғамбарлардың, зәбүршілердің және елшілердің ең қуатты үндеулері мен ғибратты өлеңдерінен кем емес мән берді. Біздің дәуірімізге келетін болсақ...

Біздің планетамыздың жасы мен ондағы адам өмірінің ұзақтығына келетін болсақ, шіркеу әкелері Інжілден Адам атадан бастап Иерусалимдегі Ғибадатхананың салынуына дейінгі, әр кезеңінің ұзақтығы нақты көрсетілген, мұқият жазылған кезеңдер тізбегін тапты.

Хронология (грекше chronos — уақыт, logos — ілім) — оқиғалардың уақыт ретімен орналасу жүйесі немесе уақытты есептеу ғылымы.

Осылайша, оларда жаратылған алғашқы адамнан бастап, зайырлы тарихтың анықталған оқиғаларына дейінгі толық, жүйелі әрі нақты інжілдік хронология болды. Нәтижесінде ерте христиан комментаторлары (талдаушылары) бір-бірінен сәл өзгешеленгенімен, негізінен ұқсас қорытындыларға келді.

Ерте шіркеу әкелерінің көзқарастары

Ориген, Евсевий, Лактанций, Александриялық Климент сияқты алғашқы үш ғасырдың ірі шіркеу әкелері, негізінен, Жазбалардың Септуагинта (Інжілдің көне грек тіліндегі аудармасы) нұсқасына сүйеніп, адамның жаратылуы христиан дәуірінен (біздің заманымыздан) шамамен алты мың жыл бұрын болған деп есептеді.

Бұл көзқарас таза теологиялық қисынмен бекітілді: Апокалипсистегі жеті шырағдан Жерді айналып жүретін жеті аспан денесінің бар екенін дәлелдейді деп есептелгені сияқты, жаратылыстың алты күні де Жердің алғашқы түрінде өмір сүретін алты мың жылын бейнелейді деп саналды. Алғашқы Адам ата алтыншы күні келгендіктен, екінші Адам — Мәсіх те алтыншы мыңжылдықта келді деп түсіндірілді. II ғасырдағы Антиохия епископы Феофил бұл дәлелді «Жаратушы үшін бір күн мың жылға тең» деген мәтінмен нықтады.

Батыс Еуропадағы үстемдік

Екінші жағынан, Евсевий мен Иероним біз құрметтеуге үйренген еврей мәтініне көбірек көңіл бөліп, адамзаттың пайда болу уақытын христиан дәуіріне дейінгі біршама қысқа мерзімге жатқызды. Әулие Иеронимнің зор беделі бұл көзқарасты он бес ғасыр бойы Батыс Еуропадағы басым пікірге айналдырды.

Бұл ұлы әкелердің хронологияға қатысты қарапайымдылығы Евсевий кестелерінде ерекше көрініс табады. Онда Мұса, Ешуа және Вакх; Дебора, Орфей және Амазонкалар; Абимелех, Сфинкс және Эдип бірдей шынайы тұлғалар ретінде қатар көрсетіліп, олардың хронологиядағы орындары бірдей анықталған.

Ұзақ және қысқа хронологияны ұстанушылар арасында кейде қатты қақтығыстар туындап отырды, бірақ қазір біз көріп отырғандай, олардың арасындағы айырмашылық шамалы еді. Ерте шіркеуде «әрқашан, барлық жерде және барлығы» Жазбаның бұлжымас кепілдігі бойынша адам баласы христиан дәуіріне дейін төрт-алты мың жыл бұрын жаратылған деп сенімді түрде айтуға болады.

Бұған күмән келтіру, тіпті бұдан да азырақ нәрсеге шүбәлану мәңгілік тозаққа бару қаупін тудырды. Әулие Августин антиподтарға (жердің қарама-қарсы бетіндегі адамдарға) сену және жердің алты мың жылдан астам уақыт болғанына сену Жазбаға қарсы қауіпті ересь (теріс ілім) деп табандылық танытты.

Әулие Амвросий мен Әулие Августиннің досы Филастрий орта ғасырлардағы төзімсіздікке жолбасшы болған қорқынышты ересьтер тізімінде дүниенің жаратылуынан бері өткен жылдардың православиелік санына күмән келтірушілерді, сондай-ақ жер сілкінісін Құдайдың қаһарлы үні деп есептемейтіндерді немесе аспанның көптігіне шүбәланатындарды қасиетті қорқынышпен айыптады.

Севильялық Исидордың жүйесі

VII ғасырдың басында өз заманының ұлы теологы Севильялық Исидор бұл мәселені қолға алды. Ол ешқандай сынсыз тек еврей хронологиясын ғана емес, басқаларын да қабылдады. Оның жүйесінің балаша сенімін келесі тұжырымдардан байқауға болады:

Осылайша пайымдай отырып, Исидор ұзағырақ мерзім шегінде қалды және Оңтүстік Еуропаның ұлы теологиялық беделі осылай сөйлегеннен кейін, бұл мәселе бүкіл христиан әлемінде жүз жылға жуық уақыт бойы тынышталды.

Құрметті Беда және ортағасырлық ғылым

VIII ғасырдың басында Құрметті Беда бұл мәселеге қайта оралды. Көне өсиеттің қабылданған еврей мәтініне сүйене отырып, ол тез арада елеулі қиындықтарға тап болды. Алайда, алғашқы үш ғасырдың ұлы әкелеріне қарамастан, ол адамның жер бетіндегі көнелігін шамамен мың жылға қысқартты. Оған қарсы «жаратылыстың алты күнінен әлемнің алты дәуіріне дейінгі теологиялық дәлелді күмәнді ететін шекке жақындады» деген наразылықтар болғанына қарамастан, оның беделі зор болды және Батыс Еуропаның Евсевий мен Иероним орнатқан жалпы жүйеге адалдығын нығайтуға көп септігін тигізді.

XII ғасырда бұл сенім мүлдем басқа тараптан келген ой-толғаулармен күшейтілді. Раббы Мұса Маймонид және басқа да еврей ғалымдары еврей мәтінін мұқият зерттей отырып, адамның көнелігін одан әрі азайтатын қорытындыларға келді. Бұл орта ғасырлар бойы қысқа хронологияның күшеюіне ықпал етті. Ол христиандықтың қасиетті ғылымына енді; Бовелік Винсент өзінің «Speculum Historiale» атты еңбегінде адамның жаратылуын біздің заманымызға дейінгі шамамен төрт мыңыншы жылға жатқызды.

Реформация дәуірі

Реформация кезінде бұл көзқарас өзгеріссіз қалды. Лютерді, Меланхтонды және басқа да ұлы протестанттық көшбасшыларды Коперниктің теориясына қарсы шығуға мәжбүр еткен қасиетті мәтінді қабылдау тәсілі оларды осы інжілдік хронологияға да мықтап байлады. Лютер: «Мұсаның беделіне сүйене отырып, біз әлемнің алты мың жылдан бұрын болмағанын білеміз», — деп негізгі бағытты айқындап берді. Дәлірек айтқанда, Меланхтон адамның жаратылуын біздің заманымызға дейінгі 3963 жыл деп белгіледі.

Есептеулердің әртүрлілігі

Алайда, ұлы христиан ғалымдары адамның пайда болу уақытын дәлірек анықтауға тырысуын жалғастыра берді. Бұл тақырыпта хронологтардың ұзақ тізбегін тудырған ерекше бір қызығушылық болды. Олар қасиетті кітаптардағы ең ұсақ белгілерді де саралады. Тіпті, інжілдік хронологияны зерттеуге қырық жылын арнаған протестанттық теолог Де Виньоль 1738 жылы Жазбаға негізделген екі жүзден кем емес есептеулерді жинағанын, бірақ олардың ешқайсысы біріне-бірі ұқсамайтынын мәлімдеді.

Рим шіркеуіне келетін болсақ, шамамен 1580 жылы Рим Папасы Григорий XIII-нің рұқсатымен «Римдік мартирология» (азап шегушілер тізімі) жарық көрді. Онда адамның жаратылуы Мәсіхке дейін 5199 жыл бұрын болған деп жарияланды.

Архиепископ Ашердің ықпалы

Бұл хронологиялық зерттеулермен айналысқандардың ішінде христиан әлемінің негізгі халықтарына ең күшті ықпал еткен адам архиепископ Ашер болды. 1650 жылы ол өзінің «Көне және Жаңа өсиет жылнамаларын» басып шығарды және ол бірден бүкіл ағылшын тілді халықтар үшін ең жоғары беделге айналды. Ашер терең әрі кең теологиялық білімі бар, пікірталастарда қуатты адам еді. Оның еврей жазбаларын көп жылдар бойы терең зерттеуден кейінгі мұқият қорытындысы — адам христиан дәуіріне дейін 4004 жыл бұрын жаратылған деген болды.

Оның бұл шешімі соңғы ақиқат ретінде кеңінен қабылданды; оның көрсеткен даталары ағылшын тіліндегі Інжілдің рұқсат етілген нұсқасының жиектеріне енгізілді және көп ұзамай іс жүзінде қасиетті мәтінмен тең дәрежеде рухтандырылған деп қабылданды. Оларға күмән келтіру шіркеудегі қызметінен және қоғамдағы беделінен айырылу қаупін туғызды.

Ашерге ықпал еткен еврей жазбаларына деген адалдық ескі шіркеудің де жетекші қайраткерлерін дәл осындай көзқарасқа алып келді. Басқа мәселелер бойынша бір-бірін отқа өртеп жіберуге дайын болған адамдар — Меланхтон мен Тостат, Лайтфут пен Янсен, Салмерон мен Скалигер, Петавиус пен Кеплер, инквизиторлар мен реформаторлар, иезуиттер мен янсенистер, діни қызметкерлер мен раббылар — адамның жаратылуы Мәсіхке дейінгі 3900 және 4004 жылдар аралығында болғаны Жазбамен дәлелденді деген сенімде бір болды.

Алғашқы қарсылықтар мен Мысыр ескерткіштері

Әулие Иероним мен Евсевийден бастап Ашер мен Петавиусқа дейінгі беделді тұлғалардың қатты қысымына қарамастан, тіпті ең адал христиан ғалымдары да кейде бұған қарсы шығуға мәжбүр болды. Қиындықтың алғашқы негізгі көзі — Мысыр ескерткіштері туралы білімнің артуы еді.

XVI ғасырдың соңында Иосиф Скалигер хронологияны ғылыми тұрғыдан өңдеудің негізін қалауға тырысты. Ол бұл мәселеде Парсы, Вавилон және ең бастысы Мысырдағы тарихи көрсеткіштерді ескеруді талап етті. Сонымен қатар, ол еврей жазбаларының хронологиялық мәліметтерін теологиялық пікірлерге иілмей, Мысыр және басқа да жазбалардың жарығында толық әрі сын тұрғысынан талқылауға батылы барды.

Оның бұл идеясын «рухтандырылған» деп атауға болады; бірақ ол адамзаттың көнелігіне қатысты шынайы көзқарасқа, тіпті Скалигердің өзіне де аз әсер етті. Өйткені теологиялық бейімділік оның өз санасындағы барлық пайымдауларынан жоғары тұрды. Қазіргі заманғы бір дарынды жазушы: «Бүгінгі таңдағы өз алдын ала сенімдерінің бұйрығымен өз парасатынан бас тартқан көптеген мықты адамдардың ішінде Иосиф Скалигер, бәлкім, ең айқын мысал болып табылады», — деп орынды айтқан.

Сэр Уолтер Рэли және Мысырдың асқақтығы

Келесі ғасырдың басында сэр Уолтер Рэли өзінің «Дүниежүзілік тарихында» (1603–1616) ескі жүйені ұстанудың қауіптілігін көрсетті. Ол да қазіргі зерттеулердің нәтижелерін алдын ала болжап, пайғамбарлық рухта мынадай сөздер айтты: «Ыбырайымның кезінде әлемнің сол кезде белгілі болған барлық бөліктері дамыған болатын... Мысырда көптеген асқақ қалалар болды... Олар таяқтардан емес, қашалған тастан салынған... Мұндай асқақтыққа басқа адамдар болжағаннан да көнерек бастау қажет еді».

Осы жайттарды ескере отырып, Рэли Септуагинта нұсқасының хронологиясын ұстанды, бұл оған адамзат тарихына әдеттегіден сәл көбірек жыл беруге мүмкіндік берді.

Ла Пейрер және Преадамиттер мәселесі

XVII ғасырдың ортасында христиан әлемінің ең көрнекті ғалымдарының бірі Исаак Воссиус қалыптасқан сенімді анықталған деректермен сәйкестендіруге тырысты, бірақ таңдаулы бірнеше адамнан басқасы оның талпыныстарын қабылдамады. Еуропаның кейбір бөліктерінде хронология бойынша жаңа көзқарасы бар адам үшін дене жарақатын алу қаупі сейілмеген еді.

Адал ғалымдарға ескі теологиялық жүйе тарапынан көрсетілген шектен шыққан қысымның мысалы ретінде Ла Пейрердің жағдайын алуға болады. Ол XVII ғасырдың ортасында «Преадамиттер» (Адамға дейінгілер) туралы кітабын шығарып, адамның жер бетінде Адам атадан бұрын болғанын алға тартып, Жазбадағы бірнеше белгілі қиындықтарды шешуге тырысты. Оған бірден шүйлікті; Еуропаның түкпір-түкпірінен ірі теологтар оған шабуыл жасауға асықты. Елу жылдың ішінде оның дәлелдеріне қарсы отыз алты түрлі теріске шығару жарық көрді. Париж Парламенті кітапты өртеп жіберді, ал Мехлин архиепархиясының бас викариі оны түрмеге жауып, өз мәлімдемелерінен бас тартып, протестантизмнен бас тартуға мәжбүрлегенше сол жерде ұстады.

Англиядағы қарсылық

Англияда да дамып келе жатқан шындыққа қарсылық кем болған жоқ. Әсіресе кейіннен Тринити колледжінің магистрі және Честер епископы болған Пирсон өте қатал болды. Оның 1659 жылы жарияланған және теологиялық классикаға айналған «Сенім символы туралы» трактатында ол жердің жасын бес мың алты жүз жылдан астам деп есептегендерді айыптады. Ол алғашқы адамның дәл алты күннен кейін жаратылғанын айтып, Мысыр жазбаларын жалған деп мәлімдеді және барлық христиандарды олардан бас тартып, «Құдай Рухының қателеспес шежірелеріне» бет бұруға шақырды.

Сэр Джон Маршамның батылдығы

Осындай ескертулерге қарамастан, Еуропаның түрлі бөліктерінде жаңа идеялар қылаң бере бастады. 1672 жылы сэр Джон Маршам батылдығы мен адалдығын көрсеткен еңбегін жариялады. Ол Шығыс тарихының пұтқа табынушылық көздерін сипаттағаннан кейін христиан жазушыларына көшіп, Мысыр тарихын пайдалана отырып, шіркеу беделділерінің дәл емес екенін көрсетті. Ол бір маңызды дәлелін мына сөздермен аяқтады: «Осылайша, Мысырдың ең қызықты көне жәдігерлері оның хронологиясын түсіндірушілердің кесірінен терең түнекке батты. Олар бәрін өздерінің еврей хронологиясына сәйкестендіру үшін араластырып жіберді. Бұл шынымен де өте жаман мысал және діни жазушыларға мүлдем лайық емес».

Ескі жүйенің соңғы бекіністері

Сэр Джонның үстемдік етуші жүйеге және Евсевийдің көне хронологияны православиелік шектерге дейін қысқарту үшін жасаған «былығына» қарсы бұл қатал наразылығы аз әсер етті. XVIII ғасырдағы Джексон, Хейлз және Драммонд сияқты көрнекті хронологтар қабылданған мерзімнен сәл ұзағырақ уақытты талап еткен және еврей мәтінінің хронологиялық тұрғыдан бұрмаланғанын айтқан ауыр томдарды шығарғанымен, бұл өтініш те қабылданбады. Сенушілердің көпшілігі Ашер қалдырған сенімді ұстануды қолайлы көрді және адамның біздің заманымызға дейінгі төрт мыңыншы жылдары жаратылғаны туралы пікір өзгеріссіз қалды.

Одан да үлкен дәлдікті қалайтындар үшін Кембридж университетінің вице-канцлері, өз заманының ірі раббылық ғалымы доктор Джон Лайтфут қасиетті кітаптарымыздан өзінің әйгілі дәлелін ұсынды:
«Көк пен жер, орталық пен шеңбер бір мезетте, суға толы бұлттармен бірге жаратылды. Бұл іс жүзеге асып, адам Құдай (Үштік) тарапынан біздің заманымызға дейінгі 4004 жылы 23 қазанда, таңғы сағат тоғызда жаратылды».

Бұл теологиялық пайымдаулар толқыны XVIII ғасыр бойы католиктік және протестанттық жетекші комментаторлардың інжілдік зерттеулерімен толығып, біздің XIX ғасырымызға зор айбынмен және күшпен енді. Ғасырдың басында ол шіркеудің түрлі ұлы адамдарынан жаңа күш алды. Солардың ішінде доктор Адам Кларк: «Қателік жібермеу үшін Құдайдың жаңылмайтын Рухы Мұсаға деректерді таңдауда және даталарды анықтауда бағыт берді», — деп мәлімдеді.

Қабылданған көзқарасқа барлық қарсылықтар басылғандай көрінді. Тіпті 1835 жылы, тіпті 1850 жылы ең көрнекті египтологтардың бірі сэр Дж. Г. Уилкинсон өзінің хронологиясы Нұх пайғамбардың топаны туралы қабылданған датаға кедергі келтірмеуі үшін Мысыр ескерткіштерінен алған нәтижелерін өзгерткенін хабарлады.

Бірақ барлық зерттеушілер Уилкинсон сияқты көнбіс болған жоқ. Көп ұзамай бұл теологиялық хронологияның негізін тез арада шайқалтқан жаңа ғылыми ойлар тізбегі келді.

Египтология (Ежелгі Мысырды зерттеу ғылымы).

Осы ғасырдың басында Юнг, Шампольон және Розеллини Мысыр ескерткіштерін зерттеуде жаңа дәуірді бастады. Олардың әрекеттері өте сақ болғанымен, Нил аңғарындағы адамның өмірі сол кездегі теологтар рұқсат еткен ең ұзақ мерзімнен әлдеқайда көп болғаны туралы дәлелдер көп ұзамай айқын болды.

Уилкинсон сияқты адамдардың барлық икемділігіне қарамастан, інжілдік хронологияның қай жүйесі қабылданса да, Мысырдың «Нұх топанына» дейінгі кезеңде гүлденген өркениеттің орталығы болғаны және ешқандай топан судың оны үзбегені анық болды. Бұл жаман еді, бірақ одан да сорақысы күтіп тұрды: көп ұзамай Мысыр өркениетінің, тіпті ең еркін қасиетті хронологтардың айтуы бойынша да, адамның жаратылуына белгіленген уақыттан ертерек басталғаны белгілі болды.

Уақыт өткен сайын бұл барған сайын айқындала түсті. Біздің заманымызға дейінгі III ғасырдағы Фивылық мысырлық хатшы Манефонның үзінділеріндегі адам өркениетіне берілген ұзақ мерзім ұлы теологтардың хронологиясына қарағанда шындыққа көбірек сәйкес келетіні анықталды. Осы ғасыр алға жылжыған сайын, бүкіл шіркеудің Жазбаға негізделген және екі мың жылға жуық уақыт бойы ұстанған хронологиялық көзқарасы үшін мүлдем жойқын ғылыми нәтижелерге қол жеткізілді.

Ніл аңғарының көне билеушілері мен Манефон деректері

Баршаға мәлім болғандай, Ніл аңғарының ескерткіштерінде есімі аталған алғашқы Мысыр патшасы — Мена немесе Менес. Манефон (ежелгі мысырлық тарихшы) өз еңбегінде Мена мәсіхшілік дәуірден шамамен алты мың жыл бұрын өмір сүргені туралы мәлімет берген. Ұзақ уақыт бойы бұл дерек қабылдауға мүлдем келмейтін нәрсе ретінде қарастырылды, өйткені ол біздің қасиетті кітаптарымыздағы жылнамамен (хронологиямен) мүлдем сәйкес келмеді. Алайда, уақыт өте келе Манефонның түпнұсқа еңбегінің үлкен үзінділері мұқият зерттеліп, бұрмаланған көшірмелерден ажыратылды; Карнак, Саккара және Абидос қалаларындағы екі ғибадатханадан патшалар тізімі табылды, сондай-ақ сарай жобалаушыларының (сәулетшілерінің) тізімдері де ашылды. Мысырға келген ғалымдарды осы ескерткіштердің ішінде патшалардың тізімі қашалған тақтайшалар ерекше таңғалдырады. Әрбір тақтайшада сол кезеңнің билеушісі өзінің арғы ата-бабаларының ұзын тізбегіне тағзым етіп жатқаны бейнеленген. Бұл мүсінделген билеушілердің әрқайсысының қасында оның есімі жазылған тақтайша бар.

Бұл айбынды жазбалардың дәлдігін сақтауға әрқашан үлкен мән берілгені анық; бұған халықтың адалдығы, діни қызметкерлердің берілгендігі және патшалардың әулеттік мақтанышы бірдей ықпал еткен. Бұл бақылаудың қаншалықты тиімді болғанын тақтан заңсыз айырылған билеушілердің бұл тізімдерден мұқият алынып тасталғанынан көруге болады.

Ғылыми зерттеулер мен мерзімді анықтау

Сетиден бастап Дарийге дейінгі кезеңді қамтитын сарай жобалаушыларының тізімі басқа жазбаларға айтарлықтай сәуле шашады. Осы дереккөздердің барлығын салыстырып, белгілі билеушілердің ұзақ уақыт билік құру кезеңдерінің орташа мәнін олардың алдындағыларға қолдана отырып, ең мұқият және сақ ғалымдар Манефонның түпнұсқа үзінділері адал әрі жақсы хабардар адамның еңбегі екеніне көз жеткізді. Барлық алшақтықтар мен билік кезеңдерінің бірін-бірі жауып тұрған тұстарын ескергеннен кейін, Менаның билік құрған кезеңі біздің дәуірімізге дейінгі (б.з.б.) үш мың жылдан астам уақытқа бекітілуі тиіс екені анықталды.

Қазіргі заманның ұлы мысыртанушылары (Ежелгі Мысыр тарихын зерттейтін мамандар) бұл пікірмен келіседі. Белгілі француз маманы Мариет бұл күнді б.з.б. 5004 жыл деп көрсетсе, жетекші неміс маманы Бругш шамамен б.з.б. 4500 жыл деп белгілейді; ал ежелгі дәуір тарихшыларының ішіндегі ең соңғы және сақ маманы Мейер б.з.б. 3180 жылды бұл кезеңге беруге болатын ең соңғы мүмкін мерзім деп жариялайды.

Ағылшынның алдыңғы қатарлы мамандары Сейс пен Флиндерс Петри бұл мерзімдермен негізінен келіседі. Бұл көзқарасты астрономиялық тұрғыдан Корольдік астроном мырза Локьер де растады. Осылайша, ең өткір және дайындықтан өткен мысыртанушылардың бір ғасырлық еңбегінің нәтижесінде, ғибадатханалардағы жазулар мен папирустар (қамыс өсімдігінен жасалған жазу материалы) алдымызда тұрғанда — олардың екеуі де қазір ортағасырлық қолжазбалар сияқты оңай оқылады — Менаның билігі бес мың жылдан астам уақыт бұрын басталған деп есептеуіміз керек.

Бұл қорытындының маңыздылығы Мысыр ескерткіштері ашқан басқа да деректермен байланыстырмайынша толық түсінікті болмайды.

Өркениет деңгейі және нәсілдік ерекшеліктер

Бірінші кезекте сэр Уолтер Рэлиді таңғалдырған жайт — тіпті Ніл аңғарындағы алғашқы династиялар кезінде-ақ жоғары өркениет дамып қойған. Алдымен адамның өзіне тоқталайық: біз ертедегі ескерткіштерде әртүрлі нәсілдердің — мысырлықтардың, исраилдіктердің, негрлердің және ливиялықтардың мүсінделген үлгілерін көреміз. Олар төрт-алты мың жыл бұрынғы осы суреттер мен мүсіндерде қазіргі кездегідей анық ажыратылады. Лепсиус немесе Присс д’Авенн берген Мысыр ескерткіштеріндегі осы мүсіндерге немесе тіпті олардың суреттеріне қарап отырып, сол көне заманның өзінде нәсілдер арасындағы айырмашылықтың соншалықты айқын болғанына және оның қалыптасуы үшін оған дейінгі өте ұзақ дәуірлер қажет болғанына сенбеу мүмкін емес.

Әлеуметтік және әскери құрылым

Осы ертедегі өнер ескерткіштері ашқан Мысырдың әлеуметтік жағдайы бізді дәл осындай қорытындыға келуге мәжбүр етеді. Сол ертедегі ескерткіштер тіпті сол кездің өзінде өте күрделі қоғамның дамығанын көрсетеді. Бізде тек діни және әскери топтардың бөлінуі ғана емес, сонымен бірге егіншілер, өндірушілер мен саудагерлер де болған, олардың әрқайсысының ішінде көптеген тармақталған топтар болды. Ертедегі мазарлар бізге сол кездің өзінде-ақ байлықтың, әртүрлі дәрежелердің, формалар мен әдет-ғұрыптардың кең ауқымына айналған күнделікті өмірдің мүсінделген және боялған бейнелерін көрсетеді.

Саяси және әскери жағдайға келетін болсақ, көптеген деректердің ішінен біреуі ұзақ тәжірибенің нәтижесі болуы тиіс саясатты ашып береді. Дәл қазір, он тоғызыншы ғасырдың соңында, Британ үкіметі елді қорғау үшін жергілікті мысырлықтарға сенуге болмайтынын түсініп, Африканың ішкі бөлігінен келген негрлерді сарбаз ретінде жаттықтырып жатқаны сияқты, алтыншы династия кезіндегі ханзада Унаның әйгілі жазуында Мысыр армиясы үшін ондаған мыңдап жиналған және жаттықтырылған Макси немесе негрлер туралы айтылады.

Инженерлік және құрылымдық жетістіктер

Келесі кезекте — инженерлік сала. Мұнда біз өте ерте кезеңдегі каналдар, бөгеттер және ұлы қоғамдық ғимараттар салу барысын көреміз, олардың идеялық ауқымы мен орындалу шеберлігі бүгінгі заманның ең ірі инженерлерін таңғалдырады. Тек Ұлы пирамиданың ішкі бөлігіндегі орасан зор блоктарды өндіру, тасымалдау, кесу, біріктіру және жылтырату жұмыстары біздің ғасырымыздың ең озық тас өңдеушілері үшін таңғажайып дүние болып табылады.

Құрылымға (сәулет өнеріне) келетін болсақ, біз тек Мысыр тарихының ең ерте кезеңіне жататын және осы уақытқа дейін көлемімен, батылдығымен, дәлдігімен және шебер құрылғысымен әлемді таңғалдырып келе жатқан пирамидаларды ғана емес, сонымен қатар жылтыратылған граниттен жасалған орасан зор бағандар тізбегі бар, таңғажайып әсемдікпен безендірілген, көлемі жағынан өте үлкен және шебер қиюластырылған архитравтары (бағаналардың үстіндегі көлденең арқалықтар) мен шатырлары бар ғибадатханаларды да көреміз. Олардың пропорциялары адамның қиялын баурап алып, бұның бәрі шынымен де шындық па деген сұрақ туғызады.

Мүсін өнерінің кемелдігі

Мүсін өнеріне келетін болсақ, бізде тек Мысыр тарихының ең алғашқы кезеңінен бастау алатын, өзінің батылдығы мен айбындылығымен ғажайып Гизадағы ұлы Сфинкс қана емес, сонымен қатар тіпті сол ерте замандарда өнердің бұл саласы таңқаларлық дамуға жеткенін көрсететін сфинкстер тізбегі, қаһармандық мүсіндер мен барельефтер (тегіс бетке шығыңқы етіп жасалған мүсіндік бейнелер) бар.

Бұлардың кемелдігіне қатысты пластикалық өнер бойынша ең көрнекті неміс маманы Любке Мемфис маңындағы мазарлардағы ерте жұмыстарға сілтеме жасай отырып, «төртінші династия кезеңінің ескерткіштері ретінде олар мысырлықтардың мүсін өнері жеткен жоғары кемелдіктің айғағы болып табылады» деп мәлімдейді. Бругш «сол ерте заманның әрбір көркем туындысы — сурет болсын, жазу болсын немесе мүсін болсын — өнердегі ең жоғары кемелдіктің мөрін иеленген» деп мәлімдейді. Бұл саладағы ең көрнекті француз маманы Масперо Сфинкс тіпті Мена дәуірінен бұрын мүсінделген деген сенімін білдіре отырып, «осы орасан зор мүсінді ойлап тапқан және қашаған өнер — бұл аяқталған өнер, өзін-өзі игерген және өз әсеріне сенімді өнер» дейді. Ал ең көрнекті ағылшын мамандарының бірі Сейс бізге «өнер пирамида салушылар дәуірінде өзінің шырқау шегінде болды» десе, сэр Джеймс Фергюссон: «Біз Мысыр өнерінің ең көне кезеңдерінде кейінгі кез келген уақыттағыдай кемелді болғанын көріп қайран қаламыз»,— деп мәлімдейді.

Ертедегі династияларда Мысыр мүсін өнерінің жоғары деңгейде дамығаны туралы дәлелдер күн санап артып келеді. Ертедегі мысырлық мүсіншілердің кішігірім мүсіндерінде қандай ғажайып данышпандық танытқаны Каир мұражайындағы ең құнды жәдігерлерді көргендердің бәріне мәлім; бұл жұмыстар діни себептерге байланысты дәстүрлі қалып қабылданбай тұрып жасалған.

Сәндік және әсіресе қыш өнерінде төртінші және бесінші династиялар кезеңінің өзінде-ақ бізде сыртқы сұлбасының әсемдігі мен форманы сезінуі жағынан ең жақсы кезеңдердегі Этрурия немесе Грекия жұмыстарымен бірдей, тіпті одан да асып түсетін вазалар, тостағандар мен басқа да ыдыстар бар.

Астрономия және ғылым

Келесі кезекте — астрономия. Мысыр өркениетінің ең ерте кезеңіне оралсақ, біз Ұлы пирамиданың төрт жағы дүниенің төрт тарабына өте дәлдікпен сәйкестендірілгенін көреміз. «Күн мен түннің теңелу күнін пирамиданың беті арқылы күннің батуын бақылау арқылы анықтауға болады, ал көршілес арабтар өздерінің астрономиялық күндерін оның көлеңкесі арқылы реттейді». Дегенмен, бұл — мысырлықтардың ескерткіштері бар ең алғашқы кезеңнің өзінде-ақ ұзақ дәуірлер бойғы бақылау мен ойлаудың нәтижесінде ғана қол жеткізуге болатын білім мен дағдыға ие болғанын дәлелдейтін көптеген деректердің бірі ғана.

Ұлыбританияның Корольдік астрономы мырза Локьер жақында Фивыдағы және басқа жерлердегі түрлі қираған ғибадатханаларды мұқият тексергеннен кейін, олардың жұлдыздарды бақылауға қатысты орналасқанына көз жеткізді. Оның қорытындысын өз сөзімен айтсақ: «Мәсіхке дейін үш мың, мүмкін төрт мың жыл бұрын мысырлықтардың арасында астрономиялық білімі бар адамдар болғаны және алты мың жыл бұрын күннің жыл бойғы қозғалысы іс жүзінде өте жақсы белгілі болғаны, сондай-ақ уақыт өте келе оны жақсырақ білуге мүмкіндік беретін әдістердің ойлап табылғаны өте жоғары ықтималдық болып көрінеді; содан көп ұзамай олар тек күнге қатысты мәселелерді ғана емес, сонымен бірге жұлдыздардың орны мен қозғалысына қатысты басқа да мәселелерді қарастыра бастады».

Тіл мен жазудың дамуы

Ніл аңғарындағы адамның көнелігі туралы осындай көзқарасты филологтар да растайды. Макс Дункердің сөзімен айтқанда: «Мысырдың ең көне ескерткіштері — және олар әлемдегі ең көне ескерткіштер — мысырлықтардың жазу өнерін меңгергенін көрсетеді». Сондай-ақ ертедегі династиялардың жазулары арқылы мысыр тілінің тіпті сол ерте заманда-ақ барлық негізгі сипаттары бойынша өзі жеткен ең жоғары деңгейге дейін дамығаны анықталды. Мұндай даму үшін қандай ұзақ кезеңдер қажет болғанын филология саласындағы кез келген ғалым елестете алады.

Өркениет эволюциясы мен қарқыны

Өркениет тарихына қатысты айтсақ, кез келген әділ әрі ашық ойлы адам Каир мұражайына немесе Луврға немесе Британ мұражайына барып, сол ертедегі династиялардың ескерткіштеріне қарап, олардан өнердегі, ғылымдағы, заңдардағы, әдет-ғұрыптар мен тілдегі дамудың (эволюцияның) нәтижелерін көре алады, бұл Мена дәуіріне дейін өте үлкен уақытты қажет еткені анық. Өркениеттің кейінгі кезеңдерімен салыстырғанда бастапқы кезеңдерінде идеялардың өте баяу өскенін — бұл баяулық әлемнің көптеген бөліктеріндегі жергілікті халықтарды осы уақытқа дейін сол ең алғашқы өркениет күйінде қалдырғанын — ескергенде, бұл қорытынды бізге одан да бұлтартпас болып көрінеді. Бұған Мысыр өркениетінің ерекше қозғалмайтын (тұрақты) болғанын қосуымыз керек: оның касталарға (топтарға) бөлініп дамуы оның жылдам дамыған өркениетке мүлдем қарама-қарсы болғанының көптеген айғақтарының бірі ғана.

Мена дәуіріне дейінгі кезеңнің ұзақтығына келетін болсақ, әрине, нақты ештеңе жоқ. Манефон сол бірінші династияға дейінгі ұлы тұлғалардың тізімін береді және олар жиырма төрт мың жылды қамтиды. Христиан ғалымдарының ішіндегі ең білімділерінің бірі Бунсен өркениетті Мена дәуіріндегі деңгейге дейін жеткізу үшін кем дегенде он мың жыл қажет болғанын мәлімдейді.

Ніл арнасын зерттеу және геологиялық деректер

Ніл арнасындағы зерттеулер бұл көзқарастарды растайды. Кейде негізсіз қорытындылардың жарияланғаны рас; бірақ факт сол күйінде қалады: Нілдің шөгінді жинау жылдамдығын ескергенде, бір-бірінен алыс орналасқан жерлерде және өте үлкен тереңдікте дөрекі қыш бұйымдар мен өркениеттің алғашқы кезеңдерінің басқа да айғақтары қайта-қайта табылды. Бұл үйлесімді деректер үшін біздің қасиетті жылнамашыларымыз мойындаған ең ұзақ уақыттан мыңдаған жылдар бұрын сол аңғарда адамның болғанынан басқа ешқандай лайықты түсініктеме жоқ.

География саласындағы көрнекті неміс маманы Пешель мұндай қорытындыларға жасалған қарсылықтарды негізсіз деп сипаттайды. Қалай болғанда да, бұл зерттеулердің жалпы нәтижелері басқа ізденістердің нәтижелерімен қосылып, сенімді болып табылады.

Алғашқы адамның іздері және көршілес өркениеттер

Ақырында, сенімділікті нығайту үшін, соңғы жиырма жыл ішінде ең жоғары деңгейдегі бірқатар француз, неміс, ағылшын және америкалық археологтар бүкіл Мысыр аумағында Мена дәуірінен әлдеқайда ерте заманға жататын жабайы кезеңнің жәдігерлерін тапты. Бұл жәдігерлер елдің әртүрлі бөліктерінде, Каирден Луксорға дейін көптеп табылды. Бұл — біздің қасиетті жылнамашыларымыз берген цифрлар мардымсыз болып қалатын өте алыс геологиялық кезеңде әлемнің көптеген басқа бөліктерінде адамның ерте болғанын дәлелдейтін тарихқа дейінгі құралдардың дәл өзі.

Бірақ біздің қасиетті кітаптарымыздан алынған бүкіл жылнамалық жүйенің толық жеткіліксіздігі туралы дәлелдер тек Мысырда ғана табылған жоқ. Мысырдағы зерттеу нәтижелері Ассирия мен Вавилониядағы зерттеулермен таңқаларлық түрде расталады. Профессор Сейс бұған түрлі дәлелдер келтіреді. Осы дәлелдердің біріне қатысты оның өз сөзін қолдансақ: «Британ мұражайының сөрелерінде сіз күнге кептірілген орасан зор кірпіштерді көре аласыз, оларда өздері табылған ғибадатханаларды тұрғызған немесе жөндеген патшалардың есімдері мен лауазымдары таңбаланған. Олар біздің Киелі кітаптарымыздың шеткі жазбалары бойынша Нұхтың топаны жер бетін жауып, мұндай кірпіштерді бастапқы лайға айналдырып жатқан уақытқа дейін билік жүргізген болуы керек».

Бұл қорытынды көп ұзамай күмән тудырмайтын болды. Тигр мен Евфрат арасындағы ұлы аңғардың ғибадатханаларынан алынған патшалар тізімі мен қосымша жазулар, сондай-ақ сол аймақтағы астрономиялық бақылаулар жазбалары ол жерде де біздің қасиетті жылнамамызбен сәйкес келмейтін әлдеқайда ерте кезеңде қуатты өркениеттің өскенін көрсетті. Осылайша, ассириятану ғылымы мысыртанумен бірігіп, біздің қасиетті кітаптарымыздағы адамгершілік пен діни шындықтар және олар беретін тарихи нұсқаулар қаншалықты құнды болса да, бұл шындықтар мен нұсқаулар міндетті түрде миф пен аңыздың аясына енгенінің тағы бір сенімді дәлелін ұсынды.

I. ЖАСЫН ТАСТАРЫ.

Қасиетті жазба мәтіндерін сөзбе-сөз қабылдауға негізделген жылнама (уақытты есептеу жүйесі) Мысырдағы зерттеулердің әсерінен осылайша шайқалған кезде, теологиялық көзқарасқа бұдан да қауіптірек бақылаулар мен ойлардың тағы бір бағыты баяу дамып жатты.

Ерте заманнан бері әлемнің әртүрлі бөліктерінде жер астынан แปลк пішінді, кейбірі дөрекі қашалған, кейбірі тегістелген тас массалары қазып алынды. Ежелгі уақытта олардың үлкендері жиі «найзағай оғы», ал кішілері «жебе» деп есептелді және олардың барлығы құдайлар мен басқа да тылсым күштер лақтырған қару ретінде қабылданды. Соның салдарынан оларға өзіндік бір қасиеттілік таңылды. Хальдеяда (Ежелгі Месопотамияның оңтүстік бөлігі) олар ғибадатхана қабырғаларына қаланған; Мысырда өлілердің мойнына тағылған; Үндістанда таңдаулы үлгілері осы күнге дейін алтарьларда (құрбандық орындарында) тұр, оларға сиынып, құрбандық шалынады.

Әрине, бұл нанымдар христиан мифологиясына еніп, соған бейімделді. Орта ғасырларда бұл жақсы өңделген тастар «аспандағы соғыс» кезінде Шайтан мен оның әскерін қуып шығу үшін қолданылған қару ретінде қастерленді; сондықтан XI ғасырда Шығыс императоры Батыс императорына «аспан балтасын» жіберді. Ал XII ғасырда Ренн епископы жасын тастарының маңызын — шайқаста жеңіске жетуге, теңіздегі қауіпсіздікке, найзағайдан қорғануға және жайсыз түстерден арылуға Құдай белгілеген құрал ретінде мәлімдеді. Тіпті XVII ғасырдың өзінде Француз елшісі Верденнің князь-епископына сыйлық ретінде тас балта әкеліп, оның емдік қасиеттері бар екенін айтқан; бұл балта әлі күнге дейін Нанси мұражайында сақтаулы.

XVI ғасырдың соңғы жылдарында Микель Меркати «жасын тастары» ертедегі адам нәсілдерінің қаруы немесе еңбек құралы екенін дәлелдеуге тырысты; бірақ белгілі бір себептермен оның кітабы келесі ғасырға дейін басылып шықпады. Ол кезде басқа ойшылдар бұл идеяны қолға ала бастаған еді, бірақ содан кейін бұл пікір ғылымдағы теологиялық пайымдау тәсілдеріне әлдеқайда сәйкес келетін теориямен бетпе-бет келді. Бұл 1649 жылы әлемге бұл қашалған немесе тегістелген тастар «аспандағы найзағайлы будың айналасындағы ылғалмен бұлтқа айналуынан пайда болады» деп айтқан білімдар Толлиустың теориясы еді.

Бірақ XVIII ғасырдың басында маңызды бір дерек тыныш қана бекітілді. 1715 жылы Лондондағы Грейс-Инн-Лейн маңындағы қиыршық тас қабатынан пілдің сүйектерімен бірге қара шақпақ тастан жасалған үлкен үшкір қару табылды. Жалпы жұртшылық бұған мән берген жоқ: егер теологтардың назары осыған аударылса, олар мұны Нұх пайғамбардың топанына сілтеме жасай отырып, бірден жоққа шығаратын. Бірақ бұл үлгіге таңба басылып, оған қатысты мән-жайлар жазылып алынды, әрі үлгі де, жазба да мұқият сақталды.

1723 жылы Жюссье Француз академиясына «Жасын тастарының шығу тегі мен қолданылуы» туралы баяндама жасады. Ол әлемнің түкпір-түкпірінен келген саяхатшылардың Францияға көптеген тас қарулар мен басқа да еңбек құралдарын әкелгенін және олардың Еуропада «жасын тастары» деп аталып кеткен заттарға ұқсас екенін көрсетті. Бір жылдан соң иезуит Лафито басқа елдердегі жергілікті халықтардың әдет-ғұрыптары мен Еуропаның ертедегі тұрғындарының әдет-ғұрыптары арасындағы ұқсастықты көрсететін еңбегін жариялап, бұл деректі Францияның ғылыми ортасына бекітті. Жюссье мен Лафитоның осы еңбектерімен Салыстырмалы этнография ғылымы басталды.

Бірақ ойшылдар бұл жаңалықтардан адамзаттың көнелігі туралы қандай да бір қорытынды шығарғанда өз бастарына қауіп төндіретін еді. Монтескье өзінің «Парсы хаттарының» алғашқы басылымында әлем жалпы есептелгеннен әлдеқайда көне болуы мүмкін екенін меңзеп көргені үшін, көп ұзамай өзіне де, кітабына да қауіп төнгенін сезіп, келесі басылымдарда бұл үзіндіні алып тастады.

1730 жылы Маюдель Француз Жазулар академиясына «жасын тастары» деп аталатындар туралы баяндама жасап, сонымен бірге бұлар адамзат тарихының ерте кезеңінде қолданылуы тиіс тас құралдар екенін көрсететін бірқатар кестелерді ұсынды.

1778 жылы Бюффон өзінің «Табиғат дәуірлері» (Epoques de la Nature) еңбегінде «жасын тастарын» ертедегі адам нәсілдері жасаған деген сенімін білдірді; бірақ ол бұл көзқарасты қатты талап етпеді және оның бұл сақтығының себебі анық еді: оның теологтармен бұрыннан келе жатқан дауы бар болатын, ол үшін ол халық алдында өз сөзінен бас тартып, қорлық көрген еді. Сондықтан оның бұл мәлімдемесіне ешкім мән бере қоймады.

1800 жылы Англиядағы ойшылдардың санасына тағы бір дерек жетті. Сол жылы Джон Фрир Лондонның Антикварлар қоғамына Хоксн маңындағы саз қабаттарынан табылған түрлі шақпақ тас құралдарын ұсынды: олардың адам қолымен жасалғаны анық еді және олардың табылған тереңдігін ескере отырып, оларды жасаған адамдар өте көне геологиялық дәуірде өмір сүрген болуы керек деген теория ұсынылды. Дегенмен, бұл жаңалық пен теория да мазасыз түстей өтіп кетіп, тез ұмытылғандай болды.

Шамамен жиырма жылдан соң доктор Бакленд үңгірлер мен шөгінділерден табылған түрлі жаңалықтар негізінде бұл тақырыпты талқылауды жариялады. Бұл мәселе үлкен назар аударды, бірақ ол түрлі жойылған жануарлардың қалдықтарымен байланысты бұл таңғажайып адам қолынан шыққан жәдігерлер — Нұх пайғамбардың топанының дәлелі деген уақытша жеңілдік жасау арқылы теологияны тыныштандырды.

1823 жылы Вена Ғылым академиясынан Буэ Кювьеге Рейн өзенінің жоғарғы жағындағы аллювиалды шөгінділердің терең қабаттарынан табылған түрлі адам сүйектерін көрсетіп, олардың ерте геологиялық кезеңге жататынын айтты; мұны Кювье ашық түрде болмаса да, іс жүзінде жоққа шығарды. Ол өз саласында қаншалықты ұлы болса да, мықты геолог емес еді; шын мәнінде, ол геологияны көптеген жылдар бойы теріс жолға бастады. Оның үстіне ол реакция дәуірінде өмір сүрді; бұл Бурбондардың билігі қалпына келтірілген, вольтершіл король Людовик XVIII-нің ортодоксияға жағу үшін басқарып жатқан кезі еді. Сондықтан Буэнің жаңалығына алдымен қарсылық көрсетілді, содан кейін ол туралы үнсіз қалуды жөн көрді.

Кювье де, Вольтер де осындай жағдайларда «қасқырлардың арасында аздап ұлу керек» деп ойлаған болуы керек; оның басты шәкірті Эли де Бомон Франциядағы геология ғылымында оның орнын басып, жаңа көзқарасқа өз ұстазынан да қатты қарсы болды. Сондықтан Буэнің жаңалықтары мәңгілікке ұмытылғандай болды.

1825 жылы Торки маңындағы Кент үңгірін католик діни қызметкері МакЭнери зерттеді, ол Англиядағы және басқа жерлердегі ортодоксальды пікірден қатты сескенген сияқты; өйткені ол адам сүйектерімен және құралдарымен жойылған жануарлардың қалдықтары араласқан күйде тапса да, өз жазбаларын қолжазба күйінде сақтады және олар тек отыз жылдан астам уақыт өткен соң Вивиан мырзаның арқасында жарық көрді.

Француз Бурбондарының соңғысы Карл X-ның таққа келуі ортодоксальды қысымды тіпті күшейтті. Бұл реакциялық кезеңнің шарықтау шегі еді — Францияда Тюильриде отырған діни комитет толықтай «қауіпсіз» емес барлық ғылымдарды тежеу үшін қажетті шараларды қабылдаған уақыт; Австрияда кайзер Францтың түрлі профессорларға: «Маған сендерден тек тіл алғыш бодандарды тәрбиелеу керек, ал бұны мақсат етпегендер жұмыстан шығарылады» деген әйгілі мәлімдемесін жасаған кезі; Германияда Ресей императоры Николай мен оның бақылауындағы князьдер мен министрлер, Пруссия королінен бастап, барлық күшін «Киелі жазба ғылымы» үшін жұмсаған кезі; Италияда Шіркеу күмән келтіретін қорытындыға келген кез келген ғылыми зерттеуші өз орнынан айырылып, бостандығынан айырылу қаупінде болған кезі; Англияда оқытылатын азғантай ғылым архидиакон Пэйлиге бағынышты болған кезі; Америка Құрама Штаттарында ғылымдағы ең маңызды нәрсе — оның діни уағызшылардың идеяларына сәйкестендірілуі болған кезі еді.

Соған қарамастан, ғылыми шындыққа берілген адамдар еңбегін жалғастыра берді; 1828 жылы Нарбоннадан Турналь Биз үңгірінен адамзат қызметінің үлгілерін, адам қаңқасының фрагментімен бірге жойылған жануарлардың сүйектері арасынан тапты. Келесі жылы Кристоль Гар үңгірлеріндегі қазба жұмыстары туралы есептерін жариялады; ол ерте Төрттік кезең (геологиялық тарихтағы ең соңғы кезең) жойылған гиеналарының сүйектерімен араласқан адам қалдықтарын кейіннен қозғалмаған қабаттардан тапқан еді. Бұған жалпы жұртшылық аз назар аударды, өйткені реакциялық ортодоксальды атмосфера мұндай жаңалықтарды тасада қалдырды.

Бірақ 1830 жылғы Француз төңкерісі кезінде ескі саяси-теологиялық жүйе күйреді: Карл X пен оның кеңесшілері бастарын сауғалап қашты; басқа құрлықтық монархтар жаңа сәуленің ұшқынын көрді; білім беруге жауапты діни қызметкерлер біраз уақытқа өздерін түзеуге мәжбүр болды және жақсырақ дәуір басталды.

Франция мен Бельгиядағы Орлеан әулетінің конституциялық монархиясы кезінде үкімет жанды сақтауға аз назар аударды; біз адамзат қызметінің қалдықтары мен тіпті адам қаңқаларының жойылған жануарлардың сүйектерімен араласқан жаңа жаңалықтарының бірінен соң бірі ашылғанын көрдік, бұл адамның пайда болуы теологтар армандағаннан әлдеқайда ерте кезеңде болғанына қосымша дәлелдер берді.

Біраз жылдан соң осы саладағы ғылымға қарсы реакциялық діни ықпал қайта жанданды. Шмерлинг 1833 жылы Бельгиядағы көптеген үңгірлерді, әсіресе Энгис пен Энгихульдағы үңгірлерді зерттеп, адам бас сүйектері мен сүйектерін үңгір аюы, гиена, піл және мүйізтұмсық сияқты жойылған жануарлардың сүйектерімен тығыз байланысты тапты, сонымен бірге олардың арасында шақпақ тас құралдары түріндегі адам шеберлігінің дәлелдері болды; осыған ұқсас жаңалықтарды Францияда Де Серрес және Бразилияда Лунд жасаған болатын; бірақ бұл жаңалықтарды Франция мен Бельгиядағы католиктік көшбасшылар да, Англия мен Голландиядағы протестанттық көшбасшылар да салқын қабылдады. Шмерлингтің өзі де сескеніп қалғандай көрінді және діни жақты қанағаттандыруға тырысып, жартылай ғылыми, жартылай теологиялық ақталу теориясын ұсынды.

Англияда да жағдай бұдан жақсы болған жоқ. Отыз жылдан соң тарихқа дейінгі зерттеулердің адал қызметшісі болған сэр Чарльз Лайелл әлі де ғылыми тұрғыдан бұған қарсылық танытып жүрді; ал теологиялық жағынан алсақ, бұл ұлы шіркеу қызметкері, декан Кокберн Йорк соборының мінберінен геологтарды балағаттап жатқан, ал преподобный Меллор Браун геологияны «қара сиқыр», «тыйым салынған сала» деп айыптап жатқан кезең еді; ал Америкада профессор Мозес Стюарт және ол сияқты басқалар Бенджамин Силлиман мен Эдвард Хичкоктың еңбегін қорлап жатты.

1840 жылы Годвин Остин Корольдік геологиялық қоғамына Торки маңындағы Кент үңгірінен тапқан жаңалықтары туралы, әсіресе піл, мүйізтұмсық, үңгір аюы, гиена және басқа да жойылған жануарлардың сүйектерімен араласқан адам сүйектері мен құралдары туралы есеп берді; бірақ бұл еңбек те, он бес жыл бұрынғы МакЭнеридің еңбегі сияқты, өте жағымсыз атмосфераға тап болып, жарық көрмеді.

II. ШАҚПАҚ ТАС ҚАРУЛАРЫ МЕН ҚҰРАЛДАРЫ.

XIX ғасырдың ортасында ғылымда жаңа кезең басталды — барлық осы ертерек жаңалықтар басқа саладағы зерттеулер арқылы түсіндірілетін уақыт келді: өйткені 1847 жылы бұрын әлемге белгісіз болған Буше де Перт Парижде өзінің «Кельт және топан суға дейінгі көне жәдігерлер» атты еңбегінің бірінші томын жариялады және онда ол Солтүстік Франциядағы Абвиль маңындағы жоғарғы шөгінді қабаттарынан мыңдап тапқан типтік шақпақ тас құралдары мен қаруларының гравюраларын көрсетті.

Бұл жаңалықтың маңызы шынымен де зор еді — Бушенің өзі бастапқыда ойлағаннан да әлдеқайда үлкен болды. Оның кітабының атауы оның бастапқыда бұл құралдар мен қаруларды Нұх пайғамбардың топанында жойылған адамдарға тиесілі деп есептегенін көрсетті; бірақ көп ұзамай олардың Жаратылыс (Інжілдің бірінші кітабы) кітабының сөзбе-сөз дәлдігінің дәлелінен мүлдем басқа нәрсе екені белгілі болды: өйткені олар Сомма өзенінен өте биік террасалардан табылды және кез келген қисынды теория бойынша, олар сол жерде Солтүстік Францияның өзен жүйесі тарихи кезеңдегі белгілі жағдайдан мүлдем басқаша болған уақытта жиналған болуы тиіс еді. Бүкіл жаңалық бұл құралдар жасалған уақыттан бері болған үлкен геологиялық өзгерістер тізбегін көрсетті, бұл үшін ортодоксальды хронологтар берген уақытпен салыстырғанда шексіз көп уақыт қажет еді.

Оның еңбегі он жылдан астам зерттеу мен толғаныстың нәтижесі еді. Жылдан-жылға оның басшылығымен адамдар тобы Сомма өзенінің биік террасалы қиыршық тас шөгінділерін қазды, енді ол өз кітабында еңбегінің нәтижелерін толық түрде ұсынды. Францияға келетін болсақ, ол алдымен өзі «үнсіздік қастандығы» деп атаған нәрсеге, содан кейін басында Эли де Бомон тұрған ортодоксальды ғалымдардың менсінбеушілікпен қарсылығына тап болды.

Бұл ауыр, енжар қарсылық қозғалмайтындай көрінді: Бушенің не істеп, не айтқаны оның артындағы ортодоксальды теологиялық пікірдің қысымын жеңілдете алмады; тіпті оның бұл қазба жәдігерлер — Нұх пайғамбардың топанында суға батқан адамдардың қалдықтары және олар Жаратылыс кітабының сөзбе-сөз дәлдігінің дәлелі деген сенімі де көмектеспеді. Оның қарсыластары мұндай жаңалықтардың қалыптасқан көзқарасқа қауіп төндіретінін іштей сезді және олардікі дұрыс еді: Бушенің өзі де көп ұзамай оларды ортодоксальды теориямен түсіндіруге тырысудың бос әурешілік екенін түсінді.

Сондай-ақ оппозицияға Буше де Перттің кейбір мінез-құлықтары да күш бергенін мойындау керек. Ол дарынды, көреген және жігерлі болғанымен, өзіне-өзі жау болды. Өз жаңалықтарына елітіп кеткені соншалық, ол ең таңғаларлық қорытындыларға асығыс келді. Оның үлкен еңбегінің соңғы томдарындағы кейбір шақпақ тас құралдарында адам келбеті мен жазулар бар деп тапқан гравюралары комикс альманахына лайық; ал Сен-Жермендегі Ұлттық археология мұражайында ол тапқан, ғылымдағы жаңа дәуірдің басын белгілейтін жәдігерлер тұрған сөрелердің астындағы тартпаларда тиындық мұражайға да лайық емес үлгілер сақтаулы, бірақ ол солардан тарихқа дейінгі адамның тілі, діні және әдет-ғұрыптары туралы ең негізсіз тұжырымдар жасаған болатын.

Соған қарамастан, Буше жеңіске жетті. Оның қатал қарсыластарының бірі доктор Риголло болды, ол 1855 жылы жаңашылды теріске шығару үшін материалдарды мұқият іздей отырып, Сент-Ашель шөгінділерін қазды — және өз пікірін өзгертті: өйткені ол Абвильдегілерге ұқсас құралдарды тауып, Дилювий (шөгінді) кезеңінде адамның өмір сүргенін тіпті нақтырақ етті. Сондай-ақ Годри де бір жылдан кейін ұқсас жаңалықтар ашты.

Бірақ ең маңыздысы, шындықтың дәлелдері енді Францияның басқа бөліктерінен және басқа елдерден келе бастады. Француз геология ғылымының жетекшілерін тек Кювьеден сескену ғана емес, сонымен бірге Шейхцер туралы естеліктер де тежеп тұрды. Францияда келеке-мазақ әрқашан үлкен қару болған, ал геологияны Жаратылыс кітабымен сәйкестендіруге тырысқан Шейхцер, Мазюрье және басқалардың жақтастарын ақыры қуып жеткен келеке-мазақ әлі ұмытылмаған еді. Сондықтан француз геологтарының көпшілігінен Буше алғашында ешқандай көмек ала алмады. Оған қолдау Ла-Манштың арғы бетінен келді. Фалконер, Прествич және Лайелл сияқты ең көрнекті ағылшын геологтары Абвиль мен Сент-Ашельдегі қабаттарды аралап, Буше, Риголло және олардың әріптестерінің жаңалықтары шындық екеніне көз жеткізді, содан кейін Англияға шындықты байыппен, бірақ нық айтты.

Енді Францияда өте тиімді одақтас пайда болды. Буше де Пертке және сүйек үңгірлерін алғашқы зерттеушілердің кейбіріне қарсы қолданылған уәждер — табылған құралдар үлкен су тасқындарымен шайылып, орны ауысып кеткен болуы мүмкін, сондықтан олар жақын кезеңге жатуы мүмкін деген еді; бірақ 1861 жылы Эдуард Ларте Ориньяк гротындағы (үңгіріндегі) өз қазба жұмыстары туралы есеп жариялады және адамның Төрттік кезең (геологиялық тарихтағы ең соңғы кезең) жануарларымен бірге өмір сүргенінің дәлелі толық болды. Бұл грот тарихқа дейінгі заманда оның кіреберісіне қойылған таспен мұқият бекітілген; су ағындарының кедергі келтіруі мүмкін емес еді; Ларте Еуропадағы Төрттік кезеңге тән жануарлардың тоғыз негізгі түрінің сегізінің сүйектерін өз орнында тапты; және олардың бойында кесетін құралдардың іздері, ал ортасында көмір мен күл болды.

Осыдан кейін Ларте мен оның ағылшын әріптесі Кристи Эйзиде қазба жұмыстарын жүргізді. Бұл екі адамда да зерттеу жүргізудегі мұқияттылық пен нәтижелерді баяндаудағы байсалдылық болды, бұл Буше де Перттің қызуқандылығынан кері шегінгендердің көбін сендірді. Екі әріптес Эйзи үңгірінің төбесінен тамған судан пайда болған тас шөгінділерінен көптеген жойылған немесе арктикалық аймақтарға кеткен жануарлардың сүйектерін тапты — солардың бірі шақпақ тас найзаның ұшы әлі қадалып тұрған солтүстік бұғысының омыртқасы еді және сонымен бірге оттың іздері табылды.

Осындай жаңалықтар толықтай сендірерлік еді; соған қарамастан, Киелі жазбаның мүддесі үшін әлі де қарсы шығушылар табылды және олар бұлтартпас деректерге қарамастан, қандай да бір жолмен, жағдайлардың үйлесуімен, өте көне дәуірдегі жойылған жануарлардың бұл сүйектері әртүрлі жерлердегі осы адам сүйектерімен және адам жасаған құралдармен байланысқа түсуі мүмкін деп табандылық танытып, адамдар мен жануарлардың бұл ежелгі қалдықтары бір дәуірге жататынын мойындаудан бас тартты.

Дүниенің жаратылғанына «шамамен бес мың алты жүзден астам жыл болды» деп есептейтін ескі көзқарас иелері: «Егер осы қысқа уақытқа дейін Құдай немен айналысты деп сұрасаңыз, Әулие Августин сияқты «Ол мұндай әуесқой сұрақ қойғыштар үшін Тозақты дайындаумен болды» деп жауап береміз», — деп толықтыратын. Бірақ бұл қарсылықты тоқтататын жаңа жаңалықтар легі пайда болды. Франциядағы Ла-Мадленде, Швейцариядағы Кесслер үңгірінде және басқа да көптеген жерлерде әлдеқашан құрып кеткен жануарлардың сүйектері мен тастарына салынған қарапайым, бірақ таңғаларлық суреттер мен қашап жазылған бейнелер табылды. Көп ұзамай бұл жәдігерлер немесе олардың көшірмелері барлық ірі мұражайлардан орын алды. Олар Төрттік кезеңнің (Жер тарихының соңғы, қазіргі жүріп жатқан геологиялық кезеңі) жүнді мамонтын, үңгір аюын және басқа да жануарларын сол дәуірдегі адамдардың өрескел, бірақ қуатты шеберлікпен қашап салғанын көрсетті. Бұл жаңалықтардың маңыздылығын арттыра түскен тағы бір жайт — Солтүстік Американың мұзды аймақтарынан оралған саяхатшылардың бүгінгі эскимостардың ұзақ арктикалық қыста жасаған қазіргі жануарлардың ұқсас бейнелерін ала келуі болды.

ШАҚПАҚТАС ҚАРУЛАР МЕН ҚҰРАЛДАР

Осы және осыған ұқсас басқа да жаңалықтар адамның өткен геологиялық дәуірлердегі құрып кеткен жануарлармен замандас қана емес, сонымен бірге оның таза жабайылықтан жоғары мәдени деңгейге дамып үлгергенін көрсетті. Бұл ой-сананың өзгеруіне түрткі болды. Әсіресе, бұл бетбұрыс 1863 жылы Лайелл өзінің «Адамзат көнелігінің геологиялық айғақтары» (Geological Evidence of the Antiquity of Man) атты еңбегінің алғашқы басылымын жариялағанда айқын көрінді. Оның ұзақ уақыт бойы жаңа идеяларға қарсы келуі, ақыры өзінің бұрынғы ғылыми сенімдерінен бас тартуына әкелген айқын әрі бұлтартпас дәлелдерге ерекше күш берді.

Ерте Төрттік және, мүмкін, Үштік кезеңдегі (кайнозой заманының палеоген және неоген жүйелерін қамтитын кезеңі) адам баласының тіршілік еткеніне қатысты айғақтарды зерттеу енді жаппай қарқын алды. 1864 жылы Габриэль Мортилье осы тақырыпқа арналған өз шолуын негіздеді, ал 1865 жылы Италияда мұндай зерттеулерге арналған алғашқы ғылыми конгрестер сериясы өтті. Бұл ізденістер Францияның барлық жерінде қарқынды жүріп, басқа елдерге де тез тарады. Дюпон 1864 жылы Бельгия үңгірлерінде бастаған зерттеулер Брюссель мұражайына сексен мың шақпақтас құрал, Төрттік кезең жануарларының қырық мың сүйегін және осы қалдықтармен бірге табылған бірнеше адамның бас сүйегі мен сүйектерін сыйлады. Германия, Италия, Испания, Америка, Үндістан және Мысырдан да осындай нәтижелер хабарланды.

Британ аралдарындағы үңгірлер мен дрейфтік (мұздықтар тасымалдаған үйінділер мен шөгінділер) шөгінділерді одан әрі зерттеу ерекше назар аудартты. 1861 жылы полковник Вудтың мүйізтұмсықтың ерте түрлерінің сүйектерімен бір қабаттан шақпақтас құралдарды табуы көптеген осындай жағдайлардың бірі ғана еді. Пенгелли мен басқалардың Бриксхем және Торки үңгірлерін мұқият тексеруі адамның ерте Төрттік кезеңде өмір сүргенін одан сайын айқындай түсті. Англиядағы Мұздық дәуіріне дейінгі немесе әртүрлі мұздық кезеңдері арасындағы уақытта «ағылшынның» қарапайым тас құралдарды пайдаланған жабайы болғаны толықтай дәлелденді. Ең маңыздысы, сол кезеңнің тарихында да біртіндеп даму мен эволюция (қарапайымнан күрделіге қарай біртіндеп даму) барысы анық байқалды.

Бұл ежелгі Тас дәуірінің ілгерілеу мен дамуды көрсеткені анықталды. Солтүстік аймақтарға қоныс аударғанымен, әлі де бар солтүстік бұғыларының қалдықтарымен бірге үңгірлердің жоғарғы қабаттарынан өркениеттің біршама ілгерілегенін көрсететін тас құралдар табылды. Одан төменірек, сталагмит (үңгір еденінен жоғары қарай өсетін минералды түзілім) астында қалған қабатта, әдетте, солтүстік бұғысының қалдықтары сирек, ал мамонттар жиі кездесетін. Бұл қабаттағы құралдар жоғарғы әрі жаңалау қабаттарға қарағанда шеберлігі төмендеу жасалған. Соңында, осы ежелгі үңгірлердің ең терең деңгейлерінде, үңгір аюы мен басқа да көне құрып кеткен жануарлардың қалдықтарымен бірге адамзат ілгерілеуінің одан да қарапайым әрі ертерек кезеңіне жататын тас құралдар табылды. Алдын ала қалыптасқан теріс пікірі жоқ кез келген адам Торкидегі үңгір мен мұражайды аралап, адамзат өркениетінің осы бастауларында біртіндеп даму мен эволюция болғанына көз жеткізе алады. Дәлелдер толық: үңгірден алынған, әртүрлі топырақтары, құралдары мен сүйектері мұқият сақталған брекчия (қырлы сынықтардан тұратын тау жынысы) үйінділері бұл ілгерілеуді күмәнсіз етеді.

Мұның бәрі адамзат баласының өте көне тарихынан хабар берді, бірақ мұнда келесі тарауда талқыланатын, ескі теологиялық көзқарас үшін одан да маңызды әрі салдары салмақты тағы бір ұлы шындықтың ұрықтары жатты.

Алайда адамның бұдан да көне тарихын көрсететін жаңа айғақтар пайда болды. Адам қалдықтарымен бірге табылған жануарлардың сүйектері адамның ерте зерттеушілер ойлағаннан да әлдеқайда көне заманда өмір сүргенін ғана емес, сонымен бірге оның тіршілік еткен ерте кезеңдерінің кейбірі геологиялық дәуірлердің алмасуын білдіретін климаттық өзгерістерді қамтитын орасан ұзақ болғанын көрсетті. Өйткені оттың, адам құралдарының және адам сүйектерінің қалдықтарымен бірге тек арктикалық суық кезінде ғана болатын жүнді мамонт, үңгір аюы, жүнді мүйізтұмсық пен солтүстік бұғысының сүйектері ғана емес, сонымен қатар осы аймақтарда тек ыстық тропикалық климат болғанда ғана кездесетін қорқау қасқыр, гиппопотам, қанжар тісті жолбарыс және соған ұқсастардың сүйектері де табылды. Бұл қалдықтардың қатар келуі адамның Англияда арктикалық суық пен тропикалық ыстық кезеңдерін өткеретіндей ерте әрі ұзақ өмір сүргенін айқын көрсетті. Бұл — алып мұздықтар Англияның оңтүстігіне, тіпті құрлықтың тереңіне дейін созылған кездер мен Англияның Еуропа құрлығымен, ал Еуропаның Африкамен құрлық арқылы байланысып, тропикалық жануарлардың Африкадан Англияның орталық аймақтарына еркін қоныс аударуына мүмкіндік берген кездері еді.

Адамның пайда болу мәселесі киелі жазбалар хронологтары рұқсат еткеннен әлдеқайда ерте кезеңге жататыны осылайша біржола шешілді. Бірақ адамның одан да алыс, яғни Дрейфтік кезеңдегі өміріне қатысты сұрақтардың ішінде ғылым жақтастарын біраз қиындыққа қалдырған бір мәселе болды. Буше де Перт заманындағы және одан кейінгі біраз уақыт бойы православиелік жетекшілер мынадай уәжді өткір қару ретінде қолданды: «дрейфтік шөгінділерден әлі бірде-бір адам сүйегі табылған жоқ». Ғылым жақтастары бұған табиғи түрде былай деп жауап берді: адамның сүйегіндей кішкентай басқа да сүйектер өте сирек табылған немесе мүлдем табылмаған, бұл факт адамның құрып кеткен жануарлармен бірге өмір сүрген кезеңінен бері өткен уақыттың орасан ұзақтығының қосымша дәлелі. Өйткені адам қолымен жасалған бұйымдар оның өмір сүргенін сүйек қалдықтары сияқты толық дәлелдейтін болса, адамның және басқа да ұсақ сүйектердің жоқтығы немесе сиректігі олардың еріп, жойылып кетуіне қажетті ұзақ уақыт кезеңдерін ғана білдіреді.

Дегенмен, Буше өзінің көріпкелдік қасиетімен шақпақтас құралдардың арасынан адам сүйектері әлі-ақ табылатынын мәлімдеді. 1863 жылы ол ерте Төрттік шөгінділерінің терең қабатынан, Мулен-Киньоннан адамның жақ сүйегінің бір бөлігі табылуымен бұл болжамының орындалғанын алға тартты. Бірақ оның салтанаты ұзаққа созылмады: қарсыластары бұл жаңалықты келемежге айналдырды. Олар Бушенің адам қалдықтарын тапқан жұмысшыларына сыйақы ұсынғанын көрсетіп, қу жұмысшының бірі оны алдап кетті деген қорытынды жасады. Нәтижесінде ғылым адамдары Мулен-Киньондағы жаңалықтың дәлелденбегенін мойындауға мәжбүр болды.

Бірақ көп ұзамай әлемнің басқа бөліктерінде ерте Төрттік кезеңнің, тіпті одан да ертерек кезеңнің шөгінділерінен адам сүйектері табылды, сондықтан Мулен-Киньон жәдігеріне қатысты мәселе маңызын жоғалтты. Біз Англия мен құрлықтағы тарихқа дейінгі адамның өміріне қатысты зерттеулердің бастапқыда негізінен үңгірлерде жүргізілгенін көрдік; бірақ адамның ең ерте Төрттік кезеңде болғаны Ла-Манш бұғазының екі жағында да дрейфтік және ерте қиыршық тас шөгінділерін мұқият зерттеу арқылы одан да айқын түрде расталды. Буше де Перт қол жеткізген нәтижелер Англияда да толық расталды. Ұлыбританияның қазіргі өзендері ағып жатқан деңгейден жүз фут және одан да жоғары террасалардан өрескел тас құралдар табылды. Бұл олар шөгіндіге айналған кезде Ұлыбритания өзендерінің көбі қазіргі кезеңнен мүлдем басқаша болғанын және Еуропа құрлығының өзен жүйесінің бір бөлігін құрағанын көрсетеді.

Темза және Уз өзендерінен жоғары орналасқан биік террасаларды, сондай-ақ Ұлыбританияның басқа нүктелерін зерттеу адамның Британ аралдарында олар құрлықпен тұтасып жатқан кезде өмір сүргенін күмәнсіз етті. Солтүстік Еуропада адам өмір сүрген кезеңде Британ аралдарының үлкен бөлігі Солтүстік мұхиттың астына он бес жүзден жиырма бес жүз футқа дейінгі тереңдікке батып, кейін қайтадан су бетіне шыққаны, Еуропа құрлығының бір бөлігін құрап, Африкамен үздіксіз байланыста болғаны анықталды. Осының нәтижесінде қазір негізінен құрып кеткен пілдер, аюлар, жолбарыстар, арыстандар, мүйізтұмсықтар мен гиппопотамдар солтүстіктегі Йоркширге дейін адам құралдарымен бірге бірдей шөгінділерде өз сүйектерін қалдырған. Сонымен қатар, осы фактімен байланысты геологтардың жерді және оның өзгерістерін мұқият зерттеуі арқылы жаңа сенім пайда болды: Ұлыбританияның және әлемнің басқа бөліктерінің мұндай көтерілуі мен төмен түсуі міндетті түрде кенеттен болған апаттардың нәтижесі емес, негізінен орасан зор жылдар цикліне созылатын баяу барыстардың (процестердің) жемісі — мұндай барыстар қазір де әлемнің әртүрлі бөліктерінде жүріп жатқаны белгілі. Осылайша, бұрынғы заманның ең либералды теологтары рұқсат берген алты немесе жеті мың жыл адамның пайда болғаннан бергі ұзақ ғасырлар тізбегінде ештеңе емес екені барған сайын айқындала түсті.

Бұл нәтижелер әлемнің басқа бөліктерінен де расталды. Африкада Луксордағы Ніл аңғарының қатты қиыршық тастарының терең қабатынан және Эснехтің артындағы биік төбелерден шақпақтас құралдар табылды. Америкада Нью-Джерси штатындағы Трентонда және Делавэр, Огайо, Миннесота және басқа жерлерде Мұздық дәуірі дрейфінің оңтүстік жиегі бойымен жасалған жаңалықтар жаңа ғылыми шындықты одан сайын нығайта түсті. Америкалық беделді сарапшының айтуынша: «Гренландияның климаты мен мұзы Нью-Йорк айлағының сағасына дейін жеткен кезде бұл құрлықта адам болған». Тынық мұхиты жағалауындағы, әсіресе Британдық Колумбиядағы тарихқа дейінгі қалдықтардың табылуы ескі көзқарас жақтастарының қисынды талас жүргізуіне соңғы мүмкіндікті де қалдырмады.

АҚШ-тың Тынық мұхиты беткейіндегі бұл зерттеулерге келетін болсақ, Уитни мен басқалардың Калифорниядағы жаңалықтары соншалықты жария етілгенімен, ғылым адамдарының олар туралы пікірі 1887 жылы өз саласының ең ірі маманы Альфред Рассел Уоллес келгенге дейін екіұдай болып келді. Ол профессор Уитни мен басқалардың көзқарасын растап: «Плиоцен (неоген кезеңінің соңғы дәуірі) дәуіріндегі лава ағындарының терең қабатынан табылған адамның нақты қалдықтары да, жасаған еңбектері де оның Жаңа Дүниеде Ескі Дүниедегідей ерте өмір сүргенін көрсетеді», — деп мәлімдеді. Бұған Британдық Колумбиядағы жаңалықтарды қосуға болады, олар адам осы аймақтарда болғаннан бері «аңғарлар таулардың үгілуінен пайда болған дрейфтік шөгінділермен кейбір жағдайларда он бес жүз фут тереңдікке дейін толғанын» дәлелдейді; бұл қабаттар әлдеқашан сөнген жанартаулардың туфтарымен, күлдерімен және лава ағындарымен жабылған, ақырында қазіргі өзендер қатты базальт қабаттары арқылы және осы лавалар мен қиыршық тастардың үйіндісі арқылы арна салған. Тынық мұхиты жағалауындағы қиыршық тастардағы адам қалдықтарының орасан зор көнелігін ағылшынның аса беделді маманы былай деп қорытындылады: «Біріншіден, қазіргі өзен жүйелері кейінгі уақытқа жатады, олар кейде осы қабаттар мен олардың үстіндегі лава қақпағын екі мың фут тереңдікке дейін кесіп өтеді; екіншіден, олар шөгіндіге айналғаннан бері орасан зор шайылу (денудация) орын алған, өйткені олар кейде алты мың фут биіктіктегі тау шыңдарында жатады; үшіншіден, Сьерра-Невада таулары олар қалыптасқаннан кейін ішінара көтерілген».

Ежелгі құралдардың осы табылуына маңызды толықтыру ретінде атақты физиологтардың әртүрлі жерлерден және орасан зор көнелікті көрсететін жағдайларда табылған адам бас сүйектері мен сүйектеріне жасаған салыстырулары келді. Адам сүйектері мұндай жағдайларда 1835 жылы Штутгарт маңындағы Каннштадттан және 1856 жылы Дюссельдорф маңындағы Неандертальдан табылған еді; бірақ соңғы кездегі ізденістерде олар көптеген жерлерде, әсіресе Германияда, Францияда, Бельгияда, Англияда, Кавказда, Африкада, Солтүстік және Оңтүстік Америкада табылды. Бұл сүйектерді салыстыру тіпті сол алыс Төрттік кезеңнің өзінде нәсілдік үлкен айырмашылықтар болғанын көрсетті, бұл тағы да адамның жер бетінде одан да ерте пайда болғаны туралы уәжге негіз болды; өйткені мұндай нәсілдік айырмашылықтардың дамуы үшін ұзақ алдыңғы кезеңдер қажет болар еді. Осындай пайымдаулар адамның өмір сүруі тіпті Үштік кезеңнен басталуы мүмкін деген сенімге жаңа серпін берді. Адамның бұл ертерек пайда болуының дәлелдері шебер қорытындыланды.

Бұл тұжырымды тек оның жалынды жақтаушысы Мортилье ғана емес, сонымен бірге бұрынғы қарсыласы, заманауи антропологтардың ең консервативтілерінің бірі Катрфаж да қолдады; екеуі де адамның шынымен Үштік кезеңде (Tertiary period — кайнозой заманының алғашқы ірі геологиялық кезеңі) өмір сүргені туралы қорытындыға келді. Бұл тұжырымның қабылдануы Альфред Рассел Уоллестің соңғы жұмыстарынан да көрініс тапты. Ол өте сақ әрі консервативті болса да, адамның шығу тегін тек Үштік кезеңге ғана емес, оның көпшілік батылы барып белгілегеннен де ертерек сатысына — тіпті Миоценге (Miocene — Үштік кезеңнің орта тұсындағы геологиялық дәуір) жатқызды.

Адамның Үштік кезеңде болғанына толық дәлел болмаса да, күшті болжам тудырған алғашқы нәрсе — әлемнің барлық зерттелген бөліктерінен ерте Төрттік дәуірде (Quaternary epoch — үшінші кезеңнен кейінгі, адамзат қалыптасқан қазіргі кезең) адамдардың әртүрлі, айқын белгілері бар нәсілдер түрінде және көп мөлшерде өмір сүргені туралы деректердің көбеюі болды. Геологтар зерттеген барлық аймақтардан, тіпті бір-бірінен ең алыс және ерекше жерлерден де осы бірдей дәлелдер келді: Солтүстік Еуропадан Оңтүстік Африкаға дейін; Франциядан Қытайға дейін; Нью-Джерсиден Британдық Колумбияға дейін; Британдық Колумбиядан Перуге дейін. Адамның мұндай көп мөлшерде және көптеген әртүрлі аймақтарда, осындай нәсілдік айырмашылықтармен және ерте кезеңде дамуы үшін бұған дейінгі өте ұзақ уақыт қажет болған болар еді.

Бұл уәж Франция мен Италияның Үштік қабаттарынан табылған, кесуші құралдармен салынғанға ұқсайтын белгілері бар сүйектердің табылуымен, сондай-ақ Франциядағы Аббат Буржуаның шақпақтас құралдар деп мәлімдеген заттарымен және Италиядағы профессор Капеллинидің еңбек құралдары мен адам сүйектерін табуымен нығая түсті.

Екінші жағынан, ғылымның кейбір сақ өкілдері адамның Үштік кезеңде болғаны әлі дәлелденген жоқ деп айтумен шектеледі. Оның бүкіл Төрттік дәуір бойы өмір сүргеніне келетін болсақ, жаңа дәлелдер қажет емес; тіпті теологиялық жақтың табанды жақтаушысы Аргайл герцогының өзі айғақтарға мойынұсынуға мәжбүр болды.

Бұл зерттеулер нақты нәтиже бере алмағанымен, барлық осы ізденістер жиылып келіп, адамзаттың өте көнелігі туралы кеңінен дәлелденген ортақ ақиқатқа және біздің қасиетті кітаптарымызда берілген уақыт тізбегінің мүлдем жеткіліксіздігіне нұсқайды. Әмбебап шіркеу «әрдайым, барлық жерде және бәрімен» бекіткен адамның планетамыздағы өткен өмірінің кезеңі, адамның өмір сүргені белгілі болған сол кең геологиялық дәуірлермен салыстырғанда өте мардымсыз екені толық дәлелденді.

Өркениет дамуының барысы

Алдыңғы тарауларда біз ғылымның, әсіресе XVIII және XIX ғасырларда, адамның планетамыздағы көнелігіне қатысты әлемнің зияткерлік ой-санасын қалай түбегейлі өзгерткенін көрдік; сондай-ақ біздің қасиетті кітаптарымыздағы хронологиялық көрсеткіштерге сүйеніп салынған құрылым — алдымен шіркеудің алғашқы әкелерімен, кейінірек ортағасырлық ғұламалармен, ең соңында реформаторлармен және қазіргі православиелік хронологтармен жасалған жүйе — әсіресе Египет пен Ассирияны зерттеу, сондай-ақ геология мен археология арқылы бізге таңылған мүлдем басқа көзқарастың алдында қалай жойылғанын байқадық.

Бұл тарауда мен Антропологияның, әсіресе Этнологияның көмегімен адамзат өркениетінің дамуы (evolution — эволюция) қандай болғанын көрсетудегі жұмысының кейбір негізгі тұстарын ұсынуды көздеймін.

Мұнда да қасиетті кітаптарымыздың әрпіне негізделген ескі теологиялық көзқарастан, мүлдем бұлтартпас айғақтарға негізделген заманауи ғылыми көзқарасқа көшу толық аяқталды. Мұнда да біз адам туралы ойлаудың негіздері мен тәсілдеріндегі зор өзгерістің басында тұрмыз — бұл өзгеріс Коперник пен Галилей күн мен планеталар жерді айналатын ғаламның орнына, жердің басқа үлкенді-кішілі әлемдермен бірге күнді айналатын кіп-кішкентай түйіршік немесе атом ғана екенін және бұлардың бәрі сансыз жүйелердің бірі ғана екенін дәлелдеген кездегі өзгерістен де таңғаларлық.

Екі қарама-қайшы көзқарас

Адам өзін қоршаған ұлы мәселелер туралы нәтижелі ойлай бастағаннан бері, адамзаттың жер бетіндегі өміріне қатысты екі қарама-қайшы көзқарас өмір сүріп келеді.

Олардың біріншісі — адам «бастапқыда» ең жоғары адамгершілік және зияткерлік қасиеттерге ие мінсіз тіршілік иесі ретінде жаратылған, бірақ «құлдырау» (Fall — адамның күнәға батып, жұмақтан қуылған күйі) болды және соның нәтижесінде дүниеге зұлымдық, бейнет, қайғы мен өлім келді деген сенім.

Адамдар барлық жерде кереметті көріп, заңдылықты еш жерден көрмеген заманда зұлымдықтың болуын бұлай түсіндіруден табиғи ештеңе жоқ еді. Мұндай жағдайда бұл ең оңай түсіндіру болып табылады, өйткені ол заттардың сыртқы көрінісіне сәйкес келеді: адамдар бұл теорияны Құдіретті Иенің жұлдыздарды жердің үстіндегі қатты аспан күмбезіне шам ретінде іліп қоятыны, немесе түнде күнді таудың артына жасыратыны, немесе планеталарды жердің айналасында айналдыратыны, немесе құйрықты жұлдыздарды күнәһар дүниені қорқыту үшін «белгілер мен ғажайыптар» ретінде лақтыратыны, немесе зұлым рухтарға күн күркіреуін, найзағай мен дауылды басқаруға, тән мен жан ауруларын тудыруға мүмкіндік беретіні, немесе «аспаннан жоғары суларды» түсіріп, жерге жаңбыр беру үшін «аспан терезелерін» ашатыны туралы теорияларды қалай қабылдаса, солай табиғи түрде қабылдады.

Сонымен, адамдар қандай да бір кінәсі үшін құлдырағанға дейінгі пәктік пен мінсіздіктің — адамгершілік, зияткерлік және физикалық тұрғыдан — алғашқы кезеңіне деген сенім біз күткен нәрсеге толық сәйкес келеді.

Нәсіліміздің ең алғашқы белгілі жазбаларының арасында біз бұл көзқарастың құдайлар арасындағы соғыс және адамның құлдырауы туралы Халдейлік (Chaldean — ежелгі Месопотамия тұрғындарына қатысты) аңыздарынан көреміз; бұлардың екеуі де зұлымдықтың болуын түсіндіру үшін қажет болып көрінді.

Грек мифологиясында ең танымал мәлімдемені Гесиод жасаған болар: оған ең көне заманның адамдары туралы мынадай ақиқат ашылды: олар алдымен «алтын нәсіл» болған, «олар құдайлар сияқты, қайғы-мұңсыз, еңбексіз және қиындықсыз өмір сүретін; қасіретті кәрілік те төнбейтін; олар әрқашан барлық жамандықтардан алыс жерде көңіл көтеретін және ұйқыға кеткендей өлетін; барлық береке олардікі еді: құнарлы дала өз еркімен оларға мол жеміс беретін, олар көптеген игіліктермен бірге тыныштықта өз қолдарының еңбегін қуана жинайтын, отарларға бай және берекелі құдайларға адал болатын». Бірақ адамның білуге құштарлығынан туындаған «құлдырау» болды. Пандора есімді бірінші жаратылған әйел құдайдың бұйрығымен жабық тұруы тиіс вазаны алды; бірақ ол оны ашуға қызықты, соның салдарынан әлемге қиындықтар, қайғы мен аурулар тарап кетті, тек үміт қана қалды.

Сол сияқты, Римдік мифологиялық поэзияда Овидий салған танымал сурет — осы бір алғашқы алтын ғасырға — Сатурн цикліне (Saturnian cycle — ежелгі рим мифтеріндегі Сатурн құдайы билік еткен берекелі заман) деген сенімнің көптеген көріністерінің бірі ғана; бұл — адамзаттың ерте тарихында жер бетіндегі зұлымдықты, уайым мен бейнетті түсіндірмелі мифтер мен аңыздар арқылы түсіндіруге бағытталған жалпыға ортақ және табиғи әрекеттердің бірі.

Ертедегі халықтардың мифтерінен, аңыздарынан және теологияларынан туындаған бұл көзқарасты біз еврейлердің қасиетті дәстүрінен, әсіресе Мұсаға телінетін кітаптарды бастайтын әсерлі поэманы құрайтын құжаттардың бірінен де табамыз. Христиан шіркеуіне келетін болсақ, оның Қасиетті Негізін қалаушының бірде-бір сөзі оның бұл теорияны ұстанғанын немесе оны тіпті назар аударуға тұрарлық деп санағанын көрсетпейді. Назареттік Иса мен оны жақсы білетіндердің түсіне де кірмеген басқа да көптеген догмалар сияқты, бұл теорияның қалай дамығанын көрсету бұл тараудың құзырына жатпайды.

Екінші жағынан, ерте кезеңде қарама-қайшы көзқарас пайда болды — адамзат жоғары зияткерлік, адамгершілік және діни күйден құлдыраудың орнына, төменгі және хайуандық бастаулардан баяу көтерілді деген сенім. Грекияда, Сократпен замандас философтардың арасында біз Критиастың адамның хайуан тәрізді және заңсыз болған кезден бастап, заңдар дамыған кезең арқылы, адамгершілік дін тарапынан қолдау тапқан уақытқа дейінгі көтерілуін сипаттағанын табамыз; бірақ бұл теорияның барлық мәлімдемелерінің ішіндегі ең назар аударарлығы — Лукрецийдің «Заттардың табиғаты туралы» ұлы поэмасында берілгені.

Қателіктеріне қарамастан, ол біздің нәсіліміздің тарихындағы көрегендік түйсіктің ең таңғаларлық үлгілерінің бірі болып қала береді. Лукрецийдің шабыты оған ақиқаттың ғажайып көріністерін берді; оның өркениеттің ең дөрекі бастаулардан оның жетістіктерінің шыңына дейінгі дамуы туралы көзқарасы — бақылау мен ойлауға негізделген, көптеген таңғаларлық фактілер мен қиялдарға тармақталған ғажайып өсім; және олардың арасында өнертабыстардың реттілігі туралы мәлімдеме бар:

«Адамның ең алғашқы қаруы саусақтары, тістері мен тырнақтары болды, Және тастар мен тармақталған ормандардың сынықтары; Содан кейін мыс; ең соңында, соңғы болып табылған, Өктем темір».

Осылайша ақын заманауи ғылымның ең жемісті жетістіктерінің бірін болжады: біздің ғасырымызда мұқият зерттелген дәуірлер тізбегінің ашылуы.

Горацийдің мәлімдемесі де өте әсерлі, бірақ оның идеясы Лукрецийден алынғаны анық. Ол адамның жер бетіндегі алғашқы күйін төмен және хайуандық ретінде сипаттайды және оны үңгірлерде тығылып жүрген, жұдырықтары мен тырнақтарын қолданудан алдымен шоқпарларға, содан кейін соғуды үйренген қару-жараққа, ең соңында заттардың атауларын — әдебиет пен заңдарды ойлап табуға көшкенін суреттейді.

Орта ғасырлар және Реформация

Ортағасырлық сенім заманында бұл көзқарас дерлік толығымен көмескіленді, ал Реформация кезінде солай қалатындай көрінді. Реформаторлар арасында «Құлдырауға» деген сенімнің қарапайымдылығына тән нәрсе — Лютердің Адам мен Хауа туралы мәлімдемесі. Ол былай дейді: «Олар баққа түс кезінде кірді және жеуге деген ниеті болып, әйел алманы алды; содан кейін құлдырау болды — біздің есебіміз бойынша, шамамен сағат екіде».

Бірақ ілімдердің қайта жаңғыруы кезінде ескі көмескіленген ақиқат қайта пайда болды және XVII ғасырдың бірінші жартысында біз Ванинидің Тулузада тілін суырып, тірідей өртелуіне себеп болған қылмыстарының бірі — оның ең төменгі тіршілік иелерінен ең жоғары формаларына дейін көтерілетін сатылы даму бар екеніне сенуі болғанын көреміз.

Дегенмен, сол ғасырда Бодин, Бэкон, Декарт және Паскальдың еңбектері «Құлдырау» туралы ескі идеяны айқын түрде шайқалтты. Әсіресе Бодин, православиеге жасаған қызметі керемет болса да, жалпы адамзаттың нашарлауы туралы доктринаға қарсы анық дәлелдер келтірді.

XVIII және XIX ғасырлар

XVIII ғасырдың басында Вико тарих философиясын адамның хайуандық пен жабайылықтан жоғары қарай қозғалысы ретінде ұсынды. Бұл идея адамзат ойына нық орнықты және кейінгі ғасырларда Лессинг пен Тюрго сияқты тұлғалар оған жаңа күш берді.

Соңғы қырық жылдағы зерттеулер Лукреций мен Горацийдің шабыттанған көрегендер болғанын көрсетті: олардың поэтикалық данышпандықпен нұрланған ақыл-ой арқылы көргендері қазір мұқият анықталған және жүйеленген деректерге негізделді. Солтүстік археологтары Томсен мен Нильссон әлемнің әртүрлі бөліктеріндегі тарихқа дейінгі адамзат дәуірін ескі тас дәуірі, жаңа тас дәуірі, соғылған мыс дәуірі, қола дәуірі және темір дәуірі деп бөлетін ғылыми жіктеуді ұсыну арқылы бұл болжамдарды айқын жүзеге асырды. Олар әлемнің түкпір-түкпірінен жиналған, бір-біріне толық сәйкес келетін, бірін-бірі нығайтатын және Төрттік, тіпті Үштік кезеңдегі алғашқы белгілерден бастап адамның құлдырауының орнына, оның көтерілуі болғанын еш күмәнсіз көрсететін орасан зор деректерді тізіп берді.

Геологияның соққысы

«Құлдырау» туралы толық қалыптасқан доктринаға алғашқы соққы, біз көргеніміздей, геологиядан келді. Ол доктринаға сәйкес, — алғашқы Шіркеу әкелері мен ғұламаларынан бастап Джон Уэсли сияқты ұлы протестанттардың ойындағы шарықтау шегіне дейін — біздің қасиетті кітаптарымыздағы «өлім дүниеге күнә арқылы келді» деген мәлімдеме тарихи факт ретінде қабылданды. Бұл жылан Хауаны тыйым салынған жемісті жеуге көндіргенге дейін біздің планетамызда өлім белгісіз болды деген қорытындыға әкелді.

Әрине, геология адамның жер бетіне келуінен әлдеқайда бұрынғы кезеңнің қабаттарынан құрлық пен теңіздегі өз тектестерін жоюға бейімделген етқоректі тайпалардың орасан зор мөлшерін және олардың көптеген тасқа айналған қаңқаларының ішінен жартылай қорытылған жануарлар қалдықтарын тапқан кезде, бұл доктрина көтере алмайтындай тым ауыр болды және ол үнсіз қалдырылды.

Антропологияның жаңа айғақтары

Бірақ XIX ғасырдың ортасында адамның «құлдырауына» қарама-қайшы адамның көтерілуі туралы доктрина мүлдем күтпеген жерден үлкен қолдау тапты. Алдыңғы тарауда көргеніміздей, адамның көнелігін дәлелдейтін деректер ол туралы жаңа және бұдан да таңғаларлық идеяның хабаршысы болды.

Буше де Перттың қарсыластары оның өзен шөгінділерінен адам құралдарын тапқанын жоққа шығара алмаса да, адам сүйектерін табуына қатысты «дәлелденбеген» деген үкім шығаруға қол жеткізгенін көрдік; бірақ олардың салтанаты ұзаққа созылмады. Бұған дейінгі көптеген, ол уақытқа дейін аз назар аударылған жаңалықтар зерттеле бастады және басқалары қосылды, бұл тек адамның көнелігі туралы шындықты растап қана қоймай, сонымен бірге ғылымға қарсы шығушылар әлдеқайда көбірек жеккөрінішпен қарайтын тағы бір доктринаны бекітуге әкелді.

Бұл доктрина — адам шамамен алты мың жыл бұрын жаратылған бастапқы жоғары күйінен құлдыраған жоқ, керісінше, қасиетті хронологтар негіздеген кез келген уақыттан әлдеқайда ертерек кезеңнен бастап, уақытша тоқыраулар мен нашарлауларға қарамастан, көтеріліп келеді деген тұжырым.

Антропологиялық табыстардың жылнамасы

Егер басқалары табылмағанда, алғашқы жаңалықтардың әрқайсысын қалыптан тыс үлгі деп санауға болар еді, бірақ осылардың бәрінің жиынтығы сол алыс кезеңде тек адамдар нәсілінің болғанын ғана емес, оның қазіргі белгілі ең төменгі типтерден де төмен болғанын біржола көрсетті.

Зерттеулер енді еселене түсті және нәтижесінде әлемнің көптеген басқа бөліктерінде, әсіресе Францияда, Бельгияда, Германияда, Кавказда, Африкада, Солтүстік және Оңтүстік Америкада көне шөгінділерден әртүрлі типтегі адам бас сүйектері мен толық қаңқалары табыла бастады.

Көп ұзамай осы жаңалықтардың барлығынан өте маңызды бір дерек шыға бастады. Кро-Маньон, Солютре, Фюрфооз, Гренель және басқа жерлерден табылған бас сүйектер мен сүйектер салыстырылды және сол өте алыс дәуірлердің өзінде әртүрлі нәсілдердің пайда болып, өркениеттің әртүрлі деңгейлерінде өмір сүргені анықталды; тіпті сол кезде де адамзаттың әртүрлі қабаттары болғаны белгілі болды.

Кро-Маньон,

Кро-Маньон, Солютре, Фурфуз, Гренель және басқа жерлерден табылған бас сүйектер мен сүйектерді салыстыру нәтижесінде өте маңызды дерек ашылды. Бұл зерттеулер түрлі нәсілдердің тіпті сол қиырдағы ежелгі дәуірлердің өзінде өркениеттің әртүрлі сатыларында өмір сүргенін анықтады. Сол кездің өзінде-ақ адамзат өте төменгі деңгейден өте жоғары типтерге дейінгі түрлі топтардан тұрғаны белгілі болды.

Кез келген теория бойынша — әсіресе адамзаттың бір жұптан тарағаны туралы теория бойынша — екі нәрсе айқын болды:

Адамның төменгі сатыдан жоғарыға қарай дамуы туралы бұл қорытынды адам денесінің қалдықтары мен жойылып кеткен жануарлардың сүйектерін адам жасаған еңбек құралдарымен байланыстыру арқылы одан сайын айқындала түсті.

Тас дәуіріндегі ілгерілеу

Бұл деректер адамзаттың дамуы оның ең ерте дәуірінен бастап және әлемнің барлық бөліктерінде, әдетте, жоғарыға қарай бағытталғанының дәлелі болды.

Скандинавиядағы жаңалықтар

1850 жылдар шамасында француз және ағылшын геологтары негізінен дрифт (drift) — мұздықтар немесе су ағындарымен тасымалданған шөгінділер — және үңгір кезеңдерінің мұраларын зерттеп жатқанда, Солтүстіктің танымал археологтары — Форчаммер, Стинструп және Ворсо — Дания түбегіндегі қалдықтарды зерттеуге кірісті.

Шымтезек қабаттарындағы жылнама

Қабат	Ағаш түрлері	Еңбек құралдары
Төменгі	Шотланд қарағайы (қазір Данияда өспейді)	Тегіс тас құралдар мен қарулар
Ортаңғы	Емен ағаштарының түрлері	Қоладан жасалған еңбек құралдары
Жоғарғы	Шамшат (бук) ағаштары	Темірден жасалған еңбек құралдары мен қарулар

Шымтезек қабаттарын (тереңдігі 3-тен 10 метрге дейін) зерттеу адам мәдениетінің біртіндеп дамуын (эволюциясын) көрсетті. Бұл зерттеулердің жалпы нәтижесі қабыршақ үйінділерімен бірдей болды: алдымен тас, сосын қола, соңында темір дәуірі келді.

Көл тұрғындарының мұрасы

1829 жылдың өзінде-ақ Цюрих көлінен жағалаудан қашық жерде, суда тұрған адам тұрақтарының қалдықтары табылды. Бірақ 1853 жылға дейін бұған ешкім мән бермеді. Кейін Рютимейер, Келлер, Тройон және басқалары Швейцарияның көптеген көлдерінен ежелгі тұрғындардың тұрмыстық қалдықтарын тапты.

Қола құралдардың алғашқыда тас құралдардың пішініне ұқсас етіп жасалуы өте маңызды. Бұл дамудың тастан қолаға қарай жоғары өрлегенін, керісінше құлдырамағанын дәлелдейді.

Мысыр туралы пікірталас

Археологиялық жаңалықтардың күшін әлсірету үшін діни нанымдарды желеу еткен талпыныстар жасалды. Солардың бірі — 1875 жылы Саутоллдың «Әлемнің жаңадан пайда болуы» атты кітабы. Ол Мысыр өркениетінің ертеден басталғанына қарсы шығып, Мысыр өркениеті бірден дайын күйінде пайда болды деген уәж айтты.

«Мысырлықтарда Тас дәуірі болған жоқ, олар өркениетті болып туды». — Саутолл

— Бұл уәждің жауабы қандай? — Жауап қарапайым: ғылыми зерттеулер Мысырда да Тас дәуірінің болғанын дәлелдеді.

1867 жылдан бастап Ворсо, Арселин, Хами және Ленорман сияқты зерттеушілер Мысыр топырағының астынан, Саккара мен Гиза сияқты ең көне орталықтардан тас еңбек құралдарын тапты.

Бостондық профессор Генри Хейнс 1877-1878 жылдары Каирдің шығысында жүргізген зерттеулерінде екі маңызды жаңалық ашты:

Францияның Сент-Ачель шөгінділерінен табылған тас балталарға ұқсас балталар табылды. Бұл Мысырдағы адамдардың да Франциядағы сияқты жабайылық кезеңнен өткенін көрсетеді.
Осы құралдарды жасайтын шеберхананың табылуы бұл жердегі дамудың кездейсоқ емес, жүйелі болғанын дәлелдейді.

Бұл шақпақ тас құралдары Мысырға басқыншылар арқылы әкелінбеген, керісінше, олар елдің мұқтаждықтарын өтеу үшін жергілікті жерде жасалған.

Осы алғашқы зерттеу алаңынан кейін профессор Haynes Каирдің солтүстігіндегі Helouan-ға барды. Онда ол доктор Reil сияқты түрлі өңделген шақпақ тастарды тапты, олардың кейбірі M. Riviere Францияның оңтүстігіндегі үңгірлерден тапқан жәдігерлерге ұқсас еді. Содан соң ол Нілдің жоғарғы ағысымен ежелгі Thebes қаласы орналасқан Luxor-ға барып, үшіншілік кезең (геологиялық дәуірдің бір бөлігі) әктас төбелерінде мұқият іздеу жұмыстарын бастады. Нәтижесінде ол көптеген жаңқаланған тас құралдарын тапты. Олардың кейбірі ерекше пішінде болса, басым бөлігі әлемнің басқа бөліктеріндегі ұқсас жағдайларда кездесетін қалыпты нысандар еді; кейбір жаңқаланған тас балталар Солтүстік Францияның өзен шөгінділерінде табылғандарға өте ұқсас болып шықты.

Мұның бәрі Мысыр өркениетінің алғашқы әулеттер ескерткіштерінде қалған ең ерте кезеңінен де көптеген ғасырлар бұрын, Ніл аңғарындағы адамзат баласы хайуандардан сәл ғана жоғары тұрып, өзін дөрекі өңделген тас құралдармен қорғаған кезден бастап, дәл осындай баяу даму (эволюция) жолынан өткенін айқын көрсеткендей болды.

Шешуші айғақтар және қарсылықтар

Бірақ 1881 жылы бұл мәселені (проблема) біржолата шешкен жаңалықтар ашылды. Сол жылы Корольдік қоғамның мүшесі әрі Антропология институтының президенті генерал Pitt-Rivers пен Англияның Корольдік географиялық қоғамының мүшесі J. F. Campbell Ніл аңғарындағы шөгінділерден тек зебра, гиена және кейіннен оңтүстікке қарай ығысқан басқа да жануарлардың сүйектерін ғана емес, сонымен бірге Thebes маңындағы Djebel Assas-та, жер бетінен алты жарымнан он футқа дейінгі тереңдіктегі қатты қабатты қиыршық тастардың арасынан жаңқаланған шақпақ тас құралдарын тапты. Campbell мырза айтқандай, бұл жәдігерлер «ең көне Мысыр ғибадатханалары мен мазарларынан әлдеқайда ескі» екені анық еді.

Бұл айғақтар Мысыр өркениетінің Мена патшаның заманында Жаратушының қолынан бірден кемел күйінде шықпағанын толық дәлелдеді. Бұл ғана емес, Hull және Flinders Petrie сияқты аса білікті зерттеушілер Мысырдағы орасан зор уақытты қажет ететін геологиялық өзгерістерді және Ніл аңғарындағы су деңгейі қазіргі көрсеткіштен жүздеген фут жоғары болған кезеңге жататын адам еңбегінің іздерін анықтады. Осылайша, Southall мырзаның уәждеріне нүкте қойылды.

Жаңа ғылыми тұжырымдарға тағы бір шабуыл Франциядан келді. 1883 жылы діни қызметкер Abbé Hamard өзінің «Тас дәуірі және алғашқы адам» атты еңбегін жариялады. Ол әсіресе 1878 жылғы Париж көрмесіндегі тарихқа дейінгі құралдардың кезеңдер бойынша орналастырылуына қатты шамданды. Ол мұны христиандыққа қарсы беталыс (тенденция) деп айыптап, ғылымды «бүгінгі күннің табынушылық кумирі» деп балағаттады.

Ол француз археологиясының көшбасшыларының бірі Mortillet-ке менсінбеушілікпен шүйлігіп, тарихқа дейінгі адам туралы кітаптардағы «улы ойларды» айтып шағымданды. Шіркеу мұндай «сұмдық ілімдерге» тым жұмсақ қарап отыр деп кейіді және кейбір атақты уағызшылардың ғылымға жасаған жол берулеріне өкініш білдіріп, өзінің ғалымдар қолынан азап шегетінін алдын ала болжады.

Діни рәсімдер және эволюциялық сабақтастық

Мұндай талпыныстар нәтиже бермеген соң, археологияның қорытындыларына қарсылық білдіру үшін тас пышақтардың Мысырда мумиялау кезіндегі қасиетті рәсімдерде, ал Иудеяда сүндеттеу кезінде қолданылғанын, сондықтан бұл шақпақ тастардың шығу тегі кейінгі кезеңге жатуы мүмкін екенін дәлелдеуге тырысты.

Алайда, бұл көзқарасқа қарсы үш түрлі уәж айтылды:

Салыстырмалы этнологияны (халықтардың мәдениеті мен тұрмысын салыстыра зерттейтін ғылым) зерделеу Мысыр мен еврей діни рәсімдеріндегі қасиетті тас пышақтардың өткен кезеңнен қалған табиғи жәдігерлер екенін анық көрсетті. Құрбандық шалу немесе рәсімдік мақсаттар үшін тас пышақ қола немесе темір пышақтан гөрі қасиетті деп саналды, өйткені ол ежелгі дәуірден қалған еді.

Дәл осы сияқты, бүгінгі таңда Үндістанда брахман діни қызметкерлері қасиетті отты сіріңкемен немесе шақпақ тас пен болатпен емес, адамзат мәдениетінің ең ерте, ең төменгі кезеңдерінде табылған әдіспен — бір үшкір таяқшаны екінші ағашқа ұшқын шыққанша қатты үйкеу арқылы тұтатады. Сондай-ақ, бүгінде Еуропа мен Америкада Орта ғасырлардың құрылымы (архитектура) біздің ең соңғы шіркеулеріміздің құрылысында ерекше діни нысан ретінде сақталып қалған.

Барлық куәліктерді жинақтай келе, кейбір жекелеген айғақтарға қарсы қаншалықты қисынды уәждер айтылса да, олардың жиынтық күші өзгеріссіз қалады. Адамзаттың аса көнелігі және өркениеттің ең төменгі деңгейден жоғары деңгейге дейінгі дамуы Мысыр мен әлемнің басқа да көптеген елдеріндегі тарихқа дейінгі жәдігерлер арқылы күмәнсіз дәлелденді. Ең бастысы, Ассириядағы соңғы жаңалықтар «адамның күнәға батуы» туралы догманың дамуына жаңаша сәуле түсірді. George Smith, Sayce, Delitzsch сияқты қадірлі ғалымдар мен олардың әріптестері Ниневия жазбаларынан «күнәға бату» туралы аңыздың еврейлер қабылдап, кейіннен христиандыққа өткен нұсқасының нақты қайнар көзін тапты.

Өркениеттің жоғары өрлеуі

Біз археология мен антропологиядағы негізгі зерттеулермен тығыз байланысты басқа да ізденістердің бүкіл тақырыпқа жарық түсіргенін көрдік. Алдыңғы тарауда біз Lafitau мен Jussieu-дің жер бетінің түрлі бөліктеріндегі саяхатшылар жинаған адамзаттың табиғи тарихына қатысты деректерді алғашқы болып жүйелеп, салыстырғанын, осылайша салыстырмалы этнология ғылымының негізін қалағанын көрдік. Көп ұзамай этнологияның адамзаттың материалдық, зияткерлік, адамгершілік және діни дамуына қатысты мәселелерде маңызды рөл атқаратыны белгілі болды.

Осылайша, адамзат баласының төменгі деңгейден жоғары қарай дамуға бейім екендігі туралы айғақтар барған сайын айқындала түсті. Өзен шөгінділері, үңгірлер мен үйінділер куәлік ететін дамудың ерте кезеңдеріне тән қасиеттері бар адамдар топтарының әлі де өмір сүретіні анықталды. Бұл топтар сол баяғы құралдар мен қаруларды қолданады, үйлерін сол әдіспен салады, азығын сол жолмен табады және мәдениеттің жалпы кезеңдерінен дәл солай өтеді.

Жер бетінде адамзат өркениеті дамуының барлық негізгі кезеңдерінің үлгілері әлі де бар екеніне дәлелдер жан-жақтан келіп жатты. Адам хайуандардан сәл ғана жоғары тұрған кезден бастап, адамзат қол жеткізген ең жоғары деңгейлерге дейінгі бұл үлгілерді өсу ретімен орналастыруға болады. Оның үстіне, бүкіл құрылымның негізі барған сайын айқын бола түсті: зияткерлік жолдары әрқашан қандай болса, солай қалып, солай жұмыс істеп келеді; адам қарапайымнан күрделіге, жекеден жалпыға қарай ілгеріледі.

Теологиялық қарсылықтар

Этнологиялық айғақтар нығайған сайын, оның теологиялық «Күнәға бату» тұжырымына (концепция) ықпалы назар аудартты және бұл күшті жоққа шығару үшін барынша талпыныстар жасалды. Бұл салада шіркеудің екі ұлы қорғаушысы Whately (Дублин архиепископы) мен Duke of Argyll болды.

Whately бірінші болып бұл жаңа ғылыми тұжырымдарға қарсы шықты. Оның пайымдауынша: «Ешбір қауымдастық сыртқы көмексіз, мүлдем тағылық күйден өркениет деп атауға болатын деңгейге өз бетімен шыққан емес және шыға алмайды». Қысқасы, барлық жартылай өркениетті, тағы және жабайы нәсілдер — бұл толық өркениетті нәсілдердің азғындаған ұрпақтары.

Бірақ фактілер оның бұл пікірінен әлдеқайда күшті болып шықты.

Sir John Lubbock пен Tylor-дың еңбектері ақиқатты ашуда өте тиімді болды. Олардың дәлелдері соншалықты бұлтартпас еді, тіпті Whately-дің уәждерінен кейінгі екінші ұлы қорғаушы Duke of Argyll бас тартуға мәжбүр болды. Duke of Argyll адал адам әрі терең ойшыл ретінде адамзаттың көнелігі туралы теологиялық көзқарастан толықтай бас тартты. Ол шіркеу ұстанған бүкіл библиялық хронологияны құрбан етіп, өз күшін «Күнәға бату» теориясын қолдауға жұмсады.

Герцог Whately-дің уәждерінің жеткіліксіздігін мойындай отырып, мынадай ұстанымды алға тартты: төменгі, тағы, жабайы нәсілдер — бұл өмір сүру үшін күрес барысында жердің шалғай әрі қолайсыз аймақтарына ығыстырылған өркениетті нәсілдердің қалдықтары. Онда бұрынғы өркениетті сақтап қалуға жағдай болмағандықтан, олар азғындап, мәдениет шкаласы бойынша төмен түсіп кеткен. Оның сөзімен айтқанда, әлсіз нәсілдерді мықтылар «ормандар мен жартастарға ығыстырып», олар «адамзаттың қуғыншыларына» айналған.

Бұған жауап ретінде мынадай деректер келтірілді: ең шалғай аймақтардағы адамдар әрқашан ең төменгі деңгейде бола бермейді. Керісінше, «ормандар мен жартастарда» өмір сүретін халықтардың құнарлы жазықтағыларға қарағанда жоғарырақ өркениет деңгейінде болған мысалдары кездеседі (мысалы, Мексика, Перу және тіпті Шотландия).

Герцогтың теориясы бойынша, адамзат «басынан бері» өзі меңгерген қарапайым әдістер мен құралдарды ұмытумен айналысқан деп есептеу керек болады. Бірақ нақты дүниедегі тәжірибе көрсеткендей, бір рет игілікті меңгерген халық оны ешқашан толық ұмытпайды. Мәселен, эскимостар Америка құрлығындағы ең төменгі нәсіл емес, керісінше, Бразилияның қолайлы жерлеріндегі кейбір тайпалар мәдениет жағынан олардан төмен тұр.

Салыстырмалы филология (тіл білімі) да адамзаттың даму бағыты жоғарыға қарай екенін растайды. Тілдердегі сөздер мен арифметикалық есептеулерге арналған қарапайым тіркестер ертедегі ойлау жүйесінің іздерін сақтап қалған. Барлық деректер адамзаттың қарапайымнан күрделіге қарай дамығанын айғақтайды.

«АДАМНЫҢ ҚҰЛДЫРАУЫ» ЖӘНЕ ЭТНОЛОГИЯ

Арифметикалық есептеулерге қолданылатын ең қарапайым сөздер мен тіркестер көбінесе қол, аяқ, саусақ және башпай атауларынан шыққаны байқалады. Дәл біздің тіліміздегідей, кейбір ең қарапайым ұзындық өлшемдері өз атауларымен-ақ адам денесінің бөліктеріне негізделгенін көрсетеді, мысалы, шынтақ шынтақ (cubit) — қолдың ортаңғы саусағының ұшынан шынтаққа дейінгі қашықтыққа тең көне өлшем бірлігі, табан және т.б. Бұл олардың дәлдік талап етілмеген заманнан қалғанын білдіреді.

Көптеген мысалдардың бірі ретінде, бүгінгі таңда әртүрлі жабайы халықтардың ең қарапайым арифметикалық барыстарды барыс — процесс майда тастардың көмегімен орындайтынын айтуға болады. Латын тілі арқылы біздің өз тілімізге де алыс ата-бабаларымыздың осылай есептегенін көрсететін сөз келді: calculate (есептеу) сөзі бізге бұның бұлтартпас дәлелін береді.

Аргайл герцогының теориясы бойынша, адамдар осыдан бірнеше ғасыр бұрын қарапайым арифметикалық есептеулерді орындау кезінде майда тастарды (calculi) қолданған, өйткені біз бүгінде «есептейміз» (calculated). Бұдан асқан παράдокс парадокс — қайшылық болуы мүмкін емес. Қарапайым шындық мынада: біз «есептейміз», өйткені біздің алыс ата-бабаларымыз өз арифметикасында майда тастарды пайдаланған.

Салыстырмалы әдебиет пен фольклор да бүгінгі мәдениеті төмен халықтар арасында табиғатқа деген балаң көзқарас пен адамның табиғатпен қарым-қатынасын білдірудің балаң тәсілдерін көрсетеді, бұлар көне ата-бабалардан анық сақталып қалған; олардың ішінде ең назар аударарлығы — мыстандар мен перілерге деген сенім және ең өркениетті халықтардағы көптеген халықтық және поэтикалық тіркестер.

САЛЫСТЫРМАЛЫ ЭТНОГРАФИЯ ЖӘНЕ БИОЛОГИЯЛЫҚ БАЙЛАНЫС

Этнологияның негізі болып табылатын салыстырмалы этнография этнография — халықтардың тұрмыс-салты мен мәдениетін зерттейтін ғылым қазіргі тағылар мен жабайылардың ойыншықтар мен ойындарға деген балаң құштарлығын көрсетеді, бұлардың көбі бізде әлі күнге дейін сақталған.

Бастапқыда еленбеген немесе маңызы жоқ деп саналған бұл деректердің барлығы барлық маңызды мектептер — бір жағынан Агассис, екінші жағынан Дарвин мойындаған биологиядағы бір фактімен байланыстырылды. Агассис айтқандай: «әр түр мен топтың жас күйлері сол топтың ескі үлгілеріне ұқсайды», немесе Дарвиннің тұжырымы бойынша: «жануарлардың екі немесе одан да көп топтарының құрылымы мен әдет-ғұрыптары бастапқыда бір-бірінен қаншалықты ерекшеленсе де, егер олар ұқсас эмбриондық кезеңдерден өтсе, біз олардың бір ата-тектен тарағанына және бір-біріне жақын екеніне сенімді бола аламыз».

Өнер тарихы, әсіресе ежелгі заманның ең ағартушы халықтарының ең ұлы ескерткіштеріндегі құрылымдар көрсеткендей, адамның ең дөрекі және қарапайым бастаулардан жоғары қарай даму даму — эволюция үрдісіне үрдіс — тренд көптеген дәлелдер береді.

ТАРИХИ ДАМУ ЖӘНЕ ӨРКЕНИЕТТЕРДІҢ ӨРЛЕУІ

Сол сияқты, жалпы тарих та белгісізді белгілі арқылы сипаттай отырып көмекке келеді: адамның тарихқа дейінгі кезеңдегі дамуын оның тарихи кезеңдегі дамуы арқылы түсіндіреді.

Тарихтан мынадай факт анық көрінеді: күштілер тарапынан қуып шығарылған әлсіз адамдар тобы міндетті түрде жабайылыққа түспейді, керісінше, тіпті ең қолайсыз жағдайларда да жиі өздері қуылған өркениетке тең немесе одан жоғары өркениетке көтеріледі.

Бұдан бөлек, бізде әртүрлі жазалау колонияларына жер аударылған қылмыскерлердің оқиғалары бар, олардың ұрпақтарынан жақсырақ мораль дамыды; және «Баунти» кемесінің қарақшылары сияқты мысалдар бар, олардың Тынық мұхитының алыс аралындағы ұрпақтары парасатты, тұрақты азаматтарға айналды. Мыңдаған мысалдар осы бір ереженің басымдығын көрсетеді: адамдар жаппай өз өркениетінің негізгі жетістіктерін ұмытпайды және кері кетулерге қарамастан, олардың беталысы беталыс — тенденция жоғары қарай бағытталған.

ҚҰЛДЫРАУ ЖӘНЕ ҚАЙТА ӨРЛЕУ

Тарихи фактілердің тағы бір класы осы жоғары қарай ұмтылысты таңғаларлық түрде дәлелдейді: жарқын, бірақ үмітсіз түрде бұзылған әртүрлі өркениеттердің құлдырауы мен жойылуы. Бұл апаттар дамудың қадамдары ретінде көбірек көрінуде.

Осылайша, антропология және оның көмекшілері — этнология, филология және тарих, адам біздің планетада пайда болғаннан бері адамзаттың жоғары қарай дамуының бұлтартпас дәлелдерін жасап шығарды. Бұл зерттеулер тек адамның материалдық жағдайындағы ілгерілеумен шектелген жоқ. Оның отбасылық, әлеуметтік, моральдық, зияткерлік және діни қарым-қатынастарындағы дамудың әлдеқайда маңызды айғақтары табылды.

ҒЫЛЫМИ КҮРЕС ЖӘНЕ ВИНЧЕЛЛ ОҚИҒАСЫ

Лэббок, Тайлор, Герберт Спенсер, Бакл, Дрейпер, Макс Мюллер және басқа да көптеген ғалымдардың осы тақырыпқа түсірген жарығы, қателіктер мен кедергілерге қарамастан, аяқталып жатқан ғасырдың ең ұлы мақтаныштарының бірі болып табылады. Осы зерттеушілердің барлығынан төменгі сатыдан жоғары сатыға даму туралы біртұтас куәлік келеді. Бұл барыс расында да баяу және ауыр болды, бірақ бұл адамзат алға жылжыған сайын оның жылдамырақ және қайғысы азырақ болмайтынын білдірмейді.

Кері кетудің көптеген мысалдары табылуы мүмкін екені жоққа шығарылмаса да, барлық елдердегі бейтарап зерттеушілердің ортақ дауысы біздің нәсіліміздің бастауы төмен және жабайы болғанын, ал беталыс жоғары қарай бағытталғанын көбірек мәлімдеуде. Бұл тұжырымға қарсы жер-жердегі құлдырау мен нашарлау мысалдарын алға тарту мүмкін емес: бұл Миссисипи өзенінде ағыс солтүстікке қарай бұрылатын иірімдер болғандықтан, оңтүстікке қарай ағатын негізгі ағыс жоқ деп дәлелдеуге тырысқанмен бірдей.

1875 жылы Американың өнеркәсіптік кәсіпорнының жетекшісі оңтүстік штаттың астанасында өз есімімен аталатын университетке қаржы салды. Ол сол аймақтағы ең ықпалды діни секталардың бірінің қолына берілді. Оның геология кафедрасына Александр Винчелл шақырылды. Бірақ оның бұл оңтүстік мекемесімен байланысы қысқа болды. Оның Вандербильт университетіндегі дәрістері терең әрі қызықты болғанын тіпті жаулары да мойындауға мәжбүр болды; бірақ көп ұзамай оның Адам атаға тағайындалған кезеңнен де ертерек адамдар болғанына, тіпті бүкіл адамзат Адам атадан тарамағанына сенетіні анықталды.

Профессорға Епископ МакТайр былай деді: «Біздің адамдар мұндай көзқарастар құтқару жоспарына қайшы келеді деп есептейді» және одан кафедрадан тыныш қана кетуді сұрады. Профессор лайықты жауап берді: — Егер қамқоршылар кеңесінің мені себеппен жұмыстан шығаруға және сол себепті жариялауға батылы жетсе, мен соны қалаймын. Жер бетіндегі ешқандай күш мені өз еркіммен кетуге көндіре алмайды. — Біз сізге Инквизиция Галилейге жасағандай істеуді жоспарлап отырған жоқпыз, — деді епископ. — Бірақ сіздің жоспарыңыз — дәл сол нәрсе, — деп жауап берді доктор Винчелл. — Бұл ғылыми айғақтармен шешілуі тиіс пікір үшін шіркеулік шектеу.

Жиырма төрт сағаттан кейін доктор Винчеллге оның кафедрасы жойылғаны туралы хабарланды. Университет басшылығы мұның себептері тек экономикалық деп түсіндіруге тырысты. Алайда, Мичиган штатының университеті доктор Винчеллді бірден бұрынғы профессорлық қызметіне қайта шақырды және оны сол лауазымда сақтап қалу арқылы өзін құрметтеді.

ДЖЕЙМС ВУДРО ОҚИҒАСЫ

Оңтүстік штаттардағы оқу орнында болған бұл жағдайдан бірнеше жыл өткен соң, ұқсас әрекеттер басқа да штаттарда байқалды. 1857 жылдың өзінде-ақ Миссисипи Пресвитериан синоды табиғи ғылымдар арқылы дінге жасалатын шабуылдардан қорғану үшін арнайы кафедра ашу туралы шешім қабылдаған болатын. Осыған сәйкес Колумбиядағы (Оңтүстік Каролина) теологиялық семинарияда кафедра құрылып, Джеймс Вудро профессор болып тағайындалды. Доктор Вудро бұл лауазымға өте лайықты адам болып көрінді — ол пресвитериандық стандарттарды қабылдайтын берілген христиан болды.

Жоғары табиғи қабілеттеріне ол осы саладағы шындыққа қол жеткізу үшін тынымсыз еңбекті қосты. Еуропаға барып, көптеген алдыңғы қатарлы ғылыми зерттеушілермен танысты, университет дәрісханалары мен зертханаларында білім алып, ғылыми жиындардың мүдделі тыңдаушысы және ел ішіндегі және шетелдегі жетекші ғылым адамдарының хатшысы болды.

Нәтижесінде ол эволюция (тірі ағзалардың біртіндеп дамуы) гипотезасы (жорамалы) — жаратылыстану ғылымындағы әртүрлі негізгі деректерді түсіндіретін жалғыз жол деген қорытындыға келді. Ол осыны оқытты және мұндай көзқарас қасиетті Жазбаларды дұрыс түсінумен үйлеспейтін дүние емес екенін насихаттады.

1882 және 1883 жылдары теологиялық (құдайтану іліміне негізделген) семинарияның (діни оқу орны) директорлар кеңесі «әлемдегі күмәншілдік ғылымдағы мәлімделген жаңалықтарды Құдай Сөзіне күмән келтіру үшін пайдаланып жатыр» деген қорқынышпен, профессор Вудроудан эволюцияға қатысты өз көзқарастарын білдіруді сұрады. Профессор бұл өтінішті өте қуатты баяндамамен орындады; ол жарияланып, кеңінен таралды, соның әсерінен көп ұзамай директорлар кеңесі профессор Вудроу анықтаған эволюция теориясы сенімнің мінсіздігіне қайшы келмейді деген қарар қабылдады.

1884 жылы доктор Вудроудың іліміне қатысты мазасыздық үлкен ауқымда көріне бастады және Оңтүстік Каролина Синодына азшылықтың есебі ұсынылды. Онда былай делінген: «Синод доктор Вудроудың аталған көзқарастары Киелі кітаптың ең жоғары және абсолюттік мағынасына қайшы келе ме деген мәселені емес, олар Америка Құрама Штаттарындағы Пресвитериандық шіркеудің Киелі кітапты түсіндіруіне қайшы келе ме деген мәселені шешуге шақырылады».

Бұдан артық өзін-өзі айыптайтын мәлімдеме ешқашан ұсынылған емес, өйткені ол төзімсіздіктің негізі ретінде «Пресвитериандық шіркеудің Киелі кітапты түсіндіруі» мен «Киелі кітаптың ең жоғары және абсолюттік мағынасындағы» ілімдері арасындағы ықтимал айырмашылықты анық мойындады.

Бұл дұшпандық қозғалыс соншалықты күшейгені соң, семинария директорларының оңтайлы шешіміне қарамастан және мекемеге жауапты өкілді органдардағы ашық ойлы азшылықтың күш-жігеріне қарсы, әртүрлі синодтардан келген делегаттар ортодоксалдық (қатаң діни сенім) дауылын тұрғызып, доктор Вудроуды өз қызметінен қуды. Бақытқа орай, ол дәл сол Колумбия қаласындағы Оңтүстік Каролина университетінің профессоры болды және сол мекемедегі кафедрасынан сол өңірдегі ойлы адамдардың басым көпшілігінің қолдауымен жаратылыстану ғылымын оқытуды жалғастырды; демек, оны жаншу әрекетінің жалғыз әсері — оның беделінің биіктеп, оған деген құрметтің тереңдеп, атағының жайылуы болды.

Тіпті ортодоксалды топтардың теологиялық семинария студенттеріне оның университеттегі дәрістеріне қатысуға тыйым салу әрекеттеріне қарамастан, олар оны тыңдауды тоқтатпады; расында да, күпірлік туралы айып оның ықпалын арттыра түскендей болды.

Оңтүстік Пресвитериандық шіркеуінің көрнекті, бірақ терең ойлы дін қызметкері былай деп жариялады: «Шіркеудегі көпшіліктің эволюцияны жою үшін қолданған әдісі қате әрі өзін-өзі құртуға бағытталған. Біздің үйіміздің жоғарғы қабаттарындағы болжамды өртті сөндіру үшін логикалық динамит қолданылды және үй ішіндегі бүкіл отбасы соның астында қалды». Сондай-ақ ол көпшіліктің «шіркеу егістігіне өз қателіктерінің тікенектерін сеуіп, оның жолын өз ақымақтығының қоқыстары мен үйінділерімен бөгеп тастағанын» даналықпен атап өтті.

Профессор Тойдың Луисвиллдегі шіркеу бақылауындағы оқыту ісінен шеттетілуі және оның Гарвард университетіндегі әлдеқайда ықпалды кафедраға сайлануы; Бейруттағы Америка колледжінен эволюцияны ықтимал деп қабылдаған жас профессорлардың қуылуы және олардың бірі — Мистер Нимрдің Каирдегі үш жетекші газетті басқарып, бұрынғыдан әлдеқайда жоғары лауазымға ие болуы; Робертсон Смиттің Эдинбургтегі қызметінен қуылуы және оның Кембридж университетіндегі маңыздырақ профессорлық лауазымға қабылдануы.

Гарвард колледжінің алғашқы президенті Генри Данстердің Коттон Мэзер айтқандай «Антипедобаптизм (нәрестелерді шоқындыруға қарсылық) тікеніне түскені» үшін қызметінен қуылған күндерінен бастап қазіргі уақытқа дейін мұндай әрекеттердің барлығында бірдей рух байқалады.

Әр жағдайда біз бір жағынан — жас кезінен ештеңе үйренбеген және ештеңені ұмытпаған ескі теологтар тобын, дәрістерін қайта жазғысы келмейтін бірнеше профессорларды және шіркеу сотында керітартпа көпшілікті құраудан басқа маңызы жоқ ойланбайтын діни тұлғаларды көреміз. Екінші жағынан — өткен заманның ғана емес, өз уақытының да аянына құлақ түрген және әлемнің болашақ ой-пікірін қалыптастырып жатқан ойлы, ашық, берілген адамдарды көреміз.

Мұнда біз қазіргі әлемге өте қымбатқа түскен теологияның ой-пікірді басып-жаншуының сарқыншақтарын көреміз. Бұл жүйе көптеген профессорларды қызметінен айыру қаупімен мыналарды оқытуға мәжбүр етті:

Күн мен планеталар жерді айналады; Кометалар — ашулы Құдайдың күнәһар әлемге лақтырған отты шарлары; Жындылық — бұл жын соғу; Адам денесінің анатомиялық құрылымын зерттеу — Киелі Рухқа қарсы күнә; Химия сиқыршылыққа әкеледі; Ақшаға пайыз алу Жазбаларда тыйым салынған; Геология көне еврей поэзиясына сәйкес келуі керек.

Осы дереккөзден Австрияда «Күнәсіздік анты» ережесі шықты, оған сәйкес университет профессорлары, тіпті Күнәсіз Жаратылу догмасы (діни қағидасы) шіркеумен анықталмай тұрып-ақ, арифметика немесе геометриядан сабақ бермес бұрын сол догмаға сенетіндігі туралы ант беруге міндетті болды. Англияда — шешекке қарсы егуді айыптау; Шотландияда — босану кезінде хлороформды қолдануға «әйелге берілген алғашқы қарғысты бұзады» деп наразылық білдіру; Францияда — діни мектептерде Наполеон есімі алынып тасталған тарих оқулығын қолдану; ал Америкада — Инквизиция (еретиктерді жазалайтын шіркеу соты) таза азаматтық сот болды деп мәлімдейтін католиктік құралдарды немесе пуритандарды (діни тазалықты жақтаушылар) біз қалағандай мінсіз етіп көрсететін протестанттық оқулықтарды пайдалану орын алды.

Бақытқа орай, қазіргі уақытта мұндай әрекеттер әдетте өздерін жеңіліске ұшыратады. Қудалау құрбаны болған адам әдетте қудалаудың арқасында танымал болып, пайдалы жұмыстың неғұрлым жоғары және кең саласына көтеріледі. Ғылыми шындықтың шеруіне қарсы тұруда кез келген конференция, синод немесе комиссия — бу соқасының жолындағы дала тышқандарының іні сияқты ғана.

Бұл әрекеттердің ғылымға қарағанда дінге келтіретін зияны әлдеқайда көп; өйткені бұл арқылы, әсіресе ашық ойлы жастар арасында, қабылданған христиандық жүйе шындықты жасыруды және адал зерттеушілерді қудалауды талап етеді, сондықтан ол жалған болуы керек деген күдік кеңінен таралады.

Принстон президенті МакКош былай деді: жастар арасында христиандыққа сенбейтіндерді қалыптастырудың осы кезеңдегі ұлы ғылыми ойшылдар қол жеткізген доктриналар (ілімдер) дінге қарсы деп уағыздаудан өткен сенімді жолы жоқ.

Дегенмен, әділеттілік үшін айта кету керек, бұл өткендегі қысым тарихынан жақсырақ рух дамып келеді, ол әлемнің жетекші діни бірлестіктерінде өз күшін көрсетуде. Католик шіркеуінде бүгінде Сент-Джордж Миварт сияқтылар шіркеу ғылымға араласпауы керек деп мәлімдеуде.

Антропология (адамның шығу тегі мен дамуын зерттейтін ғылым) ғылымы тұтастай дұрыс қаралғанда, қандай да бір нақты теологиялық жүйені емес, дінді ілгерілету үшін жұмыс істейтіндерге үлкен көмек берді. Өйткені Антропология мен оның қосымша ғылымдары адамның жер бетіне келгеннен бері өзінен жоғары ұлы күш туралы түсінігі аз болған кезеңнен бастап, фетишизм (заттарға табыну), шаманизм (бақсылық) және пұтқа табынушылықтың дәйекті кезеңдері арқылы сенімнің жақсырақ нысандарына қарай көтерілгенін көрсетеді.

Сол ғылымдар тарихи кезеңде де дәл осындай үрдісті көрсетеді, әсіресе біздің қасиетті кітаптарымызда қамтылған оқиғалар аясында — Ескі Өсиет жазбаларында көрсетілген ерте еврей ғибадаттарында көптеген айғақтары кездесетін фетишизмнен бастап, Иеһова «барлық құдайлардан жоғары құдай» болған политеизм (көпқұдайлық) арқылы, ол «қызғаншақ Құдай», құбылмалы және қатал болған кезең арқылы, ақырында Назареттік Иса әлемге ұсынған идеалға дейінгі дамуды көрсетеді.

Самуилдің нәрестелерді қыруға бұйырған Құдайы мен, Псаломшының барлық істеріне мейірім төгетін Құдайы арасында; Әрқашан өкінетін Патриархтардың Құдайы мен, Кеше де, бүгін де, мәңгі де өзгермейтін Елшілердің Құдайы арасында; Күннің салқынында бақта серуендеген Ескі Өсиеттің Құдайы мен, Ешбір адам көрмеген және көре алмайтын Жаңа Өсиеттің Құдайы арасында қандай айырма бар!

Антропология, Тарих және олармен туыстас ғылымдар таза шындық мүддесі үшін теологиялық «Күнәға бату» доктринасына қарсы қандай да бір деректерді анықтаса да, олар ғылымның дінге немесе оның христиандық дамуына нұқсан келтіруі емес, керісінше, оның барлық маңызды тұстарын нығайтып, адамның ең жоғары ұмтылыстарына жаңа әрі асыл жолдар ашады.

XI ТАРАУ. «АУА БИЛІГІНІҢ ӘМІРШІСІНЕН» МЕТЕОРОЛОГИЯҒА ДЕЙІН

I. ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ТЕОРИЯНЫҢ ДАМУЫ

Классикалық ежелгі дәуірдің дауылдар, күн күркіреуі және найзағай туралы танымал нанымдары Вулканның найзағай соғуы, Юпитердің оларды жауларына лақтыруы, Эолдың желді қапқа салып Энейге сеніп тапсыруы сияқты мифтерден көрініс тапты. Пифагорлықтардың найзағайлар Тартардағы (тозақ) лағынеттелгендерді қорқытуға арналған деген тұжырымынан олардың теологиялық даму әрекеті көрінеді.

Бірақ өте ерте кезеңде біз ғылыми көзқарастың бастауын көреміз. Грекияда иониялық философтар мұндай құбылыстар заңға бағынады деп есептеді. Платон, Аристотель және көптеген кішігірім тұлғалар оларды табиғи негіздермен түсіндіруге тырысты; және олардың түсіндірмелері қарапайым болғанымен, бақылау мен ойға негізделген еді. Римде Лукреций, Сенека, Плиний және басқалары ғылымның нышандарын екті.

Бірақ христиан шіркеуі билікке көтерілгенде, бұл даму тежелді; ой-пікірдің жаңа көшбасшылары өздері қасиетті деп таныған Жазбалардан жаңа көзқарастың немесе ескі көзқарастың өзгертілген нұсқасының негізін тапты.

Бақылау мен парасатқа негізделген ғылыми дамудың аяқталуы және Жазбаның сөзі мен теологияға негізделген қасиетті ғылымның басталуы ерте шіркеудің әртүрлі әкелерінің айтқандарынан көрінеді. Тертуллиан Жазбаның бірнеше үзінділері найзағайдың тозақ отымен бірдей екенін дәлелдейтінін айтты; және бұл идея кейінгі шіркеу қызметкерлерінің ұрпағынан-ұрпағына берілді. Олар Тертуллианның көзқарасына найзағай кезінде сезілетін күкірт иісінен ерекше қолдау тапты.

Сент-Хилари аспан әлемі көктен әлдеқайда төмен және ол тек жоғарғы суларды ұстап тұру үшін ғана емес, сонымен қатар біздің атмосферамызды қалыпқа келтіру үшін жаратылған деп есептеді.

Сент-Амброз күн күркіреуі желдердің қатты аспан қабатын жарып өтуінен болады деп есептеді және Амос пайғамбардан «Күн күркіреуін орнықтырушы» туралы ұлы үзіндіні мысалға келтірді. Ол аспан әлемін ғаламның қатты сыртқы қабығы ретінде қарастырды және Пауылдың қорынттықтарға жазған хаты мен жүз қырық сегізінші Псаломға сүйеніп, олардың сипаты туралы пікір білдірді.

Сент-Иероним Құдай жаратылыс кезінде аспан мен жердің арасына аспан әлемін жайып, жоғарғы суларды төменгі сулардан бөлгенде, бәрін өз орнында ұстау үшін жоғарғы суларды мұзға айналдырды деп есептеді. Иероним бұл көзқарасқа Езекиелдің «херувимдердің үстінде созылған хрусталь» туралы сөздерінен дәлел тапты.

«Содан соң, олардың өздері аспан шеңбері жалындаған жұлдыздармен жарқырап айналады десе, онда құдайдың алдын ала болжаушылығы аспан шеңберінің ішінде және оның үстінде сол лаулаған осьтің отын бәсеңдететін су болуын қажет етпеді ме?» Иероним үшін оның Epistola, Ixix, cap. 6 (Migne, Pair. Lat., vol. xxii, p. 659) хатын қараңыз.

ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ТҰЖЫРЫМНЫҢ ДАМУЫ

Әулие Августиннің өзінің әйгілі мәлімдемесінде әлемге былай деген сөзі бар:

«Киелі жазбаның беделінен басқа ешнәрсе қабылданбауы тиіс, өйткені бұл бедел адам ақыл-ойының барлық мүмкіндігінен жоғары».*

Осыдан кейін осы қағиданың рухына сай келмейтін және оның әрпіне бағынбайтын ешбір трактат қауіпсіз болмады. Өкінішке орай, «Киелі жазбаның беделі» дегенді көбінесе толық емес көшірілген, бұрмаланған наным-сенімдер арқылы қабылданған және жиі партиялық мүддемен түсіндірілген қасиетті кітаптардың озбырлығы ретінде ұғынды.

Августиннің ғылымға ықпалы

Әулие Августиннің осы өсиетіне сүйене отырып, барлық салада ғылымға қатысты теологиялық көзқарастар дамыды, бірақ олар ешқашан бірде-бір ақиқатқа жетелеген емес — олар, ешбір ерекшеліксіз, адамзатты ақиқаттан алыстатып, Христиан әлемін ғасырлар бойы қателіктер мен қайғы-қасірет тұңғиығына итермеледі. Метеорологияда (ауа райы құбылыстарын зерттейтін ғылым), өзі айналысқан кез келген басқа ғылымдағыдай, Августин бәрін қасиетті мәтіннің әрпіне негіздеді; және еркін болған кезде өте ұлы болған бұл адамның, әсіресе «аспан үстіндегі сулар» туралы бүкіл тұжырымды қорғауды өз міндеті деп санауы — нәтиженің сипатты белгісі.

Косма Индикоплевсттің моделі

Алтыншы ғасырда бұл теологиялық пайымдауларды, біз көргеніміздей, Косма Индикоплевст одан әрі дамытты. Еврейлерге арналған хаттың тоғызыншы тарауынан әлем туралы ежелгі мысырлық тұжырымға қолдау тауып, ол жер — тегіс параллелограмм (қарама-қарсы қабырғалары параллель және тең төртбұрыш) екенін және оның шеткі жиектерінен аспан күмбезін ұстап тұратын зор қабырғалар көтерілетінін айтып табандылық танытты; содан соң Жаратылыс кітабындағы аспан күмбезі туралы сілтеме мен Забур жырларындағы «аспан үстіндегі сулар» туралы поэтикалық үзіндіні біріктіріп, ол жер үстіндегі әлемнің үстінде зор су қоймасын ұстап тұрған берік аркалар бар екенін айтты; соңында, Жаратылыс кітабындағы «аспан терезелері» деген тіркесті алып, Құдай Тағала жерге жаңбыр жібергісі келгенде немесе оны тоқтатқысы келгенде, бұл терезелерді періштелер ашып-жауып тұрады деп сендірді.

Бұл бүкіл шіркеу тарапынан ой-санаға қосылған үлкен үлес ретінде қабылданды; бірнеше ғасыр бойы бұл ортодоксалды доктрина болды және теологияның түрлі жетекшілері оны дамыту мен толықтыруға күш салды.

Севильялық Исидордың көзқарастары

Жетінші ғасырдың басында Севилья епископы Исидор Христиан әлеміндегі ең қабілетті прелат (жоғары шенді дін қызметкері) болды және оның әулиелер қатарына қосылуына себеп болған ұлы қасиеттерін көрсетті. Оның ғылымға деген теологиялық көзқарасы бір дәуірді сипаттайды. «Аспан күмбезінің (көне нанымдағы аспанның қатты қабаты) үстіндегі суларға» қатысты Исидор олар ең жоғарғы аспаннан төмен, бірақ төменгі аспаннан жоғары болуы тиіс деп тұжырымдады, өйткені 148-ші Забур жырында олар аспан денелері мен «аспандардың аспанынан» кейін, бірақ жердегі элементтерден бұрын аталады. Олардың мақсатына келсек, ол екі пікірдің арасында аутқыды: бірі — Киелі жазбадағы «аспан терезелері ашылды» деген сөздерге сүйеніп, Құдайдың алдын ала болжауымен Топан су кезінде әлемді жою үшін сол жерде сақталған деушілер, екіншісі — аспан денелерінің қызуын бәсеңдету үшін сонда тұр деушілер. Аспан күмбезіне келсек, ол жерді «жұмыртқа қабығындай» қоршап тұр ма, әлде жай ғана «перде сияқты» жабылып тұр ма дегенге күмәнданды; өйткені ол 104-ші Забур жырындағы үзіндіні екі көзқарасты да қолдау үшін пайдалануға болады деп есептеді.

Осындай жазбаша негіздерді қалап алған соң, Исидор айтарлықтай ойлау қабілетін көрсетеді; шынында да, кейде ол кемпірқосақ, жаңбыр, бұршақ, қар және қыровты талқылағанда, оның тұжырымдары парасатты болып көрінеді. Бұл оның Киелі жазбаның әрпіне бағынудан бас тарта алған жағдайда, шынайы ғылымның дамуына үлкен серпін бере алар еді дегенге дәлел.*

Құрметті Беда және оның табиғат туралы ілімі

Шамамен бір ғасырдан кейін Еуропаның екінші шетінде ерте Орта ғасырдағы теологиялық ғылым иелерінің үштағанының екіншісі — Құрметті Беда пайда болды. Оның тұжырымының өзегі де Жаратылыс кітабынан алынған «аспан күмбезі» мен «аспан үстіндегі сулар» туралы қабылданған көзқарас болды. Ол аспан күмбезін шар тәрізді және табиғаты нәзік әрі отты деп есептеді; оның айтуынша, періштелер мекендейтін жоғарғы аспандарды Құдай төменгі элементтерді жалындатпас үшін мұзбен салқындатып қойған. Рухани аспандардан төмен, бірақ барлық тән иелерінен жоғары, аспан күмбезінің үстіне орналастырылған сулар туралы ол: «Кейбіреулер оларды Топан су үшін сақталған дейді, бірақ басқалары, дұрысырақ айтқанда, олар жұлдыздардың отын бәсеңдетуге арналған деп есептейді», — дейді. Ол табиғаттағы түрлі элементтер мен күштер туралы ұзақ талқылауларын жалғастырады және ауаға кеңінен тоқталады. Оның айтуынша, жоғарғы мөлдір ауа аспан үстінде, ал ылғалды булары бар төменгі қою ауа жерден бөлініп шығады; найзағай, бұршақ, қар, мұз және дауылдар осы жерде болады деп, бұған 148-ші Забур жырынан дәлел табады, онда бұларға «Раббыны жерден мадақтауға» бұйрық берілген.*

Беданың беделі соншалықты зор болды, тіпті келесі ғасырлардағы осы тақырыптарға қатысты барлық анонимдік болжамдар ақыры соған телінді. Осы жалған трактаттардың бірінде Әулие Петрдің аянындағы аспаннан түскен жануарлар салынған матаға сүйеніп, аспан үстіндегі сулардың көздеріне жаңаша қарауға талпыныс жасалады.

Тағы бір трактат одан да қызығырақ, өйткені ол жер сілкіністері мен толысуларды Киелі жазбада айтылған Левиафан арқылы түсіндіруге тырысады. Бұл сипатты үзінді былай оқылады: «Кейбіреулер жердің ішінде Левиафан деген жануар бар дейді және ол өз құйрығын өзінше ұстайды, сондықтан оны кейде күн күйдіріп жібереді, сонда ол күнді ұстап алуға тырысады, осылайша жер оның ашулы қозғалысынан сілкінеді; сондай-ақ ол кейде толқындардың орасан зор массасын ішіне тартады, ал оларды қайта құсқанда барлық теңіздер оның әсерін сезеді». Толысулардың Левиафанның кезекпен жұтуы мен құсуынан болатыны туралы бұл теологиялық тұжырым кеңінен тарап кетті.†

Беданың есімімен аталған бұл жазбаларда ғылыми рухты көрсететін көптеген жайттар бар, егер олар Киелі жазбаның әрпіне сәйкес келу қажеттілігімен шектелмегенде, тұрақты құндылыққа ие болар еді. Орта ғасырлық теоретиктердің бірінің бәрін Құдайдың құдіретімен түсіндіруге қанағаттанатындарға қарсы былай деп айқай салғанын есту таңғалдырарлық әрі сергітерлік:

«Бір нәрсе Құдайдың қолынан келетіндіктен ғана бар деуден және оның неліктен солай екеніне ешқандай себеп немесе мақсат көрсетпеуден асқан аянышты не бар; бұл Құдай Өзінің қолынан келетіннің бәрін істегендей көрінеді! Сіз Құдай бөренеден бұзау жасай алады дейтін адам сияқты сөйлейсіз. Бірақ Ол мұны ешқашан істеді ме? Олай болса, не нәрсенің неліктен солай екеніне себеп көрсетіңіз, немесе оның қандай мақсатпен жасалғанын айтыңыз, әйтпесе олай деп мәлімдеуді тоқтатыңыз».*

Рабан Мавр және кейінгі схоластар

Беданың осы саладағы ғылыми ойға қосқан ең тұрақты үлесі — аспан күмбезі мұздан жасалған деген көзқарасты жаңғыртуы болды; ол мұны Әйүп кітабының 26-шы тарауындағы: «Ол суларды Өзінің қою бұлтына байлап қояды, және бұлт олардың астында жарылмайды», — деген сөздермен дәлелдеді.

Тоғызыншы ғасырдың басында ерте Орта ғасыр бойы қасиетті ғылымның көріпкелдері болған сол шіркеу қайраткерлері үштағанының үшіншісі — Фульда аббаты және Майнц архиепископы Рабан Мавр пайда болды. Барлық алдыңғы буын өкілдері сияқты Жаратылыс кітабының бірінші тарауынан бастап, көне философтардан кейбір тұстарды алып және Киелі жазбаның әрпіне қайшы келуі мүмкін нәрсенің бәрін алып тастап, ол әлем туралы еңбегінде өзінің екі ізашары — Исидор мен Беданың ізімен жүрді. Ол әсіресе Әулие Иеронимнің Иезекиильден алынған, аспан күмбезі мұздан жасалғандықтан «аспан үстіндегі суларды» ұстап тұруға жеткілікті дәрежеде мықты деген тұжырымын дамытты.

Ғасырлар бойы осы үш ұлы ұстаздың беделіне ешкім күмәнданбады, сансыз оқулықтар мен катехизистерде олардың доктринасы қарапайым халық үшін аударылып, таратылды. Бірақ он екінші ғасырдың екінші ширегінде Отендік Гонорий атты дін қызметкері бұл тақырыптағы ойдың біршама ілгерілегенін көрсететін бірнеше трактат жазды. Ол жаңбырды парасатты түрде және негізінен қазіргі заманғы әдіспен түсіндірді; күн күркіреуіне келсек, оның сәтті шыққаны шамалы, бірақ ол найзағайдың «кейбіреулер айтқандай тас емес» екенін айтып табандылық танытты. Оның ойлауы сергек әрі дербес болды. Егер ол сияқты теоретиктер көп болса, жаңа ғылым тез дами алар еді, бірақ теологиялық ағым тым күшті болды. *

Гонорийдің ойын басып тастаған бұл ағымның күші он үшінші ғасырда өз орденіндегі уағызшылардың пайдалануы үшін «Summa de Exemplis» еңбегін шығарған доминикандық монах Сан-Джиминианолық Иоаннның еңбегінен қайта көрінеді. Оның мың беттік еңбегінің екі жүзден астамы аспан мен элементтерден алынған мысалдарға арналған. Сипатты бір мысал — оның Забур жыршысының «күн күркіреуінің жебелері» деген тіркесін түсіндіруі. Оның айтуынша, бұл жебелер жерден көтеріліп, жоғарғы ауаның қызуынан тұтанған құрғақ будан соғылады, содан соң жаңбырға айналғалы тұрған бұлтқа тигенде, «ұн сияқты қамыр болып бірігеді», бірақ сөну үшін тым ыстық болғандықтан, оның бөлшектері тек төменгі ұшынан өткірленіп, тиген нәрсенің бәрін жарып, өртейтін жалындаған жебелерге айналады.†

Ұлы Альберт және Аристотельдің кіріктірілуі

Бірақ он үшінші ғасырдағы маңыздырақ жайт — сол дәуірдің ең көрнекті ғылыми беделі, Ратисбон епископы Ұлы Альберттің Аристотельдің болжамдарын әкейлерден алынған теологиялық көзқарастармен үйлестіруге тырысуы болды. Бір өте маңызды мәселеде ол өзінің ұлы ұстазының метеорологиялық көзқарастарын жақсартты. Найзағай, дейді ол, жай ғана от емес, құрамында балшығы көп қара бұлттардың өнімі, ол қатты қызудан піскенде, аспаннан түсетін отты қара немесе қызыл тасқа айналады, ол өз жолында бөренелерді жұлып, қабырғаларды қиратады: мұндайды ол өз көзімен көрген.*

Кейінгі Орта ғасырдың монах-энциклопедистері бұл тұжырымдарға аз ғана нәрсе қосты. Винсент Бовеліктің, монах Варфоломейдің және Уильям Конштіктің еңбектеріне көз жүгірткенде, біз тек Исидор мен Беданың беделін толықтыратын және Қасиетті Жазбаны түсіндіретін Аристотельдің беделіне деген құрметтің артып келе жатқанын байқаймыз. Аристотельге шіркеу әкейі сияқты қарайды, бірақ Әулие Августиннің ұлы қағидасынан аспауға барынша тырысады; содан кейін, бірте-бірте Беда мен Исидор артқы жоспарға ысырылып, Аристотель бүкіл көкжиекті толтырады және оның айтқандары қасиеттілігі жағынан Киелі Жазба мәтінінен кейін екінші орынға ие болады.

Кемпірқосақ және басқа да құбылыстар

Бұл ортағасырлық ғалымдардың Аристотельдің ғылыми тұжырымдарын Киелі кітаптың әрпімен үйлестіруде кездескен қиындықтарының қызықты бір мысалы — кемпірқосақ мәселесінен көрінеді. Аристотельдің кемпірқосақ туралы қорытындылары, біршама қате болса да, мұқият бақылауға негізделгені және тек ойлау арқылы шығарылғаны оның абыройына жатады; бірақ оның христиандық комментаторлары, оның соңынан ергісі келсе де, Құдайдың жер бетінде ешқашан Топан су болмайтынына Нұхқа белгі ретінде кемпірқосақты жаратқаны туралы жазбаша мәлімдемені есте ұстауы керек болды. Тіпті Жердің географиясы туралы болжамдары кейіннен Колумбқа үлкен серпін берген Кардинал д'Аильи сияқты батыл ойшылдың өзі бұл мәлімдеменің алдында тайсақтап, оны тек Құдай ғана түсіндіре алатынын мойындады; бірақ ол бәлкім Топан суға дейін бірде-бір бұлтқа күнге қатысты кемпірқосақ тудыратындай позиция алуға рұқсат берілмеген шығар деген жорамал жасады.

Білімдар кардинал сондай-ақ кейбір жұлдыздар мен шоқжұлдыздардың жаңбырдың жаууына қатысы бар деп сенуге мәжбүр болды, өйткені бұл Нұхтың Топан суды алдын ала білуін жақсырақ түсіндірер еді. Желдер туралы осы жазбаша доктринамен байланысты жер сілкіністерінің де жазбаша доктринасы пайда болды: олар жерден шығатын желдерден болады деп есептелді және бұл көзқарас 135-ші Забур жырындағы: «Ол Өзінің қазыналарынан желді шығарады», — деген үзіндіге негізделді.*

Құдайдың қаһары мен Шайтанның айласы

Бұл он төрт ғасырға жуық уақыт бойы теологиялық басшылықпен және жазбаша шектеулермен метеорологияның қасиетті ғылымын құрудың негізгі сипатты әрекеттері болды. Бірақ бұл тұжырымдар негізінен құбылыстардың (табиғи оқиғалар мен көріністер) негізі мен жалпы теориясын құру талпынысында дамыды: әлі де ерекше көріністерді түсіндіру қажет болды, осы жерде теологиялық ойдың екі жақты дамуы орын алды.

Ежелгі Христиандық және Метеорологиялық кереметтер

Бір жағынан, бұл құбылыстар Құдай Тағалаға, екінші жағынан — Шайтанға телінді. Осы тұжырымдардың біріншісіне келсек, біз алғашқы әкейлердің найзағай, бұршақ, дауыл және т.б. себебі ретінде Құдайдың қаһарын үнемі атап өтетінін көреміз.

Христиандықтың алғашқы күндерінде біз бұл мәселеде пұтқа табынушылық пен Христиандық сенім арасындағы қызықты күресті көреміз. Екінші ғасырдың соңына қарай император Марк Аврелий империяны құтқару жолындағы күресінде қазіргі Венгрия жерінде квадтармен қатты шайқас жүргізді. Бұл ұлы шайқастың нәтижесі әлі белгісіз болып тұрғанда, кенеттен квадтардың бетіне соққан соқыр дауыл басталып, бұл римдік әскерлерге басымдық берді, Марк Аврелийге шешуші жеңіске жетуге мүмкіндік туды. Осы ұлы діндердің әрқайсысының табынушылары бұл дауылды өздері табынатын объектінің ісі деп мәлімдеді. Пұтқа табынушылар Юпитер олардың дұғаларына жауап ретінде дауыл жіберді деп табандылық танытты, ал Римдегі Антонин бағанасында біз әлі күнге дейін квадтарға қарсы ашық аспаннан найзағайларын лақтырып, жаңбыр құйып тұрған Олимпиадалық Юпитердің бейнесін көре аламыз. Екінші жағынан, христиандар бұл дауылды Иегова олардың дұғаларына жауап ретінде жіберді деп сендірді; Тертуллиан, Евсевий, Нисстық Әулие Григорий және Әулие Иероним осы метеорологиялық кереметті жақтаушылардың қатарында болды; алғашқы екеуі, тіпті, оның шынайылығы туралы уәждерінің қызулығымен өздеріне нақты тарихи ақиқаттан біршама асып кетуге жол берді.*

Ортағасырлық аңыздар мен жазалар

Уақыт өте келе, әкейлер бұл көзқарасты еврей және христиан қасиетті кітаптарындағы түрлі мәтіндерден одан ары дамытып, найзағай лақтырушы Юпитерді күн күркіреуіне оранған және Өзінің найзағайларын жіберетін Құдай Тағаламен алмастырды. Орта ғасырлар бойы бұл көзқарас барлық ортағасырлық ой-санаға еніп, жай ғана ақиқат ретінде қабылданғанға дейін қолдау тапты және осылайша жазаланатын нақты күнәларды көрсету талпынысымен одан әрі дамыды. Тіпті парасатты флоренциялық тарихшы Виллани су тасқыны мен өртті «Флоренция қаласының тым үлкен тәкаппарлығы мен азаматтардың Құдайға деген алғыссыздығына» теліді, бұл, «әрине», — дейді жақын арадағы бір тарихшы, — «олардың діни рәсімдерге жеткілікті көңіл бөлмегенін білдіретін». †

Он үшінші ғасырда цистерциандық монах Гейстербахтық Цезарий бұл доктринаны орталық Еуропада танымал етті. Оның діни ақиқаттарды суреттеуге арналған бай антропологиялық хикаялар жинағы үш ғасыр бойы монастырлардағы ең сүйікті демалыс оқуы болды және кейінгі Орта ғасырдың ойлауына үлкен ықпал етті. Бұл еңбегінде ол Құдайдың құтқару үшін де, жазалау үшін де найзағайды қолдануының бірнеше оқиғасын баяндайды.

Ол өзінің монастырының шаруашылық меңгерушісінің (cellerarius) дұғасына жауап ретінде аспаннан кенеттен шыққан күннің күркіреуі қарақшыны қорқытып, оны қалай құтқарғанын айтады; саксондық театрда жиырма адам найзағайдан қаза тапқанда, бір дін қызметкерінің қалай аман қалғанын баяндайды, бұл оның басқалардан аз күнәһар болғанынан емес, найзағайдың оның кәсібіне құрмет көрсеткенінен екен! Сондай-ақ Цезарий Тревес дін қызметкері туралы хикаяны айтады: ол өз шіркеуінде дауылға қарсы қоңырау соғуға барғанда найзағай түсіп, оның күнәлары найзағайдың ізімен ашылады, өйткені ол оның киімдерін жыртып, денесінің кейбір бөліктерін күйдіріп жібереді, бұл оның жазаланған күнәлары менмендік пен арамдық болғанын көрсетеді.*

Құдайдың араласуын егжей-тегжейлі түсіндірудің бұл тәсілі ғасырдан ғасырға дамып отырады және біз оның...

Теологиялық теорияның дамуы

Католиктер де, протестанттар да жағымсыз метеорологиялық құбылыстардың (табиғаттағы өзгерістер) себебі ретінде өздеріне күнәкар немесе тіпті теріс ілім болып көрінген кез келген нәрсені көрсетті.

Ағылшын реформаторларының (дінді жаңартушылар) арасында Тиндал осындай дәлел ретінде Патшалықтар 1-жазбасының (Самуилдің 1-кітабы) он үшінші тарауын келтіреді, онда Құдай Исраилге патша бергенде, күн күркіреп, жаңбыр жауғаны айтылады. Архиепископ Уитгифт, епископ Бейл және епископ Пилкингтон да осы көзқарасты ұстанды.

Протестанттық Германияда, шамамен сол кезеңде, Плинингер жаңа Грегориан күнтізбесіне (1582 жылы енгізілген қазіргі уақыт есептеу жүйесі) қарсы шығып, «Қысқаша толғаныстар» атты еңбек жариялады. Ол табиғат күштері Құдайдың бұл күнтізбеге деген ашуын білдірді деп сендірді. Ол Рим папасы жылды түзету үшін алып тастаған он күн ішінде бүкіл Германияда қатты дауыл соққанына және түзетілген жылдың алғашқы күндерінде жойқын су тасқыны басталғанына назар аудартты.

XVII ғасырдың басында Оңтүстік Италиядағы Волторария епископы Мажоли өзінің «Dies Canicularii» немесе «Шілде күндері» атты ауқымды еңбегін жазды. Бұл еңбек жүз жылдан астам уақыт бойы католик елдерінде сүйікті энциклопедия болып қалды. Күн күркіреуі мен жай оты туралы жаза келе, ол оларды күнәкарларға қарсы бағытталған бомбалармен теңейді және жай отын «қоюланған әрі тасқа айналған бу» деп атайды. Ол: «Құдайдың кек алу құралдарының ішіндегі ең бастысы жай оты екеніне еш күмән жоқ», — дейді.

Сеннахериб пен оның әскері осы жай отымен жойылған; Лютер жас кезінде католик сенімінен бас тартпауы үшін ескерту ретінде жай түскен; Құдайға тіл тигізу және сенбі күнгі тыйымдарды бұзу — бұл жазаның ең басты себептері (ол Датан мен Абирамның оқиғасын мысалға келтіреді).

Елу жылдан кейін иезуит (католиктік монахтар орденінің мүшесі) Стенгель Құдайдың үкімдері туралы төрт томдық еңбегінде бұл ойды одан әрі дамытты. Ол уағызшыларға жыл бойы қолдануға болатын арнайы кесте дайындады. Оның үш тарауы күн күркіреуіне, жай түсуіне және дауылдарға арналды. Автор бұл құбылыстарда ібілістік күштердің ықпалы бар екенін айтады, бірақ олар тек Құдайдың рұқсатымен әрекет ете алады. Оның айтуынша, жай оты — Құдайдың саусағы, ол адамға тек күнәсі үшін түседі, ал дене мүшесінің қай жері зақымдалғанына қарап, қандай күнә үшін жазаланғанын білуге болады.

Бірнеше жылдан кейін протестанттық Швабияда пастор Георг Нубер «ауа райы уағыздарын» жариялады. Онда ол дауылдарды, су тасқындарын, құрғақшылықты, жай отын және бұршақты талқылайды. Оның айтуынша, бұл құбылыстар адам күнәсі үшін тікелей Құдайдан келеді. Ол Құдай жай отымен және бұршақпен жазалайтын бес негізгі күнәні атайды: өкінбеушілік, сенімсіздік, шіркеулерді жөндеуге немқұрайлылық, дін қызметкерлеріне ондық (табыстың оннан бір бөлігін беру) төлеудегі алаяқтық және бағыныштыларды қанау.

Бұл доктрина католиктер үшін де, протестанттар үшін де маңызды болғандықтан, қолайсыз ауа райына қарсы дұғалықтар шығарыла бастады. Солардың бірі — 1731 жылы протестант ғалымы Штольцлин шығарған «Рухани күн күркіреуі мен дауыл кітапшасы». Оның үш-төрт жүз беттік дұғалары мен әндері кез келген метеорологиялық жағдайға бейімделген.

Бұл кітаптың алғысөзін Нюрнбергтегі Әулие Себальд шіркеуінің пасторы, профессор Дильхерр жазған. Ол дауылдардың мақсатын түсіндіре келе, төртінші себепті қосады: Құдай бізге «Ақырзаман орнағанда қандай дауыл қоңырауын соғатынын» көрсеткісі келеді.

XVIII ғасырдың бірінші ширегінің соңында Швейцарияда тіпті атақты математик Шейхцер өзінің «Physica Sacra» еңбегін Киелі кітапқа негіздеп жариялауға мәжбүр болды. Ол табиғат күштері Құдайдың дауысын тура мағынада жеткізетінін мойындады.

Осындай қысым Жаңа Англияда да сезілді. Инкриз Мэзердің «Дауылды желдердегі Құдайдың дауысы» атты уағыздары бұған тән мысал болып табылады. Ол Құдайдың Әйюпке құйын ішінен сөйлегеніне және «Оның сөзін орындайтын дауылды жел» деген мәтінге ерекше мән береді. Ол: «Күшті дауылдар болғанда, оған періштелердің, тіпті кейде зұлым періштелердің де қатысы болады», — деп мәлімдейді.

Оның ұлы Коттон Мэзер кометаларды түсіндірудегідей, бұл ескі көзқарастан біртіндеп арыла бастады. Оның «Христиан философы» және 1723 жылғы дауыл кезінде айтқан уағыздары оның заманауи көзқарасқа бейімделгенін көрсетеді. Дегенмен, ескі көзқарас мезгіл-мезгіл қайталанып тұрды. Мәселен, Францияда 1870 жылы Верден епископы өз епархиясындағы құрғақшылықты сенбі күнгі тыйымды бұзу күнәсімен байланыстырды.

Зиянды метеорологиялық құбылыстарды Құдайдың мақсаттарымен байланыстыратын бұл теория салыстырмалы түрде зиянсыз болды. Бірақ өте ерте кезеңде басқа бір теория пайда болып, ол кейіннен доктринаға айналып, жер бетіне өте қымбатқа түсті. Бүкіл ұлттар мен ғасырлар бойы бұл догмадан өткен физикалық, психикалық және моральдық азап әкелген ілім болған емес. Келесі кезекте осы теорияның дамуы, оның адамзатқа әкелген сұмдық зардаптары және ғылыми бақылау арқылы жойылуы қарастырылады.

Шіркеу әкелері мен схоластар (ортағасырлық діни философтар) қасиетті кітаптардан метеорология ғылымын шығаруға тырысып жатқанда, Еуропа қоғамында пұтқа табынушылық заманынан бері сақталып келген дәстүрлер мен жоралғылар бой көтере бастады. Теологтар мен дінбасылар көп ұзамай оларды қабылдап, діни беделмен нығайтты.

Христиан миссионерлері Рим империясының пұтқа табынушылары мен Солтүстіктің варварлары арасында жаңа Құдайдың құдіретті екенін дәлелдеуге қарағанда, ескі құдайлардың дәрменсіз екенін дәлелдеу қиынырақ екенін түсінді. Жаңа діннің кереметтеріне деген сенім ескі діннің кереметтеріне деген сенімді азайтпай, қайта күшейте түскендей болды. Ақырында Шіркеу ескі құдайлардың істерін факт ретінде мойындап, бірақ оларды ібілістің әрекеті деп түсіндірді. Юпитер мен Один Шайтанның қызметшілеріне айналып, өздерінің бұрынғы күш-қуатын жаңа қожайынына өткізді.

Теологтардың Киелі жазбаны қайта зерттеуі бұл доктринаның дұрыстығына бұлжытмас дәлелдер тапты. Әсіресе: «Пұтқа табынушылардың құдайлары — ібілістер», — деген сөзге басымдық берілді. Бұл Шіркеудің ықпалымен сондай күшті қағидаға (бұлжытмас ереже) айналды, тіпті XVII ғасырдың соңына дейін оған ешкім күмән келтірген жоқ.

Ежелгі құдайлардың билігі көбіне атмосфералық құбылыстармен байланысты еді. Римдіктер Юпитерді, ал тевтондар Торды күн күркіреуінен еститін. Бұл құдіретті тіршілік иелері өз құрбандық орындарын тастап кеткендерден кек алмайды дегенге кім сенер? Тіпті Құдайдың өзі Оны ренжіткендерге қарсы осы «ауа күштерінің» қастығын қолдануды қалауы мүмкін емес пе?

Жаңбыр немесе күн шуағын өз дұғаларына жауап ретінде қабылдайтын қарапайым сенушілер үшін, олардың өтініштерін орындатпайтын орынсыз дауылдар мен құрғақшылықты «ауа билігінің әміршісі» — басты жаудың ісі деп санау қиын болған жоқ.

Шіркеудің ұлы әкелері Киелі жазбадан бұл доктринаға оңай негіз тапты. Әулие Иероним Ишая пайғамбардың жазбалары мен Ефестіктерге арналған хатқа сүйеніп, ауаның ібілістерге толы екенін мәлімдеді. Әулие Августин де бұл көзқарасты даусыз деп санады.

Орта ғасырларда дауылдардың ібілістік тегі туралы доктрина нығая берді. Беда оған толық сеніп, оны растайтын түрлі оқиғаларды баяндады. Әулие Фома Аквинский өзінің беделді «Теология жинағында» (Summa): «Жаңбырлар мен желдер, сондай-ақ тек жергілікті серпінмен болатын кез келген нәрсе жын-перілердің әсерінен болуы мүмкін», — деп растады.

«Жын-перілердің желді, дауылды және көктен жауатын отты жаңбырды тудыра алатыны — сенім қағидасы», — дейді ол.

Ұлы Альберт те осы ілімді қолдап, белгілі бір жақпа майды бұлаққа тастау арқылы қалай құйын тудыруға болатынын көрсетті. Францискандық орденнің өкілі — «серік докторы» Әулие Бонавентура да бұл сенімді өз беделімен бекітті. Орта ғасырлардағы әулиелердің өмірі мен жылнамалар осындай оқиғаларға толы болды.

Поэзия мен кескіндеме де бұл идеяны қабылдап, дамытты. Данте оны өз өлеңдеріне қосса, Венецияда Бордоненің ұлы суреттерінің бірінде бұл ой әлі күнге дейін бейнеленген: онда дауыл кезінде Венецияға жақындап келе жатқан, қаланы қиратумен қорқытқан жын-перілер тиелген кеме бейнеленген. Бірақ Әулие Марк, Әулие Георгий және Әулие Николай кемеге шабуыл жасап, тозақтық экипажды қуып жібереді.

Рим папалары бұл доктринаны қайта-қайта мақұлдап отырды. Жай отының ібілістік тегін дәлелдеу үшін оның әрекеттерінің оғаштығы алға тартылды. Орта ғасырларда бұл ерекше назар аудартты:

Жай оты қынды зақымдамай, ішіндегі қылышты балқытады; Әмиянға тимей, ішіндегі алтынды ерітеді; Бәтеңкені бүлдірмей, аяқты күйдіреді; Теріні зақымдамай, адамның ішкі мүшелерін күлге айналдырады; Судағы торларды құртады, бірақ құрлықтағыға тимейді; * Қатар тұрған екі адамның бірін өлтіріп, екіншісіне тимейді.

Осы ерекше құбылыстарды сол заманның уағызшылары адамгершілік сабақтары үшін пайдаланды. Мәселен, веналық Кармелит Маттиас Фаринатор XV ғасырдың басында уағызшыларға арналған «Lumen Animae» атты нұсқаулығында осы ауытқулардың әрқайсысына рухани ұқсастық тапты.

Бұл доктрина XV, XVI және XVII ғасырларда католиктік және протестанттық теологтардың көптеген еңбектерінде гүлденіп, бүкіл христиан әлемінде азаптау бөлмелері мен дар ағаштарында өз «жемісін» берді.

Реформация кезеңінде католиктер мен протестанттар бұл ілімді дамытуда бір-бірімен жарысты. Лютердің басты қарсыласы Джон Экк Аристотельдің «Физикасына» түсіндірме басылымын шығарды. Ондағы суретте ауаның орта қабатындағы бұлттар арасында билік жүргізіп жүрген жын-перілер айқын бейнеленген.

Лютер де бұл нанымды ерекше ынтамен қолдады. Ол желдердің өзін тек жақсы немесе жаман рухтар деп санады және өз туған өлкесіндегі белгілі бір тоғанға тас лақтырса, онда тұтқында отырған ібілістердің кесірінен жойқын дауыл басталатынын мәлімдеді.

Осы ғасырдың соңында Дельрионың үлкен еңбегі жарық көрді. Онда ібілістердің табиғат күштеріне билігі Киелі жазба арқылы дәлелденді. Ол Шайтанның Әйюптің қызметшілері мен малдарын жою үшін көктен от түсіргенін және Әйюптің ұл-қыздарын опат еткен қатты желді тудырғанын алға тартады. Сондай-ақ, мысырлықтарды жазалаған бұршақты да зұлым періштелер әкелгені айтылады.

Бұл доктрина тек қалың кітаптармен ғана емес, сонымен қатар халықтық суреттермен де таралды. Итальяндық монах Гуаччидің «Compendium Maleficarum» атты кітабында дауыл кезінде ібілістің текесіне мініп, бұлттар арасында ұшып бара жатқан мыстанды көруге болады.

Ауадағы Шайтанның бұл істеріне қарсы қолданылған алғашқы және ең табиғи құрал — дұға болды. Христиандық литургияларда (ғибадат рәсімдері) түрлі өтініштер кездеседі. Көптеген әулиелер мен реформаторлар, Әулие Гилстен бастап Джон Уэслиге дейін, мұны керемет нәтижелер берген әдіс ретінде қолданды.

Бірақ «ауа билігіне» қарсы мүлдем басқа сипаттағы құрал қолданылды — ол экзорцизм (жынды аластау). Рим папасы Григорий XIII-ге телінетін формула былай дейді:

«Мен, Мәсіхтің қызметшісі... сендерге, осы бұлттарды қоздырған ең лас рухтарға бұйырамын... олардан кетіңдер және адамдарға, жануарларға, жемістер мен шөптерге зиян тигізе алмайтын жабайы әрі өңделмеген жерлерге тараңдар».

Бірақ бұл кейінгі экзорцизмдермен салыстырғанда жұмсақ көрінеді. Кейінгі рәсімдерде былай делінетін: «Барлық халық орнынан тұрады, ал дін қызметкері бұлттарға қарап былай дейді: „Сендерді, қарғыс атқан ібілістер, экзорцизммен қуамын! Сендер Құдай адамдарға жақсылық жасау үшін берген табиғат күштерін өз зұлымдықтарың үшін пайдалануға батылдарың барды; желдерді қоздырып, бұлттарды жинап, оларды бұршаққа айналдырдыңдар... Сендерге бұйырамын, бастаған істеріңді тастаңдар, бұршақты ерітіп, бұлттарды таратыңдар!.."»

Шайтанды түтінмен айдап шығу рәсімдері

Рәсім рубрикасы (шіркеу ережесі немесе нұсқаулық) ашық жерде үлкен от жағуды, оның үстіне крест белгісін қоюды және жүз он төртінші Забур жырын оқуды бұйырады. Сонымен қатар, жалынға жағымсыз иісті заттар, соның ішінде күкірт пен асафетида (өткір иісті шайыр, дәрілік өсімдік) тасталуы тиіс. Бұл әрекеттің мақсаты сөзбе-сөз Шайтанды «түтінмен айдап шығу» болғанға ұқсайды.

Экзорцизм (жын шығару рәсімі) нұсқаулықтары маңызды құжаттарға айналды — олардың кейбіреуі ауқымды кварто (қағаз табағының төрттен біріне тең кітап форматы) түрінде, ал басқалары шағын анықтамалықтар ретінде басылып шықты. Соңғылардың ішінде италиялық діни қызметкер Локателлидің «Жындардың өз еркімен немесе Ібілістің қандай де бір қызметшісінің нұсқауымен көтерілген аспан дауылдарын қууға арналған ең күшті және тиімді экзорцизмдер» атты еңбегі ерекше назар аудартады.

Иезуит Гретсер өзінің «Бата беру мен қарғыс айту туралы» әйгілі кітабында осы тақырыпқа тұтас бір тарау арнайды. Ол жындардың табиғат құбылыстарына билігі бар екеніне күмән келтіретін скептицизмді бірден жоққа шығарып, Аюб пайғамбар туралы хикаяны бұлтартпас дәлел ретінде келтіреді.

Реформация және экзорцизм

Экзорцизм туралы бұл теория тек ескі шіркеумен шектеліп қалған жоқ. Лютер оны барынша қолдады және әсіресе Інжілдегі Жохан жазған бірінші тарауды найзағай мен күн күркіреуіне қарсы таптырмас эффект (әсер) беретін құрал ретінде ұсынды. Ол тек қана крест белгісін жасап, «Сөз тәнге айналды» деген мәтінді оқудың өзі дауылды қууға жеткілікті екенін жиі байқағанын мәлімдеді.

Орта ғасырлардың басынан бастап Реформациядан кейінгі ұзақ уақытқа дейін жылнамалар мұндай экзорцизмдердің сәтті қолданылғаны туралы көптеген мысалдар келтіреді. Оларға деген сенім соншалықты күшті болды, тіпті салыстырмалы түрде рационалдылық (парасаттылық) сақтаған саналарға да әсер етіп, өте маңызды трактаттарда көрініс тапты.

Тұмарлар мен қасиетті заттар

Бірақ экзорцизмдер кейде тиімсіз болып шыққандықтан, басқа құралдар, әсіресе әртүрлі фетиштер (қасиетті деп саналатын зат немесе тұмар) іздестірілді. Олардың алғашқыларының бірі Папа Александр I-нің дәстүрі бойынша пайда болды; ол жындарды қуу үшін шіркеулер мен жатын бөлмелерде қасиетті су сақтауды бұйырған.

Ғасырлар бойы ең жоғары беделге ие болған зат — Агнус Деи («Құдайдың тоқтысы», балауыздан жасалған шіркеу бойтұмары) болды. Бұл — Папаның өз қолымен бақсыланған және «Құдайдың тоқтысы» бейнеленген таңба басылған балауыз кесегі. Оның күші соншалықты керемет болды, тіпті Папа Урбан V осы күлшелердің үшеуін грек императорына лайықты сыйлық деп санаған.

Олардың қасиеттерін сипаттайтын латын тіліндегі қарапайым доггерель (қарапайым, көбіне сапасыз рифмаланған тақпақ) өлеңдерінде метеорологиялық тиімділік бірінші орынға қойылған, өйткені күн күркіреуін басу күшіне ерекше мән берілген.

«Tonitrua magna terret, Inimicos nostros domat, Et peccata nostra delet ; Praegnantem cum partu salvat, Ab incendio praeservat, Dona dignis multa confert, A submersione servat, Utque malis mala defert. A morte cita liberat, Portio, quamvis parva sit, Et Cacodsemones fugat, Ut magna tamen proficit.»

Папа Урбанның христиан әлемінің қателеспес жетекшісі ретінде осы фетиштің тиімділігіне баса назар аударуы оның бүкіл Еуропадағы құндылығын арттырды. Оның қасиеттерін дәріптейтін тақпақтар халық санасына терең енді. Бұл мүлік бұршақты, індетті, дауылдарды, өрттерді және дуаларды қуудың ең күшті құралы болып саналды.

Мәселе соншалықты салтанатты болғандықтан, 1471 жылғы папалық булла бойынша бұл ерекше фетишті дайындау және сату құқығы тек Папаның өзіне қалдырылды. Ол тиісті рәсімді өзінің понтификатының бірінші және жетінші жылдарында ғана орындайтын. Ол митрасыз (діни бас киімсіз) тұрып былай дұға ететін: «Уа, Құдайым, ... Сенен осы кінәсіз тоқтының бейнесі салынған балауыз пішіндерге бата беруіңді кішіпейілділікпен сұраймыз, ... оларға тигенде және көргенде имандылар мадақ айтсын, бұршақтың сатыры, құйынның екпіні, дауылдың күші, желдің қаһары және найзағайдың зұлымдығы бәсеңдесін, ал зұлым рухтар оларда қашалған қасиетті крест туының алдында қашып, дірілдесін».

Шіркеулік шерулер мен әулиелердің көмегі

Ескі шіркеу дінбасыларының «ауа билігін» жоққа шығару үшін қолданған тағы бір сүйікті құралы — көшелерде мүсіндерді, жәдігерлерді және қасиетті нышандарды алып жүретін үлкен шерулер болды. Бірақ бұлар да әрдайым бірден тиімді бола бермейтін.

XIII ғасырда Льежде өткен бір шеру жаңбыр шақыруда үш рет сәтсіздікке ұшырады, соңында Мария Ананың мүсіні ұмытылғаны анықталды! Дереу жаңа шеру ұйымдастырылып, Salve Regina әні шырқалды, содан кейін жаңбырдың төккені соншалық, діндарлар баспана іздеуге мәжбүр болды.

Католик елдерінде бұл салт осы күнге дейін сақталған. Бұл шерулердің өте маңызды бөлігі — жебеуші әулиелердің мүсіндері мен жәдігер сауыттары. Олардың кейбіреуі күн нұрын шақыруға, ал басқалары жаңбыр жауғызуға шебер. Шартр соборы Әулие Тауриннің құрғақшылыққа қарсы өте қуатты жәдігерлеріне және Әулие Пиаттың жаңбырлы ауа райына қарсы тиімді жәдігерлеріне ие болу бақытына ие.

Қасиетті қоңыраулардың күші

Ауа райының зұлым күштерімен күресудің ең кең таралған құралы — бақсыланған шіркеу қоңырауларын соғу болды. Бұл әдет Ұлы Карл заманында басталған.

Тіпті Ұлы Карлдың өзі қоңырауларды шоқындыруға және бұршақтан қорғану үшін олардың тілдеріне белгілі бір заттарды байлауға тыйым салғанымен, ол ортағасырлық ырымдардың бұл ағынына қарсы тұра алмады. Көп ұзамай бұл сенімге теологиялық негіздемелер берілді.

968 жылы Папа Иоанн XIII өзінің Латеран соборының үлкен қоңырауын шоқындырып, оған өз есімін беру арқылы бұл салтқа ең жоғары шіркеулік санкция (ресми мақұлдау) берді.

Қоңырауды шоқындыру рәсімі

Қоңырауларды бақсылауға арналған арнайы рәсім қалыптасты. XVI ғасырдың ортасындағы қарапайым ағылшын тіліндегі сипаттама бойынша ол былай өтетін:

Бұл қоңырау шоқындыру рәсімдері өте маңызды оқиғаға айналды. Папалар, патшалар мен жоғары лауазымды дінбасылары өкіл (куәгер) болуды мақтаныш тұтты. Мысалы, 1824 жылдың 6 қаңтарында Версаль соборының жаңа қоңыраулары шоқындырылғанда, оларға Король Людовик XVIII мен Ангулем герцогинясы өкілдік етті.

Теологиялық қарама-қайшылықтар

Қоңырауды шоқындыру кезіндегі дұғалар бұл доктринаны толық мойындайды. Париж рәсімінде мынадай өтініш бар: «осы қоңыраудың үні естілгенде, ол шабуылдаушы рухтардың қатерлі ықпалын, олардың елестерінің үрейін, құйындардың екпінін, найзағай соққысын, күн күркіреуінің зиянын, дауылдардың апатын және барлық дауыл рухтарын айдап жіберсін».

Ұлы иезуит теологы Беллармин бұл шоқындырудың шындығын жоққа шығаруға тырысты; бірақ бұл тек протестанттардың қаталдығына қарсы қолданылған казуистика (діни немесе моральдық мәселелерді шешудегі айлалы дәлелдеу тәсілі) немесе еретиктерге қарсы соғыстағы стратегия ретінде ғана қарастырылуы мүмкін.

Реформация кезіндегі протестант теологтары дауылдарды Шайтан тудыратынын мойындағанымен, қоңырауларды шоқындыруға қарсы шықты. Лютер жындардың қоңырау үнінен қорқатындай бала емес екенін айтып, бұл идеяны келемеждеді. Оның теориясы бойынша, жындар мұндай қарапайым құралдармен әсер ету үшін тым қуатты болған.

XVI ғасырдың аяғында Саксония курфюрсті дауыл кезінде қоңырау соғуға қатаң тыйым салып, оның орнына тәубеге келу мен дұға етуді бұйырды. Алайда, бұл әдет протестанттық шіркеуден оңайлықпен жойылмады. Католиктік Австрияда бұл қоңырау соғу тіпті кедергіге айналғаны сонша, император Иосиф II оған қарсы эдикт (жарлық) шығаруға мәжбүр болды. Дегенмен, бұл доктрина тым терең тамыр жайған еді және Еуропаның түрлі шалғай аудандарында дауыл кезінде қоңырау үнін осы күнге дейін естуге болады. Бұл жай ғана үстірт көзқарас емес, Орта ғасырларда тұрақты дамыған терең теологиялық ағымның бір бөлігі болды.

Бұл үрдіс Орта ғасырлар бойы тұрақты дамып, Реформация (XVI ғасырдағы Батыс Еуропадағы діни және саяси қозғалыс) кезеңінде толық күшіне енді. XVI ғасырда Упсала архиепископы әрі Швеция примасы Олаус Магнус солтүстік халықтар туралы өзінің ауқымды еңбегінде қалалар мен егінді қоңырау соғу және қасиетті ладан жағу, сондай-ақ мінажат ету арқылы найзағайдан сақтап қалуға болатынын дәлелденген факт ретінде көрсетеді. Ол өз оқырмандарына найзағайдың қалай әрекет ететінін зерттегеннен көрі, оған таңданыспен қараған дұрыс екенін ескертеді.

Тіпті 1673 жылы Италиядағы Францискан профессоры Леалус өз аймағында үлкен қошеметпен қабылданған оқулығында дауылдардағы демондардың (зұлым рухтар) рөлін, оларға қоңыраулардың қалай әсер ететінін, сонымен қатар кометалардың қауіптілігі мен аспан денелерінің періштелер арқылы қозғалатынын еш күмәнсіз оқытты. Ол әсіресе балауыздан жасалған Agnus Dei (Құдайдың қозысы бейнеленген тұмар) беретін мінсіз қорғанысқа ерекше тоқталады. Бұл ағымның қаншалықты күшті болғанын және тіпті философиялық ой иелері үшін де оған қарсы тұрудың қаншалықты қиын болғанын Декарт пен Фрэнсис Бэконның бұл мәселе туралы құрметпен сөйлеп, қоңыраулар ауаның тербелісі арқылы осы мақсатқа жетуі мүмкін деген болжамды байыппен айтқанынан көруге болады.

Алайда мұндай ұстамды ілім жеткіліксіз болды. Тревестің атақты епископы Бинсфельд мыстандардың мойындауына сену туралы өзінің белгілі трактатында қоңыраулардың атмосфералық бұзылыстарды тыныштандырудағы әсеріне тұтас бір тарау арнады. Өз ілімін Аюп кітабының бірінші тарауы мен Ефестіктерге арналған хаттың екінші тарауына негіздей отырып, ол дауылдардағы шайтандық ықпалдың шынайылығын алға тартты. Кейіннен азаптау бөлмелерінде күштеп алынған мәлімдемелермен расталған теологиялық пайымдаулар арқылы қоңыраулардың тозақ әскерлерін қашырудағы тиімділігін көрсетті.

Осылайша, бұл әр ұлтта дамып, XVII ғасырдың соңында өз шыңына жеткен қабылданған қағида болып қала берді. Сол кезеңде — Исаак Ньютонның заманында — Римдегі Клементин колледжінің ректоры әке Августин де Анджелис Шіркеудің ең жоғары билігінің рұқсатымен метеорология бойынша дәрістерін жариялады. Католик әлемінің орталығынан шыққан бұл еңбектер он жеті жүз жылға жуық уақыт ішінде теологияның әсерінен не дамығанын көрсететін өте маңызды құжат болып табылады. Христиан әлемінің қақ ортасындағы ірі колледждің бұл білімді басшысы: «Найзағайға қарсы ең сенімді ем — біздің Қасиетті Ана Шіркеуіміз қолданатын әдіс, яғни найзағай жақындағанда қоңырау соғу» деп үйретті. Бұдан физикалық және моральдық екі жақты әсер туындайды: физикалық әсер — дыбыс ауаны түрліше тербетіп, ыстық буларды тарқатады және найзағайды қуады; ал моральдық әсер анағұрлым сенімді, өйткені дыбыс арқылы сенушілер Құдайдан найзағайды кері қайтаруды сұрап мінажат етуге шақырылады.

Мұнда біз XVII ғасырдың соңында көптеген басқа салалардағы сияқты парасаттылықтың (рационализмнің) нышанын көреміз. Әке Де Анджелис енді жын-перілердің ықпалын тасада қалдырады. Шайтан әскерлерін қашырудағы қоңыраулардың тиімділігі туралы өте аз айтылады: дана басқарушы шіркеу қарғыстарымен ғылымды бұдан былай басып тастау мүмкін емес екені белгілі болған кездегі сөзсіз ымыраға дайындалып жатқаны анық.

III. МЫСТАНДАРДЫҢ ЫҚПАЛЫ

Ауа күштеріне фетиштер (киелі деп саналатын заттар) мен қоңырау соғу арқылы қарсы тұру туралы бұл салыстырмалы түрде зиянсыз ілім дамып жатқанда, Шіркеу мақұлдаған тағы бір теория мен іс-әрекеттер тізбегі пайда болды. Олар адамзат тарихындағы ең қорқынышты қасіреттердің бірі ретінде мәңгі қалады. Атмосфералық құбылыстардағы зұлымдық ықпалы туралы ескі — пұтқа табынушылық және христиандық — ілімнен белгілі бір еркектер, әйелдер мен балалар құйын, бұршақ, аяз, су тасқыны және соған ұқсас құбылыстарды тудыру үшін тозақтық көмекке ие болуы мүмкін деген сенім туындады.

IX ғасырдың өзінде-ақ бір ірі шіркеу қайраткері, Лион архиепископы Агобард бұл ырымға қатты соққы берді. Оның «Бұршақ пен найзағай туралы қарапайым халықтың ақылға сыйымсыз пікіріне қарсы» атты еңбегі оны адамзат тарихындағы дұрыс парасаттылықтың ең адал елшілерінің бірі ретінде көрсетеді. Дәлелдер мен келемеждеу арқылы, кейде асқақ шешендікпен ол бұл толқынға қарсы тұруға тырысты. Оның бір үзіндісі тарихи маңызға ие. Ол былай дейді: «Бақытсыз әлем қазір ақымақтықтың дарабилігі астында жатыр; христиандар бұрын ешкім пұтқа табынушыларды сендіре алмаған сондай қисынсыз нәрселерге сенеді».

Бәрі бекер болды; ырымшылдық толқыны одан әрі жайылды; ұлы теологтар оны дамытты, ал дінбасылар қолдады. Орта ғасыр кезеңінің соңына жақындағанда, Римнің қателеспес дауысы мұны қабылдап, бұл сенімді христиандық санаға бекітті. 1437 жылы Папа Евгений IV өзіне Құдай берген оқыту билігі мен оны жүзеге асырудағы кез келген қателіктен құдайлық кепілдікті пайдалана отырып, күпірлік пен мыстандықты зерттеуші инквизиторларды (діни сот орындаушыларын) Түнек ханзадасының адам кейпіндегі өкілдеріне, әсіресе ауа райын бұзуға құдіреті барларға қарсы үлкен жігермен әрекет етуге шақыратын булла (папаның ресми жарлығы) шығарды.

1445 жылы Папа Евгений бұл мәселеге қайта оралып, Шіркеуді осы ілімге қателеспес түрде міндеттейтін нұсқаулар мен бұйрықтарды тағы да шығарды. Бірақ одан да ықпалды жан келіп, бұл идеяны Шіркеу санасына тереңірек сіңірді. 1484 жылғы 7 желтоқсанда Папа Иннокентий VIII өзінің Summis Desiderantes булласын жарияланды. Римнен шыққан барлық құжаттардың ішінде бұл құжат ең көп жазықсыз қанның төгілуіне себеп болғаны сөзсіз. Дегенмен, бірде-бір құжат дәл осылай ар-ұжданмен жазылмаған еді. Киелі жазбадағы «Мыстанды тірі қалдырма» деген бұйрықты басшылыққа ала отырып, Папа Иннокентий Германия дінбасыларын сиқыршыларды, әсіресе жаман ауа райы арқылы жүзімдіктерді, бақшаларды, шабындықтар мен егістіктерді құртатындарды анықтау үшін барлық амалдарды қолдануға шақырды.

Бұл қағидалар Киелі жазбаның түрлі мәтіндеріне, әсіресе Аюп кітабындағы атақты мәлімдемеге негізделді. Оларды жүзеге асыру үшін Папа мыстандарды іздеуші инквизиторларға бүкіл Еуропаны, әсіресе Германияны шарлауға өкілеттік берді және олардың қолдануы үшін нұсқаулық — «Мыстандар балғасы» (Malleus Maleficarum) дайындалды. Ғасырлар бойы католиктік және протестанттық елдерде құдайлық шабытпен жазылғандай құрметтелген бұл нұсқаулықта атмосфералық құбылыстардағы Шайтанның ықпалы туралы ілім одан әрі дамытылып, оны анықтау мен жазалаудың түрлі жолдары егжей-тегжейлі баяндалды.

Malleus нұсқаулығында көрсетілген қағидаларға сәйкес мыңдаған әйелдерді азаптау арқылы метеорологияның бұл «қасиетті» теориясы үшін көптеген дәлелдер жинау қиын болған жоқ. Азаптау құралында жан дауысы шыққан, жақындары жиіркенішпен қараған, тек өлім арқылы азаптан құтылуды армандаған бейбақтар инквизиторлар мен төрешілерді қанағаттандыратын кез келген нәрсені мойындады.

Инквизиторларға тек бағыттаушы сұрақтар қойып, қанағаттанарлық жауаптарды ұсыну ғана қажет болды: тұтқындар азаптауды қысқарту үшін, бұл оларды отқа немесе дарға жіберетінін білсе де, ерте ме, кеш пе қажетті жауапты беретініне сенімді болды. «Ерекше жағдайлар» қағидасы бойынша, күпірлік немесе мыстандықпен айыпталған адамдарды азаптаудың шегі болмады; тіпті ескі пұтқа табынушылық әлем азаптауға қойған қорғаныс шаралары да алынып тасталып, тұтқын міндетті түрде мойындауға тиіс болды.

Орта ғасырлардың теологиялық әдебиеті ауа райына Шайтанның ықпал ету тәсілдері туралы сансыз мәлімдемелермен байыды. Жазбалар шынымен де аянышты; жүздеген жылдар бойы осы бейбақтардың, негізінен әйелдер мен балалардың бұршақ пен дауылды қалай тудырғаны туралы мойындауларынан асқан қайғылы ештеңе жоқ. Мұндай ондаған мың мойындауларды Германияның, тіпті бүкіл Еуропаның сот жазбаларынан әлі де табуға болады. Олардың ішіндегі ең тән мысалдардың бірі — әлем осы кедей әйелдердің біріне қарыздар болған және ғасырлар бойы үлкен мән берілген оқиға. Азаптаудан есі ауысқан ол жынмен бірге ауа арқылы мыстандар жиынынан орала жатқанда, тозақ әскерлері Ave Maria қоңырауын естіп, абдырап қалған сәтте жерге құлағанын айтқан. Қасиетті ғылымға осындай құнды үлес қосқаннан кейін, сорлы әйелдің отқа жағылуға үкім етілгенін атап өту өкінішті.

Бұл жаңалық мыстандар жиынында не болып жатса да — Шайтан қаншалықты жеңіске жетсе де — қасиетті қоңыраулар соғылған сәтте Шайтанның күші жансызданады деген сенімді тез арада пісіріп жетілдірді. Бұл теория пайда болғаннан кейін, жүз жыл бойы Еуропаның түкпір-түкпіріндегі азаптау бөлмелерінен оны растайтын дәлелдер ағылып жатты.

Соңғы Орта ғасырлар бойы Доминикандықтар бұл мәліметтерді күштеп алу мен жариялаудың негізгі атқарушылары болды, бірақ Реформациядан кейінгі ғасырларда Иезуиттер бұл іске одан да үлкен жігермен және қырағылықпен кірісті. Кейбір қызықты сұрақтар да туындады. Ортодоксалды билік өкілдері арасында дауылдан келген шығынды сотталған мыстандардың мүлкінен өндіру керек пе, жоқ па деген мәселе талқыланды. Теологтар бұған үзілді-кесілді келіссе, заңгерлер, жалпы алғанда, қарсы болды.

Осындай азаптауларға қарамастан, найзағай мен дауылдар тоқтамады. Еуропаның түкпір-түкпіріндегі Шіркеуде әр буында «ауа райын жасаушыларды» анықтау үшін жаңа қатыгездіктер мен олардың айла-амалдарын жоққа шығарудың жаңа әдістерін көрсететін ұлы тұлғалар шығып отырды.

Бірақ XVI ғасырдың өзінде-ақ кейбір ойшылдардың бұл әдістерді өзгертуге немесе оларға қарсы тұруға тырысқанын көре бастаймыз. Сол кезде Парацельс найзағайдың гүрсілін зеңбіректің жаңғырығымен түсіндіріп, халық назарын аударды, бірақ оған өз заманының ең ірі тұлғаларының бірі қарсы шықты. Саяси ғылымда қаншалықты парасатты болса, жаратылыстануда соншалықты ырымшыл болған Жан Боден бұл ғылыми теорияны келемеждеп, найзағайды «зұлым рухтар қозғалысқа келтіретін, үлкен тарс-тұрспен және күкірттің жағымсыз иісімен төменге атылатын жалынды бу» деп жариялады. Бұл көзқарасты қолдау үшін ол азапталған мыстандардың мойындауларына, Will-o'-the-wisp (саз оттары — түнде батпақты жерлерде көрінетін жұмбақ жарықтар) құбылысындағы демондардың рөліне және әсіресе жүз төртінші Забурдағы «Өз періштелерін рух, ал қызметшілерін жалынды от қылады» деген жолдарға тоқталды.

Мұндай құдіретті адамдардың осындай қуатты дәлелдеріне қарсы тұру шынымен де қауіпті еді. 1513 жылы Падуя профессоры Помпонациус Аристотельдің «Метеорология» атты төртінші кітабына қатысты күмән тудыратын еңбегін жариялап, жындардың бұл күшіне шүбә келтіруге батылы барды; бірақ ол тез арада философ ретінде күмәндануы мүмкін болса да, христиан ретінде Ана Шіркеу үйрететін барлық нәрсеге — жындарға да, басқасына да — сенетінін түсіндіруді жөн көрді. Осылайша ол атмосфералық және басқа да бұзылыстардағы мыстандардың рөліне күмән келтіруге батылы барған бірнеше адамның тағдырынан құтылып кетті.

Бірнеше жылдан кейін Неттесгеймдік Агриппа солтүстік Еуропада осы теологиялық толқынға қарсы тұру үшін ұқсас әрекет жасады. Ол түрлі салаларда, әсіресе сол кездегі түсінік бойынша жаратылыстану ғылымында үлкен беделге ие болған еді. Қалыптасқан теорияның ақылға сыйымсыздығы мен қатыгездігін көріп, ол оны өзгертуге тырысты және 1518 жылы Мец қаласының синдигі (қалалық әкімшілік лауазым) ретінде мыстандық үшін сотталып жатқан бейбақ әйелді құтқаруға тырысты. Бірақ Киелі жазбаларға, папалық буллаларға, теологиялық факультеттер мен монахтарға сүйенген бас инквизитор одан әлдеқайда күшті болды. Ол тек қызметінен айырылып қана қоймай, осы және басқа да ұқсас «қылмыстары» үшін түрмеге жабылды, қаладан қалаға, елден елге қуылды. Ол қайтыс болғаннан кейін оның діни жаулары, әсіресе Доминикандықтар, оның есімін қаралап, қабірінің басына жазылған ең зұлым эпитафияны қалдырды.

Дәлелдерге келетін болсақ, бұл әрекеттерге Жан Боден өзінің 1580 жылы жарық көрген атақты «Мыстандардың жын-перілік ілімі» (Demonomanie des Sorciers) атты кітабында жауап берді. Бұл Франциядағы, бәлкім, бүкіл Еуропадағы жетекші ойшыл болып саналған адамның өте қуатты еңбегі еді. Ол сол кездегі барлық құдайлық және адамдық білімді қалыптасқан теорияны қолдау үшін жұмылдырды. Бұлжымас логикамен ол Киелі жазбаның ақиқаттығы мен папалар мен шіркеу кеңестерінің қателеспестігі осыған кепілдік беретінін көрсетті. Бұл ұлы публицист билеушілер мен төрешілерді мыстандарға ешқандай рақымшылық жасамауды ескертіп, пайғамбардың өлімге лайық адамды кешіргені үшін өлімге үкім еткен Ахаб патшаның мысалын келтірді және сиқыршыны кешіргеннен кейін көп ұзамай қайтыс болған Франция королі Карл IX-ға нұсқады.

XVI ғасырдың соңғы жылдарында мыстандық пен сиқыршылық үшін қуғын-сүргін ерекше қатыгез болды; Германияның батыс аудандарында бұған Тревестің суффраган-епископы Бинсфельд негізгі себепкер болды. Сол уақытта Корнелиус Лоос осы қаланың университетінде профессор болды. Ол адал шіркеу қызметкері және протестантизмнің ең жарқын қарсыластарының бірі еді, бірақ ол ақырында тылсым күштер туралы қалыптасқан сенімнің мәнін түсініп, өзі үшін бақытсыз сәтте өз идеясын «Шынайы және жалған сиқыр» атты кітабына енгізді. Кітап салмақты болғанымен, бұл оған немесе оның ісіне еш көмектеспеді. Сиқыр мен магияға сенуді анық мақұлдайтын Киелі жазба мәтіндері оған қарсы тұруды, бұлар Шіркеу мен папалардың ежелден бергі қателеспес ілімдерімен расталған еді; кітап баспадан тоқтатылып, қолжазба тәркіленді, ал Лоос зынданға тасталды.

Инквизиторлар өз дегендерін істегеннен кейін, 1593 жылдың көктемінде ол түрмеден шығарылып, Шіркеудің жиналған мәртебелі өкілдерінің алдында тізе бүгіп өз сөздерінен бас тартуға мәжбүр болды. Содан кейін ол үнемі бақылауда және кейде түрмеде ұсталды. Тіпті бұл тым жеңіл жаза деп есептеліп, оның қас жауы, иезуит Дельрио, егер ол оба ауруынан өлмегенде, ақырында отқа жағылатын еді деп мәлімдеді.

Бұл сес бос сөз емес екені бірнеше жыл бұрын сол қаладағы одан да танымал оқиғадан көрініп еді. XVI ғасырдың соңғы онжылдықтарында көрнекті заңгер Дитрих Фладе Тревес университетінің ректоры және Электоралдық соттың бас төрешісі болды. Ол осы қызметінде сиқыршылық пен мыстандық жасады деген ауыр айыппен сотталғандарға үкім шығаруға мәжбүр болды. Біршама уақыт ол осы қылмыстың шынайылығын қолдайтын діни және сот билігінің ұзақ тізбегіне бой ұсынды; бірақ ақырында ол мұның жалған екенін, ал оның азаптау бөлмесіндегі Шайтанмен келісім жасау, сыпырғышпен мыстандар жиынына ұшу, дауыл тудыру, ауру тарату және соған ұқсас мойындаулардың не ессіздіктің нәтижесі, не қанағаттанарлық мойындау алынғанша барлық айыпталушылар ұшырайтын қорқынышты азаптауларды қысқарту үшін кез келген нәрсені мойындап, тіпті өлуге дайын болудың салдары екенін түсінген сияқты.

Фладе айыптаулардың көбісінің жалғандығына көзі жеткен соң, осы сенімі бойынша әрекет ете бастады және бірден өз «сыйын» алды. Ол архиепископның бұйрығымен тұтқындалып, өзін Шайтанға сатты деп айыпталды — оның қуғын-сүргін кезіндегі екіұштылығы оның кінәлі екенін меңзесе керек. Енді ол өз кезегінде бір кездері өзі төрағалық еткен азаптау бөлмесіне әкелінді...

Азаптаушылар ұсынғанның бәрін мойындағанша ол азаптау дөңгелегінде (rack) тартылды, соңында 1589 жылы буындырылып, өртелді. Бұл сот процесі туралы жазба Корнелл университетінің кітапханасында осы істің түпнұсқа хаттамалары түрінде сақталған, олардың арасында азаптау кезінде азаптау бөлмесінде Фладенің өз аузынан жазып алынған айғақтары да бар. Бұл айғақтарда құрметті әрі қадірлі ғалым және заңгер (құқық саласының маманы) өзіне тағылған әрбір қисынсыз айыпты – қорқынышты азапты тоқтататын кез келген нәрсенің бәрін мойындады: онымен салыстырғанда өлім түкке тұрғысыз еді.

Тіпті сиқырдың (магияның) жалғандығын ашуға батылы барған діни қызметкер де қауіпсіздікте болмады. Батыс Германияның иезуит (Католик шіркеуінің монахтық орденінің мүшесі) ақыны Фридрих Шпее сиқыршылық үшін өлім жазасына кесілгендердің тәубесін қабылдау кезінде, олардың барлығы ерекшеліксіз, мәңгілікке аттанар алдында және кешірімнен мүлдем үміт үзген сәтте, азаптау астында жасаған мойындауларынан бас тартқанын көрді. Оның бойындағы адамдық жанашырлық өз орденіне деген адалдығынан басым түсіп, ол «Cautio Criminalis» атты еңбегін ескерту ретінде жариялады. Онда өзі байқаған фактілер мен сақтықтың қажеттілігін барынша ұстамдылықпен баяндады. Бірақ ол оны өз атынан шығаруға, тіпті католиктік қалаларда басып шығаруға батылы бармады; ол бұл еңбекті әлемге жасырын (анонимді) түрде ұсынды және тәубеге келу құпиясы арқылы жұмыстың оған тиесілі екенін ешкім білмеуі үшін, оны протестанттық Ринтельн қаласында жасырын бастыртты.

«АУА БИЛІГІНІҢ ӘМІРШІСІНЕН»

Бұл бәрі емес еді. Шпеенің құдіретті досы әрі замандасы, кейіннен Майнцтың курфюрсті (императорды сайлауға құқығы бар князь) әрі князь-архиепископы болған Иоганн Филипп фон Шёнборнның іс-әрекеті бұл сиқырға деген сенімнің қаншалықты терең орныққанын толық көрсетеді. Жастық шағында Шёнборн Шпеені жақсы көріп, құрметтейтін, оның бойындағы толассыз мұңды және жас кезінің өзінде ағарған шаштарын ерекше байқайтын. Шёнборн оның себебін сұрағанда, Шпее ақыры өзінің қайғысы, ағарған шашы мен ерте қартаюының себебін ашты: ол рухани әке (тәубе қабылдаушы) ретінде олардың кінәсіз екенін нақты біле тұра, сиқыршылық пен мыстандық үшін азаптауға және дарға немесе отқа жағуға жіберілген ондаған ерлерді, әйелдерді және балаларды көруге мәжбүр болған. Нәтижесінде Шёнборн Майнц курфюрсті және архиепископы болған соң, сол провинцияда мыстандарды қуғындауды тоқтатты және көзі тірісінде оған жол бермеді. Бірақ мұнда теологиялық және шіркеулік дәстүрлер мен алдыңғы үлгілердің күші көрінді. Тіпті Шёнборн сияқты отбасылық байланыстары мықты, үлкен зайырлы және рухани билікке ие адамның өзі бұл саясаттың өзгеру себептерін ашық айтуға батылы бармады. Оның сиқырдың шынайылығына қарсы көпшілік алдында бірде-бір сөз айтқаны белгілі емес, ал оның мұрагері тұсында мыстандарды соттау қайта жанданды.

Ортодоксалды көзқарасты жақтаушылар бұл саланы толық бақылауда ұстады. Трирдің жеңімпаз епископы Бинсфельд мыстандардың азаптау астында мойындағандарының бәрі, әсіресе дауыл тұрғызу және ауа райын жалпы бақылау, сенуге лайық екенін дәлелдейтін кітап жазды; бұл кітап бүкіл Еуропада католиктер мен протестанттар арасында негізгі беделді қалып (стандарт) болды. Лотарингиядағы қылмыстық істер судьясы Ремигий одан да қатал болды. Өз нұсқаулығының титул парағында ол он бес жыл ішінде осы қияли қылмыс үшін тоғыз жүз адамды өлімге жібергенін мақтан тұтады.

МЫСТАНДАРДЫҢ ЫҚПАЛЫ

Протестантизм бұл наным-сенімге католицизм сияқты толықтай бой алдырды. Сол ғасырда Агриппаның шәкірті Иоганн Вир ортодоксияны қанағаттандыра отырып, айналасындағы қорқынышты қатыгездіктерді тежеуге тырысқан тақуалық теорияны жасауға талпынды. 1563 жылы жарық көрген «De Praestigiis Daemonum» атты кітабында ол мыстандыққа сенетінін мәлімдеді, бірақ Шайтанмен келісімшарт жасасу, сыпырғышпен ауада ұшу, Шайтаннан бала туу, дауыл тұрғызу және ауру тарату – азаптау астында көптеген әйелдер мен балалар мойындаған осы нәрселер – Шайтанның өзі тудырған және таратқан жалған елестер (иллюзия) екенін алға тартты. Сондықтан сиқыршылықпен айыпталғандарды «жын соққандар» деп есептеу керек, яғни олар күнәһар емес, керісінше күнәнің құрбандары деп танылуы тиіс деді.

Бірақ католиктер де, протестанттар да мұндай ұсынысты бір сәт те тыңдағысы келмеді. Вир қатты айыпталып, қуғынға ұшырады. Келесі ғасырда Голландиядағы протестанттық діни қызметкер Беккер де оңған жоқ. Өзінің «Сиқырланған әлем» атты еңбегінде ол Ібілістің ауа райына билігі бар екеніне күмән келтіріп қана қоймай, оның тән түріндегі болмысын мүлдем жоққа шығарғаны үшін, өз шіркеуінің синоды (шіркеу басқармасы) тарапынан салтанатты түрде сотталып, мінберінен қуылды. Оның көзқарастары ересь (теріс ілім) деп танылып, теріске шығарулардың тасқынына көмілді, олардың тізімі ғана беттерді толтырар еді; бұл жағдайлар көптеген мысалдардың ішіндегі типтік көрініс болды.

Шын мәнінде, Реформация басында бұл наным-сенімді тереңдете түсті; жаңа шіркеу ескі шіркеумен бірдей ортодоксалды және құлшынысты екенін көрсетуге тырысты. Бірінші ірі қозғалыстан кейінгі ғасырда Киелі кітапты елу үш рет оқып шыққанын мақтан тұтатын танымал лютерандық заңгер әрі теолог Бенедикт Карпцов мыстандықтың шынайылығын дәлелдеудегі шеберлігімен және оны анықтап, жазалаудағы қатыгездігімен ерекше көзге түсті. Азаптау бөлмелері бұрынғыдан да қаттырақ жұмыс істей бастады, ал жүйені қолдап, оны кеңейту үшін теолог-заңгерлердің ұзын-сонар тізбегі пайда болды.

Бұған қарсы уәж айту, тіпті күмәндану да өте қауіпті болды. Тіпті ХVІІІ ғасырдың басында, Лютер мен Лессинг арасындағы ең ұлы әрі батыл неміс Кристиан Томазий протестанттық Германияда бұл жағдайға нүкте қоюға бағытталған талпыныстарын бастағанда, ол қаншалықты батыл болса да, басында өз атынан шабуыл жасауға жүрексініп, өз көзқарастарын жауапкершілігі жоқ студенттің университеттік диссертациясы ретінде ұсынды.

Мыстандық туралы ортодоксалды доктринаға ғылыми рухтың біртіндеп енуіне дәл осындай табанды қарсылық Ұлыбританияда да байқалды. Шотландиялық және ағылшындық протестанттардың ұстанымына тән мысал ретінде «Демонология» туралы кітаптың авторы әрі нағыз теолог Яков I патшаның теориясы мен практикасын айтуға болады. Теория тұрғысынан оның «Демонология» трактаты соқыр сенімнің ең сорақы тұстарын қолдады; практика тұрғысынан ол Реджинальд Скоттың бұл тақырыпта жазылған ең үздік еңбектердің бірі «Discovery of Witchcraft» («Мыстандықты әшкерелеу») атты терең зерттеуін жендеттің қолымен өртеуге бұйрық берді. Ол өз білімін Даниядан келе жатқан қалыңдығына кедергі болған дауылдардың себебін зерттеуге жұмсады. Шексіз азаптауды шебер қолдану бұл себептерді тез арада ашып берді. Доктор Фианның аяқтары «етік» (boots) құрылғысында жаншылып, тырнақтарының астына сыналар қағылған кезде, ол бірнеше жүз мыстанның Лейт портынан елекпен теңізге шығып, ханшайымды кері қайтару үшін боран мен дауыл тұрғызғанын мойындады.

Пуритандардың келуімен қуғын-сүргін одан да кең көлемде, жүйелі және қатыгездікпен дами түсті. Мыстан аулаушы атақты Мэттью Хопкинс Саффолк графтығын аралап, көптеген бейшара кемпірлерді инемен шаншу арқылы тексеріп, бұл графтықта мыстандар қаптап жүргенін мәлімдеді. Осыған байланысты Парламент комиссия құрып, оған екі көрнекті пресвитериандық діни қызметкерді қосып жіберді, нәтижесінде сол графтықтың өзінде бір жылдың ішінде алпыс адам мыстандық үшін дарға асылды.

Шотландияда жағдай бұдан да сорақы болды. Испанияның аутодафесі (сенім бойынша соттау және жазалау рәсімі) Шотландияда басқа атпен және католик діни қызметкерлерінің орнына пресвитериандық пасторлардың қатысуымен өткізіліп тұрды. Лейтте 1664 жылы тоғыз әйел бірге өртелді. Әйелдерді топ-тобымен соттау мен жазалау үйреншікті жағдайға айналды. Азаптау мыстандарды анықтауда да, оларды жазалауда да Англияға қарағанда әлдеқайда еркін қолданылды. Жүздеген мінберлерде айтылған табиғи уәж мынадай болды: егер Асқан Дана Құдай Өз мақұлықтарын шексіз қатыгездікпен және мәңгілік азаппен жазаласа, онда Оның қызметшілері неге шамасы келгенше Оған еліктемеске?

Ұлыбританиядағы протестанттық шіркеудің екі тармағының да ең мықты зияткерлері осы соқыр сенімді қолдауға күш салды. Алғашында Коперник пен Галилей, кейінірек Ньютон, Гюйгенс және Галлей ашқан жаңа ғылыми ойлау тәсілдері, әсіресе аспан туралы жаңа идеялар біртіндеп «Ауа билігі әміршісінің» иелігін ыдырата бастады; бірақ басынан аяғына дейін англикандық және кальвинистік көрнекті діни қызметкерлердің ұзын-сонар тізбегі жаңа ойға қарсы тұруға тырысты. Англикандық тараптан XVII ғасырда теология докторы Мерик Казабон, шіркеудегі ең көрнекті ғалым Генри Мор, ең атақты философ Кедворт және мыстандықты жақтаушы жазушылардың ішіндегі ең сенімдісі доктор Джозеф Глэнвилл бұл ортодоксалды сенімді қуатты трактаттармен қолдады. Ал сол кезеңнің ең ұлы заңгері сэр Мэттью Хейл екі әйелді мыстандық үшін өртеуге үкім шығарып, өз шешімін Киелі Жазбаның тікелей айғақтарына негіздегенін мәлімдеді. Кальвинистік тараптан Англиядағы ең ауыр қатыгездіктерді құптаған Ричард Бакстердің және Америкадағы ең сорақы жағдайларды қоздырған Инкрис пен Коттон Мэзердің есімдері аталды; олар осы қатыгез сенімнің мүддесі үшін көрнекті діни қызметкерлердің тұтас сапын жұмылдырды, олардың ішіндегі ең жалындысы, бәлкім, Джон Уэсли болды.

Швециядағы және басқа скандинавиялық елдердегі лютерандық шіркеу де мыстандарды қуғындауда немесе оны қолдайтын доктринаға деген күмәнді басуда өз бауырлас шіркеулерінен қалыс қалған жоқ.

Бірақ барлық елдердегі осы ұлы беделді тұлғаларға қарамастан, Фладе, Лоос және Беккер сияқтыларды жедел жазалауға қарамастан және ескі доктринаға күмәнданғандарды шіркеу лауазымдарынан шеттетуге қарамастан, аспан туралы жаңа ғылыми көзқарас барған сайын дамып отырды; жаратылыстану ғылымдары тереңірек зерттелді; жалпы жаңа ғылыми ауан барған сайын басымдыққа ие болды; және XVII ғасырдың соңында бұл орасан зор соқыр сенім солып, құлдырай бастады. Франциядағы Монтень, Бейль және Вольтер, Германиядағы Томазий, Жаңа Англиядағы Калеф және Италиядағы Беккария бұл сенім үшін жойқын зияткерлік және имандылық ауанын қалыптастыруға көп үлес қосты.

Мұнда Англия шіркеуінің абыройы үшін айта кетерлік жайт, оның бірнеше діни қызметкерлері басым доктринаға қарсы тұруда үлкен батылдық көрсетті. XVII ғасырдың басында-ақ мыстан аулаудағы қатыгездіктерге қарсы бүкіл ықпалын жұмсаған Йорк архиепископы Харснет және Личфилд епископы Мортон сияқты адамдар мәңгілік ризашылыққа лайық. Бірақ әсіресе шіркеудегі жас адамдарға құрмет көрсетілуі тиіс, олар бүкіл жүйеге қарсы көлемді еңбектер жазды: Уагстафф, Уэбстер және Хатчинсон сияқты діни қызметкерлердің төменгі сатысындағы адамдар мұндай әрекеттері олардың мансаптық өсуін мүмкін емес ететінін біле тұра, шындық үшін ерлікпен күресті.

XVIII ғасырдың басына қарай бұл доктринаның жойылып бара жатқаны анық болды. Азаптау жойылған немесе жұмсартылған жерлерде «ауа райын жасаушылар» енді ештеңені мойындамады, ал жүйе тамыр жайған іргелі дәлелдер біртіндеп жоғала бастады. Тіпті Коперник теориясының дәрменсіздігін дәлелдеген, өз дәуірінің кемеңгері, Лувен университетінің ұлы теологы Фромундус мұны алдын ала болжап, ымыраға келуге тырысты. Ол жын-перілер жиі болса да, найзағайдың әрқашан немесе тіпті көп жағдайда себепшісі емес екенін мәлімдеді. ХVІІ ғасырдың ең та

Ол азаптау құралдарында жендеттері ұсынғанның бәрін мойындағанша азапталды, ақырында, 1589 жылы буындырылып, өртелді.

Бұл сот барысы туралы мәлімет Корнелл университетінің кітапханасында істің түпнұсқа хаттамалары түрінде сақталған, олардың арасында Фладенің азаптау кезіндегі, азаптау бөлмесінде өз аузынан жазып алынған жауаптары бар.

Осы жауаптарда құрметті де ардақты ғалым әрі заңгер (құқық саласының маманы) өзіне тағылған әрбір қисынсыз айыптың шындығын мойындады — қорқынышты азапты тоқтататын кез келген нәрсені, бәрін қабылдады: онымен салыстырғанда өлім түкке тұрғысыз еді.*

Тіпті сиқырдың жалған елес екенін ашуға батылы барған діни қызметкер де қауіпсіз емес еді. Батыс Германияның иезуит (католик шіркеуінің монахтар орденінің мүшесі) ақыны Фридрих Шпее сиқыр үшін өлім жазасына кесілгендердің тәубесін қабылдау кезінде бір жайтты байқады. Олардың бәрі, ешбір ерекшеліксіз, дәл мәңгілікке аттанар алдында және кешірімнен мүлдем үміт үзген сәтте, азаптау астында жасаған мойындауларынан бас тартты. Оның адамдық жанашырлығы өз орденіне деген адалдығынан басым түсіп, ол өз бақылаулары мен сақтық қажеттілігін толық парасаттылықпен баяндаған Cautio Criminalis еңбегін ескерту ретінде жариялады. Бірақ ол бұл еңбекті өз атымен шығаруға батылы бармады, тіпті оны католиктік қалада басуға да жүрексінді; ол оны әлемге анонимді түрде ұсынды және тәубеге келу арқылы шығарманың оған тиесілі екенін анықтамау үшін оны жасырын түрде протестанттық Ринтельн қаласында басып шығарды.

Бұл ғана емес. Шпеенің қуатты досы әрі замандасы, кейінірек Майенцтің курфюрсті және князь-архиепископы болған Иоганн Филипп фон Шёнборнның әрекеті сиқырға деген сенімнің қаншалықты терең орныққанын жақсы көрсетеді.

Жас кезінде Шёнборн Шпеені жақсы көріп, оған тәнті болатын, әсіресе оның тоқтаусыз мұңын және тіпті жас кезінде-ақ ағарған шашын байқайтын. Шёнборн оның себебін сұрап қадала түскенде, Шпее ақыры өз қайғысының, ағарған шашының және мерзімінен бұрын қартаюының себебін ашты: ол өзі рухани ұстаз ретінде олардың кінәсіз екенін біле тұра, сиқыр мен бақсылық үшін азапталған және дарға немесе отқа жіберілген ондаған ерлерді, әйелдерді және балаларды көруге мәжбүр болған естеліктерінен еді.

Нәтижесінде Шёнборн Майенцтің курфюрсті және архиепископы болған кезде, ол сол провинциядағы мыстандарды қуғындауды тоқтатты және көзі тірісінде оған жол бермеді. Бірақ мұнда теологиялық және шіркеулік дәстүрлер мен алдыңғы үлгілердің күші көрінді. Тіпті Шёнборн сияқты отбасылық байланыстары мықты және үлкен дүниежүзілік әрі рухани билікке ие адам да бұл саясаттың өзгеру себептерін ашық айтуға батылы бармады. Мәлім болғандай, ол сиқырдың шындығына қарсы көпшілік алдында бірде-бір сөз айтқан емес, ал оның мұрагері тұсында мыстандар соты қайта жалғасты.

Дәстүрлі көзқарасты жақтаушылардың үстемдігі

Ортодоксалды көзқарастың ұлы жақтаушылары алаңды толық бақылауда ұстады. Жеңіске жеткен Трир епископы Бинсфельд мыстандардың азаптау астында мойындағандарының бәрі, әсіресе дауыл тұрғызу және ауа райын жалпы бақылау, сенуге лайықты екенін дәлелдейтін кітап жазды; бұл кітап бүкіл Еуропада католиктер мен протестанттар арасында қалыпты беделді дереккөзге айналды. Лотарингияның қылмыстық судьясы Ремигий одан да қатал болды. Өз нұсқаулығының титулдық бетінде ол он бес жыл ішінде осы жалған елес қылмысы үшін тоғыз жүз адамды өлімге жібергенімен мақтанады.*

Протестантизм және бақсылық

Протестантизм бұл ырымға католицизм сияқты толықтай берілді. Сол ғасырда Агриппаның шәкірті Иоганн Виер ортодоксалдылықты қанағаттандыра отырып, айналасындағы қорқынышты қатыгездіктерді тежеуге тырысатын тақуалық теорияны құруға талпынды. 1563 жылы жарық көрген De Praestigiis Daemonum кітабында ол бақсылыққа сенетінін мәлімдеді, бірақ Сатанамен келісім жасау, сыпыртқымен ауада ұшу, Сатанадан бала туу, дауыл тұрғызу және ауру тудыру — азаптау астында көптеген әйелдер мен балалар мойындаған осы нәрселерді Сатананың өзі ұсынған және таратқан жалған елестер деп санауды ұсынды; сондықтан бақсылықпен айыпталған адамдарды "жын соққан" деп, яғни күнә жасаушыдан гөрі, күнәнің құрбаны ретінде қарастыру керек деді.

Бірақ католиктер де, протестанттар да мұндай ұсынысқа бір сәтке де құлақ аспады. Виер қатал айыпталды және қуғынға ұшырады. Келесі ғасырда Голландиядағы протестант діндары Беккер де оңған жоқ. Оның "Сиқырланған әлем" (World Bewitched) еңбегі үшін, онда ол ібілістің ауа райына билігі бар екеніне күмән келтіріп қана қоймай, оның тән иесі ретіндегі болмысын мүлдем жоққа шығаруға батылы барды, ол өз шіркеуінің синодымен (шіркеулік басқару органы) салтанатты түрде сотталып, мінберінен қуылды. Оның көзқарастары бидғат деп танылып, оған қарсы жазылған теріске шығарулардың тізімі беттерді толтыратын еді; бұл жағдайлар көптеген мысалдардың ішіндегі типтік көріністер болды.

Реформация, шын мәнінде, басында бұл ырымды тереңдете түсті; жаңа шіркеу өзінің ескі шіркеумен тең дәрежеде ортодоксалды және жалынды екенін көрсетуге тырысты. Бірінші ірі қозғалыстан кейінгі ғасырда Киелі кітапты елу үш рет оқығанымен мақтанатын көрнекті лютерандық заңгер және теолог Бенедикт Карпцов бақсылықтың шындығын дәлелдеудегі шеберлігімен және оны анықтау мен жазалаудағы қатыгездігімен ерекшеленді. Азаптау бөлмелері бұрынғыдан да қарқынды жұмыс істей бастады, ал теологиялық заңгерлердің ұзын тізбегі бұл жүйені сақтау мен кеңейтуді жалғастырды.

Оған қарсы уәж айту, тіпті күмәндану өте қауіпті болды. Тіпті он сегізінші ғасырдың басында, Лютер мен Лессинг арасындағы ең ұлы және ең батыл неміс Кристиан Томазиус протестанттық Германияда бұған тоқтау салатын әрекеттерін бастағанда, ол қаншалықты батыл болса да, басында өз атымен шабуыл жасауға батылы бармады, бірақ өз көзқарастарын жауапкершілігі жоқ студенттің университеттік нұсқасы ретінде ұсынды.

Ұлыбританиядағы жағдай

Бақсылық туралы ортодоксалды доктринаға ғылыми рухтың біртіндеп енуіне дәл осындай табанды қарсылық Ұлыбританияда да байқалды. Шотланд және ағылшын протестанттарының көзқарасына тән мысал — Король Яков I-нің теориясы мен практикасы. Ол өзі "Демонология" туралы кітаптың авторы және нағыз теолог болатын. Теория тұрғысынан оның "Демонология" трактаты ырымның ең нашар тұстарын қолдады; практика тұрғысынан ол Реджинальд Скоттың осы тақырыптағы ең үздік еңбектердің бірі — "Бақсылықты ашу" (The Discoverie of Witchcraft) атты білімді де өткір шығармасын жендеттің қолымен өртеуге бұйырды. Сонымен қатар ол өз білімін Даниядан келе жатқан қалыңдығына кедергі болған дауылдардың себебін зерттеуге жұмсады. Шексіз азаптауды шебер қолдану бұл себептерді тез арада ашып берді. Доктор Фиан есімді адамның аяқтары "етік" аспабында езіліп, тырнақтарының астына сыналар қағылған кезде, ол бірнеше жүз мыстанның Лейт портынан елекпен теңізге шығып, ханшайымды кері қайтару үшін дауылдар мен борандар тұрғызғанын мойындады.

Пуритандардың (қатаң діни тәртіпті жақтаушылар) келуімен қуғын-сүргін тіпті ауқымдырақ, жүйелі және қатыгездікпен дамыды. Ұлы мыстан іздеуші Мэттью Хопкинс Саффолк графтығын аралап, көптеген бейшара егде әйелдерді инелермен тесіп тексеріп, бұл өңір мыстандарға толы деп жариялады. Осыдан кейін Парламент комиссия құрып, оған екі көрнекті пресвитериандық діндарды қосып жіберді, нәтижесінде тек сол графтықтың өзінде бір жыл ішінде алпыс адам бақсылық үшін дарға асылды.

Шотландияда жағдай бұдан да сорақы болды. Испанияның аутодафе (инквизиция үкімін орындау рәсімі) рәсімі Шотландияда басқа атпен және негізгі қатысушылар ретінде римдік католик діни қызметкерлерінің орнына пресвитериандық министрлермен тойланды. Лейтте 1664 жылы тоғыз әйел бірге өртелді. Әйелдерді топ-тобымен айыптау мен жазалау үйреншікті жағдай болды. Мыстандарды анықтауда да, жазалауда да азаптау Англияға қарағанда әлдеқайда еркін қолданылды. Жүздеген мінберлерде дамытылған табиғи уәж мынадай болды: Егер Аса Дана Құдай Өз мақұлықтарын шексіз қатыгездікпен және ұзақ азаппен жазаласа, неге Оның қызметшілері қолынан келгенше Оған еліктемеске?

Ғылыми бетбұрыс және діни қарсылық

Ұлыбританиядағы протестанттық шіркеудің екі тармағының да ең мықты зияткерлері осы ырымды сақтауға күш салды. Жаңа ғылыми ойлау тәсілдері, әсіресе алдымен Коперник пен Галилей, кейінірек Ньютон, Гюйгенс және Галлей ашқан аспан туралы жаңа идеялар "Ауа Билігі Князінің" (Шайтанның) иелігін біртіндеп сейілтіп жатты; бірақ басынан аяғына дейін англикандық және кальвинистік көрнекті діндарлардың ұзын тізбегі жаңа ойға қарсы тұруға тырысты.

Швециядағы және басқа Скандинавия елдеріндегі лютерандық шіркеу де бақсылықты қуғындауда немесе оны қолдайтын доктринаға қатысты күмәнді басуда өз бауырлас шіркеулерінен қалыс қалған жоқ.

Бірақ барлық елдердегі осы ұлы беделді тұлғаларға қарамастан, Фладе, Лоос және Беккер сияқтыларды тез арада жазалауға қарамастан және ескі доктринаға күмән келтіргендерді шіркеулік лауазымдардан шеттетуге қарамастан, аспанға деген жаңа ғылыми көзқарас барған сайын дамыды; физикалық ғылымдар көбірек зерттелді; жалпы жаңа ғылыми атмосфера басым бола бастады; және XVII ғасырдың соңында бұл орасан зор ырым солып, әлсірей бастады. Франциядағы Монтень, Бейль және Вольтер, Германиядағы Томазиус, Жаңа Англиядағы Кэлеф және Италиядағы Беккариа бұл ырым үшін өлімге әкелетін зияткерлік және имандылық атмосферасын құруға көп үлес қосты.

Англия шіркеуінің абыройына орай айта кету керек, оның бірнеше діндарлары үстемдік етуші доктринаға қарсы тұруда үлкен батылдық көрсетті. Тіпті XVII ғасырдың басында-ақ мыстан іздеу қатыгездіктеріне қарсы барлық ықпалын жұмсаған Йорк архиепископы Харснет және Личфилд епископы Мортон сияқты адамдар мәңгілік ризашылыққа лайық. Бірақ әсіресе шіркеудегі бүкіл жүйеге қарсы көлемді еңбектер жазған жас өкілдерге құрмет көрсетілуі керек: Уагстафф, Уэбстер және Хатчинсон сияқты діни қызметкерлердің төменгі сатысындағы адамдар, мұндай әрекеттері олардың қызмет бабында өсуін мүмкін емес ететінін біле тұра, шындық үшін ерлікпен тұрды.

Доктринаның соңғы күндері

XVIII ғасырдың басына қарай доктринаның жойылып бара жатқаны анық болды. Азаптау жойылған немесе жұмсартылған жерлерде "ауа райын жасаушылар" бұдан былай мойындамады және жүйе тамыр жайған негізгі дәлелдер тайғанап бара жатты. Тіпті Левен университетінің ұлы теологы, өз заманының білгірі, Коперник теориясының негізсіздігін дәлелдеген Фромундус та мұны алдын ала көріп, сөзсіз ымыраға келуге тырысты: ол ібілістер күн күркіреуінің себебі болуы мүмкін болғанымен, әрдайым немесе тіпті көп жағдайда олай емес деп мәлімдеді. XVII ғасырдағы ең танымал кітаптардың бірі Physica Curiosa авторы, білімді иезуит Каспар Шотт та осындай жұмсақ мәлімдеме жасауға батылы барды.

Бірақ ортодоксалдылықтың осындай ұлы қорғаушыларының мұндай жол берулері әлемді ескі догмаға қайтаруға бағытталған әртүрлі тараптардың жанталасқан әрекеттеріне кедергі болмады: 1743 жылы католиктік Германияда әке Винсент фон Бергтің нұсқаулығы жарық көрді, онда бұл ырым Көln университетінің теология профессорларының тікелей мақұлдауымен діни қызметкерлердің пайдалануы үшін шығарылғаны мәлімделіп, толық көлемде оқытылды. Жиырма бес жылдан кейін, 1768 жылы, протестанттық Англияда Джон Уэслидің бақсылықты берік қорғап: "Бақсылықтан бас тарту, іс жүзінде, Киелі кітаптан бас тарту", — деген әйгілі мәлімдемесін көреміз. Шотландиядағы соңғы елеулі мәлімдеме 1773 жылы жасалды, онда "Қауымдасқан пресвитерия діндарлары" бақсылыққа сенетінін мәлімдейтін және оған деген жалпы скептицизмге өкініш білдіретін қарар қабылдады.*

Әке Винсент сияқты католиктердің және Джон Уэсли сияқты протестанттардың ескі қасиетті теорияны сақтап қалуға тырысқан осы әрекеттерінің ортасында ол өлімші соққы алды. 1752 жылы Франклин Скулкилл өзенінің жағасында батпырауықпен тәжірибе жасады; ол бұлттан электр ұшқынын алған сәтте, шіркеу әкелері, папалар, ортағасырлық білгірлер және теологтардың ұзын тізбегі тұрғызған теологиялық метеорологияның бүкіл орасан зор құрылымы құлады; "Ауа Билігі Князі" өз тағынан құлап түсті; жер бетін ұзақ уақыт бойы азаптап келген ұлы доктрина мәңгілікке сұлатылды.

Франклиннің тәжірибесі Еуропаның әртүрлі бөліктерінде қайталанды, бірақ басында шіркеу бұған мән бермеуге тырысқандай болды. "Ауа Билігі Князіне" қарсы ескі шіркеулік формулалар әлі де қолданылды, бірақ теологиялық теория, әсіресе протестанттық шіркеуде, жұмсара бастады. Франклиннің жаңалығынан төрт жыл өткен соң, Хильдесхайм қалалық кеңесінің ресми уағызшысы пастор Карл Кокен қатты бұршақ жауғаннан кейін "Ауа райындағы Құдайдың аяны" тақырыбында уағыз айтып, оны жариялады. "Ауа Билігі Князі" туралы ол ештеңе айтпайды; ібілістің айласы туралы теорияны ол мүлдем шетке ысырып тастайды; оның бүкіл талпынысы — дауылды Құдайдың дауысы деп санайтын ескі әрі зиянсыз теорияны сақтап қалу болды.

Ол Мәсіхтің Никодимге: "Желдің қайдан келетінін адамдар білмейді", — деп айтқанына сүйеніп, оның жай ғана табиғи шығу тегі болуы мүмкін емес, оны Дәуіт Забур жырында аңғартқандай, Құдайдың Өзі "Өз құпия жерлерінен" тікелей жібереді деп табандылық танытады. Бұршаққа келетін болсақ, ол Жаратушының Мысырға жіберген бұршақ апатына үлкен мән береді және Құдай Синай тауында ар-ожданға әсер етпес бұрын денені сескендіруді мақсат еткенін айтып, бәрін бекіте түседі.

Ымыраға келу әрекеттері

Дауыл кезіндегі ібілістік күштер туралы теория осылайша әлсіреп, жойылып бара жатқанда, өте айлалы ымыраға келу әрекеттері жасалды. Бұл талпыныстардың алғашқысын біз дауыл кезіндегі қоңыраулардың тиімділігін түсіндіруден көрдік — олар сенушілерді дұға етуге жұмылдыру үшін ғана қолданылады делінді. Сондай-ақ бірқатар теологтар, тіпті ұлы лорд Бэконның өзі де шіркеу қоңыраулары Жоғарғы Жақтың рұқсатымен ауаны қозғалысқа келтіру арқылы дауылды сейілтуі мүмкін деген жол берушілік жасады.

Бұл көзқарас біраз жерде қолдау тапты, бірақ оған бір көрнекті шіркеу беделі қарсы шығып, егер солай болса, онда зеңбіректер одан да тақуа құралдар болар еді деп орынды жауап берді. Теологиялық теорияның бұл бөлігін сақтап қалу үшін қолданылған тағы бір уәж — қоңыраулар "кернейлер тартылғанда Иерихон қабырғалары құлағандай", осы мақсат үшін бағышталған құралдар болды дегенге саяды.*

Бірақ бұл ымыралардың пайдасы аз болды. 1766 жылы әке Стерцингер осы сенімнің негізіне шабуыл жасады.

1766 жылы Әке Стерцингер бүкіл ибілістік тұжырымның (тұжырым — концепция) негізіне шабуыл жасады. Ол, әрине, қатал айыпталып, қорлық көріп, жеккөрінішке ие болды; бірақ Шіркеу оны соттамауды жөн деп шешті. «Ауа билігінің әміршісі» Франклиннің найзағай қайтарғышының алдында біртіндеп шегіне берді.

Көне Шіркеу ескі тұжырымға жабысқанымен, соңында Франклин тұжырымының үстемдігін іс жүзінде мойындауға мәжбүр болды; өйткені оның найзағай қайтарғышы жын шығару жоралғылары (жын шығару — экзорцизм), қасиетті су, діни шерулер, Agnus Dei (Құдайдың қозысы бейнеленген бойтұмар), шіркеу қоңырауларын соғу, азаптау және мыстандарды өртеу де қолынан келмеген істі атқарды. Бұл жағдайды Францияның шығысындағы ең кедей шаруалардың өзі анық көрді: олар Страсбург соборының зәулім шпилін (шпиль — ғимараттың сүйір ұшы) ешқандай қасиетті орын мәртебесі де, ішіндегі қоңыраулар да, астындағы қасиетті су мен жәдігерлер де найзағайдың жиі зақымдауынан қорғай алмағанын, ал Франклиннің темір таяқшасы оны біржола қауіпсіз еткенін байқады.

Сол кезде көптеген адамдардың көкейінде Еуропа мен Американың жетекші тәңіртанушыларын (тәңіртанушы — теолог) ұзақ уақыт бойы мазалаған сұрақтың жауабы туындады: «Неліктен Құдіретті Ие Өзінің қасиетті ғибадатханаларына соққы береді немесе Шайтанның оларға соққы беруіне жол береді?»

ФРАНКЛИННІҢ НАЙЗАҒАЙ ҚАЙТАРҒЫШЫ

Тіпті бұл мәселенің іс жүзіндегі шешімі де қарсылықсыз қабылданған жоқ. Америкада 1755 жылғы жер сілкінісі, әсіресе Массачусетсте, Франклиннің таяқшасынан болды деп есептелді. «Олд Саут» шіркеуінің пасторы, құрметті Томас Принс осы тақырыпта уағыз жариялап, оның қосымшасында жер сілкіністерінің жиілеуі «көреген мистер Франклин ойлап тапқан темір ұштардың» орнатылуынан болуы мүмкін деген пікір білдірді. Ол ары қарай: «Бостонда бұл ұштар Жаңа Англияның кез келген жеріне қарағанда көбірек орнатылған, сондықтан Бостон анағұрлым қатты шайқалып жатқан сияқты. О, Құдайдың құдіретті қолынан қашып құтыла алмайсың!» — деп дәлел келтіреді.

Үш жылдан кейін Джон Адамс Бостон дәрігері Арбутнотпен болған әңгімесі туралы былай дейді: «Ол бұлттардан найзағайды тартып алу үшін темір шыбықтар орнатудағы философияның менмендігі туралы сандырақтай бастады. Ол сол ұштарға және оларды орнатқан паңдыққа қарсы шығып, аузынан көбігі ақты. Ол Петрдің су үстімен жүрмек болғаны сияқты Құдайға қарсы шығу және аспан артиллериясын (найзағай мен күн күркірін меңзеп тұр) тізгіндеуге тырысу туралы айтты».

Тіпті 1770 жылы да найзағай қайтарғыштарға қатысты діни күмән сейілмеді. Тұжырым бойынша, күн күркірі мен найзағай Құдайдың қаһарының белгісі болғандықтан, олардың өз жұмысын толық орындауына кедергі жасау — құдайсыздық деп саналды. Бақытқа орай, Гарвард профессоры Джон Уинтроп басқа да көптеген мәселелердегідей, бұл жерде де көрегендік танытты: жер сілкінісі туралы дәрісінде ол үстемдік етіп тұрған тәңіртануға қарсы шықты. Франклин таяқшаларына қарсы уәждерге (уәж — аргумент) қатысты ол: «Құдай біздің қолымызға берген құралдар арқылы өзімізді жаңбырдан, қардан және желден қалай қорғасақ, найзағайдың әсерінен де солай қорғау — біздің міндетіміз», — деп мәлімдеді.

Дегенмен, бірнеше жыл бойы діни көзқарастармен санасуға тура келді. Филадельфияда Франклиннің жаңалығынан кейін біраз уақыт бойы ғылым туралы танымал дәріскер өз дәрістерінің жарнамасында: «Найзағай қайтарғыштарды орнату менмендік емес және табиғи немесе аян арқылы берілген дін принциптерінің (принцип — қағидат) ешқайсысына қайшы келмейді», — деп түсіндіруді жөн көрді.

ЕУРОПАДАҒЫ ЖАҒДАЙ

Англияда шіркеуге алғашқы найзағай қайтарғыш Франклиннің жаңалығынан он жыл өткен соң, 1762 жылы ғана қойылды. Лондондағы Әулие Бригитта (St. Bride's) шіркеуінің шпилі 1750 жылы найзағайдан қатты зақымдалды, ал 1764 жылы дауыл оның қабырғасын соншалықты қиратқаны сонша, оны қайта тұрғызуға тура келді; соған қарамастан, билік бірнеше жыл бойы найзағай қайтарғыш орнатудан бас тартты. Лондондағы Әулие Павел протестанттық соборы Франклин жаңалығынан он алты жыл өткен соң ғана қорғалды, ал Гамбургтегі үлкен протестанттық шіркеудің мұнарасы одан да бір жыл кеш қорғанысқа ие болды. 1783 жылдың өзінде Германияда сенімді дереккөздер отыз үш жыл ішінде төрт жүзге жуық мұнара зақымданып, жүз жиырма қоңырау соғушы қаза тапқанын мәлімдеді.

Рим-католик елдерінде де осындай соқыр сенім байқалды және оның құны кейде өте ауыр болды. Австрияда, Каринтия тауларындағы Розенберг шіркеуіне найзағайдың жиі түсуі және адам шығынының көптігі сонша, шаруалар соңында ғибадатқа барудан қорықты. Шпиль үш рет қайта тұрғызылды және тек 1778 жылы — Франклиннің жаңалығынан жиырма алты жыл өткен соң — билік найзағай қайтарғыш орнатуға рұқсат берді. Содан кейін барлық мәселе шешілді.

Италиядағы типтік (типтік — үлгілі) жағдай Венециядағы Әулие Марк мұнарасымен болды. Оның ұшындағы періштеге, ауа билігін қуу үшін бағышталған қоңырауларға, жақын маңдағы собордағы жәдігерлерге және іргелес алаңдағы діни шерулерге қарамастан, мұнара найзағайдан жиі зақымданып, тіпті қирап қалатын. 1388 жылы ол қатты соққы алды; 1417 жылы, сосын 1489 жылы оның үстіндегі ағаш шпиль толығымен жанып кетті; 1548, 1565, 1653 жылдары тағы да қатты зақымдалды, ал 1745 жылы соққының күшті болғаны сонша, тас пен кірпіштен қайта салынған бүкіл мұнара отыз жеті жерден жарылды. Франклиннің өнертабысын Италияға физик Беккария енгізгеніне қарамастан, Әулие Марк мұнарасы әлі де қорғалмаған күйде қалды және 1761 мен 1762 жылдары тағы да қатты соққыға ұшырады. Тек 1766 жылы — Франклин жаңалығынан он төрт жыл өткен соң — оған найзағай қайтарғыш қойылды; содан бері оған ешқашан найзағай түскен емес.

Сиена соборының әдемі мұнарасына да, барлық мүмкін діни құралдармен қорғалғанына қарамастан, найзағай қайта-қайта түсіп тұрды. Оған халық арасында «бидғатшы (діннен безген) таяқшасы» деп аталған құрылғыны орнатуға үлкен қарсылық көрсетілді; бірақ мұнара соңында Франклиннің өнертабысымен қорғалды. 1777 жылы өте күшті найзағай таяқша арқылы төмен өткенімен, шіркеу ешқандай зақым алған жоқ. Бұл оқиға сол қаланың шеңберінде тәңіртану мен ғылымды татуластыруға қызмет етті.

Алайда, италиялық тәңіртанушыларды ғылыми көзқарасқа көндіруге ең көп әсер еткен жағдай Брешиядағы Сан-Назаро шіркеуі болды. Венеция Республикасы бұл шіркеудің қоймаларында екі жүз мың фунттан астам оқ-дәрі сақтаған болатын. 1767 жылы, Франклин жаңалығынан он жеті жыл өткен соң, оған ешқандай найзағай қайтарғыш орнатылмаған еді. Найзағай соққан кезде қоймалардағы оқ-дәрі жарылып, бүкіл қаланың алтыдан бір бөлігі қирады және үш мыңнан астам адам қаза тапты.

Еуропаның түкпір-түкпіріндегі осындай мысалдар өз әсерін тигізді. Дұғалар арқылы дауылдарды аластау, найзағай мен бораннан қорғау үшін қоңырауларды бағыштау және ауа биліктерін қашыру формулалары (формула — ереже) литургияларда әлі де қалдырылды; бірақ найзағай қайтарғыш, барометр (қысым өлшегіш) және термометр (жылу өлшегіш) жеңіске жетті. Франклиннен кейінгі зерттеушілердің белсенді тобы оның жеңісін аяқтады.

Еуропаның шалғай аймақтарындағы саяхатшы дауыл кезінде шіркеу қоңырауларының соғылып жатқанын әлі де естиді; поляк немесе италиялық шаруа бұршақты тоқтату үшін қоңырау соғуға әлі де ақы төлейді; бірақ жалпы үрдіс (үрдіс — тренд) найзағай қайтарғыштарды және сақтандыру кеңселерін пайдалануды көбірек қолдайды. Онда адамдар метеорологиялық кедергілердің жойқын салдарынан ғылыми заңдылықтар мен дауылдардың қайталану жиілігіне негізделген орташа есеппен құтыла алады. Сол сияқты, көптеген кедей теңізші қасиетті суға малынған немесе қандай да бір жәдігерге тигізілген бойтұмарына сенсе де, матростар арасындағы басты беталыс — бақылау арқылы анықталған заңдылықтарға сәйкес электр сымдары арқылы бүкіл әлемге таралатын ескертулерді көбірек бағалау болып табылады.

ӘУЛИЕ ОНОРА АРАЛЫ МЫСАЛЫ

Біздің заманымызда да метеорологияның ескі тәңіртанулық ілімін жаңғырту әрекеттері болды. Францияның оңтүстік жағалауындағы Әулие Онора (St. Honorat) аралы — христиан әлеміндегі ең қадірлі орындардың бірі. IV ғасырда негізі қаланған Леринс монастыры Батыс Еуропадағы осындай мекемелердің анасы және бүкіл христиан әлемі үшін діни ілімнің орталығы болды. Оның атмосферасында (атмосфера — орта) аңыздар мен мифтер құлпырып өсті. Жылнамашылар айтқандай, Әулие Онораның жанасуынан тірі су бұлағы атып шыққан, оны монастырьдың жаңа тарихшысы Мұсаның кереметінен де зор деп санайды; ол таяғының бір тиюімен аралдағы бауырымен жорғалаушыларды жойып, содан кейін олардың қалдықтарын теңізге жуып кеткізген.

Бірақ өткен ғасырдың соңына қарай оның тұрғындары жалқау әрі азғын болып кеткендіктен, монастырь таратылды, тек кішкене бөлігі қалды. 1859 жылы Фрежюс епископы монастырьды Шіркеуге қайта сатып алды. Германия тарапынан Франция мен Ватиканның қорлануынан кейін діни және саяси реакция басталды; Әулие Онора монастыры осы реакцияның ең айқын сыртқы белгілерінің біріне айналды. Пий IX оған тікелей қызығушылық танытып, оған цистерциан монахтарын шақырды және ол бұл орденнің Франциядағы басты орнына айналды.

Оның қасиеттілігін қалпына келтіру үшін Ла Трапптың (қатаң тәртіпті монахтық жүйе) қатал жүйесі — еңбек, үнсіздік, өлім туралы толғаныс енгізілді. Римнен берілген бұл пәрменді Францияда кардиналдар мен архиепископтар қолдады. Монастырьдың үлкен шіркеуі сәнді етіп қайта салынды, көптеген құрбандық үстелдері (алтарь) тұрғызылды. Осының бәрі ескі «Әулиелер аралын» жеккөрінішті заманауи әлемге қарсы наразылыққа айналдыруға бағытталды.

Заманауи либерализмге одан әрі сес көрсету үшін көптеген жәдігерлер әкелінді: шынайы кресттің бөлшектері, Мәсіхтің киімдері мен тікенді тәжінің бөлшектері, қасиетті Мәриямның шашы мен орамалы, шоқындырушы Иоаннның, Әулие Жүсіптің және көптеген басқа әулиелердің сүйектері. Сонымен қатар, қайта жанданған монастырьды зияннан қорғау үшін Рим катакомбаларынан (катакомба — жерасты зираты) христиан шейіттерінің сүйектері әкелініп, құрбандық үстелдерінің астына қойылды.

Барлығы ортағасырлық көзқарасқа сәйкестендірілді; XIX ғасырды еске түсіретін ештеңе қалмауы тиіс еді. Құрбандық үстелдері мен жәдігерлерден жоғары, күмбездің төбесіне қоңыраулар орнатылды. 1871 жылы оларды епископтар салтанатты түрде шоқындырып, бағыштады. Епископ қоңырауларды «Ауа билігінің әміршісін» және ол тудыратын найзағай мен дауылдарды қуып жіберетін формуламен қасиеттеді.

Ал содан кейін, ең қызығы — орталық шпильдің ең ұшында, жәдігерлерден, құрбандық үстелдерінен және қоңыраулардан да жоғары — **найзағай қайтарғыш** орнатылды!

Монастырь туралы есепте оның қоңыраулары жағалауда қираған кемені құтқарып қалғаны туралы айтылады; соған қарамастан, ортағасырлық сенім бойынша осының бәрі қуып жіберуі тиіс жаудан (найзағайдан) қоңырауларды, шіркеуді, монахтар мен жәдігерлерді қорғау үшін «басты кәпір» Бенджамин Франклиннің ғылыми жаңалығына жүгінді!

ЗАМАНАУИ КӨЗҚАРАС

Протестанттық елдердегі бұл өзгерістің тағы бір таңқаларлық мысалы Британия тәжіне қарасты Тынық мұхитындағы иеліктерінің бірінде болды. Қатты құрғақшылық кезінде епископ доктор Мурхаусқа жаңбыр тілеп дұға оқу туралы өтініш жасалды. Епископ бас тартып, өтініш берушілерге болашақта су қорына жақсырақ қарауды кеңес берді, іс жүзінде оларға: «Көк аспан өзіне-өзі көмектесетіндерге ғана көмектеседі», — деді.

Бүкіл христиан әлемінде метеорологияның заңдарға бағынатыны туралы сенім барған сайын күшейіп келеді. Әсіресе қалаларда, адамдар күн сайын қоғамдық орындарда елдің әртүрлі бөліктеріндегі дауылдарды көрсететін карталарды көруге және таңертеңгі газеттерден ауа райы туралы ғылыми болжамдарды оқуға дағдыланған жерлерде, ескі көзқарас ықпалды бола алмайды.

Америка халқының осыдан бірнеше жыл бұрын Миссуриден батысқа қарай штаттарда болған қорқынышты құрғақшылық кезіндегі ұстанымы осыған дәлел болды. Жаңбыр шақыру үшін ораза ұстау немесе дұға оқу күндері белгіленген жоқ; апат Құдайдың қаһарынан немесе Шайтанның зұлымдығынан болды деп есептелмеді. Керісінше, өзендердің жоғарғы ағысындағы ормандарды кесуге жол беріп, осылайша төменгі штаттарды құрғақшылық пен тасқынға ұшыратқан халықтың ақымақтығы туралы көп айтылды. Нәтижесінде көптеген мектептерде орман шаруашылығын үйрету басталды, ағаш отырғызу қоғамдары құрылды және бірнеше штаттарда «Ағаш отырғызу күні» (Arbor Day) белгіленді.

Адамзат ойының барлық ерте даму кезеңдерінде біз табиғатқа билік ететін құпия күштерді ерекше қабілетті немесе шебер ерлер мен әйелдерге таңуға деген күшті беталысты (беталыс — тенденция) көреміз. Бұл көзқарастың сарқыншақтары бүгінгі күнге дейін өркениет эволюциясынан (эволюция — даму) артта қалған жабайылар мен варварлар арасында, әсіресе Австралия, Африка және Американың Тынық мұхиты жағалауындағы тайпалар арасында кездеседі. Тіпті ең ағартушы халықтардың арасында да осы алғашқы ойлау кезеңінен қалған халықтық сенімдер, жоралғылар немесе мәтелдер әлі де ұшырасады.

Осы теорияны дамытып, табиғат күштеріне сиқырмен әсер етуге тырысқан тарихқа дейінгі жабайы мен бұдан өсіп жетілген заманауи адамның арасында осы жолда алға ұмтылған көптеген халықтар тізбегі тұр. Иероглифтер (иероглиф — таңба жазу), сына жазулары және ежелгі дәуірдің басқа да жазбалары оқылған сайын, бұл сенімнің Мысыр, Үндістан, Бабилон, Ассирия, Парсы және Финикиядағы дамуын зерттеуге болады. Осы өркениеттерден ол Грекия мен Римнің ертедегі ой-санасына, ал әсіресе еврей және христиандардың қасиетті кітаптарына енді. Ескі Өсиетте де, Жаңа Өсиетте де біз сиқырлықты, мыстандықты және көріпкелдіктің шындық ретінде үнемі атап өтілетінін көреміз.

ГРЕК ФИЛОСОФТАРЫНЫҢ ЫҚПАЛЫ

Табиғи заңдарды зерттеудің жоғары деңгейіне алғашқы серпінді Грекия философтары берді. Шынында да, физикалық зерттеулерге философиялық қарсылық кейде күшті болды, тіпті Сократ сияқты ұлы ойшыл кейбір физикалық зерттеулерді құдайлардың ісіне құдайсыздықпен араласу деп есептеді. Сондай-ақ...

Платон мен Аристотель өз ойларын әлемге үлкен сұлулықпен және күшпен бағыттай отырып, адамзатты қазіргі заманда ең жақсы нәтижелерге қол жеткізген әдістерден алшақтатуға көп үлес қосқаны да шындық.

Платон физикалық ғылымдардың өмір сүруіне негіз жоқ дерлік әлемді қалыптастырды; ал Аристотель болса, сол ғылымдарды шын мәнінде бар нәрсені бақылау арқылы емес, көбінесе болуы тиіс нәрселер туралы пайымдаулар арқылы дамытқан әлемді жасады. Осы екі ұлы тұлғаның біріншісінен христиан теологиясына (құдай туралы ілім) ортағасырлық сиқырдың көптеген ұрықтары енсе, екіншісінен солардың даму барысына көмектескен пайымдау тәсілдері келді.

Дегенмен, бұл ұлы шеберлердің адамзат ойына берген серпіні біздің нәсіліміз үшін баға жетпес құнды болды және олардан қалған бір мұра ерекше қымбат еді — ол Табиғат туралы ғылымның мүмкін екендігі және адамның ең жоғары ісі оның заңдарын ашу екендігі туралы идея. Олардың тағы бір сыйы бәрінен де зор болды, өйткені олар ғылыми еркіндік берді. Олар жаңа жолдарға тыйым салған жоқ; білімнің кеңеюіне кедергі келтірмеді; жаңа бағыттарды зерттеушілерге бұл өмірде немесе о дүниеде ешқандай жазамен қоқан-лоққы жасамады; олар әлемді ойшыл адамдар таба алатын кез келген жаңа әдістерді іздеуге және кез келген жаңа жолдармен жүруге еркін қалдырды.

Александрия мектебі және Архимед

Ғылымға деген сенім, ғылыми ізденістерге деген құрмет және ғылыми зерттеулердегі еркіндік туралы бұл мұраны Александрия мектебі, әсіресе христиан дәуірінің алдында ғана бақылау, салыстыру және тәжірибе жасау арқылы индуктивті (жеке деректерден жалпы қорытынды шығару) ғылымдардың кең саласында жаңа жолдарды аша бастаған Архимед ерекше қабылдады.

Христиандықтың орнығуы теологияның жаңа даму барысын бастап, физикалық ғылымдардың қалыпты дамуын он бес жүз жылдан астам уақытқа тоқтатып тастады. Бұл тоқыраудың себебі екі жақты болды:

Он екі ғасыр бойы физикалық ғылымдар үстемдік етуші православие тарапынан осылайша тежелді немесе бұрмаланды. Кімде-кім табиғатты зерттесе, оны "жанды құтқаруда" пайдалы болатын қасиетті мәтіннің көрнекі мысалдарын табу үшін ашық түрде немесе жеке басының пайдасы үшін қажетті оккульттік (жасырын, тылсым) күштердің көмегіне жүгіну үшін жасырын түрде зерттеді. Беда, Севильялық Исидор және Рабанус Маурус сияқты ұлы адамдар ғылымның библиялық қалыбын қабылдап, оны христиандық тәлім-тәрбие құралы ретінде пайдаланды.

Орта ғасырлардағы жаңа серпіліс

Алайда, Шіркеудің түрлі ойшылдары библиялық негізде жердің өмір сүру мерзімін ұзартқан мың жыл өткеннен кейін, "барлық нәрсенің ақыры" бұрынғыдан да алыстай түскендей көрінді. XII және XIII ғасырларда теология мен ғылым күштері айқасқа шыққандай үлкен ой-өріс жаңғыруы болды. Бір жағынан діни құлшыныс оянса, екінші жағынан қуатты ойшылдардың жаңа зерттеу рухы пайда болды.

Олардың ішіндегі біріншісі — өз заманының ең танымал ғалымы, Болльштадттық Альберт (Ұлы Альберт деген атпен танымал) болды. Шіркеу мақұлдаған әдістермен шектелгеніне қарамастан, ол жақсырақ әдістер мен мақсаттарды ойлап тапты; оның жанары схоластиканың (діни қағидаларға негізделген ортағасырлық ілім) тұманын жарып өтті; ол жарықты көрді және әлемді соған қарай тартуға тырысты. Ол физикалық және жаратылыстану ғылымдарының ұлы ізашарларының қатарында тұр; ол ботаника мен химияның негізін қалауға көмектесті.

Альберт жердің қарама-қарсы бетінде адам өмірінің болу мүмкіндігіне қарсы шыққандарға ауыр соққы берді; ол таулардың, теңіздердің және ормандардың нәсілдер мен өнімдерге әсерін атап өтті, сондықтан Гумбольдт оның еңбектерінен физикалық географияның бастауларын табады.

Бірақ ғылыми шындықты библиялық мәтіндерден шығарудың ескі жүйесі схоластикалық теологияның дамуында жаңғырды. Альберттің басты мақсаты ғылымды христиандандыру болғанымен, Доминикан орденінің билігі оған күдікпен қарап, қорлық көрсетті. Ол тек заманның шіркеулік рухына көніп, схоластикалық әдістермен теологиялық арнада жұмыс істеу арқылы ғана сиқыршылық үшін қуғындалудан аман қалды. Бұл жер беті үшін үлкен шығын болды.

Бовелік Винсент және Фома Аквинский

Сол дәуірдің теологиялық және шіркеулік күштері дұрыс жолдан тайдырған келесі ұлы адам — Бовелік Винсент болды. Ол Табиғатты зерттеуге арналған трактаттар топтамасында бүкіл ғылым саласын ашуға тырысты. Бірақ оның еңбегі тек қана Жаратылыс кітабындағы жаратылыс туралы баяндаудың ауқымды түсіндірмесіне айналды. Оның барлық ойы Жазбаның сөзбе-сөз айтылғандарына толық бағынышты болды. Егер ол тәжірибелік зерттеу жолымен жүре алса, әлем ең құнды жаңалықтармен байыр еді.

XIII ғасырдағы теологиялық рух өзінің ең үлкен жеңісіне Әулие Фома Аквинскийдің еңбегі арқылы қол жеткізді. Ол ғылымды ғасырлар бойы теологияға толықтай бағындырған ұлы келісімді жасаған адам болды. Ол өз заманында және кейінгі замандарда ғылымның өз әдістерімен өз мақсаттарына жету жолын ашуға тырысқандарға қарсы ең берік кедергі тұрғызды.

Халық арасында кең таралған аңыз бойынша, Альберт сиқырлы тәсілмен андроид (адам тәрізді жасанды бейне) — тірі, сөйлейтін және барлық сұрақтарға соншалықты нәзік жауап беретін жасанды адам жасаған, Әулие Фома оның пайымдауына жауап бере алмай, оны таяғымен ұрып, бөлшектеп тастаған дейді.

Фома Аквинский жасаған бұл "ұлы келісімнің" бірінші нәтижесі — ғылымдағы жаңалықтарға апаратын ең басты жолды — тәжірибелік әдісті (эксперименталдық жол) ғасырлар бойы жауып тастауы болды. Оның орнына теология мен ғылымның араласқан ескі жолы қайта ашылды, ол Халлам айтқандай, "үш-төрт жүз жылдан кейін де бірде-бір түйінді шешпеді және философия саласына бірде-бір айқын шындық қоспады".

Осылайша ашылған теологиялық жол ғасырлар бойы ғылымның негізгі жолына айналды және ол әлемді жемісті фактілерден немесе пайдалы әдістерден барған сайын алыстатты. Роджер Бэконның басталып кеткен зерттеулері беделден айырылды: олардың орнын библиялық аңыздар мен толық дәлелденбеген физикалық фактілердің құнсыз қоспалары басты. Осылайша он екі жүз жыл бойы Еуропаны басқарған саналар нақты ғылымды бос әурешілік деп санап, зор ой ағынын теологияға бұрып жіберді.

Ғылымның қауіптілігі туралы идея

Бұл дамудың келесі кезеңі орта ғасырлар бойы үлкен күшпен әрекет еткен идея — ғылымның қауіптілігі туралы сенім болды. Бұл сенім де өте көне заманнан басталған. Мысырлық сиқыршылар өздерінің талаптары орындалмаса, аспан бағаналарын құлатып, құдайлардың мекенін қиратып, адамдарды басып тастаймыз деп қоқан-лоққы жасаған кезден бастап, ежелгі әлемде ғылым өкілдерінен қорқу сезімі байқалады.

Дегенмен, сиқырдың сипатындағы айырмашылықтар мойындалды: оның кейбір түрлері пайдалы, кейбіреулері зиянды деп есептелді. Пайдалы түріне ауруларды емдеуде қолданылатын сиқыр жатқызылды.

382 СИҚЫРДАН ХИМИЯ ЖӘНЕ ФИЗИКАҒА ДЕЙІН

Олар кәсіптер үшін қолайлы уақытты анықтауға, тіпті көңіл көтеруге үлес қосуға бағытталды; соңғысы сиқырдың адамдар мен жануарларға ауру мен өлім әкелу немесе өсіп келе жатқан егінге дауыл тұрғызу үшін қолданылуы еді. Осылайша, табиғаттың неғұрлым пайдалы құралдарымен ашық айналысатын ақ сиқыр мен жасырын, қатерлі күштермен құпия түрде айналысатын қара сиқыр арасында жалпы айырмашылық біртіндеп қалыптасты.

Христиандық дәуірге дейін сиқырдан қорқу өте жүйелі немесе өте қатал қуғын-сүргінге сирек әкелді. Грекия мен Римде сиқыршыларға қарсы заңдар мезгіл-мезгіл қабылданғанымен, олар тек кейде ғана қатаң қолданылды және ақырында, пұтқа табынушылық империясының соңына қарай оларға деген өшпенділік мүлдем басылғандай көрінді. Оның мейірімді жақтарына келетін болсақ, Марк Аврелий мен Юлиан сияқты адамдар болашақты болжаймыз деп мәлімдегендермен кеңесуден тартынбады. Ал қара сиқырға келетін болсақ, тұмарлар, бойтұмарлар және тіпті қимылдар оның ең жаман айла-шараларына тосқауыл қоя алатын кезде, қатал заңдар қабылдаудың қажеті шамалы болып көрінді.

СИҚЫРДАН ХИМИЯ ЖӘНЕ ФИЗИКАҒА ДЕЙІН

Сонымен қатар, ескі империя кезінде нағыз ғылым пайда бола бастады және ой-өріс ілгеріледі. Сиқырдың теориясы да, тәжірибесі де көбірек келеке-мазаққа айналды. Тіпті Энний сияқты ерте дәуір жазушысы, өздері негізінен кедей және аш сиқыршылардың басқаларға байлық сыйлай алатыны туралы идеяны келемеждеді; Үлкен Плиний өзінің «Табиғи тарихында» олардың сандырақтары мен алдауларын егжей-тегжейлі көрсетті; басқалары осы ой желісін жалғастырды және бүкіл теория, ең төменгі таптарды қоспағанда, жойылып бара жатқандай көрінді.

Бірақ христиандық теологияның (құдай және оның заңдары туралы ілім) дамуымен өзгеріс келді. Шайтанның сиқырға белсенді араласуы туралы идея еврейлердің ойына Исраилдің тұтқындалуы кезінде Персиядан ерекше күшпен еніп, еврей жазбаларынан христиандыққа өтіп, Жаңа өсиеттегі түрлі мәлімдемелермен одан сайын күшейе түсті. Теологтар әсіресе Забур жыршысының «пұтқа табынушылардың барлық құдайлары — жындар» және Әулие Пауылдың «бұтқа табынушылардың құрбандық шалатын нәрселері жындарға арналған» деген әйгілі сөздеріне баса назар аударды; және бұл жындар тақтан тайдырылғанына табиғи түрде ашуланып, христиандықтан кек алуға тырысады деген пікір кеңінен таралды. Сиқыршылар осы тақтан тайдырылған құдайлардың белсенді агенттері деп есептелді және бұл сенім сиқыр өнеріндегі кейбір ескі кәсіпқойлар — ертеден келе жатқан пұтқа табынушылық салт-жоралары мен сөз тіркестерін қолданған, еріксіз күштерге иеміз деп жүрген алаяқтар арқылы нығая түсті.

383 СИҚЫРДАН ХИМИЯ ЖӘНЕ ФИЗИКАҒА ДЕЙІН

Осылайша, христиандық билікке келген бойда тыйым салынған өнерге қарсы бұрынғы қаталдықты қайта жандандырды және Император Константиннің шоқынғаннан кейінгі алғашқы әрекеттерінің бірі сиқыр мен сиқыршыларға қарсы өте қатал заң қабылдау болды, оған сәйкес басты қылмыскер тірідей өртелуі мүмкін еді. Бірақ бұл жерде де сиқырдың екі түрі арасындағы айырмашылық сақталғанын атап өткен жөн, өйткені Константин көп ұзамай оның ниеті тек жойқын және қатерлі сиқырға тыйым салу екенін; ауруларды емдеу және егінді бұршақ пен дауылдан қорғау үшін қолданылатын сиқырға тыйым салу ниеті жоқ екенін білдіретін үндеу жариялауды қажет деп тапты. Бірақ Константинге соңына дейін әсер еткен ескі пұтқа табынушылық сарқыншақтары жоқ жаңа императорлар таққа отырып, теология берік орын алған сайын, сиқырға деген қаталдық күшейе түсті. Тіпті оның жұмсақ түрлеріне де төзімділік көбірек тыйым салынды. Қара сиқыр мен ақ сиқыр бір санатқа жатқызылды.

Бұл қаталдық күшейе берді және физика мен химиядағы ең қарапайым талпыныстарға қауіп төндірді; тіпті математика ғылымына да қорқынышпен қаралды. Он екінші және он үшінші ғасырларға қарай, Еуропада ескі теология өзінің даму шыңына жеткенде, сиқыр мен мыстандықтан қорқу халықтың санасын толығымен жаулап алды. Мүсін өнерінде, кескіндемеде және әдебиетте бұл қорқыныш барған сайын таңқаларлық формаларда көрініс тапты. Әулиелердің өмірі осыған толы болды. Собор мүсіндері оны әрбір бөлігінде бейнеледі. Сюжетті терезелер (витраждар) оны одан сайын әсерлі етті. Қолжазба суретшілері оны тек дұға кітаптарына ғана енгізіп қойған жоқ, сонымен қатар, Забур жырларында бұл сенімнің ізі де жоқтығына қарамастан, олар оны үлкен жарықтандырылған псалтарьларда бейнеледі, олардан қызметтің ең асыл бөлігі жоғары құрбандық үстелінің алдында шырқалатын. Қызмет кітаптары осы зұлым әсерден құтылу үшін жан түршігерлік жалбарынудың барлық түрлерін және оны тоқтату үшін экзорцизмнің (жындарды қуу рәсімі) барлық нұсқаларын көрсетті.

384 СИҚЫРДАН ХИМИЯ ЖӘНЕ ФИЗИКАҒА ДЕЙІН

Шіркеудің барлық ұлы теологтары осы сенімге қосылып, оны дамытуға көмектесті. Ертедегі шіркеу әкелері бұл мәселені толық әрі анық түсіндірді, ал орта ғасырлық докторлар қара өнердің әрекеттерін сипаттауда және оларды айыптауда барған сайын егжей-тегжейлі болды. Жын Әйүпті азаптағаны сияқты, ол және оның сыбайластары ауруларды тудыруды жалғастырады; Шайтан — ауа күштерінің патшасы болғандықтан, ол және оның сыбайластары дауылдар туғызады; Навуходоносор мен Луттың әйелінің оқиғалары сиқыршылардың адамдарды жануарларға немесе тіпті жансыз заттарға айналдыра алатынын дәлелдейді; Гадараның жындары шошқаларға кіріп кеткені сияқты, барлық жануарлар да осылай зардап шегуі мүмкін; және Мәсіхтің өзін Шайтанның күшімен ауа арқылы тасымалдағаны сияқты, кез келген адамды осылайша «өте биік тауға» тасымалдауға болады деп дәлелденді.

Осылайша, сиқыр мен мыстандықтан қорқу барлық жерде күшейді және 1317 жылы Рим папасы Иоанн XXII өзінің алхимиктерге (металды алтынға айналдырушылар) бағытталған Spondet pariter атты булласын (папаның ресми қаулысы) шығарды, бірақ бұл іс жүзінде химия ғылымының бастауларына жойқын соққы берді. Көптеген алхимиктердің алаяқ болғаны шындық екені даусыз, бірақ папалық билік бұл мәселеде жаманды жақсыдан ажыратуда ешқандай қатесіздік танытпады. Осы және басқа да бірнеше буллалар мен брифтерде біз Папа Иоаннның сенім мен моральға қатысты барлық мәселелерде әлемнің ұстазы ретіндегі қатесіздігіне сүйеніп, шынайы ғылым мен жалған ғылымды бірдей айыптағанын көреміз. Жоғарыдан келген даналықпен жазылған деп есептелетін осы құжаттардың екеуінде ол өзінің де, отарларының да өміріне сиқыршылардың өнерінен қауіп төніп тұрғанына шағымданады; ол мұндай сиқыршылардың айналар мен сақиналарға жындарды жібере алатынын және сиқырлы сөзбен ерлер мен әйелдерді өлтіре алатынын мәлімдейді; олар оның балауыздан жасалған бейнесіне шайтанның атымен инелер сұғу арқылы оны өлтіруге тырысқан. Сондықтан ол барлық зайырлы және діни билеушілерді сенушілерді осылай азаптайтын қаскөйлерді қуғындауға шақырды және ол осы мақсат үшін Еуропаның түрлі бөліктеріндегі инквизиторлардың (діни тергеушілердің) өкілеттіктерін ерекше арттырды.

Табиғатты зерттеуге деген балаша қорқыныш пен өшпенділікке берілген бұл түрткі ғасырлар бойы сезілді: химия барған сайын «жеті шайтандық өнердің» бірі ретінде таныла бастады.

СИҚЫРДАН ХИМИЯ ЖӘНЕ ФИЗИКАҒА ДЕЙІН 385

Осылайша, Христиан әлемінің орталығынан сиқырға қарсы ұзаққа созылған демонстрациялар сериясы басталды. 1437 жылы, содан кейін 1445 жылы Рим папасы Евгений IV инквизиторларды ауа райының бұзылуына себеп болатын сиқыршылар мен мыстандарды іздеуде және оларды жазалауға беруде неғұрлым мұқият болуға шақыратын буллалар шығарды, нәтижесінде қуғын-сүргін қорқынышты қарқын алды. Бірақ ең сорақысы қырық жылдан кейін, 1484 жылы Папа Иннокентий VIII-нің Summis Desiderantes деп аталатын одан да қорқынышты булласы шыққанда болды, ол инквизиторларды, басында Шпренгер тұрған топты, мыстандық пен сиқыр үшін ондаған мың ерлер мен әйелдерді азаптауға және жоюға арналған жан түршігерлік нұсқаулық — «Мыстан балғасымен» (Malleus Maleficarum) қаруландырып, Германияға жіберді. Осыған ұқсас буллаларды 1504 жылы Юлий II және 1523 жылы Адриан VI шығарды.

Осылай басталған тежеу жүйесі жүздеген жылдарға созылды. Реформация оны өзгерту үшін аз жұмыс жасады, ал католиктер мен протестанттар өздерінің православиеліктерін дәлелдеуде бір-бірімен жарысқан Германияда бұл жағдай ең нашар деңгейде болды. Германия топырағында XV ғасырдың ортасы мен XVI ғасырдың ортасы аралығында жүз мыңнан астам құрбандық шалынды деп есептеледі.

Осылайша, Әулие Августиннен Әулие Фома Аквинскийге дейін, Аквинскийден Лютерге дейін және Лютерден Уэслиге дейін, Шіркеудің екі тармағының да теологтары, дерлік ерекшеліксіз, сиқыр мен мыстандыққа деген сенімді күшейтті және қолдарында билік болғанша, «Мыстанның тірі жүруіне жол берме» деген нұсқауды орындады.

Мұның ғылыми ойлау нұсқаларының ілгерілеуімен қалай аяқталғанын мен басқа жерде көрсетуге тырысамын: мұнда бізді тек осы кең таралған терроризмнің физикалық ғылымдардың бастаулары мен ерте дамуына тигізген әсері ғана қызықтырады.

Әрине, сиқыршыларды қуғындау арқылы жасалған атмосфера тәжірибелік ғылымның кез келген ашық бастамалары үшін жойқын болды. Шіркеудің жоғарғы билігіне бағына отырып және дінді қорғау үшін жасалып жатыр деп есептелген сол кездегі ұят (ар-ождан) енді ғылыми зерттеушілерге қарсы өлімші әсер ететін снаряд шығарды. Ортағасырлық ой майдандары оның түрлі формаларына толы болды. Бұл снаряд Шайтанмен заңсыз келісім жасады деген айып еді және ол өте тиімді болды.

386 СИҚЫРДАН ХИМИЯ ЖӘНЕ ФИЗИКАҒА ДЕЙІН

Біз оның сол кездегі және одан кейінгі ғасырлардағы табиғаттың әрбір ұлы зерттеушісіне қарсы қолданылғанын көреміз. Науде берген сол ғасырлардағы сиқырмен айыпталған ұлы адамдардың тізімі таңқаларлық; оған нағыз танымал әрбір адам кіреді және олардың ортасында ең парасатты папалардың бірі Сильвестр II (Герберт) және жаратылыстану ғылымы бойынша ортағасырлық ойшылдардың көшбасшысы Ұлы Альберт тұр. Адам Құдайдың істерін зерттеуге ниет білдірген бойда, оның алғашқы қадамы шайтанмен одақ құру болуы керек деген идея қалыптасты.

Содан кейін 1163 жылы Рим папасы Александр III Тур соборымен байланысты барлық дін қызметкерлеріне физиканы зерттеуге тыйым салғаны әбден табиғи еді, бұл әрине, сол дәуірде мұндай зерттеулерді жасауы мүмкін жалғыз адамдарға мұндай ғылыми зерттеулерге тыйым салуды білдірді. Папа нақты тыйым салған нәрсе, папа булласының сөзімен айтқанда, «физиканы немесе әлем заңдарын зерттеу» болды және бұл ережені бұзған кез келген адамнан «бәрі аулақ болуы керек және ол шіркеуден шығарылуы керек» деп қосылды.

Теологиялық тұзақтарға түсіп қалғанына қарамастан, нағыз ғылыми жолды жалғастырған алғашқы ұлы ойшыл Роджер Бэкон болды. Оның өмірі мен еңбектері жақын араға дейін жалпы бұрыс түсініліп келгендей: ол бұрын кейбір өнертабыстарды кездейсоқ тапқан ырымшыл алхимик ретінде бағаланса, соңғы зерттеулер оның адамзат ойының дамуындағы (эволюциясындағы) ұлы шеберлердің бірі екенін көрсетті. Дұрыс тарихи пайымдаудың ілгерілеуі Бэкон есімін иеленген екі адамның даңқын теңестіретін сияқты. Канцлерлік пен Novum Organum авторы Бэконның (Фрэнсис Бэкон) атағы бәсеңдемеуі мүмкін, бірақ түрме камерасы мен Opus Majus авторы Бэкон (Роджер Бэкон) оған жарықтығы жағынан тұрақты түрде жақындап келеді.

СИҚЫРДАН ХИМИЯ ЖӘНЕ ФИЗИКАҒА ДЕЙІН 387

Фрэнсис Бэкон эксперименттік әдісті жақтағанға дейін үш ғасырдан астам уақыт бұрын Роджер Бэкон оны іс жүзінде қолданды және қазір ашылған нәтижелер таңқаларлық. Ол көптеген ғылымдарда құдыретті күшпен жұмыс істеді және оның білімі берік әрі дәл болды. Орта ғасырдың кез келген басқа адамына қарағанда, ол әлемді ғылыми ойлаудың неғұрлым жемісті жолдарына — ең бағалы өнертабыстарға әкелген жолдарға бағыттады; олардың ішінде ол әлемге тікелей немесе жанама түрде сыйлаған сағаттар, линзалар және жағатын айналар бар. Оның еңбектерінде фосфор, марганец және висмутты алу формулалары кездеседі. Тіпті ол бу күшін зерттеген деп үлкен негізбен айтылады және ол қазіргі химияның кейбір негізгі доктриналарына өте жақын келген сияқты. Бірақ оның зерттеу әдісі оның нәтижелерінен де жоғары болғанын есте ұстаған жөн. Теологиялық нәзіктіктер ғана ғалым атағын береді деп есептелген заманда, ол шынайы пайымдауды және математика арқылы жаратылыстану ғылымының көмегін талап етті; эксперимент жасау адамның беделіне нұқсан келтіретіні және оның өміріне қауіп төндіретіні анық болған заманда, ол эксперимент жасауды талап етті және оның барлық тәуекелдеріне қарсы тұрды. Одан артық ұлы адамдар аз болды. Біз Бэконның жарықтың сынуы туралы пайымдау барысын (процесін) қадағалағанымызда, оған құдайдың аян бергенін көреміз.

Бұл адамға шайқастың ең ауыр салмағы түсті. Өз заманының ең ұжданды адамдары онымен күресуді өздерінің борышы деп санады және онымен табанды түрде әрі қатал күресті. Оның күнәсі христиандыққа сенбеу емес, шіркеуге адалдықтың жоқтығы емес, тіпті православиелік негізгі бағыттардан алшақтау да емес еді; керісінше, ол өзінің барлық еңбектерінде христиандықты нығайтуға, шіркеуді құруға және православиені дамытуға деген ұмтылысын көрсетті. Оған негізінен философия толық аяқталды және бұдан былай үйренетін ештеңе қалмады дегенге сенбегені үшін шабуыл жасалып, айыпталды; ол өзінің қарсыластары ашық мәлімдегендей, «кейбір күмәнді жаңалықтар үшін» — «propter quasdam novitates suspectas» сотталды.

1250 жылдар шамасында Оксфордқа оралғаннан кейін, парасатсыздық күштері оны жан-жақтан қоршап алды. Оның барлық жауларының ішіндегі ең үлкені Бонавентура болды. Бұл жау сол кезеңнің теологиялық идолы еді: білімді әлем оны «серіптік доктор» ретінде білетін; Данте оған орта ғасырдың ұлы поэмасында құрметті орын берді; шіркеу ақырында оны әулиелер қатарына қосты.

388 СИҚЫРДАН ХИМИЯ ЖӘНЕ ФИЗИКАҒА ДЕЙІН

Теологиядағы зор қабілетінің арқасында ол XIII ғасырдың ортасында Францискан орденінің генералы болды: осылайша, Бэконның қожайыны ретінде оның қолдары жаңа ілімге ауыр тиді, сондықтан 1257 жылы мазасыз монахқа дәріс оқуға тыйым салынды; барлық адамдарға оның ілімін тыңдамау туралы салтанатты түрде ескертілді – ол монастырлық биліктің бақылауында болу үшін Парижге жіберілді. Мұнда шіркеудің ғылыми оқытуды қалай қадағалағанының сансыз мысалдарының тағы бірі көрсетілді. Бэконмен осылай әрекет етудің себептері анық еді: Біріншіден, ол орта ғасырдың тылсым теологиясы бойынша жай ғана табиғаттан тыс себептерге жатқызылған табиғи құбылыстарға ғылыми түсініктеме беруге батылы барды. Оның кемпірқосақтың себептері мен сипатын түсіндіруі осының типтік мысалы болды. Бұл анық, сенімді, физика ғылымына қатысты дұрыс бағыттағы үлкен қадам еді: бірақ Жаратылыс кітабында тікелей Қасиетті Рухтың айтуымен жазылған деп есептелетін кемпірқосақтың пайда болуы туралы аңыз тұрды; және соған сәйкес, «бұлттағы садақ» табиғи заңдардың нәтижесі емес, адамзатқа бұдан былай жалпы дүниежүзілік топан су болмайтынына сендіру мақсатында аспанға ерікті түрде қойылған «белгі» болды.

Бірақ бұл ең жаманы емес еді: оған қарсы тағы бір теологиялық идея — ғылымға шайтандық араласу идеясы қойылды; сондықтан оған «кәпір» және «атеист» деген эпитеттермен (қосымша аттармен) бірге көптеген шайқастардың тағдырын шешкен сол игі снаряд — сиқыр және шайтанмен келісім жасады деген айып тағылды.

Ол өзін өте сәтсіз қарумен қорғады — бұл қару оның қолында жарылып, жаудан гөрі өзіне көбірек зиян тигізді; өйткені ол шайтанмен келісім жасау идеясына қарсы шығып, жындарға жатқызылатын көптеген нәрселердің табиғи құралдардың нәтижесі екенін көрсетті. Бұл отқа май құйғандай болды. Шайтанның билігін шектеу Құдайдың билігін шектеумен бірдей дерлік құдайсыздық деп есептелді.

Ең қуатты қорғаушылар оған аз көмектесті. Оның досы Ги де Фулк 1265 жылы Климент IV есімімен Папа болып сайланғаннан кейін оны біраз уақыт қорғады; бірақ жаудың қаһары тым күшті болды және ол шағын аудитория алдында бірнеше эксперимент жасауға дайындалғанда, бүкіл Оксфордтың дүр сілкінгені айтылады. Шайтан еркіндікке шыққалы жатыр деп сенілді. Барлық жерде діни қызметкерлер, монахтар, серіктестер мен студенттер киімдері желмен ұшып жүгіріп жүрді және барлық жерде «Сиқыршы жойылсын!» деген айқай естілді; және бұл «Сиқыршы жойылсын!» деген айқай бір камерадан екінші камераға, бір залдан екінші залға жаңғырды.

СИҚЫРДАН ХИМИЯ ЖӘНЕ ФИЗИКАҒА ДЕЙІН 389

Сол кездегі ғылым майдандарында тағы бір қару тиімді қолданылды. Арабтар ғылымда көптеген игі ашылулар жасады, ал Аверроэс, көпшіліктің пікірінше, Әулие Фома Аквинскиймен абыройды бөліскен еді; бұл фактілер жаңа снаряд берді — бұл «Мұхаммедтік» деген эпитет еді; бұл да Бэконға қарсы тиімді лақтырылды.

Шабуыл енді өзінің соңғы сипатына ие бола бастады. Содан кейін өздерінің жастық шағының барлық күш-қуатына ие болған екі ұлы діни орден — Францискан және Доминикан, химия мен физикадағы жаңа оймен күресуде бір-бірімен жарысты. Әулие Доминик эксперимент пен бақылау арқылы зерттеуді салтанатты түрде айыптады; Францискан орденінің генералы да сондай ұстанымда болды. 1243 жылы Доминикандар өздерінің орденінің әрбір мүшесіне медицина мен табиғи философияны зерттеуге тыйым салды, ал 1287 жылы бұл тыйым химияны зерттеуге де таралды.

1278 жылы Парижде жиналған Францискан орденінің басшылары Бэконның ілімін салтанатты түрде айыптады, ал Францискандардың генералы Джером д'Асколи (кейіннен Папа болды) оны түрмеге жапты, ол жерде ол он төрт жыл отырды. Папа Климент IV оны қорғағанымен, Папалар Николай III және IV өздерінің қатесіздігіне сүйеніп, оның бостандықта жүруі тым қауіпті деп шешті және ол тек сексен жасында ғана босатылды — өлім оны жауларының қолы жетпейтін жерге апарудан бір-екі жыл бұрын ғана. Бұл күрес оның санасын қаншалықты қатты шаршатқанын оның соңғы әсерлі мәлімдемесінен байқауға болады: «Ғылымға деген сүйіспеншілік үшін өзімді соншалықты әуреге салмаған болсам еді!»

Шіркеудің кейбір жақтаушылары Бэконның өз заманындағы шіркеулік және басқа да жемқорлықтарға қарсы айтқан кейбір сөздері Шіркеу билігінің оған қарсы қолданған қаталдығының басты себебі болғанын көрсетуге тырысты. Бұл шіркеуге аз ғана көмектеседі, тіпті егер ол жақсы негізделген болса да; бірақ ол жақсы негізделмеген. Оның осы тұрғыдағы кейбір сөздері оған жаулар тапқаны шындық екені даусыз, бірақ Әулие Бонавентураның оны үнсіз қалдыруына және Джером д'Асколидің оны түрмеге жабуына, сондай-ақ кейінгі папалардың оны он төрт жыл бойы түрмеде ұстауына себеп болған айыптар — «қауіпті жаңалықтар» және күмәнді сиқыршылық еді.

390 СИҚЫРДАН ХИМИЯ ЖӘНЕ ФИЗИКАҒА ДЕЙІН

Бұл ұлы адамның не бере алатынын ойлаудың өзі өкінішті.

- **Ескертулер**: 1. Теология (құдай және оның заңдары туралы ілім) — құдайдың бар болуы, оның әлемді билеуі және адамзатқа берген аяндары туралы ілім. 2. Алхимия (металдарды алтынға айналдыруды көздейтін ертедегі ілім) — жай металдарды асыл металдарға (алтын, күміс) айналдырудың жолдарын іздеген, химияның бастамасы болған ортағасырлық ілім. 3. Булла (Рим папасының аса маңызды ресми құжаты) — Рим папасының ерекше маңызды мәселелер бойынша шығаратын, мөрмен бекітілген ресми жарлығы. 4. Экзорцизм (жындарды қуу рәсімі) — адамның бойындағы «жындарды» немесе «шайтанды» арнайы дұғалар мен жоралар арқылы қуу рәсімі. 5. Инквизиция (католик шіркеуінің діннен безгендерді жазалайтын соты) — орта ғасырлардағы католик шіркеуінің дінге қарсы шыққандарды немесе сиқырмен айналысатындарды анықтап, жазалайтын тергеу органы.

Шіркеу үстемдігі бұл ұлы тұлғаның әлемге берер сыйына кедергі келтірмегенде, адамзат қандай жетістіктерге жетер еді деген ой көңілге мұң ұялатады. Оның қолында адамзатты ғасырлар бойғы қателіктер мен қасіреттен құтқаратын қазынаның кілті болды.

Оның ашқан жаңалықтары негіз болып, әдістері бағдаршам болғанда, әлем неден ұтпас еді! Бұл тек сол дәуірге ғана емес, біздің заманымызға да жасалған қиянат. Ғылымға жасалған бұл кедергінің кесірінен он тоғызыншы ғасыр он үшінші ғасырмен бірге тоналды. Ғылымға мұндай араласу болмағанда, он тоғызыншы ғасыр жиырмасыншы ғасырда немесе одан да кеш қол жеткізілетін жаңалықтардың игілігін көрер еді.

Роджер Бэкон мен оның серіктестеріне жасалған бұл қате қадамдар болмағанда, бүгінде жер бетіне бақыт сыйлайтын жаңалықтар мен әдістердің жоқтығынан мыңдаған асыл жан қаза тауып, ондаған мыңы қолайсыздық, мұқтаждық, ауру, кедейлік пен надандықтан зардап шегуде.

Соңғы екі жылда Англия мен Уэльсте алпыс мың бала скарлатинадан (қызылша тәрізді жұқпалы ауру) қайтыс болды; Америка Құрама Штаттарында да шамамен сондай шығын болуы мүмкін. Егер Бэконға кедергі жасалмағанда, қазір біздің қолымызда осы құрбандардың үштен екісін құтқару мүмкіндігі болар еді. Бұл сүзек, тырысқақ және ғылым физикалық себептерін енді ғана түсіне бастаған аурулардың үлкен тобына да қатысты.

Осы уақытқа дейін өмір сүрген барлық атеистердің күш-жігерін біріктірсеңіз де, олар Роджер Бэконды қудалап, ол өз өмірін арнаған жолды жауып тастаған тар өрісті, «ар-ұжданды» адамдардың Христиандық пен әлемге келтірген зиянындай нұқсан келтіре алмаған болар еді.

СИҚЫРДАН ХИМИЯ ЖӘНЕ ФИЗИКАҒА ДЕЙІН.

Бэконның қудалануына және оның соңынан еруі тиіс болғандардың бас тартуына қарамастан, кейінгі ғасырларда тәжірибелік әдістің жақтастары мезгіл-мезгіл бой көрсетіп тұрды. Біз олардың тұлғасы туралы аз білеміз; олардың талпыныстары туралы негізгі мәліметтер оларды қудалаушылардың әрекеттерінен белгілі.

Мұндай басшылықтың ықпалымен зайырлы билеушілер де қаталдық танытты. Францияда 1380 жылы Карл V химиялық барыстарға қажетті пештер мен аппараттарды иеленуге тыйым салды; осы заң бойынша химик Джон Баррильон түрмеге жабылып, оның өмірін тек үлкен күш-жігермен ғана сақтап қалды. Англияда Генрих IV 1404 жылы осындай жарлық шығарды. Италияда 1418 жылы Венеция Республикасы осы үлгілерді ұстанды.

Антонио де Доминисті азаптау және өлтіру тек діннен безгені үшін емес еді; оның жарық құбылыстарын зерттеуі қосымша қылмыс деп саналды. Испанияда христиандар арасындағы барлық ғылыми зерттеулер аяусыз жаншылды. Кейінірек еврейлер мен маврлар тарапынан бірнеше маңызды талпыныстар жасалды, бірақ олар да ақыры қудалаумен аяқталды. Осы уақытқа дейін Еуропадағы ең дарынды халықтардың бірі болып табылатын, өз жолын барлық жақсылықтармен және асыл жетістіктермен бастаған испан нәсілі зияткерлік даму тұрғысынан Христиан әлеміндегі басқа халықтардан артта қалып келеді.

Физикалық ғылымдардың теологиялық көзқарасына күмән келтіру тіпті Орта ғасырлар аяқталғаннан кейін де өте қауіпті болды. Біз Роджер Бэконның кешірілмес күнәларының бірі оның сиқырдың тиімділігіне қарсы уәжі (аргументі) болғанын көрдік. Ғасырлар өткен соң Корнелиус Агриппа, Вейер, Фладе, Loos, Беккер және басқа да көптеген зерттеушілер мен ойшылдар осындай көзқарастары үшін мүліктерінен айырылып, қызметтерін жоғалтты, тіпті азапталып, өлім жазасына кесілді.

Соның салдарынан ұлы университеттер мен колледждерді басқан теологиялық ахуал Еуропаның кез келген бөлігіндегі барлық ғылыми талпыныстарды тұншықтыратындай көрінді. Мұндай өлімші ахуалға қарамастан, бір топ ойшылдардың физикалық ғылымдарға беріле отырып жұмыс істеуі адамзат тарихындағы үлкен кереметтердің бірі болып қала береді.

Италияда XVI ғасырдың екінші жартысында, тіпті Қайта өрлеу дәуірі ескі сенімдердің іргесін шайқалтқаннан кейін де, ғылымның қандай қиындықтарға тап болғанының жарқын мысалы болды. Ол кезде Джон Баптист Порта өз зерттеулерін жүргізіп жатты және жалған ғылымның қоспасына қарамастан, олар жемісті болды. Оның ісі шайтанның көмегіне сүйенетін «қара сиқыр» емес, табиғат заңдарын қызметке жегетін «ақ сиқыр» — қолданбалы ғылымның бастамасы еді.

Оның метеорология туралы кітабы осы тақырып бойынша дұрыс идеялар айтылған алғашқы еңбек болды; оның оптика саласындағы зерттеулері әлемге камера-обскураны (кескінді қараңғы жәшікке түсіретін құрылғы), мүмкін телескопты да сыйлады. Химияда ол металл оксидтерін қалай азайтуға болатынын алғаш көрсетіп, осылайша бірнеше маңызды өндіріс салаларының негізін қалаған сияқты. Ол жаратылыстану философиясын қара өнерден қарқынды ашық ғылымға айналдыру үшін көп еңбек етті. Ол ескі шіркеулік саясатқа тап болды. Ол негізін қалаған «I Secreti» физикалық зерттеу қоғамы таратылып, өзі Римге Папа Павел III-ке шақырылып, зерттеулерін жалғастыруға тыйым салынды.

Францияда да солай болды. 1624 жылы Париждегі кейбір жас химиктер тәжірибелік әдісті үйретіп, Аристотельден ірге ажыратқанда, теология факультеті Париж Парламентіне қысым жасады, ал Парламент бұл жаңа химиялық зерттеулерге ең ауыр жазалармен тыйым салды.

Италиядағы бұл соғыс жалғаса берді. Тіпті сиқырға деген сенім айтарлықтай әлсірегеннен кейін де, физикалық ғылымдардан ескіше теологиялық қорқу мен жек көрушілік сақталып қалды. 1657 жылы Флоренцияда ханзада Леопольд Медичидің төрағалығымен Accademia del Cimento (Тәжірибе академиясы) алғашқы отырысы өтті. Бұл академия ғылым үшін үлкен жетістіктерге уәде берді; ол барлық дарындар үшін ашық болды; оның жалғыз негізгі заңы «кез келген сүйікті философиялық жүйені немесе сектаны теріске шығару және Табиғатты тек тәжірибенің таза нұрымен зерттеу міндеті» болды. Ол ғылыми зерттеулерге бар ынтасымен кірісті. Борелли математикада, Реди жаратылыстану тарихында және басқа да көптеген адамдар білім көжиегін кеңейтті. Жылу, жарық, магнетизм, электр қуаты, снарядтар қозғалысы, ас қорыту және судың сығылмайтындығы дұрыс әдіспен зерттеліп, әлемді байытқан нәтижелер берді.

Академия ғылымның қамалы еді, көп ұзамай оған қоршау салынды. Схоластикалық білімнің жақтастары оны дінсіздік деп айыптады, жанжалдар тудырылды, Леопольд кардиналдың бас киімімен параланып, Римге тартылды. Он жылдық қоршаудан кейін қамал құлады: Борелли қайыршы күйінде қалды; Олива түңілгеннен өзіне қол жұмсады.

Сондай-ақ, әйгілі Lincei академиясы ойшыл зерттеушілерді қамтығандығы үшін папалықтың наразылығына ұшырап тұрды. Папа Урбан VIII оны «қамқорлығына» алып, іс жүзінде жұмысын тоқтатты, ал кейінірек Папа Григорий XVI оған кедергі келтірді. Тіпті біздің заманымызда да ғылыми қауымдастықтардың сессияларына Папа Пий IX сияқты мейірімді понтифик тарапынан кедергілер жасалды. Мұндай қастық, дәрежесі төмендеу болса да, протестанттық елдерде де байқалды.

Мен енді физикалық ғылымдардың теологиямен, негізінен сыртқы жау ретіндегі тікелей және ашық күресін сипаттап бердім. Әрі қарай біз олардың сол жаумен неғұрлым нәзік түрдегі, негізінен ғылымның өзіндегі бұрмалаушы және тоқырауға ұшыратушы принцип ретіндегі соғысын қарастырамыз.

Мұның бәрі ғылымның дамуына зиян тигізгенімен, көп жағдайда одан да жойқын нәрсе пайда болды; ол жүздеген жылдар бойы ғылымның барлық дерлік саласына еніп, оны улаған және тоқырауға ұшыратқан мистикалық теологияның ықпалы еді. Орта ғасырларның басында бұл дамудың нысандарының арасында физикалық ғылым мен Жазба мәтіндерінен алынған жалған ғылымның қоспасын кездестіреміз. Бұл қоспаны жасауда еврейлер мен христиандар бір-бірімен жарысты. Бұл барыста қасиетті кітаптар фетиш (табыну нысаны) ретінде пайдаланылды; әрбір сөз, әрбір әріп құдайлық және жасырын мағынаға ие деп есептелді.

Түрлі Киелі кітап әріптерін түрлі күрделі жолдармен біріктіру арқылы сиқырда орасан зор мағынаға ие жаңа сөздер алынды, олардың арасында Құдайдың жетпіс екі мистикалық есімін қамтитын ұлы сөз — құдіретті «Schemhamphorasch» болды. Каббала арқылы түсіндірілетін Аян кітабы тапқыр сенушіге осындай қазыналарды ашып бергенде, адамдар Табиғат кітабын бақылау және тәжірибе арқылы зерттеуден неге білім іздеуі керек еді?

Мұның бәрі сол кезде де, кейін де кеңістіктің үш өлшемімен; уақыттың үш бөлінуімен — өткен, осы шақ және болашақпен; көрінетін әлемнің үш патшалығымен — аспан, жер және теңізбен; адамның үш құрамдас бөлігімен — дене, жан және рухпен; адамның үш жауымен — дүние, тән және шайтанмен; табиғаттағы үш патшалықпен — минералдық, өсімдік және жануарлармен; «үш түспен» — қызыл, сары және көкпен; «бал арасының үш көзімен» және басқа да көптеген құнды ұқсастықтармен теологиялық-ғылыми байланысқа түсті.

Сондай-ақ, ғылыми ойдың орнына «мінсіз сызық — шеңбер, сондықтан планеталар абсолютті шеңбер бойымен қозғалуы керек» деген сияқты теологиялық және метафизикалық ауыстырулар қайта жанданды — бұл тұжырым Коперник теориясының ұлы ақиқаттары көрініп тұрған кездің өзінде астрономияны адастырды. Сонымен қатар, «табиғат бостықты жек көреді» деген тұжырым Торричелли өз тәжірибелерін жасағанға дейін физиканы адастырды; «біз найзағайды күркіреуден бұрын көреміз, өйткені көру естуден гөрі асыл» деген мәлімдемелер де болды.

Химияда бізде сиқырға деген теологиялық бейімділік болды, нәтижесінде ғылым мен теологияның былығы пайда болды. Бұл бір жағынан күпірлік, екінші жағынан ақымақтық болып көрінгенімен, соған қарамастан физикалық зерттеулерді ғасырлар бойы тоқыратып тастады. Бейорганикалық табиғаттағы барлық нәрсенің рухани маңызы бар деп есептелгендіктен, Троица мен Инкарнация доктриналары философиялық тасты қорғауға бағытталған уәжге айналды.

Құтқару жоспары мен транссубстанция туралы уәждер металдардың трансформациясын дәлелдеу үшін ұқсас құрылымдағы басқа уәждерді ұсынды; адам денесінің қайта тірілуі туралы доктрина осындай мистикалық айла-шарғылар арқылы дистилляция және сублимация барыстарымен байланыстырылды. Тіпті Орта ғасырлар аяқталғаннан кейін де, XV ғасырдағы Василий Валентин, XVI ғасырдағы Агрикола және XVII ғасырдағы Ван Хельмонт сияқты көшбасшылар мұндай пайымдаулардан арыла алмаған сияқты.

Ең ұлы теологтар осы жалған ғылым дамыған қисынсыздықтың үйіндісіне өз үлестерін қосты. Кеңінен талқыланған бір мәселе — Құтқарылу кезінде Құдайдың адам бейнесін алуы қажет пе деген сұрақ болды. Фома Аквинский мұның қажет екенін айтса, Вильгельм Оккам мен Дунс Скот қажет емес деп жауап берді; Құдай тастың, бөрененің немесе аңның бейнесін алуы мүмкін еді. Мұндай пайымдаулардың ғылымды жабайы түрде алмастыру мүмкіндіктері шексіз болды. Арабтардың Христиан зерттеушілерімен салыстырғанда ғылыми жаңалықтарда қалайша соншалықты көп табысқа жеткені жиі сұралады.

СИҚЫРДАН ХИМИЯ МЕН ФИЗИКАҒА ДЕЙІН

Араб зерттеушілерінің христиан зерттеушілерімен салыстырғанда ғылыми жаңалықтарда неліктен осыншама көп жетістікке жеткені жиі сұралады; бірақ оның жауабы оңай: арабтар Христиандық Еуропада барлық жерде ауада қалықтап, адамдарды ешқайда апармайтын соқпақтарға еліктірген теологиялық азғырулардан салыстырмалы түрде еркін болды.

Арнольд Виллановалық, Раймонд Луллий, Василий Валентин, Парацельс және олардың серіктестері сияқты мықты зерттеушілер осылайша жемісті ақиқаттарға апаратын жалғыз жолдан алысқа кетті. Осылардың біріншісіне телінетін еңбекте студентке химиялық заттарды араластырғанда «Exsurge Domine» псаломын қайталау керектігі және белгілі бір химиялық ыдыстарға Исаның крестегі соңғы сөздері жазылуы тиіс екені айтылады.

Венсан Бовелік Киелі кітапта Нұх бес жүз жасқа келгенде балалы болғаны жазылғандықтан, оның өмірді сақтайтын алхимиялық (заттарды трансформациялау арқылы алтын алуды немесе мәңгілік өмір эликсирін табуды көздеген ортағасырлық ілім) құралдары болған болуы керек деп табандылық танытты; ал әлдеқайда кешірек Дикинсон патриархтардың ұзақ өмір сүруіне осындай құралдар себеп болды деп сендірді.

Пәлсапа тасының (кез келген металды алтынға айналдырады деп сенген аңызға айналған зат) шындық екені Әулие Иоаннның Аян кітабындағы: «Жеңгенге мен ақ тас беремін», — деген сөздерімен нық жарияланды.

Арзан металдардан алтын алуға ұмтылудың парасаттылығы көптеген ұрпақтар бойы физикалық дененің қайта тірілу доктринасына негізделді, бұл ілім Әулие Павел тарапынан анық теріске шығарылғанына қарамастан, Шіркеу сенімінің бір бөлігіне айналды. Мартин Лютер осы ұқсастық арқылы алхимиялық трансмутация (бір заттың екінші затқа айналуы) іліміне ерекше сенді.

Киелі кітап протестанттар арасында да, католиктер арасында да ғылымның осы мистикалық бұрмалануларын қолдау үшін барлық жерде қолданылды, тіпті бір автор 1751 жылы өзінің алхимиялық дәлелдерін Жазбаның жүзден астам үзіндісіне негіздеді. Осындай пайымдаудың мысалы ретінде, таңдаулылар пәлсапа тасын соңғы сотқа дейін сақтайтынына Әулие Павелдің Коринфтіктерге жолдауындағы «Бізде бұл қазына қыш ыдыстарда бар» деген үзіндісінен алынған дәлелді келтіруге болады.

Ең ұлы ойшылдар ғылыми және теологиялық ойлардың осы біртүрлі қоспасына жаңа құрамдас бөліктер қосуға өздерін арнады. Томас Аквинаттың католиктік пәлсапасы, Якоб Беменің протестанттық мистицизмі және Василий Валентиннің алхимиялық қиялдары — бәрі осы қайнаған массаға құйылды.

Алхимия өзінің ескі түрінде сенімнен айырылған кезде, біз екінші тараптан кем түспейтін қисынсыз, тіпті күлкілі Жазба дәлелдерін көреміз. Мысалы, Штальдың ұлы жаңалықтарының алдында ғана Бехердің құнды ғылыми талпыныстарына келесі силлогизммен (екі пікірден үшінші қорытынды шығаратын логикалық тұжырым) қарсы шыққанын көреміз: «Сүлеймен патша, Жазбаға сәйкес, көк пен жердің біріккен даналығына ие болған; бірақ Сүлеймен патша алхимия [немесе сол кездегі химия] туралы ештеңе білмеген және алтын іздеу үшін Офирге өз кемелерін жіберіп, қол астындағыларға салық салған; демек, алхимияның [немесе химияның] ешқандай шындығы немесе ақиқаты жоқ». Біз Бехердің өз жұмыстарынан мүлдем алстатылғанын және Сүлейменнің Офирден немесе өз қол астындағылардан алуы мүмкін болғаннан да көп ақша жұмсағанын, сондықтан оның химиялық тәсілдер мен соның нәтижесі ретінде пәлсапа тасын білуі тиіс екенін дәлелдеуге мәжбүр болғанын көреміз.

ГАЗДАР ТУРАЛЫ ТЕОЛОГИЯЛЫҚ ТҮСІНІКТЕР

Теологияның жаратылыстану ғылымдарына қатысты қолданған жалпы пайымдауларының мысалын әр дәуірден көруге болады; солардың ішінен мен тек екеуін ғана таңдап аламын, өйткені олар ортағасырлық теологияның күші жойылғандай көрінген кезде де, теологиялық және ғылыми идеялардың бұл қоспасы жақсырақ пайымдаудың ең мықты жақтаушыларын қалай баурап алғанын көрсетеді.

Бұл мысалдардың біріншісі — Меланхтон. Ол Реформацияның ғалымы болды және лайықты түрде «Германия ұстазы» деген атаққа ие болды. Оның ойы ерекше ашық, көзқарасы кең еді, бірақ оның фанатизмнен еркіндігі протестанттық «бидғатшыларды аулаушылардың» қаһарын тудырып, өмірінің соңғы жылдарын ащы етіп, өлім төсегінде оны азаптады. Виттенберг университетіндегі мансабы кезінде ол физикадан дәрістер курсын берді және оларда ғылыми дәлел ретінде Жазба мәтіндеріне тоқталды, басқа нәрселер сияқты физикалық құбылыстарға да ібілістің араласуын қабылдады және бүкіл жұмысында ортағасырлық тәсілді қолданды.

Дегенмен, бір ғасырдан кейін әлемді Аквинат ашқан жолдан шығарып, заманауи ой ең ұлы жеңістерге жеткен жолға бастаған адамның мысалы әлдеқайда таңқаларлық. Бір қарағанда біртүрлі көрінгенімен, қырағылығымен ескі жолдың жалғандығын және жаңа жолдың уәделерін ашқан, батылдығымен әлемді ескі жолдан жаңа жолға бұруға көп еңбек сіңірген Фрэнсис Бэкон өзінің жазбаларында өзі жоюға тырысқан зұлымдықтың ең айқын мысалдарының бірін ұсынады.

Novum Organon

оны жазған уақытын ескерсек, адамзат ойының тарихындағы данышпандықтың ең ұлы көріністерінің бірі екені сөзсіз. Ол заманауи әлемге схоластикалық тәсіл мен догмаға табынудан шығып, тәжірибелік тәсіл мен дерекке құрметпен қараудың жолын көрсетті. Онда ұлы жобалаушының дін мен ғылымның қосылуынан туындайтын қауіпті толық сезінгенін көрсететін көптеген үзінділер кездеседі. Ол «пәлсапаның ырымшылдық пен теологиядан бұзылуы бүкіл пәлсапа жүйелеріне де, олардың бөліктеріне де ең үлкен зұлымдық әкелді» деп мәлімдейді. Ол «Жаратылыс пен Әйүп кітаптарына және басқа да қасиетті Жазбаларға негізделген жаратылыстану пәлсапасын құруға тырысып, өлілерді тірілердің арасынан іздегендерді» айыптайды.

Ол мұның нәтижесін «адамдық пен құдайлық нәрселердің зиянды қоспасы; жай ғана фантастикалық пәлсапа емес, бидғатшылық дін» деп атайды. Ол әкелердің жердің шар тәрізділігі доктринасына қарсылығын тілге тиек етіп, «солардың кейбірінің арқасында кез келген пәлсапа түріне баратын жолдың толық жабылып қалғанын көруге болады» дейді. Ол кейбір дін қызметкерлерін «табиғатты тереңірек зерттеу рұқсат етілген шектен асып кете ме деп қорқады» деп айыптайды; және соңында теологтарды, егер ғылым аз түсінікті болса, «әрбір нәрсені Құдайдың қолы мен таяғына оңайырақ сілтеуге болады» деп айламен болжам жасайды деп айыптап: «Бұл өтірік айту арқылы Құдайға жағуды қалаудан басқа ештеңе емес», — дейді.

Өз нәсілінің жылнамалары туралы көп ойланған ешбір адам мұндай қырағылық пен батыл сөздердің алдында таңданыс сезімінсіз тұра алмайды және оқырманның алғашқы ойы: «Барлық адамдардың ішінде Фрэнсис Бэкон өзі айыптаған басымдықтан ең еркін адам; ол ескі соқпаққа түсіп алдана алмайды» деген ой болады. Бірақ оның негізгі еңбегін оқи отырып, Аквинаттың мықты қолы арадағы ғасырларды аттап өтіп, XVII ғасырдың бұл шебер ойшылын да ұстап алғанына таң қаламыз; өйткені жоғарыда келтірілген үзінділерден кейін бірнеше тараудан соң Бэкон Колумбтың жуырдағы саяхатына тоқталып, Даниялдың соңғы күндер туралы: «көптеген адамдар ары-бері жүреді және білім артады» деген пайғамбарлығын, «дүние жүзін айналып шығу мен ғылымның артуы бір дәуірде болуы керек» дегенді білдіреді деп анық айтады.

Advancement of Learning

атты ұлы еңбегінде ол өзі айыптаған тәсілдердің оны қаншалықты мықтап ұстағаны одан да анық көрінеді. Оның бірінші кітабында ол «Әйүптің сол керемет кітабы, егер ол ыждағаттылықпен қаралса, жаратылыстану пәлсапасына толы болып шығады» деп мәлімдейді және онда «жердің шар тәрізділігі», «жұлдыздардың бекітілуі, әрқашан тең қашықтықта тұруы», «оңтүстік полюстің төмендеуі», «жаратылыс мәселесі» және «минералдар мәселесі» «үлкен талғаммен белгіленгенін» көрсетуге тырысады. Бірақ, қызығы сол, ол осы ақиқаттардың кейбірін қолдау үшін Шіркеу әкелері оларды жою үшін қолданған мәтіндерді қолданады, ал ол Жазбадан ең анық дәлел тапқандары — кейіннен ғылым теріске шығарғандары болып шықты. Сондай-ақ, ол Сүлейменнің өзінің Нақыл сөздерінде «Құдайдың сыйымен барлық көктің жаратылыстану тарихын құра алды» дейді.

ТҰНШЫҚТЫРҒЫШ ГАЗДАР ЖӘНЕ ЖЫНДАР

Жалпы жаратылыстану ғылымдарының күресі осындай болды. Енді көптеген мысалдардың ішінен оларға теологиялық араласуға түрткі болған негізгі теориялардың бірін ашатын бір ерекше мысалға қысқаша тоқталайық.

Христиан әлемінде теологиялық ойдың салмағы ғасырлар бойы белгілі бір газдардың, әсіресе көмірқышқыл газының тұншықтырғыш қасиеттері туралы идеяға қарсы бағытталғаны көпшілік үшін таңқаларлық көрінуі мүмкін. Антикалық дәуірде адамдар шахталардағы газдар туралы дұрыс теория қалыптастырғанын көрсек те, Шіркеу тарихының басында Александриялық Әулие Климент бұл газдар ібіліс әрекетінің көрінісі деген теорияны алға тартты және бүкіл Христиан әлемінде үңгірлердегі, құдықтардағы және жертөлелердегі тұншығу зұлым рухтардың тікелей әрекетіне жатқызылды.

Бұл көзқарастың дәлелдері ортағасырлық кезеңде көптеп кездеседі, ал Реформация кезеңінде ең зерттеушілердің бірі — Агрикола шахталардағы бұл газдардың жындардың көрінісі екендігіне әлі де сенді және ол оларды екі тапқа бөлді: бірі — кеншілердің шамдарын сөндіретін қатерлі албастылар, екіншісі — жұмысшыларды әртүрлі тәсілдермен мазалайтын зиянсыз албастылар. Ол тіпті Аннабергтегі саксондық шахтада осы рухтардың бірі өзінің тынысының күшімен бірден он екі жұмысшыны жойып жіберді деп айтуға дейін барды.

XVI ғасырдың соңында минералогия бойынша бір автор Франция мен Германиядағы шахталардың көп бөлігі «оларды иемденіп алған металдардың зұлым рухтарына» байланысты тасталғанына шағымданады.

Тіпті XVII ғасырдың өзінде Ван Гельмонт алхимиядан қол үзіп, химияның ұлы жолдарының бірін ашқаннан кейін де — әлемге түрлі газдардың бар екенін және олардың түзілу тәсілін жариялағаннан кейін де — теологиялық басымдықтан құтылатындай мықты болмады; ол әлі де өзі ашқан газдарды белгілі бір мағынада тірі рухтар, игілікті немесе ібілістік деп есептеуге бейім болды.

Бірақ әртүрлі кезеңдерде ақиқаттың ұшқындары көрініп тұрды. Ескі көзқарас мүлдем ұмытылған жоқ; және XIII ғасырдың бірінші жартысында Ұлы Альберт минералдардан шыққан булардың «ауаны бұзуы» мүмкіндігінен табиғи себепті ұсынды; бірақ ол, біз көргеніміздей, теологиялық зерттеулерге итерілді немесе тартылды, және әлем қайтадан теологиялық көзқарасқа оралды.

XV ғасырдың аяғында химияда маңызды ақиқаттармен қаруланған, бірақ әлем ол үшін әлі дайын емес ұлы данышпан — Василий Валентин келді. Оның жаңалықтары кейіннен химиктерге атақ пен байлық әкелген көптеген нәрселерді алдын ала болжады, бірақ ол қауіптен қорыққаны соншалық, оның жұмысы мұқият жасырылды. Тек ол қайтыс болғаннан кейін ғана оның алхимия туралы трактаты табылды, тіпті сол кездің өзінде оның қайда және қашан өмір сүргені ұзақ уақыт бойы белгісіз болды. Папаның «Spondent pariter» булласы және одан туындаған түрлі тыйымдар басқа алхимиктерді өз зертханаларын жасыруға мәжбүр етті, бұл оны Эртфуртта өмір бойы жай ғана дәріханашы ретінде танылуға және көзі тірісінде өзіне қымбатқа түсуі мүмкін ақиқатты ашу үшін өлімін күтуге мәжбүр етті.

Осы ең ұлы алхимиктердің мұраларының ішінде шахталардағы жұмысшыларды тұншықтыратын ауа уытты ашыту (ферментация) нәтижесінде пайда болатын ауаға ұқсас деген доктрина және зұлымдықты қуып жіберу мен ауыр зардаптардың алдын алу үшін от жағу және шахталарды желдету үшін бу ағындарын қолдану ұсынысы болды — мұнда шахталардағы қауіптің «металдардың булануынан» туындайтынына ерекше мән берілді.

Валентин сияқты адамдардың арқасында Шайтан мен оның қызметшілерінің тау-кен өнеркәсібіне араласуы туралы бұл идея біртіндеп әлсіреді және қараусыз қалған шахталардың жұмысы қайта жанданды; дегенмен, тіпті салыстырмалы түрде жақын кезеңнің өзінде біз оның әлі де сақталып қалғанын, тіпті протестанттық Германияның дәл орталығындағы жетекші дін қызметкерлерінің арасында болғанын көреміз. 1715 жылы Йенада жертөле қазушы тұншығып қалғанда, университеттің медицина факультеті оның себебі ібілістің тікелей әрекеті емес, өлітін газ деп шешті. Содан кейін Виттенберг университетінің профессоры Лёшер салтанатты түрде наразылық білдіріп, медицина факультетінің шешімі «бізді баурап алған және егер біз мұқият сақтанбасақ, соңында Құдайдың батасынан айыратын өрескел еркіндіктің дәлелі ғана» деп жариялады.

Бірақ мұндай айыптаулар ғылымның шағын әскерін ұстап тұра алмады; жағымсыз әсерлерге қарамастан, физика мен химияның дамуы жалғасты. Теологиялық тәсілдерден бас тартуға батылы жеткен және шіркеулік пара мен қорқытуларға қарсы тұра алатын мықты адамдар көбірек пайда болды. Пәлсапа тасын іздеген және металдарды трансмутациялауға ұмтылған алхимия өзінің бірінші түрінде өмір эликсирі мен ауруларға қарсы сиқырлы дәрілерді іздеген алхимияның екінші түріне жол бергені сияқты, енді соңғысы да ақиқатты ақиқат ретінде іздеуге жол берді. Көп ұзамай «салтанатты түрде тағайындалған суайттарға» әр салада қарсылық көрсетілді. Физиктер мен химиктердің ұлы тізбегі пайда бола бастады.

II. ЖАҢА ДӘУІР: РОБЕРТ БОЙЛЬ

Дәл XVII ғасырдың ортасында және физика ғылымына қарсылықтың орталығында Роберт Бойль химиядағы жаңа дәуірді бастады. Бэконның жазбалары мен Галилейдің жаңалықтарының күшті әсерімен ол ғылыми зерттеулерге ден қойып, Оксфордта зертхана құрды және оған Страсбургтен химик алдырды. Осы үшін ол бірден қатал шабуылға ұшырады.

Оның жоғары лауазымына, мінсіз өміріне, қайырымдылық пен білімге берген жомарт сыйларына қарамастан, Оксфорд мінбері оған ерекше қатал болып, оның зерттеулері дінді жойып, тәжірибелері университеттің негізін шайқалтып жатқанын жариялады. Қоғамдық шешендер оны айыптады, әжуашылар оны мазақтады, ал оның пэрлер арасындағы серіктестері оның мұндай лайықсыз істермен айналысқанына наразы болды.

Бірақ Бойль алға баса берді. Оның жаңалықтары түрлі бағыттарда жаңа жолдар ашты және бірқатар жігерлі зерттеушілерге серпін берді. Осылайша XIX ғасырдың химия ғылымына жол ашқан Блэк, Бергман, Кавендиш, Пристли және Лавуазьенің жаңалықтарымен аяқталатын ұзақ сериялы жаңалықтар басталды. Дегенмен, бұл қисынсыздыққа қарсы ауыр күрессіз болған жоқ. Және бұл жерде бұл қисынсыздықтың тек теологиялық болмағанын ескеру керек. Қисынсыз дінсіздерге жауапсыз билік берілгенде, олар да қисынсыз ортодокстар сияқты қысқа көреген және қатыгез бола алады. Лавуазье...

Біздің нәсіліміздің ең үздік өкілдерінің бірі, тек ұлы химик қана емес, сонымен бірге нағыз тұлға болған Лавуазьені Париждің тобыры дарға асты. Оларды республикаға [!TERM] ғалымдардың [!TERM] (savants — ертеректе терең білімі бар адамдарды осылай атаған) қажеті жоқ деп мысқылдаған соқыр сенімдегі «либералдар» мен атеистер бастап барды.

Өз өмірін ғылымға және адамзат игілігіне арнаған Пристлиге келетін болсақ, оны Бирмингем тобыры қудалады. Оларды «шіркеулес бауырлар» деп жігерлендірген англикандық діни қызметкерлердің қолдауымен тобыр оның үйін талқандап, кітапханасын, философиялық құралдарын және көпжылдық ғылыми зерттеулерінің нәтижелері жазылған қағаздарын жойып жіберді. Олар оны қуғынға айдады, егер қолдарына түскенде, өлтіріп жіберер еді.

Бұл апатқа тек оның парасатты бостандыққа деген адалдығы немесе Үштік [!TERM] доктринасына [!TERM] (діни ілім) сенбеуі ғана себеп болған жоқ. Тобырь басшыларының оның электрлік аппараттарын пайдаланып, қолжазбаларын өртеуге тырысқаны ғылыми ізденістерге деген терең сенімсіздіктің айқын дәлелі еді.

Ғылымның Теологиялық Бұғаудан Босауы

Теологиялық ойлау жүйесі химиядағы көптеген талпыныстарды тұншықтыруды жалғастырғанымен, ескі ықпал біртіндеп әлсіреп, ақиқат ақиқат үшін ізделе бастады. Шайтандық тетіктерге негізделген «Қара магия» жойылып, тек таңғажайып қуып жүргендер мен артта қалған теологтардың арасында ғана анда-санда көрініс беріп тұрды. «Ақ магия» болса, жай ғана [!TERM] фокусшылдыққа [!TERM] (legerdemain — қолдың ептілігіне негізделген өнер) айналды.

ХІХ ғасырдың алғашқы жылдарында физикалық зерттеулер қарқынды дамығанымен, Француз төңкерісінен кейінгі реакцияның әсерін сезінді. Қарсылық тек Бурбондар мен Габсбургтер тарапынан ғана болған жоқ; тіпті Англияда да ескі рух ұзақ сақталды. 1832 жылы Ғылымды дамыту жөніндегі британдық қауымдастық Оксфордқа алғаш рет барғанда, сол кездегі университеттегі ықпалды тұлға Джон Кибл жиналған жетекші ғалымдарға құрметті дәрежелердің берілуін қатаң айыптады.

Ол доктор Пьюзиге жазған хатында: «Оксфорд докторлары философтардың аралас-құралас тобын қабылдау арқылы заман ағымына өкінішті түрде икемделіп кетті», — деп шағымданды. Бұл «аралас-құралас топтың» ішінде Брюстер, Фарадей және Дальтон сияқты тұлғалардың болғанын білу өте қызықты.

Бұл тек оқшауланған сезім ғана емес еді; бұл жағдай көптеген жылдарға созылды. Атлант мұхитының екі жағында да теология басым болған барлық жоғары оқу орындарында байқалды. Қазіргі көзі тірі адамдардың жадында қалған кезеңге дейін Оксфорд пен Кембриджде ғана емес, Гарвард пен Йельде де жаратылыстану ғылымдарының студенттері зияткерлік және әлеуметтік тұрғыдан төмен класс ретінде қарастырылды. Олар үшін бөлек оқытушылар мен ғимараттар бөлініп, дипломдарын әдебиет студенттерінен бөлек, басқа рәсіммен алатын. Бұл сегрегация қабырғасын алғаш рет бұзған мәртебе теологиялық семинариясы болмаған Мичиган мемлекеттік университетіне тиесілі.

ХІХ ғасырдағы Ғылыми Үрдістер

Ғасырдың ортасынан бастап химия ғылымы үдемелі қарқынмен дамыды. Бунзен, Кирхгоф, Дальтон және Фарадейдің еңбектері ғасырдың соңында Менделеев заңының ашылуына алып келді. Бұл заң арқылы химия, Ньютон есептеулерімен астрономия, ал Дарвин ашылымдарымен биология сияқты, алдын ала болжай алатын ғылымға айналды.

Торричелли сынап бағанасын су бағанасымен, ал екеуін ауа бағанасымен теңестіргенде, «табиғат бостықты жек көреді» деген теологиялық тұжырымға нүкте қойды.
Ньютон дыбыс жылдамдығын шамамен анықтағанда, «көру естуден гөрі асыл болғандықтан, біз найзағайдың жарқылын гүрілден бұрын көреміз» деген теологиялық дәлелді жоққа шығарды.
Франклин найзағайдың электрден пайда болатынын, ал Ом мен Фарадей электрдің белгілі бір есептік жолдарға бағынатынын дәлелдегенде, бұлт үстінде отырып, жай отын лақтыратын құдай туралы теологиялық идея аяқталды.

Осы екі физикалық ғылым саласының еңбегі нәтижесінде материяның жойылмайтындығы, күштердің өзара байланысы және химиялық ұқсастық сияқты ұлы заңдар орнықты. Осылайша, Орта ғасырлардағы теологиялық ойлау мен Вестминстер катехизисінде берік орныққан, көрінетін ғаламның жоқтан жаралғаны туралы теологиялық теория және басқа да қасиетті дәстүрлер келмеске кетті.

Қарсылықтың Соңғы Тұтанған Ошақтары

Біздің заманымызда жаратылыстану ғылымдарына қарсы бұл соғысты жаңғыртуға әрекеттер жасалды. Жозеф де Местр ғылымға деген өшпенділігін білдіріп, адамзат ол үшін тым жоғары баға төлегенін, ғылым теологияға бағынуы керек екенін алға тартты. Ол ғылымды отқа теңеді: бақылауда болса — пайдалы, ал жан-жаққа шашыраса — қауіпті. Мұндай ілімдердің жалғыз әсері — дін иелерінің халық арасындағы заңды беделін әлсірету болды.

Католиктік елдерде соңғы жылдары күш-жігер негізінен университеттегі оқыту барысында ғылымды шеттетуге немесе оның маңызын төмендетуге бағытталды.

**Испания:** Фердинанд VII Саламанка университетінен ғылыми профессорларды жай ғана жұмыстан шығарды. Жақында ғана Испания университеттерінен Ньютон физикасын ұстанатын профессорлар жаппай шеттетілді.
**Австрия мен Италия:** Аустрия императоры мен Папалар Григорий XVI және Пий IX Италиядағы ғылыми қауымдастықтардың жиналыстарына кедергі келтірді.
**Франция:** Теология мен ғылым арасындағы ұзақ уақыт бойы тұтанып келген соғыс 1867 және 1868 жылдары ашық қақтығысқа ұласты. Шіркеу жоғары білімді мың жылдан астам уақыт бақылауда ұстап, эксперименттік ғылымды құлдықта ұстағаннан кейін, француз ұлты ғылым саласындағы ең терең және кемел жоғары білім жүйесін құру туралы шешім қабылдады.

Бұл жүйенің ең басты қарсыластарының бірі Орлеан епископы Дюпанлу болды. Ол Париждегі ғылымның «материализміне» қарсы күресті. Оның шабуылдары әсіресе профессорлар Вульпиан мен Зееге, сондай-ақ қоғамдық білім беру министрі Дюрюиге бағытталды. Дюрюидің жалғыз «қылмысы» — білім беруді жақсартуға және жоғары ғылыми зерттеулерді ілгерілетуге деген адалдығы еді.

Сенаттағы Шайқас және «Жан» туралы Дау

Негізгі шабуыл физика мен химияға қарағанда биология ғылымына көбірек бағытталды, бірақ бәрінің өзара байланысты екені анық еді. Алғашқы шабуыл Француз Сенатында жасалды, оны кардинал де Боншоз бастады. Ол Париждің жоғары ғылыми білімі дін мен моральға қауіп төндіреді деп айыптады. «Негізді шайқалту», «бекіністерді бұзу» сияқты ұранды сөздермен бірге, «материалист» деген айдар тағу айласы да тиімді қолданылды.

Бұл шабуылдардың нәтижесі керісінше болды: айыпталған профессорлардың дәрісханаларына халық ағылды. Басты «кінәлі» профессор Зеенің дәрісханасы адамға лық толды. Кардинал жағынан бір жас дәрігер «тыңшы» ретінде жіберілді. Ол бір дәрісті тыңдап келіп, «сұмдық» хабар әкелді: Зее адам жанының бар екенін жоққа шығарған-мыс.

Кардинал Боншоз Сенатта бұл деректі бірден қолданды: «Профессор кешегі дәрісінде, осы лауазымда болған кезімде жанның бар екендігі туралы жалған идеямен күресемін деп мәлімдеді», — деп от шашты. Бұл соққы өлімге әкелетіндей көрінді, бірақ Дюрюи мырза сөз сұрап, қолында құжаттық дәлелдер бар екенін айтты.

Мәселе мынада еді: Зее медицинаны өнер ретінде қарастыратын кейбір идеялармен күрескен. Кардиналдың тыңшысы «өнер» (art) деген сөзді «жан» (âme) деп қате естіп, профессорды ғылыми сұрақты талқылап жатқанда теологиялық мәселені қозғады деп көрсеткен. Профессор жанның бар-жоғы туралы ештеңе айтпаған еді.

Жаудың күші бірден кері шегінді; бүкіл Францияның күлкісі астында олар абдырап қалды. Осылайша, ғылымды тежеуге бағытталған ізгі ниетті талпыныс дінді келекеге айналдырумен және мыңдаған адамдардың санасына «дін мен ғылым — жау» деген қате түсініктің терең ұялауымен аяқталды.

Протестанттық Елдердегі Жағдай

1864 жылы Англияда бір топ адам жаратылыстану ғылымдарының студенттеріне арналған декларация дайындады. Онда «ғылыми ақиқатты зерттеу кейбіреулер тарапынан Қасиетті Жазбалардың ақиқаттығына күмән келтіруге пайдаланылып жатқанына өкініш білдірілді». Алайда, Англияның жетекші ғалымдарының оннан тоғызы бұған қол қоюдан бас тартты. Сэр Джон Гершель, Сэр Джон Боуринг және Сэр У. Р. Гамильтон баспасөз арқылы бұл бастаманы айыптады, ал профессор Де Морган пародия арқылы бұл меморандумды күлкіге айналдырды.

Пруссияда 1868 жылы бірнеше діни қызметкерлер «жалған ғылымды» айыптау үшін жиналды. Олардың өздері шабуыл жасап жатқан теорияларды мүлдем білмейтіндігі белгілі болған соң, халық арасында жеккөрушілік пен мысқыл туындады. Пастор Кнак ғалам туралы өз көзқарасын білдіргенде, бүкіл Германия оған балаша сөйлегені үшін күлді.

Ғылыми Білімнің Бостандыққа Шығуы

ХІХ ғасырдың ортасына қарай Франция мен Германия химиялық және физикалық зертханалары бар жақсы жабдықталған техникалық және ғылыми мектептермен толықты. Ағылшын тілді елдер сәл артта қалды.

1850 жылдарға дейін АҚШ-та ғылыми білім берудің нышандары өте әлсіз еді. Сол кезде Йель колледжінде Силлиман мен Олмстед сияқты танымал профессорлар болғанымен, заманауи мағынадағы физикалық немесе химиялық зертхана болған жоқ; оқыту тек оқулықпен және бірнеше дәріспен шектелді. Мичиган мемлекеттік университетінде де жағдай мәз емес еді.

1851 жылы Лондондағы Халықаралық көрмеден кейін Ұлыбритания мен Америкада ғылыми білім беруді қолдау қозғалысы басталды. Бұл бағыттағы ең маңызды қадам 1857 жылы АҚШ конгрессмені Джастин С. Морриллдің жобасы болды. Ол мемлекеттік жерлер есебінен әр штатта ғылыми және техникалық оқуды классикалық әдебиетпен тең дәрежеге қоятын ұлттық колледждер жүйесін құруды ұсынды.

Бұл заң жобасына негрлердің құлдығымен одақтасқан доктринашыл саясаткерлер мен ортодоксальды теологтар қарсы шықты. Президент Бьюкенен оған вето қойды. Бірақ Моррилл берілмеді; Азамат соғысының қызып тұрған шағында, зор армияны жасақтау және республиканы ыдыраудан сақтау шараларымен қатар, олар бұл заңды қайтадан қабылдауға қол жеткізді.

1862 жылы, ұлттық өмір сүру жолындағы күрестің ең ауыр сәтінде, Президент Линкольннің қол қоюымен бұл заң күшіне енді.

414. СИҚЫРДАН ХИМИЯ МЕН ФИЗИКАҒА ДЕЙІН.

Бұл жерде мынаны да атап өткен жөн: бұл шараны қолдаушылардың басым көпшілігі дүниеуи адамдар (діни лауазымы жоқ тұлғалар) болғанымен, ең нәтижелі қызметті Нью-Гэмпширде туып, сол кезде Нью-Йорктің шағын ауылында оқытушы болған діни қызметкер, құрметті доктор Амос Браун көрсетті. Оның идеялары заң жобасында көрініс тауып, оның күш-жігері заңның қабылдануына үлкен үлес қосты.

Осылайша, Америка Одағының әрбір штатында ғылыми және техникалық зерттеулер классикалық пәндермен тең дәрежеде оқытылатын және физикалық әрі жаратылыстану ғылымдары саласындағы зерттеулерге арналған зертханалармен жабдықталған кем дегенде бір мекеме құрылды. Мұндай оқу орындарының саны қазір елуге жуық: олардың барлығы өз құндылығын дәлелдеді, ал кейбіреулері жеке тұлғалар мен штаттардың жомарт сый-тартуларының арқасында ірі университеттерге айналды.

Бұл ғана емес. Көптеген ескі университеттер мен колледждер осы жаңа бағытта қуатты түрткі алды. Гарвард, Йель және Чикаго сияқты қоғамдық мүддені ойлайтын азаматтардың қаржы салуымен немесе Мичиган, Висконсин, Миннесота, Калифорния, Канзас және Небраскадағы көреген штат заң шығарушыларының қолдауымен құрылған ірі физикалық және химиялық зертханалар ақиқатты ақиқат ретінде еркін іздеуді қолдайтын орталықтарға айналды.

Бұл жүйенің жұмыс істеп тұрғанына біраз уақыт болды, сондықтан оның дінге тигізген белгілі бір дәрежедегі әсерін байқай аламыз. Бұл нәтижелер дін теология (құдайтану ілімі) бақылайтын ескіше оқытумен міндетті түрде байланысты деп қорыққандардың көңілін жайландыратыны анық.

Еуропада, табиғи реакция ретінде, қатаң шіркеулік бақылаудағы колледждер христиан шіркеуінің ең қуатты жауларын (олардың ішінде Вольтер, Дидро, Волней, Сент-Бев және Ренан сияқты тұлғалар бар) тәрбиелеп шығарса, бұл жаңа мекемелерде мұндай құбылыстар байқалған жоқ. Әлемге теологиялық тұрғыдан қарау біртіндеп шегінгенімен, дінсіздікке ешқандай беталыс белгілері байқалмады.

Керісінше, соңғы қырық бес жыл ішінде американдық колледждер мен университеттердің жай-күйімен жақсы таныс адамдардың айтуынша, бұл орындарда тек мораль тұрғысынан ғана емес, сонымен бірге діннің ең жоғары және ең жақсы мағынасында да үлкен ілгерілеу болған. Мұның себебін табу қиын емес. Ескі американдық жүйеде университет студенттерінің бүкіл тобы бір ғана курспен шектелді, оған көпшілігі аз, ал өте көпшілігі мүлдем қызықпайтын. Нәтижесінде жаппай бос жүріс пен азғындық бұлтартпас жағдайға айналған еді.

Әртүрлі талғамдар мен мақсаттарға сәйкес келетін түрлі курстарды, әсіресе түрлі ғылым салалары бойынша бағдарламаларды ұсынатын жаңа жүйеде студенттердің басым көпшілігі оқуға ден қойды, соның салдарынан жалқаулық пен азғындық біртіндеп азайды. Сонымен қатар, ғасырдың ортасына дейінгі американдық оқу орындарының көбінде студенттерді діни тұрғыдан тәрбиелеудің негізгі тәсілі секталық теологияны атүсті ұсыну және кейде «ревивализм» (діни серпіліс — діни сезімді жаппай ояту науқаны) деп аталатын шараларды қоздыру болды. Мұндай науқандар зиянды ынталандыру кезеңінен кейін студенттердің көпшілігін діни және моральдық күйзеліс күйінде қалдыратын.

Бұл әдіс қазір беделін жоғалтты және ірі американдық университеттерде оны қолдану мүмкін болмай қалды. Жақсырақ американдық оқу орындарындағы студенттердің қазіргі буынының назарын аудару үшін діни ақиқат «сенсациялық уағызшылар» емес, ойлы, байсалды ғалымдар тарапынан ұсынылады. Секталық дәлелдердің күші барған сайын азайып, іргелі діни ақиқаттарды ұсыну барған сайын әсерлі бола түсуде.

Нәтижесінде жас жігіттер ұсақ-түйек, дайын секталық формулаларға барған сайын аз мән беріп, діннің тереңірек мәселелеріне артып келе жатқан құрметпен қарайды. Еуропалық университеттер мен Америка Құрама Штаттарының университеттері арасында айтарлықтай айырмашылықтар болса да, Атлант мұхитының екі жағында да жетекші оқу орындарының басым көпшілігі негізінен дүниеуи адамдар білдіретін ағартушылық қоғамдық пікірдің ықпалында екенін айтуға болады. Бұл жағдайда физикалық және жаратылыстану ғылымдары бұдан былай теологиямен тұншықтырылудан немесе шіркеушілдік (шіркеудің билігі мен ықпалы) тарапынан қысым көруден қорықпай, қалыпты түрде дамитын болады.

Пікірлер (0)

Әзірге пікір жоқ.