Бірақ Штирнер ілімін қайта тірілтудің басты құралы неміс ақыны Джон Генри Макай болды және болып қала береді. Ол өз мансабының басында Лангенің «Материализм тарихы» еңбегінен Штирнердің есімін кездестіріп, оның кітабын оқуға ниеттенеді. Шығарма оған соншалықты әсер еткені сонша, ол өмірінің бір бөлігін ұмытылған данышпанды қайта тауып, оны оқырманға қайтаруға арнауға шешім қабылдайды. Көптеген жылдар бойғы еңбек, хат алмасу және саяхат арқылы ол орасан зор кедергілерді жеңіп, өз тапсырмасын орындап шықты. Оның Штирнер туралы өмірбаяны 1898 жылы Берлинде жарық көрді. Макай еңбегінің тиянақтылығы соншалық, ол жарияланғаннан бері Штирнер туралы бірде-бір маңызды дерек табылмады.

Макайдың бастамасымен және басқа да жақтастардың көмегімен философтың бұрын қараусыз қалған бейітіне лайықты тас қойылды және ол 1856 жылы қайтыс болған Берлиндегі үйге ескерткіш тақта орнатылды; ал осы көктемде ол 1806 жылы дүниеге келген Байройттағы үйге тағы бір тақта қойылмақшы. Осы түрлі талпыныстардың нәтижесінде, ағылшын тілінде Штирнер туралы аз жазылғанына қарамастан, оның есімі бұрын жүздеген адамға ғана белгілі болса, қазір Америка мен Англияда кем дегенде мыңдаған адамға таныс. Сондықтан қазіргі жағдай бұл томды қабылдау үшін мен оны басып шығаруды жоспарлаған жиырма жыл бұрынғы уақытқа қарағанда әлдеқайда қолайлы.

Ол адамдардың санасында «төңкерісшіл» деп аталатын қозғалыс дайындалып жатқан кезде жарық көрді, бірақ бұл қозғалыс тек басқаруға қатысуға, билік етуге және басқарылуға деген құштарлықтан туындаған мазасыздық қана еді. 1848 жылғы «төңкерісшілдер» бір идеяға арбалып қалған болатын. Олар идеялардың қожайыны емес еді. Содан бері өздерін төңкерісшілміз деп мақтан тұтатындардың көбі де идеяның — биліктің басқаша орналасуы туралы идеяның құлы болды және солай болып қала бермек.

Бұл еңбекке шабуыл жасаған және автордың Джон Генри Макай ұмытылудан құтқарған шағын шығармаларында жауап берілген сыншылардың барлығы дерлік таңқаларлық таяздық пен дәрменсіз қастандықты көрсетеді.

Штирнерде біз саяси бостандықтың философиялық негізін көреміз. Оның эгоизмді Мемлекеттің тарауына және еркін адамдардың одағына дейін іс жүзінде дамытуға деген қызығушылығы анық әрі айқын, және ол Джозайя Уорреннің экономикалық философиясымен толық үйлеседі. Мінез-құлық пен тілдегі айырмашылықтарды ескерсек, Штирнер мен Прудон арасында айтарлықтай ұқсастық бар. Әрқайсысы еркін болғысы келеді және еркін адамдардың саны мен олардың зияткерлігінің әрбір артуын езгіге қарсы көмекші күш деп біледі. Бірақ, екінші жағынан, Ницше мен Прудонның жалпы мақсаты мен бағыты бір деп кім айта алады? Олардың ырымшылдықтың киелі орны мен қабірін қорлауға батылы барғанынан басқа ортақ несі бар?

Ницше туралы Штирнердің шәкірті ретінде көп айтылды және Ницшенің еңбектерінен үзінділерді сәтті таңдап алудың арқасында, оның бір кітабында шын мәніндегіден көбірек мағына бар деп есептелді — әрине, тек үзінділерді оқығанда ғана. Ницше жүздеген авторлардан дерек келтіреді. Ол бәрін оқып, Штирнерді оқымады ма? Бірақ Ницшенің Штирнерге ұқсамайтыны сонша, бұл акробатикалық өнердің алгебралық теңдеуге ұқсамайтынымен бірдей.

Штирнер өзі үшін бостандықты жақсы көрді және кез келген еркек пен әйелдің бостандық алғанын көргісі келді, оның билікке құмарлығы болған жоқ. Ол үшін демократия жалған бостандық, эгоизм шынайы бостандық еді. Ницше, керісінше, демократияны аристократиялық емес болғаны үшін жек көрді. Ол тіпті жыртқыштықтың құрбаны болуы тиіс адамдарды соған көнуге үйрету керек дегенге дейін барады. Ол өркениетті қалалардың көшелерін кезген «анархистік иттер» туралы айтқанда, мәнмәтін оның коммунистерді меңзегенін көрсетеді; бірақ оның Наполеонға табынуы, Еуропаны мыңдаған жылдар бойы билейтін аристократияның көтерілуіне деген алаңдаушылығы, әйелдерге шығыстық үлгіде қарау идеясы Ницшенің өте ескі жолға түскенін — тиранияны дәріптеумен айналысқанын көрсетеді. Біз, жеке эгоистік анархистер, Ницше мектебіне былай дей аламыз: «Біз Наполеондардан аяушылық сұрамаймыз...»

Stirner адамдардың өз құдайларын жасағаны сияқты, қанаушыларын да өздері жасайтынын көрсетеді және оның мақсаты — бұл қанаушылардың билігін жою.

Ол үкіметті ысырып тастап, тек бізге қолайлы болатын ережелерді орнатуды ұсынады. Осылайша, қанаушылыққа деген бейімділік мұндай билікке бұдан былай көнбейтін саналы қарсылыққа тап болғанда ғана жалпыға бірдей бостандық орнайды. Stirner-дің мәрттік жанашырлығы мен философиялық бағыты билікті бос әурешілік пен бұрмаланған мақтаныш ретінде көрсетеді.

Мен аударманың бөлігі болып табылмайтын қосымша ескертулер қосу азғыруына төтеп бердім. Әрбір сөйлемге түсіндірме бере берсем, кітаптың көлемі қаншалықты ұлғайып кететінін айту қиын. Сондай-ақ, замандастарға жасалған тұспалдар (аллюзиялар) есімдер мен даталарсыз-ақ сол кездегі Германия өмірінің белгілі бір қырларын айқын көрсетеді.

Ол тек өз ісіне ғана мән береді, бірақ ол бәрінің бастауы болғандықтан, бәрі де — оның мұраты! Ал біз, біз бәрінің бастауы емеспіз және біздің мұратымыз өте кішкентай әрі жексұрын; сондықтан біз «жоғары мұратқа қызмет етуіміз» керек екен. — Енді түсінікті болды, Құдай тек өзінікіне ғана мән береді, тек өзімен ғана айналысады, тек өзін ойлайды және тек өзін ғана көз алдында ұстайды; оған ұнамайтынның бәрінің күні қараң! Ол өзінен жоғары ешкімге қызмет етпейді және тек өзін ғана қанағаттандырады. Оның мұраты — таза өзімшілдікке негізделген мұрат.

Енді ғана біз осы уақытқа дейін әлемге саналы түрде қарамағанымызды, тек оған телміріп келгенімізді көреміз. Біз өз күшімізді табиғи күштерде сынап көреміз. Ата-анаға табиғи күш ретінде бағынамыз; кейінірек: «Әке мен шешені тастау керек, барлық табиғи күш жойылуы тиіс», — дейміз. Олар жеңілді. Саналы, яғни «зияткер» адам үшін табиғи күш ретіндегі отбасы жоқ; ата-анадан, ағайыннан бас тарту пайда болады. Егер олар зияткерлік, саналы күш ретінде «қайта туылса», олар бұрынғыдай болмайды.

Енді біз бұрын ата-анамыздың, адамдардың бұйрығын орындағанымыз сияқты, өз «ойларымыздың соңынан жүгіреміз» және олардың әміріне бағынамыз. Біздің іс-әрекетіміздің бағыты балалық шақтағы ата-анамыздың бұйрықтары сияқты, біздің ойларымызбен (идеялармен, тұжырымдармен, сеніммен) анықталады.

Сондықтан ересек адам екінші рет өзін-өзі тануды көрсетеді. Жасөспірім өзін рух ретінде тауып, жалпы рухта, кемел, қасиетті рухта, Адамда, адамзатта — қысқасы, барлық идеалдарда қайта жоғалтты; ал ересек адам өзін тәнге ие рух ретінде табады.

Сондықтан Сократ адамның барлық нәрседе өз түсінігін қолдануы жеткілікті емес, оны қандай іс үшін жұмсайтыны маңызды дейді. Біз қазір «жақсы іске» қызмет ету керек деп айтар едік. Ал жақсы іске қызмет ету — адамгершілікті болу. Демек, Сократ — этиканың негізін қалаушы.

Демек, ежелгілер ешқандай рухани емес нәрсемен, ешқандай затпен айналыспайтын, тек заттардың артында және үстінде тұрған мәнмен, ойлармен айналысатын рухты әлі қолданған жоқ, өйткені оларда ол әлі болған жоқ; жоқ, олар тек оған ұмтылу және күресу нүктесіне ғана жетті, сондықтан оны тым күшті жау — сезім әлеміне қарсы қайрады.

Бұған қарама-қайшы, көне заман адамдары қандай еді! Олар заттардың құдіретіне қарсы қаншалықты нық әрі ержүрек тұрса да, сол құдіреттің өзін мойындауға мәжбүр болды және өз өмірлерін одан барынша қорғаудан әріге бара алмады. Тек кеш кезеңде ғана олар өздерінің «шынайы өмірі» дүниелік заттармен күрестегі өмір емес, осы заттардан «теріс айналған» «рухани өмір» екенін түсінді; бұны түсінген кезде олар — христиандарға, яғни жаңа заман адамдарына және көне заманды жаңартушыларға айналды. Бірақ заттардан теріс айналған өмір, рухани өмір, енді табиғаттан ешқандай нәр алмайды, ол «тек ойлармен ғана өмір сүреді», сондықтан ол енді «өмір» емес, — ойлау болып табылады.

Бұлардың бәрі өмірдің игіліктері, өмірдің рақаты. Синоптық Диоген мұқтаждықты барынша азайтудан тапқан өмірдің шынайы рақатынан басқа нені іздеді? Кез келген жағдайда көтеріңкі көңіл-күйден тапқан Аристипп ше? Олар көңілді, кірбіңсіз өмірлік батылдықты, көңілділікті іздейді; олар «жақсы көңіл-күйде болуды» көздейді.

Көне заман адамдары дүниені бағындыруға ұмтылып, адамды басқа заттармен байланыстың ауыр бұғауынан босатуға тырысқандықтан, ақырында Мемлекеттің ыдырауына және жеке нәрселердің бәріне басымдық беруге келді. Әрине, қауымдастық, отбасы және т.б. табиғи қатынастар ретінде менің рухани еркіндігімді шектейтін ауыр кедергілер болып табылады.

Жоғарыда «Көне заман адамдары үшін дүние шындық болды» деп айтылған болса, мұнда «Жаңа заман адамдары үшін рух шындық болды» деп айтуымыз керек; бірақ бұл жерде де «бұл шындықтың жалғандығын олар ашып көруге тырысты және ақыры оған қол жеткізді» деген толықтыруды ұмытпауымыз қажет.

Ұзақ еңбектен кейін дүниеден құтылған рухқа, дүниесіз рухқа, дүние мен дүниелік нәрселерді жоғалтқаннан кейін тек — рух және рухани нәрселер ғана қалады. Дегенмен, ол дүниеден тек алшақтап, өзін дүниеден азат болмысқа айналдырғандықтан, бірақ дүниені шын мәнінде жоя алмағандықтан, бұл ол үшін жоюға болмайтын кедергі, беделі түскен болмыс болып қала береді; екінші жағынан, ол рух пен руханидан басқа ештеңені білмейтін және мойындамайтындықтан, ол өзімен бірге дүниені руханиландыру, яғни оны «қара тізімнен» құтқару аңсарын үнемі арқалап жүруі тиіс. Сондықтан ол жас жігіт сияқты дүниені құтқару немесе жақсарту жоспарларымен жүреді.

Ол олардың толғақ азаптарынан пайда болды, бірақ олардың өздері өздерін рух ретінде көрсете алмады; олар оны дүниеге әкеле алды, бірақ ол өзі сөйлеуі тиіс еді. «Дүниеге келген Құдай, Адам Ұлы» — рухтың, яғни ол Құдайдың жердегі ештеңемен және ешқандай жердегі қатынастармен ісі жоқ екенін, тек рухпен және рухани қатынастармен ғана ісі бар екенін алғашқы болып айтты.

Енді сен оған сенесің! Қазірше, шынында да, сен тек рух емессің; бірақ бір күні тиісті болғандай, мына фәни тәннен көшкенде, сен тәнсіз күнелтуің керек болады, сондықтан ақылдылық танытып, өз шынайы болмысыңды уақытында ойлағаның жөн. «Егер адам бүкіл дүниені ұтып алып, бірақ өз жанына зиян келтірсе, оның не пайдасы бар?»

Таза рух ретінде өмір сүруі тиіс рухтың о дүниелік болуы мәселенің табиғатынан туындайды, өйткені мен ол болмағандықтан, оның тек менің сыртымда болуы қисынды; кез келген жағдайда адам баласы «рух» ұғымына толық сыймайтындықтан, таза рух, рух ретіндегі рух, тек адамдардан тыс, адам әлемінен тыс — жерде емес, көкте ғана бола алады.

«Рухтар бар!» Әлемге көз салыңыз да, әр нәрседен сізге рух қарап тұрған-тұрмағанын өзіңіз айтыңыз. Әдемі кішкентай гүлден сізге оны керемет етіп жасаған Жаратушының рухы сөйлейді; жұлдыздар олардың тәртібін орнатқан рухты паш етеді; тау шыңдарынан асқақтық рухы еседі; сулардан сағыныш рухы сыбырлайды; және — адамдардан миллиондаған рухтар сөйлейді. Таулар шөгуі мүмкін, гүлдер солуы мүмкін, жұлдыздар әлемі күйреуі мүмкін, адамдар өлуі мүмкін — бұл көрінетін денелердің қирауынан не пайда? Рух, «көрінбейтін рух», мәңгі қалады!

Қасиетті нәрсені қазіргі уақытта бұл «қолайсыз» сөзді аузына алмайтын көптеген адамдар айтқандай оңай сызып тастауға болмайды. Егер мені тіпті бір ғана жағдайда «эгоист» деп айыптаса, демек, мен өзімнен артық қызмет етуім керек және мен үшін бәрінен де маңызды болуы тиіс басқа бір нәрсе туралы ой қалады; қысқасы, мен өзімнің шынайы игілігімді іздеуім керек бір нәрсе — «қасиетті» нәрсе қалады. Бұл қасиетті нәрсе қаншалықты адамдық болып көрінгенімен, тіпті ол Адамзаттың өзі болса да, бұл оның қасиеттілігін жоймайды, тек оны о дүниелік қасиеттіліктен осы дүниелік қасиеттілікке, құдайлықтан адамдыққа өзгертеді.

Кейбір көріністерден туындайтын мәндер — жаман мәндер, ал басқаларынан туындайтындары — жақсы. Мысалы, адамдық сезімнің мәні — махаббат; адам еркінің мәні — жақсылық; ойдың мәні — шындық; және т.б.

Бірақ Мәсіх арқылы бұл мәселенің шындығы ашылды: нағыз рух немесе елес — бұл адам. Тәндік немесе бейнеленген рух — дәл осы адам; ол өзі әрі қорқынышты болмыс, әрі сол болмыстың көрінісі мен өмірі.

Ежелгі адамдар өз құлдарынан мұндай ештеңе байқамаған және «Адам» атты жоғары мән ол кезде аз үнқатыс тапқан еді. Оның орнына олар бір-бірінен басқа түрдегі елестерді көрді. Халық — жеке адамнан жоғары мән, ол Адам немесе Адам Рухы сияқты, жеке адамның ішінде кезетін рух — Халық Рухы. Осы себепті олар бұл рухты құрметтеді және жеке адам тек осы рухқа немесе оған туыс рухқа (мысалы, Отбасы Рухы және т.б.) қызмет еткенде ғана маңызды болып көрінетін; тек жоғары мән — Халық үшін ғана «халық мүшесіне» назар аударуға рұқсат етілді.

Бірақ тек адам ғана «кезіп жүрген елес» емес; бәрі де солай. Барлық нәрсенің ішінде жүрген жоғары мән, рух, сонымен бірге ештеңеге байланбаған және тек онда — «көрінеді». Әр бұрышта елестер!

Жақсы христиан, адал протестант, ізгі адам және т.б. болмауға ешқашан тырыспаған және батылы бармаған адам — сенімнің, ізгіліктің және т.б. тұтқынында және соның ықпалында.

Фанатизм дәл осы мәдениетті адамдар арасында кең тараған; өйткені адам рухани нәрселерге қызығушылық танытқанына қарай мәдениетті болып саналады, ал рухани нәрселерге деген қызығушылық, егер ол тірі болса, фанатизм болуы керек және болуға тиіс; бұл қасиетті нәрсеге (fanum) деген фанатикалық қызығушылық.

Қасиетті нәрсе үшін жан салатындар жиі бір-біріне мүлдем ұқсамайды. Қатаң православиеліктер немесе ескі үлгідегі сенушілер «ақиқат, нұр және әділдік» үшін күресушілерден, рационалистерден және т.б. қалай ерекшеленеді десеңізші. Дегенмен, бұл айырмашылық қаншалықты маңызды емес!

Неліктен кейбір оппозициялық партиялар гүлдене алмайды? Тек қана олар мораль немесе заңдылық жолынан бас тартудан бас тартқандықтан. Осыдан келіп, «заңды оппозицияның» осы шіріген әрі екіжүзді қатынасынан күн сайын жиіркеніш тудыратын берілгендік, махаббат және т.б. шексіз екіжүзділігі шығады. Махаббат пен адалдықтың моральдық қатынасында екіге бөлінген немесе қарама-айшы ерікке орын жоқ; егер біреуі осыны, ал екіншісі керісінше нәрсені қаласа, әдемі қатынас бұзылады.

Егер «адам адам үшін ең жоғарғы болмысқа» айналса, онда бұл айырмашылық жойылып, мораль өзінің бағыныштылығынан құтылып, дінге айналады. Өйткені бұған дейін ең жоғарғы болмысқа — Адамға — бағынышты болып келген жоғары болмыс енді абсолютті биіктікке көтерілді және біз оған ең жоғарғы болмысқа қатынасқандай, яғни діни тұрғыдан қараймыз. Мораль мен тақуалық енді христиандықтың басындағыдай синонимге айналды.

Біз алдымыздан шыққан әрбір нәрсе мен есімге қатысты өзіміз сезінгіміз келетіндей сезіне алмауымыз керек; мәселен, Құдай есімін естігенде күлкілі ештеңе ойламауымыз, құрметсіздік сезінбеуіміз керек, өйткені сол есімді атағанда не және қалай сезінуіміз бен ойлауымыз керектігі бізге алдын ала жазылған және дарытылған.

Дүниежүзілік тарих, оның қалыптасуы толығымен кавказдық нәсілге тиесілі, осы уақытқа дейін екі кавказдық дәуірді бастан өткерген сияқты: оның біріншісінде біз туа біткен негроидтықты (negroidity) жеңіп, өңдеуіміз керек болды; одан кейін екінші кезеңде монғолоидтық (Mongoloidity) немесе қытайлық кезең келді, оны да сұмдық түрде аяқтау керек. Негроидтық — ежелгі дәуірді, заттарға тәуелділік уақытын (қораздың жем жеуіне, құстардың ұшуына, түшкіруге, күннің күркіреуі мен найзағайға, қасиетті ағаштардың сыбдырына және т.б. тәуелділік) білдіреді; монғолоидтық — ойларға тәуелділік уақыты, мәсіхшілік кезең. Болашаққа «Мен — заттар әлемінің иесімін, және мен — рух әлемінің иесімін» деген сөздер сақталған.

Негроидтық дәуірге Сезострис жорықтары және жалпы Мысыр мен Солтүстік Африканың маңыздылығы жатады. Монғолоидтық дәуірге ғұндар мен монғолдардың, тіпті орыстарға дейінгі шапқыншылықтары жатады.

Тиісінше, біздің монғолдық дәуіріміздегі барлық өзгерістер тек реформаторлық немесе жақсартушылық сипатта болды, жоюшы немесе жалмап, жоқ қылушы болған жоқ. Субстанция, нысан — сақталады. Біздің барлық тынымсыздығымыз тек құмырсқалардың белсенділігі мен бүргелердің секіруі, объективтіліктің мызғымас арқанындағы сиқыршылардың трюктері, өзгермейтін немесе «мәңгілік» биліктің қол астындағы қызмет қана болды.

Іс жүзінде де, әдет арқылы адам өзін заттардың, дүниенің мазалауынан қорғайтынына және өзін үйдегідей сезінетін жеке әлемін құратынына, яғни өзіне көк (жұмақ) тұрғызатынына ешқандай күмән жоқ. Расында да, көктің (жұмақтың) адамның төл үйі екендігінен басқа мағынасы жоқ, онда оған енді ешқандай жат нәрсе билік етпейді және үстемдік жүргізбейді, жердегі ешқандай ықпал оны бұдан былай жатсындырмайды; қысқасы, онда жердегі қоқыстар тасталады және дүниемен күрес аяқталады, — демек, онда оған ештеңе тыйым салынбайды. Көк — бұл бас тартудың соңы, бұл — еркін ләззат алу. Онда адам бұдан былай өзіне ештеңеден тыйым салмайды, өйткені оған еш нәрсе жат әрі қас емес.

Өнегелі әдетке бой ұсынған және шыңдалған қытайлық таңғалмайды және сасқалақтамайды; ол бәріне сабырлылықпен (яғни бірқалыпты рухпен немесе мінезбен) қарайды, өйткені оның дәстүрлі салтының сақтығымен қорғалған мінезі тепе-теңдігін жоғалтпайды. Демек, мәдениет немесе өркениет сатысында адамзат әдет арқылы бірінші баспалдаққа көтеріледі; және ол мәдениетке көтерілу арқылы бір мезгілде көкке, мәдениет патшалығына немесе екінші табиғатқа көтеріліп жатырмын деп есептегендіктен, ол шын мәнінде — көкке апаратын баспалдақтың бірінші сатысына көтеріледі.

Бірақ бұл осы арқылы өзі ұмтылған нағыз таза күйге жетті ме және ол өзінің түпкі мақсатына жете ме? Жоқ, бұл «жақсырақ» нәрсені жасауда ол монғолдықпен уланған. Ол көкке тек қайтадан көк жасау үшін шабуыл жасайды, ол ескі билікті тек жаңа билікті заңдастыру үшін құлатады, ол тек — жақсартады. Соған қарамастан, әрбір жаңа әрекет кезінде көзден таса болса да, көзделген нысана — көктің, әдет-ғұрыптардың және т.б. нағыз, толық құлауы, — қысқасы, тек дүниеден қорғалған адамның, адамның оқшаулануының немесе ішкі дүниесінің күйреуі.

Ол көкке деген ең ымырасыз өшпенділікті сақтайды, бірақ күн сайын жаңа көктер тұрғызады; көктің үстіне көк жинай отырып, ол тек бірін-бірі басып тастайды; еврейлердің көгі гректердікін жояды, мәсіхшілердікі еврейлердікін, протестанттардікі католиктердікін және т.б. — Егер кавказ қанындағы көкке-шабуылдаушы адамдар өздерінің монғолдық терісін сыпырып тастаса, олар сезімтал адамды орасан зор сезім әлемінің қирандыларының астына, оқшауланған адамды оның оқшауланған әлемінің астына, жұмақтық адамды оның көгінің астына көмеді. Ал көк — бұл рухтар патшалығы, рух бостандығының патшалығы.

Рух үшін бостандық жеңіп алғысы келу — бұл монғолдық; рух бостандығы — бұл монғолдық бостандық, сезім бостандығы, өнегелі бостандық және т.б.

Елеске сенетін адам рухқа сенетін адамнан артық «жоғары әлемді енгізуді» болжамайды, және екеуі де сезімдік әлемнің артынан асқан сезімдік әлемді іздейді; қысқасы, олар басқа әлемді жасайды және оған сенеді, және бұл басқа әлем, олардың санасының өнімі — рухани әлем; өйткені олардың түйсіктері басқа, сезімдік емес әлемді қабылдамайды және білмейді, онда тек олардың рухы өмір сүреді. Рухани болмыстардың бар екендігіне деген осы монғолдық сенімнен адамның төл болмысы да оның рухы екендігіне және барлық күтім тек осыған ғана, оның «жанының амандығына» бағытталуы тиіс деген ойға көшу қиын емес. Рухқа ықпал ету, яғни «өнегелі ықпал» осы арқылы қамтамасыз етілген.

Қасиетті — бұл эгоист үшін қол жетпес, тиісуге болмайтын, оның билігінен тыс, яғни одан жоғары болуы тиіс нәрсенің бәрі; қасиетті, бір сөзбен айтқанда, ар-ұжданның кез келген мәселесі, өйткені «бұл мен үшін ар-ұждан мәселесі» дегеніміз — «мен мұны қасиетті деп санаймын» дегенді ғана білдіреді.

Сіз қандай да бір құрмет немесе тағзым білдіретін нәрсенің бәрі қасиетті деген атқа лайық; сіздердің өздеріңіз де оған қол тигізуден «қасиетті үрей» сезінетіндеріңізді айтасыздар. Тіпті қасиетті емес нәрселерге де (дар ағашы, қылмыс және т.б.) осындай реңк бересіздер. Оған тиісуден қорқасыздар. Онда үрейлі, яғни бейтаныс немесе сіздікі емес бір нәрсе жатыр.

Рух, шексіздік, ешқандай соңғы нүктеге жетуге мүмкіндік бермейтіндіктен, ол қозғалмайды; ол өлуден қорқады, ол өзінің сүйікті Исасынан айырыла алмайды, шектіліктің ұлылығы оның соқыр көзімен енді танылмайды; енді тағзым ету дәрежесіне көтерілген қорқыныш нысанына қол тигізуге болмайды; құрметтеу мәңгілікке айналады, құрметтелетін нәрсе құдайға теңеледі.

Адамдар кейде екі тапқа бөлінеді: мәдениетті және мәдениетсіз. Алғашқылары, өз есімдеріне лайық болса, ойлармен, рухпен айналысты және (мәсіхшілік заманнан бері, оның басты қағидасы ой болғандықтан, олар билік етушілер болды) өздері таныған ойларға құлдық құрмет көрсетуді талап етті. Мемлекет, император, шіркеу, Құдай, өнегелілік, тәртіп және т.б. — бұл тек сана үшін өмір сүретін ойлар немесе рухтар. Жай ғана тірі жан, жануар, бала сияқты оларға мән бермейді.

Біз бүгінгі күнге дейін иерархиялықпыз, ойларға сүйенетіндер тарапынан басылып келеміз. Ойлар — бұл қасиетті нәрсе.

Бірақ бұл екеуі әрқашан қақтығысып отырады, біресе біреуі, біресе екіншісі ренжітеді; және бұл қақтығыс тек екі адамның арасында ғана емес, бір адамның өз ішінде де болады. Өйткені ешбір мәдениетті адам заттардан да ләззат алмайтындай мәдениетті емес, демек ол да мәдениетсіз; және ешбір мәдениетсіз адам ойсыз емес.

Бұл жанқияр адамдар эгоист емес пе? Олардың тек бір ғана билеуші құштарлығы болғандықтан, олар тек бір ғана қанағаттануды қамтамасыз етеді, бірақ соғұрлым күштірек; олар оған толығымен жұтылған. Олардың бүкіл қызметі эгоистік, бірақ бұл біржақты, ашылмаған, тар эгоизм; бұл — иеленушілік.

Бұл — идеяның үстемдігі; басқаша айтқанда, бұл — клерикализм. Мысалы, Робеспьер, Сен-Жюст және т.б. бастан-аяқ діни қызметкерлер болды, идеядан шабыт алғандар, ынталылар, осы идеяның бірізді құралдары, идеалистік адамдар болды. Мәселен, Сен-Жюст өз сөзінде былай деп айғайлайды: «Отанға деген қасиетті сүйіспеншілікте қорқынышты бір нәрсе бар; ол соншалықты ерекше, ол қоғамдық мүдде үшін бәрін аяусыз, қорықпай, адамгершілікке қарамастан құрбан етеді. Ол Манлийді тұңғиыққа итереді; ол өзінің жеке бейімділіктерін құрбан етеді; ол Регулды Карфагенге апарады, римдікті шыңырауға тастайды және Маратты өз берілгендігінің құрбаны ретінде Пантеонға орналастырады».

Адамға ғашық болған жан, сол ғашықтық жеткен жерге дейін жеке тұлғаларды есепке алмайды және идеалды, қасиетті мүддеде қалықтайды. Көріп отырғаныңыздай, Адам — тұлға емес, идеал, елес.

Лютер — орта ғасырлар аяқталатын тұлға, ол шындықты түсінгісі келсе, адамның өзі бұрынғыдан басқаша болуы керектігін бірінші болып түсінді — шындықтың өзі сияқты шынайы болуы керек. Тек өз сенімінде шындыққа ие болған адам ғана, оған сенетін адам ғана оған қатысушы бола алады; яғни тек сенуші ғана оның қолжетімді екенін табады және оның тереңдігін зерттейді. Тек үрлеуге қабілетті ағза ғана флейтада ойнау қабілетіне ие бола алады және тек сол адам ғана шындыққа қатысушы бола алады, кімнің оған лайықты ағзасы бар. Тек сезімдік, объективті, заттарға қатысты нәрселерді ғана ойлауға қабілетті адам шындықты тек заттарға қатысты нәрсе ретінде елестетеді. Бірақ шындық — бұл рух, сезіммен мүлдем қабылданбайтын нәрсе, сондықтан ол тек «жоғары сана» үшін ғана, «дүниеуи ойлылар» үшін емес.

Ортағасырлық иерархия әлсіз еді, өйткені ол өзінің қасында қасиетті емес нәрселердің барлық жабайылығына ерік берді. Ал Реформация иерархияның қуатын алғаш рет шыңдап берді.

Протестант үшін «Қасиетті Жазба», «Құдай сөзі» бәрібір киелі болып қала береді. Кім үшін бұл енді «киелі» емес болса, ол протестант болуын тоқтатады. Осымен бірге ондағы «бекітілген» нәрселер, Құдай тағайындаған билік және т.б. ол үшін қасиетті болып қалады.

Бұрын Папа мемлекетке және оның кінәздеріне бата беретін; қазір мемлекеттің өзі киелі, монархтың мәртебесі діни қызметкердің батасынсыз-ақ қасиетті. Табиғат тәртібі немесе табиғи заң «Құдайдың бұйрығы» ретінде толықтай дәріптелді.

Ұлы «рух туындылары» дерлік тек протестанттармен жасалды, өйткені олар ғана рухтың шынайы шәкірттері мен оны кемелдендірушілері болды.

Либерализм жай ғана сахнаға басқа тұжырымдарды алып шықты: құдайлықтың орнына адамдық, шіркеуліктің орнына саяси, доктриналықтың орнына «ғылыми» немесе жалпы айтқанда, «шикі догмалар» мен нұсқаулардың орнына нақты тұжырымдар мен мәңгілік заңдар.

1789 жылғы 8 шілдеде-ақ Отен епископы мен Баррердің декларациясы заң шығарудағы әрбір жеке тұлғаның маңыздылығының барлық көрінісін алып тастады; ол құрылтайшылардың толық дәрменсіздігін көрсетті; өкілдердің көпшілігі маңызды нәрсеге айналды. 9 шілдеде конституция бойынша жұмысты бөлу жоспары ұсынылғанда, Мирабо: «үкіметтің тек билігі ғана бар, құқығы жоқ; барлық құқықтың қайнар көзі тек халықта табылады», — деп атап өтеді. 16 шілдеде осы Мирабо: «Халық бүкіл биліктің қайнар көзі емес пе?» — деп айғайлайды. Демек, бүкіл құқықтың қайнар көзі және бүкіл биліктің қайнар көзі! Айтпақшы, мұнда «құқықтың» мәні көрінеді; ол — билік. «Кімнің билігі болса, соның құқығы бар».

Еркін бәсекелестік — әркім өзін көрсете алады дегенді білдіреді. Буржуазия еркін бәсекелестік үшін күресті және цехтық жүйені жеңді.

Сонымен қатар, Германиядағы «реакция» деп аталатын құбылыс оның бостандық жолындағы соғысқұмарлық шаттықтың парасатты жалғасы болғанына дәлел береді.

Егер дәуір қателікке бой алдырса, кейбіреулер әрқашан қателіктен пайда көреді, ал қалғандары одан зардап шегеді. Орта ғасырларда мәсіхшілер арасында шіркеу бүкіл билікке немесе жер бетіндегі жоғарғы үстемдікке ие болуы керек деген қателік жалпыға ортақ болды; иерархтар бұл «ақиқатқа» қарапайым халықтан кем емес сенді және екеуі де бірдей қателікке байланып қалды. Бірақ бұдан иерархтар билік артықшылығына ие болды, ал қарапайым халық бағыныштылықтан зардап шегуге мәжбүр болды. Алайда, айтылғандай, «адам қасірет шегу арқылы даналыққа үйренеді»; осылайша қарапайым халық ақыры даналыққа үйреніп, ортағасырлық «ақиқатқа» сенуді қойды. — Осындай қарым-қатынас бұқара мен жұмысшы табы арасында да бар. Бұқара өкілі де, жұмысшы да ақшаның «ақиқатына» сенеді; оған ие болмағандар ие болғандардан кем сенбейді: демек, қарапайым адамдар де, діни қызметкерлер де.

Тек осыған, заңды негізге ғана бұқара сүйенеді. Бұқара өкілі — Мемлекеттің қорғауымен, Мемлекеттің рақымымен ғана өзі болып отыр. Егер Мемлекеттің билігі жойылса, ол бәрін жоғалтудан қорқатын болады.

Жұмысшылардың қолында орасан зор билік бар және егер олар бір күні мұны толық түсініп, оны пайдаланса, ештеңе оларға төтеп бере алмас еді; олар тек еңбекті тоқтатып, еңбек өнімін өздерінікі деп санап, оның рақатын көруі керек еді. Бұл жер-жерде көрініс тауып жүрген еңбек бүліктерінің мәні осында.

Бірақ тұлғалар теңескен күннің өзінде, олардың мүлкі теңескен жоқ. Дегенмен кедейге бай керек, байға кедей керек, біріншісіне байдың ақшасы, екіншісіне кедейдің еңбегі қажет. Сондықтан ешкімге екіншісі тұлға ретінде керек емес, ол беруші ретінде, яғни беретін бірдеңесі бар адам ретінде, иеленуші немесе меншік иесі ретінде қажет. Олай болса, адамды адам ететін — оның қолындағысы. Ал иеленуде немесе «мүлікте» адамдар тең емес.

Қоғамда ең ауыр зұлымдықтар сезілетіндіктен, әсіресе езілгендер, демек қоғамның төменгі топтарының мүшелері кінені қоғамнан іздейді және дұрыс қоғамды табуды өз міндеті деп санайды. Бұл тек ескі құбылыс — адам кінені алдымен өзінен басқаның бәрінен, демек Мемлекеттен, байлардың өзімшілдігінен және т. б. іздейді, ал бұл нәрселер өздерінің өмір сүруі үшін дәл біздің қателігімізге қарыздар.

Төңкеріс арқылы буржуазия құдіретті болды және әркімнің азаматтық қадір-қасиетке дейіл көтерілуі немесе төмендетілуі арқылы барлық теңсіздік жойылды: қарапайым адам — көтерілді, аристократ — төмендетілді; үшінші сословие жалғыз сословие болды, атап айтқанда — Мемлекет азаматтарының сословиесі. Енді Коммунизм жауап береді: Біздің қадір-қасиетіміз бен болмысымыз бәріміздің — анамыз Мемлекеттің тең балалары болуымызда, оның сүйіспеншілігіне тең құқықпен туылуымызда емес...

Бұл — біздің теңдігіміз немесе біз мына жағынан теңбіз: біз, мен де, сен де, бәріңіз де, әрқайсысымыз қалғандарымыз үшін белсендіміз немесе «еңбек» етеміз; демек, әрқайсысымыз еңбекшіміз. Біз үшін маңыздысы Мемлекет үшін кім екеніміз (яғни, азаматтар) емес, сондықтан біздің азаматтығымыз да емес, біздің бір-біріміз үшін кім екеніміз — яғни, әрқайсысымыз тек екінші адам арқылы ғана өмір сүретініміз, ол менің мұқтаждықтарыма қамқорлық жасай отырып, сонымен бірге өзінің де қажеттіліктерінің мен арқылы қанағаттандырылғанын көреді. Ол, мәселен, менің киімім үшін еңбек етеді (тігінші), мен оның көңіл көтеру қажеттілігі үшін (комедия жазушысы, арқанда билеуші және т.б.), ол менің асым үшін (диқан және т.б.), мен оның білімі үшін (ғалым және т.б.). Біздің қадір-қасиетіміз бен — теңдігімізді құрайтын нәрсе — еңбек.

Жұмысшы ең материалдық және эгоистік адам ретінде есептеледі. Ол адамзат үшін ештеңе істемейді, бәрін өзі үшін, өз игілігі үшін жасайды. Жалпы қауым Адамның еркіндігін тек оның тумысына қарай жариялағандықтан, оны өмірінің қалған бөлігінде адам емес адамның (эгоистің) тырнағында қалдыруға мәжбүр болды. Сондықтан саяси либерализм тәртібінде эгоизмнің еркін қолданылуы үшін орасан зор өріс бар.

Гуманды либерализм үшін мемлекет пен қоғам жеткіліксіз болғандықтан, ол екеуін де теріске шығарады, бірақ сонымен бірге оларды сақтап қалады. Сондықтан бірде «күн тәртібіндегі міндет — саяси емес, әлеуметтік міндет» деген ұран тасталса, келесіде болашақ үшін «еркін мемлекет» уәде етіледі. Шын мәнінде, «адамзат қоғамы» — бұл екеуі де: ең жалпы мемлекет және ең жалпы қоғам.

Әрі қарай, адамның қол жеткізгенінің бәрі Адам үшін жақсы деп сенеді. Мен әрқашан адам ретінде қалатындықтан — немесе Шиллер сияқты шваб; Кант сияқты пруссиялық; Густав Адольф сияқты алыстан көрмейтін адам болғандықтан — мен өзімнің артық қасиеттеріммен, әрине, көрнекті адам, шваб, пруссиялық немесе алыстан көрмейтін адам боламын. Бірақ бұл Фридрих Ұлының таяғы сияқты, ол Фридрих үшін танымал болды.

Сондықтан саяси либерализм жеке тұлғаға «тумысынан адам» ретінде тиесілі нәрсенің бәрін, соның ішінде ар-ождан бостандығын, мүлікке иелік етуді және т.б. — қысқасы, «адам құқықтарын» береді; Социализм жеке тұлғаға белсенді адам, «еңбекші» адам ретінде тиесілі нәрсені береді; ақырында, гуманитарлық либерализм жеке тұлғаға «адам» ретіндегі, яғни адамзатқа тиесілі нәрсенің бәрін береді.

Олар тең де, ұқсас та бола алмайды және иелік ете алмайды. Мен оларға зиян келтірмеймін, тастан озып кетіп, қозғалысқа ие болғанымнан тасқа келер зиян жоқ сияқты. Егер олар оған ие бола алса, ие болар еді.

Егер басқа либералдардың көз алдында тек оқшауланған эгоизм болса және олар негізінен соқыр болса, радикалды либерализм «жаппай» эгоизмге қарсы тұрады, бостандық ісін өзі сияқты өз ісіне айналдырмағандардың бәрін бұқараның қатарына жатқызады, сонда енді адам мен бейадам қатаң бөлініп, бір-біріне жау ретінде қарсы тұрады, атап айтқанда — «бұқара» және «сынау»; атап айтқанда, дөрекі, мысалы, діни сынға қарама-қайшы «еркін, адамдық сын» деп аталатын нәрсе («Judenfrage» 114-бет).

Сын мен бұқара бір мақсатты көздейді — эгоизмнен арылу, және олардың қайсысы мақсатқа жақынырақ немесе тіпті оған жететіні туралы ғана таласады. Еврейлер, христиандар, абсолютистер, қараңғылық адамдары мен жарық адамдары, саясаткерлер, коммунистер — қысқасы, бәрі — эгоизм туралы айыптауды өздерінен аулақ ұстайды; сын оларға бұл кінәні ашық түрде және ең кең мағынада таққандықтан, бәрі эгоизм айыптауынан ақталады және эгоизммен — сын соғыс ашып жатқан сол жаумен күреседі.

Барлық адамдар үшін тіпті бір шектеуді бұза алған кім бар? Бүгінгі таңда да, кез келген уақыттағыдай, сансыз адамдар «адамзаттың барлық шектеулерімен» жүрген жоқ па? Өз шектеулерінің бірін бұзған адам басқаларға жол мен құралды көрсеткен болуы мүмкін; бірақ олардың өз шектеулерін бұзуы — өздерінің ісі. Ешкім басқа нәрсе жасап жатқан жоқ.

Адам — «Адам адам үшін ең жоғары болмыс» болған кезде еркін болады. Демек, кез келген басқа жоғары болмыстың жойылуы, теологияның антропологиямен алмастырылуы, Құдай мен оның шапағатына күлу, жалпыға ортақ «атеизм» либерализмнің аяқталуына жатады.

Әміршінің болмауы — қызметтен босау, меншіктің болмауы — қамқорлықтан босау, Құдайсыздық — соқыр сенімнен (предрассудок) босау: өйткені әміршімен бірге қызметші де жоғалады; меншікпен бірге оған деген қамқорлық та кетеді; тамыр жайған Құдаймен бірге соқыр сенім де кетеді.

Менің алдымда Бруно Бауэрдің «Allgemeine Literatur-Zeitung» журналының соңғы (сегізінші) саны жатыр. Онда тағы да «қоғамның жалпы мүдделері» бірінші орында тұр. Бірақ сын ой елегінен өткізіп, осы «қоғамға» бұрын онымен шатастырылып келген формадан ерекшеленетін сипаттама берді: бұрынғы үзінділерде «еркін мемлекет» ретінде дәріптелген «Мемлекеттен» мүлдем бас тартылды, өйткені ол «адамзат қоғамының» міндетін ешбір жағдайда орындай алмайды.

Біз оның теологиямен қалай аяқталғанын және Құдайдың Адам алдында күлге айналатынын қалай анық көрсеткенін көрдік; енді біз оның саясатпен де дәл солай есеп айырысып, Адам алдында халықтар мен ұлттардың құлайтынын көрсеткенін көріп отырмыз: сонымен біз оның Шіркеумен және Мемлекетпен қалай түсініскенін, екеуін де бейадам деп жариялағанын көреміз, және біз — ол мұны бізге қазірдің өзінде білдіріп отыр — Адам алдында тіпті «рухани болмыс» деп аталатын «бұқараның» да түкке тұрғысыз болып көрінетінін қалай дәлелдейтінін көретін боламыз. Ең жоғары рухтың алдында кішігірім «рухани болмыстар» қалай өзін сақтап қалмақ? «Адам» жалған идолдарды құлатады.

Революция кейбіреулерді өз нәтижесімен қанағаттандырды, ал басқаларын қанағаттандырмады; қанағаттанған бөлігі — бұл бұқаралық орта (буржуазия және т.б.), қанағаттанбағаны — бұқара. Осындай позициядағы сыншының өзі «бұқараға» жатпай ма?

Рух та солай. Христиандық рух, түзу рух және т.б. менің иеленген қасиетім, яғни менің меншігім болуы мүмкін, бірақ мен бұл рух емеспін: ол — менікі, мен онікі емеспін.

Біздің атеистеріміз — тақуа адамдар.

Өз орнын сақтап қалу үшін өзгелердің еріксіздігіне сенім артатын адам — сол өзгелердің туындысы, дәл қожайынның қызметші арқылы қожайын болғаны сияқты. Егер бағыныштылық тоқтаса, үстемдік те аяқталады.

Ақкөңіл адамдар заңдар тек халықтың сезімінде дұрыс және орынды деп қабылданған нәрселерді ғана белгілеуі керек деп есептейді. Бірақ ұлтта және ұлт тарапынан не қабылданғанында менің не шаруам бар? Ұлт, бәлкім, құдайға тіл тигізушіге қарсы болар; сондықтан құдайға тіл тигізуге қарсы заң шығады. Мен сол үшін құдайға тіл тигізбеуім керек пе? Бұл заң мен үшін «бұйрықтан» артық нәрсе ме? Мен осы сұрақты қоямын.

Мұнда Мемлекет немесе оның атынан Үкімет толық құқықпен: «Кім менімен бірге болмаса, ол маған қарсы», — дейді. Қалжың, өткір тіл және т.б. — қысқасы, Мемлекет істерін комедияға айналдыру — ежелден Мемлекеттердің іргесін шайқап келеді: олар «кінәсіз» емес. Оның үстіне, кінәлі және кінәсіз өткір тілдің арасына қандай шекара қою керек? Бұл сұрақ туғанда байсалдылар қатты абдырап қалады және бәрі Мемлекеттің (үкіметтің) соншалықты сезімтал, ренжігіш болмауын, «зиянсыз» нәрселерден бірден қастандық іздемеуін және жалпы алғанда сәл «кеңпейілдірек» болуын сұрауға келіп тіреледі.

Либералдардың баспасөз бостандығы үшін айғайы олардың өз қағидаларына, өздерінің нақты еркіне қайшы келеді. Олар өздері қаламайтын нәрсені қалайды, яғни олар тек дәмеленеді. Сондықтан да олар «баспасөз бостандығы» деп аталатын нәрсе пайда болғанда оңай айнып шығады; содан кейін олар цензураны қалап тұрады. Бұл өте заңды. Мемлекет олар үшін де киелі; сол сияқты мораль және т.б. Олар оған тек ерке балалар сияқты, ата-анасының әлсіздігін пайдаланғысы келетін айлакер балалар сияқты қарайды. Мемлекет-әке оларға өзіне ұнамайтын көп нәрсені айтуға рұқсат беруі керек, бірақ әкенің қатал көзқараспен олардың әдепсіз сандырағын өшіріп тастауға құқығы бар. Егер олар одан өз әкелерін таныса, олар әрбір бала сияқты оның алдында сөз цензурасына көнуі керек.

Ол бұдан басқаша әрекет ете алмайды, өйткені «адамзатқа» (ол ең алдымен «ізгі» немесе «еркін» Мемлекет болуы керек) қамқорлық жасаған кезде «жеке тұлға» ол үшін қарға-жем болып табылады. Екінші жағынан, бургомистр қандай дұрыс айтады: «Не? Мемлекеттің жазылмайтын науқастардың күтушісі болудан басқа міндеті жоқ па? — Бұл мәселеге қатысты емес. Ежелден сау Мемлекет өзін ауру элементтерден арылтып келген және олармен араласпаған. Ол өз шырындарын соншалықты үнемдеудің қажеті жоқ. Басқалары гүлденуі үшін қарақшы-бұтақтарды еш ойланбастан кесіп тастаңыз. — Мемлекеттің қаталдығынан сескенбеңіз; оның моралі, саясаты мен діні соған нұсқайды. Оны сезімсіз деп айыптамаңыз; оның жанашырлығы бұған қарсы шығады, бірақ оның тәжірибесі тек осы қаталдықтан ғана қауіпсіздік табады! Тек түбегейлі шаралар ғана көмектесетін аурулар болады».

Бұл кітапта Беттина — патриот, немесе одан сәл артық, филантроп, адамзат бақыты үшін жұмыс істеуші. Ол қазіргі тәртіпке өз кітабының басты кейіпкері сияқты, сондай-ақ ескі игі сенімді қайтарғысы келетіндердің бәрі сияқты наразы. Тек ол, керісінше, саясаткерлер, шенеуніктер мен дипломаттар Мемлекетті құртты деп есептейді, ал олар мұны зұлымдардың, «халықты азғырушылардың» мойнына іледі.

Жан дүниесі бай адамның заң шығаруы, шын мәнінде, тек моральдық адамның заң шығаруын білдіреді: бұл адамдардың «моральдық сезіміне» қайшы келетін нәрсені олар жазалайды. Мысалы, опасыздық, бөліну, антты бұзу — қысқасы, барлық түбегейлі үзілістер, қасиетті байланыстардың барлық жыртылуы — олардың көзқарасы бойынша қалайша қылмыстық болмасын? Жанның бұл талаптарын бұзатын адам барлық моральдық, барлық жан дүниесі таза адамдарды жау етеді.

Мұнда «Адам» ұғымының қылмыс, күнә және сонымен бірге құқық ұғымын қалай қайтадан қозғалысқа келтіретінін көруге болады. Мен «Адам» деп танымайтын адам — «күнәһар, кінәлі». Қылмыскерлер тек киелі нәрсеге қарсы болады; сіз маған қарсы ешқашан қылмыскер бола алмайсыз, тек қарсылас бола аласыз. Бірақ киелі нәрсеге нұқсан келтіретін адамды жек көрмеудің өзі — қылмыс, Сен-Жюсттің Дантонға қарсы айқайлағанындай: «Сен Отан жауларын жек көрмегенің үшін қылмыскер және жауапты емессің бе?».

Құқық «өздігінен және өзі үшін». Демек, маған қатысы жоқ! «Абсолюттік құқық». Демек, менен бөлінген! Өздігінен және өзі үшін өмір сүретін нәрсе! Абсолют! Мәңгілік шындық сияқты мәңгілік құқық!

Құқық өз ішінде шабуылға ұшырауға мәжбүр болды, яғни құқық тұрғысынан; либерализм тарапынан «артықшылыққа» (прецедентті құқыққа) қарсы соғыс жарияланды.

Сонымен, адамдар «мемлекеттің барлық азаматтары тең құқықпен қатар тұруы керек» деп армандайды. Мемлекет азаматтары ретінде олар мемлекет үшін әрине тең. Бірақ ол оларды басқа себеп болмаса да, өзінің ерекше мақсаттарына сәйкес бөледі, көтереді немесе артқа тастайды; тіпті оларды жақсы және жаман азаматтар деп бір-бірінен ажыратуы тиіс.

Бұны жаңа ортақ нәрсе немесе жаңа теңдік ретінде қарастыруға болады, бірақ бұл жерде теңдік дәл осы теңсіздікте болады және оның өзі теңсіздіктен, теңсіздіктің теңдігінен басқа ештеңе емес, және бұл тек «салыстыру» жүргізетін адам үшін ғана.

Қазіргі уақытта ешбір мәселеге «әлеуметтік» мәселе сияқты тірі қызығушылық байқалмайтыны ешкімнің назарынан тыс қалмайтындықтан, адам өз назарын ерекше қоғамға бағыттауы керек. Жоқ, егер оған деген қызығушылық азырақ құмарлықпен және соқырлықпен болса, адамдар қоғамға қарап отырып, ондағы жеке тұлғаларды жоғалтпас еді және оны құрайтын және қалыптастыратын адамдар ескі күйінде қалса, қоғамның жаңара алмайтынын түсінер еді. Егер, мысалы, еврей халқының арасында жер бетіне жаңа сенім тарататын қоғам пайда болса, бұл елшілер ешқандай жағдайда фарисейлер (екіжүзділер) болып қала алмас еді.

Сонымен, халық — адамзат немесе отбасы — осы уақытқа дейін тарихты басқарып келген сияқты: бұл қоғамдарда ешқандай өзімшілдік мүдде пайда болмауы керек еді, тек жалпы мүдделер, ұлттық немесе халықтық мүдделер, таптық мүдделер, отбасылық мүдделер және «жалпы адамзаттық мүдделер».

Христиан халқы екі қоғамды тудырды, олардың ұзақтығы сол халықтың тұрақтылығымен бірдей болады: бұл — Мемлекет және Шіркеу қоғамдары. Оларды өзімшілдердің одағы деп атауға бола ма? Біз оларда өзімшілдік, жеке, өз мүддемізді көздейміз бе, әлде халықтық (яғни христиан халқының мүддесін), атап айтқанда, Мемлекет пен Шіркеу мүддесін көздейміз бе? Мен оларда өзім бола аламын ба және маған солай болуға рұқсат па? Мен қалағанымша ойлап, әрекет ете аламын ба, өзімді көрсете аламын ба, өз өмірімді сүре аламын ба, өз ісіммен айналыса аламын ба? Мемлекеттің ұлылығына, Шіркеудің қасиеттілігіне қол тигізбеуім керек пе?

Уақыт өте келе көптеген артықшылықтар әрине жойылды, бірақ тек ортақ игілік үшін, Мемлекет пен Мемлекеттің игілігі үшін ғана, ешбір жағдайда мені нығайту үшін емес. Мысалы, вассалдық тек бір ғана сюзеренді, халықтың қожайынын, монархиялық билікті нығайту үшін ғана жойылды: осылайша біреудің қол астындағы вассалдық бұдан да қатал бола түсті. Тек монархтың пайдасына ғана, ол «ханзада» немесе «заң» деп аталса да, артықшылықтар жойылды. Францияда азаматтар шынымен де корольдің вассалдары емес, керісінше «заңның» (Хартияның) вассалдары. Бағыныштылық сақталды, тек христиандық Мемлекет адамның екі қожайынға (жер иесі мен ханзадаға және т.б.) қызмет ете алмайтынын түсінді; сондықтан біреуі барлық прерогативаларға ие болды; енді ол қайтадан біреуді екіншісінен жоғары қоя алады, ол «жоғары лауазымды адамдарды» жасай алады.

Сократ заңды, құқықты таныды; гректер әрқашан құқық пен заңның беделін сақтады. Егер осы танумен бірге олар өз пайдасын, әрқайсысы өз мүддесін қорғағысы келсе, онда оны заңды бұрмалаудан немесе астыртын әрекеттерден іздеуі керек болды. Кемеңгер айлакер Алкивиад афинылықтардың «құлдырау» кезеңін бастап береді; спарталық Лисандр мен басқалары астыртын әрекеттің бүкіл грек әлеміне тән болғанын көрсетеді.

Адамның осы тәндік түйісуде бір кездері өмір сүргені — бұлтартпас дерек; сондықтан ол осы ананың ұлы және оның басқа балаларының бауыры болып қала береді; бірақ тұрақты байланыс тек осы отбасы рухы — пиетизм арқылы ғана болады. Жеке тұлғалар тек отбасының сақталуын өз міндеті деп санағанда ғана оның толыққанды мүшелері болады. Кез келген отбасы мүшесі үшін бір нәрсе мызғымас және қасиетті болуы керек — бұл отбасының өзі немесе пиетизм.

Жеке тұлға бағынуға тиіс қасиетті қауымдастық ретінде, отбасының соттау функциясы да бар; мұндай «отбасылық сот» Вилибальд Алексистің «Кабанис» еңбегінде сипатталған. Онда әкесі «отбасылық кеңес» атынан тілазар ұлын солдатқа жіберіп, отбасынан қуып шығады. Отбасылық жауапкершіліктің ең дәйекті дамуы Қытай заңында кездеседі, оған сәйкес жеке тұлғаның кінәсі үшін бүкіл отбасы жауап береді.

Егер билігі барлық адамға, тіпті кішігірім қызметкерлерге дейін өкілеттік беретін патша жоғалып кетсе де, тәртіпке деген ерік-жігері оянғандардың барлығы хайуандық былыққа қарсы тәртіпті сақтап қалар еді. Егер тәртіпсіздік жеңіске жетсе, Мемлекет өз мәресіне жетер еді.

Э. Бауэр конституциялық мемлекетте халық «тұлға» екенін жоққа шығарады; керісінше, республикада ма? Ал, конституциялық мемлекетте халық — бұл партия, ал егер біреу «саяси моральдық тұлға» туралы айтуға бел буса, партия, әрине, «тұлға» болып табылады. Шындығында, моральдық тұлға, ол халықтық партия немесе халық, тіпті «Ие» деп аталсын, ешқандай тұлға емес, ол — елес.

Конституциялық мемлекетте абсолютизмнің өзі ақыры өзімен қайшылыққа түсті, өйткені ол екіге бөлінді; үкімет абсолютті болғысы келеді және халық абсолютті болғысы келеді. Бұл екі абсолют бір-біріне қарсы тозады. Э. Бауэр монархтың туу бойынша, кездейсоқтық бойынша анықталуына қарсы шығады. Бірақ, «халық» «Мемлекеттегі жалғыз билікке» айналғанда, бізде кездейсоқ қожайын болмай ма? Неге десеңіз, халық деген не? Халық әрқашан үкіметтің денесі ғана болды: бұл бір қалпақ (ханзаданың қалпағы) астындағы көпшілік немесе бір конституция астындағы көпшілік. Ал конституция — бұл ханзада. Ханзадалар мен халықтар екеуі де күйремейінше, яғни бірге құламайынша өмір сүре береді. Егер бір конституция астында көптеген «халықтар» болса, — мысалы, көне Парсы монархиясында және бүгінгі күні, — онда бұл «халықтар» тек «провинциялар» ретінде саналады. Мен үшін халық кез келген жағдайда — кездейсоқ билік, табиғат күші, мен жеңуім керек жау.

Қазір бізге әрқашан vox populi (халық дауысы) ұсынылады және «қоғамдық пікір» біздің ханзадаларымызды басқаруы керек. Әрине, vox populi сонымен бірге vox dei (Құдай дауысы); бірақ олардың біреуінің пайдасы бар ма және vox principis (ханзада дауысы) де vox dei емес пе? Осы тұста «Ұлтшылдарды» (Nationals) еске түсіруге болады. Германияның отыз сегіз мемлекетінен бір ұлт ретінде әрекет етуді талап етуді тек отыз сегіз ара ұясының, отыз сегіз ана араның бастауымен бір үйірге бірігуі туралы мағынасыз тілекпен ғана салыстыруға болады. Олардың бәрі ара болып қала береді; бірақ бірігуі тиіс және біріге алатын аралар емес, бұл тек бағынышты аралардың басқарушы ана аралармен байланыстылығы. Аралар мен халықтар ерік-жігерден жұрдай, оларды ана араларының түйсігі басқарады.

Партия, ол қандай болса да, сенім нышанысыз (confession of faith) өмір сүре алмайды. Өйткені партияға жататындар оның қағидасына сенуі керек, ол олар тарапынан күмән тудырмауы немесе сұрақ астына алынбауы керек, ол партия мүшесі үшін анық, даусыз нәрсе болуы керек. Яғни: адам партияға жанымен және тәнімен жатуы керек, әйтпесе ол нағыз партия адамы емес, азды-көпті — эгоист.

Қылмыссыз мемлекет болмайды: моральдық әлем — яғни мемлекет — алаяқтарға, алдамшыларға, өтірікшілерге, ұрыларға және т.б. толы. Мемлекет «заңның үстемдігі», оның иерархиясы болғандықтан, эгоист өз пайдасы мемлекеттің мүддесіне қарсы келген барлық жағдайда тек қылмыс арқылы ғана өз қажеттілігін өтей алады.

Егер, мысалы, Солтүстік Америкадағыдай, қоғам дуэльге қатысушыларға өз іс-әрекеттерінің белгілі бір жағымсыз салдарларын, мысалы, осы уақытқа дейін пайдаланып келген несиеден айыруды жүктесе, жағдай мүлдем басқаша болар еді. Несие беруден бас тарту — әркімнің өз ісі, және егер қоғам қандай да бір себеппен оны тоқтатқысы келсе, зардап шеккен адам өз бостандығына қол сұғылды деп шағымдана алмайды: қоғам жай ғана өз бостандығын пайдаланып отыр. Бұл күнә үшін жаза емес, қылмыс үшін жаза емес. Дуэль ол жерде қылмыс емес, тек қоғам қарсы шаралар қолданатын, қорғануға бел буатын әрекет.

Бүгінгі «ұлтшылдар» арқылы тек адам қаны мен адамдық қандас байланыстарымыз бар деп санайтындар мен өздерінің ерекше қанымен және ерекше қандас байланыстарымен мақтанатындар арасындағы қақтығыс қайтадан шиеленісті. Егер мақтаныш менмендік дегенді білдіруі мүмкін екенін ескермей, оны тек сана деп алсақ, ұлтқа «тиесілі» болу мақтанышы мен ұлтты өз меншігің деп атау мақтанышы арасында үлкен айырмашылық бар екені анықталады. Ұлттық сипат — менің қасиетім, бірақ ұлт — менің ием және қожайыным. Егер сізде дене күші болса, оны қолайлы жерде қолданып, ол үшін өзіндік санаға немесе мақтанышқа ие бола аласыз; керісінше, егер күшті денеңіз сізге иелік етсе, ол сізді кез келген жерде және ең қолайсыз жерде өз күшін көрсетуге итермелейді: сіз ешкімнің қолын қыспай амандаса алмайсыз.

Адамның өз меншігі бар және мен бұл меншікті танып, оны қасиетті санауым керек. Олардың меншігі ішінара сыртқы, ішінара ішкі иеліктерден тұрады. Біріншісі — заттар, соңғысы — руханилық, ойлар, нанымдар, асыл сезімдер және т.б. Бірақ мен әрқашан тек заңды немесе адамдық иеліктерді ғана құрметтеуім керек; заңсыз және адамгершілікке жатпайтын иеліктерді аяудың қажеті жоқ, өйткені тек Адамның өз меншігі ғана адамдардың нағыз меншігі болып табылады.

Мемлекет тек өзінің бай болуына ғана мүдделі; Микаил бай, ал Петр кедей ме, оған бәрібір; Петр бай, ал Микаил кедей де болуы мүмкін. Ол бірінің кедейленіп, екіншісінің байығанына немқұрайлы қарайды. Жеке тұлғалар ретінде олар оның алдында шынымен тең; бұл тұрғыда ол әділ: оның алдында екеуі де — ештеңе емес, өйткені біз «Құдай алдында күнәһармыз»; екінші жағынан, ол өзін «Мен» деп санайтын жеке тұлғалардың оның байлығына қатысуына өте мүдделі; ол оларды өз меншігіне ортақ етеді.

Ұлттық экономика бұл тақырыппен көп айналысады. Дегенмен, бұл «ұлттық» шеңберден әлдеқайда асып түседі және тек Мемлекеттік меншікті білетін және басқа ештеңе тарата алмайтын Мемлекеттің ұғымдары мен көкжиегінен асып кетеді. Осы себепті ол меншікке ие болуды шарттарға байлайды, — ол бәрін шарттарға байлайды, мысалы, некені өзі санкциялаған некені ғана заңды деп танып, мұны менің билігімнен тартып алады. Бірақ меншік мен оны шартсыз иеленгенде ғана менің меншігім болады: тек мен ғана, шартсыз «Мен» ретінде меншікке иемін, махаббат қарым-қатынасына түсемін, еркін сауда жасаймын.

Бірақ менің материалдық еңбегіме қатысты жағдай қалай болса, зияткерлік еңбегіме де солай. Мемлекет маған барлық ойларымнан құн тудыруға және оларға тұтынушылар табуға мүмкіндік береді (мен олардан құн тудырамын, мысалы, олардың маған тыңдармандар тарапынан құрмет әкелетіндігі және т.б.) ; бірақ бұл тек менің ойларым — оның ойлары болғанша ғана. Егер, керісінше, мен оған мақұлданбайтын (яғни оныкі емес) ойларды ұстансам, онда ол маған олардан құн тудыруға, оларды айырбасқа, саудаға шығаруға мүлдем жол бермейді. Менің ойларым тек Мемлекеттің рақымымен маған берілген болса ғана еркін, яғни олар Мемлекеттің ойлары болса ғана. Ол маған «Мемлекет философы» екенімді дәлелдегенімше ғана еркін философиялауға мүмкіндік береді; Мемлекетке қарсы мен философия жасамауым керек, ол оның «жетіспеушіліктерінен» шығуға көмектесуіме, оны «ілгерілетуіме» қуана төзсе де. — Сондықтан, мен тек Мемлекет тарапынан аса мейірімділікпен рұқсат етілген, оның легитимділік куәлігімен және полиция рұқсатымен қамтамасыз етілген «Мен» ретінде ғана әрекет ете алатындықтан, маған менікі болып табылатын нәрседен құн тудыруға рұқсат етілмейді, егер бұл оныкі екені дәлелденбесе, оны мен одан феод ретінде иемденемін. Менің жолдарым оның жолдары болуы керек, әйтпесе ол мені жазалайды; менің ойларым оның ойлары болса керек, әйтпесе ол менің аузымды жабады.

Менен тартып алуға болмайтын, менің құдіретім жететін нәрсенің бәрі менің меншігім болып қала береді; олай болса, меншік туралы құдірет шешсін және мен бәрін өз құдіретімнен күтемін! Жат құдірет, мен басқаға қалдырған құдірет мені құл етеді: онда менің өз құдіретім мені иеленуші етсін. Өз құдіретімнің күшін білмегендіктен басқаларға берген құдіретімді өзіме қайтарып алайын! Өзіме айтайын, менің құдіретім неге жетсе, сол — менің меншігім; және өзімді қол жеткізуге жетерліктей күшті сезінетін нәрсенің бәрін меншік ретінде талап етейін және нақты меншігімді алуға өзіме құқық берген, яғни өзіме құдірет берген жерге дейін кеңейтейін.

Мемлекетте ешкімге бәсекелестіктен шеттетілуге тыйым салынбаған (тек Мемлекеттің өзін бейнелейтін монархтан басқа). Әркім өз биігіне көтеріле алады, басқаларды өз пайдасына пайдалана алады, күштірек қажыр-қайратпен оларды жақсы жағдайларынан айыра алады. Бұл — Мемлекеттің соты алдында әркімнің тек «жай ғана жеке тұлға» екенін және ешқандай артықшылыққа ие еместігін көрсетеді. Бір-біріңнен озыңдар, біріңнен бірің артық баға ұсыныңдар — Мемлекет ретінде бұл мені мазаламайды! Өз араларыңда бәсекелестікте еркінсіңдер, сендер — бәсекелессіңдер; бұл сендердің әлеуметтік жағдайларың. Бірақ Менің, яғни Мемлекеттің алдында сендер «жай ғана жеке тұлғасыңдар»!

«Еркін бәсекелестік» шын мәнінде «еркін» бе? Ол шын мәнінде адамдардың бәсекесі ме? Ол адамдардың жеке биліктен құтылуынан туындаған еді. Бірақ азаматтық қағиданың билеушісі болып табылатын Мемлекет мыңдаған кедергілер қойған бәсекелестік «еркін» бола ала ма?

Олар байлардың кедейлерге қарсы жасап жатқан «мыңжылдық әділетсіздігі» туралы зор айқай-шу көтереді. Байлар кедейлікке кінәлі, ал кедейлер байлық үшін дәл солай жауапты емес сияқты! Бұл екеуінің арасында құзыреттілік пен құзыретсіздіктен, қабілетті мен қабілетсізден басқа айырмашылық бар ма? Байлардың қылмысы неде? «Олардың тасбауырлығында». Бірақ кедейлерді кім асырап келді? Олардың тамағын кім қамдады? Кім садақа берді — тіпті атының өзі рақымшылықтан (eleemosyne) шыққан сол садақаларды кім үлестірді? Байлар барлық уақытта «рақымды» болған жоқ па? Кедейлерге арналған салықтар, ауруханалар, әртүрлі қорлар және т.б. дәлелдеп отырғандай, олар бүгінгі күнге дейін «жұмсақ жүректі» емес пе?

Бәсекелестікке істі ең жақсы түрде жасау ниетінен гөрі, оны барынша тиімді, барынша өнімді ету ниеті көбірек байланысты. Сондықтан адамдар мемлекеттік қызметке тұруға тырысады (күнкөріс үшін оқу), жағымпаздық пен жасқануды, реттілік пен «істі білуді» үйренеді, «көзбояушылық» үшін жұмыс істейді. Сондықтан, сырттай «жақсы қызмет» көрсету болып көрінгенімен, шын мәнінде тек «жақсы бизнес» пен ақша табу ғана көзделеді. Жұмыс тек жұмыс үшін емес, іс жүзінде одан түсетін пайда үшін атқарылады. Біреу цензор болғысы келмес еді, бірақ ол қызметінің өсуін қалайды; біреу өз наным-сеніміне қарай төрелік етіп, басқарғысы келеді, бірақ ол басқа жерге ауыстырылудан немесе тіпті жұмыстан шығарылудан қорқады; ол, ең алдымен, өмір сүруі керек. Осылайша, бұл әрекеттердің бәрі — жан сақтау үшін, ал жоғары сатыларда — азды-көпті «жақсы өмір» үшін күрес.

Қоғам тек ортақ игілікке арналған еңбектерді, адамзаттық еңбектерді ғана ескере алатындықтан, бірегей нәрсе жасаған адам оның қамқорлығынан тыс қалады; тіпті, ол қоғамның араласуынан кедергі көруі мүмкін. Дара тұлға қоғамнан өз бетінше бөлініп шығады, бірақ қоғам ешқандай дара тұлғаны тудырмайды.

Коммунизм адамзаттық игіліктер мұншалықты қиындыққа лайық емес екеніне және саналы ұйымдастыру арқылы оған бұрын қажет болып көрінген уақыт пен күштің үлкен шығынынсыз-ақ қол жеткізуге болатынына сендіре отырып, бұл бағытты тежеуге тырысады.

Мемлекет қызметшіде мұндай сенімді мінез бен күшті өзіндік сананы оята ала ма? Ол адамға өзін сезіндіре ала ма? Тіпті ол өзіне осындай мақсат қоя ала ма? Ол жеке тұлғаның өз құнын танып, осы құнды өзінен іске асыруын қалай ала ма?

Екі жағдайда да жеке адамның өзіне өзі құқық бермейтіні анық.

Басқаның заңды немесе негізді меншігі тек сіз солай деп тануға қанағаттанған нәрсе ғана болады. Егер сіздің қанағатыңыз аяқталса, онда бұл меншік сіз үшін заңдылығын жоғалтады және сіз оған деген абсолютті құқықты келемеж ететін боласыз.

Осы қарама-қайшы көзқарастармен рухани игіліктерге деген қайшылықты қатынасты да қабылдау керек: өзімшіл оларды қорлайды, діндар адам (яғни өз «мәнін» өзінен жоғары қоятын кез келген адам) оларды дәйекті түрде — қорғауы керек. Бірақ рухани игіліктердің қай түрін қорғау керек, қайсысын қорғаусыз қалдыру керек екені толығымен «жоғарғы болмыс» туралы қалыптасқан түсінікке байланысты; және Құдайдан қорқатын адам, мысалы, Адамнан қорқатын (либерал) адамға қарағанда көбірек нәрсені қорғауы керек.

Әрине, баспасөздің абсолютті бостандығы кез келген абсолютті бостандық сияқты — бос сөз. Баспасөз көптеген нәрселерден азат бола алады, бірақ әрқашан тек мен неден азат болсам, содан ғана азат болады. Егер біз өзімізді қасиетті нәрселерден босатсақ, егер біз рақымсыз және заңсыз болсақ, біздің сөздеріміз де сондай болады.

Бір сөзбен айтқанда, мен неден азат болмасам, баспасөз де содан азат болмайды.

Э. Бауэр қарсы жазған Сандер баспасөз еркіндігін (99-бет) «Мемлекеттегі азаматтың құқығы мен еркіндігі» ретінде талап етеді. Э. Бауэр басқа не істеп отыр? Ол үшін де бұл — тек еркін азаматтың құқығы.

Баспасөз еркіндігі сонымен қатар «жалпыадамзаттық құқық» деген атпен де талап етіледі. Бұған қарсы айтылған қарсылықтың негізі бар: әрбір адам оны дұрыс пайдалана білмейді, өйткені әрбір жеке тұлға шынайы адам емес. Үкімет оны ешқашан «Адамға» (Man as such) беруден бас тартқан емес; бірақ Адам ештеңе жазбайды, себебі ол — елес. Ол оны әрқашан тек жеке тұлғалардан ғана тартып алып, басқаларға, мысалы, өз органдарына беріп отырды. Егер біреу оны барлығы үшін қаласа, ол оның адамға немесе адам болғандықтан жеке тұлғаға емес, жеке тұлғаға — маған тиесілі екенін тікелей мәлімдеуі керек. Сонымен қатар, адамнан басқа біреу (мысалы, хайуан) оны пайдалана алмайды.

Мысалы, Француз үкіметі баспасөз еркіндігін адам құқығы ретінде дауламайды, бірақ жеке тұлғадан оның шынымен адам екендігіне кепілдік талап етеді; өйткені ол баспасөз еркіндігін жеке тұлғаға емес, адамға береді.

Ол әділдіктің не екенін немесе нені талап ететінін және оның неден тұратынын сұрап, зерттей алады, бірақ оның бар-жоғын емес.

Христиандық дәуір — дәл осы рақымшылықтың, махаббаттың, адамдардың тиісті нәрсені алуына қамқорлық жасаудың, иә, оларды өздерінің адамдық (құдайлық) міндетін орындауға мәжбүрлеудің дәуірі. Сондықтан қарым-қатынас үшін мынадай қағида алға қойылды: мынау және анау — адамның мәні, демек, оның міндеті, оған оны не Құдай шақырды, не (бүгінгі ұғымдар бойынша) оның адам болуы (түрі) шақырады. Осыдан дінге немесе идеологияға шақыру құлшынысы туындайды. Коммунистер мен гуманистердің адамнан христиандардан да көп нәрсе күтетіні көзқарасты мүлде өзгертпейді. Адам адамдық нәрсені алуы керек! Егер діндарлар үшін құдайлық нәрсенің оның еншісіне айналуы жеткілікті болса, гуманистер оның адамдық нәрседен құралақан қалмауын талап етеді. Екеуі де эгоистік нәрсеге қарсы шығады. Әрине; өйткені эгоистік нәрсе оған берілмейді немесе сеніп тапсырылмайды; ол оны өзі үшін алуы керек. Махаббат біріншісін береді, екіншісін маған тек өзім ғана бере аламын.

Отбасылық махаббат, мысалы, әдетте «ізеттілік» деп түсініледі, ол — діни махаббат; «отансүйгіштік» ретінде уағыздалатын отанға деген махаббат та дәл сондай. Біздің барлық романтикалық махаббатымыз бір үлгімен қозғалады: барлық жерде «жанкешті махаббаттың» екіжүзділігі, дәлірек айтқанда, өзін-өзі алдауы, нысанға мен үшін және тек мен үшін емес, нысанның өзі үшін мүдделі болу байқалады.

Бұдан бөлек, мемлекеттік соттар анттың мызғымастығын тіпті танымайды да. Өйткені, егер мен тергеуге алынған адамға оған қарсы ештеңе айтпаймын деп ант берген болсам, сот мені ант байлап тұрғанына қарамастан жауап беруімді талап етеді және бас тартқан жағдайда, мен ант бұзушы болуға шешім қабылдағанша мені қамап тастайды. Сот мені «антымнан босатады»; — қандай жомарттық! Егер қандай да бір билік мені анттан босата алса, онда мен өзім, әрине, бұған құқығы бар ең бірінші билікпін.

Осы күнге дейін ойлау мен сауда — Құдай үшін жасалып келді. Алты күн бойы өздерінің жеке басының мақсаттарымен бәрін аяққа таптағандар жетінші күні Жаратқанға құрбандық шалды; ал өздерінің ойланбаған ойларымен жүздеген «игі істерді» жойғандар мұны бәрібір басқа бір «игі іске» қызмет ету үшін жасады және өздерінен басқа — өз еріктері игілігіне айналуы тиіс тағы бір нәрсе туралы ойлауы керек болды: халық, адамзат және соған ұқсастар. Бірақ бұл басқа нәрсе — олардың үстінен қарап тұрған тіршілік иесі, жоғары немесе ең жоғарғы мән; сондықтан мен олар Құдай үшін еңбек етіп жатыр деп айтамын.

Демек, қоғамды және осы қағидадан туындайтынның бәрін ескірген деп танығанда ғана, дінді түп-тамырымен жоюға мүмкіндік туады. Бірақ дәл осы Коммунизмде бұл қағида өз шыңына жетуге тырысады, өйткені онда «теңдікті» орнату үшін бәрі ортақ болуы тиіс. Егер осы «теңдікке» қол жеткізілсе, «бостандық» та кенде болмайды. Бірақ кімнің бостандығы? Қоғамның! Онда қоғам бәріне айналады, ал адамдар тек «бір-бірі үшін» ғана өмір сүреді. Бұл махаббат-мемлекетінің салтанаты болар еді.

Жоқ, тарихтың осы уақытқа дейінгі «мақсаты» ретіндегі қауымдастық — мүмкін емес. Қауымдастықтың кез келген екіжүзділігінен бас тартып, егер біз адам ретінде тең болсақ, дәл адам емес екеніміз үшін тең емес екенімізді мойындайық. Біз тек ойда ғана, тек «біз» туралы ойлағанда ғана теңбіз, ал шынайы және тәндік болмысымызда тең емеспіз. Мен — эгомын («мен»мін), сен де — эгосың: бірақ мен бұл ойдағы эго емеспін; бәріміз тең болатын бұл эго — тек менің ойым ғана. Мен — адаммын, сен де — адамсың: бірақ «адам» — тек ой, жалпы ұғым; сен де, мен де сөзбен айтып жеткізілмейміз, біз айтып болмайтынбыз, өйткені тек ойлар ғана айтылады және сөйлеуден тұрады.

Мүлік одақта және тек одақта ғана танылады, өйткені адам енді өзінікі болып табылатынды ешбір тіршілік иесінен феодалдық иелік (лен) ретінде алмайды. Коммунистер діни даму кезінде, әсіресе Мемлекетте бұрыннан бар болған нәрсені — мүліксіздікті, яғни феодалдық жүйені жүйелі түрде жалғастыруда.

Соған қарамастан, адамдар жасалған келісім бізге қайтадан ауыр тиіп, бостандығымызды шектеуі мүмкін деген қарсылық білдіреді; олар біз де соңында «әркім жалпының мүддесі үшін өз бостандығының бір бөлігін құрбан етуі керек» дегенге келеміз дейді. Бірақ бұл құрбандық «жалпының» мүддесі үшін жасалмайды, мен келісімді «жалпы» немесе басқа адам үшін жасаған жоқпын; керісінше, мен оған тек өз пайдасым үшін, өзімшілдіктен келдім. Ал құрбандыққа келетін болсақ, мен тек өз билігімде емес нәрсені ғана «құрбан етемін», яғни мен ештеңені құрбан етпеймін.

Коммунизмнің қайыршылығы адамгершілік қағидасы арқылы абсолютті немесе ең сорақы қайыршылыққа дейін жеткізілетіні жоғарыда көрсетілді; бірақ сонымен бірге қайыршылықтың тек осылайша өзіндікке қалай айналатыны да айтылды. Ескі феодалдық жүйе Төңкеріс кезінде жермен-жексен болды, содан бері барлық реакциялық айла-шарғылар нәтижесіз қалды және әрқашан нәтижесіз болып қала береді, өйткені өлген нәрсе — өлді.

Христиандық жойылған жоқ, бірақ сенушілер оған қарсы кез келген күрес тек Христиандықтың тазаруы мен нығаюына қызмет ететініне сеніммен қарап, дұрыс айтқан; өйткені ол шын мәнінде тек дәріптелді, ал «әшкереленген Христиандық» — бұл адамдық Христиандық. Біз әлі де толығымен Христиан дәуірінде өмір сүріп жатырмыз және бұған ең көп наразы болғандар оны «аяқтауға» барынша үлес қосуда. Феодализм бізге неғұрлым адамгершілікті болса, соғұрлым жақын бола түсті; өйткені біз оның әлі де феодализм екеніне азырақ сенеміз, біз оны өзіндік ретінде сенімдірек қабылдаймыз және «адамдықты» ашқанда «абсолютті түрде өзіміздікін» таптық деп ойлаймыз.

Мүліксіздік немесе қайыршылық — бұл «Христиандықтың мәні», өйткені бұл барлық діндарлықтың (яғни құдайшылдықтың, моральдың, адамгершіліктің) мәні болып табылады. Біздің алдымызда мүлікке қарсы қазіргі күрестің ең таңқаларлық дамуы тұр, бұл күрес «Адамды» жеңіске жеткізуі және мүліксіздікті толықтыруы тиіс: жеңіске жеткен адамзат — бұл Христиандықтың жеңісі.

Төңкеріс жаңа құрылымдарды мақсат етті; көтеріліс бізді бұдан былай басқалардың реттеуіне жол бермеуге, өзімізді өзіміз реттеуге жетелейді және «мекемелерге» ешқандай жылтыр үміт артпайды. Бұл орныққан тәртіпке қарсы күрес емес, өйткені егер ол сәтті болса, орныққан тәртіп өздігінен күйрейді; бұл тек менің орныққан тәртіптен шығуым ғана. Егер мен орныққан тәртіпті қалдырсам, ол өледі және шіриді.

Ол орныққан билікке қарсы ешқандай либералдық немесе саяси күрес жүргізген жоқ, ол тек өз жолымен жүргісі келді. Үкімет те, оның жаулары да оған бірдей қызықсыз болды, өйткені екеуі де оның не қалайтынын түсінбеді. Ол халықтық бүліктің жетекшісі, демагог немесе революционер болмаса да, ол (және барлық ежелгі мәсіхшілер) үкіметке және оның қарсыластарына асқақ болып көрінгеннің бәрінен жоғары көтерілген, олар байланып қалғанның бәрінен өзін босатқан көтерілісші болды.

Бұл екі көзқарастың арасында үлкен алшақтық бар. Ескі көзқараста мен өзіме қарай барамын, жаңасында мен өзімнен бастаймын; біріншісінде мен өзімді аңсаймын, екіншісінде мен өзіме иемін және өзіммен кез келген басқа мүлікпен істегендей істеймін — өз қалауымша ләззат аламын. Мен енді өз өмірім үшін қорықпаймын, оны «шашамын» (еркін сарп етемін).

Мұндай қайшылықтар жалпы моральдық драмадағы трагедиялық қақтығысты құрайды; және оған қызығушылық таныту үшін адам моральдық тұрғыдан ойлап, сезінуі керек.

Бірақ либералдар өз төрешілерін Құдайдан іздемейді және өз өмірлерін құдай сөзінің нұсқауларымен өрбітпейді, олар өздерін адам арқылы реттейді: олар «құдайы» емес, «адами» болғысы келеді және солай өмір сүргісі келеді. Адам — либералдың жоғары болмысы, адам — оның өмірінің төрешісі, адамзат — оның нұсқаулығы немесе катехизисі. Құдай — рух, бірақ адам — «ең кемел рух», рухтың соңынан ұзақ қуудың немесе «Құдайдың тереңдігін», яғни рухтың тереңдігін зерттеудің соңғы нәтижесі.

Адам не бола алса, сол болады. Тума ақынға жағдайдың қолайсыздығы өз уақытының биік деңгейінде тұруға және осы үшін қажетті ұлы зерттеулерден кейін кемел өнер туындыларын жасауға кедергі болуы мүмкін; бірақ ол соқа айдаушы болса да немесе Веймар сарайында өмір сүру бақыты бұйырса да, бәрібір өлең жазады. Тума музыкант барлық аспаптарда немесе тек қамыс сыбызғыда болса да, бәрібір музыка шығарады. Тума философиялық бас өзін университет философы немесе ауыл философы ретінде де көрсете алады.

Мынадай ортақ тұжырым бар: бұл «қалың бұқара» дінсіз өмір сүре алмайды; коммунистер мұны «тек қалың бұқара ғана емес, мүлдем барлығы барлық нәрсеге міндетті» деген қағидаға дейін кеңейтеді. Қалың бұқараның дінге жаттықтырылғаны аз болғандай, енді ол шын мәнінде «барлық адами нәрсемен» айналысуға мәжбүр болмақ. Жаттықтыру барған сайын жалпыға ортақ және ауқымды болып барады.

Бірақ гүл мен құстың күш-қуаты адамдікімен салыстырғанда аз, ал өз күшін жұмсайтын адам дүниеге гүл мен аңнан әлдеқайда күшті әсер етеді. Оның міндеті жоқ, бірақ оның бойында көрінетін күштері бар, өйткені олардың болмысы тек көрінуден тұрады. Олар өмір сияқты бір секунд «тоқтап қалса», енді өмір болмайтындай, әрекетсіз тұра алмайды.

Бұл раушан гүлі әу бастан нағыз раушан болғаны сияқты, бұл бұлбұл әрқашан нағыз бұлбұл болғаны секілді, мен де өз міндетімді орындағанда немесе тағдырыма сай өмір сүргенде ғана емес, әу бастан-ақ «шынайы адаммын». Менің алғашқы былдырым — «шынайы адамның» өмірінің белгісі, өмірімдегі күрестерім — оның күшінің тасқыны, соңғы тынысым — «адам» күшінің соңғы демі. Шынайы адам болашақта тұрған аңсау нысаны емес, ол қазіргі уақытта бар және нақты нәрсе. Мен кім болсам да, қуансам да, қиналсам да, бала болсам да, қарт болсам да, сенімде немесе күдікте болсам да, ұйқыда немесе ояу болсам да — мен солмын, мен шынайы адаммын.

Бәрі маған тиесілі, сондықтан менің еркімнен тыс кеткісі келген нәрсені өзіме қайтарамын; бірақ бәрінен бұрын, мен қандай да бір тәуелділікке түсіп, өзімнен алшақтап кеткенде, әрқашан өзімді-өзіме қайтарамын. Бірақ бұл да менің атаулы міндетім емес, бұл менің табиғи ісім.

Тіпті «мүмкін» деген сөзді «болашақ» деген мағынаға дейін тарылтсақ та, ол «шынайының» толық күшін сақтап қалады. Мысалы, «ертең күн шығуы мүмкін» десек, бұл тек «бүгін үшін ертеңгі күн — шынайы болашақ» дегенді білдіреді; өйткені болашақ әлі келмегенде ғана шынайы «болашақ» болатынын айтып жатудың қажеті жоқ шығар.

Осылайша, діни қызметкерлер немесе мектеп мұғалімдерінің дәуірі жалғасып жатқанша, әлемді ойшылдар басқарады және олардың ойлағандары — мүмкін нәрсе, ал мүмкін нәрсе — жүзеге асуы тиіс. Олар адам идеалын ойлап табады, ол әзірге тек олардың ойларында ғана шынайы; бірақ олар оны іске асыру мүмкіндігін де ойлайды, сондықтан бұл жерде дауласуға орын жоқ, оны іске асыру шын мәнінде — ойға қонымды, бұл — идея.

Осы уақытқа дейінгі тарих — бұл зияткерлік адамның тарихы. Сезімталдық кезеңінен кейін нағыз тарих басталады; яғни зияткерлік, руханилық, сезімтал емес, сезімнен тыс, мағынасыздық кезеңі. Адам енді бірдеңе болғысы келеді және бірдеңеге айналғысы келеді. Не болғысы келеді? Жақсы, көркем, шынайы; дәлірек айтқанда, иманды, тақуа, жағымды т.б. Ол өзінен «лайықты адам», «жөні түзу нәрсе» жасағысы келеді. Адам — оның мақсаты, оның «болуы тиіс» бейнесі, тағдыры, атаулы міндеті, тапсырмасы, идеалы; ол өзі үшін болашақтағы, о дүниелік «Мен». Ал одан «лайықты жігітті» не жасайды? Шыншыл болу, жақсы болу, иманды болу және соған ұқсас нәрселер. Енді ол осы «не нәрсені» мойындамайтын, дәл сондай имандылықты іздемейтін, дәл сондай сенімі жоқ адамдарға ала көзбен қарайды; ол «сепаратистерді, бидғатшыларды, секталарды» т.б. қудалайды.

Мәдениет мені күшті еткеніне күмән жоқ. Ол маған барлық мотивтерге, табиғатымның түйсіктеріне, сондай-ақ әлемнің талаптары мен зорлық-зомбылығына билік берді. Мен мәдениет арқылы өз тәбетімнің, ләззатымның, эмоциямның т.б. ешқайсысының мені мәжбүрлеуіне жол бермеуім керек екенін білемін және оған күшім жетеді; мен олардың — қожайынымын; дәл солай мен ғылым мен өнер арқылы теңіз бен жер бағынатын, тіпті жұлдыздар да есеп беретін бағынбайтын әлемнің қожайынына айналамын. Рух мені қожайын етті. Бірақ менің рухтың өзіне билігім жоқ. Діннен (мәдениеттен) мен «әлемді жеңудің» жолдарын үйренемін, бірақ Құдайды қалай бағындырып, оның қожайыны болуды үйренбеймін; өйткені Құдай — «рух». Мен қожайын бола алмайтын осы рухтың алуан түрлі формалары болуы мүмкін: ол Құдай немесе Ұлттық Рух, Мемлекет, Отбасы, Парасат, сондай-ақ — Бостандық, Адамзат, Адам деп аталуы мүмкін.

Адамның не нәрсеге құштар болғаны немесе немен айналысқаны маңызды емес екенін адамдар тез аңғарды; олар нысанның маңыздылығын түсінді. Заттардың даралығынан жоғары тұрған нысан — бұл заттардың мәні; иә, мән — бұл ойлаушы адам үшін заттардағы жалғыз ойға қонымды нәрсе. Сондықтан бұдан былай сезіміңізді заттарға емес, ойларыңызды мәнге бағыттаңыз. «Көрмеген, бірақ сенгендер бақытты»; яғни ойшылдар бақытты, өйткені олар көрінбейтін нәрсемен айналысады және оған сенеді. Дегенмен, ғасырлар бойы маңызды талас нысаны болған ой нысанының өзі де ақырында «айтуға тұрмайтын» деңгейге жетеді. Бұл байқалды, бірақ соған қарамастан адамдар әрқашан өз алдына нысанның өздігінен маңыздылығын, оның абсолютті құндылығын қойды. Бала үшін қуыршақ, ал түрік үшін Құран ең маңызды нәрсе емес пе? Мен өзім үшін жалғыз маңызды нәрсе болмағанша, қай нысанды «жоғары бағалайтыным» маңызды емес, тек оған қарсы жасаған үлкен немесе кішігірім құқық бұзушылығым ғана маңызды. Менің берілгендігім мен құштарлығымның дәрежесі менің қызмет етуге міндеттілік ұстанымымды көрсетеді, ал күнә жасау дәрежесі менің өзіндік ерекшелігімнің (өзіме тиесілілігімнің) өлшемін көрсетеді.

Фейербахтың сезімталдықты құрметтегені жақсы, бірақ ол тек өзінің «жаңа философиясының» материализмін бұған дейін идеализмнің, «абсолютті философияның» меншігі болған нәрсемен бүркемелей алды. Адамдар нансыз тек «рухани» нәрсемен өмір сүруге болатынына сенбегені сияқты, сезімдік тіршілік иесі ретінде адам қазірдің өзінде бәрі, демек рухани, ойға толы және т.б. деген сөзіне де сенбейді.

Концессия немесе патент иелерімен жағдай басқаша. Әркім өз қалауынша ойлай алуы және ой қалыптастыра алуы керек. Егер оның ойлау қабілетіне патенті немесе концессиясы болса, оған арнайы артықшылықтың қажеті жоқ. Бірақ «барлық адамдар парасатты» болғандықтан, әркімнің басына кез келген ойды салуға және табиғи дарынының патенті көлемінде көбірек немесе азырақ ой жиынтығына ие болуына ерік берілген. Енді: «барлық пікірлер мен сенімдерді құрметтеу керек», «әрбір сенім заңды», «өзгелердің көзқарасына төзімді (толерантты) болу керек» деген үгіт-насихаттарды естисіз.

Осымен біз жоғарыда айтылғанға қайта ораламыз: христиандық ойлар әлемінің дамуынан тұрады немесе ол нағыз "ой бостандығы", "еркін ой", "еркін рух". Мен "құлдық" деп атаған "шынайы" сын да дәл солай "еркін" сын, өйткені ол маған тиесілі емес.

Өзіңіздің дәрменсіздігіңізбен, атап айтқанда, оған қарсы ешқандай сәтті шабуыл жасай алмайтындығыңызбен! Ол Сізді жеңгенде, Сізге шабыт бергенде және Сізді арбап алғанда, Сіз оны шындық деп санайсыз. Оның Сізге үстемдік етуі оның шындығын растайды; ол Сізді иеленгенде және Сіз оның иелігінде болғанда, Сіз өзіңізді онымен жақсы сезінесіз, өйткені сол кезде Сіз өз — қожайыныңыз бен иеңізді таптыңыз. Шындықты іздегенде, Сіздің жүрегіңіз нені аңсады? Қожайыныңызды! Сіз өз құдіретіңізге емес, Құдіреттіге ұмтылдыңыз және Құдіреттіні ұлықтағыңыз келді ("Біздің Құдай Иемізді ұлықтаңдар!"). Шындық, менің қымбатты Пилатым — бұл Ие, ал шындықты іздеушілердің бәрі Иені іздеп, Оны дәріптейді. Ие қайда бар? Сіздің басыңыздан басқа қайда болуы мүмкін? Ол — тек рух, және Сіз оны қай жерде шынымен көремін деп сенсеңіз, ол жерде ол — елес; өйткені Ие — тек ойланған нәрсе және көрінбейтінді көрінетін, рухани нәрсені тәнге айналдыруға тырысқан христиандық азап пен қасірет қана елесті тудырды және елестерге деген сенімнің қорқынышты бақытсыздығына айналды.

Рухтар мен ақиқаттар тек менің меншігім ретінде ғана тыныштық табады. Олар өздерінің мүшкіл тіршілігінен айырылып, менің меншігіме айналғанда ғана алғаш рет шынайы бола бастайды. Бұл кезде «ақиқат өздігінен дамиды, билік жүргізеді, өзін дәлелдейді; тарих (бұл да бір ұғым) жеңіске жетеді» деген сияқты сөздер тоқтайды. Ақиқат ешқашан жеңіске жеткен емес, ол әрқашан менің жеңіске жету құралым болды, дәл қылыш сияқты («ақиқат қылышы»). Ақиқат — өлі нәрсе, әріп, сөз, мен тауыса алатын материал. Кез келген ақиқат өздігінен өлі, ол — мәйіт; ол тек менің өкпем тірі болғандай ғана тірі, яғни менің өмірлік күшіме қарай ғана өмір сүреді. Ақиқаттар — көкөністер мен арамшөптер сияқты материал; оның көкөніс немесе арамшөп болуын мен шешемін.

Сіз әр заманның өз ақиқаты бар болғандықтан, «абсолютті ақиқат» жоқ деп батыл мәлімдегенде, ең жоғарғы шекке жеттім деп ойлайсыз. Неге? Осылайша сіз әр заманға өз ақиқатын қалдырасыз, осылайша сіз ешбір заман айырылмайтын «абсолютті ақиқатты» шынайы түрде жасайсыз, өйткені әр заманның, оның ақиқаты қандай болса да, бәрібір «ақиқаты» болады.

Еркін сын идеялармен айналысады, сондықтан ол әрқашан теориялық болып табылады. Ол идеяларға қаншалықты қарсы шықса да, бәрібір олардан құтыла алмайды. Ол елестерге (ghosts) тап береді, бірақ мұны оларды елес деп санағанда ғана істей алады. Ол айналысатын идеялар толығымен жойылып кетпейді; жаңа күннің таңғы желі оларды үркітіп жібере алмайды.

Дүние меншік ретінде мен қалағанымды істейтін материалға айналғандықтан, рух та меншік ретінде материал деңгейіне түсуі керек, оның алдында мен енді ешқандай қасиетті қорқыныш сезінбеуім тиіс. Сонда ғана мен ойдың алдында, ол қаншалықты өктем немесе «шайтандық» болып көрінсе де, дірілдемейтін боламын, өйткені егер ол маған тым қолайсыз немесе қанағаттанарлықсыз болса, оны жою менің билігімде; сондай-ақ мен ешқандай істен онда құдайсыздық, имансыздық немесе заңсыздық рухы бар деп бас тартпаймын, дәл Әулие Бонифаций діни сақтықпен пұтқа табынушылардың қасиетті еменін кесуден бас тартпағаны сияқты. Егер дүние заттары бос нәрсеге айналса, рухтың ойлары да бос нәрсеге айналуы керек.

Біз бәріміз кемелміз, және бүкіл жер бетінде күнәһар болған бірде-бір адам жоқ! Өздерін Құдай Әке, Құдай Ұлы немесе айдағы адаммын деп қиялдайтын есінен адасқан адамдар бар, сол сияқты дүние де өздерін күнәһармыз деп санайтын ақымақтарға толы; бірақ, алғашқылары айдағы адам болмағаны сияқты, соңғылары да — күнәһар емес. Олардың күнәсі — қиял ғана.

Адамдар әрқашан маған өзімнен тыс орналасқан тағдыр беру керек деп есептеді, сондықтан ақырында олар менің адам = адам болғаным үшін адамдыққа таласуымды талап етті. Бұл — христиандықтың сиқырлы шеңбері. Фихтенің «Мен» (Ego) ұғымы да — менен тыс орналасқан дәл сондай мән, өйткені әркім «Мен»; және егер тек осы «Меннің» ғана құқықтары болса, онда бұл — «Ол Мен», ол мен емеспін. Бірақ мен басқа «Мендермен» бірге жүретін жай ғана «Мен» емеспін, мен — жалғыз «Менмін»: мен Дарамын. Сондықтан менің қажеттіліктерім де дара, менің істерім де; қысқасы, маған қатыстының бәрі дара. Және тек осы дара «Мен» ретінде ғана мен бәрін өз меншігім ретінде аламын, өзімді жұмысқа саламын және өзімді дамытамын. Мен адамды дамытпаймын және адам ретінде дамымаймын, мен — Өзім ретінде — өзімді дамытамын. Бұл — Дараның (Unique one) мағынасы.

Шынайылық пен идеалдың қарама-қайшылығы — бітіспес қайшылық, және бірі екіншісіне ешқашан айнала алмайды: егер идеал шынайылыққа айналса, ол енді идеал болмас еді; ал егер шынайылық идеалға айналса, тек идеал ғана қалып, шынайылық мүлдем болмас еді. Екеуінің қайшылығын біреу екеуін де жойғанда ғана жеңуге болады. Тек осы «біреуде», үшінші тарапта ғана қайшылық өз соңын табады; әйтпесе идея мен шындық ешқашан сәйкес келмейді. Идея идея болып қалатындай етіп жүзеге аса алмайды, ол тек идея ретінде өлгенде ғана жүзеге асады; шынайылық та солай.