TELEGEI

Home

Адам: символдар әлемі

Carl G. Jung , M.-L. von Franz , Joseph L. Henderson, Yolande Jacobi , Aniela Jaffé

Оқылуы: 0%

Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).

20 px
1.85
0.30 px
0.95 em
Image segment 1

«Адам және оның символдары» кітабы Юнгтің өз түстерінің біріне қарыздар. Ұлы психолог өз еңбегін тек психиатрлар ғана емес, қалың бұқара түсінгенін түсінде көреді, сондықтан ол осы қызықты кітапты жазуға және редакциялауға келіседі. Мұнда Юнг бейсананың (адамның еркінен тыс өтетін психикалық процестер жиынтығы) толық әлемін зерттейді, ол бейсананың тілі түстерде үнемі ашылатын символдар деп сенген. Түстер бейсанадан саналы «Менге» жіберілетін практикалық кеңестер беретініне сенімді болған Юнг, өзін-өзі түсіну толыққанды әрі жемісті өмірге жетелейді деп есептеді. Осылайша, оқырман тарих бойындағы символдарды суреттейтін осы салмақты еңбектен өзі туралы жаңа түсініктер алады. Юнг пен оның серіктестері оның өліміне аз уақыт қалғанда аяқтаған бұл кітап қарапайым оқырманға анық бағытталған.

Image segment 3

КІРІСПЕ

Image segment 5

Джон Фриман

Бұл кітаптың шығу тегі өте ерекше және ол кітаптың мазмұнымен, мақсатымен тікелей байланысты. Сондықтан бұл еңбектің қалай жазылғанын айтып берейін.

1959 жылдың көктемінде бір күні Британдық хабар тарату корпорациясы (BBC) мені доктор Карл Густав Юнгтен британдық телевизия үшін сұхбат алуға шақырды. Сұхбат «тереңдетілген» форматта өтуі керек еді. Ол кезде Юнг пен оның еңбектері туралы білерім аз еді, сондықтан мен онымен танысу үшін бірден Цюрихтегі көл жағасындағы әдемі үйіне аттандым. Бұл мен үшін өте маңызды болған және Юнгтің өмірінің соңғы жылдарында оған біраз қуаныш сыйлады деп үміттенетін достықтың бастауы болды. Телевизиялық сұхбаттың бұл хикаяға бұдан былай қатысы жоқ, тек оның сәтті шыққанын және бұл кітаптың сол сәттіліктің кездейсоқ жағдайлар жиынтығынан туындаған соңғы өнімі екенін айта кеткен жөн.

Юнгті экраннан көрген адамдардың бірі Aldus Books баспасының басқарушы директоры Вольфганг Фогес болды. Фогес Венада Фрейдтер отбасына жақын жерде тұрған балалық шағынан бастап қазіргі психологияның дамуына қатты қызығатын. Ол Юнгтің өз өмірі, жұмысы мен идеялары туралы айтқанын тыңдап отырып, мынадай ойға келді: Батыс әлемінің білімді оқырмандарына Фрейд еңбектерінің жалпы бағыттары жақсы таныс болғанымен, Юнг ешқашан қалың бұқараға жол таба алмаған және оның еңбектері әрқашан танымал оқу үшін тым қиын деп есептелетіні өте өкінішті.

Шын мәнінде, Фогес — «Адам және оның символдары» кітабының авторы (идея иесі). Телеэкран арқылы Юнг пен менің арамызда жылы жеке қарым-қатынас бар екенін сезіп, ол менен Юнгтің маңызды әрі іргелі идеяларын маман емес ересек оқырмандарға түсінікті әрі қызықты тілде баяндап беруге көндіруге көмектесуімді сұрады. Мен бұл идеяға қуана келістім және Юнгті мұндай еңбектің құндылығы мен маңыздылығына сендіре алатыныма сенімді болып, Цюрихке тағы да жол тарттым. Юнг мені өз бақшасында екі сағат бойы дерлік бөлмей тыңдады да, соңында «жоқ» деді. Ол мұны өте сыпайы, бірақ нық сеніммен айтты; ол бұрын-соңды өз еңбектерін көпшілікке танымал етуге тырыспаған және қазір мұны сәтті жүзеге асыра алатынына сенімді емес еді; қалай болғанда да, ол қартайған, шаршаған және өзінде көптеген күмән тудырған мұндай ұзақ мерзімді міндеттемені мойнына алуға құлықсыз болды.

Юнгтің достары оның өте нық шешім қабылдайтын адам болғанымен келіседі. Ол мәселені асықпай, мұқият таразылайтын; бірақ жауап берген кезде, ол әдетте соңғы шешім болатын. Мен Лондонға қатты көңілім қалып оралдым, бірақ Юнгтің бас тартуы мәселенің нүктесін қойды деп сендім. Егер мен болжай алмаған екі фактор араласпағанда, солай болар да еді.

Біріншісі — Фогестің табандылығы, ол жеңілісті мойындамас бұрын Юнгке тағы бір рет жүгінуді талап етті. Екіншісі — қазір есіме алсам әлі де мені таңғалдыратын оқиға.

Телевизиялық бағдарлама, айтып өткенімдей, сәтті болды. Ол Юнгке әртүрлі адамдардан көптеген хаттар әкелді, олардың көбі медициналық немесе психологиялық дайындығы жоқ қарапайым адамдар еді. Оларды осы ұлы адамның айбынды тұлғасы, юморы және қарапайым тартымдылығы баурап алған болатын және олар оның өмір мен адам тұлғасына деген көзқарасынан өздеріне көмектесе алатын бір нәрсені байқаған еді. Юнг бұған өте риза болды, тек хат алғаны үшін емес (оның поштасы әрқашан өте көп болатын), сонымен қатар әдетте онымен ешқандай байланысы болмайтын адамдардан хат алғаны үшін қуанды.

Дәл осы сәтте ол өзі үшін өте маңызды түс көрді. (Бұл кітапты оқығанда оның қаншалықты маңызды екенін түсінесіз). Ол өзінің жұмыс бөлмесінде отырып, әлемнің түкпір-түкпірінен келетін ұлы дәрігерлер мен психиатрлармен сөйлесудің орнына, қоғамдық орында тұрып, оны мұқият тыңдап, айтқандарын түсініп жатқан қалың жұртшылыққа сөз сөйлеп жатқанын көрді...

Бір-екі аптадан кейін Фогес Юнгке клиника немесе философтың кабинеті үшін емес, базар алаңындағы халық үшін жасалған жаңа кітапты қолға алу туралы өтінішін жаңартқанда, Юнг көнуге рұқсат берді. Ол екі шарт қойды. Біріншіден, кітап жалғыз адамның еңбегі емес, оның әдістері мен ілімдерін мәңгілікке қалдыруға тырысқан ең жақын шәкірттерінің тобымен бірлескен күш-жігері болуы керек. Екіншіден, жұмысты үйлестіру және авторлар мен баспагерлер арасында туындауы мүмкін кез келген мәселелерді шешу міндеті маған сеніп тапсырылуы тиіс.

Бұл кіріспе орынды қарапайымдылық шегінен шығып кеткендей көрінбеуі үшін, мен бұл екінші шартқа риза болғанымды бірден айтайын — бірақ белгілі бір дәрежеде ғана. Өйткені Юнгтің мені таңдауының басты себебі — ол мені орташа, бірақ ерекше емес интеллект иесі және психология бойынша ең кішкентай да елеулі білімі жоқ адам деп санағаны маған көп ұзамай белгілі болды. Осылайша, мен Юнг үшін осы кітаптың «орташа оқырманы» болдым; мен не түсінсем, соның бәрі қызығушылық танытқандардың бәріне түсінікті болады; мен неден іркілсем, ол кейбіреулер үшін тым қиын немесе түсініксіз болуы мүмкін. Өз рөліме берілген бұл бағаға аса масаттанбасам да, мен әрбір параграфтың жазылуын және қажет болған жағдайда қайта жазылуын мұқият талап еттім (кейде бұл авторлардың ашуына тиді ме деп қорқамын). Осының арқасында бұл кітап толығымен жалпы оқырманға арналған және ондағы күрделі тақырыптар сирек кездесетін әрі жігерлендіретін қарапайымдылықпен баяндалған деп сеніммен айта аламын.

Көптеген талқылаулардан кейін кітаптың жалпы тақырыбы «Адам және оның символдары» деп келісілді; Юнгтің өзі бұл жұмысқа серіктес ретінде Цюрихтен доктор Мари-Луиза фон Францты (бәлкім, оның ең жақын кәсіби сенімді адамы әрі досы), Сан-Францискодан доктор Джозеф Л. Хендерсонды (американдық юнгшілердің ішіндегі ең көрнекті әрі сенімділерінің бірі), тәжірибелі талдаушы болумен қатар Юнгтің сенімді жеке хатшысы және оның биографы болған Цюрихтік Аниела Яффені және Юнгтен кейінгі оның Цюрихтегі үйірмесіндегі ең тәжірибелі автор доктор Иоланда Якобиді таңдады. Бұл төрт адам жартылай өздеріне бөлінген нақты тақырыптардағы шеберлігі мен тәжірибесіне байланысты, жартылай Юнг олардың барлығына команда мүшелері ретінде оның нұсқаулары бойынша риясыз жұмыс істейтініне толық сенгендіктен таңдалды. Юнгтің жеке жауапкершілігі бүкіл кітаптың құрылымын жоспарлау, әріптестерінің жұмысын қадағалау және бағыттау, сондай-ақ «Бейсанаға жақындау» атты негізгі тарауды өзі жазу болды.

Ол өмірінің соңғы жылын дерлік осы кітапқа арнады және 1961 жылы маусымда қайтыс болғанда, оның өз бөлімі аяқталған болатын (ол оны соңғы науқасына шалдығардан 10 күн бұрын ғана бітірді) және әріптестерінің тарауларының жобаларының бәрін мақұлдап үлгерген еді. Ол қайтыс болғаннан кейін доктор фон Франц Юнгтің нақты нұсқауларына сәйкес кітапты аяқтау үшін жалпы жауапкершілікті өз мойнына алды. Сонымен, «Адам және оның символдары» кітабының мазмұны мен құрылымы Юнг тарапынан егжей-тегжейлі белгіленді. Оның есімімен аталатын тарау — оның өз туындысы және ол басқа ешкімдікі емес (тек жалпы оқырманға түсінікті болуы үшін жасалған ауқымды редакциялауды есептемегенде). Айтпақшы, ол ағылшын тілінде жазылған. Қалған тарауларды әртүрлі авторлар Юнгтің нұсқауымен және оның қадағалауымен жазды. Юнг қайтыс болғаннан кейін толық еңбектің соңғы редакциясын доктор фон Франц сабырлықпен, түсіністікпен және жақсы көңіл-күймен орындады, бұл үшін баспагерлер де, мен де оған өте қарыздармыз.

Соңында кітаптың мазмұнына тоқталсақ:

Юнгтің ой-түсініктері қазіргі психология әлемін үстірт білетіндер байқағаннан да тереңірек өзгертті. Мысалы, «экстраверт», «интроверт» (адамның ішкі немесе сыртқы әлемге бағытталу типтері) және «архетип» (ұжымдық бейсанадағы ортақ символдық бейнелер) сияқты таныс терминдердің бәрі Юнгтің тұжырымдамалары — оларды басқалар алып, кейде қате қолданып жүр. Бірақ оның психологиялық түсінікке қосқан орасан зор үлесі — оның бейсана туралы тұжырымдамасы. Ол (Фрейдтің «бейсаналығы» сияқты) тек басылған тілектердің жиынтығы ғана емес, ол саналы, эгоның (саналы «Мен») «ойлау» әлемі сияқты жеке адам өмірінің маңызды әрі шынайы бөлігі, сонымен қатар шексіз кеңірек және бай әлем. Бейсананың тілі мен «кейіпкерлері» — символдар, ал байланыс құралы — түстер.

Осылайша, «Адам және оның символдары» кітабын зерттеу, іс жүзінде, адамның өз бейсанасымен қарым-қатынасын зерттеу болып табылады. Юнгтің көзқарасы бойынша бейсана — сананың ұлы жол көрсетушісі, досы және кеңесшісі болғандықтан, бұл кітап адамдарды және олардың рухани мәселелерін зерттеумен тікелей байланысты. Біз бейсананы түстер арқылы білеміз және онымен байланысамыз (екі жақты қызмет); және осы кітаптың бойында (ең алдымен Юнгтің өз тарауында) жеке адамның өмірінде түс көрудің маңыздылығына ерекше мән берілгенін байқайсыз.

Юнгтің еңбегін оқырмандарға түсіндіруге тырысуым менің тарапымнан әдепсіздік болар еді, өйткені олардың көбі оны түсінуге менен де жақсырақ дайындалған деп сенемін. Есіңізде болсын, менің рөлім тек «түсініктілік сүзгісі» ретінде қызмет ету болды, ешқандай жағдайда түсіндіруші емес. Дегенмен, маман емес адам ретінде маған маңызды болып көрінетін және басқа сарапшы еместерге көмектесуі мүмкін екі жалпы мәселені ұсынуға батылым барады. Біріншісі — түстер туралы. Юнгшілер үшін түс — символ мағыналарының сөздігі арқылы шешілетін стандартталған криптограмманың түрі емес. Бұл жеке бейсананың ажырамас, маңызды және жеке көрінісі. Ол жеке тұлғаға тән кез келген басқа құбылыс сияқты «шынайы». Түс көрушінің жеке бейсанасы тек түс көрушінің өзімен байланыс орнатады және өз мақсаты үшін тек түс көрушіге ғана мағынасы бар, басқа ешкімге қатысы жоқ символдарды таңдайды. Осылайша, түстерді талдаушы немесе түс көрушінің өзі тарапынан жору — юнгтік психолог үшін мүлдем жеке және индивидуалды іс (кейде бұл эксперименттік және өте ұзақ процесс болуы мүмкін), оны ешқандай жағдайда қарапайым ережемен орындау мүмкін емес.

Бұған керісінше, бейсананың хабарламалары түс көруші үшін өте маңызды — бұл табиғи нәрсе, өйткені бейсана оның жалпы болмысының кем дегенде жартысын құрайды — және оған басқа ешбір дереккөзден алынбайтын кеңес немесе бағыт-бағдар береді. Сондықтан, мен Юнгтің қалың жұртшылыққа сөз сөйлеу туралы түсін сипаттағанда, мен сиқыр туралы айтқан жоқпын немесе Юнгтің көріпкелдікпен айналысқанын меңзеген жоқпын. Мен күнделікті тәжірибенің қарапайым тілімен Юнгтің өз бейсанасы оған саналы ақыл-ойымен жасаған жеткіліксіз пайымдауын қайта қарауға қалай «кеңес бергенін» айтып бердім.

Енді бұдан шығатын қорытынды: түс көру — жақсы бейімделген юнгші үшін жай ғана кездейсоқтық емес. Керісінше, бейсанамен байланыс орната білу — тұтас адамның бір бөлігі және юнгшілер өздерін түстерді қабылдауға «үйретеді» (бұдан жақсы термин таба алмадым). Сондықтан, Юнгтің өзі осы кітапты жазу-жазбау туралы маңызды шешім қабылдауға мәжбүр болғанда, ол шешім қабылдау үшін өзінің саналы және бейсаналы ресурстарын пайдалана алды. Және осы кітаптың барлық жерінде сіз түсті түс көрушіге тікелей, жеке және мағыналы хабарлама ретінде қарастырылатынын көресіз — бұл хабарлама бүкіл адамзатқа ортақ символдарды пайдаланады, бірақ оларды әр жағдайда тек жеке «кілтпен» ғана шешілетін мүлдем жеке тәсілмен қолданады.

Екінші мәселе — осы кітаптың барлық авторларына, бәлкім, барлық юнгшілерге тән дәлелдеу әдісінің ерекше сипаты туралы. Өздерін тек сана әлемінде өмір сүрумен шектейтін және бейсанамен байланысты теріске шығаратындар өздерін саналы, ресми өмір заңдарымен байланыстырады. Алгебралық теңдеудің мінсіз (бірақ көбінесе мағынасыз) логикасымен олар болжамды алғышарттардан даусыз қорытындылар шығарады. Маған (олар мұны біле ме, жоқ па) Юнг пен оның әріптестері дәлелдеудің бұл шектеулі әдісінен бас тартатындай көрінеді. Олар логиканы елемейді емес, бірақ олар үнемі санаға ғана емес, бейсанаға да жүгініп сөйлейтін сияқты. Олардың диалектикалық әдісінің өзі символдық және көбінесе жанама болып келеді. Олар силлогизмнің (екі алғышарттан қорытынды шығаратын логикалық тұжырым) тар фокусты прожекторымен емес, айналып өту, қайталау және бір тақырыпты әр жолы сәл басқа бұрыштан көрсететін қайталанатын көріністі ұсыну арқылы иландырады — бұл процесс бірде-бір нақты дәлелдеу сәтін сезбеген оқырманның кенеттен өзі байқамай кеңірек шындықты қабылдап, бойына сіңіргеніне дейін жалғасады.

Юнгтің (және оның әріптестерінің) уәждері ағашты айнала ұшқан құс тәрізді өз тақырыбының айналасында шиыршықтала жоғарылайды. Алдымен, жерге жақын жерде ол тек жапырақтар мен бұтақтардың шатасқан жиынтығын көреді. Біртіндеп, жоғарылаған сайын, ағаштың қайталанатын қырлары тұтастықты құрап, қоршаған ортамен байланысады. Кейбір оқырмандар бұл «шиыршықты» дәлелдеу әдісін алғашқы беттерде түсініксіз немесе тіпті шатастыратын деп табуы мүмкін — бірақ ұзаққа емес деп ойлаймын. Бұл Юнг әдісіне тән нәрсе және көп ұзамай оқырман оның өзін иландыратын және терең баурап алатын саяхатқа алып бара жатқанын сезеді.

Кітаптың әртүрлі бөлімдері өздері үшін сөйлейді және менің тарапымнан үлкен таныстыруды қажет етпейді. Юнгтің өз тарауы оқырманды бейсанамен, оның тілін құрайтын архетиптермен және символдармен, сондай-ақ ол байланыс орнататын түстермен таныстырады. Келесі тарауда доктор Хендерсон ежелгі мифологиядағы, халық аңыздарындағы және қарапайым ғұрыптардағы бірнеше архетиптік үлгілердің көрінісін суреттейді. Доктор фон Франц «Индивидуация процесі» атты тарауда жеке тұлғаның ішіндегі сана мен бейсананың бір-бірін тануға, құрметтеуге және бір-біріне бейімделуге үйрену процесін сипаттайды. Белгілі бір мағынада бұл тарауда бүкіл кітаптың түйіні ғана емес, сонымен қатар Юнгтің өмір философиясының мәні бар: адам индивидуация (тұлғаның ішкі тұтастыққа жету процесі) процесі аяқталғанда, сана мен бейсана тату өмір сүруді және бірін-бірі толықтыруды үйренгенде ғана тұтас, үйлесімді, сабырлы, жемісті және бақытты болады. Ханым Яффе, доктор Хендерсон сияқты, сананың үйреншікті матасында адамның бейсана символдарына деген тұрақты қызығушылығын — тіпті құштарлығын — көрсетумен айналысады. Олар адам үшін терең мәнді, оны рухани азықтандыратын және қолдайтын ішкі тартымдылыққа ие — олар доктор Хендерсон талдайтын мифтер мен ертегілерде болсын, немесе ханым Яффе көрсеткендей, бейсанаға тұрақты жүгіну арқылы бізді қанағаттандыратын және қуантатын бейнелеу өнерінде болсын.

Соңында мен доктор Якобидің тарауы туралы қысқаша айтуым керек, ол кітаптың қалған бөлігінен сәл бөлектеу тұр. Бұл шын мәнінде бір қызықты және сәтті талдаудың қысқартылған тарихы. Мұндай кітапта мұндай тараудың құндылығы анық; бірақ екі ескерту қажет. Біріншіден, доктор фон Франц атап өткендей, типтік юнгтік талдау деген нәрсе жоқ. Ол болуы мүмкін емес, өйткені әрбір түс — бұл жеке және индивидуалды хабарлама, және ешбір екі түс бейсана символдарды бірдей түрде қолданбайды. Сондықтан әрбір юнгтік талдау бірегей — және доктор Якобидің клиникалық файлдарынан алынған осы жағдайды (немесе бұрын-соңды болған кез келген басқаны) «өкілетті» немесе «типтік» деп санау жаңсақ болар еді. Генридің жағдайы және оның кейде қорқынышты түстері туралы айта алатынымыз — олар юнгтік әдісті нақты жағдайға қолданудың бір шынайы мысалы болып табылады. Екіншіден, тіпті салыстырмалы түрде күрделі емес жағдайдың толық тарихын баяндау үшін тұтас бір кітап қажет болар еді. Әрине, Генридің талдау тарихы қысқартылғандықтан сәл зардап шегеді. Мысалы, «И-Цзинге» (ертедегі қытайлық «Өзгерістер кітабы») сілтемелер толық мәтіннен тыс берілгендіктен сәл түсініксіз болып қалған және табиғи емес (және мен үшін қанағаттанарлықсыз) оккульттік сипат алған. Соған қарамастан, біз тиісті ескертулер берілген жағдайда, Генридің талдауының анықтығы, оның адамдық қызығушылығы туралы айтпағанда, бұл кітапты айтарлықтай байытады деген қорытындыға келдік — және оқырман да бұнымен келіседі деп сенемін.

Мен Юнгтің «Адам және оның символдары» кітабын қалай жазғанын сипаттаудан бастадым. Мен оқырманға бұл қаншалықты ерекше — бәлкім, бірегей — басылым екенін еске салумен аяқтаймын. Карл Густав Юнг барлық уақыттың ұлы дәрігерлерінің бірі және осы ғасырдың ұлы ойшылдарының бірі болды. Оның мақсаты әрқашан ерлер мен әйелдерге өздерін тануға көмектесу болды, осылайша өзін-өзі тану және ойлы өзін-өзі қолдану арқылы олар толық, бай және бақытты өмір сүре алады. Оның өзі кездестірген кез келген адамның өміріндей толық, бай және бақытты болған өз өмірінің ең соңында, ол өзінде қалған күш-жігерін бұрын-соңды қол жеткізуге тырыспаған кеңірек аудиторияға өз жолдауын жеткізуге жұмсауға шешім қабылдады. Ол өз міндеті мен өмірін бір айда аяқтады. Бұл кітап — оның қалың оқырман қауымға қалдырған мұрасы.

1-БӨЛІМ

Image segment 31

БЕЙСАНАҒА ЖАҚЫНДАУ Карл Г. Юнг

Image segment 33

Төрт Інжілшінің үшеуі (Шартр соборындағы рельефте) жануарлар түрінде бейнеленген: Арыстан — Марк, өгіз — Лұқа, бүркіт — Жохан.

Түстердің маңыздылығы

Адам өзі жеткізгісі келетін ойдың мағынасын білдіру үшін ауызша немесе жазбаша сөзді пайдаланады. Оның тілі рәміздерге (символдарға) толы, бірақ ол жиі қатаң сипаттамалық болып табылмайтын белгілерді немесе бейнелерді де қолданады. Олардың кейбіреуі БҰҰ (UN), ЮНИСЕФ (UNICEF) немесе ЮНЕСКО (UNESCO) сияқты жай ғана қысқартулар немесе бас әріптер тізбегі; басқалары — таныс сауда белгілері, патенттелген дәрі-дәрмектердің атаулары, белгішелер немесе айырым белгілері. Бұлар өздігінен мағынасыз болғанымен, жалпы қолданыс немесе саналы ниет арқылы танымал мағынаға ие болған. Мұндай нәрселер рәміз емес. Олар — белгілер және олар өздері бекітілген нысандарды нұсқаудан артық ештеңе істемейді.

Біз рәміз деп күнделікті өмірде таныс болуы мүмкін, бірақ өзінің әдеттегі және айқын мағынасына қоса, ерекше астарлы мәнге ие терминді, атауды немесе тіпті суретті атаймыз. [DEFINITION] (Рәміз — бұл үйреншікті мағынасынан тыс, тереңірек мазмұнды қамтитын бейне). Ол бұлдыр, белгісіз немесе бізден жасырын бір нәрсені меңзейді. Мысалы, Криттегі көптеген ескерткіштерге қос жүзді шоттың (балтаның) суреті салынған. Бұл — бізге таныс зат, бірақ біз оның рәміздік астарын білмейміз. Тағы бір мысал ретінде, Англияға сапар шегіп келген соң, өз достарына «ағылшындар жануарларға табынады» деп айтқан үндісті алайық, өйткені ол ескі шіркеулерден бүркіттерді, арыстандарды және өгіздерді көрген. Ол бұл жануарлардың Евангелистердің (Інжіл авторларының) рәміздері екенін және олардың Езекииль пайғамбардың аянынан алынғанын, ал бұл өз кезегінде мысырлық күн құдайы Гор мен оның төрт ұлына ұқсастығы бар екенін білмеген (көптеген христиандар да бұдан хабарсыз). Бұған қоса, дөңгелек пен крест сияқты бүкіл әлемге таныс, бірақ белгілі бір жағдайларда рәміздік мәнге ие болатын нысандар бар. Олардың нақты нені білдіретіні әлі де даулы болжамдардың тақырыбы болып табылады.

Осылайша, сөз немесе бейне өзінің айқын және тікелей мағынасынан да үлкенірек нәрсені білдіргенде рәміздік сипатқа ие болады. Оның ешқашан дәл анықталмаған немесе толық түсіндірілмеген кеңірек «бейсаналық» аспектісі болады. Оны анықтауға немесе түсіндіруге үміттену де мүмкін емес. Сана рәмізді зерттеген сайын, ол ақыл-ойдың қабылдау мүмкіндігінен тыс жатқан идеяларға жетелейді. Дөңгелек біздің ойымызды «құдайы» күн тұжырымдамасына жетелеуі мүмкін, бірақ бұл жерде ақыл-ой өзінің қауқарсыздығын мойындауы тиіс; адам «құдайы» болмысты анықтай алмайды. Біз өзіміздің интеллектуалдық шектеулерімізбен бір нәрсені «құдайы» деп атағанда, оған жай ғана есім береміз, ол сенімге негізделуі мүмкін, бірақ ешқашан нақты айғақтарға негізделмейді.

Адам түсінігінің ауқымынан тыс сансыз нәрселер болғандықтан, біз өзіміз анықтай алмайтын немесе толық түсіне алмайтын ұғымдарды білдіру үшін үнемі рәміздік терминдерді қолданамыз. Бұл — барлық діндердің рәміздік тілді немесе бейнелерді қолдануының бір себебі. Бірақ рәміздерді осылай саналы түрде қолдану — өте маңызды психологиялық фактінің бір ғана аспектісі: Адам рәміздерді бейсаналы түрде және стихиялы түрде, түстер түрінде де шығарады.

Бұл ойды түсіну оңай емес. Бірақ егер біз адам ақыл-ойының қалай жұмыс істейтіні туралы көбірек білгіміз келсе, мұны міндетті түрде түсінуіміз керек. Сәл ойланып қарасақ, адам ешқашан ештеңені толық қабылдамайды немесе ештеңені толық түсінбейді. Ол көре алады, ести алады, ұстап сезе алады және дәмін тата алады; бірақ оның қаншалықты алысты көретіні, қаншалықты жақсы еститіні, сипап сезуі нені білдіретіні және ненің дәмін тататыны оның сезім мүшелерінің саны мен сапасына байланысты. Бұлар оның қоршаған әлемді қабылдауын шектейді. Ғылыми құралдарды қолдану арқылы ол өзінің сезім мүшелерінің кемшіліктерін ішінара өтей алады. Мысалы, ол дүрбі арқылы көру аймағын немесе электрлік күшейткіш арқылы есту қабілетін кеңейте алады. Бірақ ең күрделі аппараттың өзі алыстағы немесе кішкентай заттарды көзге көрінетіндей етуден немесе әлсіз дыбыстарды естілетіндей етуден артық ештеңе істей алмайды. Қандай құралдарды қолданса да, ол белгілі бір сәтте саналы білім өте алмайтын анықтықтың шегіне жетеді.

Сонымен қатар, біздің шындықты қабылдауымыздың бейсаналық аспектілері бар. Біріншісі — сезім мүшелеріміз нақты құбылыстарға, көріністер мен дыбыстарға жауап берген күннің өзінде, олар шындық әлемінен ақыл-ой әлеміне біршама аударылады. Ақыл-ой ішінде олар психикалық оқиғаларға айналады, олардың түпкі табиғатын тану мүмкін емес (өйткені психика өзінің психикалық затын тани алмайды). Осылайша, кез келген тәжірибеде белгісіз факторлардың шексіз саны болады, тіпті кез келген нақты нысанның белгілі бір тұрғыдан әрдайым белгісіз болып қалатынын айтпағанда, өйткені біз материяның өзінің түпкі табиғатын біле алмаймыз.

Содан кейін біз саналы түрде байқамаған белгілі бір оқиғалар болады; олар, былайша айтқанда, сана шегінен төмен (сублиминалды — сана қабылдау деңгейінен төмен орналасқан) қалып қойған. Олар орын алды, бірақ біздің саналы білімімізсіз сублиминалды түрде сіңіп кетті. Біз мұндай оқиғаларды тек интуиция сәтінде немесе олардың міндетті түрде болғанын кейінірек түсінуге әкелетін терең ойлау процесі арқылы ғана сезіне аламыз; басында олардың эмоционалдық және өмірлік маңыздылығын елемесек те, ол кейінірек бейсанадан «соңғы ой» ретінде шығады.

Ол, мысалы, түс түрінде көрінуі мүмкін. Жалпы ереже бойынша, кез келген оқиғаның бейсаналық аспектісі бізге түстерде ашылады, онда ол рационалды ой ретінде емес, рәміздік бейне ретінде көрінеді. Тарихи тұрғыдан алғанда, дәл түстерді зерттеу психологтарға саналы психикалық оқиғалардың бейсаналық аспектісін алғаш рет зерттеуге мүмкіндік берді.

Осындай айғақтарға сүйене отырып, психологтар бейсаналық психиканың бар екенін болжайды, — дегенмен көптеген ғалымдар мен философтар оның бар екенін жоққа шығарады. Олар мұндай болжам бір адамның ішінде екі «субъектінің» немесе (қарапайым тілмен айтқанда) екі тұлғаның болуын білдіреді деп балаша дауласады. Бірақ бұл — дәл соны білдіреді және ол өте дұрыс. Бұл — қазіргі адамның сорларының бірі, көптеген адамдар осы екіге жарылған тұлғадан зардап шегеді. Бұл ешқандай да патологиялық симптом емес; бұл кез келген уақытта және кез келген жерде байқауға болатын қалыпты факт. Бұл тек оң қолы сол қолының не істеп жатқанын білмейтін невротикке ғана тән емес. Бұл тығырық — бүкіл адамзаттың даусыз ортақ мұрасы болып табылатын жалпы бейсаналықтың белгісі.

Image segment 45

Мысыр құдайы Гордың төрт ұлының үшеуі — жануарлар (шамамен б. з. д. 1250 ж. ). Жануарлар және төрттік топтар — әмбебап діни рәміздер.

Адам сананы баяу және қиындықпен дамытты; өркениетті күйге жету үшін (ол шамамен б. з. д. 4000 жылдары жазудың ойлап табылуынан бастап ерікті түрде белгіленеді) сансыз ғасырлар қажет болды. Және бұл эволюция аяқталудан әлі алыс, өйткені адам ақыл-ойының үлкен бөлігі әлі де қараңғылықта қалып отыр. Біз «психика» (жан дүниесі) деп атайтын нәрсе біздің санамызбен және оның мазмұнымен ешқандай да бірдей емес.

Бейсананың бар екенін жоққа шығаратын кез келген адам іс жүзінде біздің психика туралы қазіргі біліміміз толық деп есептейді. Ал бұл сенім табиғи ғалам туралы бәрін білеміз деген болжам сияқты анық жалған. Біздің психикамыз — табиғаттың бір бөлігі және оның жұмбағы да шексіз. Сондықтан біз психиканы да, табиғатты да анықтай алмаймыз. Біз тек олардың қандай екеніне сенетінімізді және олардың қалай жұмыс істейтінін мүмкіндігінше сипаттай аламыз. Сондықтан, медициналық зерттеулер жинақтаған дәлелдемелерден бөлек, «бейсана жоқ» деген сияқты тұжырымдарды қабылдамаудың күшті логикалық негіздері бар. Мұндай сөздерді айтатындар жай ғана ежелгі «мизонеизмді» — жаңадан және белгісізден қорқуды білдіреді. [DEFINITION] (Мизонеизм — бұрыннан келе жатқан, белгісіздіктен үрейлену қасиеті).

Адам психикасының белгісіз бөлігі туралы идеяға бұл қарсылықтың тарихи себептері бар. Сана — табиғаттың өте жаңа олжасы және ол әлі де «эксперименттік» күйде. Ол нәзік, ерекше қауіп-қатерлерге осал және оңай жарақаттанады. Антропологтар атап өткендей, алғашқы қауымдық адамдар арасында кездесетін ең көп таралған психикалық бұзылулардың бірі — олардың «жанды жоғалту» деп аталатын жағдайы. Бұл, атауы айтып тұрғандай, сананың айтарлықтай үзілуін немесе техникалық тілмен айтқанда диссоциациясын білдіреді. [DEFINITION] (Диссоциация — сананың біртұтастығынан айырылып, бөлшектенуі).

Санасы бізден өзгеше даму деңгейіндегі мұндай адамдар арасында «жан» (немесе психика) біртұтас нәрсе ретінде сезілмейді. Көптеген алғашқы қауымдық адамдар адамның өзінен бөлек «бұта жаны» (bush soul) бар деп есептейді және бұл жан адаммен белгілі бір психикалық сәйкестігі бар жабайы жануарда немесе ағашта кейіптелген деп санайды. Бұл әйгілі француз этнологы Люсьен Леви-Брюль «мистикалық қатысу» (mystical participation) деп атаған нәрсе. Ол кейінірек сыни ескертулердің қысымымен бұл терминнен бас тартты, бірақ мен оның сыншылары қателесті деп ойлаймын. Жеке адамның басқа адаммен немесе нысанмен осындай бейсаналық сәйкестігі болуы — белгілі психологиялық факт.

Image segment 51

«Диссоциация» психиканың жарылуын білдіреді, бұл неврозға әкеледі. Бұл күйдің әйгілі көркем әдебиеттегі мысалы — шотланд жазушысы Р. Л. Стивенсонның «Доктор Джекилл және мистер Хайд» (1886) шығармасы. Әңгімеде Джекиллдің «жарылуы» ішкі психикалық күй емес, физикалық өзгеріс түрінде көрінді. Жоғарыда, мистер Хайд (оқиғаның 1932 жылғы фильмінен) — Джекиллдің «екінші жартысы».

Бұл сәйкестік алғашқы қауымдық адамдар арасында әртүрлі формада болады. Егер бұта жаны жануар болса, жануардың өзі адамның туысы ретінде қарастырылады. Мысалы, ағасы қолтырауын болып табылатын адам қолтырауындарға толы өзеннен жүзіп өткенде қауіпсіздікте болады деп есептеледі. Егер бұта жаны ағаш болса, ағаш сол адамның үстінен ата-аналық билікке ие деп саналады. Екі жағдайда да бұта жанының зақымдануы адамның зақымдануы деп түсіндіріледі.

Кейбір тайпаларда адамның бірнеше жаны бар деп есептеледі; бұл сенім кейбір адамдардың өздерінің бірнеше байланысқан, бірақ жеке бөліктерден тұратынын сезінуін білдіреді. Бұл жеке тұлғаның психикасы қауіпсіз синтезделген болудан тым алыс екенін білдіреді; керісінше, ол бақыланбайтын эмоциялардың соққысынан тым оңай бөлшектену қаупінде тұр.

Бұл жағдай бізге антропологтардың зерттеулерінен таныс болғанымен, ол біздің дамыған өркениетіміз үшін де маңызды. Біз де диссоциацияға ұшырап, өз болмысымызды жоғалтуымыз мүмкін. Көңіл-күйіміздің ықпалында болып, өзгеріп кетуіміз немесе қисынсыз әрекет етіп, өзіміз немесе басқалар туралы маңызды деректерді еске түсіре алмай қалуымыз мүмкін, сонда адамдар: «Саған не болған? » (сөзбе-сөз: «Ішіңе жын кіріп кеткен бе? ») деп сұрайды. Біз «өзімізді басқара алу» туралы айтамыз, бірақ өзін-өзі бақылау — сирек кездесетін әрі таңғажайып ізгілік. Біз өзімізді бақылауда ұстап отырмыз деп ойлауымыз мүмкін; алайда досымыз біз туралы өзіміз білмейтін нәрселерді оңай айтып бере алады.

Тіпті біз өркениеттің жоғары деңгейі деп атайтын жағдайда да, адам санасы әлі де тиісті сабақтастық деңгейіне қол жеткізе алған жоқ екеніне күмән жоқ. Ол әлі де осал және бөлшектенуге бейім. Шын мәнінде, ақыл-ойдың бір бөлігін оқшаулау қабілеті — құнды қасиет. Ол бізге назарымызды аударатын басқа нәрселерді ысырып тастап, бір уақытта бір нәрсеге шоғырлануға мүмкіндік береді. Бірақ психиканың бір бөлігін бөліп алып, уақытша басып тастау туралы саналы шешім мен бұл жағдайдың адамның білімінсіз немесе келісімінсіз, тіпті ниетіне қарсы стихиялы түрде орын алуының арасында жер мен көктей айырмашылық бар. Біріншісі — өркениетті жетістік, соңғысы — алғашқы қауымдық «жанды жоғалту» немесе тіпті невроздың (жүйке жүйесінің бұзылуы) патологиялық себебі.

Осылайша, біздің заманымызда да сананың тұтастығы әлі де күмәнді мәселе; ол өте оңай бұзылуы мүмкін. Эмоцияларды бақылай алу қабілеті бір жағынан өте қажет болғанымен, екінші жағынан күмәнді жетістік болар еді, өйткені ол әлеуметтік қарым-қатынасты әртүрліліктен, түстен және жылулықтан айырар еді.

Дәл осы тұрғыдан біз түстердің маңыздылығын қарастыруымыз керек — сол бір нәзік, жалтарма, сенімсіз, бұлдыр және белгісіз қиялдарды. Өз көзқарасымды түсіндіру үшін мен оның көптеген жылдар бойы қалай дамығанын және түстер адамның рәміздеу қабілетін зерттеу үшін ең жиі және жалпыға қолжетімді дереккөз деген қорытындыға қалай келгенімді сипаттағым келеді.

Зигмунд Фрейд сананың бейсаналық астарын алғаш рет эмпирикалық түрде зерттеуге тырысқан ізашар болды. Ол түстер кездейсоқ емес, саналы ойлармен және мәселелермен байланысты деген жалпы болжам бойынша жұмыс істеді. Бұл болжам ешқандай да негізсіз емес еді. Ол көрнекті неврологтардың (мысалы, Пьер Жане) невротикалық симптомдар саналы тәжірибемен байланысты деген қорытындысына негізделген болатын. Олар тіпті саналы ақыл-ойдың бөлініп қалған аймақтары сияқты көрінеді, олар басқа уақытта және басқа жағдайларда саналы бола алады.

Осы ғасырдың басына дейін Фрейд пен Йозеф Брейер невротикалық симптомдардың — гистерияның, ауырсынудың кейбір түрлерінің және қалыпсыз мінез-құлықтың — іс жүзінде рәміздік мағынаға ие екенін мойындаған болатын. Бұл бейсаналық ақыл-ойдың өзін-өзі білдіруінің бір жолы, дәл түстердегідей; және олар бірдей рәміздік сипатта. Мысалы, төзгісіз жағдайға тап болған науқас бірдеңені жұтуға тырысқан сайын түйілу (спазм) пайда болуы мүмкін: ол мұны «жұта алмайды» (яғни, қабылдай алмайды). Осындай психологиялық күйзеліс жағдайында басқа науқаста демікпе (астма) ұстамасы болуы мүмкін: ол «үйдегі атмосферамен тыныс ала алмайды». Үшіншісі аяқтарының ерекше салдануынан (паралич) зардап шегеді: ол жүре алмайды, яғни «бұдан әрі бара алмайды». Тамақ ішкенде құсатын төртіншісі қандай да бір жағымсыз фактіні «қорыта алмайды». Мен мұндай көптеген мысалдарды келтіре алар едім, бірақ мұндай физикалық реакциялар бізді бейсаналы түрде мазалайтын мәселелердің көрінуінің бір ғана түрі. Олар көбінесе біздің түстерімізде көрініс табады.

Түстерін сипаттайтын көптеген адамдарды тыңдаған кез келген психолог түс рәміздерінің невроздың физикалық симптомдарына қарағанда әлдеқайда алуан түрлі екенін біледі. Олар көбінесе күрделі және көркем қиялдардан тұрады. Бірақ егер осы түс материалдарымен бетпе-бет келген талдаушы Фрейдтің бастапқы «еркін ассоциация» әдісін қолданса, ол түстерді ақырында белгілі бір негізгі үлгілерге келтіруге болатынын байқайды. [DEFINITION] (Еркін ассоциация — науқастың ойына келген кез келген байланысты, бейнені немесе сөзді тізбектей айтуы арқылы жасырын ойларды анықтау әдісі). Бұл әдіс психоанализдің дамуында маңызды рөл атқарды, өйткені ол Фрейдке түстерді науқастың бейсаналық мәселесін зерттеуге болатын бастапқы нүкте ретінде пайдалануға мүмкіндік берді.

Фрейд мынадай қарапайым, бірақ терең бақылау жасады: егер түс көрушіні өз түсінің бейнелері және олардың ойына салатын пікірлері туралы айта беруге ынталандырса, ол айтқандарымен де, әдейі айтпай қалдырғандарымен де өзін әшкерелеп, ауруларының бейсаналық астарын ашады. Оның идеялары қисынсыз және маңызсыз болып көрінуі мүмкін, бірақ біраз уақыттан кейін оның неден қашқанын, қандай жағымсыз ойды немесе тәжірибені жасырып отырғанын көру салыстырмалы түрде оңай болады. Оны қалай бүркемелеуге тырысса да, оның айтқандарының бәрі тығырықтың негізгі себебін нұсқайды. Дәрігер өмірдің көлеңкелі жақтарын соншалықты көп көретіндіктен, науқастың мазасыз ар-ождан белгілері ретінде беретін тұспалдарын түсіндіргенде сирек қателеседі. Оның ақырында ашқан нәрсесі, өкінішке орай, оның болжамдарын растайды. Осы уақытқа дейін ешкім Фрейдтің түс рәміздерінің айқын себептері ретіндегі ығыстыру (жағымсыз ойларды санадан итеріп шығару) және тілектің орындалуы теориясына қарсы ештеңе айта алмайды.

Image segment 63

Швейцариялық психиатр Герман Роршах ойлап тапқан «сия дағы» тесті. Дақтың пішіні еркін ассоциация үшін түрткі бола алады; іс жүзінде кез келген жүйесіз еркін пішін ассоциативті процесті қоздыруы мүмкін. Леонардо да Винчи өзінің «Жазбаларында» былай деп жазған: «Кейде тоқтап, қабырғадағы дақтарға немесе оттың күліне, бұлттарға немесе батпаққа немесе соған ұқсас жерлерге қарау сен үшін қиын болмауы керек... олардан сен шынымен таңғажайып идеялар таба аласың».

Фрейд түстерге «еркін ассоциация» процесінің бастапқы нүктесі ретінде ерекше мән берді. Бірақ біраз уақыттан кейін мен бұл бейсананың ұйқы кезінде шығаратын бай қиялдарының жаңылыстыратын және жеткіліксіз қолданылуы екенін сезіне бастадым. Менің күмәнім әріптесім Ресейде ұзақ пойыз сапары кезінде болған оқиғасын айтып бергенде басталды. Ол тілді білмесе де, тіпті кириллица жазуын оқи алмаса да, теміржол хабарландырулары жазылған оғаш әріптерге қарап отырып, олардың мағынасы туралы қиялдай бастаған.

Бір ой екіншісіне жетелеп, босаңсыған күйінде ол бұл «еркін ассоциацияның» көптеген ескі естеліктерді оятқанын байқады. Олардың арасында ол ұмытқысы келген және саналы түрде ұмытып кеткен кейбір бұрыннан көмілген жағымсыз тақырыптарды тауып, ашуланған. Ол іс жүзінде психологтар «комплекстер» (кешендер) деп атайтын нәрсеге — үнемі психологиялық мазасыздықтарды немесе көп жағдайда невроз белгілерін тудыруы мүмкін ығыстырылған эмоционалдық тақырыптарға жеткен болатын.

Бұл оқиға науқастың комплекстерін ашқысы келсе, «еркін ассоциация» процесінің бастапқы нүктесі ретінде түсті пайдалану міндетті емес екеніне менің көзімді жеткізді. Ол орталыққа кез келген нүктеден тікелей жетуге болатынын көрсетті. Кирилл әріптерінен, хрусталь шарға қарап медитация жасаудан, дұға дөңгелегінен немесе заманауи кескіндемеден, тіпті кездейсоқ болған болмашы оқиға туралы әңгімеден де бастауға болар еді. Түс бұл тұрғыда кез келген басқа бастапқы нүкте сияқты пайдалы болды, бірақ одан артық емес. Соған қарамастан, түстер көбінесе үйреншікті комплекстер де қатысатын эмоционалдық күйзелістен туындаса да, ерекше мәнге ие. (Үйреншікті комплекстер — психиканың нәзік жерлері, олар сыртқы тітіркендіргішке немесе мазасыздыққа тез жауап береді). Сондықтан еркін ассоциация кез келген түстен маңызды құпия ойларға жетелей алады.

Алайда, осы сәтте маған (егер мен осы уақытқа дейін дұрыс айтқан болсам) түстердің өзіндік ерекше және маңыздырақ қызметі болуы мүмкін деген ой келді. Көбінесе түстердің айқын, мақсатты құрылымы болады, ол негізгі идеяны немесе ниетті білдіреді — дегенмен, әдетте, соңғысы бірден түсінікті бола бермейді. Сондықтан мен «еркін» ассоциацияның басқа құралдармен де жетуге болатын комплекстерге жетелеп кетуіне жол бермей, түстің нақты формасы мен мазмұнына көбірек көңіл бөлу керек пе деген мәселені қарастыра бастадым.

Бұл жаңа ой менің психологиямның дамуындағы бетбұрыс болды. Бұл менің түс мәтінінен алыстататын ассоциацияларды біртіндеп тоқтатқанымды білдірді. Мен түстің өзіне қатысты ассоциацияларға көбірек назар аударуды жөн көрдім, өйткені түс бейсананың айтқысы келген нақты бір нәрсені білдіреді деп сендім.

Менің түстерге деген көзқарасымның өзгеруі әдістің өзгеруіне әкелді; жаңа техника түстің барлық әртүрлі кеңірек аспектілерін ескере алатын әдіс болды. Саналы ақыл-ой айтқан оқиғаның басталуы, дамуы және соңы болады, бірақ түс туралы олай айтуға болмайды. Оның уақыт пен кеңістіктегі өлшемдері мүлдем басқаша; оны түсіну үшін оны әр қырынан зерттеу керек — дәл таныс емес затты қолыңызға алып, оның пішінінің әрбір бөлшегімен танысқанша қайта-қайта айналдырып қарағаныңыз сияқты.

Мен Фрейдтің алғаш қолданған «еркін» ассоциация әдісімен неліктен көбірек келіспейтін болғанымды көрсету үшін осы айтылғандар жеткілікті деп ойлаймын: Мен түстің өзіне мүмкіндігінше жақын болғым келді және оның тудыруы мүмкін барлық маңызсыз идеялар мен ассоциацияларды алып тастағым келді. Рас, олар науқастың комплекстеріне жетелеуі мүмкін, бірақ менің мақсатым невротикалық бұзылуларды тудыратын комплекстерді ашудан да тереңірек болды. Оларды анықтаудың көптеген басқа құралдары бар: мысалы, психолог сөз-ассоциация тестерін қолдану арқылы (науқастан берілген сөздерге қандай ассоциациясы барын сұрау және оның жауаптарын зерттеу арқылы) өзіне қажетті барлық тұспалдарды ала алады. Бірақ жеке тұлғаның бүкіл болмысының психикалық өмірлік процесін білу және түсіну үшін, оның түстері мен олардың рәміздік бейнелері әлдеқайда маңызды рөл атқаратынын сезіну өте маңызды.

Мәселен, жыныстық қатынастың символы бола алатын (немесе оны аллегория түрінде көрсететін) бейнелердің өте көп екенін барлығы дерлік біледі. Мұндай бейнелердің әрқайсысы ассоциация процесі арқылы жыныстық қатынас идеясына және әр адамның өзіндік жыныстық көзқарасына қатысты ерекше комплекстерге алып келуі мүмкін. Бірақ түсініксіз орыс әріптеріне қарап қиялдау арқылы да мұндай комплекстерді анықтауға болады. Осылайша, мен түс тек жыныстық аллегориядан басқа да хабарламаны қамтуы мүмкін және бұл белгілі бір себептермен орын алады деген тұжырымға келдім. Бұған мысал келтіре кетейін:

Image segment 73

Жыныстық қатынастың сансыз символдық немесе аллегориялық бейнелерінің бірі — бұғы аулау: бұл XVI ғасырдағы неміс суретшісі Кранахтың картинасынан алынған деталь. Бұғы аулаудың жыныстық астары «The Keeper» деп аталатын ортағасырлық ағылшын халық әнінде де байқалады:

Ол атқан алғашқы марал мүлт кетті, Екіншісін еркелетіп, сүйіп өтті, Ал үшіншісі жас жігіттің жүрегіне қашты, Ол жасыл жапырақтар арасында адасты.

Адам түсінде құлыпқа кілт салып жатқанын, ауыр таяқ ұстап тұрғанын немесе қабырға бұзатын құралмен есікті қиратып жатқанын көруі мүмкін. Бұлардың әрқайсысын жыныстық аллегория ретінде қарастыруға болады. Бірақ адамның бейсанасы өз мақсаты үшін дәл осы бейнелердің бірін — кілтті, таяқты немесе қабырға бұзғышты — таңдауының үлкен маңызы бар. Негізгі міндет — неліктен таяқтан көрі кілтке немесе қабырға бұзғыштан көрі таяққа басымдық берілгенін түсіну. Кейде бұл тіпті мұнда жыныстық қатынас емес, мүлдем басқа психологиялық мәселе туралы айтылып тұрғанын анықтауға мүмкіндік береді.

Осы логикаға сүйене отырып, мен түсті жору үшін тек онда анық әрі көрініп тұрған материалды ғана қолдану керек деген қорытындыға келдім. Түстің өз шектеулері бар. Оның ерекше формасының өзі бізге не оған тиесілі, ал не одан алшақтататынын айтып береді. «Еркін» ассоциация адамды бұл материалдан зигзаг тәрізді алысқа алып кетсе, мен ойлап тапқан әдіс орталығы түс бейнесі болып табылатын (айнала қозғалу) әдісіне ұқсайды. Мен түс бейнесінің айналасында жұмыс істеймін және түс көрушінің одан алшақтауға тырысқан кез келген әрекетін елемеймін. Кәсіби жұмысымда мен мына сөздерді қайталаудан жалықпаймын: «Түсіңізге қайта оралайық. Түсте не айтылған? ».

Мәселен, менің бір емделушім түсінде мас, үсті-басы алба-жұлба, дөрекі әйелді көреді. Түсінде бұл әйел оның жары сияқты көрінеді, бірақ өмірде оның әйелі мүлдем басқа адам болатын. Сондықтан, сырттай қарағанда, бұл түс мүлдем шындыққа жанаспайтын және емделуші оны бірден «түстегі сандырақ» ретінде қабылдамады. Егер мен оның дәрігері ретінде оған ассоциация процесін бастауға рұқсат бергенімде, ол міндетті түрде түсіндегі жағымсыз бейнеден барынша алыстауға тырысар еді. Олай болған жағдайда, ол өзінің үйреншікті комплекстерінің біріне — мүмкін, әйеліне мүлдем қатысы жоқ комплекспен аяқтар еді және біз бұл нақты түстің ерекше мағынасы туралы ештеңе білмес едік.

Онда оның бейсанасы мұндай анық шындыққа жанаспайтын мәлімдеме арқылы не айтқысы келді? Бұл бейне түс көрушінің өмірімен тығыз байланысты азғындаған әйел идеясын білдіретіні анық; бірақ бұл бейнені оның әйеліне проекциялау негізсіз әрі шындыққа жанаспайтындықтан, мен бұл жиіркенішті бейненің нені білдіретінін басқа жерден іздеуге мәжбүр болдым.

Орта ғасырларда, физиологтар біздің бездік құрылымымызға байланысты бәрімізде еркекке де, әйелге де тән элементтер бар екенін дәлелдегенге дейін, «әр еркек өз ішінде әйелді алып жүреді» деп айтылатын. Әрбір еркек бойындағы осы әйелдік элементті мен анима (еркектің бейсанасындағы әйел бастауы) деп атадым. Бұл «әйелдік» қыр — негізінен қоршаған ортамен, әсіресе әйелдермен байланыс орнатудың төмен деңгейдегі түрі, ол басқалардан да, адамның өзінен де мұқият жасырылады. Басқаша айтқанда, жеке адамның көрінетін тұлғасы мүлдем қалыпты болып көрінгенімен, ол басқалардан, тіпті өзінен де «ішіндегі әйелдің» аянышты күйін жасыруы мүмкін.

Image segment 81

Құлыптағы кілт жыныстық символ болуы мүмкін, бірақ әрқашан емес. XV ғасырдағы фламанд суретшісі Кампиннің алтарь туындысының бір бөлігі. Мұнда есік — үмітті, құлып — қайырымдылықты, ал кілт — Құдайға деген құштарлықты бейнелеуі тиіс болған.

Image segment 83

«Анима» — еркектің бейсанасындағы әйел элементі. (Ол және әйел бейсанасындағы «анимус» 3-тарауда талқыланады). Бұл ішкі дуалдылық көбінесе гермафродит фигурасымен бейнеленеді, мысалы, жоғарыдағы XVII ғасырдағы алхимиялық қолжазбадан алынған тәж киген гермафродит сияқты.

Бұл нақты емделушінің жағдайы да осындай болатын: оның әйелдік жағы жағымсыз еді. Оның түсі іс жүзінде оған: «Сен кейбір жағынан өзіңді азғындаған әйел сияқты ұстап жүрсің», — деп айтып тұрды және осылайша оған тиісті соққы берді. (Әрине, мұндай мысалды бейсана «моральдық» бұйрықтармен айналысады деген дәлел ретінде қабылдауға болмайды. Түс емделушіге «өзіңді жақсы ұста» деп айтқан жоқ, ол тек оның «мінсіз джентльменмін» деген қиялына сүйенген санасының біржақтылығын теңгеруге тырысты).

Түс көрушілердің өз түстерінің хабарламасын елемеуге, тіпті оны жоққа шығаруға бейім болу себебін түсіну оңай. Сана табиғи түрде кез келген бейсаналық және белгісіз нәрсеге қарсылық көрсетеді. Мен примитивті халықтар арасында антропологтар «мизонеизм» (жаңа нәрседен бейсаналы түрде қорқу) деп атайтын құбылыстың — жаңалықтан қорқудың терең әрі ырымшыл түрі бар екенін атап өткен болатынмын. Примитивті адамдар кез келген күтпеген оқиғаға жабайы аңдар сияқты реакция танытады. Бірақ «өркениетті» адам да жаңа идеяларға дәл солай жауап береді, ол жаңа нәрсемен бетпе-бет келу соққысынан өзін қорғау үшін психологиялық кедергілер тұрғызады. Мұны кез келген адамның күтпеген ойды мойындауға мәжбүр болған кездегі өз түстеріне деген реакциясынан оңай байқауға болады. Философиядағы, ғылымдағы, тіпті әдебиеттегі көптеген пионерлер замандастарының іштен туа біткен консерватизмінің құрбаны болды. Психология — ғылымдардың ішіндегі ең жасының бірі; ол бейсананың жұмысын зерттеуге тырысатындықтан, міндетті түрде мизонеизмнің шеткі формаларына тап болды.

Бейсанадағы өткен шақ пен болашақ

Осы уақытқа дейін мен түс мәселесіне келудегі кейбір принциптерімді сипаттап келдім, өйткені адамның символдар жасау қабілетін зерттегіміз келсе, түс — бұл мақсат үшін ең негізгі әрі қолжетімді материал. Түстермен жұмыс істеудің екі іргелі тұсы бар: біріншіден, түске факт ретінде қарау керек, ол туралы алдын ала ешқандай болжам жасамай, тек оның қандай да бір мағынасы бар екенін мойындау қажет; екіншіден, түс — бейсананың ерекше көрінісі.

Бұл принциптерді бұдан артық қарапайым етіп жеткізу мүмкін емес. Бейсана туралы пікірі қаншалықты төмен болса да, адам оны зерттеуге тұрарлық екенін мойындауы керек; бейсана кем дегенде энтомологтың шынайы қызығушылығын тудыратын битпен бір деңгейде. Егер түс туралы тәжірибесі мен білімі аз біреу түстерді мағынасыз хаостық құбылыстар деп есептесе, ол солай ойлауға құқылы. Бірақ егер біз оларды қалыпты оқиғалар (іс жүзінде солай) деп есептесек, онда олардың не каузалды — яғни олардың өмір сүруінің рационалды себебі бар, не белгілі бір дәрежеде мақсатты, не екеуі де екенін мойындауымыз керек.

Енді ақыл-ойдың саналы және бейсаналық мазмұнының бір-бірімен қалай байланысатынына толығырақ тоқталайық. Көпшілікке таныс мысалды алайық. Бір сәт бұрын ойыңыз анық болып тұрса да, кенеттен келесі сөзді ұмытып қаласыз. Немесе досыңызды біреумен таныстырғалы жатқанда, оның аты ойыңыздан шығып кетеді. Сіз ұмытып қалдым дейсіз; бірақ іс жүзінде бұл ой бейсаналық күйге ауысты немесе санадан уақытша ажырап қалды. Дәл осындай құбылысты сезім мүшелерімізден де байқаймыз. Егер біз есту қабілетінің шегіндегі үздіксіз дыбысты тыңдасақ, дыбыс жүйелі түрде тоқтап, қайта басталатын сияқты көрінеді. Мұндай тербелістер дыбыстың өзгеруіне емес, адам зейінінің мерзімді түрде төмендеуі мен артуына байланысты.

Бірақ бір нәрсе санамыздан шығып кеткенде, ол жойылып кетпейді, бұл бұрыштан бұрылып көрінбей кеткен көліктің жоқ болып кетпегенімен бірдей. Ол жай ғана көзден таса болды. Көлікті кейінірек қайта көретініміз сияқты, біз уақытша жоғалтқан ойларымызға да қайта кезігеміз.

Осылайша, бейсананың бір бөлігі жоғалғанына қарамастан, біздің санамызға әсер етуді жалғастыратын уақытша көмескіленген көптеген ойлардан, әсерлерден және бейнелерден тұрады. Зейіні шашыраңқы немесе «ой үстінде жүрген» адам бір нәрсе алу үшін бөлме ішімен жүреді. Ол аң-таң болып тоқтап қалады; не үшін келгенін ұмытып кетті. Оның қолдары үстел үстіндегі заттарды ұйқыда жүрген адам сияқты сипалайды; ол өзінің бастапқы мақсатын ұмытқанымен, оны бейсаналы түрде басқарып тұр. Содан кейін ол өзіне не керек екенін түсінеді. Оған бейсанасы түрткі болды.

Егер сіз невротик адамның мінез-құлқын бақыласаңыз, оның көптеген істерді саналы түрде және мақсатты түрде істеп жатқанын көре аласыз. Бірақ егер одан бұл туралы сұрасаңыз, ол не бұларды істеп жатқанын байқамайтынын, не мүлдем басқа нәрсені ойлап тұрғанын білесіз. Ол естиді, бірақ естімейді; көреді, бірақ соқыр; біледі және білмейді. Мұндай мысалдар жиі кездесетіндіктен, маман ақыл-ойдың бейсаналық мазмұны өзін саналы сияқты ұстайтынын және мұндай жағдайларда ойдың, сөздің немесе іс-әрекеттің саналы не санасыз екеніне ешқашан сенімді бола алмайтыныңызды тез түсінеді.

Міне, осындай мінез-құлық көптеген дәрігерлердің истериялық емделушілердің мәлімдемелерін өтірік деп есептеуіне себеп болады. Мұндай адамдар шын мәнінде көбірек өтірік айтады, бірақ «өтірік» — бұл жерде қолдануға болатын дұрыс сөз емес. Іс жүзінде, олардың психикалық күйі мінез-құлықтың белгісіздігін тудырады, өйткені олардың санасы бейсананың араласуынан кенеттен тұтылып қалуға бейім. Тіпті олардың тері сезімталдығы да осындай құбылысты көрсете алады. Бір сәтте истериямен ауыратын адам қолына ине сұғылғанын сезсе, келесі сәтте оны байқамай қалуы мүмкін. Егер оның зейінін белгілі бір нәрсеге аудару мүмкін болса, оның бүкіл денесі сезімдердің осы тұтылуын тудыратын кернеу басылғанша толық анестезия күйінде болуы мүмкін. Содан кейін сезім қабылдауы бірден қалпына келеді. Дегенмен, осы уақыт ішінде ол не болып жатқанын бейсаналы түрде сезіп тұрды.

Дәрігер мұндай емделушіні гипноздаған кезде бұл процесті анық көре алады. Емделушінің әрбір детальдан хабардар болғанын дәлелдеу оңай. Қолдағы иненің шаншуы немесе сана тұтылған кезде айтылған ескерту анестезия немесе «ұмыту» болмағандай дәлдікпен еске түсірілуі мүмкін. Менің есімде клиникаға толық ступор (есеңгіреу) күйінде түскен бір әйел бар. Келесі күні ол есін жиғанда, өзінің кім екенін білді, бірақ қай жерде екенін, қалай және неге келгенін, тіпті күнді де білмеді. Бірақ мен оны гипноздағаннан кейін, ол маған неге ауырып қалғанын, клиникаға қалай жеткенін және оны кім қабылдағанын айтып берді. Бұл мәліметтердің барлығын тексеруге болатын еді. Ол тіпті өзінің қашан келгенін де айта алды, өйткені кіреберістегі сағатты көрген екен. Гипноз кезінде оның жады бүкіл уақыт бойы саналы болғандай анық болды.

Біз мұндай мәселелерді талқылағанда, әдетте клиникалық бақылаудан алынған дәлелдерге сүйенеміз. Осы себепті көптеген сыншылар бейсана мен оның барлық нәзік көріністері тек психопатология саласына ғана жатады деп есептейді. Олар бейсананың кез келген көрінісін қалыпты психикалық күйге ешқандай қатысы жоқ невротикалық немесе психотикалық нәрсе деп санайды. Бірақ невротикалық құбылыстар тек аурудың өнімі емес. Олар іс жүзінде қалыпты құбылыстардың патологиялық күшейтілуі ғана; олар тек шамадан тыс болғандықтан ғана қалыпты аналогтарына қарағанда көбірек байқалады. Истериялық симптомдарды барлық қалыпты адамдардан байқауға болады, бірақ олар соншалықты әлсіз, сондықтан әдетте байқалмай өтеді.

Мәселен, ұмыту — бұл қалыпты процесс, мұнда адамның зейіні басқа жаққа ауғандықтан, белгілі бір саналы идеялар өз қуатын жоғалтады. Қызығушылық басқа жаққа ауған кезде, ол бұрын айналысқан нәрселерін көлеңкеде қалдырады, бұл прожектордың жаңа аймақты жарықтандырып, екіншісін қараңғыда қалдырғаны сияқты. Бұл сөзсіз, өйткені сана бір уақытта тек бірнеше бейнені ғана анық сақтай алады және бұл анықтықтың өзі өзгеріп отырады.

Бірақ ұмытылған идеялар жойылып кеткен жоқ. Оларды өз еркімізбен еске түсіре алмасақ та, олар сублиминалды (сана шегінен тыс) күйде — еске түсіру шегінің арғы жағында болады, ол жерден олар кез келген уақытта, тіпті көптеген жылдар бойы ұмытылып кеткеннен кейін де стихиялы түрде қайта шығуы мүмкін.

Мен мұнда саналы түрде көрген немесе естіген, кейін ұмытып кеткен нәрселеріміз туралы айтып отырмын. Бірақ бәріміз де көптеген нәрселерді сол сәтте байқамай-ақ көреміз, естиміз, иіскейміз және сеземіз, өйткені зейініміз басқа жақта немесе сезім мүшелерімізге түскен әсер санада із қалдыру үшін тым әлсіз болады. Дегенмен, бейсана оларды жазып алды және мұндай сублиминалды қабылдаулар біздің күнделікті өмірімізде маңызды рөл атқарады. Біз байқамасақ та, олар біздің оқиғаларға да, адамдарға да деген реакциямызға әсер етеді.

Бұған мені ерекше таңғалдырған бір мысалды бір профессор келтірді. Ол өзінің бір шәкіртімен ауылдық жерде серуендеп, маңызды әңгімеге беріліп бара жатқан. Кенеттен ол өзінің ойын балалық шағындағы күтпеген естеліктер ағыны бөліп жатқанын байқайды. Ол бұл сезімнің қайдан келгенін түсіне алмайды. Айтылған сөздердің ешқайсысы бұл естеліктермен байланысты емес еді. Кейін шегініп қарағанда, ол осы балалық шақ естеліктері алғаш рет ойына оралғанда бір ферманың жанынан өтіп бара жатқанын көреді. Ол шәкіртіне қиялдар басталған жерге қайта баруды ұсынады. Ол жерге барғанда ол қаздардың иісін сезеді және сол сәтте естеліктер ағынын қозғаған осы иіс екенін түсінеді.

Image segment 101

Жаппай истерияның шеткі жағдайларында (бұрын оны «жын соғу» деп атаған), саналы ойлау мен қарапайым сезім қабылдауы тұтылып қалғандай көрінеді. Балидегі қылыш биі кезіндегі ессіздік бишілерді трансқа түсіреді және кейде олар қаруларын өздеріне қарсы бағыттайды.

Жас кезінде ол қаз ұстайтын фермада тұрған, және олардың өзіне тән иісі оның жадында ұмытылған, бірақ өшпес із қалдырған. Серуендеп жүріп ферманың жанынан өткенде, ол бұл иісті сублиминалды түрде байқаған және бұл бейсаналық қабылдау оның балалық шағындағы ұмытылған оқиғаларды еске түсірген. Қабылдау сублиминалды болды, өйткені зейін басқа нәрсеге ауған еді, ал әсер оны тікелей санаға жеткізу үшін жеткілікті күшті болмады. Дегенмен, ол «ұмытылған» естеліктерді оятты.

Мұндай «түрткі» немесе «триггер» әсері невротикалық симптомдардың пайда болуын, сондай-ақ бұрынғы жағдайды еске түсіретін иіс, дыбыс немесе көрініс арқылы жағымды естеліктердің оянуын түсіндіре алады. Мәселен, бір қыз кеңсесінде жұмыс істеп отыруы мүмкін, оның көңіл-күйі жақсы, денсаулығы да қалыпты. Бір сәттен кейін оның басы қатты ауырып, мазасыздана бастайды. Ол саналы түрде байқамаса да, алыстағы кеменің сигналын естіген еді, және бұл оған бейсаналы түрде ұмытуға тырысқан ғашығымен қоштасқан бақытсыз сәтін есіне түсірді.

Қарапайым ұмытудан бөлек, Фрейд жағымсыз естеліктерді — адам жоғалтуға дайын тұратын естеліктерді «ұмытуға» қатысты бірнеше жағдайды сипаттаған. Ницше атап өткендей, егер мақтаныш жеткілікті дәрежеде табанды болса, жады оған жол береді. Осылайша, жоғалған естеліктер арасында біз олардың жағымсыз әрі сыйыспайтын табиғатына байланысты сублиминалды күйге түскен (және өз еркімен еске түсіруге келмейтін) бірнешеуін кездестіреміз. Психологтар бұларды [repressed contents] (ығыстырылған мазмұн) деп атайды.

Бұған мысал ретінде өз бастығының әріптесінен қызғанатын хатшы қызды алуға болады. Ол тізімде есімі анық жазылып тұрса да, сол адамды жиналыстарға шақыруды үнемі ұмытып кетеді. Бірақ бұл туралы сұрағанда, ол жай ғана «ұмытып кеттім» немесе «біреу кедергі келтірді» дейді. Ол бұл әрекетінің нақты себебін ешқашан мойындамайды — тіпті өзіне де.

Көптеген адамдар ерік-жігердің рөлін қате бағалап, өздері шешпеген немесе ниет етпеген ештеңе олардың санасында орын алмайды деп ойлайды. Бірақ адам санасының ниеттелген және ниеттелмеген мазмұнын мұқият ажыратуды үйрену керек. Біріншісі эго-тұлғадан туындайды; ал екіншісі эгомен бірдей емес, оның «екінші жағы» болып табылатын дереккөзден пайда болады. Дәл осы «екінші жақ» хатшыға шақыруларды ұмыттырған еді.

Біз байқаған немесе бастан өткерген нәрселерді ұмытуымыздың көптеген себептері бар; сондай-ақ олардың еске түсуінің де жолдары көп. Қызықты мысалдардың бірі — криптомнезия (адамның бұрын көрген не оқыған ақпаратын ұмытып, кейін оны өз идеясы ретінде қабылдауы) немесе «жасырын естелік». Автор алдын ала жасалған жоспар бойынша тұрақты түрде жазып, дәлелдер келтіріп немесе оқиға желісін дамытып отырғанда, кенеттен басқа бағытқа ауып кетуі мүмкін. Мүмкін оған жаңа идея, басқа бейне немесе мүлдем жаңа қосымша сюжет келген шығар. Егер сіз одан бұл ауытқуға не түрткі болғанын сұрасаңыз, ол айтып бере алмайды. Ол тіпті өзгерісті байқамауы да мүмкін, бірақ ол мүлдем жаңа және бұрын өзіне белгісіз материалды шығарды. Дегенмен, кейде оның жазғаны басқа автордың туындысына — ол ешқашан көрмегенмін деп есептейтін туындыға таңғалдырарлықтай ұқсас екенін дәлелдеуге болады.

Image segment 109

Бұл жарнамадағы Volkswagen сауда белгісін құрайтын ойыншық көліктер оқырманның санасында «триггер» әсерін тудырып, балалық шақтың бейсаналық естеліктерін оятуы мүмкін. Егер бұл естеліктер жағымды болса, бұл ләззат (бейсаналы түрде) өніммен және бренд атауымен байланыстырылады.

Мен мұның таңғажайып мысалын Ницшенің «Заратустра осылай деді» кітабынан таптым, онда автор 1686 жылғы кеме журналында тіркелген оқиғаны сөзбе-сөз дерлік қайталайды. Кездейсоқтықпен мен бұл теңізшінің әңгімесін 1835 жылдары (Ницше жазғаннан жарты ғасыр бұрын) жарық көрген кітаптан оқыған болатынмын; мен «Заратустра осылай деді» кітабынан ұқсас үзіндіні тапқанда, оның Ницшенің әдеттегі тілінен өзгеше, ерекше стиліне таңғалдым. Ницше бұл ескі кітапты міндетті түрде көрген болуы керек деп сенімді болдым, бірақ ол оған ешқандай сілтеме жасамаған. Мен оның әлі тірі қарындасына хат жаздым, ол Ницшенің 11 жасында екеуі бұл кітапты бірге оқығанын растады. Контекст бойынша қарағанда, Ницшенің бұл оқиғаны плагиат жасап жатырмын деген ойда болғаны мүмкін емес деп ойлаймын. Меніңше, елу жылдан кейін бұл оның санасында күтпеген жерден пайда болған.

Бұндай жағдайларда шынайы, бірақ байқалмаған естелік орын алады. Дәл осындай жағдай бала кезінде шаруалардың әуенін немесе танымал әнді естіген музыкантта да болуы мүмкін, ол әуен кейін ол есейгенде шығарған симфониялық бөлімнің тақырыбына айналады. Идея немесе бейне бейсанадан саналы ақыл-ойға ауысты.

Бейсаналық (бейсаналық — сана бақыламайтын психикалық процестер жиынтығы) туралы осы уақытқа дейін айтқаным — адам психикасының (психика — адамның ішкі жан дүниесі мен сезім-түйсік әлемі) осы бір күрделі бөлігінің табиғаты мен қызметіне жасалған қысқаша шолу ғана. Бірақ бұл біздің түстеріміздегі символдар өздігінен пайда болатын сублиминалды (сублиминалды — сана табалдырығынан төмен, сезілмейтін) материалдың сипатын көрсетуі тиіс. Бұл сублиминалды материал барлық құштарлықтардан, ипульстерден және ниеттерден; барлық қабылдаулар мен интуициялардан; барлық рационалды немесе иррационалды ойлардан, қорытындылардан, индукциялардан, дедукциялар мен алғышарттардан; сондай-ақ сезімдердің барлық түрлерінен тұруы мүмкін. Осылардың кез келгені немесе барлығы ішінара, уақытша немесе тұрақты бейсаналық күйге енуі мүмкін.

Мұндай материалдардың көбі бейсаналыққа ауысады, өйткені — былайша айтқанда — санада оларға орын жоқ. Кейбір ойлар қызықсыз немесе маңызсыз болып көрінгендіктен немесе оларды көзден таса қылғымыз келетін белгілі бір себептерге байланысты өздерінің эмоционалдық энергиясын жоғалтып, сублиминалды күйге ауысады (яғни, олар бұдан былай біздің саналы назарымызды бұрынғыдай аудартпайды).

Шын мәнінде, санамызда жаңа әсерлер мен идеяларға орын дайындау үшін осылайша «ұмыту» қалыпты әрі қажетті нәрсе. Егер бұл орын алмаса, біз бастан кешкеннің бәрі сана табалдырығынан жоғары қалып қойып, санамыз шектен тыс қоқысқа толып кетер еді. Бұл құбылыс бүгінде кеңінен танылғаны соншалық, психологиядан хабары бар адамдардың көбі мұны қалыпты жағдай деп қабылдайды.

Бірақ саналы мазмұн бейсаналыққа жоғалып кеткені сияқты, одан бұрын-соңды саналы болмаған жаңа мазмұндар да пайда болуы мүмкін. Мәселен, адам бір нәрсенің санаға ену алдында тұрғанын сезуі мүмкін — «ауада бір нәрсе сезіледі» немесе «күмәнді жағдайды сезу» (іштей сезу) сияқты. Бейсаналық тек өткеннің қоймасы ғана емес, сонымен бірге болашақ психикалық жағдайлар мен идеялардың ұрығына толы екенін анықтау мені психологияға жаңаша көзқараспен қарауға итермеледі. Бұл мәселенің төңірегінде көптеген даулы пікірталастар туындады. Бірақ бұл — факт: алыс өткендегі саналы естеліктермен қатар, бейсаналықтан мүлдем жаңа ойлар мен шығармашылық идеялар — бұрын-соңды саналы болмаған ойлар мен идеялар — пайда болуы мүмкін. Олар сананың қараңғы тереңдігінен лотос гүлі сияқты өсіп шығады және сублиминалды психиканың өте маңызды бөлігін құрайды.

Біз мұны күнделікті өмірден көреміз, мұнда қиын түйіндер кейде ең таңқаларлық жаңа ұсыныстармен шешіліп жатады; көптеген өнер адамдары, философтар, тіпті ғалымдар өздерінің ең жақсы идеяларын бейсаналықтан кенеттен пайда болған шабытқа қарыздар. Мұндай материалдың бай қабатына қол жеткізу және оны философияға, әдебиетке, музыкаға немесе ғылыми жаңалыққа тиімді түрде айналдыру қабілеті — әдетте «данышпандық» деп аталатын қасиеттің басты белгілерінің бірі.

Бұл фактінің нақты дәлелдерін ғылым тарихының өзінен табуға болады. Мысалы, француз математигі Пуанкаре мен химик Кекуле маңызды ғылыми жаңалықтарын (өздері мойындағандай) бейсаналықтан келген кенеттен пайда болған бейнелі «аяндарға» қарыздар. Француз философы Декарттың «мистикалық» тәжірибесі де осыған ұқсас кенеттен келген аянды қамтыды, онда ол бір сәтте «барлық ғылымдардың тәртібін» көрді. Британдық жазушы Роберт Льюис Стивенсон өзінің «адамның екіжүзді болмысы» туралы сезіміне сәйкес келетін оқиғаны жылдар бойы іздеген, сонда «Доктор Джекилл мен мистер Хайд» сюжеті оған түсінде кенеттен аян берген.

Кейінірек мен бейсаналықтан мұндай материалдардың қалай пайда болатынын толығырақ сипаттаймын және олардың көріну формаларын зерттеймін. Қазір мен тек адам психикасының мұндай жаңа материалдарды шығару қабілеті түс символикасымен жұмыс істегенде ерекше маңызды екенін атап өткім келеді. Өйткені мен өз кәсіби жұмысымда түстердегі бейнелер мен идеяларды тек жад арқылы түсіндіру мүмкін емес екеніне қайта-қайта көз жеткіздім. Олар бұрын-соңды сана табалдырығына жетпеген жаңа ойларды білдіреді.

Image segment 120

19-ғасырдағы неміс химигі Кекуле бензолдың молекулалық құрылымын зерттеп жүріп, өз құйрығын өзі тістеген жыланды түсінде көрген. (Бұл — көне символ: сол жақта біздің заманымызға дейінгі үшінші ғасырдағы грек қолжазбасынан алынған бейнесі. ) Ол бұл түсті құрылым жабық көміртегі сақинасы екенін білдіреді деп түсінді — жоғарыда оның «Органикалық химия оқулығынан» (1861) алынған бетте көрсетілгендей.

Image segment 122

Түстердің қызметі

Мен түс көру өміріміздің бастауларына егжей-тегжейлі тоқталдым, өйткені бұл — көптеген символдар бастапқыда өсіп шығатын топырақ. Өкінішке орай, түстерді түсіну қиын. Мен айтып өткендей, түс саналы ақыл айтқан оқиғаға мүлдем ұқсамайды. Күнделікті өмірде адам не айтқысы келетінін ойластырады, оны жеткізудің ең әсерлі жолын таңдайды және өз сөздерін қисынды түрде байланыстыруға тырысады. Мысалы, білімді адам метафораларды араластырмауға тырысады, өйткені бұл оның ойын түсініксіз етіп көрсетуі мүмкін. Бірақ түстердің құрылымы басқаша. Бір-біріне қайшы келетін және күлкілі көрінетін бейнелер түс көрушіге үймелеп келеді, қалыпты уақыт сезімі жоғалады, ал қарапайым нәрселер таңғаларлық немесе қорқынышты кейіпке енуі мүмкін.

Бейсаналық ақылдың өз материалын біз ояу кездегі ойларымызға таңатын тәртіпке бағынған үлгіден мүлдем басқаша реттейтіні таңқаларлық көрінуі мүмкін. Дегенмен, түсін еске түсіру үшін бір сәтке тоқтаған кез келген адам бұл айырмашылықты байқайды, бұл шын мәнінде қарапайым адамның түстерді түсінуі неге соншалықты қиын екенінің басты себептерінің бірі болып табылады. Олар оның қалыпты ояу өмірі тұрғысынан мағынасыз болып көрінеді, сондықтан ол оларға мән бермеуге немесе олардың өзін тығырыққа тірейтінін мойындауға бейім.

Егер біз алдымен ояу кездегі тәртіпке бағынған өмірімізде қолданатын идеяларымыз біз сенгіміз келетіндей дәл емес екенін түсінсек, бұл мәселені түсіну оңайырақ болуы мүмкін. Керісінше, оларды неғұрлым мұқият зерттеген сайын, олардың мағынасы (және біз үшін эмоционалдық маңызы) соғұрлым бұлыңғыр бола түседі. Мұның себебі — біз естіген немесе бастан кешкен кез келген нәрсе сублиминалды бола алады, яғни бейсаналыққа өтіп кетеді. Тіпті санамызда сақтап, өз еркімізбен қайта жаңғырта алатын нәрселердің өзі әр уақытта еске түсірген сайын сол идеяны бояйтын бейсаналық астарға ие болады. Шын мәнінде, біздің саналы әсерлеріміз біз үшін физикалық тұрғыдан маңызды бейсаналық мағыналық элементті тез қабылдайды, бірақ біз бұл сублиминалды мағынаның бар екенін немесе оның дәстүрлі мағынаны қалай кеңейтетінін әрі шатастыратынын саналы түрде білмейміз.

Әрине, мұндай психикалық астарлар адамнан адамға ерекшеленеді. Әрқайсымыз кез келген дерексіз немесе жалпы ұғымды жеке ақыл-ойымыздың контекстінде қабылдаймыз, сондықтан оны өзімізше түсініп, қолданамыз. Сөйлесу кезінде мен «мемлекет», «ақша», «денсаулық» немесе «қоғам» сияқты терминдерді қолданғанда, тыңдаушыларым мен сияқты шамамен бірдей нәрсені түсінеді деп ойлаймын. Бірақ «шамамен» деген тіркес менің ойымды дәлелдейді. Әрбір сөз, тіпті бір мәдени ортаны бөлісетін адамдар арасында да, әр адам үшін біршама басқаша мағына береді. Бұл өзгерістің себебі — жалпы ұғым жеке контекстке қабылданады, сондықтан біршама жекеше түрде түсініледі және қолданылады. Мағыналық айырмашылық, әсіресе, адамдардың әлеуметтік, саяси, діни немесе психологиялық тәжірибелері мүлдем басқаша болған кезде айқын көрінеді.

Ұғымдар тек сөздермен ғана сәйкес келсе, айырмашылық байқалмайды және практикалық рөл атқармайды. Бірақ нақты анықтама немесе мұқият түсіндіру қажет болғанда, терминді интеллектуалды түсінуде ғана емес, әсіресе оның эмоционалдық реңкі мен қолданылуында таңқаларлық ауытқуларды байқауға болады. Әдетте, бұл ауытқулар сублиминалды болады, сондықтан ешқашан аңғарылмайды.

Image segment 129

Кәдімгі еуропалық тас жол және «жабайы жануарлардан сақ болыңыз» деген белгі. Бірақ жүргізушілер (олардың көлеңкелері алдыңғы планда көрінеді) пілді, мүйізтұмсықты, тіпті динозаврды көреді. Түстің бұл суреті (қазіргі швейцариялық суретші Эрхард Джакоби салған) түс бейнелерінің қисынсыз, байланыссыз сипатын дәл бейнелейді.

Мұндай айырмашылықтарды күнделікті қажеттіліктерге қатысы аз, артық немесе маңызсыз мағыналық реңктер ретінде жоққа шығаруға бейім болуымыз мүмкін. Бірақ олардың бар болуы тіпті сананың ең қарапайым мазмұндарының айналасында белгісіздік шеңбері — пенумбра (пенумбра — жартылай көлеңке, ауыспалы мағынада анық емес аймақ) бар екенін көрсетеді. Тіпті біз ішіне не салсақ, содан артық ештеңе жоқ деп сенетін ең мұқият анықталған философиялық немесе математикалық ұғымның өзі біз ойлағаннан да тереңірек. Ол — психикалық оқиға және солай болғандықтан, жартылай беймәлім. Санауда қолданатын сандардың өзі сіз ойлағаннан да тереңірек. Олар сонымен бірге мифологиялық элементтер болып табылады (Пифагоршылар үшін олар тіпті құдайлық болған); бірақ сіз сандарды практикалық мақсатта қолданғанда бұны білмейтініңіз анық.

Қысқасы, санамыздағы әрбір ұғымның өзіндік психикалық ассоциациялары бар. Мұндай ассоциациялардың қарқындылығы әртүрлі болуы мүмкін (ұғымның бүкіл тұлғамыз үшін маңыздылығына немесе бейсаналықтағы басқа идеяларға, тіпті комплекстерге байланысты), бірақ олар сол ұғымның «қалыпты» сипатын өзгертуге қабілетті. Ол сана деңгейінен төмен сырғыған сайын мүлдем басқа нәрсеге айналуы да мүмкін.

Басымыздан кешкеннің бәрінің бұл сублиминалды аспектілері күнделікті өмірімізде өте аз рөл атқаратын сияқты көрінуі мүмкін. Бірақ психолог бейсаналықтың көріністерімен жұмыс істейтін түстерді талдауда олар өте маңызды, өйткені олар біздің саналы ойларымыздың көрінбейтін дерлік тамырлары болып табылады. Сондықтан қарапайым заттар немесе идеялар түсте соншалықты күшті психикалық маңызға ие болуы мүмкін, тіпті біз түсімізде жабық бөлмеден немесе пойызға кешігуден басқа ештеңе көрмесек те, қатты мазасызданып оянуымыз мүмкін.

Түстерде пайда болатын бейнелер ояу кездегі баламалары болып табылатын ұғымдар мен тәжірибелерден әлдеқайда көркем және жарқын. Мұның бір себебі — түсте мұндай ұғымдар өздерінің бейсаналық мағынасын білдіре алады. Саналы ойларымызда біз өзімізді рационалды мәлімдемелер шеңберінде ұстаймыз — бұл мәлімдемелер әлдеқайда реңксіз, өйткені біз оларды көптеген психикалық ассоциацияларынан ажыраттық.

Мен өзімнің жоруы қиын болған бір түсімді еске түсірейін. Бұл түсте бір адам менің артыма шығып, арқама секіруге тырысты. Мен бұл адам туралы ештеңе білмейтінмін, тек оның менің айтқан сөзімді қалай болса солай қабылдап, оны мағынасыз келемежге айналдырғанын білетінмін. Бірақ мен бұл факт пен оның түсімде үстіме секіруге тырысуының арасындағы байланысты көре алмадым. Менің кәсіби өмірімде біреудің менің айтқандарымды бұрмалауы жиі болып тұрады — соншалықты жиі, мен мұндай бұрмалаудың менің ашуымды тудыратыны туралы тіпті ойланбаймын да. Эмоционалды реакцияларды саналы түрде бақылауда ұстаудың белгілі бір құндылығы бар; және мен түстің осы нүктені меңзеп тұрғанын көп ұзамай түсіндім. Ол австриялық ауызекі тілдегі идиоманы алып, оны бейнелі суретке айналдырған. Қарапайым тілде жиі кездесетін бұл тіркес — Du kannst mir auf den Buckel steigen («Сен менің арқама шыға аласың»), бұл «Сенің мен туралы не айтқаның бәрібір» дегенді білдіреді. Осыған ұқсас түсте пайда болуы мүмкін американдық баламасы «Go jump in the lake» («Көлге барып секір» немесе «Жұмысың болмасын») болар еді.

Бұл түс бейнесін символикалық деп айтуға болады, өйткені ол жағдайды тікелей айтпай, мен басында түсіне алмаған метафора арқылы жанама түрде білдірді. Бұл орын алғанда (бұл өте жиі болады), бұл түс тарапынан әдейі жасалған «бүркеншік» емес; бұл жай ғына біздің эмоционалды бейнелі тілді түсінуіміздегі кемшіліктерімізді көрсетеді. Өйткені біздің күнделікті тәжірибемізде біз заттарды мүмкіндігінше дәл айтуымыз керек және біз тілімізде де, ойларымызда да қиялдың қосымшаларын тастап үйрендік — осылайша біз πρωτόγονος (примитивті — алғашқы, қарапайым) ақыл-ойға тән қасиетті жоғалттық. Көбіміз кез келген зат немесе идея иеленетін барлық қияли психикалық ассоциацияларды бейсаналыққа ысырып тастадық. Ал қарапайым адам, керісінше, бұл психикалық қасиеттерді әлі де сезінеді; ол жануарларға, өсімдіктерге немесе тастарға біз үшін жат әрі қабылданбайтын күштер береді.

Мәселен, африкалық джунгли тұрғыны түн жануарын күндіз көрсе, оны уақытша соның кейпіне енген бақсы деп біледі. Немесе ол оны бұта жаны немесе өз тайпасының ата-баба аруағы деп санауы мүмкін. Ағаш қарапайым адамның өмірінде маңызды рөл атқаруы мүмкін, ол үшін оның өз жаны мен дауысы бар сияқты көрінеді және ол адам ағашпен тағдырлас екенін сезеді. Оңтүстік Америкадағы кейбір үндістер өздерінің қызыл Арара тотықұстары екеніне сендіреді, бірақ олар өздерінде қауырсын, қанат және тұмсық жоқ екенін жақсы біледі. Өйткені қарапайым адамның әлемінде заттардың біздің «рационалды» қоғамдарымыздағыдай айқын шекаралары болмайды.

Психологтар «психикалық теңдік» немесе «мистикалық қатысу» деп атайтын нәрсе біздің заттар әлемінен сылынып тасталған. Бірақ дәл осы бейсаналық ассоциациялардың шұғыласы қарапайым адамның әлеміне түрлі-түсті және қияли сипат береді. Біз оны жоғалтқанымыз соншалық, онымен қайта кездескенде танымай қаламыз. Бізде мұндай нәрселер табалдырықтан төмен сақталады; олар кейде қайта пайда болғанда, біз тіпті бірдеңе дұрыс емес деп табандап тұрып аламыз.

Маған білімді әрі зиялы адамдар талай рет келіп, өздерін қатты шошытқан оғаш түстері, қиялдары немесе тіпті елестері туралы айтып кеңес алды. Олар ақыл-есі дұрыс адам мұндай нәрселерден зардап шекпейді және елес көрген кез келген адам патологиялық тұрғыдан бұзылған деп есептеді. Бірде бір теолог маған Езекиелдің аяндары жай ғана ауру симптомдары екенін, ал Мұса мен басқа пайғамбарлар өздеріне сөйлеген «дауыстарды» естігенде, олар галлюцинациядан зардап шеккенін айтты. Осындай нәрсе оның өзінде «өздігінен» орын алғанда, оның қандай үрейге бой алдырғанын елестете беріңіз. Біз әлеміміздің айқын рационалды табиғатына үйреніп кеткеніміз соншалық, ақылға қонымды түсіндіруге болмайтын ештеңенің болуы мүмкін екенін елестете алмаймыз. Мұндай соққыға тап болған қарапайым адам өз ақыл-есіне күмәнданбайды; ол фетиштер, рухтар немесе құдайлар туралы ойлайды.

Дегенмен, бізге әсер ететін эмоциялар дәл сондай. Шын мәнінде, біздің күрделі өркениетімізден туындайтын үрейлер қарапайым халықтың жындарға таңатын үрейлерінен әлдеқайда қауіпті болуы мүмкін. Қазіргі өркениетті адамның көзқарасы маған кейде менің клиникамда болған, өзі дәрігер болған психотикалық науқасты еске түсіреді. Бір күні таңертең мен одан халін сұрадым. Ол бүкіл аспанды сынап хлоридімен зарарсыздандырып, керемет түн өткізгенін, бірақ осы мұқият санитарлық тазарту барысында Құдайдың ешқандай ізін таппағанын айтты. Мұнда біз неврозды немесе одан да жаман нәрсені көреміз. Құдайдың немесе «Құдайдан қорқудың» орнына үрейлі невроз немесе қандай да бір фобия пайда болады. Эмоция сол күйінде қалды, бірақ оның нысаны атауын да, табиғатын да жаман жағына қарай өзгертті.

Рак фобиясы бойынша маған кеңес алуға келген бір философия профессоры есімде. Ондаған рентген суреттерінен ештеңе табылмаса да, ол өзінде қатерлі ісік бар деген мәжбүрлі сенімнен зардап шекті. «О, мен ештеңе жоқ екенін білемін, — дейтін ол, — бірақ бірдеңе болуы мүмкін». Бұл ойды не тудырды? Бұл анық саналы пайымдаудан тумаған қорқыныштан келген. Мазасыз ой оны кенеттен билеп алды және оның өзі бақылай алмайтын жеке күші болды.

Бұл білімді адам үшін мұндай жағдайды мойындау қарапайым адамның оны елес мазалап жүргенін айтуынан әлдеқайда қиын болды. Зұлым рухтардың қатерлі әсері қарапайым мәдениетте кем дегенде қабылдауға болатын болжам болып табылады, бірақ өркениетті адам үшін оның қиындықтары қиялдың ақымақ ойынынан басқа ештеңе емес екенін мойындау — ауыр соққы. Обсессияның (обсессия — адам еркінен тыс пайда болатын мазасыз ойлар мен бейнелер) қарапайым феномені жойылып кеткен жоқ; ол бұрынғыша қалды. Ол тек басқаша және жағымсыз жолмен түсіндіріледі.

Мен қазіргі және қарапайым адам арасында осындай бірнеше салыстырулар жасадым. Мұндай салыстырулар, мен кейінірек көрсететінімдей, адамның символ жасауға бейімділігін және оларды білдірудегі түстердің рөлін түсіну үшін өте маңызды. Өйткені көптеген түстер қарапайым идеяларға, мифтерге және жораларға ұқсас бейнелер мен ассоциацияларды ұсынатынын көреміз. Фрейд бұл түс бейнелерін «архаикалық қалдықтар» деп атады; бұл тіркес олардың адам санасында баяғы заманнан бері сақталып келе жатқан психикалық элементтер екенін меңзейді. Бұл көзқарас бейсаналықты сананың қосымшасы ретінде (немесе көркем тілмен айтқанда, сананың барлық қоқыстарын жинайтын қоқыс жәшігі ретінде) қарастыратындарға тән.

Әрі қарай зерттеу маған бұл көзқарастың қате екенін және одан бас тарту керектігін көрсетті. Мен мұндай ассоциациялар мен бейнелер бейсаналықтың ажырамас бөлігі екенін және түс көруші білімді немесе сауатсыз, ақылды немесе ақымақ болсын, кез келген жерде байқалатынын анықтадым. Олар ешқандай мағынада жансыз немесе мағынасыз «қалдықтар» емес. Олар әлі де жұмыс істейді және олардың «тарихи» табиғаты (доктор Хендерсон осы кітаптың кейінгі тарауында көрсеткендей) өте құнды. Олар біздің ойларымызды саналы түрде білдіру жолдарымыз бен анағұрлым қарапайым, жарқын әрі бейнелі көріністер арасындағы көпір болып табылады. Дәл осы форма сезім мен эмоцияға тікелей әсер етеді. Бұл «тарихи» ассоциациялар сананың рационалды әлемі мен инстинкт әлемі арасындағы байланыс болып табылады.

Мен ояу кездегі «бақыланатын» ойларымыз бен түстердегі бейнелердің байлығы арасындағы қызықты контрастты талқыладым. Енді сіз бұл айырмашылықтың тағы бір себебін көре аласыз: өркениетті өмірімізде біз көптеген идеяларды эмоционалды энергиясынан айырғандықтан, біз оларға бұрынғыдай жауап бермейміз. Біз мұндай идеяларды өз сөзімізде қолданамыз және басқалар оларды қолданғанда қалыпты реакция көрсетеміз, бірақ олар бізге өте терең әсер етпейді. Көзқарасымыз бен мінез-құлқымызды өзгерту үшін белгілі бір нәрселерді бізге тиімді жеткізу үшін тағы бір нәрсе қажет. «Түс тілі» дәл осыны жасайды; оның символизмінде соншалықты психикалық энергия бар, біз оған назар аударуға мәжбүр боламыз.

Мәселен, өзінің ақымақ алдын ала болжамдарымен және қисынды дәлелдерге қырсықтығымен танымал бір ханым болды. Онымен түні бойы даулассаңыз да, нәтиже болмас еді; ол ешқандай мән бермес еді. Алайда оның түстері басқаша жолмен келді. Бірде түсінде ол маңызды әлеуметтік шараға қатысып жатыр екен. Үй иесі оны «Келгеніңіз қандай жақсы болды. Барлық достарыңыз осында, сізді күтіп отыр» деген сөздермен қарсы алады. Содан кейін үй иесі оны есікке апарып, оны ашады, ал түс көруші ішке кіргенде... сиыр қорасына тап болады!

Бұл түс тілі тіпті ең ақымақ адам түсінетіндей қарапайым еді. Әйел өзінің өркөкіректігіне тікелей соққы берген түстің мәнін басында мойындағысы келмеді; бірақ оның жолдауы бәрібір мақсатына жетті және біраз уақыттан кейін ол мұны қабылдауға мәжбүр болды, өйткені өзіне жасалған әзілді көрмеу мүмкін емес еді.

Санадан тыс деңгейден келетін мұндай хабарламалар көптеген адамдар пайымдағаннан әлдеқайда маңызды. Саналы өмірімізде біз әртүрлі әсерлерге ұшыраймыз. Басқа адамдар бізді жігерлендіреді немесе жасытады, жұмыстағы немесе әлеуметтік өмірдегі оқиғалар көңілімізді бөледі. Мұндай нәрселер бізді даралығымызға (индивидуалдылығымызға) сәйкес келмейтін жолдармен жүруге итермелейді. Олардың санамызға тигізетін әсерін сезсек те, сезбесек де, санамыз олардан мазасызданады және оларға қарсы дерлік қорғансыз қалады. Бұл әсіресе сыртқы нысандарға баса назар аударатын экстравертті ойлау стилі бар немесе өзінің ішкі болмысына күмәнмен қарап, өзін төмен санайтын адамдарға қатысты.

Сана соқыр сенімдерге, қателіктерге, қиялдар мен балаң тілектерге неғұрлым көп ұшыраса, соғұрлым қалыптасқан алшақтық тереңдеп, neurotic dissociation (Невротикалық диссоциация — психикалық процестердің бір-бірінен ажырап, тұлға тұтастығының бұзылуы) жағдайына әкеледі. Бұл адамды сау инстинкттерден, табиғат пен шындықтан алыс, жасанды өмірге жетелейді.

Түстердің жалпы қызметі — психологиялық тепе-теңдікті нәзік жолмен қалпына келтіру арқылы ішкі жан дүниеміздің тепе-теңдігін сақтауға тырысу. Мен мұны түстердің біздің психикалық құрылымымыздағы толықтырушы (немесе компенсаторлық) рөлі деп атаймын. Бұл өздері туралы тым жоғары пікірдегі, қияли идеялары бар немесе өз мүмкіндіктерінен тыс асқақ жоспарлар құратын адамдардың неліктен түсінде ұшатынын немесе құлайтынын түсіндіреді. Түс олардың тұлғасындағы кемшіліктердің орнын толтырады (компенсациялайды) және сонымен бірге қазіргі бағыттарының қауіпті екенін ескертеді. Егер түс ескертулері еленбесе, олардың орнын нақты жазатайым оқиғалар басуы мүмкін. Мұндай адам баспалдақтан құлап немесе көлік апатына ұшырауы ықтимал.

Бірнеше күмәнді істерге әбден шырмалған бір адамның оқиғасы есіме түседі. Ол өзін-өзі өтеу (компенсация) ретінде қауіпті тау шыңдарына шығуға деген ауруға жақын құштарлықты дамытты. Ол «өзінен асып түсуге» ұмтылды. Бір түні ол түсінде биік таудың шыңынан бос кеңістікке қадам басқанын көреді. Ол маған түсін айтқанда, мен оған төнген қауіпті бірден түсіндім және ескертуге баса назар аударып, оны бұл істен бас тартуға көндіруге тырыстым. Мен тіпті бұл түс оның таудағы апаттан қаза табатынын меңзеп тұрғанын айттым. Бірақ бәрі бекер болды. Алты айдан кейін ол шынымен де «бостыққа қадам басты». Тау гиді оның және досының қиын жерде арқанмен төмен түсіп бара жатқанын бақылап тұрған. Досы бір кемерден уақытша тірек тауып, түс көруші оның соңынан түсіп келе жатқан. Кенет ол, гидтің айтуынша, «бейне бір ауаға секіргендей» арқанды жібере салған. Ол досының үстіне құлап, екеуі де төмен ұшып, қаза тапты.

Тағы бір типтік жағдай — өзін тым жоғары ұстаған бір ханымның оқиғасы. Ол күнделікті өмірде өркөкірек және паң болатын, бірақ түсінде оған түрлі жағымсыз нәрселерді еске салатын шошырлық жайттарды көретін. Мен ол түстердің мәнін ашқанымда, ол ызаланып, оларды мойындаудан бас тартты. Осыдан кейін түстер қауіпті сипат алып, оның орманда жалғыз серуендеп, асқақ қиялдарға берілетін кездеріне меңзей бастады. Мен оған төнген қауіпті көрдім, бірақ ол менің көптеген ескертулеріме құлақ аспады. Көп ұзамай оған орманда жыныстық ауытқуы бар қылмыскер айуандықпен шабуыл жасады; оның айқайын естіген адамдар араша түспегенде, ол қаза табар еді.

Image segment 153

Бүгінгі таңда жеке адам ұшырайтын әсерлердің бірі: саяси насихат (1962 жылғы референдумға арналған француз постері, «иә» деп дауыс беруге шақырады, бірақ үстіне оппозицияның «жоқ» деген жазулары жапсырылған). Бұл және басқа да әсерлер бізді жеке табиғатымызға сәйкес келмейтін жолмен өмір сүруге мәжбүр етуі мүмкін; содан туындайтын психикалық теңсіздік санадан тыс деңгей (бейсана) арқылы өтелуі (компенсациялануы) тиіс.

Бұл жерде ешқандай сиқыр жоқ. Бұл әйелдің түстері маған оның іштей осындай оқиғаны аңсайтынын айтып берді — дәл тау шыңына шығушының қиындықтардан құтылудың нақты жолын бейсаналы түрде іздегені сияқты. Әлбетте, екеуі де мұның бағасы соншалықты жоғары болады деп күтпеген еді: әйелдің бірнеше сүйегі сынып, ер адам өмірімен өтеді.

Осылайша, түстер кейде белгілі бір жағдайларды олар іс жүзінде болмай тұрып көп уақыт бұрын хабарлауы мүмкін. Бұл міндетті түрде керемет немесе көріпкелдіктің бір түрі емес. Біздің өміріміздегі көптеген дағдарыстардың санадан тыс ұзақ тарихы болады. Біз оларға қауіптің жинақталып жатқанын байқамай, қадам-қадаммен жақындаймыз. Бірақ біз саналы түрде көре алмайтын нәрсені бейсанамыз жиі қабылдап, бұл ақпаратты түстер арқылы жеткізе алады.

Түстер бізді осылай жиі ескертуі мүмкін; бірақ сонымен бірге, олардың ескертпейтін кездері де аз емес сияқты. Сондықтан бізді уақытында тоқтататын қайырымды қол бар деп есептеу күмәнді. Немесе, нақтырақ айтсақ, қайырымды күш кейде жұмыс істейді, кейде жоқ сияқты. Жұмбақ қол тіпті жойылу жолын да көрсетуі мүмкін; түстер кейде тұзақ болып шығады немесе солай көрінеді. Олар кейде Крез патшаға: «Егер Галис өзенінен өтсең, үлкен патшалықты жоясың» деген Дельфи оракулы сияқты әрекет етеді. Ол өзеннен өткеннен кейін шайқаста толық жеңілген соң ғана оракул меңзеген патшалық өзінікі екенін түсінді.

Түстермен жұмыс істегенде аңғал болуға болмайды. Олар толықтай адамға тән емес, керісінше табиғаттың тынысы — қатыгез де, сұлу да, жомарт та құдайдың рухынан бастау алады. Егер біз бұл рухты сипаттағымыз келсе, қазіргі адамның санасынан гөрі көне мифологияларға немесе ежелгі орман ертегілеріне жүгінгеніміз абзал. Мен өркениетті қоғамның эволюциясынан үлкен жетістіктер туындағанын жоққа шығармаймын. Бірақ бұл жетістіктерге біз әлі толық бағалап үлгермеген орасан зор шығындар арқылы қол жеткіздік. Менің адамның алғашқы (примитивті) және өркениетті күйлерін салыстырудағы мақсатымның бір бөлігі — осы шығындар мен жетістіктердің тепе-теңдігін көрсету болды.

Алғашқы адам өзін «басқаруды» үйренген «рационалды» қазіргі ұрпақтарға қарағанда өз инстинкттеріне көбірек бағынған. Бұл өркениет процесінде біз санамызды адам психикасының терең инстинктивті қабаттарынан, тіпті түптеп келгенде психикалық құбылыстың соматикалық (тәндік) негізінен көбірек бөліп алдық. Бақытымызға орай, біз бұл негізгі инстинктивті қабаттарды жоғалтқан жоқпыз; олар түс бейнелері түрінде ғана көрінсе де, бейсананың бөлігі болып қала береді. Бұл инстинктивті құбылыстар (айтпақшы, олардың табиғаты символдық болғандықтан, оларды әрдайым тану мүмкін емес) мен түстердің компенсаторлық қызметі деп атаған нәрседе маңызды рөл атқарады.

Психикалық тұрақтылық пен тіпті физиологиялық денсаулық үшін бейсана мен сана тұтас байланыста болуы және осылайша параллель бағытта қозғалуы керек. Егер олар бір-бірінен ажырап немесе «диссоциацияланып» кетсе, психологиялық бұзылыстар орын алады. Бұл тұрғыда түс символдары адам санасының инстинктивті бөлігінен рационалды бөлігіне маңызды хабарлама тасымалдаушылар болып табылады және оларды түсіндіру (интерпретациялау) сананың жұтаңдығын байытады, осылайша ол инстинкттердің ұмытылған тілін қайта түсінуді үйренеді.

Әрине, адамдар бұл қызметке күмәнмен қарауы заңды, өйткені оның символдары жиі байқалмайды немесе түсінілмейді. Қалыпты өмірде түстерді түсіну жиі артық нәрсе деп саналады. Мен мұны Шығыс Африкадағы бір алғашқы тайпамен болған тәжірибем арқылы көрсете аламын. Таңқалғаным, бұл тайпа мүшелері түс көрмейтіндіктерін айтып, танды. Бірақ олармен шыдамдылықпен, жанама түрде сөйлесу арқылы мен олардың да басқалар сияқты түс көретінін, бірақ түстерінің ешқандай мағынасы жоқ екеніне сенімді екенін білдім. «Қарапайым адамдардың түстері ештеңені білдірмейді», — деді олар маған. Олардың ойынша, тек көсемдер мен бақсы-балгерлердің түстері ғана маңызды; тайпаның амандығына қатысты бұл түстер жоғары бағаланатын. Жалғыз кедергі — көсем де, бақсы да мағыналы түстер көруді тоқтатқандарын айтты. Олар бұл өзгерісті өз еліне британдықтар келген уақытпен байланыстырды. Округ комиссары — оларға жауапты британдық шенеунік — осы уақытқа дейін тайпаның мінез-құлқын бағыттап келген «ұлы түстердің» қызметін өз қолына алған еді.

Бұл тайпа мүшелері түс көретіндерін мойындап, бірақ оларды мағынасыз деп есептегенде, олар түсті түсінбегендіктен оның өзі үшін ешқандай маңызы жоқ деп ойлайтын қазіргі адамға ұқсады. Бірақ тіпті өркениетті адам да кейде түстің (ол оны есіне түсіре алмаса да) оның көңіл-күйін жақсы немесе жаман жаққа өзгерте алатынын байқай алады. Түс «түсінілген», бірақ тек сублиминалды (сана асты) деңгейде ғана. Әдетте солай болады. Тек сирек жағдайларда, түс ерекше әсер қалдырғанда немесе жүйелі түрде қайталанғанда ғана көптеген адамдар оны түсіндіруді қалайды.

Мұнда мен ойланбай жасалған немесе біліксіз түс талдауына қарсы ескерту жасауым керек. Кейбір адамдардың психикалық жағдайы соншалықты тұрақсыз, олардың түстерін түсіндіру өте қауіпті болуы мүмкін; мұндай жағдайда біржақты сана сәйкес келетін иррационалды немесе «ессіз» бейсанадан алшақтайды және арнайы сақтық шараларын қолданбай, екеуін біріктіруге болмайды.

Жалпы айтқанда, түс жорудың дайын жүйелі нұсқаулықтарына сену, бейне бір анықтамалық сатып алып, белгілі бір символды іздеу сияқты — нағыз ақымақтық. Ешбір түс символын оны көрген адамнан бөліп қарауға болмайды және кез келген түстің нақты немесе қарапайым түсіндірмесі жоқ. Әрбір жеке адамның бейсанасы оның саналы ой-өрісін толықтыруы немесе өтеуі (компенсациялауы) тұрғысынан соншалықты ерекшеленетіндіктен, түстер мен олардың символдарының қаншалықты жіктелетініне сенімді болу мүмкін емес.

Түстер мен жеке символдардың (мен оларды «мотивтер» деп атағанды жөн көремін) типтік және жиі кездесетіні рас. Мұндай мотивтерге мыналар жатады: құлау; ұшу; қауіпті жануарлардың немесе қас адамдардың қудалауына ұшырау; қоғамдық орындарда жеткіліксіз немесе күлкілі киіну; асығу немесе қалың топтың ішінде адасу; пайдасыз қарумен соғысу немесе мүлдем қорғансыз қалу; қатты жүгірсе де ешқайда жете алмау. Типтік балаң мотив — шексіз кішірейіп немесе шексіз үлкейіп кету немесе бірінен екіншісіне айналу түсі — мысалы, Льюис Кэрроллдың «Алиса ғажайыптар елінде» туындысындағыдай. Бірақ мен бұл мотивтерді өздігінен түсінікті шифрлар ретінде емес, түстің контексінде қарастыру керектігін тағы да баса айтуым керек.

Image segment 166

Беттің жоғарғы жағында, үлкейіп кету туралы жиі кездесетін түстің танымал мысалы: «Алиса ғажайыптар елінде» (1877) суретінде Алисаның үйді толтыратындай болып өсіп жатқаны көрсетілген. Төменде, ұшу туралы бірдей жиі кездесетін түс, 19-ғасырдағы британдық суретші Уильям Блейктің «О, мен мүмкін емес нәрселерді қалай түс көрдім» деп аталатын суретінде бейнеленген.

Қайталанатын түс — назар аударарлық құбылыс. Адамдардың балалық шағынан есейген шағына дейін бір түсті қайталап көретін жағдайлары болады. Мұндай түс әдетте түс көрушінің өмірге деген көзқарасындағы белгілі бір кемшілікті өтеуге (компенсациялауға) тырысуы; немесе ол белгілі бір соқыр сенім қалдырған жарақаттық (травмалық) сәттен бастау алуы мүмкін. Ол кейде болашақтағы маңызды оқиғаны алдын ала меңзеуі де ықтимал.

Мен өзім бірнеше жыл бойы үйімнің өзім білмеген бөлігін «табатын» мотивті түсімде көрдім. Кейде бұл менің баяғыда қайтыс болған ата-анам тұрған бөлік болатын, онда әкемнің, мені таңғалдырғаны, балықтардың салыстырмалы анатомиясын зерттейтін зертханасы бар еді, ал анам елес қонақтарға арналған қонақүйді басқаратын. Әдетте бұл беймәлім қонақтар қанаты ұмытылған, бірақ маған мұраға қалған көне тарихи ғимарат болатын. Онда қызықты көне жиһаздар бар еді және осы түстер сериясының соңына қарай мен маған беймәлім кітаптары бар ескі кітапхананы таптым. Соңында, соңғы түсімде мен кітаптардың бірін ашып, оның ішінен ең ғажайып символдық суреттердің көптігін көрдім. Оянғанда жүрегім толқудан қатты соғып тұрды.

Осы сериядағы соңғы түсті көрмес бұрын, мен көне кітап сатушысына орта ғасырлық алхимиктердің классикалық жинақтарының біріне тапсырыс берген болатынмын. Мен әдебиеттен ерте Византия алхимиясымен байланысы болуы мүмкін деген дәйексөз тауып, оны тексергім келді. Беймәлім кітап туралы түс көргеннен кейін бірнеше апта өткен соң, кітап сатушыдан сәлемдеме келді. Ішінде 16-ғасырға жататын пергамент том бар еді. Ол менің түсімде көргендерімді бірден есіме түсірген таңғажайып символдық суреттермен безендірілген еді. Алхимия принциптерінің қайта ашылуы менің психология пионері ретіндегі жұмысымның маңызды бөлігіне айналғандықтан, менің қайталанатын түсімнің мотивін оңай түсінуге болады. Үй, әрине, менің тұлғам мен саналы қызығушылықтарымның символы болды; ал беймәлім қосымша ғимарат менің саналы ойым сол кезде әлі білмейтін жаңа қызығушылық пен зерттеу саласын алдын ала сезуді білдірді. Осы сәттен бастап, 30 жыл бұрын, мен бұл түсті ешқашан қайталап көрмедім.

Түстерді талдау

Мен бұл эссені белгі мен символ арасындағы айырмашылықты атап өтуден бастадым. Белгі әрдайым ол білдіретін ұғымнан кем болады, ал символ әрдайым оның айқын және тікелей мағынасынан артық нәрсені білдіреді. Сонымен қатар, символдар табиғи және стихиялы өнімдер болып табылады. Ешбір данышпан қолына қалам немесе қылқалам алып отырып: «Енді мен символ ойлап табамын», — деп айтқан емес. Ешкім логикалық қорытынды немесе саналы ниет арқылы қол жеткізілген азды-көпті рационалды ойды алып, оған «символдық» форма бере алмайды. Мұндай идеяға қандай фантастикалық әшекейлер қойылса да, ол әлі белгісіз бір нәрсені меңзейтін символ емес, оның артында тұрған саналы оймен байланысты белгі болып қала береді. Түстерде символдар стихиялы түрде пайда болады, өйткені түстер ойлап табылмайды, олар болады; сондықтан олар символизм туралы барлық біліміміздің негізгі көзі болып табылады.

Бірақ символдар тек түстерде ғана кездеспейтінін айта кетуім керек. Олар психикалық көріністердің барлық түрлерінде пайда болады. Символдық ойлар мен сезімдер, символдық әрекеттер мен жағдайлар бар. Тіпті жансыз заттар да символдық үлгілерді орналастыруда бейсанамен ынтымақтасатын сияқты көрінеді. Сағаттардың иесі қайтыс болған сәтте тоқтап қалуы туралы көптеген дәлелденген оқиғалар бар; солардың бірі — Ұлы Фридрихтің Сан-Суси сарайындағы маятникті сағаты, ол император қайтыс болғанда тоқтаған. Басқа жалпы мысалдар — біреу қайтыс болғанда айнаның сынуы немесе суреттің құлауы; немесе біреу эмоционалды дағдарысты бастан кешіріп жатқан үйдегі түсініксіз ұсақ сынықтар. Скептиктер мұндай хабарламаларға сенуден бас тартса да, мұндай оқиғалар үнемі кездесіп тұрады және бұл ғана олардың психологиялық маңыздылығының жеткілікті дәлелі болуы тиіс.

Алайда көптеген символдар (олардың ішіндегі ең маңыздылары) табиғаты мен шығу тегі жағынан жеке емес, ұжымдық болып табылады. Бұлар негізінен діни бейнелер. Сенуші оларды құдайдан бастау алады — адамға аян болған деп есептейді. Скептик олар ойлап табылған деп кесіп айтады. Екеуі де қателеседі. Скептик атап өткендей, діни символдар мен ұғымдар ғасырлар бойы мұқият және саналы түрде өңдеу нысаны болғаны рас. Сенуші меңзегендей, олардың шығу тегі өткеннің жұмбағына соншалықты терең еніп кеткені, олардың адамзаттық дереккөзі жоқ сияқты көрінетіні де шындық. Бірақ олар іс жүзінде ежелгі түстер мен шығармашылық қиялдардан туындаған collective representations (Ұжымдық өкілдіктер — белгілі бір топқа немесе мәдениетке ортақ, санадан тыс деңгейде қалыптасқан бейнелер мен сенімдер). Осылайша, бұл бейнелер еріксіз стихиялы көріністер болып табылады және ешқандай жағдайда әдейі жасалған өнертабыстар емес.

Бұл факт, мен кейінірек түсіндіретінімдей, түстерді талдауға тікелей және маңызды әсер етеді. Егер сіз түсті символдық деп есептесеңіз, оны негізгі қозғаушы ой немесе эмоция белгілі және түс арқылы жай ғана «бүркенген» деп сенетін адамнан басқаша түсіндіресіз. Соңғы жағдайда түс жорудың мағынасы аз болады, өйткені сіз тек бұрыннан білетін нәрсеңізді ғана табасыз.

Осы себепті мен шәкірттеріме үнемі: «Символизм туралы барынша көп біліңіздер; содан кейін түсті талдаған кезде оның бәрін ұмытыңыздар», — деймін. Бұл кеңестің практикалық маңыздылығы соншалықты, мен басқа біреудің түсін дұрыс түсіндіру үшін оны ешқашан жеткілікті деңгейде түсіне алмайтынымды өзіме ескертуді ережеге айналдырдым. Мен мұны пациентімнің сенімсіздігі мен екіұдайлығына басымдық беретін өзімнің ассоциацияларым мен реакцияларымның ағынын тексеру үшін жасадым. Аналитик үшін түстің нақты хабарламасын (яғни бейсананың саналы ой-өрісіне қосатын үлесін) мүмкіндігінше дәл алу терапиялық тұрғыдан өте маңызды болғандықтан, ол үшін түстің мазмұнын барынша мұқият зерттеу өте қажет.

Фрейдпен бірге жұмыс істеп жүргенде көрген түсім осы нүктені айқындайды. Мен түсімде «өз үйімде», шамасы, екінші қабатта, 18-ғасыр стилінде жиһаздалған жайлы, жағымды қонақ бөлмесінде болдым. Мен бұл бөлмені бұрын-соңды көрмегеніме таңғалдым және бірінші қабаттың қандай екеніне қызыға бастадым. Төмен түсіп, ол жердің біршама қараңғы екенін, қабырғалары панельденген және 16-ғасырға немесе одан да ертерек уақытқа жататын ауыр жиһаздары бар екенін көрдім. Менің таңданысым мен қызығушылығым арта түсті. Мен осы үйдің бүкіл құрылымын көбірек көргім келді. Сондықтан мен жертөлеге түстім, онда үлкен күмбезді бөлмеге апаратын тас баспалдақтарға ашылатын есікті таптым. Едені үлкен тас плиталардан тұрды, ал қабырғалары өте көне болып көрінді. Мен ерітіндіні зерттеп, оның кірпіш сынықтарымен араласқанын көрдім. Қабырғалардың Рим заманына жататыны анық еді. Менің қобалжуым арта түсті. Бір бұрышта тас плитаның үстіндегі темір сақинаны көрдім. Мен плитаны көтеріп, үңгірге ұқсайтын жерге апаратын тағы бір тар баспалдақты көрдім, ол екі бас сүйек, бірнеше сүйектер және қыш ыдыстардың сынықтары бар тарихқа дейінгі қабір сияқты көрінді. Содан кейін оянып кеттім.

Егер Фрейд бұл түсті талдағанда менің оның нақты ассоциациялары мен контексін зерттеу әдісімді қолданса, ол өте терең оқиғаны еститін еді. Бірақ ол мұны іс жүзінде өзінің проблемасынан қашу әрекеті ретінде қабылдап, мән бермейтін еді деп қорқамын. Түс іс жүзінде менің өмірімнің, нақтырақ айтсақ, менің сана-сезімімнің дамуының қысқаша мазмұны. Мен 200 жылдық үйде өстім, жиһаздарымыздың көбі 300 жылдық еді, ал менің осы уақытқа дейінгі ең үлкен рухани оқиғам Кант пен Шопенгауэрдің философиясын зерттеу болған. Ол кездің басты жаңалығы Чарльз Дарвиннің еңбегі еді. Осыған дейін мен әлем мен адамдарды әлі де құдайдың құдіреті мен ризығы басқаратын ата-анамның ортағасырлық ұғымдарымен өмір сүрген едім. Бұл әлем ескірген және қолданыстан шыққан болатын. Менің христиандық сенімім Шығыс діндерімен және грек философиясымен кездесу арқылы салыстырмалы болып қалған еді. Осы себепті бірінші қабат соншалықты тыныш, қараңғы және анық тұрғынсыз еді.

Менің сол кездегі тарихи қызығушылықтарым Анатомия институтында ассистент болып жүргендегі салыстырмалы анатомия мен палеонтологияға (қазба қалдықтарды зерттейтін ғылым) деген алғашқы әуестігімнен басталған еді. Мені қазбалардан табылған ежелгі адам сүйектері, әсіресе көп талқыланған Неандерталь адамы мен Дюбуа тапқан Питекантроптың бұдан да даулы бас сүйегі қатты қызықтыратын. Шын мәнінде, түсімнің нақты ассоциациялары осылар болатын; бірақ мен Фрейдке бас сүйектер, қаңқалар немесе мәйіттер туралы айтуға батпадым, өйткені бұл тақырыптың оған ұнамайтынын білетінмін. Оның ойынша, мен оның ерте өлімін күтіп жүргендей көрінетінмін. Ол мұндай қорытындыны 1909 жылы Америкаға кемемен жол тартқанда, Бремендегі «Блайкеллер» деп аталатын жердегі мумияланған мәйіттерге үлкен қызығушылық танытқанымнан шығарған еді.

Осылайша, мен өз ойларымды айтуға тартындым, өйткені соңғы тәжірибелер арқылы Фрейдтің дүниетанымы мен менің көзқарасымның арасындағы көпір болмайтын алшақтықты терең сезіндім. Егер мен оған өзімнің ішкі әлемімді ашсам, ол оған өте оғаш көрінеді-ау деп, достығымызды жоғалтып алудан қорықтым. Өз психологиямның дұрыстығына сенімсіз болғандықтан, оған өзімнің жеке әрі мүлдем басқа болмысымды түсіндіру сынды мүмкін емес істен құтылу үшін, еркін ассоциацияларым (ойға келген нәрсені іріктеусіз айту әдісі) туралы өтірік айта салдым.

Фрейдке түсімді айту арқылы түскен тығырығымды ұзақ баяндағаным үшін кешірім өтінемін. Бірақ бұл нақты түс анализі кезінде туындайтын қиындықтардың жақсы мысалы бола алады. Көп нәрсе аналитик пен талданушының арасындағы жеке айырмашылықтарға байланысты болады.

Көп ұзамай Фрейд менің бойымнан қандай да бір «үйлесімсіз тілекті» іздеп жатқанын түсіндім. Сондықтан мен түсімдегі бас сүйектер отбасымның кейбір мүшелеріне қатысты болуы мүмкін, бәлкім, мен олардың өлімін қалайтын шығармын деп болжам жасадым. Бұл ұсыныс оған ұнады, бірақ мен мұндай «жалған» шешімге көңілім толмады.

Фрейдтің сұрақтарына лайықты жауап іздеп жатқанда, кенеттен психологиялық түсініктегі субъективті фактордың рөлі туралы интуиция мені шатастырып жіберді. Түйсігімнің күшті болғаны сонша, мен тек осы тығырықтан қалай шығуды ойлап, өтірік айту арқылы оңай жолды таңдадым. Бұл әдемі де, моральдық тұрғыдан ақталатын да іс емес еді, бірақ әйтпесе мен Фрейдпен өмірлік ерегіске баруым керек болатын — ал мен көптеген себептерге байланысты бұған дайын емес едім.

Менің түйсігім мынаған негізделді: менің түсім — басқа бір бөттен сананың өзіндік мақсаттары үшін құрған теориялық құрылымына қарсы тұрған менің өзімді, менің өмірімді, менің әлемімді және бүкіл болмысымды білдіреді. Бұл Фрейдтің түсі емес, менің түсім еді; мен кенеттен түсімнің мағынасын түсіндім.

Бұл қақтығыс түс анализінің маңызды тұсын көрсетеді. Бұл ережелер бойынша үйреніп, қолданатын техника емес, көбіне екі тұлға арасындағы диалектикалық алмасу (екі жақтың сұхбаты арқылы ақиқатқа жету). Егер бұған механикалық техника ретінде қарасақ, түс көрушінің жеке тұлғасы жоғалып, терапиялық мәселе қарапайым сұраққа тіреледі: осы екі адамның қайсысы — аналитик пе, әлде түс көруші ме — бірін-бірі билейді? Мен гипнозбен емдеуден дәл осы себепті бас тартқан болатынмын, өйткені өз еркімді басқаларға таңғым келмеді. Мен емдеу процесінің менің уақытша әсер ететін кеңестерімнен емес, пациенттің өз тұлғасынан өсіп шыққанын қаладым. Менің мақсатым пациенттің өз өмірін өз қалауы бойынша сүруі үшін оның қадір-қасиеті мен бостандығын сақтау болды. Фрейдпен болған осы сұхбатта мен алғаш рет адам мен оның психикасы туралы жалпы теориялар құрмас бұрын, алдымызда тұрған нақты адам туралы көбірек білуіміз керек екенін түсіндім.

Жеке тұлға — жалғыз шындық. Біз жеке адамнан алыстап, Хомо сапиенс (саналы адам) туралы дерексіз идеяларға жақындаған сайын, қателесу ықтималдығымыз арта түседі. Әлеуметтік сілкіністер мен жылдам өзгерістер заманында жеке адам туралы қазіргіден әлдеқайда көп білуіміз қажет, өйткені көп нәрсе оның психикалық және моральдық қасиеттеріне байланысты. Бірақ мәселені дұрыс тұрғыдан көру үшін адамның бүгінгісімен қатар өткенін де түсінуіміз керек. Сондықтан мифтер мен символдарды түсіну өте маңызды.

Типология мәселесі

Ғылымның барлық басқа салаларында гипотезаны тұлғасыз нысанға қолдану заңды болып табылады. Алайда, психология сізді екі адамның арасындағы тірі қарым-қатынасқа тап қылады, олардың ешқайсысын субъективті тұлғасынан немесе тұлғалық сипатынан ажырату мүмкін емес. Аналитик пен оның пациенті таңдалған мәселені тұлғасыз және объективті түрде шешуге келісуі мүмкін; бірақ олар іске кіріскен соң, олардың бүкіл тұлғалық болмысы талқылауға тартылады. Бұл кезеңде әрі қарай ілгерілеу тек өзара келісімге қол жеткізгенде ғана мүмкін болады.

Соңғы нәтиже туралы қандай да бір объективті пайымдау жасай аламыз ба? Тек біздің қорытындыларымыз бен сол тұлғалар жататын әлеуметтік ортада жалпыға бірдей қабылданған стандарттарды салыстырғанда ғана. Сонда да біз жеке тұлғаның психикалық тепе-теңдігін (немесе «саналылығын») ескеруіміз керек. Өйткені нәтиже жеке адамды өз қоғамының «нормаларына» бейімдеу үшін оны толықтай ұжымдық деңгейге түсіру болмауы тиіс. Бұл өте табиғи емес жағдай болар еді. Салауатты және қалыпты қоғам — бұл адамдардың әдетте келіспейтін қоғамы, өйткені жалпы келісім адамның инстинктивті қасиеттерінен тыс жерде өте сирек кездеседі.

Image segment 190

Американдық Джулс Файффердің карикатурасында белсенді экстраверт тұйық интровертті басып тастауда. Адам «типтеріне» арналған бұл юнгтік терминдер догма емес.

Келіспеушілік қоғамдағы ақыл-ой өмірінің қозғалтқышы ретінде қызмет етеді, бірақ ол мақсат емес; келісім де сондай маңызды. Психология негізінен теңдестірілген қарама-қайшылықтарға тәуелді болғандықтан, кері қайтарылу мүмкіндігі ескерілмеген ешқандай пайымдауды соңғы деп санауға болмайды. Бұл ерекшеліктің себебі — психологиядан жоғары немесе одан тыс жерде психиканың не екені туралы түпкілікті шешім шығаруға мүмкіндік беретін ешқандай позицияның жоқтығында.

Түстер жеке қарауды талап еткеніне қарамастан, психологтың көптеген адамдарды зерттеу арқылы жинаған материалдарын жіктеу және нақтылау үшін кейбір жалпыламалар қажет. Егер олардың ұқсастықтары мен айырмашылықтарын көруге тырыспай, тек көптеген жеке жағдайларды сипаттайтын болсақ, қандай да бір психологиялық теорияны қалыптастыру немесе оны оқыту мүмкін болмас еді. Кез келген жалпы сипаттаманы негіз ретінде таңдауға болады. Мысалы, тұлғасы экстраверт (назары сыртқы әлемге бағытталған) адамдар мен интроверт (назары ішкі әлемге бағытталған) адамдардың арасында салыстырмалы түрде қарапайым айырмашылық жасауға болады. Бұл көптеген ықтимал жалпылаулардың бірі ғана, бірақ ол аналитик бір типті, ал пациент басқа типті болған жағдайда туындайтын қиындықтарды бірден көруге мүмкіндік береді.

Түстерді кез келген терең талдау екі тұлғаның бетпе-бет келуіне әкелетіндіктен, олардың көзқарас типтерінің бірдей немесе әртүрлі болуы үлкен маңызға ие. Егер екеуі де бір типке жатса, олар ұзақ уақыт бойы бақытты жұмыс істей алады. Бірақ біреуі экстраверт, ал екіншісі интроверт болса, олардың әртүрлі және қарама-қайшы ұстанымдары бірден соқтығысуы мүмкін, әсіресе олар өздерінің тұлғалық типін білмесе немесе өз типін жалғыз дұрыс тип деп санаса. Мысалы, экстраверт көпшіліктің пікірін таңдайды; интроверт оны тек сәнді болғаны үшін ғана қабылдамай тастайды. Мұндай түсінбеушілік оңай туындайды, өйткені біреуінің құндылығы екіншісі үшін құндылық емес. Мәселен, Фрейдтің өзі интроверт типін тек өзімен ғана айналысатын ауру адам ретінде түсіндірген. Бірақ интроспекция (өзін-өзі бақылау) мен өзін-өзі танудың маңызы мен құндылығы өте жоғары болуы мүмкін.

Түстерді жору кезінде тұлғаның мұндай айырмашылықтарын ескеру өте қажет. Аналитикті психологиялық теория мен тиісті техниканы игерген дәрігер болғаны үшін ғана мұндай айырмашылықтардан жоғары тұрған «асқан адам» деп санауға болмайды. Ол өзін тек өз теориясы мен техникасын бүкіл адам психикасын қамти алатын абсолютті ақиқат деп санаған жағдайда ғана жоғары сезіне алады. Мұндай болжам күмәнді болғандықтан, ол бұған толық сенімді бола алмайды. Соның салдарынан, егер ол пациенттің тұтас болмысына өзінің тірі тұтастығымен емес, теориямен немесе техникамен (бұл тек гипотеза немесе әрекет қана) жауап берсе, оны іштей күмән билейтін болады.

Аналитиктің бүкіл тұлғалық болмысы — пациент тұлғасына сәйкес келетін жалғыз балама. Психологиялық тәжірибе мен білім аналитик үшін жай ғана артықшылық қана. Олар оны пациенті сияқты сыналатын күрестің сыртында қалдырмайды. Сондықтан олардың тұлғаларының үйлесімді, қақтығысты немесе бір-бірін толықтырушы болуы үлкен маңызға ие.

Экстраверсия мен интроверсия — адам мінез-құлқының көптеген ерекшеліктерінің екеуі ғана. Бірақ олар жиі байқалады және оңай танылады. Мысалы, экстраверт адамдарды зерттесеңіз, олардың бір-бірінен көптеген жағынан ерекшеленетінін және экстраверт болу нақты сипаттама болу үшін тым үстірт әрі жалпы критерий екенін тез түсінесіз. Сондықтан, баяғыда мен адам даралығының шексіз өзгерістеріне қандай да бір реттілік беретін қосымша негізгі ерекшеліктерді табуға тырыстым.

Мүмкіндік болса, ақылын ешқашан қолданбайтын адамдардың таңқаларлық көптігі және ақылын қолданса да, оны өте ақымақ түрде қолданатын адамдардың саны да сондай көп екені мені әрқашан таңғалдыратын. Сондай-ақ, өздерінің сезім мүшелерін қолдануды ешқашан үйренбегендей өмір сүретін көптеген зиялы әрі сергек адамдарды көріп таңғалдым: олар көз алдындағы нәрсені көрмейді, құлағына естілген сөзді естімейді немесе ұстаған немесе дәмін татқан нәрселерін байқамайды. Кейбіреулері өз денесінің күйін сезінбей өмір сүрді.

Басқалары сананың өте оғаш күйінде өмір сүретіндей көрінді, олар үшін бүгінгі жеткен күйі түпкілікті және өзгерту мүмкін еместей, немесе әлем мен психика статикалық және мәңгі солай қалатындай көрінді. Оларда ешқандай қиял жоқтай көрінді және олар толығымен және тек өздерінің сезімдік қабылдауына тәуелді болды. Олардың әлемінде кездейсоқтықтар мен мүмкіндіктер болмады, ал «бүгінгі күнде» нақты «ертең» жоқ еді. Болашақ жай ғана өткеннің қайталануы болатын.

Мен мұнда оқырманға көптеген адамдарды бақылай бастағандағы алғашқы әсерлерім туралы қысқаша түсінік беруге тырысып жатырмын. Көп ұзамай маған ақылын қолданатын адамдар — ойлайтындар, яғни адамдар мен жағдайларға бейімделу үшін өздерінің интеллектуалды қабілетін қолданатындар екені белгілі болды. Ал ойламайтын, бірақ сондай зиялы адамдар — өз жолын сезім арқылы іздеп табатындар екен.

«Сезім» — түсіндіруді қажет ететін сөз. Мысалы, мәселе «эмоция» туралы болғанда (француздық sentiment терминіне сәйкес) «сезім» деп айтамыз. Бірақ сол сөз пікірді анықтау үшін де қолданылады; мысалы, Ақ үйдің мәлімдемесі: «Президент сезеді... » деп басталуы мүмкін. Сонымен қатар, бұл сөз интуицияны білдіру үшін де қолданылады: «Менде сондай бір сезім болды... »

Мен «сезім» сөзін «ойлауға» қарсы қойып қолданғанда, құндылықты пайымдауды айтамын — мысалы, жағымды немесе жағымсыз, жақсы немесе жаман және т. б. Бұл анықтама бойынша сезім — эмоция емес (ол еріксіз болады). Менің айтқым келген сезім (ойлау сияқты) рационал (реттеуші) функция, ал интуиция — иррационал (қабылдаушы) функция. Интуиция — бұл «ішкі түйсік», ол ерікті әрекеттің өнімі емес; ол пайымдау актісіне емес, әртүрлі сыртқы немесе ішкі жағдайларға байланысты болатын еріксіз оқиға. Интуиция сезімдік қабылдауға көбірек ұқсайды, ол да иррационал оқиға, өйткені ол негізінен ақыл-ой емес, физикалық себептерден туындаған объективті тітіркендіргіштерге байланысты.

Бұл төрт функционалды тип сананың тәжірибеге бағдарлануының айқын құралдарына сәйкес келеді. Түйсіну (яғни сезімдік қабылдау) сізге бір нәрсенің бар екенін айтады; ойлау оның не екенін айтады; сезім оның жағымды немесе жағымсыз екенін айтады; ал интуиция оның қайдан келгенін және қайда бара жатқанын айтады.

Оқырман адам мінез-құлқының осы төрт критерийі ерік күші, темперамент, қиял, есте сақтау және т. б. сияқты көптеген басқа көзқарастардың ішіндегі төртеуі ғана екенін түсінуі керек. Оларда ешқандай догма жоқ, бірақ олардың негізгі табиғаты оларды жіктеу үшін қолайлы критерийлер ретінде ұсынуға мүмкіндік береді. Мен оларды ата-ананы балаларға, күйеуін әйеліне және керісінше түсіндіру қажет болғанда өте пайдалы деп табамын. Олар сондай-ақ адамның өз алдын ала қалыптасқан пікірлерін түсінуге де көмектеседі.

Осылайша, егер сіз басқа адамның түсін түсінгіңіз келсе, өз қалауларыңыздан бас тартып, алдын ала қалыптасқан пікірлеріңізді тыюыңыз керек. Бұл оңай немесе жайлы емес, өйткені бұл барлық адамның талғамына сай келе бермейтін моральдық күш-жігерді білдіреді. Бірақ егер аналитик өз ұстанымын сынауға және оның салыстырмалылығын мойындауға күш салмаса, ол пациенттің санасы туралы дұрыс ақпарат та, жеткілікті түсінік те ала алмайды. Аналитик пациенттен оның пікірін тыңдауға және оған байыппен қарауға деген белгілі бір дайындықты күтеді және пациентке де дәл сондай құқық берілуі тиіс. Мұндай қарым-қатынас кез келген түсінісу үшін өте қажет болса да, терапияда аналитиктің теориялық күтулерін қанағаттандырудан гөрі, пациенттің түсінуі маңыздырақ екенін қайта-қайта еске салу керек. Пациенттің аналитиктің жоруына қарсылығы міндетті түрде қате емес; бұл бір нәрсенің «сәйкес келмейтінінің» нақты белгісі. Не пациент әлі түсінетін деңгейге жетпеген, немесе жору оған сәйкес келмейді.

Басқа адамның түс символдарына жору жасау әрекетімізде біз әрқашан проекция (өзіне тән қасиетті басқаға таңу) арқылы түсінігіміздегі бос орындарды толтыруға тырысамыз — яғни аналитик не сезсе немесе не ойласа, түс көруші де соны сезеді немесе ойлайды деп болжаймыз. Бұл қателіктен арылу үшін мен әрқашан нақты түстің контексін ұстануды және түстер туралы барлық теориялық болжамдарды алып тастауды талап етемін — тек түстердің қандай да бір мағынасы бар деген гипотезадан басқа.

Айтқандарымнан түстерді жорудың жалпы ережелерін бекіте алмайтынымыз түсінікті болады. Мен бұған дейін түстердің жалпы қызметі санадағы жетіспеушіліктерді немесе бұрмалануларды компенсациялау (жетіспеушіліктің орнын толтыру механизмі) деп айтқанда, бұл болжам нақты түстердің табиғатына үңілудің ең тиімді жолы екенін меңзедім. Кейбір жағдайларда бұл қызметтің анық көрінетінін байқауға болады.

Менің бір пациентім өзі туралы өте жоғары пікірде болатын және оны танитын адамдардың барлығы оның моральдық үстемдік танытатын түріне ашуланатынын байқамайтын. Ол маған түсінде батпақта аунап жатқан мас қаңғыбасты көргенін айтып келді — бұл көрініске ол тек: «Адамның соншалықты төмен құлдырағанын көру өте қорқынышты», — деп менсінбей пікір білдірген. Түстің мұндай жағымсыз сипаты, ішінара болса да, оның өз жетістіктері туралы асыра сілтеген пікірін теңестіру әрекеті екені анық еді. Бірақ мұнда тағы бір нәрсе болды. Оның маскүнемдікке салынған ағасы бар екені анықталды. Түс сонымен қатар оның тәкаппар ұстанымы ағасының сыртқы және ішкі бейнесін теңестіріп (компенсациялап) тұрғанын көрсетті.

Тағы бір жағдайда, психологияны жақсы түсінетінін мақтан тұтатын әйел басқа бір әйел туралы қайталанатын түстер көретін. Күнделікті өмірде ол әйелді ұнатпайтын, оны бос кеуде және алаяқ қу деп есептейтін. Бірақ түстерінде ол әйел оған апалы-сіңлідей, мейірімді әрі сүйкімді болып көрінетін. Менің пациентім өзі ұнатпайтын адам туралы неге соншалықты жақсы түстер көретінін түсіне алмады. Бірақ бұл түстер оның өзіне де басқа әйелге ұқсайтын бейсаналық мінез-құлық «көлеңке» түсіріп тұрғанын жеткізуге тырысқан еді. Өз тұлғасы туралы өте анық түсінігі бар пациентіме түстің оның бойындағы билікке құштарлық кешені мен жасырын ниеттері — достарымен бірнеше рет ұрысып қалуына себеп болған бейсаналық әсерлер — туралы айтып тұрғанын түсіну қиын болды. Ол бұл үшін әрқашан өзін емес, басқаларды кінәлайтын.

Біз тек тұлғамыздың «көлеңкелі» жағын ғана емес, сонымен қатар жағымды қасиеттерімізді де байқамай, ескермей немесе басып тастауымыз мүмкін. Мысалы, сырттай қарапайым, сыпайы мінезі бар, көзге түспеуге тырысатын бір адам есіме түседі. Ол әрқашан артқы қатарда отырғанына риза сияқты көрінетін, бірақ байқатпай қатысуын жалғастыратын. Сөйлеуді өтінгенде, ол өз ойын ешқашан таңбаса да, жақсы білімді пікір айтатын. Бірақ кейде ол белгілі бір мәселені әлдеқайда жоғары деңгейде шешуге болатынын айтып қалатын (бірақ оның қалай екенін ешқашан түсіндірмейтін).

Алайда, оның түстерінде ол үнемі Наполеон және Ұлы Александр сияқты ұлы тарихи тұлғалармен кездесетін. Бұл түстер оның кемістік кешенін (inferiority complex) анық толтырып (компенсациялап) тұрған еді. Бірақ олардың тағы бір мағынасы болды. Мұндай абыройлы қонақтар келетіндей мен қандай адаммын? — деп сұрайтын түс. Осы тұрғыдан алғанда, түстер түс көрушінің төмендік сезімін теңестіретін жасырын мегаломанияға (ұлылық сарсаңы) нұсқайтын. Бұл бейсаналық ұлылық идеясы оны қоршаған ортаның шындығынан оқшаулап, басқа адамдар үшін міндетті болып табылатын жауапкершіліктерден аулақ болуға мүмкіндік берді. Ол өзінің жоғары пайымдауы жоғары жетістікке негізделгенін өзіне де, басқаларға да дәлелдеудің қажеттілігін сезбеді.

Шын мәнінде, ол бейсаналық түрде ақылға сыйымсыз ойын ойнап жүрді және түстер мұны саналы деңгейге өте күмәнді жолмен шығаруға тырысты. Наполеонмен араласу және Ұлы Александрмен сөйлесу — бұл дәл кемістік кешенінен туындайтын қиялдар. Бірақ неге түс бұл туралы ашық әрі тікелей айтпайды, неге бәрін бұлыңғыр жеткізеді? — деген сұрақ туындайды.

Маған бұл сұрақты жиі қояды және мен оны өзіме де қойдым. Түстердің нақты ақпараттан қалай қашатынына немесе шешуші тұсты қалай қалдырып кететініне мен жиі таңғаламын. Фрейд психиканың арнайы қызметі бар деп есептеп, оны цензор (санасыздықтағы ақпаратты іріктейтін «сүзгі») деп атаған. Оның ойынша, бұл қызмет түс көрушінің санасын түстің нақты тақырыбынан алдау үшін түс бейнелерін бұрмалап, оларды танылмайтын немесе жаңылыстыратын етіп көрсетеді. Критикалық ойды түс көрушіден жасыру арқылы «цензор» оның ұйқысын жағымсыз естеліктерден қорғайды. Бірақ мен түс ұйқының сақшысы деген теорияға күмәнмен қараймын; түстер ұйқыны жиі бұзады.

Санаға жақындау психиканың сана асты (сананың тікелей қабылдау шегінен тыс жатқан мазмұндар) мазмұндарын «өшіріп тастау» әсерін беретін сияқты. Сана асты күйі идеялар мен бейнелерді санадағыға қарағанда әлдеқайда төмен кернеу деңгейінде сақтайды. Сана асты жағдайында олар анықтығын жоғалтады; олардың арасындағы байланыстар логикалық салдардан гөрі көмескі ұқсастықтарға негізделеді, рационалды емес, сондықтан да «түсініксіз» болып келеді. Бұл құбылысты шаршау, қызба немесе улану салдарынан туындаған барлық түс тектес күйлерден байқауға болады. Бірақ егер қандай да бір оқиға осы бейнелердің біріне жоғары кернеу берсе, олар сана астынан шығып, сана табалдырығына жақындаған сайын айқынырақ бола бастайды.

Осы факт арқылы біз неліктен түстердің жиі ұқсастықтар (аналогиялар) арқылы көрінетінін, неліктен бір түс бейнесі екіншісіне ауысып кететінін және неліктен біздің ояу кезіміздегі логика мен уақыт өлшемі бұл жерде қолданылмайтынын түсіне аламыз. Түстердің мұндай формада болуы бейсаналық үшін табиғи нәрсе, өйткені оларды құрайтын материал сана асты күйінде дәл осылай сақталады. Түстер ұйқыны Фрейд «үйлеспейтін тілек» деп атаған нәрседен қорғамайды. Ол «бүркеншік» деп атаған нәрсе, шын мәнінде, барлық импульстердің бейсаналықта қабылдайтын табиғи пішіні болып табылады. Осылайша, түс нақты ойды тудыра алмайды. Егер ол солай істей бастаса, түс болудан қалады, өйткені ол сана табалдырығынан аттап өтеді. Сондықтан түстер саналы ақыл үшін ең маңызды сәттерді аттап өтіп, күннің толық тұтылуы кезіндегі жұлдыздардың әлсіз шұғыласы сияқты «сананың шетін» ғана көрсететіндей болып көрінеді.

Біз түс нышандарының (символдарының) көп жағдайда саналы ақылдың бақылауынан тыс психиканың көріністері екенін түсінуіміз керек. Мағына мен мақсаттылық тек ақыл-ойдың ғана меншігі емес; олар бүкіл тірі табиғатта әрекет етеді. Органикалық өсу мен психикалық өсу арасында принципті айырмашылық жоқ. Өсімдік өз гүлін қалай шығарса, психика да өз символдары мен нышандарын солай жасайды. Әрбір түс — осы процестің дәлелі.

Сонымен, түстер арқылы (сонымен қатар интуицияның барлық түрлері, импульстер және басқа да спонтанды оқиғалар арқылы) инстинктивті күштер сананың қызметіне әсер етеді. Бұл әсердің жақсы немесе жаман болуы бейсаналықтың нақты мазмұнына байланысты. Егер оның ішінде әдетте саналы болуы тиіс нәрселер тым көп болса, оның қызметі бұрмаланып, біржақты болып кетеді; шынайы инстинктілерге негізделмеген, тек басып тастау немесе назардан тыс қалдыру салдарынан бейсаналыққа итерілгендіктен ғана өмір сүретін және психикалық маңызға ие болатын мотивтер пайда болады. Олар, былайша айтқанда, қалыпты бейсаналық психиканың үстіне қабаттасып, оның негізгі символдар мен мотивтерді білдіруге деген табиғи бейімділігін бұрмалайды. Сондықтан психикалық бұзылудың себептеріне алаңдаған психоаналитик үшін пациенттен оның ұнатпайтын немесе қорқатын барлық нәрселерін өз еркімен мойындатудан және түсіндіруден бастау орынды.

Бұл заманауи психологиялық әдістерді көп жағынан болжап білген Шіркеудің ескі тәубеге келу (тәртібіне) ұқсайды. Кем дегенде, бұл жалпы ереже. Алайда, іс жүзінде бұл керісінше жұмыс істеуі мүмкін; басым төмендік сезімі немесе елеулі әлсіздік пациенттің өз жеткіліксіздігінің жаңа дәлелдерімен бетпе-бет келуін өте қиындатуы, тіпті мүмкін емес етуі мүмкін. Сондықтан мен пациентке оң көзқарас беруден бастауды жиі тиімді деп таптым; бұл ол ауыр ақиқаттарға жақындаған кезде көмекші қауіпсіздік сезімін береді.

Мысал ретінде «жеке асқақтау» түсін алайық, онда адам, мысалы, Англия патшайымымен шай ішеді немесе Рим папасымен жақын қарым-қатынаста болады. Егер түс көруші шизофреник болмаса, символдың практикалық интерпретациясы оның қазіргі көңіл-күйіне, яғни оның Эгосының күйіне байланысты болады. Егер түс көруші өз құндылығын асыра бағаласа, оның ниеттерінің қаншалықты орынсыз және балалық екенін, сондай-ақ олардың ата-анасымен тең болу немесе олардан жоғары болу туралы балалық тілектерден туындайтынын (идеялар ассоциациясы арқылы алынған материалдардан) көрсету оңай. Бірақ егер бұл төмендік сезімі жағдайы болса, мұнда құнсыздық сезімі түс көруші тұлғасының барлық оң жақтарын жеңіп кеткен болса, оның қаншалықты инфантильді, күлкілі немесе тіпті азғын екенін көрсету арқылы оны одан әрі төмендету мүлдем қате болар еді. Бұл оның төмендік сезімін қатыгездікпен арттырып, емдеуге деген қажетсіз қарсылық тудырады.

Жалпы қолдануға болатын ешқандай терапиялық техника немесе доктрина жоқ, өйткені емделуге келетін әрбір жағдай — ерекше жағдайдағы жеке тұлға. Мен тоғыз жыл бойы емдеуге тура келген бір пациентті еске аламын. Ол шетелде тұрғандықтан, мен оны жыл сайын бірнеше апта ғана көретінмін. Бастапқыда-ақ мен оның нақты мәселесі не екенін білдім, бірақ ақиқатқа жақындаудың кез келген әрекеті біздің арамызды толық үзуі мүмкін қатал қорғаныс реакциясына тап болатынын көрдім. Қаласам да, қаламасам да, мен қарым-қатынасымызды сақтау үшін барымды салып, оның қалауымен жүруге мәжбүр болдым. Оның түстері де біздің талқылауымызды оның неврозының түп-тамырынан алыстата берді. Біз тақырыптан соншалықты алшақтадық, тіпті мен өзімді пациентті адастырып жатырмын деп жиі айыптадым. Тек оның жағдайының баяу, бірақ анық жақсаруы ғана мені оған шындықты қатал түрде айтудан тежеп келді.

Алайда 10-шы жылы пациент өзінің сауығып, барлық симптомдардан арылғанын мәлімдеді. Мен таң қалдым, өйткені теориялық тұрғыдан оның жағдайы емделмейтіндей көрінген. Менің таңданысымды байқаған ол күлімсіреп, былай деді: «Мен сізге ең алдымен неврозымның ауыр себебін айналып өтуге көмектескен таусылмайтын әдептілігіңіз бен шыдамыңыз үшін алғыс айтқым келеді. Енді мен бұл туралы бәрін айтуға дайынмын. Егер мен бұл туралы еркін сөйлей алған болсам, оны бірінші кеңесте-ақ айтар едім. Бірақ бұл сізбен арадағы байланысымды бұзар еді. Онда мен қайда болар едім? Мен моральдық тұрғыдан банкротқа ұшырар едім. Он жыл ішінде мен сізге сенуді үйрендім; сенімім артқан сайын, жағдайым жақсарды. Бұл баяу процесс өзіме деген сенімімді қайтарғандықтан мен жақсардым. Енді мені құртып жатқан мәселені талқылауға күшім жетеді».

Содан кейін ол өз мәселесін ашық мойындады, бұл маған біздің еміміздің неліктен осындай ерекше жолмен жүруі керек болғанының себептерін көрсетті. Алғашқы соққы соншалықты ауыр болғандықтан, ол онымен жалғыз бетпе-бет келе алмаған еді. Оған басқа адамның көмегі керек болды және терапиялық міндет клиникалық теорияны көрсетуден гөрі, сенімді баяу қалыптастыру болды.

Осындай жағдайлардан мен өз әдістерімді нақты жағдайда қолдануға келмейтін жалпы теориялық пайымдауларға байланбай, жеке пациенттің қажеттіліктеріне бейімдеуді үйрендім. 60 жылдық практикалық тәжірибе барысында жинақтаған адам табиғаты туралы білімім маған әрбір жағдайды жаңа жағдай ретінде қарастыруды үйретті, мұнда ең алдымен жеке тәсіл іздеу керек. Кейде мен балалық шақтағы оқиғалар мен қиялдарды мұқият зерттеуге қорықпай кірістім; басқа уақытта мен ең жоғарғы деңгейден бастадым, тіпті бұл ең алыс метафизикалық толғаныстарға тікелей самғауды білдірсе де. Бәрі де жеке пациенттің тілін үйренуге және оның бейсаналығының жарыққа қарай ұмтылуына еріп отыруға байланысты. Кейбір жағдайлар бір әдісті, ал кейбіреулері басқа әдісті талап етеді.

Бұл әсіресе нышандарды (символдарды) түсіндіруге келгенде өте маңызды. Екі түрлі адам бірдей түс көруі мүмкін. (Бұл, клиникалық тәжірибеде тез байқалатынындай, қарапайым адам ойлағаннан әлдеқайда жиі кездеседі). Дегенмен, егер, мысалы, бір түс көруші жас, ал екіншісі кәрі болса, оларды толғандыратын мәселе де сәйкесінше әртүрлі болады және екі түсті де бірдей түсіндіру анық абсурд болар еді.

Менің есіме түсетін бір мысал — бір топ жас жігіттің кең далада атпен шауып бара жатқан түсі. Түс көруші алда келеді және ол суға толған ордан секіріп өтіп, осы қауіпті сәтті аман-есен еңсереді. Қалғандары орға құлап кетеді. Бұл түсті маған бірінші айтқан жас жігіт сақ, тұйық (интроверт) типтегі адам еді. Бірақ мен дәл осындай түсті белсенді және іскер өмір сүрген, батыл мінезді қарт адамнан да естідім. Ол осы түсті көрген кезде ауру еді және өзінің дәрігері мен медбикесіне көп қиындық тудыратын; ол медициналық нұсқауларға бағынбағанының кесірінен өзіне зақым келтіріп алған еді.

Бұл түс жас жігітке не істеу керектігін айтып тұрғаны маған анық болды. Ал қарт адамға бұл оның әлі де не істеп жүргенін айтып тұр еді. Түс тартыншақ жас жігітті жігерлендірсе, қарт адам мұндай жігерлендіруге мұқтаж емес еді; оның ішінде әлі де жылтырап тұрған іскерлік рух, шын мәнінде, оның ең үлкен мәселесі болатын. Бұл мысал түстер мен нышандарды интерпретациялау түс көрушінің жеке жағдайлары мен оның ақыл-ойының күйіне қаншалықты байланысты екенін көрсетеді.

Түс символикасындағы архетип

Мен түстердің компенсация (өтеу) мақсатына қызмет ететінін бұған дейін айтқан болатынмын. Бұл жорамал түстің бейсаналық реакцияларды немесе спонтанды импульстерді санаға жеткізетін қалыпты психикалық құбылыс екенін білдіреді. Көптеген түстерді түс көрушінің көмегімен түсіндіруге болады, ол түс бейнесіне қатысты ассоциациялар мен контексті береді, соның арқасында оның барлық қырларын қарастыруға болады.

Бұл әдіс барлық қарапайым жағдайларда, мысалы, туысыңыз, досыңыз немесе пациентіңіз әңгіме барысында түсін айтып бергенде жеткілікті. Бірақ мәселе жиі қайталанатын немесе жоғары эмоционалды түстерге қатысты болса, түс көрушінің жеке ассоциациялары қанағаттанарлық интерпретация үшін әдетте жеткіліксіз болады. Мұндай жағдайларда біз түсте жиі жеке емес және түс көрушінің жеке тәжірибесінен туындауы мүмкін емес элементтердің кездесетінін (бұны бірінші болып Фрейд байқап, түсініктеме берген) ескеруіміз керек. Бұл элементтер, мен бұрын атап өткендей, Фрейд «архаикалық қалдықтар» деп атаған нәрселер — қатысуы адамның жеке өміріндегі ешнәрсемен түсіндірілмейтін және адам ақыл-ойының ежелгі, туа біткен және тұқым қуалайтын пішіндері болып көрінетін менталды формалар.

Адам денесі әрқайсысының артында ұзақ эволюциялық тарихы бар мүшелердің тұтас музейі сияқты болса, ақыл-ой да дәл солай ұйымдасқан деп күтуіміз керек. Ол өзі өмір сүріп жатқан дене сияқты тарихсыз өнім болуы мүмкін емес. «Тарих» дегенде мен ақыл-ойдың тіл және басқа да мәдени дәстүрлер арқылы өткенге саналы түрде жүгінуі арқылы өзін-өзі құруын айтып отырған жоқпын. Мен психикасы әлі жануарларға жақын болған ежелгі адамның ақыл-ойының биологиялық, тарихиға дейінгі және бейсаналық дамуын айтып отырмын.

Осы шексіз көне психика біздің ақыл-ойымыздың негізін құрайды, дәл біздің денеміздің құрылымы сүтқоректілердің жалпы анатомиялық үлгісіне негізделгені сияқты. Анатомист немесе биологтың машықтанған көзі біздің денемізден осы бастапқы үлгінің көптеген іздерін табады. Ақыл-ойды зерттеуші де қазіргі адамның түс бейнелері мен қарапайым ақыл-ойдың туындылары, оның «ұжымдық бейнелері» және мифологиялық мотивтері арасындағы ұқсастықтарды дәл солай көре алады.

Дегенмен, биологқа салыстырмалы анатомия ғылымы қажет болса, психологқа да «психиканың салыстырмалы анатомиясы» қажет. Іс жүзінде, басқаша айтқанда, психолог тек түстер мен бейсаналық қызметтің басқа өнімдері туралы ғана емес, сонымен бірге кең мағынадағы мифология туралы да жеткілікті тәжірибеге ие болуы керек. Бұл жарақсыз ешкім маңызды ұқсастықтарды таба алмайды: мысалы, екеуі туралы да жұмыс білімі болмаса, мәжбүрлі невроз (compulsion neurosis) жағдайы мен классикалық жын соғу арасындағы ұқсастықты көру мүмкін емес.

Менің «архаикалық қалдықтар» туралы көзқарасым, мен оларды архетиптер (адамзатқа ортақ, тұқым қуалайтын символдық бейнелер мен мотивтердің негізі) немесе «алғашқы бейнелер» деп атаймын, түстер психологиясы мен мифологияны жеткілікті білмейтін адамдар тарапынан үнемі сынға ұшырап келеді. «Архетип» термині жиі белгілі бір мифологиялық бейнелер немесе мотивтер ретінде қате түсініледі. Бірақ бұлар саналы бейнелерден басқа ештеңе емес; мұндай өзгермелі бейнелердің тұқым қуалайтынын болжау абсурд болар еді.

Архетип — бұл мотивтің осындай бейнелерін қалыптастыруға деген бейімділік — олар негізгі үлгісін жоғалтпай, егжей-тегжейлі түрде айтарлықтай өзгеруі мүмкін бейнелер. Мысалы, жауласушы ағайындылар мотивінің көптеген бейнелері бар, бірақ мотивтің өзі өзгеріссіз қалады. Менің сыншыларым мені «тұқым қуалайтын бейнелермен» айналысып жатыр деп қате түсініп, осы негізде архетип идеясын жай ғана ырым деп теріске шығарды. Олар егер архетиптер біздің санамызда пайда болған (немесе сана арқылы игерілген) бейнелер болса, біз оларды түсінетін едік және олар біздің санамызда пайда болған кезде абдырап, таң қалмас едік деген фактіні ескере алмады. Олар, шын мәнінде, құстардың ұя салуға немесе құмырсқалардың ұйымдасқан колониялар құруға деген ұмтылысы сияқты айқын инстинктивті бағыт болып табылады.

Бұл жерде мен инстинктілер мен архетиптер арасындағы байланысты түсіндіруім керек: Біз инстинктілер деп атайтын нәрселер — физиологиялық талпыныстар және олар сезім мүшелері арқылы қабылданады. Бірақ сонымен бірге олар қиялдарда да көрініс табады және жиі өздерінің бар екенін тек символдық бейнелер арқылы ғана көрсетеді. Бұл көріністер — мен архетиптер деп атайтын нәрселер. Олардың шығу тегі белгісіз; және олар кез келген уақытта немесе әлемнің кез келген бөлігінде — тіпті тікелей тұқым қуалау немесе көші-қон арқылы «өзара тоғысу» мүмкін болмаған жерлерде де өздерін қайталайды.

Мен өздерінің немесе балаларының түстерінен абдырап, маған кеңес алуға келген көптеген адамдарды білемін. Олар түстердің мағынасын түсінуде мүлдем дәрменсіз еді. Себебі түстерде олар есіне түсіре алатын немесе балаларына бере алатын ешнәрсеге жатпайтын бейнелер болды. Дегенмен, бұл пациенттердің кейбірі жоғары білімді болған: олардың бірнешеуі тіпті психиатрлар еді.

Мен кенеттен аян көріп, өзін жындымын деп ойлаған профессордың жағдайын анық еске аламын. Ол маған толық үрей құшағында келді. Мен жай ғана сөреден 400 жылдық кітапты алып, оған оның дәл сол көрген аяны бейнеленген ескі ағаш гравюрасын көрсеттім. «Өзіңізді жындымын деп ойлауға ешқандай негіз жоқ», — дедім мен оған. «Олар сіздің аяныңыз туралы 400 жыл бұрын білген». Осы кезде ол мүлдем босаңсып отыра кетті, бірақ қайтадан қалыпты күйіне келді.

Өте маңызды бір жағдай маған психиатр болып істейтін адамнан келді. Бір күні ол маған 10 жасар қызынан Рождестволық сыйлық ретінде алған қолжазба дәптерін әкелді. Онда қызының сегіз жасында көрген түстерінің бүкіл сериясы жазылған еді. Бұл мен көрген ең оғаш түстер сериясы болды және мен әкесінің неліктен бұған қатты таң қалғанын жақсы түсіндім. Балалық болса да, олар қорқынышты еді және әкесі үшін шығу тегі мүлдем түсініксіз бейнелерді қамтыды. Міне, түстердегі тиісті мотивтер:

Көп мүйізді жылан тәрізді құбыжық «жауыз жануар» барлық басқа жануарларды өлтіріп, жейді. Бірақ Құдай төрт тараптан келеді, олар іс жүзінде төрт бөлек құдай болып табылады және барлық өлген жануарларды қайта тірілтеді. Пұтқа табынушылық билері тойланып жатқан көкке көтерілу; және періштелер игі істер жасап жатқан тозаққа түсу. Кішкентай жануарлар тобы түс көрушіні қорқытады. Жануарлар орасан зор мөлшерге дейін өседі және олардың бірі кішкентай қызды жеп қояды. Кішкентай тышқанның ішіне құрттар, жыландар, балықтар және адамдар кіреді. Осылайша тышқан адамға айналады. Бұл адамзаттың пайда болуының төрт кезеңін бейнелейді. Су тамшысы микроскоппен қарағандағыдай көрінеді. Қыз тамшының ағаш бұтақтарына толы екенін көреді. Бұл әлемнің пайда болуын бейнелейді. Бір жаман баланың қолында кесек жер бар және ол оның кесектерін қасынан өткендердің бәріне лақтырады. Осылайша барлық өткіншілер жаман болып кетеді. Мас әйел суға құлап, одан жаңарып, сауығып шығады. Оқиға Америкада өтеді, онда көптеген адамдар құмырсқа илеуінде домалап жатыр, оларға құмырсқалар шабуыл жасайды. Түс көруші үрейленіп, өзенге құлайды. Айда шөл бар, онда түс көруші жерге соншалықты терең батып кеткенінен тозаққа жетеді. Бұл түсінде қыз жарқыраған шарды көреді. Ол оған қол тигізеді. Одан булар шығады. Бір адам келіп, оны өлтіреді. Қыз өзінің қауіпті ауру екенін түсінде көреді. Кенеттен оның терісінен құстар шығып, оны толығымен жауып тастайды. Шіркейлер үйірі күнді, айды және бір жұлдыздан басқа барлық жұлдыздарды жауып тастайды. Сол бір жұлдыз түс көрушінің үстіне құлайды.

Неміс түпнұсқасында әрбір түс ескі ертегінің сөздерімен басталады: «Баяғыда бір заманда... ». Осы сөздер арқылы кішкентай түс көруші әрбір түсті әкесіне Рождестволық сыйлық ретінде айтқысы келетін ертегі сияқты сезінетінін білдіреді. Әкесі түстерді олардың контексті арқылы түсіндіруге тырысты. Бірақ ол мұны істей алмады, өйткені оларға қатысты ешқандай жеке ассоциациялар жоқ сияқты еді.

Бұл түстердің саналы түрде ойдан шығарылу мүмкіндігін тек баланы жақсы білетін және оның шыншылдығына толық сенімді адам ғана жоққа шығара алады. (Тіпті олар қиял болса да, біздің түсінігіміз үшін сынақ болып қала берер еді). Бұл жағдайда әкесі түстердің шынайы екеніне сенімді болды және менде бұған күмәндануға негіз жоқ. Мен кішкентай қызды өзім білетінмін, бірақ бұл ол түстерін әкесіне бермес бұрын еді, сондықтан менде ол туралы сұрауға мүмкіндік болмады. Ол шетелде тұрды және сол Рождестводан кейін бір жылдан соң жұқпалы аурудан қайтыс болды.

Оның түстерінің айқын ерекше сипаты бар. Олардың негізгі ойлары тұжырымдамалық тұрғыдан алғанда анық философиялық. Мысалы, біріншісі басқа жануарларды өлтіретін жауыз құбыжық туралы айтады, бірақ Құдай олардың барлығын құдайлық Апокатастазис (барлық нәрсенің бастапқы кемел қалпына қайтарылуы туралы ілім) немесе қалпына келтіру арқылы қайта тірілтеді. Батыс әлемінде бұл идея христиандық дәстүр арқылы белгілі. Оны Елшілердің істері III:21-ден табуға болады: «[Мәсіх] бүкіл жаратылыстың бастапқы қалпына келу уақытына дейін көк аспанда қалуы тиіс... ». Шіркеудің ерте грек әкелері (мысалы, Ориген) уақыттың соңында Құтқарушы бәрін бастапқы және кемел қалпына келтіреді деген идеяны ерекше қолдаған. Бірақ, Матайдан XVII:11-ге сәйкес, Ілияс «шынымен алдымен келеді және бәрін қалпына келтіреді» деген ескі еврей дәстүрі бұрыннан болған. Қорынттықтарға 1-хат XV:22 дәл осы идеяға келесі сөздермен сілтеме жасайды: «Адам ата арқылы бәрі өлетіні сияқты, Мәсіх арқылы бәрі қайта тіріледі».

Image segment 243

Кит ішіндегі батыр-құдай Құзғын (Американың Тынық мұхиты жағалауындағы Хайду үндістерінің) — қыздың бірінші түсіндегі (осы бетте) «жалмауыз құбыжық» мотивіне сәйкес келеді.

Бала бұл ойды өзінің діни тәрбиесінде кездестірген болуы мүмкін деп болжауға болады. Бірақ оның діни тәрбиесі өте аз болған. Оның ата-анасы атымен ғана протестанттар еді; іс жүзінде олар Киелі кітапты тек естігендері бойынша ғана білетін. Апокатастазистің күрделі бейнесі қызға түсіндірілуі екіталай. Әкесі де бұл мифтік идея туралы ешқашан естімеген еді.

12 түстің тоғызына жойылу және қайта қалпына келу тақырыбы әсер еткен. Бұл түстердің ешқайсысынан нақты христиандық тәрбиенің немесе ықпалының ізі байқалмайды. Керісінше, олар алғашқы мифтермен тығыз байланысты. Бұл байланысты төртінші және бесінші түстерде пайда болатын космогониялық миф (әлемнің және адамзаттың жаратылуы туралы аңыз) одан әрі растай түседі. Дәл осындай байланыс мен жаңа ғана дәйексөз келтірген Коринфтіктерге арналған 1-хаттың 15-тарауы, 22-тармағында да кездеседі. Бұл үзіндіде де Адам мен Мәсіх (өлім мен қайта тірілу) өзара байланыстырылған.

Құтқарушы Мәсіх туралы жалпы идея — құбыжық жұтып қойса да, оны жұтқан қандай мақұлық болса да, соны жеңіп, қайтадан керемет түрде пайда болатын қаһарман мен құтқарушы туралы бүкіләлемдік және христиандыққа дейінгі тақырыпқа жатады. Мұндай мотивтің қашан және қай жерде пайда болғанын ешкім білмейді. Біз тіпті бұл мәселені зерттеуді қалай бастау керектігін де білмейміз. Айқын болып көрінетін бір ғана нәрсе — әрбір ұрпақ мұны өткен заманнан қалған дәстүр ретінде білетін сияқты. Осылайша, бұл миф адам баласы өзінде қаһарман туралы миф бар екенін әлі білмей тұрған кезеңде, яғни айтып жатқан сөзіне саналы түрде ой жүгіртпеген заманда «пайда болған» деп сеніммен айта аламыз. Қаһарман бейнесі — ежелден бері өмір сүріп келе жатқан архетип (адамзаттың ұжымдық санасындағы ежелгі бейнелер мен мотивтер).

Архетиптердің балалар тарапынан туындауы ерекше маңызды, өйткені кейде баланың тиісті дәстүрге тікелей қатысы болмағанына толық сенімді болуға болады. Бұл жағдайда қыздың отбасы христиандық дәстүрмен тек үстірт қана таныс болған. Әрине, христиандық тақырыптар Құдай, періштелер, жұмақ, тозақ және зұлымдық сияқты идеялар арқылы берілуі мүмкін. Бірақ бұл баланың оларды қабылдау тәсілі мүлдем христиандық емес бастауға нұсқайды.

Бірінші түстегі «төрт бұрыштан» келетін, шын мәнінде төрт құдайдан тұратын Құдайды алайық. Ненің бұрыштары? Түсте ешқандай бөлме айтылмаған. Бөлме тіпті Әлемдік Болмыстың өзі араласатын, айқын ғарыштық оқиғаның бейнесіне сәйкес келмес еді. «Төрттік» (немесе төрттік элементі) идеясының өзі — таңқаларлық, бірақ ол көптеген діндер мен философияларда үлкен рөл атқарады. Христиан дінінде оны «Үштік» (Троица) ұғымы алмастырды, бұл ұғымды бала білді деп есептеуіміз керек. Бірақ бүгінгі қарапайым орта тап өкілінің отбасында илаһи төрттік туралы кім білуі мүмкін? Бұл — Орта ғасырлардағы Герметикалық философияны (мистикалық-алхимиялық ілім) зерттеушілерге жақсы таныс болған, бірақ 18-ғасырдың басында сөніп, кем дегенде 200 жыл бойы мүлдем ескірген идея. Онда кішкентай қыз мұны қайдан алды? Езекиелдің аянынан ба? Бірақ христиан ілімінде серафимдерді Құдаймен теңестіретін ешқандай ілім жоқ.

Дәл осындай сұрақты мүйізді жылан туралы да қоюға болады. Киелі кітапта, шынында да, мүйізді жануарлар көп кездеседі — мысалы, Аян кітабында. Бірақ олардың барлығы төрт аяқты сияқты көрінеді, ал олардың әміршісі — айдаһар (грекше drakon сөзі жылан дегенді де білдіреді). Мүйізді жылан 16-ғасырдағы латын алхимиясында quadricornutus serpens (төрт мүйізді жылан) ретінде кездеседі, ол Меркурийдің символы және христиандық Үштіктің антагонисі болып табылады. Бірақ бұл — түсініксіз, көмескі сілтеме. Менің зерттеуімше, бұл туралы тек бір ғана автор айтқан және бұл баланың оны білуге ешқандай мүмкіндігі болмаған.

Екінші түсте христиандық емес мотив пайда болады және ол қабылданған құндылықтардың ауысуын қамтиды — мысалы, көктегі ер адамдардың пұтқа табынушылық билері және тозақтағы періштелердің игі істері. Бұл символ моралдық құндылықтардың салыстырмалылығын меңзейді. Бала Ницшенің кемеңгерлігіне лайық мұндай төңкерісшіл идеяны қайдан тапты?

Бұл сұрақтар бізді басқа бір мәселеге жетелейді: кішкентай қыз әкесіне Рождестволық сыйлық ретінде ұсынуға соншалықты маңыз берген бұл түстердің өтемдік мағынасы неде?

Егер түс көруші алғашқы қауымдық бақсы болса, бұл түстер өлім, қайта тірілу немесе қалпына келу, әлемнің пайда болуы, адамның жаратылуы және құндылықтардың салыстырмалылығы сияқты философиялық тақырыптардың вариацияларын білдіреді деп сеніммен айтуға болар еді. Бірақ егер бұл түстерді жеке адам деңгейінде түсіндіруге тырыссақ, оларды түсініксіз қиын деп тастап кетуге болады. Оларда сөзсіз «ұжымдық бейнелер» бар және олар белгілі бір мағынада алғашқы қауымдық тайпалардағы жастарға ер жігіт болып қабылданар алдында үйретілетін ілімдерге ұқсас. Мұндай уақытта олар Құдайдың немесе құдайлардың, немесе «негізін қалаушы» жануарлардың не істегенін, әлем мен адамның қалай жаратылғанын, ақырзаманның қалай болатынын және өлімнің мағынасын үйренеді. Біздің христиан өркениетінде осындай нұсқаулар беретін кездеріміз бар ма? Бар: жасөспірім шақта. Бірақ көптеген адамдар бұл туралы кәрілікте, өлім жақындағанда қайтадан ойлана бастайды.

Кішкентай қыз, солай болып шықты, осы екі жағдайда да болды. Ол жыныстық жетілу кезеңіне де, сонымен бірге өмірінің соңына да жақындап қалған еді. Оның түстерінің символикасында қалыпты ересек өмірдің басталуына нұсқайтын белгілер жоқ дерлік, бірақ жойылу мен қайта қалпына келуге қатысты тұспалдар өте көп. Мен оның түстерін алғаш оқығанда, олардың жақындап қалған апатты меңзейтінін сезіп, бойымды түршігу сезімі биледі. Менің бұлай сезінуіме символикадан шығарған ерекше өтемдік мағына себеп болды. Бұл сол жастағы қыздың санасынан күтуге болатын нәрсеге мүлдем қарама-қайшы еді.

Бұл түстер өмір мен өлімнің жаңа және өте қорқынышты қырын ашады. Мұндай бейнелерді әдетте алға қарай ұмтылатын баладан емес, өміріне өткен күннің көзімен қарайтын егде жастағы адамнан күтуге болады. Олардың атмосферасы өмірдің көктемгі қуанышы мен серпінінен гөрі, ежелгі Римдіктердің «Өмір — қысқа түс» деген сөзін еске түсіреді. Себебі бұл баланың өмірі римдік ақын айтқандай ver sacrum vovendum (көктемгі құрбандық анты) сияқты болды. Тәжірибе көрсеткендей, өлімнің беймәлім жақындауы құрбанның өмірі мен түстеріне adumbratio (алдын ала түсетін көлеңке) түсіреді. Тіпті христиан шіркеулеріндегі құрбандық үстелі де, бір жағынан, қабірді, екінші жағынан, қайта тірілу орнын — өлімнің мәңгілік өмірге айналуын білдіреді.

Түстер баланың санасына осындай идеяларды әкелді. Олар алғашқы қауымдық бастамаларда айтылатын әңгімелер немесе Зен-буддизмнің коандары сияқты қысқа оқиғалар арқылы өлімге дайындық болды. Бұл хабарлама ортодоксальды христиандық ілімге ұқсамайды, ол көбінесе ежелгі алғашқы қауымдық ойлауға жақын. Бұл тарихи дәстүрден тыс, өмір мен өлім туралы философиялық және діни толғауларды ежелгі заманнан бері қоректендіріп келе жатқан, көптен ұмытылған психикалық қайнар көздерден бастау алған сияқты.

Болашақ оқиғалар баланың бойында әдетте ұйықтап жататын, бірақ өлімге алып келетін нәтижені сипаттайтын немесе онымен бірге жүретін белгілі бір ойлау формаларын ояту арқылы өз көлеңкесін артқа түсіріп жатқандай болды. Олардың көрінуінің нақты формасы азды-көпті жеке сипатта болғанымен, жалпы құрылымы ұжымдық болып табылады. Олар барлық жерде және барлық уақытта кездеседі, дәл жануарлардың түйсіктері әртүрлі түрлерде өзгеріп отырғанымен, бірдей жалпы мақсаттарға қызмет ететіні сияқты. Біз әрбір жаңа туған жануар өз инстинкттерін жеке игілік ретінде өзі жасайды деп есептемейміз және адамдар да әрбір жаңа туылған сайын өздерінің ерекше адами жолдарын ойлап табады деп ойламауымыз керек. Түйсіктер сияқты, адам санасының ұжымдық ойлау үлгілері де туа біткен және мұраға қалған. Олар сәт туғанда, бәрімізде азды-көпті бірдей жұмыс істейді.

Мұндай ойлау үлгілеріне жататын эмоционалдық көріністер бүкіл жер бетінде бірдей екені танымал. Біз оларды тіпті жануарлардан да тани аламыз, жануарлардың өздері де, тіпті әртүрлі түрге жатса да, бұл тұрғыда бір-бірін түсінеді. Ал күрделі симбиотикалық қызметтері бар жәндіктер туралы не айтуға болады? Олардың көбі өз ата-аналарын да білмейді және оларды үйрететін ешкім де жоқ. Олай болса, неге адам баласы ерекше инстинкттерден айырылған жалғыз тіршілік иесі немесе оның психикасы өз эволюциясының барлық іздерінен ада деп есептеуіміз керек?

Әрине, егер сіз психиканы санамен теңестірсеңіз, адам дүниеге бос психикамен келеді және кейінгі жылдары онда жеке тәжірибе арқылы үйренгеннен басқа ештеңе болмайды деген қате идеяға оңай түсуіңіз мүмкін. Бірақ психика — санадан да кең ұғым. Жануарлардың санасы төмен, бірақ психиканың бар екенін білдіретін көптеген импульстері мен реакциялары бар; ал алғашқы қауымдық адамдар мағынасы өздеріне беймәлім көптеген нәрселерді істейді.

Көптеген өркениетті адамдардан Рождество шыршасының немесе Пасха жұмыртқасының нақты мағынасын сұрасаңыз, жауап ала алмайсыз. Шындығында, олар не үшін істеп жатқандарын білмей-ақ әрекет етеді. Менің ойымша, алдымен іс әрекет жасалып, содан кейін ғана біреулер оның себебін сұраған сияқты. Медициналық психолог үнемі өзін оғаш және болжап болмайтын түрде ұстайтын, не айтып, не істеп жатқанынан хабары жоқ зиялы пациенттермен кездеседі. Оларды кенеттен өздері түсіндіре алмайтын қисынсыз көңіл-күйлер билеп алады.

Сыртынан қарағанда, мұндай реакциялар мен импульстер жеке сипатта болып көрінеді, сондықтан біз оларды өзіндік ерекше мінез-құлық деп есептейміз. Іс жүзінде олар адамға тән, алдын ала қалыптасқан және әрқашан дайын тұрған инстинкттік жүйеге негізделген. Ойлау формалары, жалпыға түсінікті ишаралар мен көптеген ұстанымдар адамда рефлексиялық сана дамығанға дейін әлдеқайда бұрын қалыптасқан үлгі бойынша жүреді.

Тіпті адамның ой жүгірту қабілетінің ерте бастаулары күшті эмоционалдық қақтығыстардың ауыр салдарынан пайда болған деп болжауға болады. Мұны түсіндіру үшін мысал ретінде бушменді алайық: ол балық аулай алмағанына ашуланып, көңілі қалған сәтте өзінің жақсы көретін жалғыз ұлын буындырып өлтіреді, содан кейін қолындағы кішкентай өлі денеге қарап, шексіз өкінішке бой алдырады. Мұндай адам бұл қайғылы сәтті мәңгі есте сақтауы мүмкін.

Мұндай тәжірибе адам санасының дамуының нақты себебі болды ма, жоқ па, оны біле алмаймыз. Бірақ адамдардың есін жиып, не істеп жатқанына назар аударуы үшін осындай эмоционалдық тәжірибе соққысы жиі қажет екеніне күмән жоқ. 13-ғасырдағы испан идальгосы Раймон Луллидің танымал оқиғасы бар: ол ұзақ уақыт соңынан жүріп, ақыры өзі сүйетін ханыммен құпия жерде кездесуге қол жеткізеді. Ханым үнсіз көйлегін ашып, оған обыр ауруынан шіріп жатқан төсін көрсетеді. Бұл соққы Луллидің өмірін өзгертті; ол кейіннен көрнекті теолог және шіркеудің ең ұлы миссионерлерінің бірі болды. Мұндай кенеттен өзгеру жағдайында бейсаналықта архетиптің ұзақ уақыт бойы жұмыс істеп, дағдарысқа алып келетін жағдайларды шебер ұйымдастырғанын жиі дәлелдеуге болады.

Мұндай тәжірибелер архетиптік формалардың тек статикалық үлгілер емес екенін көрсетеді. Олар түйсіктер сияқты стихиялы түрде көрінетін динамикалық факторлар. Кейбір түстер, аяндар немесе ойлар кенеттен пайда болуы мүмкін; қаншалықты мұқият зерттесеңіз де, олардың неден туындағанын білу мүмкін емес. Бұл олардың себебі жоқ дегенді білдірмейді; әрине, себебі бар. Бірақ ол соншалықты алыс немесе көмескі болғандықтан, оның не екенін көру мүмкін емес. Мұндай жағдайда түстің мағынасы жеткілікті түрде түсінілгенше немесе түсті түсіндіретін қандай да бір сыртқы оқиға болғанша күту керек.

Түс көрген сәтте бұл оқиға әлі болашақтың еншісінде болуы мүмкін. Бірақ біздің саналы ойларымыз болашақ пен оның мүмкіндіктеріне жиі тоқталатыны сияқты, бейсаналық пен оның түстері де солай етеді. Түстердің негізгі қызметі — болашақты болжау деген сенім ежелден келе жатыр. Ежелгі заманда және Орта ғасырлардың соңына дейін түстер медициналық болжамда (прогноз) өз рөлін атқарды. Мен біздің заманымыздың екінші ғасырында Далдистік Артемидор келтірген ескі түстен табылған болжау (немесе алдын ала білу) элементін заманауи түс арқылы растай аламын: Бір адам түсінде әкесінің өртеніп жатқан үйдің жалынында өлгенін көреді. Көп ұзамай ол өзі де флегмонадан (от немесе жоғары қызба, бұл жағдайда пневмония болуы мүмкін) қайтыс болады.

Солай болды, менің бір әріптесім өлімге алып келетін гангреналық қызбадан — нақтырақ айтқанда, флегмонадан зардап шегіп жүрді. Оның бұрынғы пациенті, дәрігерінің ауруы туралы ештеңе білмесе де, түсінде дәрігердің үлкен өртте өлгенін көреді. Сол кезде дәрігер ауруханаға жаңа ғана түскен еді және ауру енді ғана басталып жатқан. Түс көруші дәрігерінің ауырып, ауруханада жатқанынан басқа ештеңе білмеген. Үш аптадан кейін дәрігер қайтыс болды.

Бұл мысал көрсеткендей, түстердің алдын ала білу немесе болжау аспектісі болуы мүмкін және оларды түсіндіруге тырысқан кез келген адам мұны ескеруі керек, әсіресе мағыналы түс оны түсіндіру үшін жеткілікті контекст бермеген жағдайда. Мұндай түс жиі кенеттен пайда болады және оған не түрткі болғанына таң қаласың. Әрине, егер оның түпкі хабарын білсеңіз, оның себебі анық болар еді. Өйткені тек біздің санамыз ғана әлі білмейді; бейсаналық алдын ала хабардар болып, түсте көрініс тапқан қорытындыға келген сияқты. Шын мәнінде, бейсаналық сана сияқты фактілерді зерттеп, қорытынды жасауға қабілетті көрінеді. Ол тіпті кейбір фактілерді пайдаланып, олардың ықтимал нәтижелерін болжай алады, өйткені біз оларды сезбейміз.

Image segment 268

Джеймс Тербердің карикатурасында әйелінен қорқатын күйеуі өз үйі мен әйелін бір тіршілік иесі ретінде көреді.

Бірақ түстерден байқағанымыздай, бейсаналық өз толғамдарын инстинкттік түрде жасайды. Бұл айырмашылық маңызды. Логикалық талдау — сананың құзыры; біз ақыл мен білім арқылы таңдаймыз. Алайда бейсаналық негізінен сәйкес ойлау формаларымен, яғни архетиптермен бейнеленген инстинкттік бағыттарды басшылыққа алатын сияқты. Аурудың барысын сипаттауды сұраған дәрігер «инфекция» немесе «қызба» сияқты ұтымды ұғымдарды қолданады. Түс болса поэтикалық сипатқа ие. Ол ауру денені адамның жердегі үйі ретінде, ал қызбаны оны қиратып жатқан өрт ретінде көрсетеді.

Жоғарыдағы түс көрсеткендей, архетиптік ақыл жағдайды Артемидор заманындағыдай өңдеген. Табиғаты азды-көпті белгісіз бір нәрсені бейсаналық интуитивті түрде қабылдап, оны архетиптік өңдеуден өткізген. Бұл саналы ойлау қолданатын пайымдау процесінің орнына, архетиптік ақылдың араласып, болжау міндетін өз мойнына алғанын көрсетеді. Осылайша, архетиптердің өз бастамасы және өз энергиясы бар. Бұл күштер оларға мағыналы интерпретация жасауға (өздерінің символдық стилінде) және өз импульстері мен ойлау формалары арқылы берілген жағдайға араласуға мүмкіндік береді. Бұл тұрғыда олар комплекстер сияқты әрекет етеді; олар өздері қалағанша келіп-кетеді және жиі біздің саналы ниеттерімізге кедергі жасап немесе оларды ыңғайсыз түрде өзгертіп отырады.

Архетиптерге тән ерекше тартымдылықты сезінгенде, олардың меншікті энергиясын байқауға болады. Олар ерекше бір сиқырға ие сияқты. Мұндай қасиет жеке комплекстерге де тән; жеке комплекстердің өзіндік тарихы болса, архетиптік сипаттағы әлеуметтік комплекстердің де өз тарихы бар. Бірақ жеке комплекстер тек жеке көзқарасты ғана тудырса, архетиптер бүкіл ұлттар мен тарихи дәуірлерге әсер ететін және оларды сипаттайтын мифтерді, діндерді және философияларды жасайды. Біз жеке комплекстерді сананың біржақты немесе қате ұстанымдарының өтемі деп санаймыз; дәл осылай діни сипаттағы мифтерді жалпы адамзаттың қасіреті мен үрейіне — аштыққа, соғысқа, ауруға, кәрілікке, өлімге қарсы психикалық терапияның бір түрі ретінде түсіндіруге болады.

Мысалы, жалпыға ортақ қаһарман мифі әрқашан айдаһар, жылан, құбыжық, жын және тағы басқалар түріндегі зұлымдықты жеңетін және өз халқын жойылу мен өлімнен құтқаратын құдіретті адам немесе құдай-адам туралы болады. Қасиетті мәтіндер мен рәсімдерді баяндау немесе ғұрыптық қайталау, сондай-ақ бимен, музыкамен, гимндермен, дұғалармен және құрбандықтармен мұндай бейнеге табыну көрерменді нуминозды (қасиетті әрі тылсым) сезімдермен баурап алады (сиқырлы дуа сияқты) және жеке адамды қаһарманмен теңестіруге дейін көтереді.

Егер біз мұндай жағдайды сенушінің көзімен көруге тырыссақ, қарапайым адамның өзінің жеке дәрменсіздігі мен бақытсыздығынан қалай арылатынын және (кем дегенде уақытша) адамнан тыс қасиетке ие болатынын түсінуіміз мүмкін. Көбінесе мұндай сенім оны ұзақ уақыт бойы қолдап, өміріне белгілі бір стиль береді. Ол тіпті бүкіл қоғамның бағытын айқындауы мүмкін. Мұның керемет мысалын біздің заманымыздың жетінші ғасырының басында біржола тоқтатылған Элевсин мистерияларынан (Ежелгі Грекиядағы құпия діни жоралар) көруге болады. Олар Дельфи оракулымен бірге ежелгі Грекияның мәні мен рухын білдірді. Одан да ауқымдырақ деңгейде, христиан дәуірінің өзі ежелгі Мысырдың архетиптік Осирис-Гор мифінен бастау алатын ежелгі құдай-адам туралы құпия ілімнің арқасында өз атауы мен маңыздылығына ие болды.

Әдетте, тарихқа дейінгі кезеңдегі белгілі бір жағдайда негізгі мифологиялық идеяларды ақылды қарт философ немесе пайғамбар «ойлап тапқан», ал кейіннен оған аңғал әрі сынсыз халық «сенген» деп есептеледі. Билікке ұмтылған діни қызметкерлер айтқан әңгімелер «шындық» емес, жай ғана «қалаулы нәрсені шындық деп қабылдау» делінеді. Бірақ «ойлап табу» (invent) сөзінің өзі латынның invenire сөзінен шыққан және «табу», демек, бір нәрсені «іздеу» арқылы табу дегенді білдіреді. Соңғы жағдайда сөздің өзі сіз не табатыныңыз туралы қандай да бір алдын ала білімнің бар екенін аңғартады.

Кішкентай қыздың түстеріндегі таңқаларлық идеяларға қайта оралайын. Оларды оның өзі іздеп тапқаны екіталай, өйткені ол оларды тапқанына өзі де таң қалған еді. Олар оған әкесіне Рождестволық сыйлық ретінде беруге тұрарлық ерекше және күтпеген оқиғалар ретінде келді. Алайда, осылай істеу арқылы ол бұл бейнелерді біздің әлі де өмір сүріп жатқан христиандық құпиямыз — Жаратқан Иенің туылуы және жаңа туған Нұрды тасымалдайтын мәңгі жасыл ағаштың құпиясы саласына көтерді. (Бұл бесінші түсте айтылады).

Христиан мен ағаш символы арасындағы символдық байланыстың тарихи дәлелдері жеткілікті болса да, кішкентай қыздың ата-анасынан Мәсіхтің туылуын тойлау үшін ағашты жанып тұрған шамдармен безендірудің нақты мағынасын сұраса, олар қатты сасқалақтар еді. «Ой, бұл жай ғана Рождестволық әдет-ғұрып қой! » — дер еді олар. Салмақты жауап беру үшін өліп бара жатқан құдай туралы ежелгі символика және оның Ұлы Ана культімен және оның символы — ағашпен байланысы туралы терең диссертация қажет болар еді (бұл күрделі мәселенің бір ғана қырын айтқанда).

Біз «ұжымдық бейне» (немесе шіркеу тілімен айтқанда — догма) бастауына тереңірек үңілген сайын, қазіргі заманға дейін ешқашан саналы ой толғаудың объектісі болмаған архетиптік үлгілердің шексіз торы ашыла түседі. Осылайша, парадоксальды түрде біз мифологиялық символика туралы өзімізге дейінгі кез келген ұрпақтан көбірек білеміз. Шындығында, бұрынғы заманда адамдар өз символдары туралы ойланбаған; олар сол символдармен өмір сүрген және олардың мағынасымен бейсаналы түрде рухтанған.

Мен мұны кезінде Африкадағы Элгон тауының жабайы тайпаларымен болған бір оқиғамен түсіндіріп көрейін. Күн сайын таң атқанда, олар лашықтарынан шығып, қолдарына дем үрлейді немесе түкіреді, содан кейін қолдарын күннің алғашқы сәулелеріне созады. Бұл олардың демдерін немесе сілекейлерін жаңа туған құдайға — mungu-ға (Свахили тіліндегі "Құдай" немесе "Жоғарғы күш" ұғымы) ұсынып жатқандай әсер қалдырады. (Олар бұл ғұрыпты түсіндіру үшін қолданған бұл свахили сөзі mana (Полинезия мәдениетіндегі заттар мен адамдарға тән ерекше рухани қуат немесе қасиетті күш) немесе mulungu сөздеріне ұқсас полинезиялық түбірден шыққан. Бұл және осыған ұқсас терминдер біз "иләһи" деп атайтын ерекше тиімді және жан-жақты "күшті" білдіреді. Осылайша, mungu сөзі олар үшін Алла немесе Құдай дегенді білдіреді). Мен олардан бұл әрекеттің мағынасын немесе не үшін істейтіндерін сұрағанда, олар мүлдем аң-таң болды. Олар тек: «Біз мұны әрқашан істеп келеміз. Күн шыққанда бұл әрқашан жасалады», — дей алды. Күннің өзі mungu деген айқын қорытындыға олар күліп қарады. Күн көкжиектен көтерілгенде шынымен де mungu емес; mungu — күннің шығуының дәл сол сәті.

Олардың не істеп жатқаны маған түсінікті болды, бірақ өздеріне емес; олар өз істері туралы ойланбастан жасай берді. Сондықтан олар өздерін түсіндіре алмады. Мен олар өз жандарын mungu-ға ұсынып жатыр деп қорытынды жасадым, өйткені (өмір) демі мен сілекей «жан субстанциясын» білдіреді. Бірдеңеге дем үрлеу немесе түкіру «сиқырлы» әсер береді, мысалы, Мәсіх соқырды емдеу үшін сілекейін пайдаланғанда немесе ұлы әкесінің жанын қабылдап алу үшін оның өлім алдындағы соңғы демін жұтқандағыдай. Бұл африкалықтардың, тіпті сонау өткен заманда да, өз рәсімдерінің мағынасы туралы көбірек білгені екіталай. Шындығында, олардың ата-бабалары бұдан да аз білген болуы мүмкін, өйткені олар өз ниеттерін бейсаналы түрде қабылдап, істері туралы тіпті аз ойлаған.

Гетесің Фаустында: “Im Anfang war die Tat” (Басында іс болған) — деп өте орынды айтылған. «Істер» ешқашан ойлап табылған жоқ, олар жасалды; ал ойлар болса, адамзаттың салыстырмалы түрде кеш ашқан жаңалығы. Алдымен ол бейсаналы факторлардың әсерімен іс-әрекетке көшті; тек ұзақ уақыт өткеннен кейін ғана өзін қозғалысқа келтірген себептер туралы ойлана бастады. Оның үстіне, өз-өзін қозғайтын тек өзі деген қисынсыз ойға келу үшін де оған өте көп уақыт қажет болды — өйткені оның санасы өзінен басқа қозғаушы күшті анықтай алмады.

Біз өсімдіктің немесе жануардың өзін-өзі ойлап тапқаны туралы идеяға күлетін едік, бірақ психика (адамның ішкі рухани әлемі мен санасы) немесе сана өзін-өзі ойлап тапты, осылайша өз болмысының жаратушысы болды деп сенетіндер көп. Іс жүзінде сана қазіргі күйіне дейін еменнің жаңғақтан өскені немесе зауриандардың (ежелгі кесірткелер) сүтқоректілерге айналғаны сияқты дамып жетілді. Ол ұзақ уақыт бойы дамып келгендіктен, әлі де даму үстінде, сондықтан бізді сыртқы тітіркендіргіштермен қатар ішкі күштер де қозғалысқа келтіреді.

Бұл ішкі ниеттер санадан тыс жатқан және оның бақылауында емес терең қайнар көзден бастау алады. Ерте заманғы мифологияда бұл күштерді мана, рухтар, жындар және құдайлар деп атаған. Олар бүгінде де бұрынғыдай белсенді. Егер олар біздің қалауымызға сәйкес келсе, біз оларды сәтті интуиция немесе серпін деп атаймыз және өзімізді ақылдымыз деп арқамыздан қағамыз. Егер олар бізге қарсы келсе, біз мұны жай ғана сәтсіздік немесе белгілі бір адамдардың бізге қарсылығы, немесе бақытсыздығымыздың себебі патологиялық деп айтамыз. Біздің мойындағымыз келмейтін бір нәрсе — біз бақылауымыздан тыс «күштерге» тәуелдіміз.

Алайда, қазіргі заманғы өркениетті адам белгілі бір мөлшерде ерік-жігерге ие болғаны және оны қалаған жеріне қолдана алатыны рас. Ол іс-әрекетке көшу үшін өзін гипноздау мақсатында ән айтып, дабыл қақпай-ақ өз жұмысын тиімді атқаруды үйренді. Ол тіпті Құдайдың көмегін сұрап күнделікті дұға етуден де бас тарта алады. Ол жоспарлаған ісін жүзеге асыра алады және өз идеяларын іс жүзіне еш кедергісіз асыра алатын сияқты көрінеді, ал жабайы адамның әр қадамына қорқыныш, ырым және басқа да көрінбейтін кедергілер бөгет жасайды. «Қалау болса, жол табылар» деген ұран — қазіргі адамның ырымы.

Дегенмен, өз сенімін сақтау үшін қазіргі адам өзінің ішкі әлеміне үңілу қабілетінің (интроспекция) таңқаларлық жетіспеушілігімен құн төлейді. Ол өзінің барлық ұтымдылығы мен тиімділігіне қарамастан, өзінің бақылауынан тыс «күштердің» иелігінде екендігіне соқыр. Оның құдайлары мен жындары мүлдем жоғалған жоқ; олар тек жаңа есімдерге ие болды. Олар оны мазасыздықпен, бұлыңғыр үреймен, психологиялық қиындықтармен, дәрі-дәрмекке, алкогольге, темекіге, тамаққа деген тойымсыз қажеттілікпен және ең бастысы — невроздардың кең ауқымымен үнемі қудалап отырады.

Адам жаны

Біз өркениетті сана деп атайтын нәрсе негізгі түйсіктерден (инстинкттерден) біртіндеп ажырап кетті. Бірақ бұл түйсіктер жоғалған жоқ. Олар тек біздің санамызбен байланысын жоғалтты, сондықтан өздерін жанама түрде көрсетуге мәжбүр болады. Бұл невроз жағдайындағы физикалық белгілер немесе түсініксіз көңіл-күй, күтпеген ұмытшақтық немесе сөйлеу кезіндегі қателіктер сияқты әртүрлі оқиғалар арқылы болуы мүмкін.

Адам өзін өз жанының қожайынымын деп сенгісі келеді. Бірақ ол өз көңіл-күйі мен эмоцияларын басқара алмаса немесе бейсаналы факторлардың оның жоспарлары мен шешімдеріне сансыз жасырын жолдармен қалай еніп кететінін сезбесе, ол әрине өз-өзіне қожайын емес. Бұл бейсаналы факторлардың өмір сүруі архетиптердің (адамзаттың ұжымдық бейсанасындағы ортақ бейнелер мен мотивтер) автономиясына байланысты. Қазіргі адам өзінің ішкі екіге жарылған күйін көрмеу үшін өзін «бөліктерге бөлу» жүйесімен қорғайды. Сыртқы өмірдің және өз мінез-құлқының кейбір салалары жеке жәшіктерде сақталғандай болады және олар ешқашан бір-бірімен бетпе-бет келмейді.

Осы «бөліп қарау психологиясына» (compartment psychology) мысал ретінде бір маскүнемнің жағдайы есіме түседі. Ол белгілі бір діни қозғалыстың игі ықпалына түсіп, оның рухына елітіп, ішімдік ішу керек екенін ұмытып кеткен. Оны Иса керемет түрде емдегендей көрінді, сәйкесінше ол құдайдың шапағатының немесе аталған діни ұйымның тиімділігінің куәсі ретінде көпшілікке көрсетілді. Бірақ бірнеше апта бойы жұрт алдында мойындаудан кейін, бұл жаңалық өзінің әсерін жоғалта бастады және алкогольдік серпіліс қажет сияқты болды, сөйтіп ол қайтадан ішті. Бірақ бұл жолы әлгі көмектесуші ұйым бұл жағдай «патологиялық» және Исаның араласуына сәйкес келмейді деген қорытындыға келді, сондықтан олар оны дәрігер иләһи Емшіден жақсырақ емдесін деп клиникаға жатқызды.

Бұл — қазіргі «мәдени» сананың зерттеуге тұрарлық қыры. Бұл диссоциацияның (бөлінудің) және психологиялық шатасудың қауіпті деңгейін көрсетеді.

Егер біз бір сәтке адамзатты бір жеке тұлға ретінде қарастырсақ, адамзат баласы бейсаналы күштердің жетегінде кеткен адамға ұқсайтынын көреміз; және адамзат та кейбір мәселелерді жеке жәшіктерге жасырып қойғанды ұнатады. Міне, сондықтан біз не істеп жатқанымызға үлкен мән беруіміз керек, өйткені қазір адамзатқа өз қолымызбен жасалған және бақылауымыздан шығып бара жатқан өлімге әкелетін қауіптер төніп тұр. Біздің әлеміміз, былайша айтқанда, невротик (жүйке жүйесі бұзылған адам) сияқты бөлінген, ал «Темір шымылдық» бұл бөлінудің символдық сызығын білдіреді. Батыс адамы Шығыстың агрессивті билікке ұмтылысын сезініп, өзін қорғаудың төтенше шараларын қолдануға мәжбүр болады, сонымен бірге өзінің ізгілігі мен жақсы ниеттерін мақтан тұтады.

Оның байқамайтыны — өзінің жақсы халықаралық әдептермен жасырып келген кемшіліктері коммунистік әлем тарапынан оның бетіне ұятсыз және жүйелі түрде қайта лақтырылып жатқаны. Батыс төзіп келген, бірақ жасырын және сәл ұят сезімімен жасаған нәрселері (дипломатиялық өтірік, жүйелі алдау, жасырын қоқан-лоққы), Шығыстан ашық және толық көлемде қайтып келіп, бізді невротикалық түйіндерге байлайды. «Темір шымылдықтың» арғы жағынан Батыс адамына мысқылдап қарап тұрған — оның өз зұлым көлеңкесінің (тұлғаның өзі мойындағысы келмейтін қараңғы жағы) бейнесі.

Дәл осы жағдай Батыс қоғамындағы көптеген адамдардың дәрменсіздік сезімін түсіндіреді. Олар бізге қарсы тұрған қиындықтардың моральдық мәселелер екенін және оларға ядролық қаруды жинау немесе экономикалық «бәсекелестік» саясатымен жауап беру әрекеттері аз нәтиже беретінін түсіне бастады, өйткені бұл екі жақты қару. Көбіміз қазір моральдық және ақыл-ой құралдары тиімдірек болатынын түсінеміз, өйткені олар бізді үнемі өсіп келе жатқан инфекцияға қарсы психологиялық иммунитетпен қамтамасыз ете алады.

Бірақ мұндай әрекеттердің бәрі нәтижесіз болды және біз өзімізді және әлемді тек олар (яғни біздің қарсыластарымыз) қателеседі деп сендіруге тырысқанша солай болып қала береді. Өзіміздің көлеңкелі жағымызды және оның зиянды істерін тануға оңды әрекет жасағанымыз әлдеқайда орынды болар еді. Егер біз өз көлеңкемізді (табиғатымыздың қараңғы жағын) көре алсақ, біз кез келген моральдық және ақыл-ой инфекциясына немесе азғыруына қарсы тұра алар едік. Қазіргі жағдайда біз кез келген инфекцияға жол ашамыз, өйткені біз іс жүзінде олармен бірдей нәрсені жасап жатырмыз. Тек біздің қосымша кемшілігіміз — жақсы әдептің атын жамылып, өзіміздің не істеп жатқанымызды көргіміз де, түсінгіміз де келмейді.

Коммунистік әлемнің бір үлкен мифі бар (біз оны елес деп атаймыз, өзіміздің жоғары пайымымыз оны жоқ қылады деген бос үмітпен). Бұл — Алтын ғасыр (немесе Жұмақ) туралы ежелгі архетиптік арман, онда бәріне бәрі молшылықта беріледі және ұлы, әділ әрі дана басшы адамзаттың «балабақшасын» басқарады. Бұл күшті архетип өзінің нәрестелік формасында оларды баурап алды, бірақ ол біздің жоғары көзқарасымызды көргеннен ғана әлемнен ешқашан жоғалмайды. Біз тіпті оны өз балалығымызбен қолдаймыз, өйткені біздің Батыс өркениетіміз де дәл осы мифологияның құрсауында. Біз бейсаналы түрде дәл сондай алдын-ала пайымдауларды, үміттер мен күтулерді ұстанамыз. Біз де әлеуметтік мемлекетке, жалпыға ортақ бейбітшілікке, адамдардың теңдігіне, оның мәңгілік адам құқықтарына, әділдікке, шындыққа және (оны тым қатты айтпаңыз) Жердегі Құдай Патшалығына сенеміз.

Image segment 296

«Біздің әлеміміз невротик сияқты бөлінген». Берлин қабырғасы.

Ащы шындық мынада: адамның нағыз өмірі шешілмейтін қарама-қайшылықтар кешенінен тұрады — күн мен түн, туу мен өлім, бақыт пен қайғы, жақсылық пен жамандық. Біз тіпті бірінің екіншісінен басым түсетініне, жақсылықтың жамандықты жеңетініне немесе қуаныштың ауырсынуды жеңетініне сенімді емеспіз. Өмір — шайқас алаңы. Ол әрқашан солай болған және солай болады; егер олай болмаса, болмыс тоқтар еді.

Дәл осы адам ішіндегі қақтығыс ертедегі христиандарды бұл дүниенің тезірек аяқталуын күтуге және үміттенуге, немесе буддистерді барлық жердегі тілектер мен ұмтылыстардан бас тартуға итермеледі. Егер бұл негізгі жауаптар екі діннің де негізін құрайтын және белгілі бір дәрежеде олардың дүниені түбегейлі жоққа шығаруын жұмсартатын ерекше ақыл-ой және моральдық идеялар мен тәжірибелермен байланыспаса, олар ашықтан-ашық өзіне-өзі қол жұмсаумен тең болар еді.

Мен бұл мәселеге баса назар аударамын, өйткені біздің заманымызда кез келген дінге деген сенімін жоғалтқан миллиондаған адамдар бар. Мұндай адамдар енді өз діндерін түсінбейді. Өмір дінсіз де бірқалыпты өтіп жатқанда, бұл жоғалту байқалмайды. Бірақ азап келгенде, жағдай өзгереді. Дәл осы кезде адамдар шығар жол іздей бастайды және өмірдің мәні мен оның түсініксіз әрі ауыр тәжірибелері туралы ойлана бастайды.

Менің тәжірибемде психологиялық дәрігерге католиктерге қарағанда еврейлер мен протестанттардың көбірек жүгінетіні назар аударарлық. Бұл күтілген жағдай болуы мүмкін, өйткені Католик шіркеуі әлі күнге дейін cura animarum (жанның амандығын сақтау) үшін жауапкершілікті сезінеді. Бірақ бұл ғылыми ғасырда психиатрға бір кездері теологтың құзырына жататын сұрақтар қойылатын болды. Адамдар өмірдің мағыналы жолына немесе Құдайға және мәңгілікке деген оң сенімі болса, бәрі басқаша болар еді деп сезінеді. Жақындап келе жатқан өлім елесі мұндай ойларға жиі күшті серпін береді. Ежелгі заманнан бері адамдар Жоғарғы Болмыс (бір немесе бірнеше) және О дүние туралы идеяларға ие болған. Тек бүгін ғана олар мұндай идеяларсыз өмір сүре аламыз деп ойлайды.

Біз радиотелескоппен аспаннан Құдайдың тағын таба алмағандықтан немесе сүйікті әкеміз немесе анамыздың әлі де дене түрінде бір жерде жүргенін (анық) дәлелдей алмағандықтан, адамдар мұндай идеяларды «шындық емес» деп есептейді. Мен бұларды жеткілікті түрде «шындық» емес дер едім, өйткені бұл — адам өміріне тарихқа дейінгі заманнан бері серік болып келе жатқан және кез келген себеппен санаға еніп кететін түсініктер.

Қазіргі адам олардан бас тарта алатынын мәлімдей алады және өз пікірін олардың ақиқаттығына ешқандай ғылыми дәлел жоқ екенін айтумен нығайта алады. Немесе ол өз сенімін жоғалтқанына өкінуі мүмкін. Бірақ біз көрінбейтін және білінбейтін нәрселер туралы сөйлескендіктен (өйткені Құдай адам түсінігінен тыс және мәңгілікті дәлелдейтін ешқандай құрал жоқ), неге біз дәлелдер үшін бас ауыртуымыз керек? Егер біз ақыл-оймен тағамымызға тұздың қажет екенін білмесек те, оны қолданудан бәрібір пайда көрер едік. Біз тұзды пайдалану жай ғана дәмнің елесі немесе ырым деп дауласуымыз мүмкін; бірақ ол бәрібір біздің әл-ауқатымызға үлес қосады. Олай болса, неге біз дағдарыс кезінде пайдалы болатын және болмысымызға мағына беретін көзқарастардан өзімізді айыруымыз керек?

Мұндай идеялардың ақиқат емес екенін біз қайдан білеміз? Егер мен мұндай идеялардың елес болуы мүмкін екенін ашық айтсам, көптеген адамдар менімен келісер еді. Олардың түсінбейтіні — теріске шығаруды «дәлелдеу» діни сенімді растау сияқты мүмкін емес. Біз қай көзқарасты ұстанатынымызды еркін таңдай аламыз; бұл кез келген жағдайда ерікті шешім болады.

Дегенмен, біз ешқашан дәлелденбейтін ойларды дамытуымыз керек деген күшті эмпирикалық себеп бар. Ол — бұл ойлардың пайдалы екендігінің белгілі болуы. Адамға оның өміріне мағына беретін және әлемнен өз орнын табуға мүмкіндік беретін жалпы идеялар мен сенімдер өте қажет. Ол өзінің қиындықтарының мағынасы бар екеніне сенімді болғанда, ең керемет ауыртпалықтарға төтеп бере алады; ал барлық бақытсыздықтарының үстіне өзінің «ақымақтың айтқан ертегісіне» қатысып жатқанын мойындауға мәжбүр болғанда, ол езіліп кетеді.

Адам өміріне мағына беру — діни символдардың рөлі. Пуэбло үндістері өздерін Күн Әкенің ұлдарымыз деп санайды және бұл сенім олардың өміріне шектеулі болмысынан әлдеқайда асып түсетін перспектива (және мақсат) береді. Бұл оларға тұлға ретінде ашылуға кең мүмкіндік береді және толыққанды адам ретінде өмір сүруге жағдай жасайды. Олардың жағдайы біздің өркениетіміздегі өмірінің ішкі мағынасы жоқ, езілген адамның жағдайынан әлдеқайда қанағаттанарлық.

Image segment 307

Әрбір қоғамның бір кездері болған және қайтадан болады деп сенетін архетиптік жұмақ немесе алтын ғасыр туралы өз идеясы бар. 19-ғасырдағы американдық сурет өткен утопия туралы идеяны бейнелейді: онда Уильям Пеннің 1682 жылы үндістермен жасаған келісімі бәрі үйлесімділік пен бейбітшілікте болатын мінсіз ортада көрсетілген.

Image segment 309

15-ғасырдағы француз кескіндемесінде қоршалған (және жатыр тәрізді) бақ ретінде бейнеленген Едем бағы және Адам мен Хауаның қуылуы.

Өз болмысының кеңірек мағынасын сезіну — адамды жай ғана табу мен жұмсаудан жоғары көтеретін нәрсе. Егер бұл сезім жетіспесе, ол адасады және бақытсыз болады. Егер Әулие Пауыл өзін жай ғана кілем тоқушымын деп сенсе, ол әрине өзі болған адам бола алмас еді. Оның шынайы әрі мағыналы өмірі Жаратқанның елшісі екендігі туралы ішкі сенімде жатты. Оны мегаломаниямен (менмендік) ауырды деп айыптауға болады, бірақ бұл пікір тарихтың айғағы мен кейінгі ұрпақтардың бағасының алдында мәнін жояды. Оны баурап алған миф оны қарапайым қолөнершіден де ұлы нәрсеге айналдырды.

Мұндай миф, алайда, саналы түрде ойлап табылмаған символдардан тұрады. Олар орын алды. Құдай-адам туралы мифті адам Иса жаратқан жоқ. Ол оның туылуынан көптеген ғасырлар бұрын болған. Оның өзін де осы символдық идея баурап алды, бұл, Әулие Марк айтқандай, оны Назареттік ағаш шеберінің тар өмірінен жоғары көтерді.

Мифтер ежелгі ертегішілер мен олардың түстеріне, қиялдарының қозғалысына елітіп кеткен адамдарға барып тіреледі. Бұл адамдар кейінгі ұрпақтар ақындар немесе философтар деп атаған адамдардан көп ерекшеленбеген. Ежелгі ертегішілер өз қиялдарының шығу тегі туралы бас қатырмаған; тек кейінірек адамдар әңгіменің қайдан шыққанына таңғала бастады. Дегенмен, ғасырлар бұрын, біз қазір «көне» Греция деп атайтын заманда, адамдардың санасы құдайлар туралы ертегілер көмілген патшалардың немесе көсемдердің көне әрі асыра сілтеген аңыздарынан басқа ештеңе емес деп болжауға жететіндей дамыған еді. Адамдар мифтің айтылған мағынада болуы тым мүмкін емес деген көзқараста болды. Сондықтан олар оны жалпыға түсінікті формаға келтіруге тырысты.

Жақын заманда біз түс символикасында да дәл сондай жағдайдың болғанын көрдік. Психологияның нәресте кезінде біз түстердің маңызды екенін сезіндік. Бірақ гректер өз мифтерін ұтымды немесе «қалыпты» тарихтың өңделген нұсқасы деп өзіне-өзі сендіргені сияқты, психологияның кейбір ізашарлары да түстердің шын мәнінде көрінген мағынаны білдірмейтіні туралы қорытындыға келді. Олар ұсынған бейнелер немесе символдар психиканың басылған мазмұндарының санаға көрінетін оғаш формалары ретінде қабылданбады. Осылайша, түс оның анық мәлімдемесінен басқа бір нәрсені білдіреді деген түсінік қалыптасты.

Мен бұл идеямен келіспейтінімді сипаттаған болатынмын — бұл келіспеушілік мені түстердің мазмұнымен қатар оның формасын да зерттеуге итермеледі. Неліктен олар өз мазмұнынан басқа бірдеңені білдіруі керек? Табиғатта өзінен басқа нәрсе болып табылатын бірдеңе бар ма? Түс — қалыпты және табиғи құбылыс және ол өзі емес нәрсені білдірмейді. Талмудта тіпті: «Түс — бұл оның өз интерпретациясы», — деп айтылған. Шатасу түс мазмұнының символдық болуына байланысты туындайды, сондықтан оның бірнеше мағынасы болады. Символдар біз саналы ақылмен қабылдайтын бағыттардан басқа жақтарды нұсқайды; сондықтан олар не бейсаналы, немесе кем дегенде толық саналы емес нәрсеге қатысты болады.

Image segment 316

Оңтүстік Америка тайпасының салтанатты қайықпен жерлеу рәсімі. Өзінің каноэсына салынған марқұмға сапары үшін тамақ пен киім беріледі.

Ғылыми сана үшін символдық идеялар сияқты құбылыстар қолайсыздық тудырады, өйткені оларды интеллект пен логикаға қанағаттанарлық түрде тұжырымдау мүмкін емес. Бұл психологиядағы мұндай түрдегі жалғыз жағдай емес. Қиындық «аффект» немесе эмоция құбылысынан басталады, ол психологтың оны түпкілікті анықтамамен шектеуге бағытталған барлық әрекеттерінен қашып кетеді. Екі жағдайда да қиындықтың себебі бірдей — бейсаналықтың араласуы.

Мен ғылыми көзқарасты толық немесе барабар түсіну мүмкін емес фактілермен айналысудың қаншалықты тітіркендіретінін түсінетіндей жақсы білемін. Бұл құбылыстардың қиындығы — фактілердің даусыз болуында, бірақ оларды интеллектуалды терминдермен тұжырымдау мүмкін еместігінде. Ол үшін адам өмірдің өзін түсіне алуы керек, өйткені эмоциялар мен символдық идеяларды тудыратын — өмірдің өзі.

Академиялық психолог эмоция феноменін немесе бейсана (адамның сезімі мен еркінен тыс өтетін психикалық үдерістер жиынтығы) ұғымын (немесе екеуін де) өз қарастыруынан алып тастауға толықтай ерікті. Дегенмен, олар медициналық психолог тиісті деңгейде көңіл бөлуі тиіс фактілер болып қала береді; өйткені эмоциялық қақтығыстар мен бейсананың араласуы — оның ғылымының классикалық ерекшеліктері. Егер ол пациентті емдейтін болса, бұл қисынсыздықтарды интеллектуалды терминдермен тұжырымдай алу қабілетіне қарамастан, бұлжытпас фактілер ретінде кездестіреді. Сондықтан медициналық психологтың тәжірибесінен өтпеген адамдар үшін, психология зертханадағы ғалым үшін тыныш ізденіс болудан қалып, шынайы өмірдің белсенді оқиғасына айналғанда не болатынын түсіну қиынға соғуы әбден табиғи нәрсе. Ату алаңындағы нысана көздеу жаттығуы нағыз шайқас алаңынан өте алыс; дәрігер нағыз соғыстағы зардап шеккендермен айналысуға мәжбүр. Ол психикалық шындықтарды ғылыми анықтамаларға сыйғыза алмаса да, олармен санасуы керек. Міне, сондықтан ешқандай оқулық психологияны үйрете алмайды; оны тек нақты тәжірибе арқылы үйренуге болады.

Біз бұл жайтты кейбір белгілі символдарды зерттегенде анық көре аламыз:

Мәселен, христиан дініндегі крест — көптеген қырларды, идеялар мен эмоцияларды білдіретін мағыналы символ; бірақ тізімдегі есімнен кейін тұрған крест жай ғана сол адамның қайтыс болғанын білдіреді. Лингам (үнді мифологиясындағы Шива құдайын бейнелейтін еркек жыныс мүшесінің символы) индуизм дінінде бәрін қамтитын символ ретінде қызмет етеді, бірақ егер көше бұзақысы оны қабырғаға салса, бұл жай ғана оның өз мүшесіне деген қызығушылығын көрсетеді. Сәбилік және жасөспірімдік қиялдар көбінесе ересек өмірге дейін жалғасатындықтан, көптеген түстерде айқын сексуалдық ишаралар кездеседі. Оларды басқаша түсіну абсурд болар еді. Бірақ тас қалаушы бір-бірінің үстіне қойылатын «монахтар мен монах әйелдер» туралы айтса немесе электрик «аталық және аналық ұяшықтар» туралы сөйлесе, ол жасөспірімдік қиялдарға беріліп отыр деп ойлау күлкілі болар еді. Ол жай ғана өз материалдары үшін бейнелі сипаттамалық атауларды қолданып тұр. Білімді индус сізге Лингам туралы айтқанда, біз, батыстықтар, жыныс мүшесімен ешқашан байланыстырмайтын нәрселерді естисіз. Лингам — әдепсіз ишара емес; сол сияқты крест те жай ғана өлім белгісі емес. Бұлардың көбі осындай бейнені тудырған түс көрушінің кемелдігіне байланысты.

Түстер мен символдарды жору зияткерлікті талап етеді. Оны механикалық жүйеге айналдырып, содан кейін қиялы жоқ миларға тықпалауға болмайды. Ол түс көрушінің даралығын тереңірек білуді де, жорушының өзін-өзі тануын арттыруды де талап етеді. Бұл саладағы тәжірибелі мамандардың ешқайсысы пайдалы болуы мүмкін практикалық ережелердің бар екенін жоққа шығармайды, бірақ олар сақтықпен және ақылмен қолданылуы тиіс. Барлық дұрыс ережелерді сақтай отырып, жақсы зияткерлік назардан тыс қалдырмайтын, маңызсыз болып көрінетін детальды байқамай қалу арқылы ең сорақы сандыраққа ұрынуға болады. Тіпті жоғары интеллект иесі де интуиция немесе сезімталдық жетіспегендіктен қатты адасуы мүмкін.

Символдарды түсінуге тырысқанда, біз тек символдың өзімен ғана емес, сонымен бірге сол символды тудырушы тұлғаның тұтастығымен бетпе-бет келеміз. Бұл оның мәдени ортасын зерттеуді де қамтиды және бұл үдерісте адам өз біліміндегі көптеген олқылықтардың орнын толтырады. Мен әрбір жағдайды тіпті әліпбиін де білмейтін мүлдем жаңа мәселе ретінде қарастыруды өзіме ереже етіп алдым. Беткі қабатпен айналысқанда үйреншікті жауаптар практикалық әрі пайдалы болуы мүмкін, бірақ өмірлік маңызды мәселелерге қол тигізген бойда өмірдің өзі билікті қолға алады және тіпті ең жарқын теориялық алғышарттар да тиімсіз сөздерге айналады.

Қиял мен интуиция біздің түсінуіміз үшін өте маңызды. Жалпы халықтық пікір бойынша олар негізінен ақындар мен суретшілер үшін құнды (ал «салмақты» істерде оларға сенбеу керек) деп есептелгенімен, іс жүзінде олар ғылымның барлық жоғары деңгейлерінде бірдей маңызды. Мұнда олар «рационалды» интеллектті толықтыра отырып және оны нақты мәселеге қолдана отырып, барған сайын маңызды рөл атқарады. Тіпті барлық қолданбалы ғылымдардың ішіндегі ең қатаңы — физика да бейсана арқылы жұмыс істейтін интуицияға таңқаларлық деңгейде тәуелді (бірақ кейіннен интуициямен бірдей нәтижеге әкелуі мүмкін логикалық процедураларды дәлелдеуге болады).

Символдарды жоруда интуиция таптырмас нәрсе және ол көбінесе түс көрушінің оларды бірден түсінуін қамтамыс ете алады. Бірақ мұндай сәтті болжам субъективті түрде сенімді болып көрінгенімен, ол өте қауіпті де болуы мүмкін. Ол жалған қауіпсіздік сезіміне оңай алып келеді. Мысалы, ол жорушыны да, түс көрушіні де жайлы әрі салыстырмалы түрде оңай қарым-қатынасты жалғастыруға азғыруы мүмкін, бұл өзара ортақ түске енумен аяқталуы ықтимал. Егер адам «болжам» арқылы түсінгендіктің бұлдыр қанағатына риза болса, шынайы интеллектуалды білім мен моральдық түсініктің берік негізі жоғалады. Тек интуицияны фактілер мен олардың логикалық байланыстары туралы нақты білімге дейін төмендеткенде ғана түсіндіруге және білуге болады.

Адал зерттеуші мұны әрдайым істей алмайтынын мойындауы керек, бірақ оны үнемі есте сақтамау — адалсыздық болар еді. Тіпті ғалым да — адам баласы. Сондықтан оның да, басқалар сияқты, өзі түсіндіре алмайтын нәрселерді жек көруі табиғи нәрсе. Біздің бүгін білетініміз — бұл біздің мәңгі бақи біле алатын нәрсеміздің бәрі деп сену — кең таралған иллюзия. Ғылыми теориядан осал ешнәрсе жоқ, ол — фактілерді түсіндіруге бағытталған өткінші әрекет қана, өздігінен мәңгілік шындық емес.

Символдардың рөлі

Медициналық психолог символдарға қызығушылық танытқанда, ол ең алдымен «мәдени» символдардан айырмашылығы бар «табиғи» символдарға назар аударады. Біріншілері психиканың бейсаналық мазмұнынан туындайды, сондықтан олар маңызды архетиптік (адамзаттың ұжымдық бейсанасындағы ортақ бастапқы бейнелер) бейнелердің өте көп санды нұсқаларын білдіреді. Көптеген жағдайларда олардың ізін әлі күнге дейін архаикалық тамырларынан, яғни ең көне жазбалар мен қарапайым қоғамдарда кездесетін идеялар мен бейнелерден табуға болады. Екінші жағынан, мәдени символдар — бұл «мәңгілік шындықтарды» білдіру үшін қолданылған және әлі де көптеген діндерде қолданылатын символдар. Олар көптеген өзгерістерден, тіпті азды-көпті саналы дамудың ұзақ үдерісінен өтіп, өркениетті қоғамдар қабылдаған ұжымдық бейнелерге айналды.

Дегенмен, мұндай мәдени символдар өздерінің бастапқы нуминоздылығын (заттың не бейненің бойындағы тылсым, киелі қуат) немесе «арбау» күшін сақтап қалады. Олардың кейбір адамдарда терең эмоциялық жауап тудыра алатыны белгілі және бұл психикалық қуат оларды алдын ала қалыптасқан теріс пікірлер сияқты әрекет етуге мәжбүрлейді. Олар — психолог санасуы керек фактор; олардан бас тарту — ақымақтық, өйткені рационалды тұрғыдан олар абсурд немесе маңызсыз болып көрінуі мүмкін. Олар біздің психикалық болмысымыздың маңызды құрамдас бөліктері және адамзат қоғамын құрудағы өмірлік күштер болып табылады; және оларды елеулі шығынсыз жою мүмкін емес. Олар басып тасталған немесе еленбеген жерде, олардың ерекше энергиясы түсініксіз салдарлармен бірге бейсанаға сіңіп кетеді. Осылайша жоғалған сияқты көрінетін психикалық энергия, іс жүзінде бейсанадағы ең басты нәрселерді — мүмкін, осы уақытқа дейін өзін көрсетуге мүмкіндігі болмаған немесе кем дегенде біздің санамызда еркін өмір сүруге рұқсат етілмеген бейімділіктерді жандандыруға және күшейтуге қызмет етеді.

Мұндай бейімділіктер біздің саналы ойымызға үнемі қауіп төндіретін және ықтимал жойқын «көлеңке» құрайды. Тіпті кейбір жағдайларда пайдалы әсер ете алатын бейімділіктердің өзі басып тасталған кезде жындарға айналады. Міне, сондықтан көптеген ізгі ниетті адамдар бейсанадан және сонымен бірге психологиядан негізді түрде қорқады.

Біздің заманымыз астыртын әлемнің (underworld) қақпалары ашылғанда не болатынын көрсетті. Біздің ғасырымыздың бірінші онжылдығының идиллиялық зиянсыздығында ешкім елестете алмаған сұмдықтар орын алып, біздің әлемімізді асты-үстіне шығарды. Содан бері әлем шизофрения күйінде қалып отыр. Өркениетті Германия өзінің қорқынышты қарабайырлығын құсып қана қоймай, Ресей де соның билігінде, ал Африка отқа оранды. Батыс әлемінің өзін жайсыз сезінуі таңқаларлық емес.

Қазіргі адам өзінің «рационализмі» (оның нуминозды символдар мен идеяларға жауап беру қабілетін жойған) оны психикалық «астыртын әлемнің» еркіне қаншалықты беріп қойғанын түсінбейді. Ол өзін «ырымшылдықтан» босатты (немесе солай деп сенеді), бірақ бұл үдерісте ол өзінің рухани құндылықтарын қауіпті дәрежеде жоғалтып алды. Оның моральдық және рухани дәстүрі ыдырап кетті және ол қазір бұл күйреудің құнын бүкіл дүниежүзілік бағдардан адасу мен диссоциация (тұлғаның тұтастығының бұзылуы) арқылы төлеп жатыр.

Антропологтар қарапайым қоғамның рухани құндылықтары қазіргі өркениеттің соққысына ұшырағанда не болатынын жиі сипаттаған. Оның адамдары өмірлерінің мәнін жоғалтады, әлеуметтік ұйымдары ыдырайды және олардың өздері моральдық тұрғыдан азғындайды. Біз қазір дәл сондай жағдайдамыз. Бірақ біз не жоғалтқанымызды ешқашан шынымен түсінген емеспіз, өйткені біздің рухани көшбасшыларымыз, өкінішке орай, символдар ұсынатын құпияны түсінуден гөрі, өз институттарын қорғауға көбірек қызығушылық танытты. Менің ойымша, сенім ойлауды (бұл — адамның ең күшті қаруы) жоққа шығармайды, бірақ, өкінішке орай, көптеген сенушілер ғылымнан (және сонымен бірге психологиядан) соншалықты қорқатын сияқты, сондықтан олар адам тағдырын мәңгі бақи бақылайтын нуминозды психикалық күштерге көз жұма қарайды. Біз барлық нәрсені құпиясы мен нуминоздылығынан айырдық; енді қасиетті ештеңе қалмады.

Бұрынғы замандарда адамның санасында инстинктивті ұғымдар пайда болған кезде, оның саналы ойы оларды біртұтас психикалық үлгіге біріктіре алатынына күмән жоқ. Бірақ «өркениетті» адам енді бұлай істей алмайды. Оның «озық» санасы инстинкттер мен бейсананың қосымша үлестерін игеруге болатын құралдардан өзін айырды. Бұл игеру және біріктіру мүшелері жалпы келісім бойынша қасиетті саналған нуминозды символдар болатын.

Бүгінде, мысалы, біз «материя» туралы айтамыз. Оның физикалық қасиеттерін сипаттаймыз. Оның кейбір қырларын көрсету үшін зертханалық тәжірибелер жүргіземіз. Бірақ «материя» сөзі біз үшін ешқандай психикалық мәні жоқ, құрғақ, адамгершіліктен тыс және таза зияткерлік ұғым болып қала береді. Материяның бұрынғы бейнесі — Ана Жердің терең эмоциялық мағынасын қамтып, білдіре алатын Ұлы Ана — қандай өзгеше еді! Сол сияқты, бұрын рух болған нәрсе қазір интеллектпен теңестірілді, осылайша Бәрінің Әкесі болудан қалды. Ол адамның шектеулі эго-ойларына дейін азғындады; «біздің Әкеміз» бейнесінде көрініс тапқан орасан зор эмоциялық энергия зияткерлік шөлдің құмына сіңіп жоқ болды.

Бұл екі архетиптік қағида Шығыс пен Батыс төңірегіндегі қарама-қайшы жүйелердің негізінде жатыр. Дегенмен, бұқара мен олардың көшбасшылары әлемдік қағиданы Батыс сияқты еркек және әке (рух) деп атау немесе Коммунистер сияқты әйел және ана (материя) деп атау арасында ешқандай елеулі айырмашылық жоқ екенін түсінбейді. Негізінде, біз біріншісі туралы да, екіншісі туралы да өте аз білеміз. Ертеректе бұл қағидаларға әртүрлі рәсімдерде табынатын, бұл кем дегенде олардың адам үшін психикалық маңыздылығын көрсететін. Бірақ қазір олар жай ғана дерексіз ұғымдарға айналды.

Ғылыми түсінік өскен сайын біздің әлеміміз адамгершіліктен арыла түсті. Адам өзін ғарышта оқшауланған сезінеді, өйткені ол бұдан былай табиғатпен байланысты емес және табиғи құбылыстармен өзінің эмоциялық бейсаналық сәйкестігін жоғалтты. Бұлар біртіндеп өздерінің символдық мәнін жоғалтты. Күннің күркіреуі енді ашулы құдайдың дауысы емес, найзағай да оның кек алушы снаряды емес. Ешбір өзенде рух жоқ, ешбір ағаш адамның өмірлік қағидасы емес, ешбір жылан даналықтың көрінісі емес, ешбір тау үңгірі ұлы жынның үйі емес. Енді адамға тастардан, өсімдіктерден және жануарлардан ешқандай дауыс естілмейді, ол да олармен олар ести алады деп сеніп сөйлеспейді. Оның табиғатпен байланысы үзілді, онымен бірге осы символдық байланыс берген терең эмоциялық энергия да кетті.

Бұл орасан зор шығынның орны біздің түстеріміздің символдарымен толтырылады. Олар біздің бастапқы табиғатымызды — оның инстинкттері мен ерекше ойлауын алға тартады. Өкінішке орай, олар өз мазмұнын біз үшін жат әрі түсініксіз табиғат тілінде білдіреді. Сондықтан ол біздің алдымызға оны қазіргі тілдің рационалды сөздері мен ұғымдарына аудару міндетін қояды, ол тіл өзінің қарапайым ауыртпалықтарынан — атап айтқанда, өзі сипаттайтын заттармен мистикалық қатысуынан босатылған. Қазіргі уақытта біз елестер мен басқа да нуминозды тұлғалар туралы айтқанда, біз оларды бұдан былай шақырмаймыз. Бір кездері құдіретті болған мұндай сөздерден күш те, салтанат та кеткен. Біз сиқырлы формулаларға сенуді қойдық; көптеген тыйымдар (табу) мен ұқсас шектеулер қалмады; және біздің әлеміміз «мыстандар, сиқыршылар мен елестер» сияқты барлық ырымшыл нуминалардан, сондай-ақ құбыжықтардан, вампирлерден, бұта рухтарынан және алғашқы ормандарда мекендеген басқа да барлық оғаш тіршілік иелерінен зарарсыздандырылған сияқты көрінетін болды.

Дәлірек айтсақ, біздің әлеміміздің беткі қабаты барлық ырымшыл және қисынсыз элементтерден тазартылған сияқты. Дегенмен, адамның шынайы ішкі әлемі де (ол туралы біздің тілектерімізді орындайтын қиялымыз емес) қарапайымдылықтан босатылған ба — бұл басқа сұрақ. 13 саны әлі де көптеген адамдар үшін тыйым салынған емес пе? Қисынсыз теріс пікірлерге, проекцияларға (өз қасиеттерін басқаларға таңу) және балалық иллюзияларға ие көптеген адамдар әлі де жоқ па? Адам санасының шынайы суреті соңғы 500 жыл ішінде ештеңе болмағандай әлі күнге дейін өз рөлдерін атқарып жүрген көптеген қарапайым белгілер мен қалдықтарды көрсетеді.

Бұл жайтты бағалау өте маңызды. Қазіргі адам, іс жүзінде, оның психикалық дамуының ұзақ дәуірлерінде жинақталған сипаттамалардың таңқаларлық қоспасы болып табылады. Бұл араласқан болмыс — біз айналысуымыз керек адам және оның символдары, және біз оның психикалық өнімдерін өте мұқият тексеруіміз керек. Скептицизм мен ғылыми сенім оның бойында ескірген теріс пікірлермен, ескі ойлау және сезіну әдеттерімен, қасарысқан қате түсініктермен және соқыр надандықпен қатар өмір сүреді.

Біз, психологтар, зерттейтін символдарды тудыратын — осындай қазіргі заманғы адамдар. Бұл символдарды және олардың мағынасын түсіндіру үшін олардың бейнелері таза жеке тәжірибеге байланысты ма, әлде түс оларды жалпы саналы білім қоймасынан өзінің ерекше мақсаты үшін таңдап алды ма, соны білу өте маңызды.

Мысалы, 13 саны кездесетін түсті алайық. Сұрақ мынада: түс көрушінің өзі әдетте бұл санның сәтсіздігіне сене ме, әлде түс жай ғана осындай ырымдарға әлі де берілетін адамдарға ишара жасай ма? Жауап жору үшін үлкен айырмашылық береді. Бірінші жағдайда, сіз адамның әлі де 13-тің «арбауында» екенін және сондықтан қонақүйдегі 13-ші бөлмеде немесе 13 адаммен бір үстелде отырғанда өзін өте жайсыз сезінетінін ескеруіңіз керек. Екінші жағдайда, 13 әдепсіз немесе қорлайтын ескертуден артық ештеңені білдірмеуі мүмкін. «Ырымшыл» түс көруші әлі де 13-тің «арбауын» сезінеді; «рационалды» түс көруші 13-ті өзінің бастапқы эмоциялық реңктерінен айырған.

Бұл дәлел архетиптердің практикалық тәжірибеде қалай пайда болатынын көрсетеді: олар бір мезгілде бейнелер де, эмоциялар да болып табылады. Архетип туралы тек осы екі аспект бір мезгілде болғанда ғана айтуға болады. Тек бейне болған кезде, бұл жай ғана маңызы аз сөздік сурет болып табылады. Бірақ эмоциямен зарядталған кезде, бейне нуминоздылыққа (немесе психикалық энергияға) ие болады; ол динамикалық болады және одан қандай да бір салдарлар туындауы тиіс.

Мен бұл ұғымды түсіну қиын екенін білемін, өйткені мен өзінің табиғаты бойынша нақты анықтама беруге келмейтін нәрсені сипаттау үшін сөздерді қолдануға тырысып жатырмын. Бірақ көптеген адамдар архетиптерді жаттап алуға болатын механикалық жүйенің бөлігі сияқты қарастыруды таңдағандықтан, олардың жай ғана атаулар немесе тіпті философиялық ұғымдар емес екенін айту өте маңызды. Олар — өмірдің өз бөлшектері, эмоциялар көпірі арқылы тірі тұлғамен тығыз байланысқан бейнелер. Міне, сондықтан кез келген архетипке ерікті (немесе әмбебап) жору беру мүмкін емес. Ол өзі қатысты болатын нақты тұлғаның бүкіл өмірлік жағдайы көрсеткен тәртіппен түсіндірілуі тиіс.

Осылайша, тақуа христианның жағдайында, крест символы тек оның христиандық контекстінде ғана түсіндірілуі мүмкін — егер түс оның шеңберінен тыс қарауға өте күшті себеп бермесе. Тіпті сонда да нақты христиандық мағынаны есте сақтау керек. Бірақ крест символы барлық уақытта және барлық жағдайларда бірдей мағынаға ие деп айтуға болмайды. Егер солай болса, ол өзінің нуминоздылығынан айырылып, өміршеңдігін жоғалтып, жай ғана сөзге айналар еді.

Архетиптің ерекше сезімталдық реңкін түсінбейтіндер бәрі кез келген нәрсені немесе ештеңені білдірмейтінін көрсету үшін бір-біріне тізілген мифологиялық ұғымдардың жиынтығымен ғана аяқтайды. Әлемдегі барлық мәйіттер химиялық тұрғыдан бірдей, бірақ тірі адамдар олай емес. Архетиптер адам олардың тірі тұлға үшін неліктен және қандай түрде мағыналы екенін шыдамдылықпен ашуға тырысқанда ғана жанданады.

Сөздердің не нәрсені білдіретінін білмесеңіз, оларды жай ғана қолдану нәтижесіз. Бұл әсіресе психологияға қатысты, онда біз Анима мен Анимус (ер адамның жанындағы әйелдік бастау және әйел адамның жанындағы еркектік бастау), данагөй, ұлы ана және т. б. сияқты архетиптер туралы айтамыз. Сіз әулиелер, данышпандар, пайғамбарлар және басқа да құдайшыл адамдар, сондай-ақ әлемдегі барлық ұлы аналар туралы бәрін біле аласыз. Бірақ егер олар нуминоздылығын сіз ешқашан сезінбеген жай ғана бейнелер болса, бұл сіз түсіңізде сөйлеп тұрғандай болады, өйткені сіз не туралы айтып жатқаныңызды білмейсіз. Сіз қолданатын жай сөздер бос және құнсыз болады. Олар олардың нуминоздылығын, яғни олардың тірі тұлғамен байланысын ескеруге тырысқанда ғана өмір мен мағынаға ие болады. Тек сонда ғана сіз олардың есімдерінің өте аз мағына беретінін, ал олардың сізбен қалай байланысты екені бәрінен маңызды екенін түсіне бастайсыз.

Біздің түстеріміздің символды тудырушы функциясы — бұл адамның бастапқы санасын бұрын-соңды болмаған және, демек, бұрын-соңды сыни тұрғыдан өзіне-өзі қарауға ұшырамаған озық санаға енгізу әрекеті. Өйткені, бағзы замандарда ол бастапқы сана адам тұлғасының тұтастығын құрайтын. Ол сананы дамытқан сайын, оның саналы ойы сол қарапайым психикалық энергияның бір бөлігімен байланысын жоғалтты. Саналы ой ол бастапқы сананы ешқашан білген емес; өйткені ол өзін сезіне алатын өте сараланған сананы дамыту үдерісінде лақтырылып тасталды.

Дегенмен, біз бейсана деп атайтын нәрсе бастапқы сананың бөлігі болған қарапайым сипаттамаларды сақтап қалған сияқты. Түстердің символдары, бейсана ақыл-ой дамыған сайын өзін босатқан ескі нәрселердің — иллюзиялардың, қиялдардың, архаикалық ойлау формаларының, негізгі инстинкттердің және т. б. бәрін қайтаруға тырысқандай, үнемі осы сипаттамаларға сілтеме жасайды.

Адамдардың бейсаналық мәселелерге жақындағанда жиі сезінетін қарсылығын, тіпті қорқынышын түсіндіретін де осы. Бұл қалдық мазмұндар жай ғана бейтарап немесе немқұрайлы емес. Керісінше, олар соншалықты жоғары қуатқа ие, сондықтан олар көбінесе жай ғана қолайсыздықтан да асып түседі. Олар нағыз қорқыныш тудыруы мүмкін. Олар неғұрлым көп басып тасталса, соғұрлым олар невроз (жүйке жүйесінің функционалдық бұзылуы) түрінде бүкіл тұлғаға таралады.

Осы психикалық энергия оларға осындай өмірлік маңыздылық береді. Бұл бейсаналық кезеңді бастан өткерген адамның кенеттен жадында бос орын бар екенін — өзі есіне түсіре алмайтын маңызды оқиғалар орын алған сияқты көрінетінін түсінгенімен бірдей. Психика тек жеке іс деп есептейтіндіктен (бұл әдеттегі болжам), ол жоғалған сияқты көрінетін сәбилік естеліктерді қайтаруға тырысады. Бірақ оның балалық шағындағы естеліктеріндегі бос орындар — әлдеқайда үлкен жоғалтудың, яғни примитивті психиканың (адамзаттың ең көне, алғашқы сана деңгейі) жоғалуының белгісі ғана.

Эмбрионалды дененің эволюциясы өзінің тарихқа дейінгі кезеңін қайталаса, ақыл-ой да тарихқа дейінгі кезеңдер сериясы арқылы дамиды. Түстердің басты міндеті — тарихқа дейінгі және балалық шақтағы әлемді, яғни ең қарапайым инстинкттер деңгейіне дейінгі «естеліктерді» қайта жаңғырту. Мұндай естеліктер, Фрейд баяғыда байқағандай, белгілі бір жағдайларда таңқаларлық емдік әсер бере алады. Бұл бақылау балалық шақтағы естеліктердің үзілуі (амнезия деп аталатын) нақты жоғалтуды білдіретінін және оны қалпына келтіру өмір сапасы мен әл-ауқаттың нақты артуына әкелетінін растайды.

Бала физикалық тұрғыдан кішкентай болғандықтан және оның саналы ойлары аз әрі қарапайым болғандықтан, біз оның тарихқа дейінгі психикамен түпнұсқалық ұқсастығына негізделген балалық ақыл-ойдың терең күрделілігін байқамаймыз. Сол «алғашқы ақыл-ой» баланың бойында адамзаттың эволюциялық кезеңдері оның эмбрионалды денесінде қалай болса, дәл солай сақталған және әлі де жұмыс істеп тұр. Егер оқырман менің жоғарыда өз түстерін әкесіне сыйға тартқан қыздың таңғажайып түстері туралы айтқанымды еске түсірсе, ол менің не айтқым келгенін жақсы түсінеді.

Инфантильді амнезияда кейінгі психоздарда жиі кездесетін оғаш мифологиялық фрагменттер табылады. Мұндай бейнелер өте нуминозды (қасиетті әрі тылсым қорқыныш пен таңданыс тудыратын) болып келеді, сондықтан өте маңызды. Егер мұндай естеліктер ересек өмірде қайта пайда болса, олар кейбір жағдайларда терең психологиялық бұзылулар тудыруы мүмкін, ал басқа адамдарда олар емделу кереметтерін немесе діни бетбұрыстарды тудыруы мүмкін. Көбінесе олар өмірдің ұзақ уақыт бойы жетіспей келген, адам өміріне мән беретін және оны байытатын бөлігін қайтарады.

Инфантильді естеліктерді еске түсіру және психикалық мінез-құлықтың архетиптік үлгілерін қайта жаңғырту сананың көкжиегін кеңейте алады — бұл жоғалған және қайта табылған мазмұнды саналы ақыл-ойда игеру және біріктіру мүмкін болған жағдайда ғана іске асады. Олар бейтарап болмағандықтан, оларды игеру тұлғаны өзгертеді, дәл солай олардың өздері де белгілі бір өзгерістерге ұшырауы керек. Индивидуация процесі (тұлғаның өзін-өзі тану және тұтастану процесі) деп аталатын бұл бөлімде символдарды түсіндіру маңызды практикалық рөл атқарады. Өйткені символдар — психикадағы қарама-қайшылықтарды татуластыруға және біріктіруге бағытталған табиғи талпыныстар.

Әрине, символдарды жай ғана көріп, сосын ысырып тастау мұндай әсер бермейді және ескі невротикалық күйді қайта орнықтырып, синтезге ұмтылу әрекетін жояды. Бірақ, өкінішке орай, архетиптердің (адамзаттың ұжымдық бейсанасындағы ортақ бейнелер мен мотивтер) бар екенін жоққа шығармайтын сирек адамдардың өзі оларға жай ғана сөз ретінде қарап, олардың тірі шынайылығын ұмытып кетеді. Олардың нуминоздылығы осылайша (заңсыз түрде) аластатылғанда, шексіз алмастыру процесі басталады — басқаша айтқанда, адам бір архетиптен екіншісіне оңай сырғып, бәрі бәрін білдіретін күйге түседі. Архетиптердің формалары айтарлықтай дәрежеде алмаспалы екені шындық. Бірақ олардың нуминоздылығы факт болып қала береді және архетиптік оқиғаның құндылығын білдіреді.

Бұл эмоционалды құндылық түстерді интерпретациялаудың бүкіл интеллектуалдық процесінде есте сақталуы және ескерілуі керек. Бұл құндылықты жоғалту өте оңай, өйткені ойлау мен сезіну бір-біріне мүлдем қарама-қайшы, сондықтан ойлау автоматты түрде сезім құндылықтарын сыртқа шығарады және керісінше. Психология — құндылық факторын (яғни сезімді) ескеруге тиіс жалғыз ғылым, өйткені ол физикалық оқиғалар мен өмір арасындағы байланыстырушы буын болып табылады. Психологияны осы себепті жиі ғылыми емес деп айыптайды; бірақ оның сыншылары сезімге тиісті мән берудің ғылыми және практикалық қажеттілігін түсінбейді.

Жарықшақты емдеу

Біздің интеллект табиғатқа үстемдік ететін жаңа әлем жасап, оны алып машиналармен толтырды. Соңғыларының пайдалылығы соншалық, біз олардан немесе оларға бағыныштылығымыздан құтылу мүмкіндігін де көрмейміз. Адам өзінің ғылыми және өнертапқыштық ақылының шытырман оқиғалы итермелеулеріне ілесуге және өзінің керемет жетістіктеріне таңдануға мәжбүр. Сонымен бірге, оның данышпандығы барған сайын қауіпті нәрселерді ойлап табуға жантүршігерлік бейімділік танытады, өйткені олар жаппай өз-өзіне қол жұмсаудың жақсырақ құралдарын білдіреді.

Әлем халқының саны қарқынды өсіп жатқанын ескере отырып, адам көтеріліп жатқан тасқынды тоқтатудың жолдары мен құралдарын іздей бастады. Бірақ табиғат адамға қарсы оның шығармашылық ақылын пайдалану арқылы біздің барлық әрекеттерімізден озып кетуі мүмкін. Мысалы, сутегі бомбасы халықтың шамадан тыс көбеюін тиімді тоқтата алар еді. Табиғатқа мақтанышпен үстемдік еткенімізге қарамастан, біз әлі де оның құрбанымыз, өйткені біз тіпті өз табиғатымызды бақылауды үйренген жоқпыз. Баяу, бірақ сөзсіз апатқа бет алып бара жатқан сияқтымыз.

Бізге көмекке шақыратын құдайлар қалмады. Әлемнің ұлы діндері барған сайын «қаны азайып» (анемия) зардап шегуде, өйткені пайдалы нуминалар ормандардан, өзендерден және таулардан, сондай-ақ жануарлардан қашып кетті, ал құдай-адамдар бейсанаға жасырынып, жер астына кетті. Онда біз оларды өткеніміздің жұрнақтары арасында қорлық өмір сүріп жатыр деп өзімізді алдаймыз. Қазіргі өмірімізде біздің ең үлкен әрі ең қайғылы елесіміз — Ақыл-парасат құдайы үстемдік етуде. Ақылдың көмегімен біз «табиғатты бағындырдық» деп өзімізді сендіреміз.

Бірақ бұл жай ғана ұран, өйткені табиғатты «бағындыру» бізді халықтың шамадан тыс көбеюі сияқты табиғи фактімен басып тастады және қажетті саяси келісімдерді жасауға психологиялық қабілетсіздігіміз арқылы қиындықтарымызды арттырды. Адамдардың жанжалдасуы және бір-бірінен үстем болу үшін күресуі әлі де табиғи нәрсе болып қала береді. Олай болса, біз «табиғатты қалай бағындырдық»?

Кез келген өзгеріс бір жерден басталуы керек болғандықтан, оны бастан өткеретін және жүзеге асыратын — жеке тұлға. Өзгеріс шынымен де жеке адамнан басталуы керек; ол кез келгеніміз болуымыз мүмкін. Ешкімнің айналасына қарап, өзі істегісі келмейтін нәрсені басқа біреу істейді деп күтуге құқығы жоқ. Бірақ не істеу керектігін ешкім білмейтін сияқты болғандықтан, әрқайсымыз өз бейсанамыз бізге көмектесетін бірдеңе білуі мүмкін бе деп өзімізден сұрағанымыз жөн шығар. Әрине, саналы ақыл-ой бұл тұрғыда пайдалы ештеңе істей алмайтын сияқты. Бүгінгі адам өзінің ұлы діндері де, әртүрлі философиялары да әлемнің қазіргі жағдайында оған қажетті қауіпсіздікті беретін қуатты рухтандырушы идеяларды ұсына алмайтынын ауыр сезінеді.

Мен буддистердің не айтатынын білемін: Егер адамдар Дхарманың (ілім, заң) «асыл сегіздік жолын» ұстанып, Өзіндік (Self) туралы шынайы түсінікке ие болса, бәрі дұрыс болар еді. Христиандар егер адамдар Құдайға сенсе, бізде жақсырақ әлем болар еді дейді. Рационалист егер адамдар парасатты және ақылды болса, біздің барлық мәселелеріміз шешілер еді деп табандылық танытады. Мәселе мынада, олардың ешқайсысы бұл мәселелерді өзі шеше алмайды.

Христиандар Құдайдың неге олармен бұрынғы замандағыдай сөйлеспейтінін жиі сұрайды. Мұндай сұрақтарды естігенде, менің есіме әрқашан раввин туралы оқиға түседі. Одан неге Құдай ерте кезде адамдарға жиі көрінетін, ал қазір оны ешкім көрмейді деп сұрағанда, раввин былай деп жауап беріпті: «Қазір ешкім жеткілікті деңгейде төмен иіле алмайды».

Бұл жауап дәл нысанаға тиді. Біз өзіміздің субъективті санамызға сондайлықты байланғанбыз және шырмалғанбыз, Құдайдың негізінен түстер мен аяндар арқылы сөйлейтін ежелгі шындығын ұмытып кеттік. Буддист бейсаналық қиялдар әлемін пайдасыз елес ретінде ысырып тастайды; христиан өзі мен бейсанасының арасына Шіркеуі мен Киелі кітабын қояды; ал рационалды интеллектуал өзінің санасы оның бүкіл психикасы емес екенін әлі де білмейді. Бұл надандық 70 жылдан астам уақыт бойы бейсана кез келген маңызды психологиялық зерттеу үшін таптырмайтын негізгі ғылыми тұжырымдама болғанына қарамастан, бүгінгі күнге дейін сақталып келеді.

Біз бұдан былай табиғи құбылыстардың жақсы не жаман жақтарына төрелік ететіндей «Құдай сияқты» болуға жол бере алмаймыз. Біз ботаникамызды пайдалы және пайдасыз өсімдіктер деп ескіше бөлуге немесе зоологиямызды зиянсыз және қауіпті жануарлар деп қарапайым ажыратуға негіздемейміз. Бірақ біз әлі де сана — бұл мағына, ал бейсана — мағынасыздық деп сеніммен қабылдаймыз. Ғылымда мұндай болжам күлкіге айналар еді. Мысалы, микробтардың мағынасы бар ма, әлде жоқ па?

Бейсана не болса да, ол мағыналы болып шығатын символдарды тудыратын табиғи құбылыс. Біз микроскоппен ешқашан қарамаған адамның микробтар бойынша беделді маман болуын күте алмаймыз; сол сияқты, табиғи символдарды байыпты зерттемеген адамды бұл мәселеде құзыретті төреші деп санауға болмайды. Бірақ адам жанының жалпы төмен бағалануы соншалық, не ұлы діндер, не философиялар, не ғылыми рационализм оған екінші рет қарауға ниет білдірмеді.

Католик шіркеуі somnia a Deo missa (Құдай жіберген түстер) бар екенін мойындаса да, оның көптеген ойшылдары түстерді түсінуге тырыспайды. Мен түсінде vox Dei (Құдайдың дауысы) естілуі мүмкін екенін мойындайтын протестанттық трактат немесе ілім бар екеніне күмәнім бар. Бірақ егер теолог шынымен Құдайға сенсе, ол Құдайдың түстер арқылы сөйлей алмайтынын қандай өкілеттікпен айтады?

Мен жарты ғасырдан астам уақытты табиғи символдарды зерттеуге жұмсадым және түстер мен олардың символдары ақымақтық немесе мағынасыз емес деген қорытындыға келдім. Керісінше, түстер олардың символдарын түсінуге тырысатындар үшін ең қызықты ақпарат береді. Нәтижелердің сатып алу және сату сияқты дүниежүзілік мәселелермен байланысы аз екені рас. Бірақ өмірдің мәні тек іскерлік өмірмен ғана толық түсіндірілмейді, сондай-ақ адам жүрегінің терең қалауына банк шоты жауап бере алмайды.

Адамзат тарихының барлық қолжетімді энергиясы табиғатты зерттеуге жұмсалып жатқан кезеңінде, адамның мәні болып табылатын оның психикасына өте аз көңіл бөлінеді, бірақ оның саналы функцияларына көптеген зерттеулер жүргізілуде. Бірақ ақыл-ойдың символдар шығаратын нағыз күрделі және бейтаныс бөлігі әлі де зерттелмеген деуге болады. Біз одан түн сайын сигналдар алсақ та, бұл хабарламаларды шифрдан шығару өте аз адамдардан басқасы үшін тым жалықтыратын іс болып көрінуі ақылға сыймайтын сияқты. Адамның ең ұлы құралы — оның психикасы туралы аз ойланады және оған жиі сенімсіздікпен немесе менсінбей қарайды. «Бұл тек психологиялық нәрсе» деген сөз көбінесе «бұл түкке тұрғысыз» дегенді білдіреді.

Дәл осы орасан зор алдын ала теріс пікір қайдан шыққан? Біз өзіміздің не ойлайтынымыз туралы мәселемен айналысқанымыз сонша, бейсаналық психиканың біз туралы не ойлайтынын сұрауды мүлдем ұмытып кеттік. Сигмунд Фрейдтің идеялары көптеген адамдар үшін психикаға деген бұрыннан бар менсінбеушілікті нығайтты. Оған дейін ол жай ғана ескерусіз қалған болса, енді ол адамгершілік қалдықтар төгетін орынға айналды.

Бұл заманауи көзқарас, әрине, біржақты және әділетсіз. Ол тіпті белгілі фактілерге сәйкес келмейді. Біздің бейсана туралы нақты біліміміз оның табиғи құбылыс екенін және Табиғаттың өзі сияқты, ең болмағанда бейтарап екенін көрсетеді. Ол адам табиғатының барлық қырларын — жарық пен қараңғыны, әдемі мен ұсқынсызды, жақсы мен жаманды, тереңдік пен ақымақтықты қамтиды. Жеке, сондай-ақ ұжымдық символизмді зерттеу — өте үлкен міндет және ол әлі толық меңгерілген жоқ. Бірақ, ақыры, бастама жасалды. Алғашқы нәтижелер үміт береді және олар қазіргі адамзаттың осы уақытқа дейін жауапсыз қалған көптеген сұрақтарына жауап беретін сияқты.

PART 2

Image segment 376

ЕЖЕЛГІ МИФТЕР ЖӘНЕ ҚАЗІРГІ АДАМ Джозеф Л. Хендерсон

Image segment 378

Жаңа Ирландия аралынан (Жаңа Гвинея) алынған рәсімдік маска

Мәңгілік символдар

Адамзаттың ежелгі тарихы бүгінде ежелгі адамнан қалған символдық бейнелер мен мифтерде мағыналы түрде қайта ашылуда. Археологтар өткенге терең бойлаған сайын, біз тарихи уақыт оқиғаларын емес, ежелгі наным-сенімдер туралы сыр шертетін мүсіндерді, суреттерді, ғибадатханалар мен тілдерді бағалай бастаймыз. Басқа символдарды бізге филологтар мен дін тарихшылары ашады, олар бұл нанымдарды түсінікті қазіргі заманғы концепцияларға аудара алады. Бұлар өз кезегінде мәдени антропологтар арқылы өмірге келеді. Олар өркениеттің шетінде ғасырлар бойы өзгеріссіз өмір сүріп жатқан шағын тайпалық қоғамдардың рәсімдері мен мифтерінен дәл осындай символдық үлгілерді табуға болатынын көрсете алады.

Осындай зерттеулердің барлығы мұндай символдар ежелгі халықтарға немесе «артта қалған» қазіргі тайпаларға тиесілі, сондықтан қазіргі өмірдің күрделілігіне қатысы жоқ деп санайтын қазіргі адамдардың біржақты көзқарасын түзетуге көп септігін тигізді. Лондон немесе Нью-Йоркте біз неолит дәуіріндегі адамның құнарлылық рәсімдерін көне ырым ретінде жоққа шығаруымыз мүмкін. Егер біреу аян көргенін немесе дауыстар естігенін айтса, оған әулие немесе көріпкел ретінде қарамайды. Оны психикалық бұзылуы бар деп айтады. Біз ежелгі гректердің мифтерін немесе американдық үндістердің халық ертегілерін оқимыз, бірақ олар мен біздің бүгінгі «батырларға» немесе драмалық оқиғаларға деген көзқарасымыз арасындағы ешқандай байланысты көрмейміз.

Дегенмен, бұл байланыстар бар. Және оларды бейнелейтін символдар адамзат үшін өз маңыздылығын жоғалтқан жоқ.

Осындай мәңгілік символдарды түсінуге және қайта бағалауға біздің уақытымыздағы басты үлестердің бірін доктор Юнгтің Аналитикалық психология мектебі қосты. Ол символдар күнделікті өмірдің табиғи бөлігі болып көрінетін примитивті адам мен символдар мағынасыз әрі қатысы жоқ болып көрінетін қазіргі адам арасындағы ерікті айырмашылықты жоюға көмектесті.

Доктор Юнг бұған дейін айтып өткендей, адам ақылының өз тарихы бар және психика өзінің дамуының алдыңғы кезеңдерінен қалған көптеген іздерді сақтайды. Бұдан да маңыздысы, бейсаналық мазмұн психикаға қалыптастырушы әсер етеді. Біз оларды саналы түрде елемеуіміз мүмкін, бірақ бейсаналы түрде біз оларға және олар өздерін көрсететін символдық формаларға, соның ішінде түстерге де жауап береміз.

Жеке адам өз түстерін ерікті және байланыссыз деп сезінуі мүмкін. Бірақ ұзақ уақыт аралығында талдаушы түс бейнелерінің сериясын бақылап, олардың мағыналы заңдылығы бар екенін байқай алады; және осыны түсіну арқылы емделуші ақыр соңында өмірге жаңа көзқарас қалыптастыруы мүмкін. Мұндай түстердегі кейбір символдар доктор Юнг «ұжымдық бейсана» (адамзаттың ортақ психологиялық мұрасын сақтайтын және тарататын психика бөлігі) деп атаған нәрседен бастау алады. Бұл символдар қазіргі адам үшін соншалықты көне және бейтаныс, ол оларды тікелей түсіне немесе игере алмайды.

Дәл осы жерде талдаушы көмектесе алады. Мүмкін, емделуші ескірген және жарамсыз болып қалған символдардың ауырпалығынан босатылуы керек шығар. Немесе, бәлкім, оған өлмеген, қайта қазіргі заманғы формада қайта туылуға ұмтылып жатқан ескі символдың тұрақты құндылығын ашуға көмектесу керек.

Талдаушы емделушімен бірге символдардың мағынасын тиімді зерттемес бұрын, олардың шығу тегі мен маңыздылығы туралы кеңірек білім алуы керек. Өйткені ежелгі мифтер мен қазіргі емделушілердің түстерінде пайда болатын оқиғалар арасындағы ұқсастықтар ұсақ-түйек те, кездейсоқ та емес. Олар қазіргі адамның бейсаналық ақыл-ойы кезінде примитивті адамның наным-сенімдері мен рәсімдерінде көрініс тапқан символды жасау қабілетін сақтап қалғандықтан бар. Және бұл қабілет әлі де өмірлік маңызды психикалық рөл атқарады. Біз ойлағаннан да көбірек осындай символдар арқылы тасымалданатын хабарламаларға тәуелдіміз және біздің көзқарасымыз бен мінез-құлқымызға олар қатты әсер етеді.

Соғыс уақытында, мысалы, Гомердің, Шекспирдің немесе Толстойдың шығармаларына қызығушылық артады және біз соғысқа оның тұрақты («архетиптік») мағынасын беретін үзінділерді жаңаша түсінікпен оқимыз. Олар бізде соғыстың қарқынды эмоционалды тәжірибесін ешқашан білмеген адамға қарағанда әлдеқайда тереңірек резонанс тудырады. Троя жазығындағы шайқастар Азенкур немесе Бородинодағы соғыстарға мүлдем ұқсамайтын еді, бірақ ұлы жазушылар уақыт пен орын айырмашылықтарынан асып түсіп, әмбебап тақырыптарды білдіре алады. Біз бұған жауап береміз, өйткені бұл тақырыптар іргелі түрде символдық болып табылады.

Бұдан да жарқын мысал христиандық қоғамда өскен кез келген адамға таныс болуы керек. Рождествода біз Мәсіхтің пәк қыздан туылуы туралы доктринаға сенбесек те немесе қандай да бір саналы діни сеніміміз болмаса да, жартылай құдайлық баланың мифологиялық туылуына деген ішкі сезімімізді білдіре аламыз. Өзіміз білместен, біз қайта туылу символикасына бой алдырамыз. Бұл — солтүстік жарты шардағы қысқы ландшафттың жаңаруына деген үмітті білдіретін өте ескі күн тоқырау фестивалінің жұрнағы. Біз барлық күрделілігімізге қарамастан, Пасхада балаларымызбен бірге пасхалық жұмыртқалар мен пасхалық қояндардың жағымды рәсіміне қосылатынымыз сияқты, бұл символдық фестивальден қанағат табамыз.

Бірақ біз не істеп жатқанымызды түсінеміз бе немесе Мәсіхтің туылуы, өлімі және қайта тірілуі туралы оқиға мен Пасханың халықтық символизмі арасындағы байланысты көреміз бе? Әдетте біз мұндай нәрселерді интеллектуалды түрде қарастырғымыз да келмейді.

Дегенмен, олар бірін-бірі толықтырады. Мәсіхтің Қайырлы жұмадағы айқышқа шегеленуі бір қарағанда Осирис, Таммуз, Орфей және Бальдер сияқты басқа «құтқарушылардың» рәсімдерінде кездесетін құнарлылық символикасының үлгісіне жататын сияқты. Олар да құдайлық немесе жартылай құдайлық тектен шыққан, гүлденген, өлтірілген және қайта туылған. Олар, шын мәнінде, құдай-патшаның өлімі мен қайта туылуы мәңгілік қайталанатын миф болған циклдік діндерге жатты.

Бірақ Мәсіхтің Пасха жексенбісінде қайта тірілуі рәсімдік тұрғыдан алғанда циклдік діндердің символикасына қарағанда әлдеқайда аз қанағаттандырады. Өйткені Мәсіх Құдай Әкенің оң жағында отыру үшін көкке көтеріледі: оның қайта тірілуі біржола және мәңгілікке орын алады.

Христиандық қайта тірілу тұжырымдамасының бұл шешушілігі (соңғы сот туралы христиандық идеяда да осындай «жабық» тақырып бар) христиандықты басқа құдай-патша мифтерінен ерекшелейді. Бұл бір рет болды, ал рәсім оны тек еске алады. Бірақ бұл түпкілікті сезім ерте христиандардың, әлі де христиандыққа дейінгі дәстүрлердің ықпалында болғандықтан, христиандықты ескі құнарлылық рәсімінің кейбір элементтерімен толықтыру қажет деп сезінуінің бір себебі болуы мүмкін. Оларға қайта туылу туралы қайталанатын уәде қажет болды; Пасха жұмыртқасы мен қояны дәл соны бейнелейді.

Мен қазіргі адамның саналы түрде ырымшыл және білімсіз халықтардың ертегілері ретінде ысырып тастайтын терең психикалық әсерлерге қалай жауап беруді жалғастыратынын көрсету үшін екі мүлдем басқа мысалды алдым. Бірақ бұдан да ары қарай бару керек. Символизм тарихына және символдардың әртүрлі мәдениеттер өмірінде атқарған рөліне неғұрлым мұқият қарасаңыз, бұл символдарда қайта жасампаздық мағынасы бар екенін соғұрлым тереңірек түсінесіз.

Кейбір нышандар балалық шаққа және ересек өмірге өту кезеңіне, енді бірі кемелдену шағына, ал тағы бірі адам өзінің бұлжытмас өліміне дайындалатын қарттық кезеңіне қатысты болады. Доктор Юнг сегіз жасар қыздың түстерінде әдетте қарттықпен байланыстырылатын нышандардың қалай кездескенін сипаттаған. Оның түстерінде өмірге қадам басу (инициация) сәттері өлімге қадам басумен бірдей архетиптік модель (адамзаттың ұжымдық санасындағы ортақ бейнелер немесе сюжеттер) ретінде көрініс тапты. Демек, нышандық идеялардың бұл даму процесі ежелгі қоғамдардың рәсімдерінде орын алғаны сияқты, қазіргі адамның санадан тыс ақыл-ойында да жүруі мүмкін.

Архаикалық немесе қарапайым мифтер мен бейсаналық тудыратын нышандар арасындағы бұл маңызды байланыс талдаушы маман үшін зор практикалық маңызға ие. Бұл оған аталған нышандарды тарихи перспектива мен психологиялық мағына беретін контексте анықтауға және түсіндіруге мүмкіндік береді. Мен енді ежелгі дәуірдің бірнеше маңызды мифтерін алып, олардың біз түсімізде кездестіретін нышандық материалдарға қалай және қандай мақсатпен ұқсас екенін көрсетемін.

Батырлар және батырды қалыптастырушылар

Батыр туралы миф — әлемдегі ең кең таралған және ең танымал миф. Біз оны Грекия мен Римнің классикалық мифологиясында, Орта ғасырларда, Қиыр Шығыста және қазіргі заманғы қарапайым тайпалардың арасында кездестіреміз. Ол біздің түстерімізде де пайда болады. Оның айқын драмалық тартымдылығымен қатар, онша байқала бермейтін, бірақ терең психологиялық маңызы бар.

Бұл батырлық мифтер егжей-тегжейі жағынан әртүрлі болғанымен, оларды мұқият зерттеген сайын, құрылымдық тұрғыдан өте ұқсас екенін көреміз. Яғни, олар бір-бірімен тікелей мәдени байланысы болмаған топтар немесе жеке тұлғалар — мысалы, Африка тайпалары немесе Солтүстік Америка үндістері, гректер немесе Перудегі инктер — тарапынан жасалса да, жалпыға ортақ үлгіге ие. Біз батырдың ғажайып, бірақ қарапайым тектен туылуы, жастайынан асқан күшін көрсетуі, тез арада беделге немесе билікке ие болуы, зұлымдық күштерімен жеңісті күресі, гибрис (шектен шыққан менмендік немесе тәкаппарлық) күнәсіне бой алдыруы және сатқындық немесе өлімімен аяқталатын «батырлық» құрбандық арқылы құлауы туралы хикаяны қайта-қайта естиміз.

Бұл модельдің өз тұлғасын танып, оны бекітуге тырысатын жеке адам үшін де, өзінің ұжымдық бірегейлігін қалыптастыруға мұқтаж тұтас қоғам үшін де психологиялық мәні бар деп сенетінімнің себебін кейінірек толығырақ түсіндіремін. Бірақ батырлық мифтің тағы бір маңызды сипаты бізге нұсқау береді. Бұл хикаялардың көбінде батырдың бастапқы әлсіздігі күшті жебеуші бейнелердің (қамқоршы немесе қолдаушы күштер) — немесе қорғаншылардың — пайда болуымен теңестіріледі, олар батырға жалғыз өзі орындай алмайтын асқан ерліктерді жасауға көмектеседі. Грек батырларының арасында Тесейдің жебеушісі теңіз құдайы Посейдон болса, Персейдің жебеушісі Афина болды; Ахиллестің тәлімгері дана кентавр Хирон еді.

Бұл құдай тектес тұлғалар, іс жүзінде, бүкіл психиканың — жеке «Эгоға» (Мен) жетіспейтін күшті беретін кеңірек әрі ауқымды бірегейліктің нышандық өкілдері. Олардың ерекше рөлі батырлық мифтің негізгі функциясы — адамның эго-санасын (адамның өз «Менін», күші мен әлсіздігін сезінуі) дамыту екенін көрсетеді, бұл оны өмірде кездесетін қиын сынақтарға дайындайды. Жеке тұлға бастапқы сынақтан өтіп, өмірдің кемелденген кезеңіне аяқ басқан соң, батырлық миф өз өзектілігін жояды. Батырдың нышандық өлімі, былайша айтқанда, сол кемелдікке қол жеткізудің белгісіне айналады.

Image segment 403

Батырдың жастайынан күшін көрсетуі көптеген батырлық мифтерде кездеседі. Сол жақта — екі жыланды өлтіріп жатқан сәби Геркулес. Жоғарыда — сиқырлы қылышты тастан жалғыз суырып ала алған жас Артур патша. Оң жақ ортада — үш жасында аюды өлтірген америкалық Дэви Крокетт.

Мен осы уақытқа дейін туғаннан өлімге дейінгі бүкіл цикл егжей-тегжейлі сипатталған толық батырлық миф туралы айтып келдім. Бірақ мынаны түсіну маңызды: осы циклдің әрбір кезеңінде батыр хикаясының жеке адамның эго-санасы дамуының белгілі бір нүктесіне және нақты бір сәтте оның алдында тұрған мәселеге қатысты ерекше формалары болады. Яғни, батырдың бейнесі адам тұлғасының дамуының әрбір кезеңін көрсететіндей түрде дамып отырады.

Егер мен мұны диаграмма түрінде ұсынсам, бұл тұжырымдаманы түсіну оңайырақ болады. Мен бұл мысалды Солтүстік Американың аз танымал Виннебаго үндістерінің тайпасынан аламын, өйткені ол батырдың эволюциясындағы төрт айқын кезеңді өте анық көрсетеді. Бұл хикаялардан (оларды доктор Пол Радин 1948 жылы «Виннебагоның батырлық циклдері» деген атпен жариялаған) батыр туралы ең қарапайым түсініктен ең жетілген түсінікке дейінгі айқын ілгерілеуді көруге болады. Бұл ілгерілеу басқа батырлық циклдерге де тән. Олардағы нышандық бейнелердің есімдері әртүрлі болғанымен, рөлдері ұқсас және біз осы мысал арқылы айтылған ойды ұғынған соң, оларды жақсырақ түсінетін боламыз.

Доктор Радин батырлық мифтің эволюциясында төрт түрлі циклді атап өтті. Оларды **Трикстер** циклі, **Қоян** циклі, **Қызыл Мүйіз** циклі және **Егіздер** циклі деп атады. Ол бұл эволюцияның психологиясын дұрыс түсініп, былай деді: «Бұл біздің есею мәселесін шешуге тырысуымызды білдіреді, бұл процесс мәңгілік фантазияның елесімен сүйемелденеді». **Трикстер** (айлакер, ережеге бағынбайтын бейне) циклі өмірдің ең ерте және ең аз дамыған кезеңіне сәйкес келеді. Трикстер — мінез-құлқын физикалық тәбеті басқаратын бейне; оның ойлау деңгейі сәбидікімен тең. Өзінің бастапқы қажеттіліктерін қанағаттандырудан басқа мақсаты жоқ болғандықтан, ол қатыгез, мысқылшыл және сезімсіз келеді. (Біздің Ағайынды Қоян немесе Түлкі Рейнард туралы хикаяларымыз Трикстер мифінің негізгі сипаттарын сақтаған.) Бастапқыда жануар кейпінде болатын бұл бейне бір тентектіктен екіншісіне ауысып отырады. Бірақ осы барыста оның бойында өзгеріс пайда болады. Өзінің бұзақылық жолының соңында ол ересек адамның физикалық кейпіне ене бастайды. Келесі бейне — **Қоян**. Ол да Трикстер сияқты (оның жануарлық белгілерін американдық үндістерде көбіне койот бейнелейді) алдымен жануар кейпінде көрінеді. Ол әлі кемелденген адам деңгейіне жеткен жоқ, бірақ соған қарамастан адамзат мәдениетінің негізін қалаушы — Өзгертуші ретінде көрінеді. Виннебаго үндістері оның өздеріне әйгілі Емдік рәсімді бергеніне және олардың құтқарушысы мен мәдени батырына айналғанына сенеді. Доктор Радиннің айтуынша, бұл мифтің күшті болғаны соншалық, Пейот рәсімінің мүшелері христиан діні тайпаға ене бастағанда Қояннан бас тартқысы келмеді. Ол Мәсіхтің (Христос) бейнесімен астасып кетті, тіпті кейбіреулері: «Бізде Қоян барда, Мәсіхтің керегі не?» деп дауласты. Бұл архетиптік бейне Трикстермен салыстырғанда айтарлықтай ілгерілеуді білдіреді: оның Трикстер цикліндегі инстинктивті және сәбилік құштарлықтарды түзететін, әлеуметтенген тіршілік иесіне айналып бара жатқанын көруге болады.

Image segment 408

«Трикстер»: батырлық миф дамуының алғашқы қарапайым кезеңі, мұнда батыр инстинктивті, тежеусіз және көбіне бала мінезді болады. Сол жақта — келеңсіздіктер тудырушы норвег құдайы Локи (XIX ғасыр мүсіні). Оң жақта — 1936 жылғы «Modern Times» («Жаңа заман») фильмінде бүлік шығарып жатқан Чарли Чаплин — XX ғасырдың трикстері.

Осы батырлық бейнелер сериясының үшіншісі — **Қызыл Мүйіз**, ол 10 ағайындының кенжесі делінетін екіұшты тұлға. Ол жарыста жеңіп, шайқаста өзін көрсету сияқты сынақтардан өту арқылы архетиптік батырдың талаптарына жауап береді. Оның асқан күші алыптарды айламен (сүйек ойынында) немесе күшпен (күрес матчында) жеңу қабілетінен көрінеді. Оның «Жүргенде-дауыл-тұрғызатын» деп аталатын найзағай-құс түріндегі қуатты серігі бар, оның күші Қызыл Мүйіздің кез келген әлсіздігінің орнын толтырады. Қызыл Мүйізбен бірге біз адамдар әлеміне жеттік, бірақ ол архаикалық әлем, мұнда адамға өзіне тап болатын зұлым күштерді жеңу үшін асқан қуаттардың немесе жебеуші құдайлардың көмегі қажет. Хикаяның соңына қарай батыр-құдай кетіп, жер бетінде Қызыл Мүйіз бен оның ұлдарын қалдырады. Енді адамның бақыты мен қауіпсіздігіне төнетін қауіп адамның өзінен келеді.

Image segment 411

Бұл негізгі тақырып (соңғы цикл — Егіздер циклінде қайталанатын) мынадай өмірлік сұрақ тудырады: адамдар өздерінің менмендігінің құрбаны болмай немесе мифологиялық тілмен айтқанда, құдайлардың қызғанышына ұшырамай қанша уақыт бойы табысты бола алады?

Егіздер Күннің ұлдары деп аталғанымен, олар негізінен адамдар және екеуі бір тұлғаны құрайды. Бастапқыда ана жатырында бірге болған олар туылғанда ажырап кетуге мәжбүр болды. Дегенмен, олар бір-біріне тиесілі және оларды қайта біріктіру өте қиын болса да, қажет. Бұл екі баладан біз адам табиғатының екі жағын көреміз. Олардың бірі, **Флеш** (Тән) — көнгіш, жұмсақ және бастама көтермейді; екіншісі, **Стамп** (Томар) — серпінді және бүлікшіл. Егіз батырлар туралы кейбір хикаяларда бұл ұстанымдар жетілдіріле түседі: бір бейне интровертті (ішкі жан дүниесіне, ойға бағытталған адам), ал екіншісі экстравертті (іс-әрекетке бағытталған адам), яғни ұлы істерді атқара алатын адамды бейнелейді.

Ұзақ уақыт бойы бұл екі батыр жеңілмейді: олар екі бөлек тұлға ретінде көрсетілсе де, немесе «екі-бірде» болса да, барлығын жеңіп шығады. Бірақ навахо үндістерінің мифологиясындағы жауынгер құдайлар сияқты, олар ақырында өз күшін асыра пайдаланудан «ауырады». Көкте немесе жерде олар жеңетін ешқандай құбыжық қалмайды, сондықтан олардың жабайы мінез-құлқы жазаға алып келеді. Виннебаго үндістері ақырында олардан ештеңе, тіпті әлемді ұстап тұрған тіректер де аман қалмады дейді. Егіздер жерді ұстап тұрған төрт жануардың бірін өлтіргенде, олар барлық шектен шығып кетті және олардың жолын тоқтататын уақыт келді. Олардың лайықты жазасы өлім еді.

Осылайша, Қызыл Мүйіз циклінде де, Егіздер циклінде де біз батырдың құрбан болуы немесе өлуі тақырыбын гибристі — шектен шыққан менмендікті емдеудің қажетті жолы ретінде көреміз. Мәдени деңгейі Қызыл Мүйіз цикліне сәйкес келетін қарапайым қоғамдарда бұл қауіптің алдын алу үшін татуластырушы адам құрбандығы институты қолданылған болуы мүмкін — бұл нышандық маңызы зор және адамзат тарихында үнемі қайталанып отыратын тақырып. Виннебаго үндістері, ирокездер және бірнеше алгонкин тайпалары сияқты, өздерінің жеке бастық және жойқын импульстерін тізгіндеу үшін адам етін тотемдік рәсім ретінде жеген болуы мүмкін.

Еуропалық мифологияда кездесетін батырдың сатқындыққа ұшырауы немесе жеңілуі туралы мысалдарда рәсімдік құрбандық тақырыбы гибрис үшін жаза ретінде нақтырақ қолданылады. Бірақ Виннебаго, навахо сияқты, бұған дейін бармайды. Егіздер қателесіп, жазасы өлім болуы тиіс болса да, олар өздерінің жауапсыз күштерінен соншалықты қорыққаны сонша, тұрақты тыныштық күйінде өмір сүруге келісті: адам табиғатының қақтығысушы жақтары қайтадан тепе-теңдікке келді.

Мен батырдың төрт түрінің бұл сипаттамасын тарихи мифтерде де, қазіргі адамның батырлық түстерінде де кездесетін үлгіні анық көрсету үшін ұзақ баяндадым. Осыны ескере отырып, орта жастағы пациенттің мына түсін қарастырайық. Бұл түстің интерпретациясы аналитикалық психологтың мифология туралы білімін пайдалана отырып, пациентіне басқаша жағдайда шешілмейтін жұмбақ болып көрінуі мүмкін мәселенің жауабын табуға қалай көмектесетінін көрсетеді. Бұл адам түсінде театрда жүргенін және «пікірі құрметтелетін маңызды көрермен» рөлінде екенін көреді. Онда тұғырда ақ маймыл тұрған және оны адамдар қоршап алған көрініс болады. Түсін айтып бере отырып, ол былай деді:

«Менің жетекшім маған тақырыпты түсіндіреді. Бұл — әрі желге төтеп беретін, әрі соққыға жығылатын жас матростың сынағы. Мен бұл ақ маймылдың матрос емес екенін айтып, қарсылық білдіре бастаймын; бірақ дәл сол сәтте қара киімді жас жігіт орнынан тұрады, мен оны нағыз батыр болуы керек деп ойлаймын. Бірақ басқа бір сымбатты жас жігіт алтарьға (құрбандық үстеліне) қарай адымдап барып, оның үстіне жатады. Оны адам құрбандығы ретінде ұсынуға дайындық ретінде оның жалаңаш кеудесіне белгілер салып жатады.

Содан кейін мен өзімді бірнеше адаммен бірге платформада көремін. Біз кішкентай сатымен төмен түсе алар едік, бірақ мен олай істеуге тартынамын, өйткені жанымызда екі бұзақы тұр, олар бізді тоқтатады деп ойлаймын. Бірақ топтағы бір әйел сатыны кедергісіз пайдаланғанда, оның қауіпсіз екенін көремін де, бәріміз әйелдің соңынан төмен түсеміз».

Мұндай түсті тез немесе оңай түсіндіру мүмкін емес. Біз оның түс көрушінің өз өмірімен байланысын және оның кеңірек нышандық астарларын көрсету үшін оны мұқият талдауымыз керек. Бұл түсті көрген пациент физикалық тұрғыдан кемелдікке жеткен адам еді. Ол мансабында табысты болды, сонымен қатар жақсы күйеу және әке ретінде көрінетін. Дегенмен, психологиялық тұрғыдан ол әлі толыспаған еді және өзінің жастық даму кезеңін аяқтамаған болатын. Оның психологиялық толыспағандығы түстерінде батырлық мифтің әртүрлі аспектілері ретінде көрініс берді. Бұл бейнелер оның күнделікті өмірінің шындығы тұрғысынан өз мағынасын әлдеқашан жоғалтса да, оның қиялын әлі де қатты қызықтыратын.

Сонымен, бұл түсте біз театрландырылған көрініс ретінде ұсынылған бірқатар бейнелерді көреміз, оларды түс көруші ақыры нағыз батыр болып шығады деп күтеді. Біріншісі — ақ маймыл, екіншісі — матрос, үшіншісі — қара киімді жас жігіт, ал соңғысы — «сымбатты жас жігіт». Матростың сынағын көрсетуі тиіс көріністің бастапқы бөлімінде түс көруші тек ақ маймылды көреді. Қара киімді адам кенеттен пайда болып, сондай тез жоғалып кетеді; ол алдымен ақ маймылмен контраст құрайтын, содан кейін бір сәтке нағыз батырмен шатастырылатын жаңа бейне. (Түстерде мұндай шатасулар әдеттегі жағдай. Бейсаналық әдетте түс көрушіге айқын бейнелерді ұсынбайды. Ол бірқатар қарама-қайшылықтар мен парадокстардан мағынаны іздеп табуы керек. )

Маңыздысы, бұл бейнелер театрландырылған көрініс барысында пайда болады және бұл контекст түс көрушінің талдау арқылы өтіп жатқан өз еміне тікелей сілтеме жасайтын сияқты: ол айтқан «жетекші», сірә, оның аналитигі болуы керек. Дегенмен, ол өзін дәрігер емдеп жатқан пациент ретінде емес, «пікірі құрметтелетін маңызды көрермен» ретінде көреді. Міне, осы биік тұрғыдан ол есею тәжірибесімен байланыстыратын белгілі бір бейнелерді бақылайды. Мысалы, ақ маймыл оның есіне жеті мен 12 жас аралығындағы ұлдардың ойынпаз және біршама бұзақы мінез-құлқын түсіреді. Матрос жасөспірім шақтың алғашқы кезеңіндегі шытырман оқиғаларға құштарлықты және соның салдарынан болатын жауапсыз тентектіктер үшін «соққыға жығылу» түріндегі жазаны білдіреді. Түс көруші қара киімді жас жігітке ешқандай ассоциация таба алмады, бірақ құрбан болуға жақын сымбатты жас жігіттен ол жасөспірімдік шақтың соңындағы өзін-өзі құрбан ететін идеализмді көрді.

Бұл кезеңде тарихи материалдарды (немесе архетиптік батыр бейнелерін) және түс көрушінің жеке тәжірибесінен алынған деректерді біріктіріп, олардың бірін-бірі қалай қуаттайтынын, қайшы келетінін немесе толықтыратынын көруге болады.

Алғашқы тұжырым — ақ маймыл Трикстерді, немесе кем дегенде Виннебаго үндістері Трикстерге таңатын мінез-құлық белгілерін білдіретін сияқты. Бірақ мен үшін маймыл түс көрушінің өзі бастан өткермеген және жеткілікті сезінбеген бір нәрсені де білдіреді — ол түсінде тек көрермен болғанын айтады. Мен оның бала кезінде ата-анасына тым қатты байланғанын және табиғатынан интроспективті болғанын білдім. Осы себептерге байланысты ол балалық шақтың соңына тән шулы қасиеттерді толық дамыта алмаған; мектептегі жолдастарының ойындарына да қатыспаған. Ол, былайша айтқанда, «маймылдың қылықтарын» жасамаған немесе «маймылша бұзықтық» етпеген. Бұл сөз тіркестері мұнда негізгі кілт болып табылады. Түстегі маймыл, шын мәнінде, Трикстер тұлғасының нышандық формасы болып табылады.

Бірақ неге Трикстер маймыл кейпінде пайда болуы керек? Және неге ол ақ түсті? Мен жоғарыда айтып өткендей, Виннебаго мифі циклдің соңына қарай Трикстер адам кейпіне ене бастайтынын айтады. Ал мұнда, түсте, маймыл бар — ол адамға соншалықты жақын, ол адамның күлкілі және аса қауіпті емес карикатурасы сияқты. Түс көрушінің өзі маймылдың неліктен ақ болғанын түсіндіретін ешқандай жеке ассоциация бере алмады. Бірақ қарапайым нышандар туралы білімімізге сүйене отырып, ақ түстің бұл қарапайым бейнеге ерекше «құдай тектес» қасиет беретінін болжауға болады. (Альбиностар көптеген қарапайым қауымдастықтарда қасиетті саналып келген. ) Бұл Трикстердің жартылай құдайлық немесе жартылай сиқырлы күштерімен жақсы үйлеседі.

Осылайша, ақ маймыл түс көруші үшін балалық шақтың ойынпаздық қасиетін нышандайды, ол кезінде мұны жеткілікті түрде сезінбеген және енді оны дәріптеу қажеттігін сезінеді. Түс бізге айтқандай, ол оны «тұғырға» қояды, мұнда ол жоғалған балалық шақ тәжірибесінен де жоғары нәрсеге айналады. Бұл ересек адам үшін шығармашылық эксперимент жасаудың нышаны болып табылады.

Келесі кезекте маймыл туралы шатасуға келеміз. Бұл маймыл ма, әлде таяқ жеуге мәжбүр болған матрос па? Түс көрушінің өз ассоциациялары бұл трансформацияның мағынасын көрсетті. Бірақ кез келген жағдайда, адам дамуының келесі кезеңі — балалық шақтың жауапсыздығы әлеуметтену кезеңіне орын беретін кезең, ал бұл ауыр дисциплинаға бағынуды талап етеді. Сондықтан, матрос — инициация сынағы арқылы әлеуметтік жауапты адамға айналып жатқан Трикстердің дамыған түрі деп айтуға болады. Нышандар тарихына сүйене отырып, бұл процестегі жел табиғи элементтерді, ал соққылар — адам тарапынан жасалатын әсерлерді білдіреді деп болжай аламыз.

Сонымен, бұл жерде біз Виннебаго үндістері Қоян циклінде сипаттайтын процесс туралы айтып отырмыз, мұнда мәдени батыр — әрі әлсіз, әрі күрескер тұлға, ол одан әрі даму үшін балалықтан бас тартуға дайын. Түстің бұл фазасында пациент тағы да балалық шақ пен ерте жасөспірімдік кезеңнің маңызды аспектісін толық сезіне алмағанын мойындап отыр. Ол баланың ойынпаздығын да, жасөспірімнің ертерек жасалатын бұзықтықтарын да өткізіп алған және ол сол жоғалған тәжірибелер мен жеке қасиеттерді қалпына келтіру жолдарын іздеуде.

Бұдан кейін түсте қызық өзгеріс болады. Қара киімді жас жігіт пайда болады және бір сәтке түс көруші оны «нағыз батыр» деп сезінеді. Қара киімді адам туралы бізге айтылғаны осы ғана; бірақ бұл қысқа көрініс өте маңызды тақырыпты — түстерде жиі кездесетін тақырыпты енгізеді.

Бұл аналитикалық психологияда маңызды рөл атқаратын «көлеңке» (тұлғаның жасырын, басып тасталған немесе жағымсыз тұстары) тұжырымдамасы. Доктор Юнг адамның саналы ақылы түсіретін көлеңкенің ішінде тұлғаның жасырын, басып тасталған және қолайсыз (немесе қауіпті) аспектілері болатынын атап көрсетті. Бірақ бұл қараңғылық саналы Эгоның жай ғана қарама-қайшылығы емес. Эгода жағымсыз және жойқын көзқарастар болғаны сияқты, көлеңкенің де жақсы қасиеттері — қалыпты инстинкттері мен шығармашылық импульстері болады. Шынында да, Эго мен Көлеңке бөлек болғанымен, ой мен сезімнің бір-бірімен байланысты болатыны сияқты, олар да ажырамас түрде байланысқан.

Эго мен көлеңке арасындағы қақтығыс

Соған қарамастан, Эго (адамның саналы "мені") доктор Юнг бір кездері «құтылу үшін шайқас» деп атаған күйде Көлеңкемен (тұлғаның жасырын, теріс жақтары) қақтығысқа түседі. Архаикалық адамның санаға жету жолындағы күресінде бұл қақтығыс архетиптік (адамзатқа ортақ бастапқы бейне) батыр мен айдаһарлар мен басқа да құбыжықтар бейнесіндегі зұлымдықтың ғарыштық күштері арасындағы айқас арқылы көрініс табады. Жеке адамның санасының дамуында батыр тұлғасы — жаңадан қалыптасып келе жатқан эгоның санадан тыс ақыл-ойдың инерциясын жеңуінің және кемелденген адамды анасы билік ететін әлемдегі сәбилік шақтың бақытты күйіне қайта оралуға деген регрессивті құштарлықтан азат етуінің символдық құралы.

Әдетте мифологияда батыр құбыжыққа қарсы шайқаста жеңіске жетеді. (Бұл туралы сәлден соң толығырақ айтамын. ) Бірақ батыр құбыжыққа беріліп қоятын басқа да батырлық мифтер бар. Мұның таныс түрі — Жүніс пайғамбар мен кит туралы хикая. Мұнда батырды теңіз құбыжығы жұтып қойып, оны батыстан шығысқа қарай түнгі теңіз саяхатына алып барады, бұл күннің батудан таң атуға дейінгі болжамды қозғалысын бейнелейді. Батыр қараңғылыққа енеді, бұл өлімнің бір түрін білдіреді. Мен өз клиникалық тәжірибемдегі түстерден осы тақырыпты кездестірдім.

Image segment 434

Бірінші дүниежүзілік соғыстың монтажы: қарулануға шақыру постері, жаяу әскер, әскери зират. Өз елі үшін жанын қиған сарбаздарға арналған мемориалдар мен діни қызметтер көбінесе архетиптік батырлық құрбандықтың циклдік «өлім мен қайта туылу» тақырыбын көрсетеді. Бірінші дүниежүзілік соғыста қаза тапқандарға арналған бір британдық мемориалдағы жазуда: «Күн батқанда және таңертең біз оларды еске аламыз», — делінген.

Батырдың жеңісі мен Көлеңкені игеру

Батыр мен айдаһар арасындағы шайқас — бұл мифтің неғұрлым белсенді түрі және ол эгоның регрессивті үрдістерді жеңуінің архетиптік тақырыбын анық көрсетеді. Көптеген адамдар үшін тұлғаның қараңғы немесе теріс жағы санадан тыс қала береді. Батыр, керісінше, көлеңкенің бар екенін түсінуі және одан күш ала білуі керек. Егер ол айдаһарды жеңетіндей дәрежеде айбынды болғысы келсе, оның жойқын күштерімен тіл табысуы қажет. Яғни, эго жеңіске жетпес бұрын, ол көлеңкені игеріп, оны өзіне сіңіруі тиіс.

Бұл тақырыпты белгілі әдеби батыр бейнесінен — Гётенің Фауст кейіпкерінен көруге болады. Мефистофельдің бәстесуін қабылдай отырып, Фауст өзін Гёте «әрдайым зұлымдықты қалап, бірақ әрдайым игілік жасайтын күштің бір бөлігі» деп сипаттаған «көлеңкелі» тұлғаның билігіне береді. Мен талқылаған түс көрген адам сияқты, Фауст та ерте өмірінің маңызды бөлігін толыққанды өткізе алмаған. Соған сәйкес, ол жүзеге аспаған метафизикалық мақсаттарды нәтижесіз іздеуде өзін жоғалтқан шынайы емес немесе кемелденбеген тұлға болды. Ол әлі де өмірдің жақсылығы мен жамандығын қатар қабылдауға дайын емес еді.

Құрбандыққа шалынатын батыр

Менің емделушімнің түсіндегі қара киімді жас жігіт дәл осы санадан тыс аспектіні меңзейтін сияқты. Оның тұлғасының көлеңкелі жағын, оның қуатты әлеуетін және батырды өмірлік күрестерге дайындаудағы рөлін еске салу — түстің алғашқы бөлімдерінен құрбандыққа шалынатын батыр тақырыбына өтудің маңызды кезеңі: өзін құрбандық үстеліне қоятын сымбатты жас жігіт. Бұл тұлға кеш жасөспірімдік шақтағы эгоны қалыптастыру процесімен жиі байланыстырылатын батырлықтың түрін білдіреді. Адам бұл уақытта өзін де, басқалармен қарым-қатынасын да өзгерту күшін сезіне отырып, өмірінің идеалды принциптерін білдіреді. Ол, былайша айтқанда, жастық шағының гүлденген шағында, тартымды, күш-қуат пен идеализмге толы. Олай болса, неге ол өз еркімен өзін адам құрбандығы ретінде ұсынады?

Себебі, шамасы, Виннебаго мифіндегі Егіздерді жойылу қаупі төнгенде өз күшінен бас тартуға мәжбүр еткен себеппен бірдей. Адамды алға жетелейтін жастық шақтың идеализмі ерте ме, кеш пе шектен тыс сенімділікке әкеледі: адам эгосы құдайға тән қасиеттерді сезіну дәрежесіне дейін көтерілуі мүмкін, бірақ бұл тек өз мүмкіндіктерін асыра бағалау және апатқа ұшырау құнымен ғана жүзеге асады. (Бұл — Икар туралы хикаяның мағынасы: өзі жасаған нәзік қанаттарымен көкке көтерілген, бірақ күнге тым жақын ұшып, ажал құшқан жас жігіт. ) Соған қарамастан, жас эго әрқашан осы тәуекелге баруы керек, өйткені егер жас жігіт өзі жете алатын қауіпсіз деңгейден жоғары мақсатқа ұмтылмаса, ол жасөспірімдік пен кемелдік арасындағы кедергілерден өте алмайды.

Түстің архетиптік деңгейі

Осы уақытқа дейін мен емделушімнің өз түсінен жеке ассоциациялар деңгейінде шығара алатын қорытындылары туралы айтып келдім. Дегенмен, түстің архетиптік деңгейі де бар — ұсынылған адам құрбандығының жұмбағы. Ол жұмбақ болғандықтан да, символизмі жағынан бізді адамзат тарихының өте терең қойнауына жетелейтін ритуалдық әрекет арқылы көрініс табады. Мұнда құрбандық үстелінде созылып жатқан адамды көргенде, біз Стоунхендждегі ғибадатхананың құрбандық тасында жасалған әрекеттерден де ежелгі әрекетке сілтемені көреміз. Онда, көптеген ежелгі құрбандық үстелдеріндегідей, мифологиялық батырдың өлімі мен қайта туылуымен ұштасқан жыл сайынғы күн тоқырау ритуалын елестетуге болады.

Ритуалдың бойында мұң бар, бірақ ол сонымен бірге қуаныштың бір түрі — өлімнің жаңа өмірге бастайтынын іштей мойындау. Бұл Виннебаго үндістерінің прозалық эпосында болсын, норвег сагаларындағы Бальдердің өліміне арналған жоқтауда болсын, Уолт Уитменнің Авраам Линкольнге арналған аза тұту өлеңдерінде болсын немесе адамның жастық шақтағы үміттері мен қорқыныштарына қайта оралатын түс ритуалында болсын — бұл бір ғана тақырып: өлім арқылы жаңадан туылу драмасы.

Түстің соңында түс көрушінің ақыры түс әрекетіне араласатын қызықты эпилогы орын алады. Ол және басқалар төмен түсуі керек платформада тұр. Ол бұзақылардың кедергі келтіруі мүмкін екендігінен сатыға сенбейді, бірақ бір әйел оны аман-есен түсе алатынына сендіреді және бұл жүзеге асады. Мен оның ассоциацияларынан оның куә болған бүкіл көрінісі оның талдауының — ол бастан кешіп жатқан ішкі өзгеріс процесінің бөлігі екенін білгендіктен, ол күнделікті шындыққа қайта оралудың қиындығы туралы ойлаған болуы керек. Оның «бұзақылардан» қорқуы Трикстер (қу, алдаушы немесе бейберекет архаикалық бейне) архетипі ұжымдық түрде пайда болуы мүмкін деген қаупін көрсетеді.

Түстегі құтқарушы элементтер — адам қолымен жасалған саты, бұл жерде ол ұтымды ақыл-ойдың символы болуы мүмкін және түс көрушіні оны қолдануға итермелейтін әйелдің қатысуы. Оның түстің соңғы кезеңінде пайда болуы — осы шамадан тыс еркектік белсенділікке қосымша ретінде әйелдік бастауды қосудың психикалық қажеттілігін көрсетеді.

Image segment 447

Батырлар көбінесе Аниманы (ер адамның психикасындағы әйел бастауы) бейнелейтін «қиындыққа тап болған аруларды» құтқару үшін айдаһарлармен шайқасады. 1916 жылғы «Ұлы құпия» фильмінде айдаһар паровозға айналған, бірақ батырлық құтқару сол күйінде қалады.

Жеке тәжірибе және архетиптік материал

Менің айтқандарымнан немесе осы түсті түсіндіру үшін Виннебаго мифін қолдануымнан, түс пен мифология тарихындағы материалдар арасында толық және механикалық параллельдер іздеу керек деп түсінбеу керек. Әрбір түс — түс көруші үшін жеке құбылыс және оның нақты формасы оның өз жағдайымен анықталады. Менің көрсетпек болғаным — санадан тыс ақыл-ойдың осы архетиптік материалды қалай пайдаланатыны және оның үлгілерін түс көрушінің қажеттіліктеріне қалай бейімдейтіні. Сондықтан бұл нақты түсте Виннебаго сипаттаған «Қызыл мүйіз» немесе «Егіздер» циклдеріне тікелей сілтеме іздеудің қажеті жоқ; сілтеме сол екі тақырыптың мәніне — олардағы құрбандық элементіне бағытталған.

Жалпы ереже ретінде, батыр символдарын қолдану қажеттілігі эгоны нығайту керек болғанда, яғни саналы ақыл-ой көмексіз немесе санадан тыс ақыл-ойдың күш көздеріне жүгінбей орындай алмайтын қандай да бір тапсырмада көмекке мұқтаж болғанда туындайды деп айтуға болады. Мысалы, мен талқылаған түсте типтік батыр мифінің маңызды аспектілерінің бірі — оның сұлу әйелдерді қорқынышты қауіптен құтқару немесе қорғау қабілеті туралы ештеңе айтылмаған. (Қиындыққа тап болған ару орта ғасырлық Еуропаның сүйікті мифі болды. ) Бұл — мифтер мен түстердің «анимаға» — Гёте «Мәңгілік әйелдік» деп атаған ер адам психикасының әйелдік элементіне сілтеме жасау тәсілдерінің бірі.

Анима және батыр саяхаты

Бұл әйел элементінің табиғаты мен қызметін осы кітаптың кейінгі бөлімдерінде доктор фон Франц талқылайтын болады. Бірақ оның батыр бейнесімен байланысын осында кемел жастағы тағы бір емделушінің түсі арқылы көрсетуге болады. Ол былай деп бастады: «Мен Үндістан арқылы ұзақ жорықтан оралған екенмін. Бір әйел мені және досымды саяхатқа жабдықтаған еді, оралған соң мен оны бізге қара жаңбыр қалпақтарын бермегені үшін айыптадым және осы қателіктің салдарынан жаңбырға малшынғанымызды айттым».

Кейінірек белгілі болғандай, түстің бұл кіріспесі осы адамның жастық шағындағы колледж досымен бірге қауіпті таулы аймақтар арқылы «батырлық» серуендерге шығатын кезеңіне қатысты болған. (Ол Үндістанда ешқашан болмағандықтан және оның осы түске қатысты ассоциацияларын ескере отырып, мен түстегі саяхат оның жаңа аймақты — нақты жерді емес, санадан тыс аймақты зерттеуін білдіреді деген қорытындыға келдім. )

Түсінде емделуші бір әйел — шамасы, оның анимасының кейіптелуі — оны бұл экспедицияға тиісінше дайындамағандай сезінеді. Сәйкес жаңбыр қалпағының болмауы оның қорғалмаған күйде екенін, онда ол жаңа және мүлдем жағымды емес тәжірибелердің әсеріне ұшырайтынын білдіреді. Ол анасы бала кезінде киім бергені сияқты, әйел де оған жаңбыр қалпағын беруі керек еді деп есептейді. Бұл эпизод оның ерте кездердегі шытырман саяхаттарын еске түсіреді, ол кезде ол анасы (түпкілікті әйел бейнесі) оны барлық қауіптен қорғайды деген сеніммен жүрген еді. Есейе келе ол мұның балалық иллюзия екенін түсінді, енді ол өз сәтсіздігі үшін анасын емес, өз анимасын кінәлайды.

Түстің келесі кезеңінде емделуші бір топ адаммен бірге жорыққа қатысқаны туралы айтады. Ол шаршап, ашық аспан астындағы мейрамханаға оралады, онда ол өзінің плащын және бұрын жетіспеген жаңбыр қалпағын табады. Ол демалуға отырады; солай істеп жатып, жергілікті мектеп оқушысының пьесада Персейдің рөлін сомдайтыны туралы постерді байқайды. Содан кейін сөз болып отырған бала пайда болады — ол бала емес, алып денелі жас жігіт болып шығады. Ол сұр киім киген, қара қалпағы бар және қара костюм киген басқа жас жігітпен сөйлесуге отырады. Осы көріністен кейін түс көруші жаңа күш сезінеді және өз тобына қайта қосыла алатынын түсінеді. Олардың бәрі келесі төбеден асады. Онда, төменде, ол баратын жерін көреді; бұл өте әдемі портты қала. Ол бұл жаңалықтан жігерленіп, жасарып қалғандай сезінеді.

Мұнда, бірінші эпизодтағы мазасыз, жайсыз және жалғыз саяхаттан айырмашылығы, түс көруші топпен бірге. Бұл контраст бұрынғы оқшаулану мен жастық наразылық үлгісінен басқалармен қарым-қатынастың әлеуметтендіруші әсеріне ауысуды білдіреді. Бұл өзара байланыстың жаңа қабілетін білдіретіндіктен, оның анимасы бұрынғыға қарағанда жақсы жұмыс істей бастағанын көрсетеді — бұл анима тұлғасы бұрын бермеген жетіспейтін қалпақты табуымен символданады.

Егіздер және кемелдікке ұмтылу

Бірақ түс көруші шаршаған, ал мейрамханадағы көрініс оның бұрынғы көзқарастарына жаңа қырдан қарау қажеттілігін көрсетеді, ол осы регрессия арқылы күшін жаңартудан үміттенеді. Солай болып шығады да. Оның бірінші көргені — жастық батырлық рөлді орындауды ұсынатын постер — Персейдің рөлін сомдайтын мектеп оқушысы. Содан кейін ол баланы, енді ер адамды, оған мүлдем қарама-қайшы досымен бірге көреді. Бірі ашық сұр, екіншісі қара киінген бұл екеуін, мен бұрын айтқандай, Егіздердің бір нұсқасы ретінде тануға болады. Олар эго мен альтер-эгоның (екінші "мен") қарама-қайшылықтарын білдіретін батыр тұлғалар, бірақ мұнда олар үйлесімді және біртұтас қарым-қатынаста көрінеді.

Емделушінің ассоциациялары мұны растады және сұр түсті тұлға өмірге жақсы бейімделген, дүниежүзілік көзқарасты білдіретінін, ал қара түсті тұлға діни қызметкер қара киім киетіні сияқты рухани өмірді білдіретінін баса айтты. Олардың қалпақ киюі (және ол қазір өзінікін тапты) олардың жасөспірімдік шағында қатты жетіспеген кемелдікке қол жеткізгенін көрсетеді, ол кезде даналық іздеуші ретіндегі идеалды бейнесіне қарамастан, оның бойында әлі де «Трикстерлік» қасиеттер сақталған еді.

Оның грек батыры Персеймен байланысы қызықты болды, ол әсіресе өрескел қателікті ашқандықтан маңызды болды. Ол Персей Минотаврды өлтіріп, Ариаднаны Крит лабиринтінен құтқарған батыр деп ойлаған болып шықты. Ол есімді мен үшін жазып жатқанда, өз қатесін байқады — Минотаврды өлтірген Персей емес, Тесей екенін түсінді — және бұл қателік кенеттен мағыналы бола бастады, мұндай мүлт кетулер жиі болатындай, ол бұл екі батырдың ортақ қасиеттерін байқады. Олардың екеуі де санадан тыс демоникалық аналық күштерден қорқуды жеңіп, осы күштерден жас әйел тұлғасын азат етуі керек еді.

Персей қорқынышты жүзі мен жылан шаштары оған қарағандардың бәрін тасқа айналдыратын горгона Медузаның басын кесіп алуы керек еді. Кейінірек ол Андромеданы күзеткен айдаһарды жеңуі тиіс болды. Тесей Крит лабиринтінің қауіп-қатеріне және оның құбыжық тұрғыны Минотаврға қарсы тұруға мәжбүр болған Афинының жас патриархалдық рухын білдірді, бұл мүмкін матриархалдық Криттің зиянды құлдырауын бейнелеген болар. (Барлық мәдениеттерде лабиринт матриархалдық сана әлемінің шатасқан және түсініксіз бейнесі деген мағынаны білдіреді; одан тек ұжымдық санадан тыс ақыл-ойдың жұмбақ әлеміне арнайы инициацияға (келесі деңгейге өту, есею жоралғысы) дайын болғандар ғана өте алады. ) Осы қауіпті жеңген Тесей қиындыққа тап болған ару Ариаднаны құтқарды.

Бұл құтқару анима бейнесін ана бейнесінің жұтып қоюшы аспектісінен азат етуді білдіреді. Бұл орындалмайынша, ер адам әйелдермен қарым-қатынас жасаудың алғашқы шынайы қабілетіне қол жеткізе алмайды. Бұл адамның аниманы анадан бөле алмағаны тағы бір түсте баса көрсетілді, онда ол айдаһарды — анасына байлануының «жұтып қоюшы» аспектісінің символдық бейнесін кездестірді. Бұл айдаһар оның соңынан қуып, оның қаруы болмағандықтан, ол күресте жеңіле бастады.

Алайда, маңыздысы, түсінде оның әйелі пайда болды және оның пайда болуы айдаһарды кішірейтіп, қауіптілігін азайтты. Түстегі бұл өзгеріс некеде түс көрушінің анасына деген байлануын кешігіп болса да жеңіп жатқанын көрсетті. Басқаша айтқанда, ол әйелдермен, тіпті жалпы ересек қоғаммен неғұрлым ересек қарым-қатынасқа жету үшін ана-бала қатынасына байланған психикалық энергияны босату жолын табуы керек еді. Батыр мен айдаһар шайқасы осы «есею» процесінің символдық көрінісі болды.

Батыр тапсырмасының түпкі мақсаты

Бірақ батырдың міндеті биологиялық және некелік бейімделуден де жоғары мақсатты көздейді. Ол аниманы кез келген шынайы шығармашылық жетістік үшін қажетті психиканың ішкі құрамдас бөлігі ретінде азат ету болып табылады. Бұл адамның жағдайында біз бұл нәтиженің ықтималдығын болжауымыз керек, өйткені ол Үндістан саяхаты туралы түсте тікелей айтылмаған. Бірақ мен оның төбеден асқан саяхаты мен оның нысанасы — тыныш портты қаланы көруі оның шынайы анима функциясын ашатыны туралы бай уәдені қамтитыны туралы менің болжамымды растайтынына сенімдімін. Осылайша ол Үндістан арқылы саяхаты үшін әйелдің оған қорғаныс (жаңбыр қалпағын) бермегеніне деген бұрынғы ренішінен айығатын еді. (Түстерде маңызды жерде орналасқан қалалар жиі анима символдары бола алады. )

Адам шынайы батыр архетипімен байланысу арқылы өзі үшін осы қауіпсіздік уәдесіне қол жеткізді және топқа деген жаңа кооперативтік және өзара байланысты көзқарас тапты. Оның жасару сезімі табиғи түрде осыдан кейін пайда болды. Ол батыр архетипі білдіретін ішкі күш көзіне жүгінді; ол әйелмен символданатын өзінің сол бөлігін нақтылады және дамытты; және ол өзінің эгосының батырлық әрекеті арқылы өзін анасынан азат етті.

Батыр — мәдениет тасымалдаушысы

Қазіргі түстердегі батыр мифінің осы және басқа да көптеген мысалдары батыр ретіндегі эгоның әрқашан таза эгоцентристік көрсеқызар емес, мәдениет тасымалдаушысы екенін көрсетеді. Тіпті Трикстердің өзі де, өзінің адасқан немесе мақсатсыз жолымен, архаикалық адам көретіндей ғарышқа үлес қосушы болып табылады. Навахо мифологиясында Койот ретінде ол жарату әрекеті ретінде жұлдыздарды аспанға лақтырды, өлімнің қажетті кездейсоқтығын ойлап тапты және төтенше жағдай мифінде ол адамдарды су тасқыны қаупінен аман қалған басқа әлемге өтуге көмектесетін қуыс қамыс арқылы бастап шықты.

Мұнда біз балалық, санаға дейінгі немесе жануарлық деңгейден басталатын шығармашылық эволюция формасына сілтемені көреміз. Эгоның тиімді саналы әрекетке көтерілуі шынайы мәдениет батырынан анық көрінеді. Дәл осылай балалық немесе жасөспірімдік эго ата-аналық үміттердің қысымынан босап, жеке тұлғаға айналады. Осы санаға көтерілудің бөлігі ретінде, хаостан мәдениет үлгісін қалыптастыра алатын көптеген адамзаттық міндеттерге энергия босату үшін батыр мен айдаһар шайқасын қайта-қайта жүргізуге тура келуі мүмкін.

Бұл сәтті болған кезде, біз құбыжықтар мен алыптарды жеңудің қажеті жоқ эго күшінің (немесе егер біз ұжымдық терминдермен айтсақ, тайпалық бірегейліктің) түрі ретінде пайда болатын толық батыр бейнесін көреміз. Ол бұл терең күштерді жеке тұлға ретінде қабылдауға болатын деңгейге жетеді. «Әйелдік элемент» түстерде бұдан былай айдаһар ретінде емес, әйел ретінде пайда болады; сол сияқты, тұлғаның «көлеңкелі» жағы да аз қорқынышты формаға ие болады.

Бұл маңызды жайт 50 жасқа таяп қалған адамның түсінде көрініс табады. Бүкіл өмірінде ол сәтсіздіктен қорқумен байланысты үрейдің мерзімді шабуылдарынан зардап шеккен (бастапқыда күмәншіл анасы тудырған). Дегенмен, оның кәсіби де, жеке қарым-қатынастарындағы нақты жетістіктері орташа деңгейден әлдеқайда жоғары болды. Түсінде оның тоғыз жасар ұлы орта ғасырлық рыцарьдың жарқыраған сауытын киген, шамамен 18 немесе 19 жастағы жас жігіт ретінде пайда болды. Жас жігіт қара киінген адамдар тобымен соғысуға шақырылады, ол бастапқыда солай істеуге дайындалады. Содан кейін ол кенеттен дулығасын шешіп, қауіп төндіретін топтың көшбасшысына жымияды; олардың шайқасқа түспей, дос болатыны белгілі болады.

Түстегі ұлы — адамның өз жастық эгосы, ол жиі өзіне деген күмән түріндегі көлеңкеден қауіп сезінетін. Ол белгілі бір мағынада бүкіл кемел өмірінде осы қарсыласқа қарсы сәтті крест жорығын жүргізген еді. Енді, ішінара ұлының мұндай күмәнсіз өсіп келе жатқанын көруден алған жігері арқылы, бірақ негізінен өз ортасының үлгісіне жақын батырдың сәйкес бейнесін қалыптастыру арқылы, ол көлеңкемен күресудің қажеті жоқ екенін түсінеді; ол оны қабылдай алады. Достық әрекеті дәл осыны білдіреді. Ол енді жеке басымдық үшін бәсекелестік күреске итермеленбейді, керісінше демократиялық қауымдастықты қалыптастырудың мәдени міндетіне сіңіседі. Өмірдің кемел шағында қол жеткізілген мұндай қорытынды батырлық міндеттен асып түседі және адамды шынайы кемелдікке бастайды.

Дегенмен, бұл өзгеріс автоматты түрде жүрмейді. Ол инициация архетипінің әртүрлі формаларында көрінетін өтпелі кезеңді талап етеді.

Инициация архетипі

Инициация архетипі

Психологиялық тұрғыдан батыр бейнесін эгоның (Меннің) өзімен тең деп санауға болмайды. Оны эгоның ерте балалық шақтағы ата-ана бейнелерінен туындаған архетиптерден бөлінуінің символдық құралы деп сипаттаған дұрыс. Доктор Юнг әрбір адам бастапқыда тұтастық сезіміне, Өздіктің (Self — психиканың тұтастығын білдіретін орталық архетип) қуатты әрі толық сезіміне ие болатынын айтқан. Адам есейген сайын Өздіктен — психиканың жиынтығынан — жекеленген эго-сана пайда болады.

Соңғы бірнеше жылда Юнгтің кейбір ізбасарларының еңбектері нәресте кезеңінен балалық шаққа өту кезінде жеке эгоның қалай қалыптасатынын құжаттай бастады. Бұл бөліну бастапқы тұтастық сезіміне ауыр зақым келтірмейінше, ешқашан түпкілікті болмайды. Сондай-ақ, психикалық денсаулықты сақтау үшін эго Өздікпен байланысын қайта орнатуға үнемі оралып отыруы тиіс.

Менің зерттеулерім бойынша, батыр туралы миф — психиканың саралануындағы алғашқы кезең. Менің пайымдауымша, эго бастапқы тұтастық күйінен салыстырмалы дербестікке қол жеткізуге тырысатын төрт сатылы циклден өтеді. Белгілі бір деңгейдегі автономияға қол жеткізбесе, адам ересек ортамен байланыс орната алмайды. Бірақ батыр мифы бұл азаттықтың міндетті түрде болатынына кепілдік бермейді. Ол тек эгоның санаға жетуі үшін мұның қалай мүмкін екенін көрсетеді. Бұдан кейін сол сананы мағыналы түрде сақтау және дамыту мәселесі туындайды, сонда ғана адам пайдалы өмір сүріп, қоғамда қажетті өзіндік ерекшелік сезіміне ие болады.

Ежелгі тарих пен қазіргі қарапайым қоғамдардың жоралғылары бізге инициация (бағыштау — тұлғаның бір әлеуметтік немесе жас мәртебесінен екіншісіне өту жоралғысы) мифтері мен ритуалдары туралы бай материал береді. Бұл жоралғылар арқылы жас жігіттер мен қыздар ата-анасынан ажыратылып, өз руының немесе тайпасының мүшесіне мәжбүрлі түрде айналады. Балалық шақ әлемімен бұл байланысты үзген кезде бастапқы ата-ана архетипі зақымдалады, ал бұл зиян топ өміріне сіңісудің емдік процесі арқылы өтелуі керек. (Топ пен жеке тұлғаның сәйкестігі көбінесе тотемдік жануармен символданады). Осылайша, топ зақымдалған архетиптің талаптарын орындап, жастар алдымен символдық түрде құрбандыққа шалынып, кейін жаңа өмірге қайта келетін «екінші ата-анаға» айналады.

Доктор Юнг айтқандай, бұл «жас жігітті кері тартып тұруы мүмкін күштерге құрбандық шалуға ұқсайтын қатаң рәсімде» біз бастапқы архетиптің күшін — батыр мен айдаһар шайқасындағыдай — бейсананың берекелі күштерінен мүлдем қол үзіп қалмай, ешқашан біржола жеңу мүмкін емес екенін көреміз. Егіздер туралы мифте олардың гибрисі (тәкаппарлық — құдайларға немесе табиғат тәртібіне қарсы шығуға ұласқан шектен тыс менмендік), яғни эго мен Өздіктің шамадан тыс бөлінуі, салдарынан қорыққандықтан түзетіліп, оларды эго мен Өздіктің үйлесімді байланысына қайта оралуға мәжбүр еткенін көрдік.

Image segment 482

Қарапайым тайпаның тотемі (көбінесе жануар) әрбір тайпа мүшесінің тайпалық бірлікпен сәйкестігін бейнелейді. Австралиялық абориген ритуалдық би кезінде өз тайпасының тотемі — эму түйеқұсын бейнелеуде.

Image segment 484

Көптеген заманауи топтар тотемге ұқсас жануарларды эмблема ретінде пайдаланады: Жоғарыда, Бельгияның 17-ғасырдағы аллегориялық картасындағы геральдикалық арыстан (Бельгия елтаңбасынан). Төменде, сұңқар — АҚШ Әскери-әуе күштері академиясының футбол командасының бойтұмары.

Image segment 486

Тайпалық қоғамдарда бұл мәселені инициация жоралғысы тиімді шешеді. Ритуал жаңадан келген адамды ана мен баланың немесе эго мен Өздіктің ең терең бастапқы сәйкестік деңгейіне қайтарады, осылайша оны символдық өлімді бастан кешуге мәжбүрлейді. Басқаша айтқанда, оның болмысы уақытша бөлшектеледі немесе ұжымдық бейсанада ериді. Осы күйден ол кейін жаңа туылу жоралғысы арқылы салтанатты түрде құтқарылады. Бұл — эгоның тотем (рудың немесе топтың арғы тегі деп саналатын қасиетті жануар немесе нысан), ру немесе тайпа түрінде көрінетін үлкен топпен шынайы бірігуінің алғашқы актісі.

Жоралғы тайпалық топтарда болсын, күрделірек қоғамдарда болсын, міндетті түрде өлім мен қайта туылу рәсімін талап етеді. Бұл жаңадан бастаушыға ерте балалық шақтан немесе жасөспірімдік кезеңнен есейген шаққа дейінгі өмірдің бір сатысынан келесісіне өтуге мүмкіндік беретін «өту жоралғысын» қамтамасыз етеді.

Инициациялық оқиғалар тек жастық шақтың психологиясымен шектелмейді. Адам өміріндегі дамудың әрбір жаңа кезеңі Өздік пен эгоның талаптары арасындағы бастапқы қақтығыстың қайталануымен қатар жүреді. Шын мәнінде, бұл қақтығыс өмірдің кез келген басқа уақытына қарағанда, ерте кемелдіктен орта жасқа (біздің қоғамда 35 пен 40 жас аралығында) өту кезеңінде күштірек көрінісі мүмкін. Ал орта жастан кәрілікке өту эго мен жалпы психика арасындағы айырмашылықты тағы да растау қажеттілігін тудырады; батыр өліммен бірге келетін өмірдің ыдырауына қарсы эго-сананы қорғау үшін соңғы рет іс-қимылға шақырылады.

Осы сын сағаттарда инициация архетипі жасөспірімдік рәсімдерге қарағанда рухани тұрғыдан қанағаттанарлық мағыналы өтуді қамтамасыз ету үшін қатты белсендіріледі. Инициацияның бұл діни мағынадағы архетиптік үлгілері — ежелгі дәуірден бері «құпиялар» ретінде белгілі — туу, үйлену немесе өлім кезінде ерекше ғибадат етуді талап ететін барлық діни рәсімдердің мазмұнына енген.

Батыр мифын зерттегеніміздей, инициацияны зерттеуде де біз қазіргі адамдардың, әсіресе анализден өткендердің субъективті тәжірибесінен мысалдар іздеуіміз керек. Психикалық бұзылуларға маманданған дәрігерден көмек сұраған адамның бейсанасында бізге тарихтан белгілі инициацияның негізгі үлгілерін қайталайтын бейнелердің пайда болуы таңқаларлық емес.

Жастар арасында ең көп кездесетін тақырыптардың бірі — ауыр сынақ немесе күш сынасу. Бұл біз қазіргі түстердегі батыр мифын бейнелейтін мысалдармен — ауа райына төтеп беріп, соққыға жығылуға мәжбүр болған матрос немесе Үндістан арқылы бас киімсіз саяхаттап, төзімділігін дәлелдеген адамның хикаясымен ұқсас болып көрінуі мүмкін. Біз сондай-ақ бұл физикалық азап тақырыбының логикалық шегіне жеткенін алғашқы талқылаған түсімізде көрдік: онда сымбатты жас жігіт құрбандық үстелінде адам құрбандығына айналған еді. Бұл құрбандық инициацияға жақындауға ұқсас болды, бірақ оның соңы белгісіз қалды. Ол батырлық циклді аяқтап, жаңа тақырыпқа жол ашқандай болды.

Батыр мифы мен инициация жоралғысының арасында бір елеулі айырмашылық бар. Типтік батыр бейнелері өз амбицияларына жету жолында бар күшін сарп етеді; қысқасы, олар гибрисі үшін бірден жазаланса немесе өлтірілсе де, табысқа жетеді. Ал керісінше, инициациядан өтуші неофит өзінің өршіл амбициялары мен барлық тілектерінен бас тартып, сынаққа көнуге шақырылады. Ол бұл сынақты жеңіске жетем деген үмітсіз бастан кешіруге дайын болуы керек. Шын мәнінде, ол өлуге дайын болуы тиіс; оның сынағы жеңіл немесе азапты болса да, мақсаты әрқашан бірдей: қайта туылудың символдық көңіл-күйі туындауы үшін өлімнің символдық күйін жасау.

25 жастағы жас жігіт түсінде тауға шығып бара жатқанын, оның басында құрбандық үстеліне ұқсас нәрсе бар екенін көреді. Құрбандық үстелінің жанында ол үстінде өзінің мүсіні бар саркофагты көреді. Содан кейін қолында тірі күн дискісі жарқыраған таяғы бар, бетперде киген діни қызметкер жақындайды. (Кейінірек түсін талқылағанда, жас жігіт тауға шығу оның өзін-өзі меңгеруге бағытталған анализдегі күш-жігерін еске түсіретінін айтты). Өзіне таңқаларлығы, ол өзін өлгендей сезінеді және жетістік сезімінің орнына айырылу мен қорқынышты сезінеді. Содан кейін ол күн дискісінің жылы сәулелеріне шомылғанда, бойына күш бітіп, жасарып қалғандай сезімде болады.

Бұл түс инициация мен батыр мифының арасындағы айырмашылықты нақты көрсетеді. Тауға шығу актісі күш сынасу сияқты көрінеді: бұл жасөспірімдік дамудың батырлық кезеңіндегі эго-санаға қол жеткізу еркі. Пациент терапияға деген көзқарасы біздің қоғамдағы жас жігіттерге тән бәсекелестік манерасындағы басқа ерік-жігер сынақтарына ұқсайды деп ойлаған еді. Бірақ құрбандық үстелі жанындағы көрініс бұл қате түсінікті түзетіп, оның міндеті өзінен де жоғары күшке бағыну екенін көрсетті. Ол өзін өлгендей және барлық өмірдің бастапқы бастауы болып табылатын архетиптік ананың бейнесі — саркофагқа (тас табытқа) салынғандай көруі керек. Тек осындай бағыну арқылы ғана ол қайта туылуды сезіне алады. Сергітетін ритуал оны Күн-Әкенің символдық ұлы ретінде қайта тірілтеді.

Мұны тағы да батырлық циклмен — Күннің балалары болып табылатын Егіздермен шатастыруымыз мүмкін. Бірақ бұл жағдайда бастаушының шектен шығатыны туралы ешқандай белгі жоқ. Керісінше, ол жастық шақтан кемелдікке өтуді білдіретін өлім мен қайта туылу жоралғысын бастан кешіру арқылы кішіпейілділік сабағын алды.

Жасына қарай ол бұл өтуді баяғыда жасауы керек еді, бірақ тоқтап қалған даму кезеңі оны кері тартты. Бұл кідіріс оны неврозға ұшыратты, сондықтан ол емделуге келді. Түс оған кез келген білікті тайпалық бақсы беретін ақылды айтты: өз күшін дәлелдеу үшін тауға өрмелеуді тоқтатып, оны ересектіктің жаңа моральдық жауапкершілігіне дайындайтын инициациялық өзгерістің мағыналы ритуалдарына бағыну керек.

Сәтті инициация жоралғысына жету үшін қажетті бағыну тақырыбы қыздар мен әйелдердің жағдайында да анық көрінеді. Олардың өту жоралғысы бастапқыда олардың пассивтілігіне баса назар аударады және бұл етеккір цикліне байланысты олардың автономиясының физиологиялық шектелуімен күшейтіледі. Етеккір циклі әйел тұрғысынан инициацияның негізгі бөлігі болуы мүмкін деген болжам бар, өйткені ол өмірдің шығармашылық күшіне деген ең терең мойынсұну сезімін оятуға қабілетті. Осылайша, ол әйелдік қызметіне дайын болады, дәл ер адамның өз тобының қоғамдық өміріндегі белгіленген рөліне өзін арнайтыны сияқты.

Екінші жағынан, әйел де ер адам сияқты жаңа туылуды сезіну үшін соңғы құрбандыққа апаратын алғашқы күш сынақтарынан өтеді. Бұл құрбандық әйелге жеке қарым-қатынастардың шырмауынан босануға мүмкіндік береді және оны жеке тұлға ретінде саналы рөлге дайындайды. Керісінше, ер адамның құрбандығы — оның қасиетті тәуелсіздігінен бас тартуы: ол әйелмен саналы түрде байланысқа түседі.

Бұдан кейін біз инициацияның ер адамды әйелмен және әйелді ер адаммен таныстыратын, бастапқы ер мен әйелдің қарама-қайшылығын түзететін жағына келеміз. Содан кейін ер адамның білімі (Логоссана мен ақыл-ой принципі) әйелдің байланыс орнату қабілетімен (Эроссезім мен қарым-қатынас принципі) кездеседі және олардың одағы ежелгі мистерия-діндерден басталған қасиетті некенің символдық жоралғысы ретінде бейнеленеді. Бірақ қазіргі адамдар үшін мұны түсіну өте қиын және оны түсіну үшін жиі олардың өмірінде ерекше дағдарыс болуы керек.

Бірнеше пациент маған құрбандық мотиві қасиетті неке мотивімен үйлесетін түстерін айтты. Солардың бірі ғашық болып қалған, бірақ неке қуатты ана бейнесі басқаратын түрмеге айнала ма деп қорқып, үйленгісі келмеген жас жігіттің түсі еді. Оның өз анасы балалық шағында оған қатты әсер еткен болатын, ал болашақ енесі де сондай қауіп төндірді. Болашақ әйелі де оны осы аналардың өз балаларына үстемдік еткеніндей билеп-төстемей ме?

Ол түсінде тағы бір ер адам және екі әйелмен бірге ритуалдық биге қатысып жатады, олардың бірі — оның қалыңдығы. Қалғандары — ересек ерлі-зайыптылар, олар түс көрушіге қатты әсер етті, өйткені бір-біріне жақын болғанына қарамастан, олардың жеке айырмашылықтарына орын бар және олар бір-бірін иемденгісі келмейтін сияқты көрінді. Демек, бұл екеуі жас жігіт үшін екі серіктестің жеке табиғатының дамуына шектен тыс кедергі келтірмейтін неке жағдайын бейнеледі. Егер ол осындай күйге жете алса, неке ол үшін қолайлы болар еді.

Ритуалдық биде әр ер адам өз серіктесімен бетпе-бет келеді және төртеуі шаршы би алаңының бұрыштарына орналасады. Олар билеген сайын бұл бидің қылыш биіне ұқсайтыны белгілі болды. Әрбір бишінің қолында күрделі арабеска жасауға арналған қысқа қылыш болды, олар қолдары мен аяқтарын қозғалта отырып, бір-біріне кезек-кезек агрессия мен бағынуды білдіретін қимылдар жасады. Бидің соңғы көрінісінде төрт биші де қылышты өз кеуделеріне сұғып, өлуі керек еді. Тек түс көруші ғана соңғы суицидті жасаудан бас тартып, басқалар құлағаннан кейін жалғыз өзі тұрып қалды. Ол басқалармен бірге өзін құрбан ете алмаған қорқақтығы үшін қатты ұялды.

Бұл түс менің пациентіме оның өмірге деген көзқарасын өзгертуге дайын екенін түсіндірді. Ол жеке тәуелсіздіктің алдамшы қауіпсіздігін іздейтін, бірақ іштей бала кезіндегі анасына бағынудан туындаған қорқыныштардың жетегінде жүрген өзімшіл адам болған еді. Оған өзінің балалық санасын құрбан етпесе, оқшауланып, ұятқа қалатынын көру үшін ерік-жігер сынағы қажет болды. Түсі және оның мағынасын түсінуі оның күмәнін сейілтті. Ол жас жігіттің өз автономиясынан бас тартып, тек батырлық қана емес, байланысқа негізделген ортақ өмірді қабылдайтын символдық рәсімінен өтті.

Осылайша ол үйленіп, әйелімен қарым-қатынасынан лайықты қанағат тапты. Оның некесі оның әлемдегі тиімділігіне нұқсан келтірмек түгілі, оны одан әрі арттырды.

Неке пердесінің артында көрінбейтін аналар мен әкелер жасырынып тұр деген невротикалық қорқынышты былай қойғанда, тіпті қалыпты жас жігіттің де үйлену жоралғысына үреймен қарауына негіз бар. Бұл негізінен әйелдердің инициациялық жоралғысы, мұнда ер адам өзін жеңімпаз батыр сияқты сезіне алмайды. Тайпалық қоғамдарда қалыңдықты ұрлап әкету немесе зорлау сияқты қарсылық білдіретін ритуалдардың кездесуі таңқаларлық емес. Олар ер адамға келіншегіне бағынып, неке жауапкершілігін мойнына алуы керек сәтте, батырлық рөлінің жұрнақтарына жабысып қалуға мүмкіндік береді.

Бірақ неке тақырыбы — соншалықты әмбебап бейне, оның тереңірек мағынасы бар. Бұл тек нақты әйел алу ғана емес, ер адамның өз психикасының әйелдік құрамдас бөлігін символдық тұрғыдан ашуы. Сондықтан бұл архетипті кез келген жастағы ер адамнан кездестіруге болады.

Алайда, барлық әйелдер некеге сеніммен қарамайды. Бір пациент әйел өте қиын және қысқа неке үшін бас тартқан карьерасын аңсап, түсінде бір ер адаммен бетпе-бет тізерлеп отырғанын көреді. Оның қолында сақина бар, оны әйелдің саусағына салуға дайындалады, бірақ әйел оң қолының аты жоқ саусағын қатайтып созып — бұл некелік одақ жоралғысына қарсылық білдіріп тұрғандығы анық еді.

Оның қателігін көрсету оңай болды. Сол қолының аты жоқ саусағын ұсынудың орнына (ол арқылы еркектік принциппен теңгерімді және табиғи байланысты қабылдай алар еді), ол өзінің бүкіл саналы (яғни оң жақты) болмысын ер адамның қызметіне беруім керек деп қате ойлаған. Шын мәнінде, неке одан өзінің тек түпкісаналық, табиғи (яғни сол жақты) бөлігімен бөлісуді талап етті, мұнда бірігу принципі сөзбе-сөз немесе абсолютті емес, символдық мағынаға ие болады. Оның қорқынышы — патриархалдық некеде өз болмысын жоғалтып алудан қорқатын әйелдің қорқынышы еді, бұл әйелдің некеге қарсы тұруына толық негіз болды.

Соған қарамастан, қасиетті неке архетиптік форма ретінде әйелдер психологиясы үшін ерекше маңызды мағынаға ие және оған олар жасөспірім шағында көптеген алдын ала инициациялық оқиғалар арқылы дайындалады.

Сұлу мен Құбыжық

Біздің қоғамдағы қыздар ерлердің батырлық мифтеріне ортақтасады, өйткені олар да ұлдар сияқты сенімді эго-болмысты дамытып, білім алуы керек. Бірақ оларды «ер адамның көшірмесі» емес, «әйел» етуді мақсат етіп, олардың сезімдерінде сана бетіне шығатын зерденің көне қабаты бар. Психиканың бұл ежелгі мазмұны көріне бастағанда, қазіргі жас әйел оны басып тастауы мүмкін, өйткені ол оның ерлермен еркін теңдігін, достығын және бәсекелестік мүмкіндіктерін — қазіргі заманғы артықшылықтарын жоғалтуға қауіп төндіреді.

Бұл басу процесі соншалықты сәтті болуы мүмкін, ол біраз уақыт мектепте немесе колледжде үйренген еркектік интеллектуалдық мақсаттармен өзін сәйкестендіріп жүреді. Тіпті тұрмысқа шыққанда да, неке архетипіне — ана болу туралы ішкі талабымен — бағынса да, бостандық туралы елесті сақтап қалады. Сондықтан бүгінгі күні жиі кездесетіндей, әйелді өз бойындағы көміліп қалған әйелдікті азапты (бірақ соңында пайдалы) жолмен қайта ашуға мәжбүр ететін қақтығыс туындауы мүмкін.

Мен мұның мысалын баласы жоқ, бірақ уақыты келгенде бір-екі балалы болуды жоспарлап жүрген жас келіншектен көрдім. Сонымен қатар, оның сексуалдық сезімталдығы көңіл көншітпейтін еді. Бұл оны да, күйеуін де алаңдатты, бірақ олар бұған ешқандай түсініктеме бере алмады. Ол жақсы колледжді үздік бітіріп, күйеуімен және басқа ер адамдармен интеллектуалдық ортада өмір сүруді ұнататын. Оның өмірінің бұл жағы жақсы болғанымен, ол кейде ашуға бой алдырып, агрессивті сөйлейтін, бұл ер адамдарды одан алыстатып, өзіне деген қанағаттанбаушылық сезімін тудыратын.

Сол кезде ол маңызды түс көріп, оны түсіну үшін кәсіби маманға жүгінді. Ол түсінде өзі сияқты жас әйелдермен бірге кезекте тұрғанын көреді. Кезек қайда бара жатқанына қараса, алға шыққан әрбір әйелдің басы гильотинамен шабылып жатыр екен. Түс көруші ешқандай қорықпастан кезекте тұра береді, шамасы, өз кезегі келгенде сондай әрекетке көнуге дайын болса керек.

Мен оған бұл оның «басымен өмір сүру» әдетінен бас тартуға дайын екенін білдіретінін түсіндірдім; ол денесін еркін жіберіп, табиғи сексуалдық сезімталдығын және ана болудағы биологиялық рөлін ашуды үйренуі керек. Түс мұны түбегейлі өзгеріс қажеттілігі ретінде көрсетті; ол «еркектік» батыр рөлін құрбан етуі тиіс еді.

Күткеніміздей, бұл білімді әйел бұл интерпретацияны интеллектуалдық деңгейде оңай қабылдап, өзін бағынышты әйелге айналдыруға тырысты. Содан кейін оның махаббат өмірі жақсарып, екі тамаша баланың анасы болды. Ол өзін жақсырақ тани бастағанда, ер адам үшін (немесе әйелдердегі еркектік білім алған сана үшін) өмір — батырлық ерік-жігермен жаулап алатын нәрсе екенін, ал әйел өзін дұрыс сезінуі үшін өмірді ояну процесі арқылы түсінгені абзал екенін түсінді.

Осындай ояну түрін сипаттайтын әмбебап миф «Сұлу мен Құбыжық» ертегісінде кездеседі. Бұл хикаяның ең танымал нұсқасында төрт қыздың кенжесі Сұлу өзінің жанқиярлық ізгілігімен әкесінің сүйіктісіне айналады. Ол әкесінен басқалар сұраған қымбат сыйлықтардың орнына тек ақ раушан гүлін әкелуді өтінгенде, ол тек өз сезімінің ішкі шынайылығын ғана сезінеді. Ол бұл тілегі әкесінің өміріне қауіп төндіретінін және онымен арадағы мінсіз қарым-қатынасына нұқсан келтіретінін білмейді. Себебі әкесі ақ раушанды Құбыжықтың дуаланған бағынан ұрлап алады, ал ұрлыққа ашуланған Құбыжық оның үш айдан кейін жазалану (сірә, өлім жазасына) үшін қайтып келуін талап етеді.

(Әкесіне сыйлығымен үйіне баруға мұрсат бергенде, Құбыжық өз болмысына жат әрекет жасайды, әсіресе ол үйіне барғанда алтын толы сандық жіберуді ұсынғанда бұл анық байқалады. Сұлудың әкесі айтқандай, Құбыжық бір мезгілде қатал да, мейірімді де болып көрінеді. )

Сұлу әкесінің орнына жазалануға бекініп, үш айдан кейін дуаланған қамалға оралады. Онда оған ештеңеден қорықпайтын, уайымсыз өмір сүретін әдемі бөлме беріледі, тек Құбыжық ара-тұра келіп, оған тұрмысқа шығуын өтінеді. Ол үнемі бас тартады. Кейін сиқырлы айнадан әкесінің ауырып жатқанын көріп, Сұлу бір аптаға оны жұбатуға жіберуін өтінеді. Құбыжық егер ол оны тастап кетсе, өзінің өлетінін айтады, бірақ бір аптаға рұқсат береді.

Үйінде оның жарқыраған жүзі әкесіне қуаныш сыйласа, әпкелерінің қызғанышын тудырады, олар оны уақытынан ұзағырақ бөгеуді жоспарлайды. Ақыры ол түсінде Құбыжықтың қападан өліп бара жатқанын көреді. Уақытты өткізіп алғанын түсінген Сұлу оны құтқару үшін қайта оралады.

Өліп жатқан Құбыжықтың ұсқынсыздығын мүлдем ұмытып, Сұлу оған күтім жасайды. Ол Сұлусыз өмір сүре алмайтынын және ол оралғандықтан бақытты өлетінін айтады. Бірақ Сұлу Құбыжықсыз өмір сүре алмайтынын, оған ғашық болып қалғанын түсінеді. Ол бұл туралы айтып, егер ол өлмесе, оның әйелі болуға уәде береді.

Осы сәтте қамал нұрға бөленіп, музыка үні естіледі де, Құбыжық жоғалады. Оның орнында сымбатты ханзада пайда болады, ол Сұлуға өзін мыстан дуалап, Құбыжыққа айналдырғанын айтады. Бұл дуа сұлу бойжеткен Құбыжықты тек ізгілігі үшін жақсы көргенше күшінде қалуы тиіс еді.

Бұл хикаядағы символиканы ашатын болсақ, Сұлуды әкесімен эмоционалды байланыста болған кез келген бойжеткен немесе әйел деп қарастыруға болады. Оның ізгілігі ақ раушан гүлімен символданған, бірақ мағынаның маңызды бұрылысында оның бейсаналы ниеті әкесін, содан кейін өзін тек ізгіліктен ғана емес, қатыгездік пен мейірімділіктің ұштасуынан тұратын қағиданың билігіне береді. Бұл оның өзін тек қана ізгілікке негізделген, шынайы емес көзқарастан құтқарғысы келгенін білдіреді.

Құбыжықты сүюді үйрену арқылы ол өзінің хайуандық (сондықтан да кемелсіз), бірақ шынайы эроттық (сезімдік және құмарлыққа негізделген) формасында жасырылған адамдық махаббаттың күшіне оянады. Сірә, бұл оның өзара байланыс орнату функциясының оянуын білдіреді, бұл оған инцест (жақын туыстар арасындағы жыныстық қатынас) қорқынышынан уақытында басып тасталған алғашқы тілегінің эроттық құрамдас бөлігін қабылдауға мүмкіндік береді. Әкесінен кету үшін ол осы инцест қорқынышын қабылдап, хайуан-еркекті танып, оған әйел ретіндегі шынайы жауабын тапқанша, қиялында сонымен бірге өмір сүруге мәжбүр болды.

Осылайша ол өзін және бойындағы еркектік бейнені басып тастау күштерінен құтқарып, рух пен табиғатты жақсы мағынада біріктіретін махаббатына сену қабілетін саналы деңгейге шығарады.

Менің бір еркін ойлы пациент әйелімнің түсі осы инцест қорқынышынан арылу қажеттілігін көрсетті. Бұл қорқыныш оның ойында өте шынайы болды, өйткені анасы қайтыс болғаннан кейін әкесі оған тым қатты бауыр басып қалған еді. Түсінде оны құтырған бұқа қуалайды. Ол алдымен қашады, бірақ оның пайдасыз екенін түсінеді. Ол құлап, бұқа үстіне мінеді. Ол жалғыз амал — бұқаға ән айту екенін түсінеді, және дірілдеген дауыспен ән айта бастағанда, бұқа тынышталып, оның қолын жалай бастайды. Түсті жору оның енді ер адамдармен анағұрлым сенімді әйелдік жолмен — тек жыныстық емес, сонымен бірге саналы сәйкестік деңгейіндегі өзара байланыстың кең мағынасында қарым-қатынас жасауды үйренгенін көрсетті.

Бірақ егде жастағы әйелдерде «Құбыжық» тақырыбы жеке әкелік фиксацияға жауап табу немесе сексуалдық тежелуден арылуды білдірмеуі мүмкін. Шын мәнінде, бұл әйел адамның бастамашылық (белгілі бір рухани деңгейге өту жоралғысы) түрінің көрінісі болуы мүмкін, ол жасөспірімдік шақтағыдай менопауза (әйелдің репродуктивті функциясының тоқтауы) кезеңінде де маңызды. Және ол рух пен табиғат бірлігі бұзылған кез келген жаста пайда болуы мүмкін.

Менопауза жасындағы бір әйел мынадай түс көрді:

«Мен өзім танымайтын бірнеше беймәлім әйелдермен біргемін. Біз бейтаныс үйдің астыңғы қабатына түсеміз, кенеттен алдымыздан сұр және қара сақиналы тері киген, құйрықтары бар, сұмдық әрі мазақ қылғандай ұсқынсыз «маймыл-адамдар» шығады. Біз толығымен олардың билігіндеміз, бірақ кенеттен мен өзімізді құтқарудың жалғыз жолы — қашу немесе соғысу емес, бұл мақұлықтарға олардың жақсы жағын ояту үшін адамгершілікпен қарау екенін сеземін. Содан кейін маймыл-адамдардың бірі маған жақындайды, мен оны би серігіндей қарсы алып, онымен билей бастаймын.

Кейін маған табиғаттан тыс емдік күштер беріледі және ажал аузында жатқан ер адам пайда болады. Менің қолымда қауырсын немесе құс тұмсығы сияқты нәрсе бар, соның көмегімен оның танауына ауа үрлеймін, ол қайта тыныс ала бастайды».

Тұрмыста болған және балаларын тәрбиелеген жылдарында бұл әйел өзінің шығармашылық талантын елеусіз қалдыруға мәжбүр болған еді (ол кезінде жазушы ретінде танылған болатын). Түс көрген кезде ол өзін жұмысқа қайта оралуға мәжбүрлеп жүрген, сонымен бірге өзін жақсы әйел, дос және ана бола алмағаны үшін аяусыз сынға алған еді. Түс оның мәселесін ұқсас өтпелі кезеңнен өтіп жатқан басқа әйелдердің жағдайымен байланыстырып, тым саналы деңгейден бейтаныс үйдің төменгі қабаттарына түсу ретінде көрсетті. Бұл ұжымдық санадан тыс (адамзаттың ортақ тәжірибесінен жиналған түпсана қабаты) тереңдігіне ену деп болжауға болады, онда еркектік бастауды хайуан-адам ретінде, яғни алғашқы батырлық циклдерде кездестірген сол бір ержүрек, мазақшы Трикстер (қу, алдамшы, бірақ жасампаз кейіпкер) бейнесі ретінде қабылдау міндеті тұр.

Оған бұл маймыл-адаммен байланыс орнату және оның бойындағы жақсылықты шығару арқылы оны адами ету — өз табиғи шығармашылық рухының кейбір болжап болмайтын элементтерін қабылдауды білдіреді. Осы арқылы ол өмірінің үйреншікті қалыптарын бұзып, өмірінің екінші жартысына сәйкес келетін жаңаша жазуды үйрене алады.

Бұл ұмтылыстың шығармашылық еркектік бастаумен байланысты екені екінші көріністе байқалады: ол құс тұмсығы арқылы ауа үрлеп, ер адамға жан бітіреді. Бұл «пневматикалық» процедура эроттық жылулықтан гөрі, рухтың қайта жандануы қажет екенін меңзейді. Бұл бүкіл әлемге танымал символика: рәсімдік әрекет кез келген жаңа жетістікке өмірлік шығармашылық тыныс әкеледі.

Тағы бір әйелдің түсі «Сұлу мен Құбыжық» ертегісінің «табиғи» қырын баса көрсетеді:

«Терезеден бір нәрсе ұшып кіреді немесе лақтырылады, ол сары-қара түсті, шиыршық аяқтары айналған үлкен жәндікке ұқсайды. Содан кейін ол жолбарыс сияқты сары және қара жолақты, аюдікіне ұқсас, дерлік адамдікіндей табаны бар және қасқыр сияқты үшкір тұмсықты оғаш жануарға айналады. Ол босқа жүгіріп, балаларға зиян тигізуі мүмкін. Жексенбінің түстен кейінгі уақыты, мен жексенбілік мектепке бара жатқан ақ көйлекті кішкентай қызды көремін. Мен полициядан көмек сұрауым керек.

Бірақ содан кейін мен бұл мақұлықтың жартылай әйел, жартылай жануарға айналғанын көремін. Ол маған еркелеп, сүюімді қалайды. Мен бұл ертегідегі жағдай немесе түс екенін және оны тек мейірімділік қана өзгерте алатынын сеземін. Мен оны жылы құшақтағым келеді, бірақ соңына дейін бара алмаймын. Мен оны итеріп жіберемін. Бірақ мен оны жанымда ұстап, үйренісуім керек екенін, мүмкін бір күні оны сүйе алатынымды сеземін».

Мұнда біз алдыңғы жағдайдан басқаша жағдайды көреміз. Бұл әйел өзінің бойындағы еркектік шығармашылық функциясына тым қатты беріліп кеткен, ол мәжбүрлі, тек ақыл-ойға негізделген (яғни, «әуедегі») құмарлыққа айналған. Осылайша бұл оның әйелдік, жары ретіндегі қызметін табиғи жолмен атқаруына кедергі келтірген. (Осы түсіне байланысты ол: «Күйеуім үйге келгенде, менің шығармашылық жағым жасырынып қалады да, мен тым ұйымдасқан үй шаруасындағы әйелге айналамын», — деді. ) Оның түсі бұзылған рухын өзі қабылдап, дамытуы керек әйел бейнесіне айналдыру арқылы күтпеген бұрылыс жасайды; осылайша ол өзінің шығармашылық интеллектуалдық мүдделерін басқалармен жылы қарым-қатынас жасауға мүмкіндік беретін инстинктілермен үйлестіре алады.

Бұл табиғаттағы өмірдің екіжақты қағидасын — қатыгез, бірақ мейірімді нәрсені, немесе оның жағдайында айтсақ, аяусыз ізденімпаз, бірақ сонымен бірге кішіпейіл әрі шынайы тұрмыстық бастауды жаңаша қабылдауды талап етеді. Бұл қарама-қайшылықтар тек жоғары психологиялық сана деңгейінде ғана үйлесе алады, әрине, оның ішіндегі жексенбілік көйлек киген аңғал балаға зиян тигізуі мүмкін.

Бұл әйелдің түсін оның өзі туралы тым аңғал бейнеден арылуы қажеттілігі ретінде жоруға болады. Ол өз сезімдерінің толық полярлығын қабылдауға дайын болуы керек еді — дәл Сұлудың әкесіне деген сенімін құрбан еткеніндей, өйткені әкесі оған Құбыжықтың қайырымды ашуын оятпай, өз сезімінің таза ақ раушанын бере алмайтын еді.

Орфей және Адам Ұлы

«Сұлу мен Құбыжық» — жабайы гүл сияқты, күтпеген жерден пайда болып, бізде табиғи таңғалыс тудыратын, бірақ оның нақты бір класына, туысына және түріне жататынын бірден байқай бермейтін ертегі. Мұндай хикаяға тән жұмбақ тек үлкен тарихи мифта ғана емес, сонымен бірге сол миф көрініс табатын немесе одан туындайтын жоралғыларда да әмбебап қолданыс табады.

Мұндай психологиялық тәжірибені сипаттайтын рәсім мен мифтің түрі грек-римдік Дионис дінінде және оның мұрагері Орфей дінінде көрініс тапқан. Осы екі дін де «құпиялар» (mystery) деп аталатын бастамашылықтың маңызды түрін ұсынды. Олар жануарлар немесе өсімдіктер әлемін терең түсінетін және олардың құпияларына бастамашылық жасаудың шебері болып саналатын андрогиндік (еркек пен әйелге тән белгілері бар) сипаттағы құдай-адаммен байланысты символдарды алға тартты.

Дионис дінінде бастамашыдан өз хайуандық табиғатына берілуді және сол арқылы Жер-Ананың толық құнарлылық күшін сезінуді талап ететін оргиялық (шексіз есірік салтанат) рәсімдер болды. Дионис жоралғысындағы бұл өтпелі кезеңнің бастаушы агенті шарап болды. Ол жаңа үйренушіні табиғаттың мұқият қорғалатын құпияларына енгізу үшін қажетті сананы символдық түрде төмендетуді тудыруы тиіс еді, оның мәні эроттық орындалу символымен: Дионис құдайының өз жары Ариаднамен қасиетті некелесу рәсімімен көрінді.

Уақыт өте келе Дионис рәсімдері өздерінің эмоционалдық діни күшін жоғалтты. Өмір мен махаббаттың таза табиғи символдарына ғана берілуден құтылуға деген шығыстық құштарлық пайда болды. Руханилықтан физикалыққа және кері қарай үнемі ауысып отыратын Дионис діні кейбір аскеттік жандар үшін тым жабайы әрі аласапыран болып көрінген шығар. Олар өздерінің діни экстаздарын іштей Орфейге табыну арқылы сезіне бастады.

Орфей, сірә, нақты өмірде болған адам, әнші, пайғамбар және ұстаз болған, ол азаппен өлтіріліп, оның қабірі зиярат орнына айналған. Ертеректегі христиан шіркеуі Орфейден Христостың прототипін көргені таңқаларлық емес. Екі дін де соңғы эллиндік әлемге болашақ илаһи өмір туралы уәде әкелді. Олар адам болса да, илаһи дүниенің делдалы болғандықтан, Рим империясы дәуіріндегі сөніп бара жатқан грек мәдениетінің қалың бұқарасы үшін болашақ өмірге деген үміт сыйлады.

Дегенмен, Орфей діні мен Христос дінінің арасында бір маңызды айырмашылық болды. Мистикалық формаға сублимацияланған (төменгі инстинктілерді жоғары рухани деңгейге көшіру) болса да, Орфей құпиялары ескі Дионис дінін тірі сақтап қалды. Рухани серпін ауылшаруашылық өнеріне тамыр жайған діннің ең маңызды қасиетін сақтап қалған жартылай құдайдан келді. Ол қасиет — тек маусымға ғана келетін құнарлылық құдайларының ескі үлгісі, яғни туу, өсу, толысу және ыдыраудың мәңгілік қайталанатын циклі еді.

Христиандық, керісінше, құпияларды сейілтті. Христос патриархалдық көшпелі, малшылық діннің жемісі мен реформаторы болды, оның пайғамбарлары Мәсіхті мүлдем илаһи тектен шыққан болмыс ретінде көрсетті. Адам Ұлы, адамзаттық пәк қыздан туылса да, өз бастауын көктен алды, ол жерден Құдайдың адам бейнесіне енуі (инкарнация) арқылы келді. Өлгеннен кейін ол көкке оралды — бірақ «өлілер қайта тірілетін» Екінші келуге дейін Құдайдың оң жағында билік жүргізу үшін біржола оралды.

Image segment 549
Image segment 550

Сол жақта — Орфей өз әнімен аңдарды арбауда (Рим мозаикасы); жоғарыда — Фракиялық әйелдердің Орфейді өлтіруі (Грек вазасында).

Image segment 552

Жоғарыда — Христос Ізгі Бақташы ретінде (алтыншы ғасырдағы мозаика). Орфей де, Христос та табиғат адамының архетипімен ұқсас — бұл Кранахтың (төменде) «табиғи адамның» аңғалдығы туралы суретінде де көрініс тапқан.

Image segment 554

Әрине, ерте христиандықтың аскеттігі ұзаққа созылмады. Циклдік құпиялар туралы естелік оның соңынан ерушілерді сондайлық мазалады, соңында Шіркеу өз рәсімдеріне пұтқа табынушылық өткен шақтың көптеген тәжірибелерін енгізуге мәжбүр болды. Олардың ішіндегі ең маңыздысын орта ғасырлық шіркеу лайықты әрі терең мағыналы бастамашылық рәсіміне айналдырған — Қасиетті сенбі мен Пасха жексенбісінде Христостың қайта тірілуін тойлау кезінде жасалған шоқындыру рәсімінің ескі жазбаларынан табуға болады. Бірақ ол жоралғы қазіргі заманға дерлік жетпеді, ал протестантизмде ол мүлдем жоқ.

Әлдеқайда жақсы сақталған және діндарлар үшін әлі де орталық бастамашылық құпиясының мағынасын сақтап отырған жоралғы — католиктік тостағанды (шарап салынған ыдыс) көтеру тәжірибесі. Оны доктор Юнг өзінің «Мессадағы трансформация символикасы» атты еңбегінде былай сипаттаған:

«Тостағанды ауаға көтеру шараптың руханилануына жол дайындайды... Бұл одан кейін бірден келетін Қасиетті Рухқа шақырумен расталады... Шақыру шарапқа қасиетті рухты енгізуге қызмет етеді, өйткені Қасиетті Рух — жарататын, орындайтын және өзгертетін бастау... Көтерілгеннен кейін, бұрынғы уақытта тостаған Христостың оң қабырғасынан аққан қанға сәйкес келуі үшін Нанның (Host) оң жағына қойылатын».

Дионис тостағанынан немесе қасиетті христиан тостағанынан ішу арқылы болсын, қауышу (communion) жоралғысы барлық жерде бірдей; бірақ олардың әрқайсысының қатысушыға әкелетін сана деңгейі әртүрлі. Дионис рәсіміне қатысушы заттардың бастауына, Жер-Ананың қарсылас құрсағынан жарып шыққан құдайдың «дауылды туылуына» көз салады. Помпейдегі Вилла де Мистери фрескаларында орындалған рәсім діни қызметкердің бастамашыға ұсынған Дионис тостағанында бейнеленген үрейлі маска түріндегі құдайды еске түсіреді. Кейінірек біз жердің бағалы жемістері салынған себетті және құдайдың көбею мен өсу қағидасы ретіндегі көрінісінің шығармашылық символы ретіндегі фаллосты көреміз.

Осы артқа қарауға қарама-қайшы, табиғаттың мәңгілік туу мен өлім цикліне бағытталған христиан құпиясы бастамашының трансценденттік (шексіз, жоғары) құдаймен қосылуға деген түпкілікті үмітіне, алға қарай нұсқайды. Өзінің барлық әдемі маусымдық өзгерістерімен Жер-Ана артта қалды, ал христиандықтың орталық тұлғасы рухани сенімділік ұсынады, өйткені ол көктегі Құдайдың Ұлы болып табылады.

Дегенмен, екеуі Орфей бейнесінде бірігеді — ол Дионисті ұмытпайтын, бірақ Христосқа қарай ұмтылатын құдай. Бұл аралық тұлғаның психологиялық мәнін швейцариялық автор Линда Фирц-Давид Вилла де Мистеридегі Орфей рәсімін түсіндіруде былай сипаттаған:

«Орфей ән айтып, лирада ойнап жүріп тәлім берді және оның әні бүкіл табиғатты бағындыратындай күшті болды; ол лирада ойнағанда құстар оны айнала ұшып, балықтар судан шығып, оған қарай секіретін. Жел мен теңіз тынышталып, өзендер оған қарай кері ағатын. Қар да, бұршақ та жаумайтын. Ағаштар мен тіпті тастар Орфейдің соңынан еретін; жолбарыс пен арыстан оның қасында қойлармен бірге, ал қасқырлар бұғылармен бірге жататын. Бұл нені білдіреді? Бұл табиғат оқиғаларының мәнін илаһи түсіну арқылы табиғат құбылыстарының іштен үйлесімді түрде реттелетінін білдіреді. Ғибадат ету кезіндегі делдал табиғаттың нұрын бейнелегенде, бәрі жарық болып, барлық мақұлықтар тынышталады. Орфей — берілгендік пен тақуалықтың көрінісі; ол барлық қақтығыстарды шешетін діни көзқарасты бейнелейді, өйткені сол арқылы бүкіл жан барлық қақтығыстардың арғы жағында жатқан нәрсеге бұрылады... Және ол осыны істей отырып, нағыз Орфей, яғни ізгі бақташы болып табылады... »

Ізгі бақташы және делдал ретінде Орфей Дионис діні мен христиан діні арасындағы тепе-теңдікті сақтайды, өйткені біз Дионис пен Христостың ұқсас рөлдерде екенін көреміз, бірақ мен айтқандай, олар уақыт пен бағыт тұрғысынан әртүрлі — бірі жер асты әлемінің циклдік діні, екіншісі көктік және эсхатологиялық (әлемнің соңы мен түпкілікті тағдыр туралы), яғни соңғы. Дін тарихынан алынған бұл бастамашылық оқиғалар сериясы қазіргі адамдардың түстері мен қиялдарында шексіз және әрбір жеке мағыналық бұрылыста қайталана береді.

Ауыр шаршау және депрессия жағдайында талдаудан өтіп жатқан бір әйел мынадай қиял көрді:

«Мен терезесі жоқ, биік күмбезді бөлмедегі ұзын, тар үстелдің шетінде отырмын. Денем бүкірейіп, кішірейіп кеткен. Үстімде иығымнан еденге дейін салбырап тұрған ұзын ақ зығыр матадан басқа ештеңе жоқ. Менімен өте маңызды бір нәрсе болды. Менде өмір дерлік қалмағандай. Көз алдымда алтын дискілердегі қызыл крестер пайда болады. Мен баяғыда бір міндеттеме алғанымды есіме түсіремін және қазір қайда болсам да, бұл соның бір бөлігі болуы керек. Мен сонда ұзақ отырамын.

Енді мен көзімді баяу ашамын және қасымда отырған, мені емдеуі тиіс ер адамды көремін. Ол табиғи әрі мейірімді көрінеді, маған бірдеңе айтып жатыр, бірақ мен оны естімеймін. Ол менің қайда болғанымды жақсы білетін сияқты. Мен өзімнің өте ұсқынсыз екенімді және айналамда өлім иісі болуы мүмкін екенін түсінемін. Ол мені жиіркеніп тастап кетпей ме екен деп ойлаймын. Мен оған өте ұзақ қараймын. Ол теріс айналмайды. Мен жеңілірек тыныс аламын.

Содан кейін мен денемнен салқын леп немесе салқын су құйылғанын сеземін. Енді ақ зығыр матаны үстіме орап, табиғи ұйқыға дайындаламын. Ер адамның емші қолдары иығымда жатыр. Онда бұрын жаралар болғанын бұлдыр елестетемін, бірақ оның қолдарының қысымы маған күш пен сауығу сыйлағандай болады».

Бұл әйел бұған дейін өзінің алғашқы діни сеніміне қатысты күмәндардан қауіптенетін. Ол ескі мектептің тақуа католигі ретінде тәрбиеленген, бірақ жас кезінен бастап отбасы ұстанатын ресми діни қағидалардан арылуға тырысқан еді. Соған қарамастан, шіркеу күнтізбесіндегі символдық оқиғалар мен олардың мағынасын терең түсіну қабілеті оның психологиялық өзгеру процесінде сақталып қалды; оның анализі барысында мен діни символизм туралы осы білімін өте пайдалы деп таптым.

Ол өз қиялынан бөліп көрсеткен маңызды элементтер мыналар болды: ақ мата (оны құрбандық матасы деп түсінді); күмбезді бөлме (оны қабір деп санады); және өзінің адалдығы (оны бағыну тәжірибесімен байланыстырды). Оның «адалдық» (commitment) деп атаған бұл күйі инициация (адамның жаңа рухани мәртебеге өту рәсімі) ритуалын еске түсірді: өлім зынданына қауіпті сапар шегу арқылы ол шіркеу мен отбасынан кетіп, Құдайды өз бетінше тану жолын бейнеледі. Ол шынайы символдық мағынада «Мәсіхке еліктеу» жолынан өтіп, ол сияқты өлім алдындағы жарақаттарды бастан кешті.

Құрбандық матасы айқышқа шегеленген Мәсіх оралған және кейін қабірге қойылған кебінді білдіреді. Қиялдың соңында емші ер адамның бейнесі пайда болады; ол оның аналитигі ретінде менімен аздап байланысты болғанымен, сонымен бірге оның тәжірибесінен толық хабардар дос ретіндегі табиғи рөлінде көрінеді. Ол әйелге әлі ести алмайтын сөздерін айтады, бірақ оның қолдары сенім ұялатып, сауығу сезімін береді. Бұл бейнеден жақсы шопанның, Орфейдің немесе Мәсіхтің — дәнекер әрі емші ретіндегі жанасуы мен сөзі сезіледі. Ол өмір жағында және әйелді өлім зынданынан қайтып келуге көндіруі керек.

Мұны қайта туылу дейміз бе, әлде қайта тірілу дейміз бе? Мүмкін екеуі де, немесе ешқайсысы емес. Соңында негізгі ритуал өзін жариялайды: оның денесіне ескен салқын леп немесе аққан су — бұл тазарудың алғашқы актісі, өлім күнәсінен арылу, шынайы шоқынудың мәні.

Осы әйелдің тағы бір қиялында оның туған күні Мәсіхтің қайта тірілген күніне сәйкес келгендей сезілді. (Бұл ол үшін балалық шағындағы туған күндерінде анасынан ала алмаған сенім мен жаңару сезімінен әлдеқайда маңыздырақ болды). Бірақ бұл оның өзін Мәсіхпен теңестіргенін білдірмейтін. Оның бүкіл құдіреті мен даңқына қарамастан, бірдеңе жетіспейтін; ол дұға арқылы оған жетуге тырысқанда, Мәсіх пен оның айқышы аспанға, оның адамдық қолы жетпейтін жерге көтеріліп кетті.

Бұл екінші қиялда ол қайта туылу символы ретінде шығып келе жатқан күнге жүгінді және жаңа әйелдік символ пайда бола бастады. Алдымен ол «сулы қапшықтағы эмбрион» ретінде көрінді. Содан кейін ол сегіз жасар баланы «қауіпті нүктеден өткізіп», су арқылы көтеріп келе жатты. Кейін жаңа қозғалыс басталып, ол енді өлімнің қаупін немесе ықпалын сезбейтін болды. Ол «ормандағы кішкентай сарқыраманың қасында... айналаның бәрінде жасыл шырмауықтар өсіп тұр. Қолымда тас тостаған бар, оның ішінде бұлақ суы, жасыл мүк және шегіргүлдер бар. Мен сарқыраманың астында шомыламын. Ол алтын түстес әрі «жібектей», мен өзімді баладай сезінемін» деп сипаттады.

Бұл оқиғалардың мағынасы анық, бірақ өзгермелі бейнелердің жұмбақ сипаттамасынан ішкі мәнін байқамай қалу мүмкін. Мұнда табиғат аясында бала ретінде қайта туылған және шоқынған үлкен рухани «Меннің» қайта туылу процесі жүріп жатқан сияқты. Сонымен қатар, ол өз балалық шағының ең ауыр кезеңіндегі эгосы болған ересек баланы құтқарып қалды. Содан кейін ол оны су арқылы қауіпті нүктеден өткізді, бұл оның отбасының дәстүрлі дінінен тым алыстап кетсе, кінәлау сезімінен туындайтын жан күйзелісінен қорқатынын көрсетті. Бірақ діни символизмнің жоқтығы назар аудартады. Бәрі табиғаттың қолында; біз қайта тірілген Мәсіхтің емес, шопан Орфейдің иелігінде екеніміз анық.

Осыдан кейін түс көрді, ол түсінде Джоттоның Әулие Франциск туралы фрескалары бар Ассизидегі шіркеуге ұқсас шіркеуге келді. Ол мұнда басқа шіркеулерге қарағанда өзін жайлы сезінді, өйткені Әулие Франциск, Орфей сияқты, табиғаттың діндар адамы болған. Бұл оның діни сенімін өзгерту кезіндегі ауыр сезімдерін жаңартты, бірақ енді ол табиғат нұрынан шабыт алып, бұл тәжірибеге қуанышпен қарай алатынына сенді.

Түстер сериясы Дионис дінінің алыс жаңғырығымен аяқталды. (Бұл тіпті Орфейдің өзі де кейде адам бойындағы хайуан-құдайдың құнарлы күшінен тым алыстап кетуі мүмкін екенін еске салу еді). Ол түсінде аққұба баланы қолынан ұстап келе жатқанын көрді. «Біз күн, ормандар мен гүлдер қоршаған фестивальге қуанышпен қатысып жатырмыз. Баланың қолында кішкентай ақ гүл бар, ол оны қара бұқаның басына қояды. Бұқа — фестивальдің бір бөлігі және мерекелік әшекейлермен жабылған». Бұл ежелгі Дионисті бұқа бейнесінде дәріптеген ритуалдарды еске түсіреді.

Бірақ түс мұнымен бітпеді. Әйел былай деп қосты: «Біраз уақыттан кейін бұқаға алтын жебе қадалады». Енді Дионистен бөлек, бұқа символдық рөл атқаратын тағы бір мәсіхшілікке дейінгі ритуал бар. Парсының күн құдайы Митра бұқаны құрбандыққа шалады. Ол да, Орфей сияқты, адамның қарапайым хайуандық құмарлықтарын жеңіп, инициация рәсімінен кейін тыныштық сыйлайтын рухани өмірге деген ұмтылысты білдіреді.

Бұл бейнелер сериясы осындай типтегі көптеген қиялдар немесе түстерде кездесетін бір ойды растайды — соңғы тыныштық, тоқтайтын нүкте жоқ. Рухани ізденіс барысында ерлер мен әйелдер — әсіресе қазіргі батыстық христианданған қоғамда өмір сүретіндер — әлі де өз ішінде үстемдік үшін күресіп жатқан ежелгі дәстүрлердің ықпалында. Бұл пұтқа табынушылық пен христиандық нанымдардың, немесе қайта туылу мен қайта тірілудің қақтығысы.

Image segment 578

Бұқаны құрбандыққа шалып жатқан парсы құдайы Митра. Құрбандық (сонымен бірге Дионис ритуалдарының бөлігі) адамның рухани табиғатының оның хайуандық жағын (бұқа — соның ортақ символы) жеңуінің символы ретінде қарастырылуы мүмкін.

Бұл қайшылықты шешудің тікелей жолы осы әйелдің алғашқы қиялындағы назардан тыс қалуы мүмкін бір жұмбақ символда жатыр. Әйел өлім зынданында көз алдында алтын дискілердегі қызыл крестерді көргенін айтады. Кейінірек анализ кезінде белгілі болғандай, ол терең психикалық өзгерісті бастан өткеріп, осы «өлімнен» жаңа өмірге шығу алдында тұрған еді. Сондықтан, өмірден түңілген сәтте келген бұл бейне оның болашақ діни ұстанымынан хабар беруі тиіс деп болжауға болады. Кейінгі жұмыстарында ол қызыл крестер оның христиандық көзқарасқа адалдығын, ал алтын дискілер христиандыққа дейінгі жұмбақ діндерге берілгендігін білдіретінін растайтын дәлелдер келтірді. Оның аяны алдағы жаңа өмірде осы христиандық және пұтқа табынушылық элементтерді үйлестіруі керектігін көрсетті.

Тағы бір соңғы, бірақ маңызды бақылау ежелгі ритуалдар мен олардың христиандықпен байланысына қатысты. Элевсин жұмбақтарында (құнарлылық құдайлары Деметра мен Персефонаға табыну ритуалдары) атап өтілетін инициация рәсімі тек өмірді берекелі өткізгісі келетіндер үшін ғана емес, сонымен бірге өлімге дайындық ретінде де қолданылған, өйткені өлім де сондай инициациялық өтпелі ритуалды қажет ететіндей көрінген.

Римдегі Эсквилин төбесіндегі Колумбарий маңында табылған жерлеу урнасында инициацияның соңғы кезеңін бейнелейтін анық барельеф бар, онда жаңадан келген адам құдайлардың қатысуына жіберіледі. Дизайнның қалған бөлігі тазарудың екі дайындық рәсіміне — «мистикалық шошқаны» құрбандыққа шалуға және қасиетті некенің мистикалық нұсқасына арналған. Мұның бәрі өлімге инициацияны білдіреді, бірақ бұл қаралы соңғы нүкте емес. Бұл кейінгі мистериялардың, әсіресе орфизмнің, өлімді мәңгілік өмірдің уәдесіне айналдыратын элементіне ишара етеді. Христиандық бұдан да ары кетті. Ол жай ғана өлместікті емес (ескі циклдік мистерияларда бұл тек қайта туылуды білдіруі мүмкін еді), сенушілерге аспандағы мәңгілік өмірді ұсынды.

Сонымен, біз қазіргі өмірде ескі үлгілердің қайталану үрдісін көреміз. Өліммен бетпе-бет келуді үйренуі керек жандар өлімнің — біз кезінде өмірге дайындалуды үйренгендей, сол бағыныштылық пен кішіпейілділік рухында дайындалуымыз керек жұмбақ екенін айтатын ескі хабарды қайта меңгеруі қажет болуы мүмкін.

Трансценденттілік символдары

Көптеген адамдарға әсер ететін символдардың мақсаттары әртүрлі. Кейбір адамдарды ояту керек, олар өз инициациясын Дионистік «күркіреу ритуалдарының» қаталдығында өткереді. Басқаларын сабырға шақыру керек, олар кейінгі Грекияның Аполлондық дініне тән ғибадатхана немесе қасиетті үңгірлердің қатаң дизайнында бағынуға үйретіледі. Толық инициация екі тақырыпты да қамтиды, мұны біз ежелгі мәтіндерден де, тірі адамдардың материалдарынан да көре аламыз. Бірақ инициацияның негізгі мақсаты жасөспірім табиғаттың алғашқы Трикстер (айлакер, тәртіпсіз кейіпкер) сияқты жабайылығын ауыздықтау екені анық. Сондықтан, бұл процесті бастау үшін қажетті ритуалдардың қаталдығына қарамастан, оның өркениетті немесе руханиландыру мақсаты бар.

Дегенмен, адам өміріндегі өтпелі кезеңдермен байланысты ежелгі қасиетті дәстүрлерге жататын символизмнің тағы бір түрі бар. Бірақ бұл символдар бастау алушыны қандай да бір діни доктринамен немесе зайырлы топтық санамен біріктіруге тырыспайды. Керісінше, олар адамның тым пісіп-жетілмеген, тым бекітілген немесе соңғы қалыпқа түскен кез келген күйден арылу қажеттілігін көрсетеді. Басқаша айтқанда, олар адамның өз дамуының жоғары немесе жетілген сатысына қарай жылжыған кездегі кез келген шектеулі өмір үлгісінен босатылуына немесе трансценденттілігіне (шектен шығу, асып түсу) қатысты.

Бала, мен айтқандай, бүтіндік сезіміне ие, бірақ бұл тек оның эго-санасы алғаш пайда болғанға дейін ғана. Ересек адам жағдайында бүтіндік сезімі сананың ақыл-ойдың бейсаналық мазмұнымен бірігуі арқылы жүзеге асады. Осы одақтан Юнг «психиканың трансценденттік функциясы» (сана мен бейсананы байланыстырушы күш) деп атаған нәрсе туындайды, ол арқылы адам өзінің ең жоғары мақсатына жете алады: өзінің жеке «Менінің» (Self) әлеуетін толық іске асыру.

Осылайша, біз «трансценденттілік символдары» деп атайтын нәрсе — бұл адамның осы мақсатқа жетуге ұмтылысын білдіретін символдар. Олар бейсана мазмұнының саналы ақыл-ойға енуіне мүмкіндік береді және олардың өзі сол мазмұндардың белсенді көрінісі болып табылады.

Бұл символдардың формалары сан алуан. Біз оларды тарихта кездестіреміз бе, әлде өмірінің маңызды кезеңінде тұрған қазіргі заманғы адамдардың түстерінде кездестіреміз бе, олардың маңыздылығын көре аламыз. Бұл символизмнің ең көне деңгейінде біз тағы да Трикстер тақырыбын кезіктіреміз. Бірақ бұл жолы ол заңсыз батыр болғысы келетін кейіпкер ретінде көрінбейді. Ол шаман (бақсы) — сиқырлы тәжірибелері мен түйсігі арқылы инициацияның алғашқы шеберіне айналған емші. Оның күші денесінен шығып, ғаламда құс ретінде ұшу қабілетінде деп есептелген.

Бұл жағдайда құс — трансценденттіліктің ең лайықты символы. Ол «медиум» арқылы жұмыс істейтін түйсіктің ерекше табиғатын білдіреді, яғни транстық күйге ену арқылы алыстағы оқиғалар немесе өзі саналы түрде білмейтін фактілер туралы білім ала алатын адамды бейнелейді.

Мұндай қабілеттердің дәлелдерін тарихқа дейінгі палеолит дәуірінен де табуға болады, бұл туралы американдық ғалым Джозеф Кэмпбелл жақында Францияда табылған әйгілі үңгір суреттерінің біріне түсініктеме бергенде айтқан болатын. Ласко үңгірінде, деп жазады ол, «транс күйінде жатқан, құс маскасын киген шаман бейнеленген, оның жанындағы таяқта құстың мүсіні орналасқан. Сібір шамандары бүгінге дейін осындай құс киімдерін киеді және көпшілігі олардың аналары құстың түсуінен жүкті болған деп есептейді... Шаман, демек, біздің қалыпты санамызға көрінбейтін, кез келген адам аян арқылы қысқа уақытқа бара алатын, бірақ ол еркін аралап жүретін сол құдіретті әлемдердің тұрғыны ғана емес, тіпті таңдаулы өкілі болып табылады».

Инициациялық белсенділіктің осы түрінің ең жоғары деңгейінде, сиқыр көбінесе шынайы рухани түсінікті алмастыратын әдіс-тәсілдерден алыс, біз индуисттік йога шеберлерін табамыз. Олар транстық күйлерінде ойлаудың қалыпты санаттарынан әлдеқайда асып түседі.

Трансценденттілік арқылы осындай босатылудың ең көп таралған түс символы — жалғыз саяхат немесе қажылық тақырыбы, ол бастау алушы өлімнің табиғатымен танысатын рухани қажылық сияқты көрінеді. Бірақ бұл соңғы сот немесе басқа инициациялық күш сынау ретіндегі өлім емес: бұл босату, бас тарту және өтеу саяхаты, оған қандай да бір мейірімділік рухы жетекшілік етеді. Бұл рух көбінесе инициацияның «қожайыны» емес, «ханымы» ретінде, яғни жоғарғы әйелдік (яғни, анима — ер адамның ішкі әйелдік бейнесі) бейнесінде көрінеді, мысалы, қытай буддизміндегі Гуань-Инь, христиандық-гностикалық доктринадағы София немесе ежелгі грек даналық құдайы Паллада Афина.

Image segment 594
Image segment 595

Мифтер мен түстерде жалғыз саяхат көбінесе трансценденттілік бостандығын білдіреді. Сол жақта: италиялық ақын Данте өзінің «Құдайдың комедиясы» кітабын ұстап тұрған 15-ғасырдағы сурет, онда оның тозаққа (суреттің төменгі сол жағында), күнәдан тазару орнына және жұмаққа саяхаты туралы түсі баяндалады. Төменгі сол жақта: британдық автор Джон Баньянның «Қажының саяхаты» (1678) шығармасындағы қажы жасаған саяхаттың гравюрасы. (Саяхат ішкі орталыққа қарай айналмалы қозғалыс екеніне назар аударыңыз). Бұл кітап та түс ретінде баяндалады; төменде түс көріп жатқан қажы бейнеленген.

Image segment 597

Көптеген адамдар шектеулі өмір үлгісінен қандай да бір өзгеріс алғысы келуі мүмкін; бірақ саяхат арқылы алынған еркіндік («теңізге қаш» деген постердегідей), шынайы ішкі босатылуды алмастыра алмайды.

Тек құстардың ұшуы немесе жапан далаға саяхат қана бұл символизмді білдірмейді, сонымен бірге босатуды көрсететін кез келген күшті қозғалыс та жатады. Өмірдің бірінші кезеңінде, адам әлі де өз отбасына және әлеуметтік тобына байланысты болғанда, бұл өмірге өз бетінше батыл қадамдар жасауды үйрену керек болатын инициация сәті ретінде сезілуі мүмкін. Бұл Т. С. Элиот «Қу медиен» (The Waste Land) поэмасында сипаттаған сәт:

Сақтық заманы ешқашан қайтара алмайтын, Бір сәттік берілудің алапат батылдығы.

Өмірдің кейінгі кезеңінде мағыналы шектеулердің символдарымен барлық байланысты үзудің қажеті болмауы мүмкін. Бірақ соған қарамастан, адам барлық еркін жандарды жаңа жаңалықтарға немесе өмірін жаңаша сүруге итермелейтін сол бір «игілікті мазасыздық» рухына бөленуі мүмкін. Бұл өзгеріс әсіресе орта жас пен кәрілік арасындағы кезеңде маңызды болуы мүмкін, бұл уақытта көптеген адамдар зейнетке шыққанда не істейтінін — жұмыс істеу керек пе, әлде демалу керек пе, үйде қалу керек пе, әлде саяхаттау керек пе дегенді ойлайды.

Егер олардың өмірі оқиғаларға толы, қауіпті немесе өзгермелі болса, олар тұрақты өмірді және діни сенімнің тыныштығын аңсауы мүмкін. Бірақ егер олар негізінен өздері туған әлеуметтік қалыптың ішінде өмір сүрсе, оларға босатушы өзгеріс өте қажет болуы мүмкін. Бұл қажеттілік уақытша дүниежүзілік саяхатпен немесе кішірек үйге көшумен өтелуі мүмкін. Бірақ бұл сыртқы өзгерістердің ешқайсысы, егер өмірдің жаңа үлгісін жай ғана ойлап таппай, оны жасау барысында ескі құндылықтардан ішкі трансценденттілік орын алмаса, пайда бермейді.

Осындай соңғы жағдайға бір әйелдің мысалы дәлел болады, ол өзі, отбасы және достары ұзақ уақыт бойы ұнатып келген стильде өмір сүрген, өйткені ол мәдени тұрғыдан бай, тұрақты және өтпелі сәннен қорғалған болатын. Ол мынадай түс көрді:

Мен оймаланбаған, бірақ табиғи әдемі пішіндері бар оғаш ағаш кесектерін таптым. Біреу: «Бұларды неандертальдық адам әкелді», — деді. Содан кейін мен алыстан қара бұлттай көрінген осы неандертальдық адамдарды көрдім, бірақ олардың біреуін де анық көре алмадым. Мен бұл жерден олардың ағаштарының бір кесегін өзіммен бірге алып кетемін деп ойладым.

Содан кейін мен жалғыз саяхатқа шыққандай алға жүрдім және сөнген жанартау сияқты үлкен шыңырауға төмен қарадым. Оның бір бөлігінде су болды және мен ол жерден көбірек неандертальдықтарды көремін деп күттім. Бірақ оның орнына мен судан шығып, қара жанартау тастарының арасында ары-бері жүгіріп жүрген қара су шошқаларын көрдім.

Бұл әйелдің отбасылық байланыстары мен жоғары мәдениетті өмір салтына қарамастан, түс оны біз елестете алатын кез келген нәрседен де қарапайым тарихқа дейінгі дәуірге апарады. Ол бұл ежелгі адамдардың арасынан ешқандай әлеуметтік топ таба алмайды: ол оларды алыстағы шынайы бейсаналық, ұжымдық «қара массаның» көрінісі ретінде көреді. Дегенмен олар тірі және ол олардың ағашының бір кесегін алып кете алады. Түсте ағаштың оймаланбаған, табиғи екеніне басымдық беріледі; демек, ол бейсананың мәдениетпен қалыптаспаған, алғашқы деңгейінен шыққан. Өзінің көнелігімен ерекшеленетін бұл ағаш кесегі әйелдің қазіргі тәжірибесін адам өмірінің алыс бастауларымен байланыстырады.

Біз көптеген мысалдардан білеміз, ежелгі ағаш немесе өсімдік символдық түрде психикалық өмірдің өсуі мен дамуын білдіреді (жануарлармен бейнеленетін инстинктивті өмірден айырмашылығы). Демек, осы ағаш кесегі арқылы бұл әйел ұжымдық бейсананың ең терең қабаттарымен байланысының символын иемденді.

Әрі қарай ол саяхатын жалғыз жалғастыру туралы айтады. Бұл тақырып, мен атап өткендей, инициациялық тәжірибе ретіндегі босатылу қажеттілігін білдіреді. Сонымен, мұнда трансценденттіліктің тағы бір символын көреміз.

Содан кейін түсінде ол жердің ең терең қабаттарынан шыққан оттың алапат атқылау арнасы болған сөнген жанартаудың үлкен кратерін көреді. Бұл ауыр тәжірибеге алып баратын маңызды естелік ізіне жатады деп болжауға болады. Оны ол өзінің ертерек өміріндегі жеке тәжірибесімен байланыстырды, ол кезде ол өз құмарлықтарының жойқын, бірақ сонымен бірге шығармашылық күшін сондай дәрежеде сезінгендіктен, есінен адасып кетемін бе деп қорыққан болатын. Ол жасөспірім шағының соңында отбасының шектен тыс дәстүрлі әлеуметтік үлгісінен шығудың күтпеген қажеттілігін тапқан еді. Ол бұл үзілісті үлкен күйзеліссіз өткеріп, соңында отбасымен татуласу үшін орала алды. Бірақ оның бойында өз отбасылық тегінен әлі де үлкенірек даралану және өз өмір үлгісінен бостандық табу туралы терең тілек қалды.

Бұл түс басқа бір түсті еске түсіреді. Ол мүлдем басқа мәселесі бар, бірақ соған ұқсас түсінікке мұқтаж жас жігіттен келді. Оның да даралануға деген ұмтылысы болды. Ол жанартау туралы түс көрді және оның кратерінен жанартау атқылауынан қорыққандай ұшып бара жатқан екі құсты көрді. Бұл оның өзі мен жанартау арасында су айдыны бар оғаш, жалғыз жерде болды. Бұл жағдайда түс жеке инициациялық саяхатты білдірді.

Бұл жағдай біз білетін ең аз отбасылық санасы бар топтар — қарапайым азық жинаушы тайпалар арасында тіркелген жағдайларға ұқсас. Бұл қоғамдарда жас инициация (ересек өмірге өту сынағы) алушы киелі жерге (Солтүстік Тынық мұхиты жағалауындағы үндіс мәдениеттерінде бұл кратер көлі болуы мүмкін) жалғыз саяхатқа шығуы керек, онда ол аян беру немесе транстық күйде жануар, құс немесе табиғи нысан түріндегі өзінің «қорғаушы рухымен» кездеседі. Ол өзін осы «бұта жанымен» тығыз байланыстырады және сол арқылы ер азаматқа айналады. Мұндай тәжірибесіз ол, Ачумауи бақсысы айтқандай, «жай ғана үндіс, ешкім емес» деп есептеледі.

Жас жігіттің түсі оның өмірінің басында келді және бұл оның болашақ тәуелсіздігі мен ер адам ретіндегі болмысын көрсетті. Мен сипаттаған әйел өмірінің соңына жақындап қалған еді, ол да соған ұқсас саяхатты бастан кешірді және соған ұқсас тәуелсіздікке қол жеткізуі керек сияқты көрінді. Ол өзінің қалған күндерін ежелгі дәуірімен белгілі мәдени нышандардан асып түсетін мәңгілік адамзат заңымен үйлесімде өткізе алады.

Бірақ мұндай тәуелсіздік барлық ластығымен қоса әлемнен бас тартуды білдіретін йог тәрізді оқшаулану күйімен аяқталмайды. Түсіндегі өлі әрі қаңырап бос қалған пейзажда әйел жануарлар өмірінің белгілерін көрді. Бұлар — ол үшін белгісіз түр болып табылатын «су шошқалары». Сондықтан олар жануардың ерекше түрінің мағынасын береді, яғни екі ортада, суда немесе жерде өмір сүре алатын тіршілік иесі.

Бұл — трансценденттіліктің (қалыпты шекарадан тысқары шығу) символы ретіндегі жануардың әмбебап қасиеті. Ежелгі Жер-Ананың тереңдігінен бейнелі түрде шыққан бұл тіршілік иелері ұжымдық бейсаналықтың символдық тұрғындары болып табылады. Олар сана саласына жас жігіттің түсіндегі құстар бейнелеген рухани ұмтылыстардан сәл өзгешерек ерекше хтоникалық (жер асты әлеміне қатысты) хабарлама әкеледі.

Тереңдіктің басқа трансценденттік символдары — кеміргіштер, кесірткелер, жыландар және кейде балықтар. Бұлар — су асты белсенділігі мен құс ұшуын аралық жердегі өмірмен біріктіретін аралық тіршілік иелері. Жабайы үйрек немесе аққу — бұған жақсы мысал. Мүмкін, трансценденттіліктің ең көп таралған түс символы — жылан шығар, мұны Римдік медицина құдайы Эскулаптың емдік символынан көруге болады, ол қазіргі уақытқа дейін медицина саласының белгісі ретінде сақталған. Бұл бастапқыда улы емес ағаш жыланы болатын; біз оны емші құдайдың таяғына оралған күйінде көргенде, ол жер мен көк арасындағы дәнекерліктің бір түрін бейнелейтіндей көрінеді.

Image segment 616
Image segment 617

«Психопомп» (жан бастаушы) деп аталған грек құдайы Гермес өлілерді жер асты әлеміне бастап апару міндетін атқарған; жоғарыда жол айрықтарында орналасқан тас герм (басы бар бағана) көрсетілген (құдайдың екі әлем арасындағы дәнекерлік рөлін бейнелейді). Гермнің бүйірінде таяққа оралған жылан бар; бұл символ (кадуцей — Герместің екі жылан оралған таяғы) римдік Меркурий құдайына (сол жақта, 16-ғасырдағы итальяндық қола мүсін) өтті, ол сонымен қатар рухани трансценденттіліктің символы ретіндегі құсты еске түсіретін қанаттарға ие болды.

Хтоникалық трансценденттіліктің одан да маңызды және кең таралған символы — екі айқасқан жылан мотиві. Бұлар — ежелгі Үндістанның әйгілі Нага жыландары; біз оларды Грекияда да Гермес құдайының таяғының ұшындағы айқасқан жыландар ретінде кездестіреміз. Ертедегі грек гермі — жоғары жағында құдайдың мүсіні бар тас бағана. Бір жағында айқасқан жыландар, ал екінші жағында тік тұрған фаллос бейнеленген. Жыландар жыныстық қатынас үстінде бейнеленгендіктен және тік фаллос анық сексуалды болғандықтан, біз гермнің құнарлылық символы ретіндегі қызметі туралы белгілі бір қорытынды жасай аламыз.

Бірақ егер біз бұл тек биологиялық құнарлылыққа қатысты деп ойласақ, қателесеміз. Гермес басқа рөлде Трикстер (қу, алдаушы кейіпкер) ретінде хабаршы, жол айрықтарының құдайы және соңында жандарды жер асты әлеміне бастаушы болып табылады. Сондықтан оның фаллосы белгілі әлемнен белгісіз әлемге еніп, құтқарылу мен емделудің рухани хабарын іздейді.

Бастапқыда Мысырда Гермес ибис басты құдай Тот ретінде белгілі болған, сондықтан трансценденттік принциптің құс түріндегі бейнесі деп есептелген. Кейіннен, грек мифологиясының Олимп кезеңінде Гермес өзінің жылан сияқты хтоникалық табиғатына құс қасиеттерін қайта қосып алды. Оның таяғы жыландардың жоғарғы жағында қанаттарға ие болып, кадуцейге немесе Меркурийдің қанатты таяғына айналды, ал құдайдың өзі қанатты қалпағы мен сандалдары бар «ұшатын адамға» айналды. Мұнда біз оның трансценденттілігінің толық күшін көреміз, мұнда жер асты жылан-санасынан басталған төменгі трансценденттілік жердегі шындық арқылы өтіп, соңында өзінің қанатты ұшуында адамнан тыс немесе тұлғааралық шындыққа дейінгі трансценденттілікке жетеді.

Мұндай аралас символды қанатты ат немесе қанатты айдаһар сияқты басқа бейнелерден, сондай-ақ алхимияның көркемдік өрнектерінде көптеп кездесетін тіршілік иелерінен табуға болады, бұл доктор Юнгтің осы тақырыптағы классикалық еңбегінде толық суреттелген. Біз емделушілермен жұмыс істеу барысында осы символдардың сансыз өзгерістерін қадағалаймыз. Олар өмірді тиімдірек түсіну үшін терең психикалық мазмұндар босатылған кезде терапиямыздың неге қол жеткізе алатынын көрсетеді.

Қазіргі заман адамы үшін өткеннен бізге жеткен немесе түсімізде пайда болатын символдардың маңыздылығын түсіну оңай емес. Сондай-ақ, шектеу мен азаттық символдары арасындағы ежелгі қайшылықтың біздің жеке қиындықтарымызға қалай қатысты екенін көру де оңай емес. Дегенмен, бұл архаикалық үлгілердің психикалық мағынасы емес, тек нақты формалары ғана өзгеретінін түсінгенде, бұл жеңілірек болады.

Біз жабайы құстарды босату немесе азаттық символы ретінде қарастырдық. Бірақ бүгінде біз реактивті ұшақтар мен ғарыш зымырандары туралы да айта аламыз, өйткені олар бізді уақытша болса да тартылыс күшінен босататын дәл сол трансценденттік принциптің физикалық көрінісі болып табылады. Осыған ұқсас, бір кездері тұрақтылық пен қорғаныс берген ежелгі шектеу символдары қазір қазіргі адамның экономикалық қауіпсіздік пен әлеуметтік әл-ауқатты іздеуінен көрінеді.

Әрине, кез келгеніміз өмірімізде шытырман мен тәртіп, немесе жамандық пен ізгілік, немесе бостандық пен қауіпсіздік арасындағы қақтығысты көре аламыз. Бірақ бұл бізді мазалайтын және жауабын ешқашан таба алмайтын сияқты көрінетін екіұдайлықты сипаттау үшін қолданатын тіркестер ғана.

Жауап бар. Шектеу мен азаттық арасында түйісу нүктесі бар және біз оны мен талқылаған инициация рәсімдерінен таба аламыз. Олар жеке адамдарға немесе тұтас топтарға өз ішіндегі қарама-қарсы күштерді біріктіруге және өмірінде тепе-теңдікке қол жеткізуге мүмкіндік береді.

Бірақ бұл рәсімдер бұл мүмкіндікті әрдайым немесе автоматты түрде бере бермейді. Олар жеке адамның немесе топтың өміріндегі белгілі бір кезеңдерге қатысты және егер олар дұрыс түсінілмесе және жаңа өмір салтына айналмаса, сәт өтіп кетуі мүмкін. Инициация — бұл мәні бойынша бағыну рәсімінен басталып, одан кейін шектеу кезеңімен жалғасатын, содан соң одан әрі азаттық рәсімімен аяқталатын процесс. Осылайша, әрбір адам өз тұлғасының қайшылықты элементтерін татуластыра алады: Ол өзін нағыз адам ететін және өзінің нағыз қожайыны ететін тепе-теңдікті таба алады.

3-БӨЛІМ

Image segment 630

ИНДИВИДУАЦИЯ ПРОЦЕСІ М.-Л. фон Франц

Психикалық өсу үлгісі

Осы кітаптың басында доктор К. Г. Юнг оқырманды бейсаналық ұғымымен, оның жеке және ұжымдық құрылымдарымен және оның символдық көріну тәсілімен таныстырды. Бейсаналық тудыратын символдардың өмірлік маңыздылығын (яғни, емдік немесе жойқын әсерін) көргеннен кейін, интерпретациялаудың (түсіндірудің) қиын мәселесі қалады. Доктор Юнг барлығы нақты бір интерпретацияның адамға қаншалықты «сәйкес келетініне» және мағыналы болуына байланысты екенін көрсетті. Осылайша, ол түс символикасының ықтимал мағынасы мен қызметін көрсетіп берді.

Бірақ Юнг теориясының дамуында бұл мүмкіндік тағы бір сұрақты тудырды: Жеке адамның жалпы түс көру өмірінің мақсаты не? Түстер адамның тек жедел психикалық үнемдеуінде ғана емес, оның тұтас өмірінде қандай рөл атқарады?

Көптеген адамдарды бақылап және олардың түстерін зерттей отырып (ол кем дегенде 80 000 түске интерпретация жасағанын айтты), Юнг барлық түстердің түс көрушінің өміріне әртүрлі дәрежеде қатысы бар екенін ғана емес, сонымен бірге олардың барлығы психологиялық факторлардың бір үлкен торының бөліктері екенін анықтады. Сондай-ақ, ол тұтастай алғанда, олар белгілі бір реттілікке немесе үлгіге бағынатын сияқты көрінетінін тапты. Бұл үлгіні Юнг «индивидуация процесі» (жеке тұлға болып қалыптасу процесі) деп атады. Түстер әр түнде әртүрлі көріністер мен бейнелерді тудыратындықтан, мұқият бақылаушы емес адамдар ешқандай үлгіні байқамауы мүмкін. Бірақ егер адам бірнеше жыл бойы өз түстерін бақылап, бүкіл тізбекті зерттесе, ол белгілі бір мазмұндардың пайда болатынын, жоғалып кететінін, содан кейін қайтадан көрінетінін байқайды. Көптеген адамдар тіпті бірдей кейіпкерлерді, пейзаждарды немесе жағдайларды қайталап түсінде көреді; егер оларды тұтас бір серия арқылы бақыласаңыз, олардың баяу, бірақ байқаларлықтай өзгеретінін көресіз. Егер түс көрушінің саналы көзқарасына түстер мен олардың символдық мазмұнының тиісті интерпретациясы әсер етсе, бұл өзгерістер тездетілуі мүмкін.

Image segment 636

Жоғарыда — «меандр» (жетінші ғасырдағы қолжазбадағы әшекей). Жекелеген түстер оң жақтағы әшекей бөлшегі сияқты оғаш әрі үзік-үзік болып көрінуі мүмкін; бірақ өмір бойғы түстерге қарасаңыз, иректелген үлгі пайда болып, психикалық өсу процесін ашады.

Осылайша, біздің түс көру өміріміз жекелеген жіптер немесе бейімділіктер көрінетін, содан кейін жоғалып, қайта оралатын иректелген үлгі жасайды. Егер бұл иректелген дизайнды ұзақ уақыт бойы бақыласаңыз, психикалық өсудің — индивидуация процесінің баяу, байқалмайтын процесін тудыратын жасырын реттеуші немесе бағыттаушы үрдісті байқауға болады.

Бірте-бірте кеңірек және жетілген тұлға пайда болады және біртіндеп тиімді болып, тіпті басқаларға да көріне бастайды. Біздің жиі «тоқтап қалған даму» туралы айтуымыз әрбір адамда мұндай өсу мен жетілу процесінің мүмкін екенін мойындайтынымызды көрсетеді. Бұл психикалық өсуге саналы ерік-жігермен қол жеткізу мүмкін болмағандықтан, ол еріксіз және табиғи түрде жүретіндіктен, түстерде ол жиі баяу, күшті, еріксіз өсуі белгілі бір үлгіні орындайтын ағашпен бейнеленеді.

Реттеуші әсер шығатын ұйымдастырушы орталық біздің психикалық жүйеміздегі «ядролық атом» сияқты көрінеді. Оны сондай-ақ түс бейнелерінің ойлап табушысы, ұйымдастырушысы және қайнар көзі деп те атауға болады. Юнг бұл орталықты «Өздік» (Self — бүкіл психиканың тұтастығы) деп атады және оны бүкіл психиканың тек кішкентай бөлігін құрайтын «Эгодан» (саналы Мен) ажырату үшін бүкіл психиканың тұтастығы ретінде сипаттады.

Image segment 641

Барлық замандарда адамдар мұндай ішкі орталықтың бар екенін түйсікпен сезінген. Гректер оны адамның ішкі даймоны (ішкі рух) деп атады; Мысырда ол Ба-жан ұғымымен көрініс тапты; ал римдіктер оған әрбір жеке адамға тән «гений» ретінде табынған. Примитивті қоғамдарда ол көбінесе жануардың немесе фетиштің ішіндегі қорғаушы рух ретінде қарастырылды.

Бұл ішкі орталық Лабрадор түбегінің ормандарында әлі де өмір сүретін Наскапи үндістерінде өте таза, бұзылмаған түрде жүзеге асырылады. Бұл қарапайым адамдар — оқшауланған отбасылық топтарда өмір сүретін аңшылар, олар бір-бірінен соншалықты алыс тұрады, сондықтан тайпалық салт-дәстүрлерді немесе ұжымдық діни сенімдер мен рәсімдерді қалыптастыра алмаған. Өмір бойғы жалғыздығында Наскапи аңшысы өзінің ішкі дауыстарына және бейсаналық аяндарына сенуге мәжбүр; оған неге сену керектігін айтатын діни мұғалімдері, оған көмектесетін рәсімдері, мерекелері немесе дәстүрлері жоқ. Оның негізгі өмірге деген көзқарасында адамның жаны жай ғана «ішкі серік», оны ол «менің досым» немесе Мистапео («Ұлы Адам» деген мағынада) деп атайды. Мистапео жүректе мекендейді және өлмейді; өлім сәтінде немесе одан сәл бұрын ол адамды тастап шығады, кейінірек басқа тіршілік иесіне қайта қонады.

Өз түстеріне мән беретін және олардың мағынасын табуға, шындығын тексеруге тырысатын Наскапилер Ұлы Адаммен тереңірек байланысқа түсе алады. Ол мұндай адамдарға қолдау көрсетіп, оларға көбірек және жақсырақ түстер жібереді. Осылайша, әрбір Наскапидің басты міндеті — өз түстері берген нұсқауларды орындау, содан кейін олардың мазмұнын өнерде тұрақты түрде бейнелеу. Өтірік пен арамдық Ұлы Адамды ішкі патшалықтан қуып жібереді, ал жомарттық пен көршілеріне және жануарларға деген сүйіспеншілік оны өзіне тартып, оған өмір береді. Түстер Наскапиге өмірде тек ішкі әлемде ғана емес, сонымен бірге табиғаттың сыртқы әлемінде де жол табуға толық мүмкіндік береді. Олар оған ауа райын болжауға көмектеседі және оның өмірі тәуелді болатын аңшылықта баға жетпес нұсқаулар береді. Мен бұл өте примитивті адамдарды атап өтемін, өйткені олар біздің өркениетті идеяларымызбен ластанбаған және Юнг Өздік деп атайтын нәрсенің мәнін әлі де табиғи түрде түсінеді.

Өздікті саналы тұлғадан өзгеше және тек өз түстерін зерттеу арқылы ғана ұғынуға болатын ішкі бағыттаушы фактор ретінде анықтауға болады. Түстер оның тұлғаның тұрақты кеңеюі мен жетілуін қамтамасыз ететін реттеуші орталық екенін көрсетеді. Бірақ психиканың бұл үлкенірек, толыққа жақынырақ қыры бастапқыда тек туа біткен мүмкіндік ретінде ғана көрінеді. Ол өте аз байқалуы мүмкін немесе адам өмірінде салыстырмалы түрде толық дамуы мүмкін. Оның қаншалықты дамитыны Эгоның Өздіктің хабарламаларына құлақ асуға дайындығына байланысты. Наскапилер Ұлы Адамның ишараларына ашық адамның жақсырақ және пайдалырақ түстер көретінін байқағандай, біз де туа біткен Ұлы Адам оны елемейтіндерге қарағанда, оны қабылдайтын адамның ішінде шынайырақ бола түсетінін айта аламыз. Мұндай адам сонымен қатар толыққанды адамға айналады.

Тіпті Эго табиғат тарапынан өзінің ерікті импульстерін шексіз дәрежеде орындау үшін емес, тұтастықты — бүкіл психиканы шынайы етуге көмектесу үшін жаратылғандай көрінеді. Эго бүкіл жүйені жарықтандыруға қызмет етеді, оның саналы болуына және сол арқылы жүзеге асуына мүмкіндік береді. Мысалы, егер менде Эго сезбейтін көркемдік талант болса, оған қатысты ештеңе болмайды. Ол талант жоқ сияқты болуы мүмкін. Тек менің Эгом оны байқағанда ғана мен оны шындыққа айналдыра аламын. Психиканың туа біткен, бірақ жасырын тұтастығы — бұл толық жүзеге асқан және өмір сүрген тұтастықпен бірдей емес.

Мұны былай елестетуге болады: Тау қарағайының тұқымында бүкіл болашақ ағаш латентті (жасырын) түрде болады; бірақ әрбір тұқым белгілі бір уақытта белгілі бір жерге түседі, онда топырақ пен тастардың сапасы, жердің еңістігі, күн мен желдің әсері сияқты бірқатар арнайы факторлар болады. Тұқымдағы қарағайдың латентті тұтастығы осы жағдайларға тастардан қашу және күнге қарай қисаю арқылы жауап береді, соның нәтижесінде ағаштың өсуі қалыптасады. Осылайша, жекелеген қарағай біртіндеп пайда болып, өзінің тұтастығын орындайды, шындық әлеміне шығады. Тірі ағашсыз қарағай бейнесі тек мүмкіндік немесе дерексіз идея ғана. Осыған ұқсас, жеке адамдағы осы бірегейліктің жүзеге асуы — индивидуация процесінің мақсаты.

Бір тұрғыдан алғанда, бұл процесс адамда (сондай-ақ кез келген басқа тірі тіршілік иесінде) өздігінен және бейсаналық түрде жүреді; бұл адамның өзіне тән туа біткен табиғатын өмірде іске асыру процесі. Алайда, қатаң мағынада айтқанда, индивидуация процесі тек жеке адам оны сезінгенде және онымен саналы түрде өмірлік байланыс орнатқанда ғана шынайы болады. Біз қарағай ағашының өз өсуін сезінетінін, оны қалыптастыратын әртүрлі қиындықтардан ләззат алатынын немесе зардап шегетінін білмейміз. Бірақ адам, әлбетте, өз дамуына саналы түрде қатыса алады. Ол тіпті мезгіл-мезгіл еркін шешімдер қабылдау арқылы онымен белсенді түрде ынтымақтаса алатынын сезеді. Бұл ынтымақтастық сөздің тар мағынасында индивидуация процесіне жатады.

Алайда, адам қарағай ағашы туралы метафорамызда жоқ нәрсені бастан кешіреді. Индивидуация процесі — бұл туа біткен тұтастық ұрығы мен тағдырдың сыртқы әрекеттері арасындағы келісімнен де артық нәрсе. Оның субъективті тәжірибесі қандай да бір тұлғадан тыс күштің шығармашылық жолмен белсенді түрде араласып жатқаны туралы сезімді береді. Кейде бейсаналық құпия дизайнға сәйкес жол бастап бара жатқандай сезіледі. Маған бір нәрсе қарап тұрғандай болады, мен оны көрмеймін, бірақ ол мені көреді — мүмкін бұл түстер арқылы маған мен туралы өз пікірін айтатын жүректегі Ұлы Адам шығар.

Бірақ психикалық ядроның бұл шығармашылық белсенді қыры Эго барлық мақсатты және арманшыл ниеттерден арылып, болмыстың тереңірек, негізгі формасына жетуге тырысқанда ғана іске қосылуы мүмкін. Эго мұқият тыңдай алуы және өсуге деген сол ішкі ұмтылысқа ешқандай қосымша дизайнсыз немесе мақсатсыз берілуі керек. Көптеген экзистенциалист философтар бұл күйді сипаттауға тырысады, бірақ олар тек сананың иллюзияларын алып тастауға дейін ғана барады: Олар бейсаналықтың есігіне дейін барып, оны аша алмай қалады.

Біздікіне қарағанда тамыры тереңірек мәдениеттерде өмір сүретін адамдар тұлғаның ішкі өсуіне жол ашу үшін саналы жоспарлаудың утилитарлық (пайдакүнемдік) көзқарасынан бас тарту қажет екенін түсінуде аз қиындық көреді. Мен бірде өмірінде сыртқы жетістіктер тұрғысынан көп нәрсеге қол жеткізбеген егде жастағы ханымды кездестірдім. Бірақ ол іс жүзінде қиын күйеуімен жақсы неке құрған және қандай да бір жолмен кемелденген тұлға болып дамыған еді. Ол маған өмірінде ештеңе «істемегенін» айтып шағымданғанда, мен оған қытайлық данышпан Чжуан-цзы айтқан оқиғаны айтып бердім. Ол бірден түсінді және үлкен жеңілдік сезінді. Оқиға мынадай:

Саяхаттап жүрген Стоун есімді ағаш ұстасы сапарында жер құрбандығы шалынатын орынның қасында тұрған алып, кәрі еменді көреді. Ұста еменге сүйсініп қарап тұрған шәкіртіне: «Бұл пайдасыз ағаш. Егер сен кеме жасағың келсе, ол тез шіріп кетер еді; егер сен құрал-сайман жасағың келсе, олар сынып қалар еді. Бұл ағаштан ешқандай пайдалы нәрсе жасай алмайсың, сондықтан да ол осындай үлкен жасқа жеткен», — дейді.

Бірақ сол күні кешкісін қонақ үйде ұста ұйықтап жатқанда, түсінде әлгі кәрі емен ағашы пайда болып, былай дейді: «Неліктен сен мені ақ тікен, алмұрт, апельсин және алма ағаштары сияқты жеміс беретін басқа да қолдан егілген ағаштармен салыстырасың? Олардың жемістері пісіп үлгермей жатып-ақ, адамдар оларға шабуыл жасап, зиян келтіреді. Олардың бұтақтары сынады, шыбықтары жұлынады. Олардың өз сыйлары өздеріне зиян әкеледі және олар өздерінің табиғи өмір сүру мерзімін аяқтай алмайды. Бұл барлық жерде болып жатқан жағдай, сондықтан мен баяғыда-ақ толығымен пайдасыз болуға тырыстым. Ей, сорлы пенде! Егер мен қандай да бір жолмен пайдалы болғанымды елестетіп көрші, мен осындай көлемге жетер ме едім? Оның үстіне, сен де, мен де жаратылыспыз, бір жаратылыс өзін басқа жаратылысты сынайтындай қалай жоғары қоя алады? Пайдасыз пенде, сен пайдасыз ағаштар туралы не білесің? »

Ағаш ұстасы оянып, көрген түсі туралы ойланады. Кейінірек шәкірті одан неге дәл осы ағаш жер құрбандығы орнын қорғауға қызмет ететінін сұрағанда, ол: «Аузыңды жап! Бұл туралы артық сөз айтушы болма! Ағаш бұл жерде әдейі өсті, өйткені басқа жерде адамдар оған зиян келтірер еді. Егер ол құрбандық орнының ағашы болмаса, оны баяғыда-ақ шауып тастаған болар еді», — деп жауап береді.

Ұста ағашшы өз түсін анық түсінді. Ол адамның ең үлкен жетістігі — жай ғана өз тағдырын орындау екенін және біздің утилитарлық (пайдакүнемдік) ұғымдарымыз бейсаналық психиканың талаптары алдында шегінуі керектігін түсінді. Егер бұл метафораны психологиялық тілге аударсақ, ағаш біздің келте ойлайтын эгомызға сабақ беретін индивидуация (тұлғаның өзін-өзі тану және толық қалыптасу процесі) процесін бейнелейді.

Чжуан-цзының әңгімесінде өз тағдырын орындаған ағаштың астында жер құрбандық орны болған. Бұл — осы жер теліміне «иелік ететін» жергілікті құдайға адамдар құрбандық шалатын өңделмеген, қарапайым тас еді. Жер құрбандық орнының символы индивидуация процесін шындыққа айналдыру үшін, адам не істеу керектігі немесе әдетте не дұрыс деп саналатыны туралы ойлаудың орнына, бейсананың билігіне саналы түрде берілуі керек екенін көрсетеді. Ішкі тұтастықтың — Өздіктің (психиканың тұтастығын білдіретін орталық архетип) — нақты жағдайда дәл қазір не қалайтынын білу үшін жай ғана тыңдай білу керек.

Біздің ұстанымымыз жоғарыда аталған тау қарағайыныкіне ұқсас болуы тиіс: ол өсуіне тас кедергі болғанда ашуланбайды немесе кедергілерді қалай жеңу керектігі туралы жоспар құрмайды. Ол тек солға не оңға, беткейге қарай немесе оған қарама-қайшы бағытта өсу керектігін сезінуге тырысады. Ағаш сияқты, біз де осы бір байқалмайтын, бірақ күшті бағыттайтын импульске — бірегей, шығармашылық өзін-өзі жүзеге асыруға ұмтылыстан туатын имульске ерік беруіміз керек. Және бұл — адам әлі ешкімге белгісіз бір нәрсені қайта-қайта іздеп табуы тиіс процесс. Бағыттаушы нұсқаулар немесе импульстер эгодан емес, психиканың тұтастығынан: Өздіктен келеді.

Image segment 658

Ағаш астындағы жер құрбандық орны (19 ғасырдағы қытай кескіндемесінде). Мұндай дөңгелек немесе шаршы құрылымдар әдетте Өздікті білдіреді, индивидуация процесін орындау үшін эго оған бағынуы тиіс.

Сонымен қатар, басқа біреудің қалай дамып жатқанына ұрлана көз салу пайдасыз, өйткені әрқайсымыздың өзін-өзі жүзеге асырудағы бірегей міндетіміз бар. Көптеген адамзаттық мәселелер ұқсас болғанымен, олар ешқашан бірдей емес. Барлық қарағайлар бір-біріне өте ұқсас (әйтпесе біз оларды қарағай деп танымас едік), бірақ олардың ешқайсысы біріне-бірі дәлме-дәл ұқсамайды. Осы ұқсастық пен айырмашылық факторларына байланысты индивидуация процесінің шексіз өзгерістерін жинақтап қорыту қиын. Шын мәнінде, әр адам басқаша, тек өзіне ғана тән бірегей нәрсені жасауы керек.

Көптеген адамдар Юнгтік тәсілді психикалық материалды жүйелі түрде ұсынбағаны үшін сынады. Бірақ бұл сыншылар материалдың өзі — сезімге толы, табиғатынан иррационалды және үнемі өзгеріп отыратын тірі тәжірибе екенін, оны тек үстірт қана жүйелеуге болатынын ұмытып кетеді. Қазіргі заманғы тереңдік психологиясы мұнда микрофизика кездесетін шектерге жетті. Яғни, біз статистикалық орташа көрсеткіштермен жұмыс істегенде, фактілерді ұтымды және жүйелі сипаттауға болады. Бірақ біз бір ғана психикалық оқиғаны сипаттауға тырысқанда, оны мүмкіндігінше көп қырынан шынайы бейнелеуден артық ештеңе істей алмаймыз. Дәл осылай ғалымдар жарықтың не екенін білмейтіндерін мойындауға мәжбүр. Олар тек белгілі бір эксперименттік жағдайларда ол бөлшектерден тұратын сияқты көрінсе, ал басқа жағдайларда толқындардан тұратын сияқты көрінетінін айта алады. Бірақ оның «өздігінен» не екені белгісіз. Бейсана психологиясы мен индивидуация процесінің кез келген сипаттамасы анықтама беруде осындай қиындықтарға тап болады. Бірақ мен мұнда олардың ең типтік белгілерінің кейбірін сипаттауға тырысамын.

Бейсананың алғашқы көріністері

Көптеген адамдар үшін жастық шақ — жеке тұлғаның әлемді және өзін бірте-бірте тани бастайтын ояну кезеңімен сипатталады. Балалық шақ — эмоционалдық қарқындылықтың жоғары кезеңі және баланың ең алғашқы түстері көбінесе психиканың негізгі құрылымын символдық түрде көрсетіп, оның кейіннен адам тағдырын қалай қалыптастыратынын ишаралайды. Мысалы, Юнг бірде студенттер тобына 26 жасында мазасыздықтан өз-өзіне қол жұмсаған жас әйел туралы айтып берді. Ол кішкентай кезінде түсінде төсекте жатқанда бөлмесіне «Аяз ата» (Jack Frost) кіріп, оның ішін шымшып алғанын көреді. Ол оянып кетіп, ішін өз қолымен шымшып алғанын көреді. Түс оны қорытпаған; ол тек осындай түс көргенін есте сақтаған. Бірақ оның суық — қатып қалған өмір — демонымен болған бұл оғаш кездесуге эмоционалды түрде жауап бермеуі болашақ үшін жақсы нышан емес еді және бұл өзі де қалыптан тыс жағдай болатын. Кейіннен ол өз өмірін дәл осы суық, сезімсіз қолмен қиды. Осы бір ғана түстен түс көрушінің тағдырын анықтауға болады, оны балалық шағында оның психикасы алдын ала болжаған.

Кейде бұл түс емес, пайғамбарлық сияқты болашақты символдық түрде болжайтын өте әсерлі және ұмытылмас нақты оқиға болуы мүмкін. Балалардың ересектерге әсерлі көрінетін оқиғаларды жиі ұмытып кететіні, бірақ басқа ешкім байқамаған қандай да бір оқиғаны немесе хикаяны анық есте сақтайтыны белгілі. Осы балалық шақтағы естеліктердің біріне үңілгенде, біз әдетте оның (символ ретінде түсіндірілсе) баланың психикалық құрылымының негізгі мәселесін бейнелейтінін көреміз.

Бала мектеп жасына жеткенде, эгоны қалыптастыру және сыртқы әлемге бейімделу кезеңі басталады. Бұл кезең әдетте бірқатар ауыр соққылар әкеледі. Сонымен қатар, кейбір балалар өздерін басқалардан ерекше сезіне бастайды және бұл бірегейлік сезімі көптеген жасөспірімдердің жалғыздығының бір бөлігі болып табылатын белгілі бір мұң әкеледі. Әлемнің кемелсіздігі, сондай-ақ адамның ішіндегі және сыртындағы жамандық саналы мәселеге айналады; бала сыртқы әлемнің талаптарымен қатар ішкі шұғыл (бірақ әлі түсінілмеген) импульстермен де күресуге тырысуы керек.

Егер сананың дамуы қалыпты бағытынан ауытқыса, балалар сыртқы немесе ішкі қиындықтардан көбінесе ішкі «бекініске» жасырынады; мұндай жағдайда олардың түстері мен бейсаналық материалдардың символдық суреттерінде дөңгелек, төртбұрышты және «ядролық» мотивтер (бұл туралы кейінірек айтамын) ерекше көрінеді. Бұл жоғарыда аталған психикалық ядроға — сананың бүкіл құрылымдық дамуы бастау алатын тұлғаның өмірлік орталығына қатысты. Жеке тұлғаның психикалық өміріне қауіп төнгенде орталықтың бейнесі ерекше айқын көрінуі заңдылық. Осы орталық ядродан (біздің бүгінгі біліміміз бойынша) эго-сананың бүкіл құрылысы бағытталады, эго бастапқы орталықтың дубликаты немесе құрылымдық аналогы болып табылады.

Осы ерте кезеңде өздерінің ішіндегі және сыртындағы хаоспен күресуге көмектесетін өмірдің қандай да бір мәнін шын ниетпен іздейтін балалар көп болады. Дегенмен, тұқым қуалайтын және инстинктивті архетиптік (адамзатқа ортақ байырғы бейнелер мен мотивтер) үлгілердің динамикасымен бейсаналы түрде бірге жүретіндер де бар. Бұл жастар өмірдің терең мағынасына алаңдамайды, өйткені олардың махаббат, табиғат, спорт және жұмыс тәжірибелері олар үшін бірден қанағаттанарлық мағынаға ие. Олар міндетті түрде таяз адамдар емес; әдетте олар өмір ағысымен өздерінің ішкі дүниесіне көбірек үңілетін жолдастарына қарағанда аз кедергімен және аз мазасыздықпен қозғалады. Егер мен көлікте немесе пойызда терезеге қарамай жүрсем, менің қозғалып бара жатқанымды тек тоқтағанда, қозғалғанда немесе кенет бұрылғанда ғана сеземін.

Индивидуацияның нақты процестері — өз ішкі орталығымен (психикалық ядромен) немесе Өздікпен саналы түрде тіл табысу — әдетте тұлғаның жаралануынан және онымен бірге жүретін азаптан басталады. Бұл бастапқы соққы «шақыру» сияқты, бірақ ол жиі таныла бермейді. Керісінше, эго өз еркіне немесе қалауына кедергі келтірілгенін сезеді және әдетте бұл кедергіні сыртқы нәрсеге проекциялайды (бағыттайды). Яғни, эго Құдайды немесе экономикалық жағдайды, не бастықты, не некелік серігін өзіне кедергі келтіріп жатқан кез келген нәрсеге жауапты деп айыптайды.

Немесе бәрі сырттай жақсы көрінгенімен, іштей адам бәрін мәнсіз және бос етіп көрсететін жалықтырғыш іш пысудан зардап шегуі мүмкін. Көптеген мифтер мен ертегілер индивидуация процесіндегі осы бастапқы кезеңді ауырып қалған немесе қартайған патша туралы айту арқылы символдық түрде сипаттайды. Басқа танымал оқиға үлгілері — корольдік жұптың баласыз болуы; немесе құбыжықтың патшалықтағы барлық әйелдерді, балаларды, аттарды және байлықты ұрлап кетуі; немесе демонның патшаның әскерін немесе кемесін жолынан бөгеуі; немесе жерді қараңғылық басуы, құдықтардың суалуы, су тасқыны, құрғақшылық пен аяз елді есеңгіретуі. Осылайша, Өздікпен алғашқы кездесу алдын ала қара көлеңке түсіретіндей немесе «ішкі дос» ең алдымен дәрменсіз күресіп жатқан эгоны тұзаққа түсіру үшін келген аңшы сияқты көрінеді.

Мифтерде патшаның немесе оның елінің бақытсыздығын емдей алатын сиқыр немесе тұмар әрқашан өте ерекше нәрсе болып шығады. Бір хикаяда патшаның денсаулығын қалпына келтіру үшін «ақ қараторғай» немесе «желбезегінде алтын жүзік бар балық» қажет болады. Екіншісінде патша «тірі суды» немесе «шайтанның басынан үш алтын қылды» немесе «әйелдің алтын бұрымын» (және кейін, әрине, бұрымның иесін) қалайды. Ол не болса да, зұлымдықты қуып жіберетін нәрсе әрқашан бірегей және табу қиын болады.

Жеке адамның өміріндегі алғашқы дағдарыста да дәл солай. Адам табу мүмкін емес немесе ол туралы ештеңе белгісіз нәрсені іздейді. Мұндай сәттерде адамды жауапты болуға, демалыс алуға, соншалықты көп жұмыс істемеуге (немесе көбірек жұмыс істеуге), адамдармен көбірек (немесе азырақ) араласуға немесе хобби табуға шақыратын барлық жақсы ниетті, парасатты кеңестер мүлдем пайдасыз. Олардың ешқайсысы көмектеспейді немесе ең жақсы жағдайда сирек көмектеседі. Көмектесетін бір ғана нәрсе бар; ол — жақындап келе жатқан қараңғылыққа ешқандай алдын ала болжамсыз және толықтай аңғалдықпен тікелей бұрылу, оның құпия мақсаты не екенін және ол сізден не қалайтынын білуге тырысу.

Жақындап келе жатқан қараңғылықтың жасырын мақсаты әдетте соншалықты ерекше, соншалықты бірегей және күтпеген нәрсе, сондықтан оның не екенін әдетте бейсанадан шығатын түстер мен қиялдар арқылы ғана білуге болады. Егер адам бейсанаға асығыс тұжырымдарсыз немесе эмоционалды түрде бас тартпай назар аударса, ол көбінесе пайдалы символдық бейнелер ағынымен жарып шығады. Бірақ әрқашан емес. Кейде ол алдымен адамның өз бойындағы және саналы ұстанымдарындағы қателіктерді ауыр сезіндіретін бірқатар шындықтарды ұсынады. Содан кейін адам бұл процесті әртүрлі ащы шындықтарды қабылдаудан бастауы керек.

Image segment 673

17-ғасырдағы алхимиялық қолжазбадағы ағаш гравюрасында ауырып қалған патша бейнеленген — бұл индивидуация процесінің бастапқы кезеңін білдіретін (санадағы) бостық пен іш пысудың кең таралған символдық бейнесі.

Көлеңкені тану

Бейсана басында пайдалы немесе жағымсыз түрде көрінсе де, біраз уақыттан кейін саналы ұстанымды бейсаналық факторларға жақсырақ бейімдеу қажеттілігі туындайды — сондықтан бейсанадан келетін «сынды» қабылдау керек. Түстер арқылы адам өз тұлғасының әртүрлі себептермен тым жақын қарағысы келмеген қырларымен танысады. Бұл Юнг «көлеңкені тану» (тұлғаның өзі мойындағысы келмейтін қараңғы жағы) деп атаған нәрсе. (Ол тұлғаның бұл бейсаналық бөлігі үшін «көлеңке» терминін қолданды, өйткені ол түстерде көбінесе кейіптенген тұлға ретінде пайда болады. )

Image segment 677
Image segment 678

Адамдарды иррационалды тобырға біріктіретін «ұжымдық инфекцияның» үш мысалы — бұған көлеңке (эго-тұлғаның қараңғы жағы) бейім келеді. Жоғарыда сол жақта, 1961 жылғы поляк фильмінен «ібіліс иектеген» 17-ғасырдағы француз монах әйелдері туралы көрініс. Төменде сол жақта, Брейгельдің суретінде орта ғасырларда кең таралған «Әулие Вит биі» деп аталатын (негізінен психосоматикалық) дерт бейнеленген. Жоғарыда, Американың Оңтүстігіндегі нәсілдік төзімсіздігі жиі тобырлық зорлық-зомбылыққа әкелетін «құпия қоғам» — Ку-клукс-кланның отты крест эмблемасы.

Көлеңке — бейсаналық тұлғаның бүкіл бөлігі емес. Ол эгоның белгісіз немесе аз белгілі қасиеттері мен сипаттарын білдіреді — негізінен жеке салаға жататын және саналы болуы мүмкін аспектілер. Кейбір жағынан көлеңке жеке өмірден тыс дереккөзден бастау алатын ұжымдық факторлардан да тұруы мүмкін.

Адам өз көлеңкесін көруге тырысқанда, ол өзінде жоққа шығаратын, бірақ басқа адамдардан анық көретін қасиеттері мен импульстерін сезінеді (және көбінесе олардан ұялады) — эгоизм, ойлау жалқаулығы және салақтық; қияли жоспарлар мен қастандықтар; ұқыпсыздық пен қорқақтық; ақша мен мүлікке деген шектен тыс құмарлық — қысқасы, бұрын өзіне: «Бұл маңызды емес; ешкім байқамайды, қалай болғанда да басқалар да солай істейді» деп айтқан барлық кішкентай күнәлары.

Егер досыңыз сіздің кемшілігіңіз туралы айтқанда сізде шектен тыс ашу пайда болса, осы жерде сіз өзіңіз бейсаналы түрде ие болып отырған көлеңкеңіздің бір бөлігін табатыныңызға сенімді бола аласыз. Көлеңкелік кемшіліктеріңіз үшін өздері де «оңып тұрмаған» басқалар сізді сынағанда ашулану заңдылық. Бірақ өз түстеріңіз — өз болмысыңыздағы ішкі төреші — сізді айыптаса не айта аласыз? Бұл — эгоның тұзаққа түсетін сәті және нәтижесі әдетте ыңғайсыз үнсіздік болады. Кейіннен өзін-өзі тәрбиелеудің ауыр әрі ұзақ жұмысы басталады — бұл Гераклдың ерліктеріне психологиялық балама деп айтуға болатын жұмыс. Бұл бақытсыз батырдың бірінші міндеті, есіңізде болса, бір күнде жүздеген малдың қиы ондаған жылдар бойы жиналған Авгий атқорасын тазалау болды — бұл қарапайым пенденің ойына келгенде-ақ оны түңілдіретін өте үлкен міндет.

Көлеңке тек жіберіп алған нәрселерден ғана тұрмайды. Ол импульстік немесе байқаусызда жасалған әрекетте де жиі көрінеді. Ойланып үлгергенше, жағымсыз сөз айтылып кетеді, қастандық жоспарланады, қате шешім қабылданады және адам ешқашан ниет етпеген немесе саналы түрде қаламаған нәтижелерге тап болады. Сонымен қатар, көлеңке саналы тұлғаға қарағанда ұжымдық инфекцияларға әлдеқайда көбірек бейім келеді. Мысалы, адам жалғыз болғанда өзін салыстырмалы түрде жақсы сезінеді; бірақ «басқалар» қараңғы, қарапайым (примитивті) нәрселерді жасаған бойда, ол «егер мен қосылмасам, мені ақымақ деп санайды» деп қорқа бастайды. Осылайша ол өзіне мүлдем жат импульстерге жол береді. Әсіресе бір жыныстағы адамдармен қарым-қатынаста адам өз көлеңкесіне де, басқа адамдардың көлеңкесіне де жиі тап болады. Қарама-қарсы жыныстағы адамның көлеңкесін көрсек те, біз әдетте оған азырақ ашуланамыз және оны оңайырақ кешіреміз.

Сондықтан түстер мен мифтерде көлеңке түс көрушімен бір жыныстағы адам ретінде көрінеді. Келесі түс мысал бола алады. Түс көруші — 48 жастағы ер адам, ол өз табиғатына сәйкес келетіннен әлдеқайда көп рахат пен еркіндікті тежеп, өзін-өзі тәртіпке салып, көп жұмыс істеп, тек өзі үшін және өз бетімен өмір сүруге тырысқан.

«Мен қалада өте үлкен үйдің иесімін және онда тұрамын, бірақ оның барлық бөліктерін әлі білмеймін. Сондықтан мен оны аралап шықтым және негізінен жертөледен өзім ештеңе білмейтін бірнеше бөлмелерді, тіпті басқа жертөлелерге немесе жерасты көшелеріне апаратын шығу жолдарын таптым. Осы шығу жолдарының бірнешеуі құлыпталмағанын, ал кейбіреулерінде мүлдем құлып жоқ екенін білгенде өзімді жайсыз сезіндім. Сонымен қатар, көрші жерде бірнеше жұмысшылар жұмыс істеп жатыр екен, олар ішке кіріп кетуі мүмкін еді...

Мен қайтадан бірінші қабатқа көтерілгенде, артқы ауладан өттім, онда тағы да көшеге немесе басқа үйлерге апаратын әртүрлі шығу жолдарын таптым. Мен оларды жақынырақ зерттеуге тырысқанымда, бір адам маған қатты күліп келіп, біздің бастауыш мектептегі ескі достар екенімізді айтты. Мен де оны таныдым және ол маған өз өмірі туралы айтып жатқанда, мен онымен бірге шығу жолына қарай жүріп, көшелерді аралап кеттім.

Біз үлкен айналмалы көшемен жүріп, үш шауып бара жатқан ат кенет қасымыздан өткен жасыл көгалға жеткенде, ауада оғаш бір жарық пен көлеңке араласқан күй (chiaroscuro) болды. Олар әдемі, күшті, жабайы, бірақ жақсы күтілген жануарлар еді және олардың жанында атбегі болған жоқ. (Олар әскери қызметтен қашып кеткен бе? )»

Жертөледегі оғаш өткелдердің, бөлмелердің және құлыпталмаған шығу жолдарының лабиринті ежелгі Египеттің жерасты әлемі туралы түсінігін еске түсіреді, бұл бейсананың белгісіз мүмкіндіктерінің белгілі символы. Бұл сондай-ақ адамның бейсаналық көлеңкелі жағында басқа ықпалдарға қаншалықты «ашық» екенін және оғаш әрі бөгде элементтердің қалай басып кіре алатынын көрсетеді. Жертөле — түс көруші психикасының негізі деп айтуға болады. Оғаш ғимараттың (түс көруші тұлғасының әлі қабылданбаған психикалық ауқымын білдіретін) артқы ауласында кенеттен ескі мектептегі досы пайда болады. Бұл адам, анық, түс көрушінің өзінің тағы бір қырын — бала кезінде өмірінің бір бөлігі болған, бірақ ол ұмытып, жоғалтып алған қырын кейіптейді. Адамның балалық қасиеттері (мысалы, көңілділік, ашуланшақтық немесе сенгіштік) кенеттен жоғалып кетуі және олардың қайда немесе қалай кеткенін білмей қалуы жиі болады. Дәл осындай жоғалған қасиет қайта оралып (артқы ауладан), қайтадан дос болуға тырысады. Бұл тұлға, сірә, түс көрушінің өмірден ләззат алуға деген ескерусіз қалған қабілетін және оның экстраверттік көлеңкелі жағын білдіреді.

Image segment 689

Төменде қазіргі итальяндық суретші де Кириконың «Мазасыз саяхат» атты туындысы. Суреттің атауы мен мұңды өткелдері индивидуация процесі басталған кездегі бейсанамен алғашқы байланыстың табиғатын білдіреді. Бейсана көбінесе дәліздермен, лабиринттермен немесе шытырмандармен символданады. Оң жақта үш лабиринттің суреті: жоғарыдан төмен қарай — финдік тас лабиринт (қола дәуірі); 19-ғасырдағы британдық шым лабиринт; және Шартр соборындағы едендегі (плиткадан жасалған) лабиринт (оны Қасиетті жерге символдық қажылық ретінде жаяу жүріп өтуге болатын еді).

Image segment 691

Бірақ біз көп ұзамай түс көрушінің осы зиянсыз болып көрінетін ескі досымен кездесер алдында неге «жайсыз» сезінетінін білеміз. Ол онымен көшеде серуендеп жүргенде, аттар босап кетеді. Түс көруші оларды әскери қызметтен (яғни, осы уақытқа дейін оның өміріне тән болған саналы тәртіптен) қашып кеткен деп ойлайды. Аттардың жанында атбегінің болмауы — инстинктивті қозғаушы күштердің саналы бақылаудан шығып кетуі мүмкін екенін көрсетеді. Бұл ескі доста және аттарда бұрын жетіспеген және түс көрушіге өте қажет болған барлық оң күш қайта пайда болады.

Бұл — адам өз «басқа жағымен» кездескенде жиі туындайтын мәселе. Көлеңкеде әдетте санаға қажетті құндылықтар болады, бірақ олар оларды адам өміріне біріктіруді қиындататын түрде болады. Осы түстегі өткелдер мен үлкен үй де түс көрушінің өз психикалық өлшемдерін әлі білмейтінін және оларды әлі толтыра алмайтынын көрсетеді.

Бұл түстегі көлеңке интроверт (сыртқы өмірден көбірек оқшаулануға бейім адам) үшін типтік болып табылады. Сыртқы нысандар мен сыртқы өмірге көбірек бағытталған экстраверт жағдайында көлеңке мүлдем басқаша көрінер еді.

Өте қызу қанды бір жас жігіт табысты кәсіптермен қайта-қайта айналыса беретін, бірақ сонымен бірге оның түстері өзі бастаған жеке шығармашылық жұмысын аяқтауды талап ететін. Соның бірі мынадай түс еді:

«Бір адам диванда жатыр және бетін жауып алған. Ол — кез келген қылмыстық істі мойнына алатын француз, десперадо (тәуекелшіл қылмыскер). Бір шенеунік менімен бірге төменге түсіп келе жатыр және мен маған қарсы қастандық жасалғанын білемін: яғни, әлгі француз мені кездейсоқ сияқты өлтіруі керек. (Сыртынан қарағанда солай көрінетін болады. ) Біз шығуға жақындағанда, ол шынымен де менің артымнан білдірмей келеді, бірақ мен сақ жүрмін. Бір ұзын бойлы, ірі денелі (біршама бай және ықпалды) адам кенеттен өзін нашар сезініп, қасымдағы қабырғаға сүйенеді. Мен бұл мүмкіндікті тез пайдаланып, шенеуніктің жүрегіне пышақ сұғып өлтіремін. «Тек кішкене ылғал ғана білінеді» — бұл сөздер түсініктеме ретінде айтылады. Енді мен қауіпсіздіктемін, өйткені бұйрық берген адам өлгендіктен, француз маған шабуыл жасамайды. (Мүмкін, шенеунік пен әлгі табысты ірі денелі адам — бір адам, соңғысы біріншісінің орнын басып тұрған шығар)».

Десперадо түс көрушінің екінші жағын — оның мүлдем қайыршылық күйге жеткен интроверсиясын (адамның назары сыртқы әлемнен гөрі ішкі жан дүниесіне көбірек бағытталуы) білдіреді. Ол диванда жатыр (яғни, ол пассивті) және жалғыз қалғысы келгендіктен бетін жауып алған. Ал шенеунік пен бай, ірі денелі адам (олар жасырын түрде бір адам) түс көрушінің сыртқы табысты міндеттері мен іс-әрекеттерін кейіптейді.

Ірі денелі адамның кенеттен ауырып қалуы түс көрушінің өзінің динамикалық энергиясын сыртқы өмірде тым қатты жарылысқа жіберген кезде бірнеше рет шынымен де ауырып қалғанымен байланысты. Бірақ бұл табысты адамның тамырларында қан жоқ, тек ылғалдың бір түрі ғана бар — бұл түс көрушінің сыртқы өршіл іс-әрекеттерінде шынайы өмір мен құштарлық жоқ екенін, олар тек қансыз механизмдер екенін білдіреді. Сондықтан ірі денелі адам өлсе, бұл нағыз жоғалту болмайды. Түстің соңында француз риза болады; ол, анық, түс көрушінің саналы көзқарасы онымен келіспегендіктен ғана жағымсыз және қауіпті болып көрінген жағымды көлеңке (тұлғаның санадан тыс қалатын, жасырын тұстары) фигурасын білдіреді.

Бұл түс бізге Көлеңкенің көптеген түрлі элементтерден тұруы мүмкін екенін көрсетеді — мысалы, бейсаналық амбициядан (табысты ірі денелі адам) және интроверсиядан (француз). Сонымен қатар, бұл түс көрушінің француздар туралы түсінігі олардың махаббат мәселелерін жақсы білетіндігімен байланысты болатын. Сондықтан екі көлеңкелі фигура екі белгілі драйвты білдіреді: билік және жыныстық құштарлық. Билік драйвы бір сәтке шенеунік және табысты адам ретінде қос формада көрінеді. Шенеунік немесе мемлекеттік қызметші ұжымдық бейімделуді кейіптесе, табысты адам амбицияны білдіреді; бірақ, табиғи түрде екеуі де билік драйвына қызмет етеді. Түс көруші осы қауіпті ішкі күшті тоқтата алған кезде, француз кенеттен қастандық жасауын қояды. Басқаша айтқанда, жыныстық құштарлықтың бірдей қауіпті аспектісі де берілді.

Көлеңке мәселесі барлық саяси қақтығыстарда үлкен рөл атқаратыны анық. Егер осы түсті көрген адам өзінің көлеңке мәселесіне ақылмен қарамағанда, ол бейшара французды сыртқы өмірдегі «қауіпті коммунистермен» немесе шенеунік пен бай адамды «ашкөз капиталистермен» оңай теңестірер еді. Осылайша ол өзінің ішінде осындай соғысушы элементтер бар екенін көруден қашар еді. Егер адамдар өздерінің бейсаналық үрдістерін басқа адамдардан байқаса, бұл проекция (адамның өзіндегі қасиеттерді басқа біреуге телуі) деп аталады. Барлық елдердегі саяси агитация, сондай-ақ кішігірім топтар мен жеке тұлғалардың өсектері осындай проекцияларға толы. Кез келген түрдегі проекциялар адамдар туралы көзқарасымызды бұлдыратып, объективтілікті бұзады және шынайы адами қарым-қатынастардың барлық мүмкіндігін жояды.

Image segment 701

«Бес жылдан астам уақыт бойы бұл адам Еуропаны есі ауысқан адамдай шарлап, өрт қоятын бірдеңе іздеп жүр. Өкінішке орай, ол осы халықаралық өрт қоюшыға өз елінің есігін ашып беретін жалдамалыларды қайта-қайта тауып алады».

Image segment 703

Көлеңке ашқан кемшіліктерімізбен бетпе-бет келгеннен гөрі, біз оларды басқаларға, мысалы, саяси жауларымызға проекциялаймыз. Сол жақта: Коммунистік Қытайда шеруге арнап жасалған постерде Америка қытайдың қолымен өлтірілген зұлым жылан (нацистік свастикасы бар) ретінде көрсетілген. Жоғарыда: Гитлер сөз сөйлеп жатыр; бұл үзінді оның Черчилльге берген сипаттамасы.

Көлеңкемізді проекциялаудың қосымша зияны бар. Егер біз өзіміздің көлеңкемізді, айталық, коммунистермен немесе капиталистермен теңестірсек, біздің жеке басымыздың бір бөлігі қарсы тарапта қалады. Нәтижесінде біз үнемі (еріксіз болса да) өз артымыздан осы екінші тарапты қолдайтын істер жасаймыз және осылайша байқаусызда жауымызға көмектесеміз. Керісінше, егер біз проекцияны түсініп, мәселелерді қорқынышсыз немесе өшпенділіксіз талқылай алсақ, екінші адаммен саналы түрде тіл табыссақ, онда өзара түсіністікке немесе кем дегенде уақытша бітімге келуге мүмкіндік туады.

Көлеңкенің досымыз немесе жауымыз болуы көбінесе өзімізге байланысты. Зерттелмеген үй мен француз десперадосы туралы түстер көрсеткендей, Көлеңке әрдайым қарсылас болуы шарт емес. Шын мәнінде, ол кез келген адам сияқты, онымен тіл табысу керек: кейде жол беру, кейде қарсы тұру, кейде сүйіспеншілік көрсету — жағдай не талап етсе, соны істеу керек. Көлеңке тек еленбегенде немесе дұрыс түсінілмегенде ғана жауласады.

Кейде, сирек болса да, адам өз табиғатының жаман жағын өмірде іске асыруға және жақсы жағын басып тастауға мәжбүр болады. Мұндай жағдайларда оның түстерінде Көлеңке жағымды фигура ретінде көрінеді. Ал өз сезімдері мен эмоцияларын табиғи түрде өмірде қолданатын адам үшін Көлеңке суық және жағымсыз интеллектуал ретінде көрінуі мүмкін; ол кезде ол тежелген улы пікірлер мен жағымсыз ойларды кейіптейді. Сонымен, Көлеңке қандай формада болса да, оның қызметі — Эгоның (адамның саналы «Мені») қарама-қарсы жағын көрсету және басқа адамдарда біз ең көп ұнатпайтын қасиеттерді бейнелеу.

Тек шыншыл болуға және түсінігімізді пайдалануға тырысу арқылы Көлеңкені саналы тұлғаға біріктіру салыстырмалы түрде оңай болар еді. Бірақ, өкінішке орай, мұндай әрекет әрдайым нәтиже бере бермейді. Өзіміздің көлеңкелі бөлігімізде сондай күшті құштарлық бар, оған ақыл-ой қарсы тұра алмауы мүмкін. Кейде сырттан келетін ащы тәжірибе көмектесуі мүмкін; көлеңкелі драйвтар мен импульстерді тоқтату үшін, былайша айтқанда, басыңа кірпіш түсуі керек. Кейде батыл шешім оларды тоқтатуға қызмет ете алады, бірақ мұндай υπεр-адами күш-жігер әдетте іштегі Ұлы Адам (Өзіндік/Self) оны жүзеге асыруға көмектескенде ғана мүмкін болады.

Көлеңкенің бойында қайтпас импульстің шексіз күші болуы бұл драйвты әрдайым батырларша басып тастау керек дегенді білдірмейді. Кейде Көлеңке күшті болады, өйткені Өзіндіктің (адам психикасының біртұтас орталығы) ұмтылысы да сол бағытты нұсқайды, сондықтан ішкі қысымның артында Өзіндік пе әлде Көлеңке ме, соны білу қиын. Бейсанада адам, өкінішке орай, айлы түндегі ландшафттағыдай күйде болады. Барлық мазмұндар бұлдырап, бір-бірімен араласып кетеді, және адам ненің қайда екенін немесе бір нәрсенің қай жерден басталып, қай жерден аяқталатынын ешқашан дәл білмейді. (Бұл бейсаналық мазмұндардың контаминациясы (мазмұндардың бір-бірімен араласып, айыруға келмейтін күйге түсуі) деп аталады).

Юнг бейсаналық тұлғаның бір аспектісін Көлеңке деп атағанда, ол салыстырмалы түрде жақсы анықталған факторды меңзеген еді. Бірақ кейде Эгоға беймәлім нәрселердің бәрі Көлеңкемен араласып кетеді, оның ішінде ең құнды және ең жоғары күштер де бар. Мысалы, мен келтірген түстегі француз десперадосының пайдасыз қаңғыбас па, әлде ең құнды интроверт пе екеніне кім сенімді бола алады? Ал алдыңғы түстегі үркіп бара жатқан аттарды — олардың еркін шабуына рұқсат беру керек пе, жоқ па? Түстің өзі мәселені түсіндірмеген жағдайда, шешімді саналы тұлға қабылдауы керек болады.

Егер көлеңкелі фигураның бойында құнды, өмірлік күштер болса, оларды басып тастамай, нақты тәжірибеге сіңіру (ассимиляциялау) керек. Эго өзінің менмендігі мен тым тазашылдығынан бас тартып, қараңғы көрінетін, бірақ шын мәнінде олай болмауы мүмкін нәрсені өмірде іске асыруы керек. Бұл құштарлықты жеңу сияқты ерлікпен тең құрбандықты талап етуі мүмкін, бірақ бұл кері мағынадағы ерлік.

Адам өз Көлеңкесімен кездескенде туындайтын этикалық қиындықтар Құранның 18-ші сүресінде жақсы сипатталған. Бұл хикаяда Мұса шөл далада Қызырмен («Жасыл адам» немесе Құдайдың бірінші періштесі) кездеседі. Олар бірге сапар шегеді, Қызыр Мұсаның оның істеріне ашуланбай куә бола алмайтынынан қорқатынын білдіреді. Егер Мұса оған шыдай алмаса және сенбесе, Қызыр кетуі керек болады.

Көп ұзамай Қызыр кейбір кедей ауыл тұрғындарының балық аулайтын қайығын теседі. Содан кейін, Мұсаның көз алдында ол бір сымбатты жас жігітті өлтіреді, соңында имансыз бір қаланың құлаған қабырғасын қалпына келтіреді. Мұса наразылығын білдірмей тұра алмайды, сондықтан Қызыр оны тастап кетуі керек. Алайда, кетер алдында ол өз іс-әрекеттерінің себептерін түсіндіреді: қайықты тесу арқылы ол оны иелері үшін сақтап қалды, өйткені оны ұрлау үшін қарақшылар келе жатқан еді. Енді балықшылар оны жөндеп ала алады. Сымбатты жас жігіт қылмыс жасау жолында еді, оны өлтіру арқылы Қызыр оның тақуа ата-анасын масқарадан құтқарды. Қабырғаны қалпына келтіру арқылы екі тақуа жас жігіт күйреуден аман қалды, өйткені оның астында олардың қазынасы көмілген еді. Моральдық тұрғыдан ашуланған Мұса енді (тым кеш) өзінің үкімі тым асығыс болғанын көрді. Қызырдың істері мүлдем зұлымдық болып көрінген еді, бірақ іс жүзінде олай болмады.

Бұл оқиғаға қарапайым қарасақ, Қызырды тақуа, заңды құрметтейтін Мұсаның заңсыз, құбылмалы, зұлым Көлеңкесі деп санауға болады. Бірақ бұл олай емес. Қызыр көбінесе Құдайдың кейбір құпия шығармашылық әрекеттерінің кейіптелуі болып табылады. (Осыған ұқсас мағынаны Генри Циммер түсіндірген «Патша мен Мәйіт» атты әйгілі үнді хикаясынан да табуға болады. ) Бұл күрделі мәселені түсіндіру үшін түсті мысалға келтірмегенім кездейсоқ емес. Мен Құрандағы осы белгілі оқиғаны таңдадым, өйткені ол жеке адамның түсінде өте сирек кездесетін айқындықпен білінетін өмірлік тәжірибені қорытындылайды.

Түсімізде қараңғы фигуралар пайда болып, бірдеңе қалайтындай көрінгенде, олардың жай ғана біздің көлеңкелі бөлігіміз бе, әлде Өзіндік пе, немесе екеуі де ме, соған сенімді бола алмаймыз. Қараңғы серігіміз біз жеңуге тиіс кемшілікті ме, әлде біз қабылдауымыз керек мәнді өмір үзіндісін бе бейнелейтінін алдын ала болжау — бұл индивидуация (тұлғаның өзіндік тұтастыққа жету процесі) жолында кездесетін ең қиын мәселелердің бірі. Оның үстіне, түс символдары көбінесе сондай нәзік және күрделі болғандықтан, олардың интерпретациясына сенімді болу мүмкін емес. Мұндай жағдайда адамның қолынан келетін жалғыз нәрсе — этикалық күмәннің ыңғайсыздығын қабылдау, түпкілікті шешім қабылдамау және түстерді бақылауды жалғастыру. Бұл Золушканың өгей шешесі оның алдына жақсы және жаман бұршақтарды үйіп тастап, оларды сұрыптауды сұрағандағы жағдайға ұқсайды. Мүлдем үмітсіз болып көрінгенімен, Золушка бұршақтарды шыдамдылықпен сұрыптай бастады және кенеттен оған көмекке көгершіндер (немесе кейбір нұсқаларда құмырсқалар) келді. Бұл жаратылыстар тек адамның денесімен сезілетін және шығу жолын көрсететін көмекші, терең бейсаналық импульстерді бейнелейді.

Өз болмысыңның ең түбінде, адам негізінен қайда бару керектігін және не істеу керектігін біледі. Бірақ біз «Мен» деп атайтын сайқымазақ ішкі дауысты естіртпейтіндей өте алаңдатарлық әрекеттер жасайтын кездер болады.

Кейде бейсананың ишараларын түсінуге бағытталған барлық әрекеттер сәтсіздікке ұшырайды және мұндай қиындықта адам бейсананың ұсыныстары кенеттен басқа бағытты нұсқаса, бағытты өзгертуге дайын бола отырып, дұрыс болып көрінетін нәрсені жасауға батылдық таныта алады. Сондай-ақ, адамның адами қалпынан тым алыстап кетпеуі үшін, тіпті солай істеу арқылы өзін қисық сезінсе де, бейсананың итермелеуіне қарсы тұруды жөн көретін жағдайлары да болуы мүмкін (бұл толықтай өз-өзі болу үшін қылмыстық бейімділікті іске асыруға мәжбүр болатын адамдардың жағдайы болар еді).

Мұндай шешім қабылдау үшін Эгоға қажетті күш пен ішкі айқындық жасырын түрде өзін тым анық көрсеткісі келмейтін Ұлы Адамнан бастау алады. Өзіндік Эгоның еркін таңдау жасағанын қалайтын шығар, немесе Өзіндіктің көрінуіне көмектесу үшін ол адам санасына және оның шешімдеріне тәуелді шығар. Осындай қиын этикалық мәселелерге келгенде, ешкім басқалардың істерін шынайы бағалай алмайды. Әрбір адам өз мәселесіне қарап, өзі үшін не дұрыс екенін анықтауға тырысуы керек. Ескі Зен буддист шебері айтқандай, біз өз өгізін «басқа адамдардың шалғынында жайылмауы үшін таяқпен» бақылайтын бақташының үлгісіне ерінуіміз керек.

Тереңдік психологиясының бұл жаңа ашылулары біздің ұжымдық этикалық көзқарастарымызды өзгертуге тиіс, өйткені олар бізді барлық адами әрекеттерді әлдеқайда жеке және нәзік түрде бағалауға мәжбүр етеді. Бейсананы ашу — соңғы кездегі ең маңызды жаңалықтардың бірі. Бірақ оның бейсаналық шындығын мойындау адал өзін-өзі тексеруді және өмірін қайта ұйымдастыруды талап ететіндіктен, көптеген адамдар ештеңе болмағандай әрекет етуді жалғастыруда. Бейсананы байсалды қабылдау және ол тудыратын мәселелерді шешу үшін үлкен батылдық қажет. Көптеген адамдар тіпті өздері саналы түрде білетін мінез-құлқының моральдық аспектілері туралы терең ойлануға тым енжар; олар бейсананың өздеріне қалай әсер ететінін қарастыруға тым жалқау.

Анима: іштегі әйел

Қиын және нәзік этикалық мәселелер әрдайым Көлеңкенің өзі пайда болған кезде туындамайды. Көбінесе басқа бір «ішкі фигура» пайда болады. Егер түс көруші ер адам болса, ол өзінің бейсанасының әйел кейпіндегі көрінісін табады; ал әйел адам болған жағдайда бұл ер адам фигурасы болады. Көбінесе бұл екінші символикалық фигура Көлеңкенің артынан шығып, жаңа және басқа мәселелерді тудырады. Юнг оның ер және әйел формаларын <span data-term="true">«анимус»</span> (әйелдің бейсанасындағы ер адамдық бастау) және <span data-term="true">«анима»</span> деп атады.

Анима — бұл ер адамның психикасындағы барлық әйелдік психологиялық бейімділіктердің кейіптелуі, мысалы, бұлдыр сезімдер мен көңіл-күйлер, пайғамбарлық түйсіктер, иррационалды нәрселерге қабылдағыштық, жеке махаббатқа қабілеттілік, табиғатты сезіну және — ең соңғысы, бірақ маңыздысы — оның бейсанамен байланысы. Ежелгі заманда діни қызметші әйелдердің (грек Сивиллалары сияқты) құдайдың еркін ұғу және құдайлармен байланыс орнату үшін пайдаланылуы кездейсоқ емес.

Аниманың ер адамның психикасында ішкі фигура ретінде қалай сезілетінінің жақсы мысалы — эскимостар мен басқа арктикалық тайпалардың бақсылары мен көріпкелдері (шамандар). Олардың кейбіреулері өздерінің ішкі әйелдік жағын — «елестер елімен» (яғни, біз бейсана деп атайтын нәрсемен) байланысуға мүмкіндік беретін жағын көрсету үшін тіпті әйел киімін киеді немесе киімдерінде әйел кеудесін бейнелейді.

Бір жағдайда жас жігітті ересек шаман бастамадан өткізіп, оны қар шұңқырына көміп тастайды. Ол қатты қажып, түс көруге ұқсас күйге түседі. Осы комада ол кенеттен жарық шығаратын әйелді көреді. Ол оған білуі керек нәрселердің бәрін үйретеді, кейінірек оның қорғаушы рухы ретінде оны о дүниелік күштермен байланыстыру арқылы оның қиын кәсібін атқаруға көмектеседі. Мұндай тәжірибе Аниманы ер адамның бейсанасының кейіптелуі ретінде көрсетеді.

Жеке көрінісінде ер адамның Анимасының сипаты, әдетте, оның анасы арқылы қалыптасады. Егер ол анасының өзіне жағымсыз әсер еткенін сезсе, оның Анимасы көбінесе ашуланшақ, депрессиялық көңіл-күйлерде, белгісіздікте, сенімсіздікте және өкпешілдікте көрінеді. (Алайда, егер ол өзіне жасалған жағымсыз шабуылдарды жеңе алса, олар оның еркектік қасиетін нығайтуға қызмет ете алады. ) Мұндай адамның жанында жағымсыз ана-анима фигурасы мына тақырыпты шексіз қайталай береді: «Мен ештеңе емеспін. Ештеңенің мағынасы жоқ. Басқаларда бәрі басқаша, бірақ мен үшін... мен ештеңеден ләззат алмаймын». Бұл «анималық көңіл-күйлер» селқостықты, аурудан, әлсіздіктен немесе жазатайым оқиғалардан қорқуды тудырады. Бүкіл өмір мұңды және қысымшылық сипатқа ие болады. Мұндай қараңғы көңіл-күйлер ер адамды тіпті өз-өзіне қол жұмсауға итермелеуі мүмкін, бұл жағдайда Анима өлім демонына айналады. Ол Коктоның «Орфей» фильмінде осы рөлде көрінеді.

Француздар мұндай анима фигурасын femme fatale (ажалды әйел) деп атайды. (Бұл қараңғы аниманың жұмсақ нұсқасы Моцарттың «Сиқырлы флейтасындағы» Түн ханшайымы арқылы кейіптелген. ) Грек Сиреналары немесе неміс Лорелейлері де Аниманың осы қауіпті аспектісін кейіптейді, бұл формада ол жойқын иллюзияны бейнелейді. Келесі сібір ертегісі осындай жойқын Аниманың мінез-құлқын көрсетеді:

Бірде жалғыз басты аңшы өзеннің арғы бетіндегі қалың орманнан шыққан сұлу әйелді көреді. Ол оған қол бұлғап, ән айтады:

Image segment 728

Анима (ер адам психикасындағы әйел элементі) көбінесе жалмауыз кемпір немесе діни қызметші әйел — «қараңғылық күштерімен» және «рухтар әлемімен» (яғни бейсанамен) байланысы бар әйелдер ретінде кейіптеледі. Төменде: кішкентай жын-перілері бар сиқыршы әйел (17-ші ғасырдағы гравюра).

Image segment 730
Image segment 731

Аниманың (Көлеңке сияқты) екі аспектісі бар: қайырымды және қатыгез (немесе жағымсыз). Жоғарыда: «Орфей» фильмінен көрініс (Коктоның Орфей туралы мифтің кинонұсқасы): Бұл әйелді өлімге әкелетін анима ретінде көруге болады, өйткені ол Орфейді (оны қараңғы «о дүниелік» фигуралар алып бара жатыр) өліміне алып келді. Тевтондық мифтің Лорелейлері де (оң жақта, 19-шы ғасырдағы сурет) қатыгез болып табылады, олардың әні ер адамдарды өлімге итермелейтін су рухтары. Сол жақта: славян мифологиясынан параллель: Русалка. Бұл жаратылыстар суға батып кеткен қыздардың рухтары деп есептелген, олар өткен адамдарды сиқырлап, суға батырады.

Image segment 733

О, кел, жалғыз аңшы, ымырттың тыныштығында. Кел, кел! Сені сағындым, сені сағындым! Енді мен сені құшақтаймын, құшақтаймын! Кел, кел! Ұям жақын, ұям жақын. Кел, кел, жалғыз аңшы, қазір ымырттың тыныштығында.

Ол киімдерін шешіп тастап, өзеннен жүзіп өтеді, бірақ ол кенеттен үкі бейнесінде ұшып кетіп, оған келемеждеп күледі. Ол киімдерін табу үшін кейін жүзіп өтпек болғанда, суық өзенге батып кетеді.

Бұл ертегіде Анима махаббат, бақыт және аналық жылулық (оның ұясы) туралы жалған арманды — ер адамдарды шындықтан алшақтататын арманды бейнелейді. Аңшы суға батты, өйткені ол орындалмайтын қиялдың соңынан ерді.

Ер адамның тұлғасындағы жағымсыз Аниманың көрінуінің тағы бір жолы — ол бәрін құнсыздандыратын улы, әйелге тән ескертулер жасайды. Мұндай ескертулерде әрқашан шындықты арзан бұрмалау болады және олар нәзік түрде жойқын болып келеді. Дүние жүзінде «улы ару» (Шығыста осылай атайды) пайда болатын аңыздар бар. Ол — денесінде қару жасырылған немесе алғашқы түнде ғашықтарын өлтіретін құпия уы бар сұлу жаратылыс. Бұл кейіпте Анима табиғаттың кейбір беймәлім аспектілері сияқты суық және аяусыз, Еуропада бұл күні бүгінге дейін мыстандарға деген сеніммен көрініс табады.

Егер, керісінше, ер адамның анасы туралы тәжірибесі оң болса, бұл оның анимасына (ер адамның жан дүниесіндегі ішкі әйелдік бейнесі) тән, бірақ басқаша әсер етуі мүмкін. Соның салдарынан ол не әйел пішінді (нәзік) болып кетеді, не әйелдердің жеміне айналып, өмірдің қиындықтарына төтеп бере алмайтын күйге түседі. Мұндай анима ер адамдарды сезімтал (сентименталист) қылып жіберуі мүмкін немесе олар кәрі қыздардай өкпелегіш, не болмаса 30 матрастың астындағы бұршақты сезетін ертегідегі ханшайымдай тым сезімтал болып кетеді. Негативті аниманың бұдан да нәзік көрінісі кейбір ертегілерде кездеседі: ханшайым өзіне сөз салған жігіттерге жұмбақтар шешкізеді немесе олардан өз мұрнының астына тығылуды талап етеді. Егер олар жауап таба алмаса немесе ханшайым оларды тауып алса, олар өлуі тиіс — және ол әрдайым жеңіске жетеді. Бұл кейіптегі анима ер адамдарды жойқын интеллектуалдық ойынға тартады. Біз бұл анима айласының әсерін ер адамның өмірмен және оның шынайы шешімдерімен тікелей байланысқа түсуіне кедергі келтіретін барлық невротикалық псевдо-интеллектуалдық диалогтардан байқай аламыз. Ол өмір туралы соншалықты көп толғанатыны сондай, оны сүре алмайды және өзінің барлық табиғилығы мен сыртқы сезімталдығын жоғалтады.

Аниманың ең жиі кездесетін көріністері эротикалық қиял түрінде болады. Ер адамдар фильмдер мен стриптиз-шоуларды көру немесе порнографиялық материалдар арқылы қиялға берілуі мүмкін. Бұл аниманың дөрекі, қарапайым қыры, ол тек ер адам өзінің сезімтал қарым-қатынастарын жеткілікті дамытпағанда — оның өмірге деген сезімдік көзқарасы сәбилік деңгейде қалғанда ғана мәжбүрлі сипатқа ие болады.

Аниманың бұл аспектілерінің барлығы көлеңкеде байқағанымыздай үрдіске ие: яғни, олар ер адамға белгілі бір әйелдің қасиеттері болып көрінетіндей проекциялануы мүмкін. Ер адам әйелді бірінші рет көргенде кенеттен ғашық болып, оның дәл сол «іздегені» екенін бірден түсінуіне себепші болатын — аниманың қатысуы. Мұндай жағдайда ер адам бұл әйелді бұрыннан жақын танитындай сезінеді; ол оған сондай дәрменсіздікпен беріледі, бұл сырт көзге нағыз ессіздік сияқты көрінеді. «Періште кейпіндегі» әйелдер мұндай анима проекцияларын ерекше тартады, өйткені ер адамдар мұндай тартымды, жұмбақ жаратылысқа кез келген қасиетті таңып, оның айналасында қиялдар өре алады.

Аниманың махаббат хикаясы сияқты кенеттен және құштарлық түріндегі проекциясы ер адамның некесін қатты бұзуы және соған байланысты қиындықтары бар «махаббат үшбұрышына» әкелуі мүмкін. Мұндай драманың қолайлы шешімі анима ішкі күш ретінде танылғанда ғана табылады. Мұндай шытырманды тудырудағы бейсаналықтың құпия мақсаты — ер адамды дамуға және өзінің бейсаналық тұлғасының көбірек бөлігін біріктіріп, оны нақты өміріне енгізу арқылы өз болмысын кемелдікке жеткізуге мәжбүрлеу.

Бірақ мен аниманың негативті жағы туралы жеткілікті айттым. Оның маңызды оң аспектілері де бар. Мысалы, анима ер адамның дұрыс өмірлік серігін таба алуына жауапты. Тағы бір қызметі де кем түспейді: ер адамның логикалық санасы оның бейсанасында жасырылған фактілерді ажырата алмаған кезде, анима оларды қазып алуға көмектеседі. Аниманың ер адамның санасын дұрыс ішкі құндылықтарға бейімдеудегі және сол арқылы терең ішкі қабаттарға жол ашудағы рөлі тіпті өмірлік маңызды. Бұл ішкі «радионың» маңызсыз нәрселерді алып тастап, Ұлы Адамның дауысын естуге мүмкіндік беретін белгілі бір толқын ұзындығына бапталуы сияқты. Осы ішкі «радио» байланысын орнатуда анима ішкі әлемге және Өздікке (тұлғаның тұтастығының орталығы) бағыттаушы немесе делдал рөлін атқарады. Ол мен бұған дейін сипаттаған шамандарды бастамадан өткізу (инициация) мысалында осылай көрінеді; бұл Дантенің «Жұмағындағы» Беатриченің рөлі, сондай-ақ «Алтын есек» авторы Апулейге оны өмірдің жоғары, рухани түріне баулу үшін түсінде аян берген Исида құдайының рөлі.

Image segment 743

Демоникалық аниманың құбыжық мыстан ретіндегі дәстүрлі көрінісі — XVI ғасырдағы «Арбалған күйеу жігіт» атты неміс суретінде.

45 жастағы психотерапевтің түсі аниманың қалай ішкі бағыттаушы бола алатынын түсіндіруге көмектесуі мүмкін. Осы түсті көрген күннің қарсаңында ол ұйықтар алдында шіркеудің қолдауынсыз өмірде жалғыз қалу қиын екенін ойлаған еді. Ол ұйымның аналық қамқорлығымен қорғалған адамдарға қызғанышпен қарады. (Ол протестант болып туған, бірақ кейін ешқандай діни ұйымға мүше болмаған). Міне, оның түсі:

«Мен адамдарға толы ескі шіркеудің дәлізінде тұрмын. Анаммен және әйеліммен бірге дәліздің соңындағы қосымша орындар сияқты жерде отырмын.

Мен діни қызметкер ретінде Мессаны (католиктердің құдайға құлшылық ету рәсімі) өткізуім керек, қолымда үлкен Месса кітабы немесе дұға кітабы, я болмаса өлеңдер антологиясы бар. Бұл кітап маған таныс емес, мен тиісті мәтінді таба алмай жатырмын. Мен қатты қобалжып тұрмын, өйткені рәсімді тез арада бастауым керек, оның үстіне анам мен әйелім маңызсыз ұсақ-түйектерді айтып, мазамды алуда. Енді орган тоқтады, бәрі мені күтіп тұр, сондықтан мен батыл түрде орнымнан тұрып, артымда тізерлеп отырған монах әйелдердің бірінен Месса кітабын беруін және тиісті жерін көрсетуін сұраймын — ол мұны ілтипатпен орындайды. Енді, шіркеу қызметшісі сияқты, осы монах әйел менің алдымда құрбандық үстеліне (алтарь) қарай жүреді, ол менің артымда сол жақта орналасқан, біз оған бүйірлік дәлізден жақындап келе жатқан сияқтымыз. Месса кітабы суреттер парағына, ұзындығы үш фут, ені бір фут болатын тақтаға ұқсайды, онда мәтін ежелгі суреттермен бағандарда қатар орналасқан.

Алдымен монах әйел мен бастамас бұрын литургияның (діни жоралғы мәтіні) бір бөлігін оқуы керек, ал мен әлі де мәтіннен тиісті жерді тапқан жоқпын. Ол маған бұл 15-нөмір екенін айтты, бірақ сандар анық емес, мен оны таба алмай жатырмын. Дегенмен, батылдықпен жамағатқа бұрыламын, енді мен 15-нөмірді таптым (тақтадағы соңғының алдындағы), бірақ оны оқи алатынымды әлі білмеймін. Солай болса да байқап көргім келеді. Оянып кеттім».

Бұл түс бейсаналықтан түс көрушінің өткен кештегі ойларына берілген символдық жауапты білдірді. Ол оған: «Сен өзіңнің ішкі шіркеуіңнің — жаныңның шіркеуінің діни қызметкері болуың керек», — деді. Осылайша, түс оның ұйымның көмегі мен қолдауына ие екенін көрсетеді; ол шіркеудің — сыртқы шіркеудің емес, өз жанының ішіндегі шіркеудің қамқорлығында.

Адамдар (оның барлық психологиялық қасиеттері) оның діни қызметкер ретінде қызмет етіп, Мессаны өзі өткізгенін қалайды. Мұндағы түс нақты Мессаны білдіре алмайды, өйткені оның Месса кітабы нағыз кітаптан мүлдем өзгеше. Месса идеясы символ ретінде қолданылған сияқты, сондықтан ол адам Құдаймен байланысқа түсе алатын құрбандық актісін білдіреді. Бұл символдық шешім, әрине, жалпыға бірдей емес, тек осы нақты түс көрушіге қатысты. Бұл протестант үшін тән шешім, өйткені шынайы сенім арқылы әлі де Католик шіркеуінде жүрген адам әдетте өзінің анимасын шіркеудің бейнесінде сезінеді, ал оның қасиетті бейнелері ол үшін бейсаналықтың нышандары болып табылады.

Біздің түс көрушімізде мұндай шіркеулік тәжірибе болған жоқ, сондықтан ол ішкі жолмен жүруге мәжбүр болды. Сонымен қатар, түс оған не істеу керектігін айтты. Ол былай деді: «Сенің анаңа деген тәуелділігің және экстраверттілігің (экстраверт болып табылатын әйелі арқылы берілген) сенің назарыңды аударып, өзіңді сенімсіз сезінуге мәжбүр етеді және мағынасыз әңгімелермен ішкі Мессаны өткізуге кедергі жасайды. Бірақ егер сен монах әйелге (интровертті анимаға) ерсең, ол саған қызметші әрі діни қызметкер ретінде жол көрсетеді. Оның 16 (төрт рет төрт) ежелгі суреттен тұратын ерекше Месса кітабы бар. Сенің Мессаң — діни анимаң саған ашатын осы психикалық бейнелерді ой елегінен өткізуден тұрады». Басқаша айтқанда, егер түс көруші аналық кешеннен туындаған ішкі сенімсіздікті жеңсе, ол өзінің өмірлік міндеті діни қызмет сипатына ие екенін және егер ол өз жанындағы бейнелердің символдық мағынасы туралы толғанса, олар оны осы танымға жетелейтінін түсінеді.

Бұл түсте анима өзінің тиісті оң рөлінде — яғни, Эго мен Өздік арасындағы делдал ретінде көрінеді. Суреттердің төрт-төрттен орналасуы бұл ішкі Мессаның тұтастыққа қызмет ету үшін өткізілетінін көрсетеді. Юнг дәлелдегендей, психиканың ядросы (Өздік) әдетте қандай да бір төрттік құрылымда көрінеді. Төрт саны анимамен де байланысты, өйткені Юнг атап өткендей, оның дамуының төрт кезеңі бар. Бірінші кезең таза инстинктивтік және биологиялық қатынастарды бейнелейтін Хауа ана (Eve) тұлғасымен сипатталады. Екіншісін Фаустың Еленасынан көруге болады: ол әлі де сексуалдық элементтермен сипатталатын романтикалық және эстетикалық деңгейді бейнелейді. Үшіншісі, мысалы, Мәриям анамен — махаббатты (эрос) рухани берілгендік деңгейіне көтеретін тұлғамен беріледі. Төртінші түрі тіпті ең қасиетті және ең таза нәрседен де жоғары тұратын даналық — Сапиентиямен (Sapientia) сипатталады. Мұның тағы бір символы — Сүлейменнің «Әндердің әніндегі» Суламита. (Қазіргі адамның психикалық дамуында бұл кезеңге сирек жетеді. Мона Лиза осындай даналық анимасына ең жақын келеді).

Бұл кезеңде мен тек төрттік ұғымының символдық материалдардың белгілі бір түрлерінде жиі кездесетінін атап өтемін. Мұның негізгі аспектілері кейінірек талқыланады.

Бірақ аниманың ішкі әлемге бағыттаушы ретіндегі рөлі практикалық тұрғыдан нені білдіреді? Бұл оң қызмет ер адам өзінің анимасы жіберген сезімдерді, көңіл-күйді, үміттерді және қиялдарды байыппен қабылдағанда және оларды қандай де бір формада — мысалы, жазу, кескіндеме, мүсін, музыкалық шығарма немесе би арқылы бекіткенде жүзеге асады. Ол мұнымен шыдамдылықпен және асықпай жұмыс істегенде, тереңірек бейсаналық материалдар түпсіз тереңнен көтеріліп, алдыңғы материалдармен байланысады. Қиял белгілі бір формада бекітілгеннен кейін, ол интеллектуалдық және этикалық тұрғыдан, бағалаушы сезімдік реакциямен зерттелуі керек. Және оны мүлдем шындық ретінде қарастыру өте маңызды; бұл «жай ғана қиял» деген күмән болмауы тиіс. Егер бұл ұзақ уақыт бойы берілгендікпен орындалса, индивидуация (өзіндік болмысты қалыптастыру) процесі біртіндеп жалғыз шындыққа айналып, өзінің шынайы түрінде ашыла алады.

Әдебиеттегі көптеген мысалдар аниманы ішкі әлемге жол бастаушы және делдал ретінде көрсетеді: Франческо Колоннаның «Гипнеротомахиясы», Райдер Хаггардтың «Ол» (She) шығармасы немесе Гетедегі «Фаустағы» «мәңгілік әйелдік». Ортағасырлық мистикалық мәтінде анима тұлғасы өз табиғатын былай түсіндіреді:

«Мен дала гүлімін және алқаптардың лалагүлімін. Мен ізгі махаббаттың, қорқыныштың, білімнің және қасиетті үміттің анасымын... Мен элементтердің делдалымын, бірін екіншісімен үйлестіремін; жылы нәрсені суық етемін және керісінше, құрғақ нәрсені ылғал етемін және керісінше, қатты нәрсені жұмсартамын... Мен діни қызметкердегі заңмын, пайғамбардағы сөзбін және данадағы кеңеспін. Мен өлтіремін және тірілтемін, менің қолымнан ешкім құтқара алмайды».

Орта ғасырларда діни, поэтикалық және басқа да мәдени мәселелерде айтарлықтай рухани саралану орын алды; және бейсаналықтың қиял әлемі бұрынғыдан да анық танылды. Бұл кезеңдегі серілердің (рыцарь) ханымға табынуы ер адам табиғатының әйелдік жағын сыртқы әйелге, сондай-ақ ішкі әлемге қатысты саралау әрекетін білдірді.

Сері өзіне қызмет етуге серт берген және ол үшін ерлік істер жасаған ханым, әрине, аниманың кейіптелуі болды. Вольфрам фон Эшенбахтың аңыз нұсқасында Граальды тасушының есімі ерекше маңызды: Conduir-amour («махаббат істеріндегі жолбасшы»). Ол кейіпкерді әйелдерге деген сезімдерін де, мінез-құлқын да саралауға үйретті. Кейінірек, анимамен қарым-қатынасты дамытудың бұл жеке әрекеті оның асқақ қыры Бикештің (Мариям ана) бейнесімен қосылып, шексіз берілгендік пен мақтаудың нысанына айналған кезде тоқтатылды. Анима Бикеш ретінде тек оң жағынан қабылданғанда, оның теріс аспектілері мыстандарға деген сенімнен көрініс тапты.

Қытайда Мәриям анаға ұқсас тұлға — Гуань-Инь құдайы. Қытайдың танымал анима тұлғасы — «Ай ханымы», ол өзінің таңдаулыларына поэзия немесе музыка сыйын береді, тіпті оларға мәңгілік өмір сыйлай алады. Үндістанда дәл осы архетип Шакти, Парвати, Рати және басқалармен берілген; мұсылмандар арасында ол негізінен Мұхаммед пайғамбардың қызы Фатима.

Image segment 760

Төрттік мотиві мен анима арасындағы байланыс жоғарыда швейцариялық суретші Петер Бирхаузердің картинасында көрінеді. Төрт көзді анима басым, қорқынышты аян ретінде пайда болады. Төрт көздің символдық мағынасы осы бетте келтірілген түстегі 16 суретке ұқсас. Олар аниманың тұтастыққа жету мүмкіндігін қамтитынын білдіреді.

Анимаға ресми танылған тұлға ретінде табынудың маңызды кемшілігі — ол өзінің жеке аспектілерін жоғалтады. Екінші жағынан, егер ол тек жеке тұлға ретінде қарастырылса, егер ол сыртқы әлемге проекцияланса, оны тек сол жерден ғана табуға болады деген қауіп туындайды. Соңғы жағдай шексіз қиындықтар тудыруы мүмкін, өйткені ер адам не өзінің эротикалық қиялдарының құрбанына айналады, не болмаса бір нақты әйелге мәжбүрлі түрде тәуелді болады.

Тек өз қиялдары мен сезімдерін байыппен қабылдау туралы ауыр (бірақ негізінен қарапайым) шешім ғана бұл кезеңде индивидуацияның ішкі процесінің толық тоқтап қалуына жол бермейді, өйткені осылайша ғана ер адам бұл тұлғаның ішкі шындық ретінде нені білдіретінін біле алады. Осылайша анима қайтадан бастапқы қалпына келеді — Өздіктің өмірлік маңызды хабарларын жеткізетін «іштегі әйел».

Анимус: іштегі ер адам

Әйел адамның бейсанасындағы бейне — <span data-term="true">анимус</span> (әйел адамның ішкі еркектік бастауы), ер адамдағы анима сияқты, жақсы да, жаман да аспектілерге ие. Бірақ анимус эротикалық қиял немесе көңіл-күй түрінде жиі көрінбейді; ол көбінесе жасырын «қасиетті» сенім түрінде болады. Мұндай сенім қатты, табанды, еркекше дауыспен уағыздалғанда немесе қатыгез эмоциялық сахналар арқылы басқаларға таңылғанда, әйелдің бойындағы жасырын еркектік сипатты тану оңай. Дегенмен, сырттай өте нәзік әйелдің өзінде де анимус дәл сондай қатал, иілмейтін күш болуы мүмкін. Әйел бойынан бірден қырсық, суық және мүлдем қол жетпейтін нәрсені кезіктіруге болады.

Анимустың мұндай әйелдердің ойларында шексіз қайталайтын сүйікті тақырыптарының бірі мынадай: «Бұл дүниеде менің қалайтыным тек махаббат — ал ол мені сүймейді»; немесе «Бұл жағдайда тек екі мүмкіндік бар — екеуі де бірдей жаман». (Анимус ешқашан ерекшеліктерге сенбейді). Анимус пікіріне қарсы шығу қиын, өйткені ол әдетте жалпы мағынада дұрыс; бірақ ол жеке жағдайға сирек сәйкес келеді. Ол ақылға қонымды болып көрінгенімен, мәселенің мәніне қатысы жоқ пікір болуы мүмкін.

Image segment 767

Хитклифф, британдық жазушы Эмили Бронтенің «Найзағайлы асу» (1847) романының қатал кейіпкері, жартылай негативті, демоникалық анимус тұлғасы — бәлкім, Эмили Бронтенің өз анимусының көрінісі. Жоғарыдағы монтажда Хитклифф (1939 жылғы фильмде Лоренс Оливье ойнаған) Эмилимен (ағасы салған портрет) бетпе-бет келеді; фонда — бүгінгі «Найзағайлы асу».

Ер адамның анимасы оның анасы арқылы қалыптасатыны сияқты, анимус та негізінен әйелдің әкесінің ықпалымен қалыптасады. Әкесі қызының анимусына даусыз, сөзсіз «шынайы» сенімдердің — әйелдің өзінің шынайы жеке болмысын ешқашан ескермейтін сенімдердің ерекше реңкін береді.

Сондықтан анимус кейде, анима сияқты, өлім демоны болып табылады. Мысалы, сыған ертегісінде жалғызбасты әйел түсінде оның өлілер патшасы екені туралы ескерту алғанына қарамастан, сымбатты бейтаныс адамды қабылдайды. Ол біраз уақыт бірге болғаннан кейін, әйел оның шын мәнінде кім екенін айтуын талап етеді. Алдымен ол бас тартады, егер айтса әйел өлетінін айтады. Дегенмен, әйел қоймайды, сонда ол кенеттен өзінің өлім екенін ашады. Әйел сол сәтте қорқыныштан өледі.

Image segment 771

Қауіпті анимус тұлғаларының екі мысалы: Жоғарыда, «Көк сақал» туралы халық ертегісіне иллюстрация (XIX ғасырдағы француз суретшісі Гюстав Доре). Мұнда Көк сақал әйеліне белгілі бір есікті ашпауды ескертеді. (Әрине, ол ашады — және Көк сақалдың бұрынғы әйелдерінің мәйіттерін табады. Ол ұсталып қалып, алдыңғылардың қатарына қосылады). Оң жақта, қарақшы Клод Дювальдың XIX ғасырдағы картинасы, ол бірде саяхатшы ханымды тонайды, бірақ жол жиегінде онымен билеу шартымен олжасын қайтарып береді.

Image segment 773

Мифологиялық тұрғыдан алғанда, сымбатты бейтаныс адам — бәлкім, пұтқа табынушылық әке бейнесі немесе құдай бейнесі, ол мұнда өлілер патшасы ретінде көрінеді (Аидтың Персефонаны ұрлауы сияқты). Бірақ психологиялық тұрғыдан ол әйелді барлық адами қарым-қатынастардан, әсіресе нақты ер адамдармен байланыстан алшақтататын анимустың ерекше формасын білдіреді. Ол әйелді өмір шындығынан бөліп тастайтын, заттардың қалай «болуы керек» екендігі туралы тілектер мен пайымдауларға толы қияли ойлардың қабығын (кокон) бейнелейді.

Негативті анимус тек өлім демоны ретінде көрінбейді. Мифтер мен ертегілерде ол қарақшы мен қанішер рөлін атқарады. Бір мысал — Көк сақал, ол жасырын бөлмеде барлық әйелдерін құпия түрде өлтіреді. Бұл формада анимус әйелдің бойын, әсіресе ол сезімдік міндетін орындай алмаған кезде, түн ортасында билейтін барлық жартылай саналы, суық, жойқын ойларды бейнелейді. Дәл осы кезде ол отбасылық мұра және сол сияқты мәселелер туралы ойлай бастайды — бұл басқаларға өлім тілеуге дейін жеткізетін, зұлымдық пен интригаға толы есепшіл ойлардың торы сияқты. («Екеуміздің біреуіміз өлгенде, мен Ривьераға көшемін», — деді бір әйел күйеуіне әдемі Жерорта теңізі жағалауын көргенде; бұл ойды ол дауыстап айтқаны үшін ғана салыстырмалы түрде зиянсыз болды! )

Құпия жойқын көзқарастарды ұстану арқылы әйел өз күйеуін, ал ана өз балаларын ауруға, жазатайым оқиғаға, тіпті өлімге итермелеуі мүмкін. Немесе ол балаларының үйленуіне кедергі жасау туралы шешім қабылдауы мүмкін — бұл ананың саналы ойында сирек көрінетін зұлымдықтың терең жасырылған түрі. (Бір аңғал қарт әйел маған 27 жасында суға батып кеткен ұлының суретін көрсетіп тұрып: «Мен осылай болғанын қалаймын; бұл оны басқа әйелге бергеннен жақсы», — деген болатын).

Оғаш пассивтілік пен барлық сезімдердің салдануы немесе ештеңеге татымайтындай сезімге әкелетін терең сенімсіздік кейде бейсаналық анимус пікірінің нәтижесі болуы мүмкін. Әйел болмысының тереңінде анимус сыбырлайды: «Сенде үміт жоқ. Тырысудың не қажеті бар? Ештеңе істеудің мәні жоқ. Өмір ешқашан жақсы жаққа өзгермейді».

Өкінішке орай, санадан тыс деңгейдегі осы бейнелердің бірі біздің санамызды иемденіп алған кезде, бұл ойлар мен сезімдер өзіміздікі сияқты көрінеді. Эго (саналы «Мен») олармен сондай дәрежеде сәйкестеніп кететіні сонша, оларды ажыратып, шынайы болмысын көре алмайды. Адам шынымен де санадан тыс деңгейден келген бейнеге «тәуелді» болып қалады. Тек осы тәуелділік жойылғаннан кейін ғана адам өзінің шынайы ойлары мен сезімдеріне мүлдем қайшы келетін нәрселерді айтып, істегенін — жат психологиялық фактордың құрбаны болғанын сұмдықпен түсінеді.

Анима сияқты, анимус (әйел психикасындағы ішкі еркек бейнесі) тек қатыгездік, ұстамсыздық, бос сөз немесе үнсіз, қырсық, зұлым ойлар сияқты жағымсыз қасиеттерден ғана тұрмайды. Оның да өте жағымды әрі құнды жағы бар; ол да өзінің шығармашылық белсенділігі арқылы Өздікке (тұлғаның ішкі ядросы) көпір сала алады. 45 жастағы әйелдің келесі түсі бұл мәселені түсіндіруге көмектесуі мүмкін:

Бетперде киген екі бейне балкон арқылы үйге кіреді. Олар қара жамылғыға оранған және мені мен әпкемді қинайтындай көрінеді. Әпкем кереуеттің астына тығылады, бірақ олар оны сыпырғышпен суырып алып, азаптайды. Содан кейін кезек маған келеді. Екеуінің басшысы мені қабырғаға итеріп, бетіме қарап сиқырлы ишараттар жасайды. Сонымен қатар оның көмекшісі қабырғаға сурет салады, мен оны көргенде (дос болып көріну үшін): «Оһ! Мынау керемет салынған ғой! » — деймін. Кенет мені қиындыққа салған адамның басы ақсүйек суретшінің басына айналып кетеді де, ол мақтанышпен: «Иә, солай», — деп, көзілдірігін сүрте бастайды.

Түс көруші бұл екі бейненің садистік қырын жақсы білетін, өйткені ол өмірде жиі мазасыздық шабуылдарына ұшырайтын. Ол кезде оны жақсы көретін адамдары үлкен қауіпте немесе тіпті қайтыс болды деген ойлар мазалайтын. Бірақ түстегі анимус бейнесінің екеу болуы бұл «ұрылардың» әсері екіжақты психологиялық факторды бейнелейтінін және ол бұл азапты ойлардан мүлдем басқа нәрсе болуы мүмкін екенін білдіреді. Ер адамдардан қашқан түс көрушінің әпкесі ұсталып, азапталады. Шын мәнінде, бұл әпкесі жас кезінде қайтыс болған. Ол өнерге бейім болса да, талантын өте аз пайдаланған. Әрі қарай түс бетперде киген ұрылардың шын мәнінде бүркенген суретшілер екенін және егер түс көруші олардың талантын (бұл оның өз таланты) таныса, олар зұлым ниеттерінен бас тартатынын ашады.

Түстің терең мағынасы неде? Бұл мазасыздық ұстамаларының артында шынымен де нақты әрі ажалды қауіп бар дегенді білдіреді; бірақ сонымен бірге түс көруші үшін шығармашылық мүмкіндік те бар. Ол да әпкесі сияқты суретшілік таланты болған, бірақ сурет салудың ол үшін мағыналы іс болатынына күмәнданған. Енді оның түсі оған бұл талантты жүзеге асыруы керектігін өте маңызды түрде айтып тұр. Егер ол бағынса, қиратқыш, азаптаушы анимус шығармашылық әрі мағыналы әрекетке айналады.

Image segment 783
Image segment 784
Image segment 785

Анимустың төрт даму кезеңінің көріністері: Біріншіден, таза физикалық ер адам — ойдан шығарылған джунгли қаһарманы Тарзан (жоғарыда сол жақта, Джони Вайсмюллер ойнаған). Екіншіден, «романтикалық» ер адам — 19-ғасырдағы британдық ақын Шелли (ортада сол жақта); немесе «іс-қимыл адамы» — Америкалық Эрнест Хемингуэй, соғыс қаһарманы, аңшы және т. б. Үшіншіден, «сөз» иесі — Ллойд Джордж, ұлы саяси шешен. Төртіншіден, рухани шындыққа бастайтын дана жолбасшы — көбінесе Гандиге (сол жақта) бағытталады.

Осы түстегідей, анимус көбінесе ер адамдар тобы ретінде көрінеді. Осылайша, санадан тыс деңгей анимустың жеке емес, ұжымдық элемент екенін бейнелейді. Осы ұжымдық ойлау салдарынан әйелдер (олардың анимусы сөйлеп тұрғанда) әдетте «біреулер», «олар» немесе «барлығы» деген сөздерді қолданады және мұндай жағдайларда олардың сөзінде жиі «әрқашан», «керек» және «тиіс» деген сөздер кездеседі.

Көптеген мифтер мен ертегілерде сиқырдың әсерінен жабайы жануарға немесе құбыжыққа айналған, қыздың махаббаты арқылы құтқарылатын ханзада туралы айтылады — бұл процесс анимустың саналы деңгейге көшу жолын бейнелейді. (Доктор Хендерсон алдыңғы тарауда осы «Сұлу мен Құбыжық» мотивінің маңыздылығына тоқталған болатын). Көбінесе кейіпкерге өзінің жұмбақ, беймәлім сүйіктісі мен күйеуі туралы сұрақ қоюға рұқсат етілмейді; немесе ол онымен тек қараңғыда кездеседі және оған ешқашан қарауға болмайды. Бұл оған соқыр сенім арту және сүю арқылы ол өз күйеуін құтқара алатынын білдіреді. Бірақ бұл ешқашан сәтті аяқталмайды. Ол әрқашан уәдесін бұзады және соңында өз сүйіктісін ұзақ, қиын ізденіс пен көптеген азаптардан кейін ғана қайта табады.

Өмірдегі ұқсастық мынада: әйелдің өз анимус мәселесіне аударуы керек саналы назары көп уақытты қажет етеді және көп азап әкеледі. Бірақ егер ол өзінің анимусының кім екенін, не екенін және оның өзіне не істейтінін түсінсе және өзін иемденіп алуына жол бермей, осы шындықтарға бетпе-бет келсе, оның анимусы оған бастамашылдық, батылдық, объективтілік және рухани даналық сияқты еркектік қасиеттерді беретін баға жетпес ішкі серікке айнала алады.

Анимус, анима сияқты, дамудың төрт кезеңінен өтеді. Ол алдымен таза физикалық күштің бейнесі ретінде пайда болады — мысалы, атлетикалық чемпион немесе «бұлшықетті адам» ретінде. Келесі кезеңде ол бастамашылдық пен жоспарлы іс-әрекетке қабілеттілікке ие болады. Үшінші кезеңде анимус «сөз» болады, көбінесе профессор немесе діни қызметкер ретінде көрінеді. Соңында, төртінші көрінісінде анимус мағынаның іске асуына айналады. Бұл ең жоғары деңгейде ол (анима сияқты) өмірге жаңа мағына беретін діни тәжірибенің делдалы болады. Ол әйелге оның сыртқы нәзіктігін өтейтін рухани беріктік, көрінбейтін ішкі қолдау береді. Ең дамыған түріндегі анимус кейде әйелдің санасын өз дәуірінің рухани эволюциясымен байланыстырады және осылайша оны жаңа шығармашылық идеяларға ер адамнан да қабылдағыш ете алады. Осы себепті ертеректе көптеген халықтар әйелдерді сәуегей және көріпкел ретінде пайдаланған. Олардың жағымды анимусының шығармашылық батылдығы кейде ер адамдарды жаңа істерге итермелейтін ойлар мен идеяларды білдіреді.

Әйел психикасындағы «ішкі ер адам» анима туралы бөлімде айтылғандай некелік қиындықтарға әкелуі мүмкін. Жағдайды ерекше қиындататын нәрсе — бір серіктестің анимусқа (немесе анимаға) тәуелді болуы екіншісіне автоматты түрде тітіркендіргіш әсер етіп, оның да тәуелді болып қалуына әкелуі мүмкін. Анимус пен анима әрқашан әңгімені өте төмен деңгейге түсіруге және жағымсыз, ашуланшақ, эмоционалды атмосфера құруға бейім.

Жоғарыда айтып өткенімдей, анимустың жағымды жағы іскерлік рухты, батылдықты, шыншылдықты және ең жоғарғы түрінде рухани тереңдікті бейнелей алады. Ол арқылы әйел өзінің мәдени және жеке объективті жағдайының негізгі процестерін сезіне алады және өмірге деген терең рухани көзқарасқа жол таба алады. Бұл, әрине, оның анимусының сын көтермейтін пікірлерді білдіруін тоқтатуын талап етеді. Әйел өз нанымдарының киелілігіне күмән келтіру үшін батылдық пен ішкі кеңдік табуы керек. Тек сонда ғана ол санадан тыс деңгейдің ұсыныстарын, әсіресе олар оның анимус пікірлеріне қайшы келген кезде қабылдай алады. Тек сонда ғана Өздіктің көріністері оған жетеді және ол олардың мағынасын саналы түрде түсіне алады.

Өздік: тұтастық нышандары

Егер адам анима (немесе анимус) мәселесімен жеткілікті түрде және ұзақ уақыт күрессе, онымен ішінара сәйкестенуін тоқтатса, санадан тыс деңгей өзінің негізгі сипатын қайтадан өзгертеді және психиканың ең терең ядросын — Өздікті бейнелейтін жаңа символдық формада көрінеді. Әйелдің түстерінде бұл орталық әдетте жоғары тұрған әйел бейнесі ретінде — абыз әйел, сиқыршы, жер-ана немесе табиғат не махаббат құдайы ретінде бейнеленеді. Ер адамның жағдайында ол еркек бастаушы және қамқоршы (үнді гуруы), ақылды қария, табиғат рухы және т. б. ретінде көрінеді. Екі халық ертегісі мұндай бейненің рөлін көрсетеді. Біріншісі — австриялық ертегі:

Патша сарбаздарға сиқырланған қара ханшайымның мәйітін түнде күзетуді бұйырады. Ол әр түн ортасында тұрып, күзетшіні өлтіреді. Соңында күзетте тұру кезегі келген бір сарбаз үмітін үзіп, орманға қашады. Онда ол «біздің Жаратқан Иеміздің өзі болып табылатын ескі гитарашыны» кездестіреді. Бұл кәрі музыкант оған шіркеудің қай жеріне тығылу керектігін айтады және қара ханшайым оны ұстап алмауы үшін өзін қалай ұстау керектігін үйретеді. Осы құдайы көмектің арқасында сарбаз ханшайымды құтқарып, оған үйленеді.

Көрініп тұрғандай, «біздің Жаратқан Иеміздің өзі болып табылатын ескі гитарашы» психологиялық тұрғыдан Өздіктің символдық көрінісі болып табылады. Оның көмегімен эго жойылудан аман қалады және өзінің анимасының өте қауіпті қырын жеңіп, тіпті оны құтқара алады.

Әйел психикасында, айтып өткенімдей, Өздік әйел бейнесінде болады. Бұл екінші оқиғада, эскимос ертегісінде көрсетілген:

Махаббаттан көңілі қалған жалғыз басты қыз мыс қайықпен саяхаттап жүрген сиқыршыны кездестіреді. Ол — барлық жануарларды адамзатқа берген және аңшылықта сәттілік сыйлайтын «Ай Рухы». Ол қызды аспан әлеміне алып кетеді. Бірде Ай Рухы оны қалдырып кеткенде, ол Ай аруағының сарайының жанындағы кішкентай үйге барады. Онда ол «сақалды итбалықтың ішек қабығынан» киім киген кішкентай әйелді табады, ол кейіпкерге Ай Рухынан сақтануды ескертіп, оның өзін өлтіруді жоспарлап отырғанын айтады. (Ол әйелдерді өлтіруші, Көк сақал сияқты біреу болып шығады). Кішкентай әйел ұзын жіп иіреді, соның көмегімен қыз жаңа туған ай кезінде — кішкентай әйел Ай Рухын әлсірете алатын сәтте — жерге түсе алады. Қыз төмен түседі, бірақ жерге жеткенде, кішкентай әйел айтқандай көзін тез ашпайды. Осының салдарынан ол өрмекшіге айналады және ешқашан қайтадан адам бола алмайды.

Біз байқағанымыздай, бірінші ертегідегі құдайы музыкант — Өздіктің типтік бейнесі болып табылатын «ақылды қарияның» көрінісі. Ол орта ғасырлық аңыздардағы сиқыршы Мерлинге немесе грек құдайы Гермеске ұқсас. Өзінің оғаш қабық-киіміндегі кішкентай әйел — әйел психикасында пайда болатын Өздікті бейнелейтін ұқсас тұлға. Ескі музыкант қаһарманды қиратқыш анимадан құтқарады, ал кішкентай әйел қызды эскимос «Көк сақалынан» (Ай Рухы түріндегі оның анимусы) қорғайды. Алайда, бұл жағдайда бәрі дұрыс болмайды — бұл мәселеге мен кейінірек тоқталамын.

Алайда, Өздік әрқашан ақылды қария немесе ақылды кейуана кейпінде бола бермейді. Бұл парадоксальды бейнелер уақытқа толық бағынбайтын — бір мезгілде жас та, кәрі де болатын бір нәрсені білдіру әрекеттері. Орта жастағы ер адамның түсі Өздіктің жас жігіт кейпінде көрінуін көрсетеді:

Көше жақтан бір жас жігіт біздің бақшаға қарай атпен келе жатты. (Шынайы өмірдегідей бұталар мен қоршаулар болған жоқ, бақша ашық жатты). Мен оның әдейі келгенін немесе ат оны еркінен тыс осында әкелгенін білмедім. Мен шеберханама апаратын жолда тұрып, оның келуін үлкен қуанышпен тамашаладым. Әдемі атқа мінген баланың көрінісі маған қатты әсер етті. Ат кішкентай, жабайы, қуатты жануар еді, энергияның символы (ол қабанға ұқсайтын) және оның қалың, тікенді, күміс-сұр жүні бар еді. Бала шеберхана мен үйдің арасынан өтіп, атынан секіріп түсті де, әдемі қызыл және қызғылт сары қызғалдақтары бар гүлзарды таптап кетпес үшін атын ақырын жетектеп алып кетті. Гүлзарды әйелім жаңадан жасап, егіп қойған екен (түстегі оқиға).

Бұл жас жігіт Өздікті білдіреді, сонымен бірге өмірдің жаңаруын, шығармашылық <span data-term="true">elan vital</span> (өмірлік серпін) және барлық нәрсе өмірге әрі іскерлікке толы болатын жаңа рухани бағдарды білдіреді.

Егер ер адам өзінің санадан тыс деңгейінің нұсқауларына жүгінсе, ол оған осы сыйды бере алады, осылайша кенеттен ескірген және қызықсыз болған өмір шығармашылық мүмкіндіктерге толы бай, шексіз ішкі шытырман оқиғаға айналады. Әйел психологиясында Өздіктің осы жас бейнесі табиғаттан тыс дарынды қыз ретінде көрінуі мүмкін. Түс көруші — қырық жастың соңындағы әйел:

Мен шіркеудің алдында тұрып, тротуарды сумен жуып жатыр екенмін. Содан кейін жоғары сынып оқушылары сабақтан шығып жатқан сәтте көшемен төмен қарай жүгірдім. Мен тоқтап қалған өзенге келдім, оның үстіне тақтай немесе ағаш діңі қойылған екен; бірақ мен өтуге тырысқанда, бір бұзық оқушы тақтайдың үстінде секіріп, ол сықырлап кетті және мен суға құлап кете жаздадым. «Ақымақ! » — деп айғайладым. Өзеннің арғы жағында үш кішкентай қыз ойнап жүрді, олардың бірі маған көмектесетіндей қолын созды. Мен оның кішкентай қолы маған көмектесуге жетпейді деп ойладым, бірақ оның қолынан ұстағанымда, ол еш қиындықсыз мені арғы бетке шығарып алды.

Image segment 805

Ер адамдардың түсіндегі Өздіктің көріністері көбінесе «ақылды қариялар» түрінде болады. Доктор Юнгтің өз түстерінің бірінде пайда болған бейнені салған суреті: кілттер ұстаған қанатты қария, Юнгтің айтуынша, ол «жоғары түсінікті» білдіреді.

Түс көруші — діндар адам, бірақ оның түсіне қарағанда, ол бұдан былай Шіркеуде (протестанттық) қала алмайды; шын мәнінде, ол оған кіру мүмкіндігін жоғалтқан сияқты, бірақ ол оған баратын жолды мүмкіндігінше таза ұстауға тырысады. Түске сәйкес, ол енді тоқтап қалған өзеннен өтуі керек, бұл шешілмеген діни мәселенің салдарынан өмір ағынының баяулағанын білдіреді. (Өзеннен өту — көзқарастың түбегейлі өзгеруінің жиі кездесетін символдық бейнесі). Студентті түс көрушінің өзі бұрын болған ойдың бейнесі ретінде түсіндірді — атап айтқанда, ол жоғары мектепке бару арқылы өзінің рухани ізденісін қанағаттандыра аламын деп ойлаған. Әрине, түс бұл жоспарды жоғары бағаламайды. Ол өзеннен жалғыз өтуге батылы барғанда, Өздіктің бейнесі (қыз бала), кішкентай, бірақ табиғаттан тыс құдіретті, оған көмектеседі.

Бірақ адам бейнесі, жас болсын, кәрі болсын, Өздіктің түстерде немесе аяндарда көрінуінің көптеген жолдарының бірі ғана. Оның қабылдайтын әртүрлі жастары оның бізбен бірге бүкіл өмір бойы болатынын ғана емес, сонымен бірге оның өмірдің саналы ағымынан тыс жерде — біздің уақытты сезінуімізді тудыратын шеңберден тыс жерде өмір сүретінін көрсетеді.

Өздік біздің саналы уақыт тәжірибемізде (біздің кеңістік-уақыт өлшемімізде) толық қамтылмағандықтан, ол сонымен бірге барлық жерде бірдей болады. Сонымен қатар, ол жиі ерекше барлық жерде болуды білдіретін формада көрінеді; яғни, ол бүкіл ғарышты қамтитын және өз ішіне алатын орасан зор, символдық адам ретінде көрінеді. Бұл бейне адамның түсінде пайда болғанда, біз оның қақтығысының шығармашылық шешіміне үміт арта аламыз, өйткені енді қиындықты жеңу үшін өмірлік маңызды психикалық орталық белсендірілген (яғни, бүкіл болмыс бірлікке шоғырланған).

Бұл Ғарыштық Адам (бүкіл әлемді өзіне сыйдыратын алғашқы адам) бейнесінің көптеген мифтер мен діни ілімдерде кездесуі таңқаларлық емес. Жалпы алғанда, ол пайдалы әрі жағымды нәрсе ретінде сипатталады. Ол Адам ретінде, парсы Гайомарты ретінде немесе үнді Пурушасы ретінде көрінеді. Бұл бейне тіпті бүкіл әлемнің негізгі принципі ретінде сипатталуы мүмкін. Мысалы, көне қытайлықтар кез келген нәрсе жаратылғанға дейін аспан мен жерге пішін берген Пань-гу атты орасан зор құдайы адам болған деп есептеген. Ол жылағанда, оның көз жасынан Сары өзен мен Янцзы өзені пайда болған; ол дем алғанда, жел көтерілген; ол sөйлегенде, күн күркіреген; ол айналасына қарағанда, найзағай жарқылдаған. Егер оның көңіл-күйі жақсы болса, ауа райы ашық болған; егер ол мұңайса, аспанды бұлт торлаған. Ол қайтыс болғанда, оның денесі бөлшектеніп, оның денесінен Қытайдың бес қасиетті тауы пайда болған. Басы Шығыстағы Тай тауына, кеудесі орталықтағы Сун тауына, оң қолы Солтүстіктегі Хэн тауына, сол қолы Оңтүстіктегі Хэн тауына, ал аяқтары Батыстағы Хуа тауына айналған. Оның көздері күн мен айға айналған.

Image segment 811
Image segment 812

Ғарыштық Адам — бүкіл ғаламды бейнелейтін және өз ішіне сыйдыратын орасан зор бейне — мифтер мен түстердегі Өздіктің жалпы көрінісі. Сол жақта, 17-ғасырдағы ағылшын философы Томас Гоббстың «Левиафан» кітабының титулдық беті. Левиафанның орасан зор бейнесі «доминионның» барлық адамдарынан тұрады — Гоббстың идеалды қоғамы, онда адамдар өздерінің орталық билігін таңдайды (немесе «егеменді», сондықтан Левиафанның тәжі, қылышы мен скипетрі бар). Жоғарыда, ежелгі Қытайдың Пань-гу ғарыштық бейнесі — Ғарыштық Адамның (немесе Алғашқы Адамның) табиғатта өскен өсімдік сияқты жай ғана өмір сүргенін көрсету үшін жапырақтармен жабылған күйде көрсетілген.

Біз индивидуалдану процесіне қатысты символдық құрылымдарның төрт саны мотивіне негізделетінін көрдік — мысалы, сананың төрт функциясы немесе анима мен анимустың төрт кезеңі. Бұл Пань-гудың ғарыштық пішінінде де қайталанады. Тек ерекше жағдайларда ғана психикалық материалда басқа сандардың үйлесімі пайда болады. Орталықтың табиғи, кедергісіз көріністері төрттік сипатпен сипатталады — яғни төрт бөлімнен немесе 4, 8, 16 және т. б. сандық қатарларынан туындайтын басқа құрылымнан тұрады. 16 саны ерекше маңызды рөл атқарады, өйткені ол төрт төрттіктен тұрады.

Біздің батыс өркениетінде Ғарыштық Адам туралы ұқсас идеялар Алғашқы Адам — Адам ата символымен байланысты. Еврей аңызы бойынша, Құдай Адамды жаратқанда, ол алдымен әлемнің төрт бұрышынан қызыл, қара, ақ және сары шаң жинаған, осылайша Адам «әлемнің бір шетінен екінші шетіне дейін созылған». Ол еңкейгенде, оның басы Шығыста, ал аяқтары Батыста болған. Басқа бір еврей дәстүрі бойынша, бүкіл адамзат басынан бастап Адамның ішінде болған, бұл болашақта туылатын әрбір адамның жанын білдіреді. Сондықтан Адамның жаны «сансыз талшықтардан тұратын шамның білтесі сияқты» болған. Бұл символ барлық жеке тұлғалардан тыс, бүкіл адамзат болмысының толық бірлігі идеясын анық білдіреді.

Ежелгі Парсы елінде Гайомарт деп аталатын дәл осы Алғашқы Адам жарық шығаратын үлкен бейне ретінде сипатталған. Ол қайтыс болғанда, оның денесінен металдың барлық түрлері пайда болды, ал оның жанынан алтын шықты. Оның ұрығы жерге түсіп, одан екі рауғаш бұтасы түріндегі алғашқы адам жұбы пайда болды. Қытайлық Пань-гудың да өсімдік сияқты жапырақтармен жабылған күйде бейнеленгені таңқаларлық. Бәлкім, бұл Алғашқы Адам ешқандай жануарлық инстинктсіз немесе еріксіз өмір сүрген, өздігінен өсетін тірі бірлік ретінде қарастырылғандықтан болар. Тигр өзенінің жағасында тұратын бір топ адамдар арасында Адам әлі күнге дейін бүкіл адамзаттың жасырын «асқан жаны» немесе мистикалық «қорғаушы рухы» ретінде қастерленеді. Бұл адамдар оны құрма пальмасынан шыққан деп айтады — бұл өсімдік мотивінің тағы бір қайталануы.

Шығыстағы және Батыстағы Ғарыштық Адам бейнесі

Шығыста және Батыстың кейбір гностикалық (таным арқылы құтқарылуға сенетін діни-философиялық ағым) үйірмелерінде адамдар Ғарыштық Адамның нақты сыртқы шындықтан гөрі ішкі психикалық бейне екенін ерте түсінген. Мысалы, үнді дәстүрі бойынша, ол — әрбір жеке адамның ішінде өмір сүретін және оның өлмейтін жалғыз бөлігі. Бұл ішкі «Ұлы Адам» жеке тұлғаны жаратылыс пен оның азаптарынан алып шығып, өзінің бастапқы мәңгілік аймағына қайтару арқылы оны құтқарады. Бірақ ол мұны адам оны танып, оның соңынан еру үшін «ұйқысынан» оянғанда ғана жүзеге асыра алады. Ежелгі Үндістанның символдық мифтерінде бұл тұлға Пуруша деген атпен белгілі, бұл есім жай ғана «адам» немесе «тұлға» дегенді білдіреді. Пуруша әрбір адамның жүрегінде өмір сүреді, сонымен бірге ол бүкіл ғарышты толтырып тұрады.

Көптеген мифтердің айғақтауы бойынша, Ғарыштық Адам — бүкіл өмірдің, бүкіл жаратылыстың басы ғана емес, сонымен бірге соңғы мақсаты. «Барлық астық тұқымдастардың мәні — бидай, барлық қазынаның мәні — алтын, ал барлық ұрпақ жалғастығының мәні — адам», — дейді ортағасырлық данышпан Мейстер Экхарт. Егер бұған психологиялық тұрғыдан қарасақ, бұл солай екені анық. Әрбір жеке тұлғаның бүкіл ішкі психикалық шындығы түптің түбінде Өздіктің (тұлғаның ішкі тұтастық орталығы) осы архетиптік символына бағытталған.

Практикалық тұрғыдан алғанда, бұл адамдардың өмір сүруін аштық, билік, жыныстық қатынас, аман қалу немесе ұрпақ жалғастыру сияқты оқшауланған инстинкттермен немесе мақсатты механизмдермен ешқашан қанағаттанарлық түрде түсіндіруге болмайтынын білдіреді. Яғни, адамның басты мақсаты — ішіп-жеу емес, адам болу. Осы жетелеуші күштерден жоғары және олардан тыс, біздің ішкі психикалық шындығымыз тек символмен ғана білдіруге болатын тірі жұмбақты көрсетуге қызмет етеді және оны білдіру үшін бейсана көбінесе Ғарыштық Адамның қуатты бейнесін таңдайды.

Түрлі мәдениеттердегі көрінісі

Батыс өркениетінде Ғарыштық Адам көбінесе Христоспен, ал Шығыста Кришнамен немесе Буддамен теңестірілген. Көне Өсиетте дәл осы символдық тұлға «Адам ұлы» ретінде көрінеді, ал кейінгі еврей мистикасында ол Адам Кадмон деп аталады. Соңғы антикалық дәуірдегі кейбір діни қозғалыстар оны жай ғана Антропос (грек тілінде — адам) деп атаған. Барлық символдар сияқты, бұл бейне де танылмайтын құпияға — адам болмысының соңғы белгісіз мәніне нұсқайды.

Атап өткеніміздей, кейбір дәстүрлер Ғарыштық Адамды жаратылыстың мақсаты деп тұжырымдайды, бірақ бұған қол жеткізуді мүмкін болатын сыртқы оқиға деп түсінбеу керек. Мысалы, индуистік көзқарас бойынша, бұл сыртқы әлем бір күні бастапқы Ұлы Адамға айналып кетеді деген сөз емес, керісінше, Эгоның (Меннің) сыртқы әлемге бағытталған экстраверттік бағыты Ғарыштық Адамға жол беру үшін жоғалады дегенді білдіреді. Бұл Меннің Өздікке қосылуы кезінде болады. Іштегі Ұлы Адаммен кездескенде, Эгоның бейнелер ағыны (бір ойдан екінші ойға ауысуы) және оның тілектері (бір нысаннан екіншісіне ұмтылуы) басылады. Шынында да, біз үшін сыртқы шындық тек оны саналы түрде қабылдағанымызда ғана бар екенін және оның «өзіндік» болмысын дәлелдей алмайтынымызды ешқашан ұмытпауымыз керек.

Әртүрлі өркениеттер мен кезеңдерден алынған көптеген мысалдар Ұлы Адам символының әмбебаптығын көрсетеді. Оның бейнесі адамдардың санасында біздің өміріміздің негізгі жұмбағының мақсаты немесе көрінісі ретінде сақталады. Бұл символ бүтін әрі толық нәрсені білдіретіндіктен, ол көбінесе қос жынысты тіршілік иесі ретінде қарастырылады. Осы формада символ маңызды психологиялық қарама-қайшылықтардың бірі — еркек пен әйелді татуластырады. Бұл одақ түстерде де жиі құдайлық, корольдік немесе басқа да ерекше жұп ретінде көрінеді. 47 жастағы ер адамның келесі түсі Өздіктің осы қырын драмалық түрде көрсетеді:

Мен платформада тұрмын, төменде үлкен, қара, әдемі, жүні бұйра, бірақ күтілген аюды көремін. Ол артқы аяқтарымен тұр және тас тақтада сопақша қара тасты ысып жатыр, тас барған сайын жарқырай түсуде. Сәл әріректе ұрғашы арыстан мен оның күшігі де солай істеп жатыр, бірақ олар ысып жатқан тастар үлкенірек және дөңгелек пішінді. Біраз уақыттан кейін аю қара шашты, қара көзді, жалаңаш семіз әйелге айналады. Мен оған эротикалық түрде тиісемін, кенет ол мені ұстап алу үшін жақындай түседі. Мен қорқып кетіп, бұрын тұрған құрылыс сатысына қарай қашамын. Кейінірек мен көптеген әйелдердің арасында боламын, олардың жартысы — жабайы, қалың қара шашты (жануарлардан айналған сияқты); қалған жартысы — біздің әйелдер (түс көрушімен бір ұлттан), олардың шаштары ақ немесе қоңыр. Жабайы әйелдер мұңды, жіңішке дауыспен өте сезімтал ән айтады. Енді биік, сәнді күймемен басына жарқыраған лағыл тастар орнатылған алтын тәж киген жас жігіт келеді — өте әдемі көрініс. Оның жанында аққұба жас әйел отыр, сірә, әйелі болар, бірақ тәжі жоқ. Ұрғашы арыстан мен күшігі осы жұпқа айналған сияқты. Олар жабайылар тобына жатады. Енді барлық әйелдер (жабайылар да, басқалары да) салтанатты ән шырқайды, ал корольдік күйме баяу көкжиекке қарай бет алады.

Мұнда түс көрушінің психикасының ішкі өзегі алдымен оның жануарлық табиғаты мен бейсанасының πρωτόγονος (алғашқы) қабатынан шыққан корольдік жұптың уақытша бейнесінде көрінеді. Басындағы аю — бір жағынан ана құдайы. (Мысалы, Артемида Грекияда аю ретінде құрметтелген. ) Ол ысып, жарқыратып жатқан қара сопақ тас, бәлкім, түс көрушінің ең терең болмысын, оның шынайы тұлғасын бейнелейді. Тастарды ысу және жарқырату — адамның өте көнеден келе жатқан қызметі. Еуропада көптеген жерлерде үңгірлерге жасырылған, қабыққа оралған «қасиетті» тастар табылды; олар құдайлық күштің сақтаушысы ретінде Тас дәуіріндегі адамдар тарапынан сақталған болуы мүмкін. Қазіргі уақытта кейбір Австралия аборигендері өлген ата-бабалары тастарда ізгі әрі құдайлық күш ретінде өмір сүруін жалғастырады деп сенеді және егер олар бұл тастарды ысса, күш (оны электр қуатымен зарядтағандай) тірілер мен өлілердің игілігі үшін арта түседі.

Біз талқылап отырған түсті көрген адам осы уақытқа дейін әйелмен некелік байланысқа түсуден бас тартып келген. Өмірдің осы қырынан қорқуы оны түсінде аю-әйелден көрермендер платформасына қашуға мәжбүр етті, ол жерден ол ешқандай байланысқа түспей, оқиғаларды сырттан бақылай алды. Аюдың тасты ысуы мотиві арқылы бейсана оған өмірдің осы жағымен байланысқа түсуі керектігін көрсетуге тырысады; некелік өмірдің «үйкелістері» арқылы ғана оның ішкі болмысы қалыптасып, жарқырай алады.

Тас жылтыратылғанда, ол айна сияқты жарқырай бастайды, осылайша аю одан өзін көре алады; бұл жердегі байланыс пен азапты қабылдау арқылы ғана адам жаны құдайлық күштер өздерін көре алатын айнаға айналуы мүмкін екенін білдіреді. Бірақ түс көруші жоғарырақ жерге қашады — яғни өмірдің талаптарынан құтылуға мүмкіндік беретін түрлі ойларға беріледі. Түс оған өмір талаптарынан қашса, оның жанының бір бөлігі ( Анима — ер адамның ішкі әйел бейнесі) дамымай қалатынын көрсетеді, бұл жабайы және өркениетті болып екіге бөлінген әйелдер тобымен бейнеленген.

Индивидуация және Өздік символы

Содан кейін пайда болған ұрғашы арыстан мен оның баласы — дөңгелек тастарды қалыптастыру жұмысымен көрсетілген индивидуацияға (тұлғаның өзіндік кемелдікке жету процесі) деген жұмбақ ұмтылысты білдіреді. (Дөңгелек тас — Өздіктің символы. ) Арыстандар — корольдік жұп, олардың өздері тұтастықтың символы. Ортағасырлық символизмде «философиялық тас» (адам тұтастығының басты символы) бір жұп арыстан немесе арыстанға мінген адам жұбы ретінде бейнеленеді. Символдық тұрғыдан бұл индивидуацияға ұмтылыс көбінесе басқа адамға деген шектен тыс құштарлықтың астында жасырылған бүркемеленген түрде көрінетінін білдіреді. (Шындығында, махаббаттың табиғи шегінен шығатын құштарлық түптің түбінде тұтас болу жұмбағына бағытталған, сондықтан адам қатты ғашық болғанда, басқа адаммен біртұтас болуды өміріндегі жалғыз маңызды мақсат деп санайды. )

Image segment 831

Түстерде айна бейсананың жеке адамды объективті түрде «бейнелеу» қабілетін білдіруі мүмкін — бұл оған бұрын-соңды көрмеген өзін көруге мүмкіндік береді. Мұндай көріністі (ол көбінесе сананы шошытып, мазасыздандырады) тек бейсана арқылы алуға болады — дәл грек мифіндегі Горгона Медуза сияқты, оның көзқарасы адамдарды тасқа айналдыратын, оған тек айна арқылы қарауға болатын еді. Жоғарыда: қалқандағы Медузаның бейнесі (17-ғасыр суретшісі Караваджоның туындысы).

Бұл түстегі тұтастық бейнесі арыстандар жұбы түрінде көрінгенше, ол әлі де осындай шектен тыс құштарлықтың құшағында болады. Бірақ арыстан мен ұрғашы арыстан король мен королеваға айналғанда, индивидуацияға ұмтылыс саналы деңгейге жетеді және енді Эго оны өмірдің шынайы мақсаты ретінде түсіне алады.

Арыстандар адамға айналғанға дейін тек жабайы әйелдер ғана ән айтты және олар мұны өте сезімталдықпен орындады; яғни түс көрушінің сезімдері πρωτόγονος (байырғы) және сезімтал деңгейде қалды. Бірақ адам кейпіне енген арыстандардың құрметіне жабайы және өркениетті әйелдер ортақ мадақ әнін шырқайды. Олардың өз сезімдерін біріккен түрде білдіруі Анимадағы ішкі бөліністің енді ішкі үйлесімділікке айналғанын көрсетеді.

Белсенді қиял және Өздік

Өздіктің тағы бір көрінісі бір әйелдің белсенді қиял (санадан тыс бейнелермен әдейі байланыс орнату әдісі) есебінде кездеседі. Белсенді қиял — Юнгтің ең маңызды жаңалықтарының бірі. Ол белгілі бір мағынада Шығыстың Дзен-буддизм немесе Тантра-йога техникалары сияқты медитация формаларына немесе Батыстың иезуиттік «Exercitia» сияқты әдістеріне ұқсас болғанымен, түбегейлі айырмашылығы бар: медитация жасаушы кез келген саналы мақсаттан немесе бағдарламадан мүлдем бос болады. Осылайша, медитация еркін адамның оқшауланған тәжірибесіне айналады, бұл бейсананы бағындыруға бағытталған нұсқаулық әрекетке қарама-қайшы келеді.

Әйелдің медитациясында Өздік бұғы кейпінде көрініп, Эгоға былай дейді: «Мен сенің балаңмын және анаңмын. Олар мені "байланыстырушы жануар" деп атайды, өйткені мен адамдарды, жануарларды, тіпті тастарды бір-бірімен байланыстырамын. Мен сенің тағдырыңмын немесе "объективті Менмін". Мен пайда болғанда, мен сені өмірдің мәнсіз кездейсоқтықтарынан құтқарамын. Менің ішімде жанған от бүкіл табиғатта жанады. Егер адам оны жоғалтса, ол эгоцентристік, жалғыз, бағдарсыз және әлсіз болады».

Өздік көбінесе жануар ретінде бейнеленеді, бұл біздің инстинктивті табиғатымызды және оның қоршаған ортамен байланысын көрсетеді. (Сондықтан мифтер мен ертегілерде көмектесетін жануарлар өте көп. ) Өздіктің бүкіл қоршаған табиғатпен, тіпті ғарышпен байланысы біздің психикамыздың «ядролық атомы» қандай да бір түрде бүкіл әлеммен, сыртқы және ішкі әлеммен тығыз байланысқанынан туындайтын болуы мүмкін. Өмірдің барлық жоғары көріністері қоршаған кеңістік-уақыт континуумына бапталған. Мысалы, жануарлардың өздеріне тән тағамдары, ұя салу материалдары және белгілі бір аумақтары бар, олардың инстинктивті үлгілері соған дәл бейімделген. Уақыт ырғақтары да өз рөлін атқарады: шөп қоректі жануарлардың көбі төлдерін шөп ең шүйгін уақытта дүниеге әкелетінін ойласақ та жеткілікті. Осыны ескере отырып, белгілі бір зоолог әрбір жануардың «ішкі дүниесі» оны қоршаған әлемге дейін жететінін және уақыт пен кеңістікті «психикаландыратынын» айтқан.

Біздің түсінігімізден тыс жолдармен біздің бейсанамыз да қоршаған ортаға — тобымызға, жалпы қоғамға, одан әрі кеңістік-уақыт континуумына және бүкіл табиғатқа бейімделген. Мәселен, Наскапи үндістерінің Ұлы Адамы тек ішкі шындықты ашып қана қоймайды, ол сонымен бірге аңға қай жерде және қай кезде шығу керектігі туралы ишаралар береді. Наскапи аңшысы түстерінен жануарларды еліктіретін сиқырлы әндердің сөздері мен әуендерін шығарады.

Бейсанадан келетін бұл арнайы көмек тек πρωτόγονος адамдарға ғана берілмейді. Юнг түстердің өркениетті адамға да оның ішкі және сыртқы өміріндегі мәселелерді шешуге қажетті бағыт-бағдар бере алатынын анықтады. Шынында да, біздің көптеген түстеріміз сыртқы өміріміздің және қоршаған ортамыздың егжей-тегжейлеріне қатысты. Терезе алдындағы ағаш, велосипед немесе көлік, немесе серуен кезінде көтерілген тас түсімізде символдық деңгейге көтеріліп, мағыналы бола алады. Егер біз түстерімізге назар аударсақ, суық, тұлғасыз және мәнсіз кездейсоқтықтар әлемінде өмір сүрудің орнына, маңызды және жасырын реттелген оқиғаларға толы өз әлемімізге шыға бастауымыз мүмкін.

Алайда біздің түстеріміз, әдетте, бірінші кезекте сыртқы өмірге бейімделуге қатысты емес. Өркениетті әлемде түстердің көбі Эгоның Өздікке деген «дұрыс» ішкі көзқарасын дамытуға бағытталған, өйткені бұл қарым-қатынас бізде заманауи ойлау мен мінез-құлық салдарынан πρωτόγονος адамдарға қарағанда әлдеқайда бұзылған. Олар әдетте тікелей ішкі орталықтан өмір сүреді, бірақ біз тамырынан ажыраған санамызбен сыртқы, мүлдем бөтен мәселелерге соншалықты араласып кеткенбіз, сондықтан Өздіктің хабарламаларының бізге жетуі өте қиын. Біздің санамыз басқа көптеген қабылдауларды бөгейтін нақты қалыптасқан «шынайы» сыртқы әлем елесін үнемі тудырып отырады. Дегенмен, бейсаналық табиғатымыз арқылы біз өзіміздің психикалық және физикалық ортамызбен түсініксіз түрде байланысқанбыз.

Тас символы

Мен Өздіктің ерекше жиілікпен тас түрінде (асыл немесе қарапайым) бейнеленетінін айтып өткенмін. Біз мұның мысалын аю мен арыстандар ысқан тастан көрдік. Көптеген түстерде ядролық орталық — Өздік — кристалл түрінде де көрінеді. Кристаллдың математикалық дәл орналасуы бізде тіпті «өлі» материяның өзінде рухани тәртіп принципі бар екендігі туралы интуитивті сезім тудырады. Осылайша, кристалл көбінесе ең шеткі қарама-қайшылықтардың — материя мен рухтың бірлігін білдіреді.

Мүмкін кристаллдар мен тастар Өздіктің ерекше қолайлы символдары болып табылатындығы олардың табиғатының өзгермейтін тұрақтылығында («just-so-ness») болар. Көптеген адамдар ерекше түсі немесе пішіні бар тастарды жинаудан және оны не үшін істеп жатқанын білмей сақтаудан тартына алмайды. Тастар оларды қызықтыратын тірі жұмбақты сақтап тұрғандай болады. Адамдар заман басынан бері тастар жинап келеді және белгілі бір тастарды бүкіл жұмбағымен бірге өмірлік күштің сақтаушысы деп санаған сияқты. Мысалы, ежелгі германдар өлгендердің рухтары құлпытастарында өмір сүруін жалғастырады деп сенген. Қабірлерге тас қою әдеті өлген адамның мәңгілік бір нәрсесі қалады деген символдық идеядан туындауы мүмкін, бұл тас арқылы ең қолайлы түрде бейнеленеді. Адам тастан қаншалықты ерекше болса да, адамның ең терең орталығы онымен таңқаларлық және ерекше түрде туыс (мүмкін, тас эго-сананың эмоцияларынан, сезімдерінен, қиялдарынан және логикалық ойлауынан ең алыс жердегі қарапайым болмысты бейнелейтіндіктен болар). Бұл мағынада тас ең қарапайым және ең терең тәжірибені — адамның өзін мәңгілік әрі өзгермес сезінетін сәттеріндегі тәжірибені бейнелейді.

Image segment 845

Өздік көбінесе көмектесетін жануар ретінде көрсетіледі (психиканың инстинкттік негізінің символы). Жоғарыда сол жақта, Гримм ертегісіндегі «Алтын құс» сиқырлы түлкісі. Сол жақта, жүрегінде Шива мен Парвати құдайларын алып жүрген үнді маймыл-құдайы Хануман.

Image segment 847

Тастар — Өздіктің жиі кездесетін бейнелері (өйткені олар толық, яғни өзгермейтін және төзімді). Кейбір индустар әкеден балаға сиқырлы күші бар деп сенетін тастарды (жоғарыда) береді.

Біз іс жүзінде барлық өркениеттерде кездесетін әйгілі адамдарға немесе маңызды оқиғалар орнына тас ескерткіштер тұрғызуға деген ұмтылыс та тастың осы символдық мағынасынан туындайды. Жақып пайғамбар өзінің әйгілі түсін көрген жерге қойған тасы немесе қарапайым адамдардың жергілікті әулиелер мен батырлардың қабіріне қалдырған тастары басқаша жеткізу мүмкін емес тәжірибені тас символы арқылы білдіруге деген адамзаттық ұмтылыстың бастапқы табиғатын көрсетеді. Көптеген діни культтердің Құдайды белгілеу немесе ғибадат орнын анықтау үшін тасты қолдануы таңқаларлық емес. Ислам әлемінің ең қасиетті орны — Меккедегі Қағба, барлық мұсылмандар қажылыққа баруды армандайтын қара тас.

Image segment 850

Христиандық шіркеу символикасына сәйкес, Христос — «құрылысшылар жаратпаған тас», ол «бұрыштың негізі» болды (Лұқа XX: 17). Немесе ол «өмір суы ағатын рухани жартас» деп аталады (1 Кор. X:4). Материяның құпиясын ғылымға дейінгі жолмен іздеген, онда Құдайды немесе құдайлық әрекетті табуға үміттенген ортағасырлық алхимиктер бұл құпия өздерінің әйгілі «философиялық тасында» бейнеленген деп сенген. Бірақ кейбір алхимиктер өздері іздеген тастың тек адам психикасында ғана табылатын нәрсенің символы екенін бұлдыр түрде сезінді. Ежелгі араб алхимигі Мориенус былай деген: «Бұл нәрсе [философиялық тас] сенен алынады: сен оның минералысың және оны сенің ішіңнен табуға болады; нақтырақ айтсақ, олар [алхимиктер] оны сенен алады. Егер сен оны түсінсең, тасқа деген махаббат пен құрмет ішіңде өседі. Бұның күмәнсіз шындық екенін біл».

Image segment 852

Тастардың «мәңгілік» қасиетін малта тастардан немесе таулардан көруге болады; Сол жақта, Вильямсон тауының етегіндегі жартастар, Калифорния. Осылайша, тас әрқашан ескерткіштер үшін қолданылып келеді — мысалы, Оңтүстік Дакотадағы Рашмор тауының жартасына қашалған АҚШ-тың төрт президентінің басы (жоғарыда).

Алхимиялық тас ( лапис — алхимиялық тас) ешқашан жоғалмайтын немесе ерімейтін, кейбір алхимиктер адам жанындағы Құдайды сезінудің мистикалық тәжірибесімен салыстырған мәңгілік бір нәрсені білдіреді. Тасты жасырып тұрған барлық артық психикалық элементтерді күйдіріп жіберу үшін әдетте ұзақ уақыт азап шегу қажет болады. Бірақ Өздіктің мұндай терең ішкі тәжірибесі адамдардың көбінде өмірінде кем дегенде бір рет болады. Психологиялық тұрғыдан алғанда, шынайы діни көзқарас осы бірегей тәжірибені ашуға және біртіндеп онымен үндесуге (тастың өзі тұрақты нәрсе екені маңызды) бағытталған күш-жігерден тұрады, осылайша Өздік адамның назары үнемі аударылып тұратын ішкі серігіне айналады.

Өздіктің (Self — адам психологиясының орталығы әрі тұтастығы) бұл ең жоғары әрі ең жиі кездесетін символының бейорганикалық зат болуы зерттеу мен пайымдаудың тағы бір саласына нұсқайды: ол — біз «бейсаналық психика» деп атайтын құбылыс пен «материя» арасындағы әлі де беймәлім байланыс. Бұл — психосоматикалық медицина (жан мен тәннің өзара байланысын зерттейтін сала) шешуге тырысып жатқан жұмбақ. Осы әлі де анықталмаған әрі түсіндірілмеген байланысты зерттей отырып (мүмкін, «психика» мен «материя» шын мәнінде бір құбылыстың екі жағы, бірі «іштен», екіншісі «сырттан» бақыланатын нәрсе болып шығар), доктор Юнг синхрондылық (себеп-салдарлық байланысы жоқ, бірақ мағыналық жағынан сәйкес келетін ішкі және сыртқы оқиғалардың үйлесуі) деп аталатын жаңа ұғымды ұсынды. Бұл термин өздігінен себептік байланысы жоқ сыртқы және ішкі оқиғалардың «мағыналы сәйкестігін» білдіреді. Мұндағы басты екпін «мағыналы» деген сөзге түседі.

Егер мен мұрнымды сүртіп жатқанда, көз алдымда ұшақ апатқа ұшыраса, бұл — ешқандай мағынасы жоқ оқиғалардың сәйкестігі. Бұл жай ғана әрдайым болып тұратын кездейсоқ жағдай. Бірақ, егер мен көк көйлек сатып алсам, ал дүкен қателесіп, жақын туысым қайтыс болған күні маған қара көйлек жеткізіп берсе, бұл мағыналы сәйкестік болар еді. Бұл екі оқиға себеп-салдар бойынша байланыспаған, бірақ олар біздің қоғамның қара түске беретін символдық мағынасы арқылы байланысып тұр.

Доктор Юнг адам өміріндегі мұндай мағыналы сәйкестіктерді қай жерде бақыласа да (адамның түстері көрсеткендей), бұл сол адамның бейсанасында белсендірілген белгілі бір архетиптің (ұжымдық бейсанадағы ортақ бейне) әсерінен болатындай көрінетін. Мұны қара көйлек туралы мысалыммен түсіндірсек: мұндай жағдайда қара көйлек алған адам түсінде өлім тақырыбын көруі мүмкін. Негізгі архетип ішкі және сыртқы оқиғаларда бір мезгілде көрініс тауып жатқандай болады. Ортақ бөлім — символдық түрде берілген хабарлама, бұл жағдайда өлім туралы хабарлама.

Оқиғалардың белгілі бір түрлері белгілі бір уақытта топтасқанды «ұнататынын» байқаған бойда, біз қытайлықтардың көзқарасын түсіне бастаймыз. Олардың медицина, философия, тіпті құрылыс теориялары мағыналы сәйкестіктер «ғылымына» негізделген. Классикалық қытай мәтіндері «не нәрсе нені тудырады? » деп емес, «не нәрсе немен бірге болғанды ұнатады? » деп сұрақ қоятын. Мұндай негізгі тақырыпты астрологиядан және әртүрлі өркениеттердің көріпкелдерге жүгіну немесе нышандарға назар аудару тәсілдерінен көруге болады. Бұлардың барлығы сәйкестікке қарапайым себеп-салдар заңынан өзгеше түсініктеме беру әрекеттері.

Синхрондылық ұғымын жасау арқылы доктор Юнг психика мен материяның өзара байланысына тереңірек үңілу жолын көрсетті. Тас символы да дәл осындай байланысқа нұсқайтындай көрінеді. Бірақ бұл әлі де толық ашылмаған және жеткіліксіз зерттелген мәселе, онымен психологтар мен физиктердің болашақ ұрпақтары айналысуы тиіс.

Менің синхрондылық туралы талқылауым негізгі тақырыптан алыстатып жібергендей көрінуі мүмкін, бірақ бұған кем дегенде қысқаша кіріспе жасау қажет деп санаймын. Өйткені бұл Юнгтің болашақ зерттеулер мен қолдану мүмкіндіктеріне толы болжамы болып табылады. Сонымен қатар, синхронды оқиғалар әрдайым дерлік индивидуация (тұлғаның өзіндік тұтастығына ұмтылу процесі) процесінің шешуші кезеңдерімен қатар жүреді. Бірақ олар тым жиі байқалмай қалады, өйткені адам мұндай сәйкестіктерді бақылап, оларды өзінің түстерінің символизмімен байланыстырып, мағына беруді үйренбеген.

Өздікпен (Self) байланыс

Қазіргі уақытта барған сайын көп адамдар, әсіресе үлкен қалаларда тұратындар, ешқашан келмейтін бір нәрсені күтіп жүргендей, қорқынышты бос әурешілік пен жалығудан зардап шегеді. Кино мен телевизия, спорттық жарыстар мен саяси толқулар олардың көңілін бір сәтке аулауы мүмкін, бірақ олар қайта-қайта қажыған және түңілген күйде өз өмірлерінің иен даласына оралуға мәжбүр болады.

Қазіргі адам үшін әлі де маңызды болып табылатын жалғыз шытырман оқиға — бейсаналық психиканың ішкі әлемінде жатыр. Осы идеяны бұлдыр түсінген көптеген адамдар қазір Йогаға және басқа да Шығыс тәжірибелеріне бет бұруда. Бірақ бұлар ешқандай шынайы жаңа шытырманды ұсынбайды, өйткені оларда адам өзінің ішкі өмірлік орталығымен тікелей кездеспей-ақ, индустарға немесе қытайлықтарға бұрыннан белгілі нәрсені ғана қабылдайды. Шығыс әдістері зейінді шоғырландыруға және оны ішке бағыттауға қызмет ететіні рас болса да (бұл процесс белгілі бір мағынада аналитикалық емдеудің интроверсиясына ұқсас), мұнда өте маңызды айырмашылық бар. Юнг адамның өз ішкі орталығына жетуінің және бейсананың тірі жұмбағымен жалғыз әрі көмексіз байланыс орнатуының жолын жасап шығарды. Бұл тапталған жолмен жүруден мүлдем өзгеше.

Өздіктің (Self) тірі шындығына күнделікті тұрақты назар аударуға тырысу — бір мезетте екі деңгейде немесе екі түрлі әлемде өмір сүруге тырысумен бірдей. Адам бұрынғыдай өз ойын сыртқы міндеттерге арнайды, бірақ сонымен бірге Өздіктің өз ниеттерін — өмір ағынының бағытын — бейнелеу үшін қолданатын түстердегі де, сыртқы оқиғалардағы да ишаралар мен белгілерге сақ болады.

Мұндай тәжірибеге қатысты ескі қытай мәтіндерінде тышқан інін аңдыған мысықтың теңеуі жиі қолданылады. Бір мәтінде басқа ойлардың араласуына жол бермеу керек, бірақ зейін тым өткір де, тым дөрекі де болмауы тиіс делінген. Дәл орташа қабылдау деңгейі қажет. «Егер жаттығу осылай жүргізілсе... ол уақыт өте келе тиімді болады және себеп өз жемісін бергенде, өздігінен үзіліп түсетін піскен қауын сияқты, ол жанасқан кез келген нәрсе адамның жоғары оянуына кенеттен себеп болады. Бұл — оны орындаушы су ішіп, оның суық немесе жылы екенін жалғыз өзі білетін адам сияқты болатын сәт. Ол өзіне қатысты барлық күмәндардан арылады және жол айрығында өз әкесін жолықтырғандағыдай үлкен бақытты сезінеді».

Осылайша, қарапайым сыртқы өмірдің ортасында адам кенеттен қызықты ішкі шытырман оқиғаға тап болады; және ол әр адам үшін бірегей болғандықтан, оны көшіру немесе ұрлау мүмкін емес.

Адамның өз жанының реттеуші орталығымен байланысын жоғалтуының екі себебі бар. Соның бірі — қандай да бір жалғыз инстинктивті ұмтылыс немесе эмоционалды бейне оны тепе-теңдіктен шығаратын бір жақтылыққа алып келуі мүмкін. Бұл жануарларда да болады; мысалы, жыныстық қозу үстіндегі бұғы аштық пен қауіпсіздікті мүлдем ұмытып кетеді. Бұл бір жақтылықты және соның салдарынан болатын тепе-теңдікті жоғалтуды қарапайым халықтар өте қатты жек көрген және оны «жанды жоғалту» деп атаған. Ішкі тепе-теңдікке төнетін тағы бір қауіп — шамадан тыс қиялға берілу, ол әдетте құпия түрде белгілі бір кешендердің (комплекстердің) айналасында болады. Шын мәнінде, қиялдар адамды өз кешендерімен байланыстыратындықтан туындайды; сонымен бірге олар оның санасының шоғырлануы мен үздіксіздігіне қауіп төндіреді.

Екінші кедергі — бұған мүлдем қарама-қайшы және ол эго-сананың шамадан тыс нығаюынан туындайды. Өркениетті іс-әрекеттерді орындау үшін тәртіпке келтірілген сана қажет болғанымен (теміржол сигналшысы қиялға беріліп кетсе не болатынын білеміз), оның маңызды кемшілігі бар: ол орталықтан келетін серпіндер мен хабарламаларды қабылдауды бөгеп тастауға бейім. Сондықтан өркениетті адамдардың көптеген түстері бейсаналық орталыққа немесе Өздікке (Self) қатысты сананың көзқарасын түзетуге тырысу арқылы осы қабылдау қабілетін қалпына келтіруге бағытталған.

Image segment 869

Неміс суретшісі Каспар Фридрихтің қысқы пейзажы. Пейзаждық картиналар әдетте түстердегі символдық пейзаждар сияқты анықталмайтын «көңіл-күйлерді» білдіреді.

Өздіктің (Self) мифологиялық бейнелерінің арасында әлемнің төрт бұрышына үлкен мән беріледі және көптеген суреттерде Ұлы Адам төртке бөлінген шеңбердің ортасында бейнеленген. Юнг осы типтегі құрылымды белгілеу үшін индустардың мандала (сиқырлы шеңбер) сөзін қолданды, бұл — мәні бізге беймәлім адам психикасының «ядролық атомының» символдық көрінісі. Осыған байланысты Наскапи аңшысы өзінің Ұлы Адамын адам кейпінде емес, мандала түрінде бейнелегені қызықты.

Наскапилер ішкі орталықты діни рәсімдердің немесе доктриналардың көмегінсіз, тікелей және аңғалдықпен сезінсе, басқа қауымдастықтар жоғалған ішкі тепе-теңдікті қалпына келтіру үшін мандала мотивін қолданады. Мысалы, Навахо үндістері мандала құрылымды құмды суреттер арқылы ауру адамды өзімен және ғарышпен үйлесімділікке келтіруге, осылайша оның денсаулығын түзетуге тырысады.

Шығыс өркениеттерінде ұқсас суреттер ішкі болмысты нығайту немесе терең медитацияға бату үшін қолданылады. Мандаланы бақылау ішкі тыныштықты, өмірдің қайтадан өз мағынасы мен тәртібін тапқандығы сезімін ұялатуы тиіс. Мандала мұндай діни дәстүрлердің әсерінде болмаған және ол туралы ештеңе білмейтін қазіргі адамдардың түстерінде өздігінен пайда болғанда да осы сезімді береді. Мүмкін, мұндай жағдайларда жағымды әсер тіпті күштірек болар, өйткені білім мен дәстүр кейде стихиялық тәжірибені бұлдыратады немесе тіпті бөгейді.

Өздігінен пайда болған мандаланың мысалы 62 жастағы әйелдің келесі түсінде кездеседі. Ол оның өміріндегі өте шығармашылыққа толы жаңа кезеңнің қарсаңында пайда болды:

«Мен бұлдыр жарықтағы пейзажды көріп тұрмын. Фонда мен төбенің көтеріліп, содан кейін біркелкі жалғасатын жотасын көремін. Ол көтерілген сызық бойымен алтын сияқты жарқыраған төртбұрышты диск қозғалып келеді. Алдыңғы планда мен көктей бастаған қара жыртылған жерді көремін. Енді мен кенеттен үстіңгі беті сұр тас плитадан жасалған дөңгелек үстелді байқаймын және дәл сол сәтте төртбұрышты диск кенеттен үстелдің үстінде тұра қалады. Ол төбені тастап кетті, бірақ оның орнын қалай және неге өзгерткенін мен білмеймін».

Түстердегі (сондай-ақ өнердегі) пейзаждар жиі айтып жеткізілмейтін көңіл-күйді білдіреді. Бұл түсте пейзаждың бұлдыр жарығы күндізгі сананың айқындығы бәсеңдегенін көрсетеді. «Ішкі табиғат» енді өз жарығымен ашыла бастауы мүмкін, сондықтан бізге көкжиекте төртбұрышты дисктің көрінгені айтылады. Осы уақытқа дейін Өздіктің (Self) символы болған диск түс көрушінің ақыл-ой көкжиегіндегі негізінен интуитивті идея болса, енді түсте ол өз орнын ауыстырып, оның жанының пейзаж орталығына айналады. Баяғыда себілген дән көктей бастайды: түс көруші бұған дейін ұзақ уақыт бойы өз түстеріне мұқият назар аударған, енді бұл жұмыс өз жемісін беруде. (Бұл мен бұған дейін айтып кеткен Ұлы Адам символы мен өсімдік өмірі арасындағы байланысты еске түсіреді. ) Енді алтын диск кенеттен «оң» жаққа — нәрселер саналы болатын жаққа қарай жылжиды. Басқа нәрселермен қатар, психологиялық тұрғыдан «оң жақ» жиі сананың, бейімделудің, «дұрыс» болудың жағын білдіреді, ал «сол жақ» бейімделмеген, бейсаналық реакциялар аймағын немесе кейде тіпті «сұмдық» (sinister) бір нәрсені білдіреді. Содан кейін, соңында, алтын диск қозғалысын тоқтатып, маңыздысы — дөңгелек тас үстелдің үстіне келіп тоқтайды. Ол тұрақты негіз тапты.

Image segment 877

Юнг әр адам үшін қалған жалғыз шынайы шытырман оқиға — оның өз бейсанасын зерттеу екенін атап өтті. Мұндай ізденістің түпкі мақсаты — Өздікпен (Self) үйлесімді және теңдестірілген қарым-қатынас орнату. Шеңбер тәрізді мандала бұл мінсіз тепе-теңдікті бейнелейді — ол Бразилия қаласындағы заманауи собордың (жоғарыда) құрылымында көрініс тапқан.

Image segment 879

Төмендегі және қарама-қарсы беттегі осы бетте талқыланған түстің суреттерінде (түс көруші салған) мандала мотиві шеңбер емес, төртбұрыш түрінде көрінеді. Әдетте төртбұрышты формалар ішкі тұтастықтың саналы түрде іске асуын білдіреді; тұтастықтың өзі көбінесе шеңбер формаларында бейнеленген, мысалы, түсте де көрінетін дөңгелек үстел.

Image segment 881

Аниела Жаффе осы кітаптың кейінгі бөлімдерінде атап өткендей, дөңгелек форма (мандала мотиві) жалпы табиғи тұтастықты білдіреді, ал төртбұрышты құрылым мұның санада іске асуын білдіреді. Түсте шаршы диск пен дөңгелек үстел түйіседі, осылайша орталықтың саналы түрде іске асуы жақын қалғанын білдіреді. Дөңгелек үстел, айтпақшы, тұтастықтың танымал символы болып табылады және мифологияда маңызды рөл атқарады — мысалы, Артур патшаның дөңгелек үстелі, ол өз кезегінде Соңғы кешкі ас (Құпия кеш) үстелінен алынған бейне болып табылады.

Шын мәнінде, адам баласы ішкі әлемге шынайы бет бұрып, өзін тануға тырысқанда — өзінің субъективті ойлары мен сезімдері туралы толғану арқылы емес, түстер мен шынайы қиялдар сияқты өз объективті табиғатының көріністерін қадағалау арқылы — ерте ме, кеш пе Өздік (Self) пайда болады. Сонда эго жаңарудың барлық мүмкіндіктерін қамтитын ішкі күшті табады.

Бірақ осы уақытқа дейін мен жанама түрде ғана айтып келген үлкен қиындық бар. Ол — бейсананың әрбір кейіптелуінің — көлеңкенің (shadow), аниманың (ер адамдағы әйел бастауы), анимустың (әйел адамдағы ер бастауы) және Өздіктің — жарық және қараңғы жақтарының болуы. Біз бұған дейін көлеңкенің төмен немесе зұлым болуы мүмкін екенін, оның жеңу керек инстинктивті ұмтылыс екенін көрдік. Алайда, ол дамытуға және соңынан еруге тұрарлық өсуге деген серпін де болуы мүмкін. Дәл сол сияқты, анима мен анимустың да екі жақты қыры бар: олар тұлғаға өмір беретін даму мен шығармашылық әкелуі мүмкін немесе олар қатаюға (тасқа айналуға) және физикалық өлімге себеп болуы мүмкін. Тіпті бейсананың бәрін қамтитын символы — Өздіктің де екіұшты әсері бар, мысалы, эскимос ертегісіндегідей (осы бетте), «кішкентай әйел» кейіпкерді Ай Рухынан құтқаруды ұсынғанымен, шын мәнінде оны өрмекшіге айналдырып жібереді.

Өздіктің қараңғы жағы — бәрінен де қауіпті нәрсе, өйткені Өздік — психикадағы ең үлкен күш. Ол адамдарды өздерін баурап алатын және «билеп алатын» ұлылық (мегаломания) немесе басқа да сандырақ қиялдарды «тоқуға» мәжбүр етуі мүмкін. Мұндай күйдегі адам үлкен ғарыштық жұмбақтарды түсіндім және шештім деп аса толқумен ойлайды; осылайша ол адамзат шындығымен барлық байланысын жоғалтады. Бұл жағдайдың сенімді симптомы — адамның әзіл сезімін және адамдармен байланысын жоғалтуы.

Осылайша, Өздіктің (Self) пайда болуы адамның саналы эгосына үлкен қауіп төндіруі мүмкін. Өздіктің екі жақты қыры «Бадгерд моншасының құпиясы» деп аталатын ескі иран ертегісінде тамаша бейнеленген:

Ұлы әрі асыл ханзада Хатим Таи өз патшасынан жұмбақ Бадгерд моншасын [жоқ болу қамалы] зерттеуге бұйрық алады. Ол көптеген қауіпті шытырман оқиғалардан өтіп, оған жақындағанда, одан ешкімнің тірі оралмағанын естиді, бірақ ол бәрібір алға жүруді ұйғарады. Оны дөңгелек ғимаратта қолында айнасы бар шаштараз қарсы алып, моншаға бастап барады, бірақ ханзада суға кірген бойда күн күркірегендей дыбыс шығып, айнала тас қараңғы болады, шаштараз ғайып болады және су баяу көтеріле бастайды.

Хатим су моншаның төбесін құрайтын дөңгелек күмбездің ең жоғарғы жағына жеткенше жанұшыра жүзеді. Енді ол құрыдым деп ойлайды, бірақ дұға оқып, күмбездің орталық тасына жабысады. Қайтадан күн күркіреп, бәрі өзгереді және Хатим шөл далада жалғыз тұрады.

Ұзақ әрі азапты сапардан кейін ол әдемі баққа келеді, оның ортасында тас мүсіндерден тұратын шеңбер бар. Мүсіндердің ортасында ол тордағы тотықұсты көреді, ал жоғарыдан келген дауыс оған былай дейді: «О, батыр, сен бұл моншадан тірі құтыла алмайтын шығарсың. Бірде Гайомарт (Бірінші Адам) күн мен айдан да жарық жарқырайтын орасан зор гауһар тас тауып алды. Ол оны ешкім таба алмайтын жерге жасыруды ұйғарды, сондықтан оны қорғау үшін осы сиқырлы моншаны салды. Сен көріп тұрған тотықұс — сиқырдың бір бөлігі. Оның аяғында алтын шынжырда алтын садақ пен жебе жатыр, солармен сен тотықұсты үш рет атып көре аласың. Егер тигізсең, қарғыс жойылады, егер тигізе алмасаң, мына басқа адамдар сияқты тасқа айналасың».

Хатим бір рет көреді, бірақ тимейді. Оның аяқтары тасқа айналады. Тағы бір рет көреді, кеудесіне дейін тасқа айналады. Үшінші рет ол «Құдай ұлы» деп айғайлап, көзін жұмып, соқырлай атады және бұл жолы тотықұсқа тиеді. Күн күркіреп, шаң көтеріледі. Осының бәрі басылғанда, тотықұстың орнында орасан зор, әдемі гауһар тас тұрады және барлық мүсіндер қайтадан тіріледі. Адамдар оған өздерін құтқарғаны үшін алғыс айтады.

Оқырман бұл оқиғадан Өздіктің (Self) символдарына — Бірінші адам Гайомартқа, дөңгелек мандала тәрізді ғимаратқа, орталық тасқа және гауһар тасқа назар аударады. Бірақ бұл гауһар қауіппен қоршалған. Демониялық тотықұс адамды нысанадан мүлт кетіріп, психологиялық тұрғыдан қатырып тастайтын еліктеудің жаман рухын білдіреді. Мен бұған дейін атап өткендей, индивидуация процесі басқаларға тотықұс сияқты еліктеуді жоққа шығарады. Барлық елдерде адамдар қайта-қайта өздерінің ұлы діни ұстаздарының — Христос немесе Будда немесе басқа бір шебердің — түпнұсқа діни тәжірибесін «сыртқы» немесе ритуалдық мінез-құлықта көшіруге тырысты және соның салдарынан «тасқа айналды». Ұлы рухани көшбасшының жолымен жүру — оның өмірі жасаған индивидуация процесінің үлгісін көшіру және оны іс жүзінде орындау дегенді білдірмейді. Бұл — біз де соған тең келетін шынайылықпен және берілгендікпен өз өмірімізді сүруге тырысуымыз керек дегенді білдіреді.

Ғайып болатын айналы шаштараз — Хатим ең қажет кезде жоғалтып алатын рефлексия (ойлану) қабілетін білдіреді; көтерілген сулар — адамның бейсанаға батып, өз эмоцияларында адасып кету қаупін білдіреді. Бейсананың символдық ишараларын түсіну үшін адам өз басынан асып кетпеуге немесе «өзінен шығып кетпеуге» сақ болуы керек, керісінше эмоционалды түрде өз ішінде қалуы тиіс. Шын мәнінде, эгоның қалыпты жолмен жұмыс істеуін жалғастыруы өте маңызды. Егер мен өзімнің кемелсіздігімді сезінетін қарапайым адам болып қалсам ғана, бейсананың маңызды мазмұны мен процестерін қабылдауға қабілетті боламын. Бірақ адам баласы өзін бүкіл ғаламмен бір тұтас сезіну мен сонымен бірге тек бейшара жердегі пенде екенін сезіну арасындағы шиеленіске қалай шыдай алады? Егер мен бір жағынан өзімді жай ғана статистикалық цифр ретінде менсінбесем, менің өмірімнің ешқандай мағынасы болмайды және оны сүруге тұрмайды. Бірақ егер мен екінші жағынан өзімді әлдеқайда үлкен нәрсенің бөлігі ретінде сезінсем, аяғымды жерде қалай нық ұстаймын? Бұл ішкі қарама-қайшылықтарды бір шетінен екінші шетіне құлап кетпей, өз ішіңде біріктіріп ұстау шынымен де өте қиын.

Өздіктің (Self) әлеуметтік қыры

Бүгінгі таңда халық санының орасан зор өсуі, әсіресе үлкен қалаларда байқалатын бұл жағдай, бізге міндетті түрде күйзеліс тудыратын әсер береді. Біз: «Е, мен де мыңдаған басқа адамдар сияқты пәленше адресте тұратын түгеншемін. Егер олардың бірнешеуі өлтірілсе, одан не өзгереді? Қалай болғанда да адамдар тым көп», — деп ойлаймыз. Газеттен бізге жеке ештеңе білдірмейтін сансыз белгісіз адамдардың өлімі туралы оқығанда, өміріміздің ешқандай маңызы жоқ деген сезім одан әрі күшейе түседі. Міне, осы сәтте бейсанаға назар аудару үлкен көмек әкеледі, өйткені түстер адамға оның өмірінің әрбір бөлшегі ең маңызды шындықтармен қалай өрілгенін көрсетеді.

Біздің бәріміз теориялық тұрғыдан білетін нәрсе — барлық нәрсе жеке адамға байланысты екендігі — түстер арқылы әркім өзі сезіне алатын айқын фактіге айналады. Кейде бізде Ұлы Адам бізден бір нәрсе қалайтынын және бізге өте ерекше тапсырмалар бергенін сезетін күшті сезім болады. Осы тәжірибеге біздің беретін жауабымыз — өз жанымызды байыппен ескере отырып, ұжымдық соқыр сенім ағынына қарсы жүзуге күш жинауымызға көмектесе алады.

Әрине, бұл әрқашан жағымды тапсырма бола бермейді. Мысалы, сіз келесі жексенбіде достарыңызбен саяхатқа шыққыңыз келеді; бірақ түс бұған тыйым салып, оның орнына шығармашылық жұмыспен айналысуды талап етеді. Егер сіз өзіңіздің бейсанаңызға құлақ асып, оған бағынсаңыз, саналы жоспарларыңызға үнемі араласуды күтуіңіз керек. Сіздің еркіңізге басқа ниеттер қарсы шығады — сіз бұл ниеттерге бағынуыңыз керек немесе кем дегенде оларды байыппен қарастыруыңыз қажет. Индивидуация (өзін-өзі тану және тұлғалық толысу процесі) процесіне жүктелген міндеттің көбінесе тез арада келетін бақыт емес, ауыр жүк ретінде сезілуінің бір себебі де осында.

Барлық саяхатшылардың жебеушісі Әулие Христофор бұл тәжірибе үшін қолайлы символ болып табылады. Аңыз бойынша, ол өзінің орасан зор физикалық күшіне мақтанып, тек ең күштіге ғана қызмет етуге дайын болған. Алдымен ол патшаға қызмет етті; бірақ патшаның ібілістен қорқатынын көргенде, оны тастап, ібілістің қызметшісі болды. Содан кейін бір күні ол ібілістің Крестен қорқатынын біліп, Мәсіхті тапса, соған қызмет етуге шешім қабылдады. Ол діни қызметкердің кеңесіне құлақ асып, Мәсіхті өзен өткелінде күтті. Ол жылдар бойы көптеген адамдарды өзеннің арғы бетіне өткізді. Бірақ бірде, қараңғы, дауылды түнде бір кішкентай бала оны арғы бетке өткізуін өтініп шақырды. Әулие Христофор баланы иығына оңай көтеріп алды, бірақ әр қадам сайын ол баяулай берді, өйткені оның жүгі ауырлай түсті. Өзеннің ортасына жеткенде, ол «бүкіл ғаламды көтеріп келе жатқандай» сезінді. Содан кейін ол иығына Мәсіхті алғанын түсінді — Мәсіх оның күнәларын кешіріп, мәңгілік өмір сыйлады.

Бұл ғажайып бала — қарапайым адамды тікелей мағынада «басып тастайтын» Өздік (психиканың тұтастығын білдіретін орталық архетип) символы, бірақ бұл — оны құтқара алатын жалғыз нәрсе. Көптеген өнер туындыларында Мәсіх сәби әлем шар ретінде немесе шармен бірге бейнеленген; бұл мотив Өздікті анық білдіреді, өйткені бала да, шар да тұтастықтың әмбебап символдары болып табылады.

Адам бейсанаға бағынуға тырысқанда, біз көргеніміздей, ол көбінесе өзі қалаған нәрсені істей алмайды. Бірақ сонымен қатар, ол басқа адамдардың қалағанын да істей алмайтын болады. Мысалы, өзін табу үшін ол өз тобынан — отбасынан, серіктесінен немесе басқа жеке байланыстарынан бөлінуі керек болатын жағдайлар жиі кездеседі. Сондықтан кейде бейсанаға көңіл бөлу адамдарды антиәлеуметтік және эгоцентрлік етеді деп айтылады. Әдетте бұл шындыққа жанаспайды, өйткені бұл ұстанымға аз белгілі фактор — Өздіктің ұжымдық (немесе әлеуметтік деуге болады) аспектісі енеді.

Image segment 900

Психологиялық кемелдікке жету — бұл жеке міндет, және адамның даралығына жаппай біркелкілік қауіп төндіріп тұрған бүгінгі таңда бұл барған сайын қиындай түсуде. Швейцариялық атлетикалық қойылым жаппай тәртіпке бағындырудың бейнесін береді.

Практикалық тұрғыдан алғанда, бұл фактор өз түстеріне ұзақ уақыт бойы ерген адамның олардың көбінесе басқа адамдармен қарым-қатынасына қатысты екенін байқауынан көрінеді. Оның түстері оған белгілі бір адамға тым көп сенбеуді ескертуі мүмкін немесе ол бұрын саналы түрде ешқашан байқамаған біреумен жағымды кездесу туралы түс көруі мүмкін. Егер түс біз үшін басқа адамның бейнесін осындай жолмен таңдаса, екі ықтимал интерпретация болады. Біріншіден, бұл тұлға проекция (ішкі қасиеттерді сыртқы нысанға таңу) болуы мүмкін, бұл осы адамның түс бейнесі түс көрушінің өзінің ішкі аспектісінің символы екенін білдіреді. Мысалы, біреу түсінде арам көршіні көреді, бірақ түс бұл көршіні адамның өз арамдығының бейнесі ретінде қолданады. Түсті жорудың міндеті — адамның өз арамдығы қай салаларда көрініс табатынын анықтау. (Бұл субъективті деңгейдегі түс жоруы деп аталады. )

Бірақ кейде түстер бізге басқа адамдар туралы шынайы мәлімет береді. Бұл жағдайда бейсана әлі толық түсінілмеген рөл атқарады. Өмірдің барлық жоғары формалары сияқты, адам да айналасындағы тіршілік иелерімен керемет деңгейде үйлесімде болады. Ол олардың қайғы-қасіреті мен проблемаларын, оң және теріс қасиеттері мен құндылықтарын — басқа адамдар туралы саналы ойларына қарамастан, инстинктивті түрде сезеді.

Біздің түстер әлеміміз осы субклиникалық қабылдауларды көруге мүмкіндік береді және олардың бізге әсер ететінін көрсетеді. Кімде-кім туралы жағымды түс көргеннен кейін, тіпті түсті жорымай-ақ, мен ол адамға еріксіз үлкен қызығушылықпен қарайтын боламын. Түс бейнесі менің проекцияларыма байланысты мені алдауы мүмкін немесе ол маған объективті ақпарат беруі мүмкін. Қай интерпретацияның дұрыс екенін анықтау адал, зейінді көзқарас пен мұқият ойлануды талап етеді. Бірақ, барлық ішкі процестердегідей, егер саналы «Мен» (эго) алдамшы проекцияларды анықтауға күш салып, олармен сыртта емес, іште айналысса, адамдар арасындағы қарым-қатынасты ақыр соңында Өздік реттейді. Дәл осы жолмен рухани үйлескен және ұқсас бағыттағы адамдар бір-бірін тауып, адамдардың барлық әдеттегі әлеуметтік және ұйымдық байланыстарынан тыс топ құрады. Мұндай топ басқалармен қақтығыспайды; ол жай ғана ерекше және тәуелсіз. Осылайша, саналы түрде жүзеге асырылған индивидуация процесі адамның қарым-қатынасын өзгертеді. Туыстық немесе ортақ мүдделер сияқты үйреншікті байланыстар бірліктің басқа түрімен — Өздік арқылы байланыспен алмастырылады.

Тек сыртқы әлемге тән барлық әрекеттер мен міндеттемелер бейсананың жасырын әрекеттеріне айтарлықтай зиян тигізеді. Осы бейсаналық байланыстар арқылы бір-біріне тиесілі жандар табысады. Жарнама және саяси үгіт-насихат арқылы адамдарға әсер ету әрекеттерінің, тіпті идеалистік ниеттерден туындаса да, жойқын болуының бір себебі де осында.

Бұл адам психикасының бейсаналық бөлігіне мүлдем әсер етуге бола ма деген маңызды сұрақты тудырады. Практикалық тәжірибе мен дәл бақылау адамның өз түстеріне әсер ете алмайтынын көрсетеді. Рас, оларға әсер ете аламын деп сендіретін адамдар бар. Бірақ егер сіз олардың түс материалдарын зерттесеңіз, олардың тек менің тіл алмайтын итіммен істейтінімді ғана жасайтынын көресіз: мен өз билігім туралы иллюзияны сақтау үшін, оған бәрібір істегісі келетін нәрселерді істеуді бұйырамын. Тек өз түстерін жорудың және олардың айтқандарымен бетпе-бет келудің ұзақ процесі ғана бейсананы біртіндеп өзгерте алады. Бұл процесте саналы көзқарастар да өзгеруі тиіс.

Егер қоғамдық пікірге әсер еткісі келетін адам осы мақсат үшін символдарды теріс пайдаланса, олар шынайы символдар болғандықтан бұқараға әсер ететіні анық, бірақ бұқаралық бейсананың оларға эмоционалды түрде қаншалықты бауралатынын алдын ала есептеу мүмкін емес, бұл толығымен иррационалды нәрсе болып қала береді. Мысалы, ешбір музыкалық баспагер ән танымал бейнелер мен әуендерге негізделсе де, оның хитке айналатынын немесе айналмайтынын алдын ала айта алмайды. Бейсанаға әсер етудің ешбір саналы әрекеті әлі күнге дейін айтарлықтай нәтиже берген жоқ және бұқаралық бейсана жеке бейсана сияқты өз автономиясын сақтайтын сияқты.

Кейде өз мақсатын білдіру үшін бейсана біздің сыртқы әлеміміздегі мотивті қолдануы мүмкін, сондықтан оған сыртқы әлем әсер еткендей көрінуі мүмкін. Мысалы, мен қазіргі адамдардың Берлинге қатысты көптеген түстерін кездестірдім. Бұл түстерде Берлин психикалық әлсіз тұстың — қауіпті жердің — символы ретінде көрінеді, сондықтан бұл жер Өздіктің пайда болуына қолайлы. Бұл — түс көруші қақтығыстардан шаршаған және ішкі қарама-қайшылықтарды біріктіре алатын нүкте. Мен сондай-ақ «Хиросима, маған деген махаббатым» фильміне қатысты түс реакцияларының ерекше көп санын кездестірдім. Бұл түстердің көбінде не фильмдегі екі ғашық бірігуі керек (бұл ішкі қарама-қайшылықтардың бірігуін бейнелейді), немесе атомдық жарылыс болады (бұл толық диссоциацияның, яғни ес ауысудың символы) деген ой айтылған.

Қоғамдық пікірді басқарушылар өз әрекеттеріне коммерциялық қысымды немесе зорлық-зомбылықты қосқанда ғана, олар уақытша жетістікке жететіндей көрінеді. Бірақ іс жүзінде бұл тек шынайы бейсаналық реакциялардың басылуына әкеледі. Ал бұқаралық басып тастау жеке басып тастаумен бірдей нәтижеге — невротикалық диссоциация мен психологиялық ауруға әкеледі. Бейсананың реакцияларын басып тастауға бағытталған мұндай әрекеттердің бәрі ұзақ мерзімді перспективада сәтсіздікке ұшырайды, өйткені олар негізінен біздің инстинкттерімізге қайшы келеді.

Біз жоғары жануарлардың әлеуметтік мінез-құлқын зерттеуден білеміз: шағын топтар (шамамен 10-нан 50-ге дейін дара) жеке жануар үшін де, топ үшін де ең жақсы өмір сүру жағдайларын жасайды, және адам бұл тұрғыда ерекшелік емес сияқты. Оның физикалық әл-ауқаты, рухани психикалық саулығы және жануарлар әлемінен тыс, оның мәдени тиімділігі мұндай әлеуметтік құрылымда жақсы дамитын сияқты. Индивидуация процесін қазіргі түсінуімізше, Өздік белгілі бір адамдар арасында сезімнің нақты анықталған байланыстарын және барлық адамдармен туыстық сезімін бір уақытта жасай отырып, осындай шағын топтарды құруға бейім. Егер бұл байланыстар Өздік тарапынан жасалса ғана, көреалмаушылық, қызғаныш, төбелес және кез келген теріс проекциялар топты ыдыратпайтынына сенімді болуға болады. Осылайша, өз индивидуация процесіне сөзсіз берілу ең жақсы әлеуметтік бейімделуді де қамтамасыз етеді.

Әрине, бұл пікірлердің соқтығысуы және қарама-қайшы міндеттемелер немесе «дұрыс» жол туралы келіспеушіліктер болмайды дегенді білдірмейді; мұндай жағдайда Өздік көздеген жеке ұстанымды табу үшін үнемі кері шегініп, ішкі дауысқа құлақ түру керек.

Фанатикалық саяси әрекет (бірақ маңызды міндеттерді орындау емес) индивидуациямен бірге жүре алмайтын сияқты. Өз елін шетелдік басқыншылықтан азат етуге толығымен берілген адам мынадай түс көрді:

Image segment 913
Image segment 914

Осы бетте келтірілген түстегідей, оң <span data-term="true">анима</span> (ер адамның психикасындағы ішкі әйелдік бейне) тұлғалары ер адамдарға жиі көмектеседі және бағыт береді. Жоғарыда, X ғасырдағы забур жырларынан, Муза Мелодиядан шабыт алған Дәуіт пайғамбар. Оң жақта, құдай әйел кемесі апатқа ұшыраған теңізшіні құтқаруда (XVI ғасырдағы сурет). Сол жақта, Монте-Карлоның XX ғасырдың басындағы ашық хатында, құмар ойыншылардың «Сәттілік ханымы» — бұл да көмекші анима.

Image segment 916

«Мен бірнеше отандастарыммен бірге мұражайдың шатырына баспалдақпен көтерілемін, онда қара түске боялған және кеме кабинасына ұқсайтын зал бар. Есікті орта жастағы, сыпайы көрінетін ханым ашады; оның есімі — Х, Х-тің қызы. [Х — түс көрушінің елінде бірнеше ғасыр бұрын оны азат етуге тырысқан атақты ұлттық батыр. Оны Жанна д'Арк немесе Вильгельм Телльмен салыстыруға болады. Шын мәнінде Х-тің балалары болмаған. ] Залда біз гүлді брокада киген екі ақсүйек ханымның портреттерін көреміз. Х бикеш бізге бұл суреттерді түсіндіріп жатқанда, олар кенеттен жандана бастайды; алдымен көздері тіріледі, содан кейін кеудесі тыныс алғандай болады. Адамдар таң қалып, Х бикеш бұл құбылыс туралы сөйлейтін дәріс залына барады. Ол өзінің интуициясы мен сезімі арқылы бұл портреттердің жанданғанын айтады; бірақ кейбір адамдар наразы болып, Х бикешті есі ауысқан дейді; кейбіреулері тіпті дәріс залынан шығып кетеді».

Бұл түстің маңызды ерекшелігі — анима тұлғасы Х бикештің толығымен түстің туындысы болуында. Алайда оның есімі атақты ұлттық батыр-азат етушінің есімімен аталған. Есімнің мағынасы арқылы бейсана түс көрушінің бүгінгі таңда Х-тің баяғыда жасағанындай, өз елін сыртқы жолмен азат етуге тырыспауы керек екендігіне нұсқайды. Енді, түстің айтуынша, азаттық бейсанадағы бейнелерді жандандыру арқылы анима (түс көрушінің жаны) арқылы жүзеге асырылады.

Мұражай шатырындағы залдың ішінара қара түске боялған кеме кабинасына ұқсауы өте маңызды. Қара түс қараңғылықты, түнді, ішке үңілуді білдіреді, ал егер зал кабина болса, онда мұражай да белгілі бір дәрежеде кеме болып табылады. Бұл ұжымдық сананың негізгі бөлігін бейсана мен жабайылық басып кеткенде, тірі бейнелерге толы бұл мұражай-кеме ішіне кіргендерді басқа рухани жағалауға жеткізетін құтқару кемесіне айналуы мүмкін екенін көрсетеді. Мұражайда ілулі тұрған портреттер әдетте өткеннің өлі қалдықтары болып табылады, және бейсананың бейнелері де біз олардың тірі әрі мағыналы екенін білгенге дейін жиі солай қабылданады. Анима (бұл жерде ол өзінің жан бастаушысы ретіндегі тиісті рөлінде көрінеді) бейнелерге интуициямен және сезіммен қараған кезде, олар тіріле бастайды.

Түстегі наразы адамдар түс көрушінің ұжымдық пікірдің ықпалында болған жағын білдіреді — бұл оның ішіндегі психикалық бейнелердің жандануына сенбейтін және оны қабылдамайтын нәрсе. Олар бейсанаға деген қарсылықты бейнелейді, ол шамамен былай көрініс табуы мүмкін: «Бірақ егер олар бізге атом бомбаларын тастай бастаса ше? Психологиялық түсінік ол кезде көп көмектеспейді! »

Бұл қарсылық танытушы жақ статистикалық ойлаудан және экстраверттік рационалды алдын ала болжамдардан арыла алмайды. Алайда, түс біздің заманымызда шынайы азаттықтың тек психологиялық трансформациядан басталуы мүмкін екенін көрсетеді. Егер кейін өмірдің мағыналы мақсаты — ол үшін еркін болуға тұрарлық мақсат болмаса, өз еліңді азат етудің не пайдасы бар? Егер адам өз өмірінен ешқандай мағына таппаса, оның коммунистік немесе капиталистік режимде құрып кетуінің еш айырмашылығы жоқ. Тек ол өз еркіндігін мағыналы бір нәрсе жасау үшін пайдалана алса ғана, оның еркін болуы маңызды. Сондықтан өмірдің ішкі мағынасын табу жеке адам үшін кез келген басқа нәрседен маңыздырақ және сондықтан индивидуация процесіне басымдық берілуі керек.

Газеттер, радио, теледидар және жарнама арқылы қоғамдық пікірге әсер ету әрекеттері екі факторға негізделген. Бір жағынан, олар «пікірдің» немесе «қажеттіліктердің» — яғни ұжымдық ұстанымдардың — бағытын ашатын іріктеу әдістеріне сүйенеді. Екінші жағынан, олар қоғамдық пікірді басқарушылардың алдын ала болжамдарын, проекцияларын және бейсаналық комплекстерін (негізінен билік комплексін) білдіреді. Бірақ статистика жеке адамға әділеттілік танытпайды. Үйіндідегі тастардың орташа мөлшері бес сантиметр болса да, сол үйіндіден дәл осы мөлшердегі тастар өте аз табылады.

Екінші фактордың оң ештеңе жасай алмайтыны басынан-ақ белгілі. Бірақ егер бір ғана адам өзін индивидуацияға арнаса, ол жиі айналасындағы адамдарға жағымды жұқпалы әсер етеді. Бұл бір адамнан екіншісіне ұшқын атқандай болады. Және бұл әдетте басқаларға әсер ету ниеті болмаған кезде және көбінесе сөз қолданылмаған кезде орын алады. Дәл осы ішкі жолға Х бикеш түс көрушіні бастауға тырысты.

Біздің планетамыздағы барлық дерлік діни жүйелерде индивидуация процесін немесе оның кейбір кезеңдерін бейнелейтін бейнелер бар. Христиан елдерінде Өздік, мен бұрын айтқанымдай, екінші Адамға — Мәсіхке проекцияланады. Шығыста тиісті тұлғалар — Кришна мен Будда.

Діннің аясындағы адамдар үшін (яғни, оның мазмұны мен ілімдеріне әлі де шын жүректен сенетіндер) олардың өмірін психологиялық реттеу діни символдар арқылы жүзеге асады, тіпті олардың түстері де көбінесе солардың төңірегінде болады. Мәселен, марқұм Рим папасы Пий XII Марияның Көкке көтерілуі туралы декларация шығарғанда, бір католик әйел түсінде өзінің католик діни қызметкері екенін көрді. Оның бейсанасы догманы былайша кеңейткендей болды: «Егер Мария қазір құдай әйелге тең болса, оның діни қызметкер әйелдері болуы керек». Өз сенімінің кейбір ұсақ және сыртқы аспектілеріне қарсылығы бар тағы бір католик әйел түсінде туған қаласының шіркеуі бұзылып, қайта салынғанын, бірақ қасиетті нан салынған табернакула мен Бикеш Марияның мүсіні ескі шіркеуден жаңасына ауыстырылуы керек екенін көрді. Түс оған дінінің кейбір адам жасаған аспектілері жаңаруды қажет ететінін, бірақ оның негізгі символдары — Құдайдың Адамға айналуы және Ұлы Ана, Бикеш Мария — бұл өзгерістен аман қалатынын көрсетті.

Мұндай түстер бейсананың адамның саналы діни көріністеріне деген тірі қызығушылығын көрсетеді. Бұл қазіргі адамдардың барлық діни түстерінен жалпы тенденцияны анықтауға бола ма деген сұрақты тудырады. Біздің қазіргі христиандық мәдениетіміздегі (протестанттық болсын, католиктік болсын) бейсананың көріністерінде доктор Юнг жиі Құдай туралы тринитарлық формуламызды (Қасиетті Үштік — Әке, Бала және Қасиетті Рух) әйелдік, қараңғы, тіпті зұлым болуға бейім төртінші элементпен толықтыруға бағытталған бейсаналық тенденцияны байқады. Шын мәнінде, бұл төртінші элемент біздің діни көріністеріміздің аясында әрқашан болған, бірақ ол Құдай бейнесінен бөлініп, оның қарама-қайшылығына — материяның өзіне (немесе материя иесіне — ібіліске) айналды. Енді бейсана бұл шеткіліктерді қайта біріктіргісі келетін сияқты, өйткені жарық тым жарық, ал қараңғылық тым қою болып кетті. Әрине, трансформацияға бағытталған бейсаналық тенденцияларға діннің орталық символы — Құдай бейнесі көбірек ұшырайды.

Бірде тибеттік аббат доктор Юнгке Тибеттегі ең әсерлі мандалалар (әлемнің немесе психиканың тұтастығын білдіретін геометриялық символ) топтың психологиялық тепе-теңдігі бұзылғанда немесе белгілі бір ой қасиетті доктринада әлі жоқ болғандықтан оны іздеу қажет болғанда, қиял немесе бағытталған Фантазия арқылы құрылатынын айтты. Бұл ескертулерде мандала символикасының екі бірдей маңызды негізгі аспектісі көрінеді. Мандала консервативті мақсатқа — атап айтқанда, бұрыннан бар тәртіпті қалпына келтіруге қызмет етеді. Сонымен қатар, ол әлі жоқ нәрсеге, жаңа және бірегей нәрсеге көрініс пен форма берудің шығармашылық мақсатына да қызмет етеді. Екінші аспект біріншіден де маңыздырақ болуы мүмкін, бірақ оған қайшы келмейді. Өйткені, көп жағдайда ескі тәртіпті қалпына келтіретін нәрсе бір мезгілде жаңа туындының қандай да бір элементін қамтиды. Жаңа тәртіпте ескі үлгі жоғары деңгейде оралады. Бұл процесс жоғары қарай өсетін, сонымен бірге қайта-қайта сол нүктеге оралатын өрлемелі спираль процесі болып табылады.

Image segment 928

Марияның бұл XV ғасырдағы мүсіні өзінің ішінде Құдайдың да, Мәсіхтің де бейнелерін қамтиды — бұл Бикеш Марияны «Ұлы Ана» архетипінің бейнесі деп айтуға болатындығының анық көрінісі.

Протестанттық ортада өскен қарапайым әйелдің салған суреті спираль түріндегі мандаланы көрсетеді. Түсінде бұл әйел Құдайды салу туралы бұйрық алды. Кейінірек (тағы да түсінде) ол оны кітаптан көрді. Құдайдың өзінен ол тек желбіреген шапанын ғана көрді, оның қатпарлары жарық пен көлеңкенің әдемі көрінісін жасады. Бұл терең көк аспандағы спиральдың тұрақтылығымен әсерлі түрде ерекшеленді. Шапан мен спиральға таң қалған түс көруші жартастағы басқа тұлғаға мұқият қарамады. Оянған соң бұл құдайлық тұлғалардың кім екенін ойлағанда, ол оның «Құдайдың өзі» екенін кенеттен түсінді. Бұл оны қатты таң қалдырды, ол мұны ұзақ уақыт бойы сезінді.

Әдетте христиан өнерінде Қасиетті Рух отты дөңгелек немесе көгершін түрінде бейнеленеді, бірақ мұнда ол спираль түрінде пайда болды. Бұл — бейсанадан өздігінен туындаған, «доктринада әлі жоқ» жаңа ой. Қасиетті Рух біздің діни түсінігімізді одан әрі дамыту үшін жұмыс істейтін күш екендігі жаңа идея емес, әрине, бірақ оның спираль түріндегі символдық бейнеленуі — жаңалық.

Сол әйел кейінірек түсінен шабыт алып, екінші суретін салды. Онда түс көруші өзінің жағымды анимусымен (әйел психикасындағы ішкі еркектік бастау) бірге Иерусалимнің үстінде тұрғаны, ал сол сәтте қаланы қараңғылыққа бөлеу үшін Шайтанның қанаты төмен түсіп келе жатқаны бейнеленген. Шайтанның қанаты оған алғашқы суреттегі Құдайдың желбіреген жамылғысын қатты еске түсірді, бірақ алдыңғы түсінде бақылаушы жоғарыда, көктің бір жерінде болып, алдындағы жартастардың арасындағы алапат жарықты көреді. Құдайдың жамылғысындағы қозғалыс — оң жақтағы тұлғаға, яғни Христосқа жетуге талпыныс, бірақ ол толық жүзеге аспайды. Екінші суретте дәл осы көрініс төменнен — адамдық тұрғыдан көрсетілген. Жоғарыдан қарағанда, қозғалып, жайылып жатқан нәрсе — Құдайдың бір бөлігі; оның үстінде әрі қарай даму мүмкіндігінің символы ретінде спираль көтеріледі. Бірақ біздің адамдық болмысымыз тұрғысынан қарағанда, ауадағы дәл осы нәрсе — ібілістің қараңғы, зәрені алатын суық қанаты болып көрінеді.

Image segment 933

Осы бетте талқыланған түстердің суреттері: Жоғарыда оң жақта, спираль (мандаланың бір түрі) Киелі Рухты бейнелейді; оң жақта, екінші түстен алынған Шайтанның қараңғы қанаты. Бұл мотивтердің ешқайсысы адамдардың көбіне таныс діни символдар емес (түс көруші үшін де солай болды): әрқайсысы санадан тыс түпсанадан өздігінен пайда болған.

Түс көрушінің өмірінде бұл екі сурет бізді бұл жерде қызықтырмайтын белгілі бір мағынада шындыққа айналды, бірақ олардың жеке тұлға шеңберінен шығатын ұжымдық мағынасы бар екені анық. Олар христиан әлеміне илаһи қараңғылықтың түсуін алдын ала болжауы мүмкін, алайда бұл қараңғылық әрі қарайғы эволюция мүмкіндігіне нұсқайды. Спиральдың осі жоғары емес, суреттің артқы жоспарына қарай бағытталғандықтан, бұл эволюция рухани биіктікке де, материя әлеміне де емес, басқа өлшемге, бәлкім, осы илаһи тұлғалардың артқы жоспарына алып барады. Ал бұл — санадан тыс түпсанаға ену дегенді білдіреді.

Жеке тұлғаның түпсанасынан бізге таныс символдардан өзгеше діни бейнелер шыққанда, бұл ресми мойындалған діни символдарды бұрыс өзгертеді немесе олардың маңызын төмендетеді деген қорқыныш жиі туындайды. Бұл қорқыныш тіпті көптеген адамдардың аналитикалық психологияны (Юнг негізін қалаған тұлға психикасын зерттеу мектебі) және тұтастай түпсананы теріске шығаруына себеп болады.

Егер мен мұндай қарсылыққа психологиялық тұрғыдан қарайтын болсам, дінге қатысты адамдарды үш типке бөлуге болатынын айтар едім. Біріншіден, өздерінің діни доктриналарына, олар қандай болса да, әлі де шын жүректен сенетіндер бар. Бұл адамдар үшін символдар мен доктриналар олардың ішкі сезімдерімен сондай үйлесімділік табатыны сонша, күмәннің оған ұялауына еш мүмкіндік жоқ. Бұл саналы көзқарастар мен түпсаналық негіз салыстырмалы үйлесімде болғанда орын алады. Мұндай адамдар жаңа психологиялық жаңалықтар мен фактілерге ешбір алдын ала теріс пиғылсыз қарай алады және иманнан айырылып қаламыз деп қорықпайды. Тіпті олардың түстері кейбір ортодоксалды емес детальдарды көрсетсе де, олар мұны өздерінің жалпы дүниетанымына біріктіре алады.

Екінші тип — иманын толық жоғалтқан және оны тек саналы, рационалды пікірлермен алмастырған адамдар. Бұл адамдар үшін тереңдік психологиясы психиканың жаңадан ашылған аймақтарымен танысу дегенді ғана білдіреді және олар өз түстерінің ақиқатын тексеру үшін жаңа шытырман оқиғаға аттанғанда ешқандай қиындық туындамауы тиіс.

Содан кейін адамдардың үшінші тобы бар, олардың бір бөлігі (бәлкім, санасы) өздерінің діни дәстүрлеріне бұдан былай сенбейді, ал басқа бір бөлігі әлі де сенеді. Француз философы Вольтер осыған мысал бола алады. Ол Католик шіркеуіне рационалды дәлелдермен қатты шабуыл жасады (écrasez l’infâme — «сұмдықты жойыңдар»), бірақ кейбір деректерге қарағанда, өлім аузында жатқанда соңғы май жағу (өлім алдындағы діни рәсім) рәсімін жасауды өтінген. Бұл рас па, жоқ па, оның санасы әйтеуір дінсіз болғанымен, сезімдері мен эмоциялары әлі де ортодоксалды болған сияқты. Мұндай адамдар автобустың автоматты есігіне қысылып қалған адамды еске түсіреді; ол сыртқа, еркін кеңістікке де шыға алмайды, автобусқа қайта да кіре алмайды. Әрине, мұндай жандардың түстері оларға бұл тығырықтан шығуға көмектесер еді, бірақ олар жиі түпсанаға бет бұруда қиналады, өйткені олар өздерінің не ойлайтынын және не қалайтынын білмейді. Түпсанаға байыппен қарау — бұл ең соңында жеке бастың батылдығы мен адалдығына байланысты мәселе.

Екі ойдың ортасында, «ешкім иелік етпейтін жерде» қалып қойғандардың күрделі жағдайы барлық ресми діни доктриналардың іс жүзінде ұжымдық санаға (Фрейд мұны супер-эго — тұлғаның ішкі моральдық бақылаушысы — деп атаған) жататындығынан туындаған; бірақ бір кездері, өте ертеде, олар түпсанадан бастау алған. Бұл көптеген дін тарихшылары мен теологтар дауласатын мәселе. Олар бір кездері қандай да бір «аян» болды деп есептеуді жөн көреді. Мен көп жылдар бойы осы мәселе бойынша Юнгтің гипотезасына нақты дәлелдер іздедім; бірақ оларды табу қиын болды, өйткені көптеген рәсімдер өте көне, сондықтан олардың шығу тегін бақылау мүмкін емес. Дегенмен, келесі мысал маған өте маңызды нұсқау болып көрінеді:

Огалала Сиу тайпасының емшісі (medicine man), жақында қайтыс болған Қара Бөкен (Black Elk) өзінің «Қара Бөкен сөйлейді» атты автобиографиясында тоғыз жасында қатты ауырып, комаға ұқсас күйде болғанда ғажайып аян көргенін айтады. Ол дүниенің төрт бұрышынан келе жатқан төрт топ әдемі аттарды көреді, содан кейін бұлттың ішінде отырған Алты Атаны — өз тайпасының ата-баба аруақтарын, «бүкіл әлемнің аталарын» көреді. Олар оған өз халқы үшін алты емдік символ беріп, өмірдің жаңа жолдарын көрсетеді. Бірақ ол 16 жасқа толғанда, күн күркіреп, найзағай жақындаған сайын бойын үрей билейтін фобия пайда болады, өйткені ол «күн күркіреу иелерінің» өзіне «асық» деп айғайлағанын естиді. Бұл оған аянындағы жақындап келе жатқан аттардың дүбірін еске түсіреді. Бір кәрі емші оған бұл қорқыныштың себебі — аянын өзінде сақтап, ешкімге айтпағандығында екенін түсіндіріп, оны тайпасына айтуы керектігін айтады. Ол солай істейді, кейінірек ол және оның халқы аянды нақты аттарды пайдаланып, рәсім түрінде сахналайды. Тек Қара Бөкеннің өзі ғана емес, оның тайпасының көптеген басқа мүшелері де бұл қойылымнан кейін өздерін әлдеқайда жақсы сезінеді. Кейбіреулері тіпті ауруларынан айығады. Қара Бөкен былай деді: «Тіпті аттар да биден кейін дені сау әрі бақыттырақ көрінді».

Тайпа көп ұзамай жойылғандықтан, рәсім қайталанбады. Бірақ мұнда рәсімі әлі күнге дейін сақталған басқа жағдай бар. Аляскадағы Колвилл өзенінің маңында тұратын бірнеше эскимос тайпалары бүркіт фестивалінің шығу тегін былай түсіндіреді:

Жас аңшы ерекше бүркітті атып алады және өлі құстың сұлулығына таңғалғаны сонша, оның тұлыбын жасап, оған құрбандық шалып, құрмет көрсетеді. Бір күні аңшы аң аулап жүріп құрлықтың түкпіріне ұзап кеткенде, кенеттен хабаршы ретінде екі аң-адам пайда болып, оны бүркіттер еліне бастап барады. Онда ол күңгірт дабыл дыбысын естиді, хабаршылар бұл өлген бүркіттің анасының жүрек соғысы екенін түсіндіреді. Содан кейін бүркіт рухы аңшыға қара киінген әйел кейпінде көрінеді. Ол аңшыдан өзінің өлген ұлын құрметтеу үшін өз халқының арасында бүркіт фестивалін бастауды сұрайды. Бүркіт адамдары оған мұны қалай жасау керектігін көрсеткеннен кейін, ол кенеттен өзін хабаршылармен кездескен жерде, әлсіреген күйде табады. Үйіне оралып, ол өз халқына ұлы бүркіт фестивалін қалай өткізу керектігін үйретеді — содан бері олар бұл рәсімді адал орындап келеді.

Мұндай мысалдардан біз рәсімнің немесе діни салттың бір адамның басынан кешкен түпсаналық аяннан қалай туындайтынын көреміз. Осындай бастамалардан мәдени топтарда тұратын адамдар қоғамның бүкіл өміріне зор ықпал ететін өздерінің әртүрлі діни іс-әрекеттерін дамытады. Ұзақ эволюция процесінде бастапқы материал сөздер мен іс-әрекеттер арқылы өңделеді, көркемделеді және барған сайын нақты формаларға ие болады. Дегенмен, бұл кристалдану процесінің үлкен кемшілігі бар. Барған сайын көбірек адамдар бастапқы тәжірибе туралы жеке білімге ие болмайды және тек ақсақалдар мен мұғалімдердің айтқандарына ғана сене алады. Олар мұндай оқиғалардың нақты екенін білмейді және, әрине, бұл тәжірибе кезінде адамның не сезінетінінен хабарсыз болады.

Қазіргі қалыптасқан және өте ескірген формасында мұндай діни дәстүрлер жиі түпсана тарапынан болатын шығармашылық өзгерістерге қарсылық білдіреді. Теологтар кейде тіпті түпсаналық психикадағы діни функцияның ашылуына қарсы осы «шынайы» діни символдар мен символдық доктриналарды қорғайды, бірақ олар өздері күресіп жатқан құндылықтардың дәл осы функцияның арқасында бар екенін ұмытып кетеді. Илаһи шабыттарды қабылдайтын және оларды сөзбен айтатын немесе өнерде бейнелейтін адам психикасынсыз ешбір діни символ біздің адам өмірінің шындығына енген емес. (Мұнда пайғамбарлар мен інжіл жазушыларын еске түсіру жеткілікті. )

Егер біреу адам психикасына тәуелсіз, өздігінен өмір сүретін діни шындық бар деп қарсылық білдірсе, мен мұндай адамға тек мынадай сұрақпен жауап бере аламын: «Мұны адам психикасынан басқа кім айтып тұр? » Біз не айтсақ та, психиканың бар екендігінен ешқайда қаша алмаймыз — өйткені біз оның ішіндеміз және ол шындықты қабылдай алатын жалғыз құралымыз.

Осылайша, түпсананың заманауи ашылуы бір есікті мәңгіге жабады. Ол кейбір адамдар ұнататын, адам рухани шындықтың өзін біле алады деген елес идеяны түпкілікті жоққа шығарады. Қазіргі физикада да Гейзенбергтің «анықталмағандық принципі» (микробөлшектердің сипаттамаларын бір уақытта дәл анықтау мүмкін еместігі) арқылы біз абсолютті физикалық шындықты түсіне аламыз деген адасушылыққа жол жабылды. Дегенмен, түпсананың ашылуы бұл сүйікті елестердің орнын біздің алдымызда танымның орасан зор және зерттелмеген жаңа саласын ашу арқылы толтырады, онда объективті ғылыми зерттеу жеке этикалық ізденіспен жаңа әрі ерекше түрде ұштасады.

Бірақ, мен басында айтқанымдай, жаңа саладағы өз тәжірибеңнің бүкіл шындығын басқаға жеткізу іс жүзінде мүмкін емес. Көп нәрсе бірегей және оны тіл арқылы тек ішінара ғана хабарлауға болады. Мұнда да басқа адамды толық түсініп, оған не дұрыс екенін айта аламын деген елеске жол жабық. Алайда, бұл үшін де жаңа тәжірибе саласында Өздіктің (психиканың тұтастығы мен орталығын білдіретін архетип — Self) әлеуметтік функциясын ашу арқылы жұбаныш табуға болады, ол бір-біріне жақын бөлек адамдарды біріктіру үшін жасырын түрде жұмыс істейді.

Интеллектуалды бос сөз осылайша психиканың шындығында болатын мағыналы оқиғалармен алмасады. Сондықтан, жеке тұлға үшін баяндалған жолмен индивидуация (өзіндік болмысқа ұласу және тұлғаның толысу процесі) процесіне байыппен ену өмірге мүлдем жаңа әрі басқаша бағдар алу дегенді білдіреді. Ғалымдар үшін бұл сыртқы фактілерге жаңа әрі басқаша ғылыми көзқараспен қарауды білдіреді. Бұл адамзат білімі саласында және адамдардың әлеуметтік өмірінде қалай жүзеге асатынын болжау мүмкін емес. Бірақ Юнгтің индивидуация процесін ашуы — болашақ ұрпақтар тоқырауға немесе тіпті регрессивті көзқарасқа түсіп кетпеуі үшін ескеруі тиіс факт екеніне мен сенімдімін.

4-БӨЛІМ

Image segment 952

БЕЙНЕЛЕУ ӨНЕРІНДЕГІ СИМВОЛИЗМ Аниела Яффе

Image segment 954

Беттің жоғарғы жағында, Бретаньдағы Карнак тас қатарлары, шамамен б. з. д. 2000 жылға жатады — қасиетті рәсімдер мен діни шерулерде қолданылған деп есептелетін, қатар-қатар тігілген өңделмеген тастар. Төменде, Зен-буддизмнің тас бағындағы (Жапония, Рёандзи храмы) тегістелген құмда жатқан өңделмеген тастар. Кездейсоқ көрінгенімен, тастардың орналасуы іс жүзінде өте нәзік руханилықты білдіреді.

Қасиетті символдар — тас және жануар

Символизм тарихы кез келген нәрсенің символдық мәнге ие бола алатынын көрсетеді: табиғи нысандар (тастар, өсімдіктер, жануарлар, адамдар, таулар мен аңғарлар, күн мен ай, жел, су және от), немесе адам қолымен жасалған заттар (үйлер, қайықтар немесе көліктер), немесе тіпті дерексіз формалар (сандар немесе үшбұрыш, шаршы және шеңбер). Шын мәнінде, бүкіл ғарыш — потенциалды символ.

Адам өзінің символ жасауға бейімділігімен нысандарды немесе формаларды түпсаналы түрде символдарға айналдырады (осылайша оларға үлкен психологиялық маңыз береді) және оларды өзінің дінінде де, бейнелеу өнерінде де көрсетеді. Дін мен өнердің тарихқа дейінгі дәуірден басталатын өзара тоғысқан тарихы — бұл біздің ата-бабаларымыздың өздері үшін мағыналы әрі тебірентерлік болған символдар туралы қалдырған жазбасы. Тіпті бүгінгі таңда, қазіргі кескіндеме мен мүсін өнері көрсетіп отырғандай, дін мен өнердің өзара әрекеттесуі әлі де тірі.

Бейнелеу өнеріндегі символизмді талқылауымның бірінші бөлігінде мен адамзат үшін барлық жерде қасиетті немесе жұмбақ болған кейбір нақты мотивтерді қарастыруды жоспарлап отырмын. Содан кейін, тараудың қалған бөлігінде, мен XX ғасыр өнерінің феноменін оның символдарды қолдануы тұрғысынан емес, оның өзінің символ ретіндегі маңыздылығы — қазіргі әлемнің психологиялық күйінің символдық көрінісі ретінде талқылағым келеді.

Келесі беттерде мен көптеген әртүрлі дәуірлердің өнеріндегі символизмнің бар екендігін және табиғатын суреттеу үшін үш қайталанатын мотивті таңдадым. Олар: Тас символы; Жануар символы; Шеңбер символы.

Олардың әрқайсысы адам санасының алғашқы көріністерінен бастап XX ғасыр өнерінің ең күрделі формаларына дейін тұрақты психологиялық маңызға ие болды.

Image segment 962

Сол жақта, тарихқа дейінгі менгир — әйел бейнесіне (бәлкім, ана құдайына) ұқсатып сәл ғана қашалған жартас. Оң жақта, Макс Эрнсттің (1891 жылы туған) мүсіні де тастың табиғи формасын дерлік өзгертпеген.

Біз тіпті өңделмеген тастардың көне және қарапайым қоғамдар үшін жоғары символдық мағынаға ие болғанын білеміз. Табиғи тастар жиі рухтардың немесе құдайлардың мекені деп есептелді және қарапайым мәдениеттерде құлпытас, шекара тасы немесе діни табыну нысаны ретінде қолданылды. Олардың қолданылуын мүсін өнерінің алғашқы формасы — тасқа кездейсоқтық пен табиғат бере алатын күштен де зор мәнерлілік берудің алғашқы әрекеті деп қарастыруға болады.

Ескі Өсиеттегі Жақыптың түсі туралы хикая — мыңдаған жылдар бұрын адамның тірі құдай немесе илаһи рух тастың ішінде бейнеленгенін қалай сезінгенінің және тастың қалай символға айналғанының типтік мысалы:

«... Жақып Харанға қарай бет алды. Бір жерге жеткенде, күн батып кеткендіктен, сол жерде қонуға тоқтады. Сол жердегі тастардың бірін алып, басына жастап жатты да, ұйқыға кетті. Түс көрді: жер бетінде бір саты тұр екен, оның басы көкке жетеді, ал Құдайдың періштелері онымен жоғары шығып, төмен түсіп жүр. Міне, оның үстінде Жаратқан Ие тұр екен, Ол былай деді: — Мен сенің атаң Ыбырайымның Құдайы және Ысқақтың Құдайы — Жаратқан Иемін. Сен жатқан жерді саған және сенің ұрпағыңа беремін.

Жақып ұйқысынан оянып: — Шынында да, Жаратқан Ие осы жерде екен, ал мен оны білмеппін! — деді. Ол қорыққанынан: — Бұл жер қандай зәрені алады! Бұл Құдайдың үйінен басқа ештеңе емес, бұл — көктің қақпасы, — деді. Жақып таңертең ерте тұрып, басына жастаған тасты алып, оны бағана етіп тікті де, оның төбесіне зәйтүн майын құйды. Ол жердің атын Бетел деп атады».

Жақып үшін тас аянның ажырамас бөлігі болды. Ол өзі мен Құдайдың арасындағы дәнекер болды.

Көптеген қарапайым тас киелі орындарында құдай бір ғана таспен емес, белгілі бір заңдылықпен орналасқан көптеген өңделмеген тастармен бейнеленеді. (Бретаньдағы геометриялық тас қатарлары мен Стоунхендждегі тас шеңбері — әйгілі мысалдар. ) Өңделмеген табиғи тастардың орналасуы Зен-буддизмнің жоғары мәдениетті тас бақтарында да маңызды рөл атқарады. Олардың орналасуы геометриялық емес, таза кездейсоқтық сияқты көрінеді. Бірақ, шын мәнінде, бұл ең талғампаз руханилықтың көрінісі.

Тарихтың өте ерте кезеңінде адамдар жартастың жаны немесе рухы деп есептеген нәрсені оған танымал форма беру арқылы білдіруге тырыса бастады. Көптеген жағдайларда форма адам бейнесіне азды-көпті жақын болды — мысалы, бет әлпетінің бұлдыр нобайы бар көне менгирлер, немесе көне Грекиядағы шекара тастарынан дамыған гермалар, немесе адамдық белгілері бар көптеген қарапайым тас пұттар. Тастың «жандануы» түпсананың азды-көпті айқын мазмұнының тасқа проекциялануы (бейнеленуі) ретінде түсіндірілуі керек.

Адам бейнесінің тек нобайын ғана беріп, тастың табиғи формасын барынша сақтауға деген қарапайым бейімділікті қазіргі мүсін өнерінен де көруге болады. Көптеген мысалдар суретшілердің тастың «өзін-өзі білдіруіне» мән беретінін көрсетеді; миф тілімен айтқанда, тасқа «өзі үшін сөйлеуге» мүмкіндік беріледі. Бұл, мысалы, швейцариялық мүсінші Ганс Эшбахердің, америкалық мүсінші Джеймс Росатидің және германиялық суретші Макс Эрнсттің жұмыстарынан көрінеді. 1935 жылы Малоядан жазған хатында Эрнст былай деп жазды: «Альберто [швейцариялық суретші Джакометти] екеуміз мүсін дертіне (sculpturitis) шалдықтық. Біз Форно мұздығының моренасынан алынған үлкенді-кішілі гранит тастармен жұмыс істейміз. Уақыт, аяз және ауа райы әбден тегістеген бұл тастардың өздері керемет әдемі. Адам қолы олай істей алмайды. Олай болса, қара жұмысты табиғат күштеріне қалдырып, өзіміз олардың бетіне өз құпиямыздың руналарын (таңбаларын) қашаумен ғана шектелмеске? »

Эрнсттің «құпия» деп нені меңзегені түсіндірілмеген. Бірақ осы тараудың соңында мен қазіргі суретшінің «құпиялары» «тас рухын» білген ескі шеберлердікінен көп ерекшеленбейтінін көрсетуге тырысамын.

Көптеген мүсіндердегі осы «рухқа» баса назар аудару — дін мен өнер арасындағы құбылмалы, айқындалмайтын шекараның бір көрсеткіші. Кейде бірін екіншісінен ажырату мүмкін емес. Дәл осындай екіұштылықты көне өнер туындыларында кездесетін басқа бір символдық мотивтен де көруге болады: жануар символы.

Жануарлардың суреттері Мұз дәуіріне (яғни б. з. д. 60 000 және 10 000 жылдар аралығына) жатады. Олар өткен ғасырдың соңында Франция мен Испаниядағы үңгірлердің қабырғаларынан табылды, бірақ тек осы ғасырдың басында ғана археологтар олардың төтенше маңыздылығын түсініп, олардың мағынасын зерттей бастады. Бұл зерттеулер бұрын-соңды ешкім күтпеген, шексіз алыстағы тарихқа дейінгі мәдениетті ашты.

Бүгінгі күннің өзінде жартастағы қашаулар мен суреттері бар үңгірлерде оғаш бір сиқыр сақталғандай сезіледі. Неміс өнертанушысы Герберт Күннің айтуынша, Африканың, Испанияның, Францияның және Скандинавияның осындай суреттер табылған аймақтарының тұрғындарын үңгірлерге жақындату мүмкін емес еді. Оларды діни үрей немесе, бәлкім, жартастар мен суреттердің айналасында ұшып жүрген рухтардан қорқу сезімі ұстап тұрды. Көшпенділер әлі күнге дейін Солтүстік Африкадағы көне жартас суреттерінің алдына өздерінің тартуларын (votive offerings) қояды. XV ғасырда Рим папасы Каликст II «ат суреттері бар үңгірде» діни рәсімдер өткізуге тыйым салды. Папаның қай үңгірді меңзегені белгісіз, бірақ оның жануарлар суреттері бар Мұз дәуірінің үңгірі болғанына еш күмән жоқ. Мұның бәрі жануарлар суреттері бар үңгірлер мен жартастардың бастапқыда діни орындар болғанын адамдардың әрқашан түйсікпен сезінгенін дәлелдейді. Сол жердің нумені (жердің немесе нысанның киесі, құдайлық күші) ғасырлар бойы сақталып келеді.

Көптеген үңгірлерде қазіргі келушілерге үлкен боялған «палаталар» кенеттен ашылатын жерге жеткенше төмен, қараңғы және дымқыл дәліздермен жүруге тура келеді. Бұл қиын тәсіл алғашқы қауымдық адамдардың үңгірлер ішіндегі барлық нәрселерді ортақ көзден қорғауға және олардың құпиясын сақтауға деген ұмтылысын білдіруі мүмкін. Қиын әрі қорқынышты жолдан кейін палаталардағы суреттердің кенеттен және күтпеген жерден көрінуі алғашқы қауымдық адамға керемет әсер қалдырған болуы керек.

Палеолиттік (тас дәуірінің алғашқы кезеңі) үңгір суреттері толығымен дерлік табиғатта бақыланған және үлкен көркемдік шеберлікпен салынған жануарлардың бейнелерінен тұрады. Дегенмен, бұл бейнелердің жай ғана натуралистік көшірмелерден артық нәрсе болуы көзделгенін көрсететін көптеген бөлшектер бар. Кюн былай деп жазады: «Бір таңқаларлығы, көптеген алғашқы суреттер нысана ретінде пайдаланылған. Монтеспанда қақпанға айдалып бара жатқан жылқының гравюрасы бар; ол лақтырылған снарядтардың іздерімен шұрқ тесік болған. Дәл осы үңгірдегі аюдың балшықтан жасалған моделінде 42 тесік бар».

Бұл суреттер бүгінде Африкадағы аңшы тайпалар әлі күнге дейін қолданатын аңшылық сиқырын көрсетеді. Салынған жануар «егіз» (тірі жаратылыстың рухани сыңары) қызметін атқарады; оны символдық түрде өлтіру арқылы аңшылар нақты жануардың өлімін болжауға және қамтамасыз етуге тырысады. Бұл симпатикалық сиқырдың (ұқсастық арқылы әсер ету сенімі) бір түрі, ол суретте бейнеленген егіздің «шынайылығына» негізделген: суретке не болса, түпнұсқаға да солай болады. Мұның негізінде жатқан психологиялық факт — тірі жан мен оның бейнесі арасындағы күшті ұқсастық, бұл бейне тірі жанның рухы болып саналады. (Бұл бүгінгі таңда көптеген алғашқы қауымдық адамдардың суретке түсуден бас тартуының бір себебі).

Басқа үңгір суреттері сиқырлы құнарлылық рәсімдеріне қызмет еткен болуы керек. Олар жануарлардың жұптасу сәтін көрсетеді; мысал ретінде Франциядағы Тюк д'Одубер үңгіріндегі еркек және ұрғашы бизондардың бейнелерін көруге болады. Осылайша жануарлардың шынайы суреті сиқырлы реңктермен байытылып, символдық мәнге ие болды. Ол жануардың тірі мәнінің бейнесіне айналды.

Үңгір суреттеріндегі ең қызықты бейнелер — кейде жануарлардың жанынан табылатын жануар кейпіндегі жартылай адамдар. Франциядағы Труа-Фрер үңгірінде жануар терісіне оранған адам жануарларды арбап жатқандай алғашқы флейтада ойнап тұр. Дәл осы үңгірде мүйізді, жылқының басы және аюдың табандары бар билеп жүрген адам бейнесі бар. Бірнеше жүз жануардың ортасында үстемдік етіп тұрған бұл бейне, сөзсіз, «Аңдар иесі» болып табылады.

Бүгінгі таңда кейбір алғашқы африкалық тайпалардың салт-дәстүрлері мен әдет-ғұрыптары осы жұмбақ және сөзсіз символдық бейнелердің мағынасына жарық түсіре алады. Бұл тайпалардағы бағыштау рәсімдерінде, құпия қоғамдарда, тіпті монархия институтында жануарлар мен жануар кейпіне ену жиі маңызды рөл атқарады. Патша мен көсем де жануарлар — әдетте арыстандар немесе қабыландар. Бұл дәстүрдің іздерін Эфиопия императоры Хайле Селассиенің («Яһуда арыстаны») лауазымынан немесе доктор Хастингс Банданың («Ньясаленд арыстаны») құрметті есімінен әлі де аңғаруға болады.

Уақыт бойынша артқа шегінген сайын немесе қоғам табиғатқа жақын және алғашқы болған сайын, мұндай атаулар соғұрлым тура мағынада қабылдануы керек. Алғашқы қауымдық көсем жай ғана жануар болып киінбейді; ол бағыштау рәсімдерінде толық жануар кейпінде пайда болғанда, ол жануардың өзі болып табылады. Сонымен қатар, ол жануардың рухы, сүндеттеу рәсімін жасайтын қорқынышты жын. Мұндай сәттерде ол тайпа мен рудың ата-бабасын, демек, алғашқы құдайдың өзін бейнелейді немесе соның орнын басады. Ол тотемдік (рудың арғы тегі деп саналатын қасиетті жануар) жануарды бейнелейді және соның өзі болып табылады. Осылайша, Труа-Фрер үңгіріндегі билеп жүрген жануар-адам бейнесінен киімі арқылы жануар жынына айналған көсемнің түрін көру арқылы біз қателеспейтін шығармыз.

Image segment 983

Сол жақта Труа-Фрер үңгіріндегі тарихқа дейінгі суретте мүйіздері мен тұяқтары бар адам бейнесі (төменгі оң жақ бұрышта), бәлкім, шаман бейнеленген. «Жануарлар» биінің мысалы ретінде: оң жақта маска киген бишілерге буйвол рухы қонған Бирмалық буйвол биі.

Уақыт өте келе толық жануар кейпіне ену көптеген жерлерде жануарлар мен жын-перілердің маскаларымен алмастырылды. Алғашқы қауымдық адамдар бұл маскаларға барлық көркемдік шеберліктерін жұмсады және олардың көбі әлі күнге дейін өздерінің мәнерлілігі мен күші жағынан теңдессіз болып қала береді. Олар көбінесе құдайдың немесе жынның өзі сияқты табыну нысандары болып табылады. Жануарлар маскалары Швейцария сияқты көптеген заманауи елдердің халық өнерінде немесе заманауи Жапонияда әлі де қойылатын ежелгі жапондық Но драмасының керемет мәнерлі маскаларында рөл атқарады. Масканың символдық қызметі бастапқы жануар кейпіне енумен бірдей. Жеке адамның бет-әлпеті жасырылады, бірақ оның орнына маска киген адам жануар жынының айбыны мен сұлулығына (сондай-ақ қорқынышты бейнесіне) ие болады. Психологиялық тұрғыдан алғанда, маска оны киген адамды архетиптік бейнеге (түпсанадағы ортақ символдық үлгі) айналдырады.

Би, бастапқыда жануар кейпіне енуді тиісті қозғалыстармен және ишаралармен толықтырудан басқа ештеңе емес еді, бәлкім, бағыштау немесе басқа рәсімдерге қосымша болған шығар. Ол, былайша айтқанда, жынның құрметіне жындар тарапынан орындалды. Тюк д'Одубер үңгірінің жұмсақ балшығынан Герберт Кюн жануарлар бейнелерінің айналасындағы іздерді тапты. Олар би билеудің тіпті мұз дәуіріндегі рәсімдердің бөлігі болғанын көрсетеді. «Тек өкше іздері ғана көрінеді»,— деп жазады Кюн. «Бишілер бизондар сияқты қозғалған. Олар жануарлардың құнарлылығы мен көбеюі үшін және оларды сою үшін бизон биін билеген».

Доктор Юнг өзінің кіріспе тарауында жергілікті тұрғын мен оның тотемдік жануары (немесе «бұта жаны») арасындағы тығыз байланысқа, тіпті сәйкестікке тоқталып өтті. Бұл қарым-қатынасты орнату үшін арнайы рәсімдер, әсіресе ұлдарға арналған бағыштау рәсімдері бар. Ұл бала өзінің «жануар жанына» ие болады және сонымен бірге сүндеттелу арқылы өзінің «жануар болмысын» құрбан етеді. Бұл екі жақты процесс оны тотемдік руға қабылдайды және оның тотемдік жануарымен байланысын орнатады. Ең бастысы, ол ер адам және (кеңірек мағынада) адам болады.

Шығыс жағалаудағы африкалықтар сүндеттелмегендерді «жануарлар» деп сипаттаған. Олар не жануар жанын алмаған, не өздерінің «жануарлық қасиеттерін» құрбан етпеген. Басқаша айтқанда, сүндеттелмеген баланың жанының адамдық та, жануарлық та қыры саналы деңгейге көтерілмегендіктен, оның жануарлық қыры басым деп саналды.

Жануар мотиві әдетте адамның алғашқы және инстинктивті табиғатының символы болып табылады. Тіпті өркениетті адамдар да өздерінің инстинктивті ұмтылыстарының қаталдығын және санадан тыс жерден туындайтын автономды эмоциялар алдындағы дәрменсіздігін түсінуі керек. Бұл санасы жоғары дамымаған және эмоционалдық дауылға төтеп беруге әлі дайын емес алғашқы қауымдық адамдарда көбірек байқалады. Осы кітаптың бірінші тарауында доктор Юнг адамның рефлексия (ойлану) қабілетін дамыту жолдарын талқылағанда, ашуға булығып, өзінің сүйікті кішкентай ұлын өлтіріп алған африкалықты мысалға алады. Адам есін жиғанда, істеген ісі үшін қайғы мен өкінішке бой алдырды. Бұл жағдайда теріс импульс еркіндікке шығып, саналы ерікке қарамастан өзінің өлімге әкелетін ісін жасады. Жануар жыны — мұндай импульс үшін өте мәнерлі символ. Бейненің айқындығы мен нақтылығы адамға оны өзіндегі басым күштің өкілі ретінде байланыс орнатуға мүмкіндік береді. Ол одан қорқады және құрбандық пен рәсім арқылы оны тыныштандыруға тырысады.

Көптеген мифтер құнарлылық немесе тіпті жаратылыс жолында құрбан болуы тиіс алғашқы жануарға қатысты. Бұған мысал ретінде парсы күн құдайы Митраның бұқаны құрбандыққа шалуын келтіруге болады, соның нәтижесінде жер беті барлық байлық пен жеміс-жидекке толды. Әулие Георгийдің айдаһарды өлтіргені туралы христиан аңызында құрбандыққа шалудың ежелгі рәсімі қайтадан көрінеді.

Іс жүзінде әрбір нәсілдің діндері мен діни өнерінде жоғарғы құдайларға жануарлардың қасиеттері таңылады немесе құдайлар жануарлар ретінде бейнеленеді. Ежелгі вавилондықтар өз құдайларын аспанға Қошқар, Бұқа, Шаян, Арыстан, Сарышаян, Балық және т. б. кейпінде — Зодиак белгілері түрінде көшірді. Мысырлықтар Хатор богинясын сиыр басты, Амон құдайын қошқар басты, ал Тотты ибис басты немесе павиан кейпінде бейнелеген. Үндінің сәттілік құдайы Ганешаның адам денесі, бірақ пілдің басы бар, Вишну — қабан, Хануман — маймыл-құдай және т. б. (Айта кетейік, үндістер жаратылыс сатысында бірінші орынды адамға бермейді: піл мен арыстан жоғары тұрады).

Грек мифологиясы жануарлар символикасына толы. Құдайлардың атасы Зевс өзі қалаған қызға жиі аққу, бұқа немесе бүркіт кейпінде жақындайды. Герман мифологиясында мысық Фрейя богинясына қасиетті болса, қабан, құзғын және жылқы Вотанға қасиетті болып табылады.

Тіпті христиандықта да жануарлар символикасы таңқаларлық үлкен рөл атқарады. Інжілді жазушылардың үшеуінің жануарлар эмблемалары бар: Әулие Лұқада — өгіз, Әулие Маркта — арыстан, Әулие Жоханды — бүркіт. Тек біреуі ғана, Әулие Матай ғана адам немесе періште ретінде бейнеленген. Мәсіхтің өзі символдық түрде Құдайдың Қозысы немесе Балық ретінде көрінеді, сонымен қатар ол крестегі жылан, арыстан және сирек жағдайларда бірмүйіз (unicorn) болып табылады. Мәсіхтің бұл жануарлық сипаттары тіпті Құдай Ұлының (адамның ең жоғарғы кейіпкері) өзінің жануарлық табиғатын оның жоғары рухани табиғатынан ажырата алмайтынын көрсетеді. Адамнан төмен де, адамнан жоғары да құдайлық салаға жатады деп есептеледі; адамның осы екі қырының байланысы Мәсіхтің туылуы туралы Рождество суретінде, жануарлар арасындағы қорада әдемі бейнеленген.

Барлық уақыттағы дін мен өнердегі жануарлар символикасының шексіз көптігі тек символдың маңыздылығын ғана емес, сонымен бірге адамдар үшін символдың психологиялық мазмұнын — инстинкті өз өмірлеріне интеграциялаудың (біріктірудің) қаншалықты маңызды екенін көрсетеді. Жануардың өзі жақсы да, жаман да емес; ол табиғаттың бір бөлігі. Ол өз табиғатында жоқ ештеңені қалай алмайды. Басқаша айтқанда, ол өз инстинкттеріне бағынады. Бұл инстинкттер бізге жиі жұмбақ болып көрінгенімен, олардың адам өмірінде де баламасы бар: адам табиғатының негізі — инстинкт.

Бірақ адамда «жануарлық болмыс» (ол онда инстинктивті психика ретінде өмір сүреді), егер ол танылмаса және өмірге интеграцияланбаса, қауіпті болуы мүмкін. Адам — инстинкті өз еркімен басқара алатын жалғыз жаратылыс, бірақ ол сондай-ақ оны тұншықтыруға, бұрмалауға және жарақаттауға қабілетті — ал жануар, метафоралық түрде айтқанда, жарақаттанған кездегідей ешқашан жабайы әрі қауіпті болмайды. Тұншықтырылған инстинкттер адамды бақылауға алуы мүмкін; олар тіпті оны құртып жіберуі де мүмкін.

Түс көрушіні жануар қуалайтын таныс түс әрқашан инстинктің санадан бөлініп қалғанын және оны қайтадан қабылдап, өмірге интеграциялау керектігін (немесе соған тырысатынын) білдіреді. Түстегі жануардың әрекеті неғұрлым қауіпті болса, түс көрушінің алғашқы және инстинктивті жаны соғұрлым санадан тыс қалады және қандай да бір орны толмас зұлымдықтың алдын алу үшін оны өміріне интеграциялау соғұрлым қажет болады.

Тұншықтырылған және жарақаттанған инстинкттер — өркениетті адамға төнетін қауіп; тежеусіз ұмтылыстар — алғашқы қауымдық адамға төнетін қауіп. Екі жағдайда да «жануар» өзінің шынайы табиғатынан алшақтаған; және екеуі үшін де жануар жанын қабылдау — бүтіндік пен толыққанды өмір сүрудің шарты. Алғашқы қауымдық адам өзіндегі жануарды қолға үйретіп, оны өзінің пайдалы серігіне айналдыруы керек; өркениетті адам өзіндегі жануарды емдеп, оны өзінің досына айналдыруы керек.

Осы кітаптың басқа авторлары тас пен жануар мотивтерінің түс пен миф тұрғысынан маңыздылығын талқылады; мен оларды мұнда бүкіл өнер тарихында (әсіресе діни өнерде) мұндай тірі символдардың пайда болуының жалпы мысалдары ретінде ғана қолдандым. Енді ең күшті және әмбебап символды — шеңберді дәл осылай қарастырайық.

Шеңбер символы

Доктор М. -Л. фон Франц шеңберді (немесе шарды) Өздік (тұлғаның саналы және санадан тыс бөліктерінің жиынтығы) символы ретінде түсіндірді. Ол психиканың барлық аспектілеріндегі тұтастығын, соның ішінде адам мен бүкіл табиғат арасындағы байланысты білдіреді. Шеңбер символы алғашқы күнге табынуда немесе заманауи дінде, мифтерде немесе түстерде, тибеттік монахтар салған мандалаларда, қалалардың жоспарларында немесе ертедегі астрономдардың сфералық тұжырымдамаларында пайда болса да, ол әрқашан өмірдің ең маңызды аспектісіне — оның түпкілікті тұтастығына нұсқайды.

Үндінің жаратылыс мифінде Брахма құдайы үлкен, мың жапырақты лотостың үстінде тұрып, көзін дүниенің төрт тарабына бұрғаны айтылады. Лотос шеңберінен жасалған бұл төрт жақты шолу — жаратылыс жұмысын бастамас бұрын жасалған қажетті бағдарлау, бағыт алудың бір түрі болды.

Осыған ұқсас оқиға Будда туралы да айтылады. Ол туылған сәтте жерден лотос гүлі көтеріліп, ол кеңістіктің 10 бағытына қарау үшін оның ішіне қадам басты. (Бұл жағдайда лотос сегіз сәулелі болды; сонымен қатар Будда жоғары және төмен қарап, барлығы 10 бағытты құрады). Бұл символдық шолу ишарасы туылған сәттен бастап Будданың нұрлануға жазылған бірегей тұлға екенін көрсетудің ең қысқа әдісі болды. Оның тұлғасына және одан арғы тіршілігіне тұтастық мөрі басылды.

Брахма мен Будда жасаған кеңістіктік бағдарлауды адамның психологиялық бағдарлауға деген қажеттілігінің символы ретінде қарастыруға болады. Сананың төрт қызметі — ойлау, сезім, интуиция және түйсік — адамды іштен және сырттан келетін әлем әсерлерімен күресуге дайындайды. Осы қызметтер арқылы ол өз тәжірибесін түсінеді және меңгереді; солар арқылы ол жауап бере алады. Брахманың ғаламды төрт жақты шолуы адам қол жеткізуі тиіс осы төрт қызметтің қажетті интеграциясын бейнелейді. (Өнерде шеңбер жиі сегіз сәулелі болады. Бұл сананың төрт қызметінің бір-бірімен өзара байланысуын білдіреді, соның нәтижесінде тағы төрт аралық қызмет пайда болады — мысалы, сезіммен немесе интуициямен боялған ой, немесе түйсікке бейімделген сезім).

Үндістан мен Қиыр Шығыстың бейнелеу өнерінде төрт немесе сегіз сәулелі шеңбер — медитация құралы ретінде қызмет ететін діни бейнелердің әдеттегі үлгісі. Әсіресе тибеттік ламаизмде бай бейнеленген мандалалар (әлемнің тұтастығын білдіретін символдық сурет) маңызды рөл атқарады. Әдетте, бұл мандалалар ғаламды оның құдайлық күштермен байланысында көрсетеді.

Бірақ шығыстың медитациялық бейнелерінің көбі таза геометриялық дизайнға ие; олар янтралар (медитацияға арналған геометриялық диаграмма) деп аталады. Шеңберден басқа, өте кең таралған янтра мотиві біріне-бірі енген екі үшбұрыштан тұрады, оның бірінің төбесі жоғары, екіншісінікі төмен бағытталған. Дәстүрлі түрде бұл пішін Шива мен Шактидің, еркек пен әйел құдайларының одағын бейнелейді, бұл тақырып мүсін өнерінде де сан алуан нұсқада кездеседі. Психологиялық символика тұрғысынан бұл қарама-қайшылықтардың бірлігін — Эгоның (Мен) жеке, уақытша әлемінің Эго емес (Мен емес) тұлғалық емес, мәңгілік әлемімен бірлігін білдіреді. Түптеп келгенде, бұл одақ — барлық діндердің орындалуы мен мақсаты: бұл жанның Құдаймен бірлігі. Біріне-бірі енген екі үшбұрыштың символдық мағынасы кеңірек таралған дөңгелек мандаланың мағынасына ұқсас. Олар психиканың немесе Өздіктің тұтастығын білдіреді, мұнда сана да санадан тыс бөлік сияқты маңызды орын алады.

Үшбұрышты янтраларда да, Шива мен Шакти одағының мүсіндік бейнелерінде де басты назар қарама-қайшылықтар арасындағы шиеленіске аударылады. Сондықтан олардың көбіне айқын эротикалық және эмоционалдық сипат тән. Бұл динамикалық қасиет процесті — тұтастықтың жаратылуын немесе пайда болуын білдіреді, ал төрт немесе сегіз сәулелі шеңбер тұтастықтың өзін, бұрыннан бар нәрсе ретінде бейнелейді.

Image segment 1008

Тоғыз өзара байланысқан үшбұрыштан тұратын янтра (мандаланың бір түрі). Тұтастықты бейнелейтін мандала жиі миф немесе аңыздың ерекше тұлғаларымен байланыстырылады.

Абстрактілі шеңбер Дзен кескіндемесінде де кездеседі. Танымал дзен монахы Сангайдың «Шеңбер» атты суреті туралы басқа дзен шебері былай деп жазады: «Дзен сектасында шеңбер нұрлануды білдіреді. Ол адамның кемелдігін бейнелейді».

Абстрактілі мандалалар еуропалық христиан өнерінде де кездеседі. Ең керемет мысалдардың бірі — соборлардың розетка терезелері (rose windows). Бұл адамның Өздігінің ғарыштық деңгейге көшірілген бейнелері. (Дантеге аян ретінде жарқыраған ақ раушан түріндегі ғарыштық мандала ашылған). Біз діни суреттердегі Мәсіх пен христиан әулиелерінің нимбтерін (бас айналасындағы нұр) мандала ретінде қарастыра аламыз. Көптеген жағдайларда Мәсіхтің нимбі ғана төртке бөлінген, бұл оның Адам Ұлы ретіндегі азаптарына және Крестегі өліміне маңызды нұсқау, сонымен бірге оның сараланған тұтастығының символы болып табылады. Ертедегі роман шіркеулерінің қабырғаларында кейде абстрактілі дөңгелек фигураларды көруге болады; олар пұтқа табынушылық түпнұсқаларға ұласуы мүмкін.

Христиандық емес өнерде мұндай шеңберлер «күн дөңгелектері» деп аталады. Олар дөңгелек ойлап табылғанға дейінгі неолит дәуіріне жататын жартас гравюраларында кездеседі. Юнг атап өткендей, «күн дөңгелегі» термині фигураның тек сыртқы көрінісін ғана білдіреді. Барлық уақытта шын мәнінде маңызды болған нәрсе — архетиптік, ішкі бейнені сезіну еді, оны тас дәуірінің адамы өз өнерінде бұқаларды, киіктерді немесе жабайы жылқыларды қалай бейнелесе, солай адал көрсеткен.

Христиан өнерінде көптеген бейнелік мандалаларды табуға болады: мысалы, жанған бұтаның Құдай символы болып табылатын, дөңгелек ағаштың ортасындағы Бикештің өте сирек кездесетін суреті. Христиан өнеріндегі ең кең тараған мандалалар — төрт Інжілшімен қоршалған Мәсіхтің суреттері. Олар ежелгі мысырлық Хорус құдайы мен оның төрт ұлының бейнелеріне ұласады.

Сәулет өнерінде де мандала маңызды рөл атқарады, бірақ ол жиі байқалмай қалады. Ол барлық дерлік өркениеттердегі зайырлы және қасиетті ғимараттардың негізгі жоспарын құрайды; ол классикалық, ортағасырлық және тіпті заманауи қала құрылысына енеді. Классикалық мысал Плутархтың Римнің негізін қалауы туралы баяндауында кездеседі. Плутархтың айтуынша, Ромул Этруриядан құрылысшыларды шақыртқан, олар оған қасиетті әдет-ғұрыптар мен жазбаша ережелер арқылы барлық сақталуы тиіс рәсімдерді — «құпия рәсімдердегідей» үйреткен. Алдымен олар қазіргі Комиций немесе Жиналыс соты орналасқан жерден дөңгелек шұңқыр қазды және бұл шұңқырға жер жемістерінің символдық тартуларын тастады. Содан кейін әр адам өзі келген жерден бір кішкене топырақ алып, бәрін бірге шұңқырға тастады. Шұңқырға «mundus» (бұл сондай-ақ ғаламды білдіреді) деген ат берілді. Оның айналасында Ромул бұқа мен сиыр жегілген соқамен қаланың шекарасын шеңбер түрінде сызды. Қай жерде қақпа жоспарланса, соқаның тісі алынып, соқа көтеріліп өтілді.

Осы салтанатты рәсімде негізі қаланған қала дөңгелек пішінді болды. Дегенмен, Римнің ескі және танымал сипаттамасы — «urbs quadrata», яғни шаршы қала. Осы қарама-қайшылықты шешуге тырысатын бір теорияға сәйкес, «quadrata» сөзін «төрт бөліктен тұратын» деп түсіну керек; яғни, дөңгелек қала солтүстіктен оңтүстікке және батыстан шығысқа қарай созылған екі негізгі магистраль арқылы төрт бөлікке бөлінген. Қиылысу нүктесі Плутарх айтқан «mundus»-пен сәйкес келді.

Image segment 1016

Беттің жоғарғы жағында діни архитектурадағы мандаланың мысалы: Камбоджадағы Ангкор-Ват будда храмы, төрт бұрышында кіреберісі бар шаршы пішінді ғимарат. Жоғарыда Даниядағы (шамамен б.з. 1000 ж.) шеңбер бойымен салынған бекіністі лагерьдің қалдықтары — оң жақ жоғарыдағы жұлдыз тәрізді бекіністері бар Италиядағы Пальманова (1593 ж. салынған) қала-қамалы сияқты. Оң жақта, Париждегі Этуаль алаңында мандала құрап 10 көше түйіседі.

Image segment 1018
Басқа бір теория бойынша, бұл қайшылықты тек символ ретінде, атап айтқанда, <span data-term="true">шеңбер квадратурасы</span> (шеңбер мен шаршының ауданын теңестірудің математикалық шешілмейтін мәселесі) мәселесінің көрнекі бейнесі ретінде түсінуге болады; бұл мәселе гректерді қатты толғандырған және <span data-term="true">алхимияда</span> (металдарды алтынға айналдыруды және рухани кемелдікті зерттейтін ежелгі ілім) үлкен рөл атқарған. Бір қызығы, Плутарх Ромулдың қаланың негізін қалау кезіндегі шеңбер жасау рәсімін сипаттамас бұрын, Римді Roma quadrata — шаршы қала деп те атайды. Ол үшін Рим әрі шеңбер, әрі шаршы болған.

Әр теорияда нағыз мандала көрініс табады және бұл Плутархтың қаланың негізін қалауды этрусктіктер «құпия рәсімдердегідей» жасырын жоралғы ретінде үйреткені туралы айтқанымен ұштасады. Бұл жай ғана сыртқы пішін емес еді. Мандала үлгісіндегі жоспары арқылы қала өз тұрғындарымен бірге таза дүниеуи болмыстан жоғары көтеріледі. Бұл қаланың орталығы — <span data-term="true">мундус</span> (жер асты әлемімен байланыстыратын қасиетті нүкте) болуымен одан әрі айқындала түседі, ол қаланы «басқа» әлеммен — ата-баба рухтарының мекенімен байланыстырды. (Мундус «жан тасы» деп аталатын үлкен таспен жабылатын. Белгілі бір күндері тас алынып, сол кезде өлілердің рухтары шахтадан көтеріледі деп есептелген.)

Бірқатар ортағасырлық қалалар мандала жоспары бойынша салынған және шамамен шеңбер тәрізді қабырғамен қоршалған. Мұндай қалада, Римдегідей, екі негізгі магистраль оны «төрттен бір бөліктерге» бөліп, төрт қақпаға алып баратын. Шіркеу немесе собор осы күре жолдардың қиылысында орналасқан. Бөліктерге бөлінген ортағасырлық қаланың шабыт көзі — шаршы жоспары және үш еселенген төрт қақпасы бар қабырғалары болған Көктің Иерусалимі (Аян кітабындағы) еді. Бірақ Иерусалимнің орталығында ғибадатхана болмаған, өйткені оның орталығы Құдайдың тікелей қатысуы болатын. (Қалаға арналған мандала жоспары ешқашан ескірмейді. Қазіргі заманғы мысал ретінде Вашингтон қаласын, Колумбия округін айтуға болады.)

Классикалық немесе алғашқы қауымдық негіздерде болсын, мандала жоспары ешқашан эстетикалық немесе экономикалық ойлармен таңдалмаған. Бұл қаланы реттелген <span data-term="true">космосқа</span> (тәртіпке келтірілген әлем), өз орталығы арқылы о дүниемен байланысқан қасиетті орынға айналдыру болатын. Және бұл трансформация діндар адамның өмірлік сезімдері мен қажеттіліктеріне сәйкес келді.

Мандала жоспары бар кез келген қасиетті немесе дүниеуи ғимарат — адамның бейсанасындағы <span data-term="true">архетиптік</span> (тұқым қуалайтын жалпыадамзаттық бейнелер) бейненің сыртқы әлемге проекциясы. Қала, бекініс және ғибадатхана психологиялық тұтастықтың символына айналады және осылайша сол жерге кірген немесе тұратын адамға ерекше әсер етеді. (Тіпті архитектурада да психикалық мазмұнның проекциясы таза бейсаналық процесс болғанын айта кеткен жөн. Доктор Юнг былай деп жазды: «Мұндай нәрселерді ойдан шығару мүмкін емес, олар сананың ең теңдессіз түсініктері мен рухтың асқақ интуицияларын білдіру үшін ұмытылған тереңдіктен қайта өсіп шығуы керек, осылайша бүгінгі сананың бірегейлігін адамзаттың көне өткенімен ұштастырады».)

Христиан өнерінің орталық символы мандала емес, крест немесе распятие. Каролингтер дәуіріне дейін тең қабырғалы немесе грек кресті әдеттегі форма болды, сондықтан мандала жанама түрде көрініс тауып отырды. Бірақ уақыт өте келе орталық жоғары қарай жылжып, крест бүгінгі күндегі үйреншікті — тік діңгегі мен көлденең арқалығы бар латын формасына ауысты. Бұл даму өте маңызды, өйткені ол жоғары Орта ғасырларға дейінгі христиандықтың ішкі дамуына сәйкес келеді. Қарапайым тілмен айтқанда, бұл адамның және оның сенімінің орталығын жерден алыстатып, оны рухани салаға «көтеру» тенденциясын бейнеледі. Бұл тенденция Мәсіхтің: «Менің патшалығым бұл дүниеден емес», — деген сөзін іс жүзіне асыруға деген ұмтылыстан туындады. Сондықтан жердегі өмір, дүние және тән жеңілуі тиіс күштер ретінде қарастырылды. Ортағасырлық адамның үміті о дүниеге бағытталды, өйткені тек жұмақ қана орындалу уадесін беретін.

Бұл талпыныс Орта ғасырларда және ортағасырлық мистицизмде шырқау шегіне жетті. О дүниеге деген үміт тек крест орталығының жоғарылауынан ғана емес, сонымен қатар гравитация заңдарына бағынбайтындай көрінетін готикалық соборлардың биіктігінен де көрінеді. Олардың крест тәрізді жоспары — ұзартылған латын кресті (дегенмен, ортасында шоқындыру қаріпі бар баптистерийлер нағыз мандала жоспарына ие).

Ренессанс (Қайта өрлеу дәуірі) басталуымен адамның әлем туралы түсінігінде революциялық өзгеріс басталды. (Орта ғасырлардың соңында шырқау шегіне жеткен) «жоғарыға» бағытталған қозғалыс кері бағытқа бұрылды; адам жерге қайта бет бұрды. Ол табиғат пен тәннің сұлулығын қайта ашты, алғашқы дүниежүзілік саяхаттарды бастап, әлемнің шар тәрізді екенін дәлелдеді. Механика және себеп-салдар заңдары ғылымның негізіне айналды. Орта ғасырларда үлкен рөл атқарған діни сезім, иррационалдық және мистицизм әлемі логикалық ойлаудың жеңістерімен көмескілене берді.

Сол сияқты, өнер де шынайы әрі сезімтал бола бастады. Ол Орта ғасырлардың діни тақырыптарынан алшақтап, бүкіл көрінетін әлемді қамтыды. Өнер жердің сан алуандығына, оның салтанаты мен қасіретіне таңданып, готикалық өнер сияқты өз дәуірінің рухының шынайы символына айналды. Осылайша, шіркеу архитектурасында да өзгеріс болуы кездейсоқ емес. Көкке ұмтылған готикалық соборлардан айырмашылығы, шеңбер тәрізді жоспарлар көбейді. Шеңбер латын крестін алмастырды.

Алайда, пішіндегі бұл өзгеріс — символдар тарихы үшін маңызды тұс — діни емес, эстетикалық себептерге байланысты болды. Бұл дөңгелек шіркеулердің орталығы (нағыз «қасиетті» орын) бос қалып, алтарь орталықтан алыс қабырғаның қуысында орналасуының бірден-бір түсіндірмесі осы. Сол себепті бұл жоспарды нағыз мандала деп атауға болмайды. Маңызды ерекшелік — Браманте мен Микеланджелоның жоспары бойынша салынған Римдегі Әулие Петр соборы. Мұнда алтарь орталықта орналасқан. Дегенмен, бұл ерекшелікті сәулетшілердің данышпандығына жатқызуға болады, өйткені нағыз данышпандық әрдайым өз уақытында және сонымен бірге одан жоғары тұрады.

Image segment 1029

Ортағасырлық діни архитектура әдетте крест пішініне негізделген. Сол жақта, жартастан ойып жасалған 13-ші ғасырдағы шіркеу (Эфиопияда).

Ренессанс әкелген өнердегі, философиядағы және ғылымдағы ауқымды өзгерістерге қарамастан, христиандықтың орталық символы өзгеріссіз қалды. Мәсіх әлі де, бүгінгі күндегідей, латын крестінде бейнеленді. Бұл дегеніміз, діндар адамның орталығы табиғатқа қайта бет бұрған жердегі адамға қарағанда жоғарырақ, рухани деңгейде бекітілген күйінде қалды деген сөз. Осылайша, адамның дәстүрлі христиандығы мен оның рационалды немесе зияткерлік санасы арасында алшақтық пайда болды. Содан бері қазіргі адамның бұл екі жағы ешқашан басы біріккен емес. Ғасырлар бойы адамның табиғат пен оның заңдарын тереңірек тануымен бұл бөліну біртіндеп ұлғая берді; ол 20-шы ғасырдағы батыс христианының психикасын әлі де екіге бөліп отыр.

Әрине, мұнда берілген қысқаша тарихи шолу тым қарапайымдалған. Сонымен қатар, ол христиандық ішіндегі көптеген христиандар назардан тыс қалдыратын нәрселерді — зұлымдық мәселесін, <span data-term="true">хтоникалық</span> (жер асты немесе жерге қатысты) рухты ескерген жасырын діни қозғалыстарды қамтымайды. Мұндай қозғалыстар әрқашан азшылықта болды және олардың көрінетін әсері сирек болды, бірақ олар өздерінше христиандық руханилыққа қарама-қайшы сүйемелдеуші ретінде маңызды рөл атқарды.

Image segment 1033

Ренессанс дәуірінің діни өнері жер мен тәнге деген қайта бағдарлануды көрсетеді: Оң жақта, 15-ші ғасырдағы итальяндық суретші әрі сәулетші Франческо ди Джорджио салған, дене пропорцияларына негізделген дөңгелек шіркеу немесе базиликаның жоспары.

Image segment 1035
Б.з. 1000 жылдары пайда болған көптеген секталар мен қозғалыстардың арасында алхимиктер өте маңызды рөл атқарды. Олар материяның құпияларын дәріптеп, оларды христиандықтың «көктік» рухымен қатар қойды. Олардың іздегені — ақыл мен тәнді қамтитын адамның тұтастығы еді және олар бұл үшін мыңдаған атаулар мен символдар ойлап тапты. Олардың орталық символдарының бірі — нағыз мандала болып табылатын <span data-term="true">quadratura circuli</span> (шеңбер квадратурасы) еді.
Image segment 1037

Ренессанстың сыртқы шындыққа деген қызығушылығы Коперниктің күнді орталыққа қойған ғаламын (сол жақта) тудырды және суретшілерді «қияли» өнерден табиғатқа бұрды: Төменде Леонардоның адам жүрегін зерттеуі.

Алхимиктер өз жұмыстарын тек жазбаларында ғана тіркеп қоймай; олар өздерінің түстері мен аяндарының көптеген суреттерін — әлі күнге дейін түсініксіз болса да, терең мағыналы символдық суреттерді жасады. Олар табиғаттың қараңғы жағынан — зұлымдықтан, түстен, жер рухынан шабыт алды. Сөзбен де, суретпен де өрнектеу тәсілі әрқашан аңызға бергісіз, түс сияқты және шынайы емес болды. 15-ші ғасырдағы ұлы фламанд суретшісі Иероним Босхты қияли өнердің осы түрінің ең маңызды өкілі деп санауға болады.

Бірақ сонымен бірге, Ренессанстың типтік суретшілері (былайша айтқанда, күндізгі жарықта жұмыс істейтіндер) сезімтал өнердің ең тамаша туындыларын жасап жатты. Олардың жер мен табиғатқа деген құштарлығы соншалықты терең болды, бұл келесі бес ғасырдағы бейнелеу өнерінің дамуын іс жүзінде айқындап берді. Сезімтал өнердің, яғни өтпелі сәттің, жарық пен ауа өнерінің соңғы ұлы өкілдері 19-шы ғасырдағы импрессионистер болды.

Мұнда біз көркемдік бейнелеудің түбегейлі ерекшеленетін екі түрін ажырата аламыз. Олардың сипаттамаларын анықтауға көптеген талпыныстар жасалды. Жақында Герберт Кюн (мен оның үңгір суреттері туралы еңбегін атап өткен болатынмын) өзі «қияли» және «сенсорлық» стиль деп атайтын стильдер арасындағы айырмашылықты көрсетуге тырысты. «Сенсорлық» стиль әдетте табиғатты немесе бейнеленетін нысанды тікелей қайталайды. «Қияли» стиль, керісінше, суретшінің қиялын немесе тәжірибесін «шынайы емес», тіпті түс сияқты, кейде «абстрактілі» түрде ұсынады. Кюннің екі тұжырымдамасы соншалықты қарапайым әрі түсінікті көрінетіндіктен, мен оларды қолданғанды жөн көрдім.

Қияли өнердің алғашқы бастаулары тарихтың өте тереңінен басталады. Жерорта теңізі алабында оның гүлденуі б.з.д. үшінші мыңжылдыққа жатады. Бұл көне өнер туындылары шеберліктің жоқтығынан немесе надандықтан емес, олар мүлдем нақты діни және рухани тебіреністің көрініс табу тәсілдері екені жақында ғана түсінілді. Және олар бүгінгі күні ерекше тартымды, өйткені соңғы жарты ғасырда өнер тағы да «қияли» деп атауға болатын кезеңнен өтіп жатыр.

Бүгінгі таңда шеңбердің геометриялық немесе «абстрактілі» символы кескіндемеде қайтадан маңызды рөл атқара бастады. Бірақ азғантай ерекшеліктерді есептемегенде, дәстүрлі бейнелеу тәсілі қазіргі адамның болмысындағы дилеммаға (қиын таңдауға) сәйкес келетін сипатты өзгеріске ұшырады. Шеңбер енді бүкіл әлемді қамтитын және суретке үстемдік ететін жалғыз мағыналы тұлға емес. Кейде суретші оны үстемдік етуші позициясынан алып тастап, оның орнына еркін ұйымдасқан шеңберлер тобын қояды. Кейде шеңбердің жазықтығы асимметриялы болады.

Асимметриялы шеңбер жазықтығының мысалын француз суретшісі Роберт Делоненің әйгілі күн дискілерінен көруге болады. Қазір доктор Юнгтың коллекциясында тұрған қазіргі ағылшын суретшісі Цери Ричардстың картинасында толығымен асимметриялы шеңбер жазықтығы бейнеленген, ал сол жақта әлдеқайда кішірек әрі бос шеңбер көрінеді.

Француз суретшісі Анри Матисстің «Nasturtiums қосылған вазамен натюрморт» туындысында көру орталығы — қиғаш қара арқалықтағы жасыл шар, ол nasturtium жапырақтарының сан алуан шеңберлерін өз бойына жинап тұрғандай. Шар тікбұрышты фигурамен қабаттасады, оның жоғарғы сол жақ бұрышы бүктелген. Картинаның көркемдік кемелдігін ескерсек, бұрын бұл екі абстрактілі фигураның (шеңбер мен шаршының) бірігіп, ойлар мен сезімдер әлемін білдіретінін ұмыту оңай. Бірақ мұны есіне түсіріп, мағынасы туралы сұрақ қойған кез келген адам ойлануға негіз табады: заман басынан бері тұтастықты құраған екі фигура бұл картинада бір-бірінен ажыратылған немесе үйлесімсіз байланысқан. Дегенмен, екеуі де сонда және бір-біріне тиіп тұр.

Ресейде туған суретші Василий Кандинский салған суретте сабын көпіршіктері сияқты қалқып жүрген түрлі-түсті шарлар немесе шеңберлердің еркін жиынтығы бар. Олар да ішінде екі кішкентай, дерлік шаршы тіктөртбұрышы бар бір үлкен тіктөртбұрыштың фонымен әлсіз байланысқан. Оның «Бірнеше шеңбер» деп аталатын басқа суретінде қара бұлт (немесе бұл төмен сорғалаған құс па?) тағы да ашық шарлар немесе шеңберлердің еркін орналасқан тобын көтеріп тұр.

Британ суретшісі Пол Нэштің жұмбақ композицияларында шеңберлер жиі күтпеген байланыстарда пайда болады. Оның «Downs-тағы оқиға» пейзажының алғашқы оңашалығында, оң жақ алдыңғы планда шар жатыр. Ол теннис добы сияқты көрінгенімен, оның бетіндегі сурет қытайдың мәңгілік символы — Тай-цзи-туды құрайды; осылайша ол пейзаждың жалғыздығында жаңа өлшем ашады. Осыған ұқсас жағдай Нэштің «Түс пейзажында» да болады. Шексіз кең айналы пейзажда шарлар көзден таса болып домалап барады, көкжиекте үлкен күн көрінеді. Тағы бір шар алдыңғы планда, шамамен шаршы айнаның алдында жатыр.

Image segment 1048

Жоғарыда, шеңбер квадратурасының символдық алхимиялық тұжырымдамасы — тұтастықтың және қарама-қайшылықтардың (еркек пен әйел бейнелеріне назар аударыңыз) бірлігінің символы. Оң жақта, британ суретшісі Бен Николсонның (1894 ж.т.) қазіргі заманғы шеңбер квадратурасы: бұл эстетикалық үйлесімділік пен сұлулыққа ие, бірақ символдық мағынасы жоқ, қатаң геометриялық, бос форма.

Швейцариялық суретші Пауль Клее өзінің «Түсінік шегі» атты суретінде шардың немесе шеңбердің қарапайым фигурасын сатылар мен сызықтардың күрделі құрылымының үстіне қояды. Доктор Юнг нағыз символ тек оймен түсіну мүмкін емес немесе тек сезілетін нәрсені білдіру қажет болғанда ғана пайда болатынын атап өткен; Клее мәймүшесінің «түсінік шегіндегі» қарапайым фигурасының мақсаты да осы.

Image segment 1051

Қазіргі өнерде шаршы немесе тіктөртбұрыштар мен шаршылар тобы, немесе тіктөртбұрыштар мен ромбтар шеңбер сияқты жиі пайда болғанын атап өту маңызды. Шаршылармен үйлесімді (шынында да «музыкалық») композициялардың шебері — Нидерландыда туған суретші Пит Мондриан. Әдетте, оның картиналарының ешқайсысында нақты орталық жоқ, бірақ олар өздерінің қатаң, дерлік аскеттік үлгісінде реттелген тұтастықты құрайды. Басқа суретшілердің ретсіз төрттік композициялары немесе азды-көпті еркін топтарға біріктірілген көптеген тіктөртбұрыштары бар картиналары одан да жиі кездеседі.

Image segment 1053

Қазіргі жапон суретшісі Софу Тешигахараның (1900 ж.т.) картинасындағы «күн дөңгелегі» көптеген қазіргі заманғы суретшілердің «дөңгелек» пішіндерді пайдаланған кезде оларды асимметриялы ету тенденциясына сүйенеді.

Image segment 1055

Пауль Клее (1879–1940) салған «Түсінік шегі» — шеңбер символы үстемдік ететін 20-шы ғасырдағы картиналардың бірі.

Шеңбер — психиканың символы (тіпті Платон психиканы шар ретінде сипаттаған). Шаршы (және жиі тіктөртбұрыш) — жерге байланған материяның, тән мен шындықтың символы. Қазіргі өнердің көпшілігінде бұл екі бастапқы форманың арасындағы байланыс не мүлдем жоқ, не өте әлсіз әрі кездейсоқ. Олардың бөлінуі — 20-шы ғасыр адамының психологиялық күйінің тағы бір символдық көрінісі: оның жаны тамырынан айырылды және оған <span data-term="true">диссоциация</span> (бөлшектену немесе ажырау) қаупі төніп тұр. Тіпті бүгінгі әлемдік жағдайда да (доктор Юнг кіріспе тарауында атап өткендей), бұл бөліну айқын болды: жердің Батыс және Шығыс бөліктері «Темір шымылдықпен» бөлінген.

Бірақ шаршы мен шеңбердің пайда болу жиілігін назардан тыс қалдырмау керек. Олар бейнелейтін өмірдің негізгі факторларын санаға жеткізуге деген үздіксіз психикалық ұмтылыс бар сияқты. Сондай-ақ, біздің заманымыздың кейбір абстрактілі суреттерінде (олар жай ғана түрлі-түсті құрылымды немесе «алғашқы материяның» бір түрін бейнелейді) бұл формалар кейде жаңа өсудің ұрықтары сияқты пайда болады.

Image segment 1059

Төменде 16-шы ғасырдағы неміс парақшасынан алынған суретте аспанда көрінген бірнеше оғаш дөңгелек нысандар бейнеленген — олар соңғы жылдары көрініп жүрген «ұшатын тәрелкелерге» ұқсас. Юнг мұндай аяндарды тұтастық архетипінің проекциясы деп атауды ұсынды.

Шеңбер символы біздің заманымыздың өміріндегі мүлдем басқа феноменде де қызықты рөл атқарды және кейде әлі де атқарып келеді. Екінші дүниежүзілік соғыстың соңғы жылдарында «ұшатын тәрелкелер» немесе БҰН (белгісіз ұшатын нысандар) деп аталатын дөңгелек ұшатын денелер туралы «көріпкелдік қауесет» пайда болды. Юнг БҰН-дарды әрқашан шеңбермен бейнеленген психикалық мазмұнның (тұтастықтың) проекциясы ретінде түсіндірді. Басқаша айтқанда, біздің заманымыздың көптеген түстерінен де көрінетін бұл «көріпкелдік қауесет» — бейсаналық ұжымдық психиканың шеңбер символы арқылы біздің ақырзамандық дәуіріміздегі бөлінуді емдеуге деген талпынысы.

Қазіргі кескіндеме символ ретінде

«Қазіргі өнер» және «қазіргі кескіндеме» терминдері бұл тарауда қарапайым адамдар қолданатын мағынада қолданылады. Мен Кюннің терминімен айтқанда, қазіргі заманғы қияли кескіндемемен айналысатын боламын. Мұндай суреттер «абстрактілі» (дәлірек айтқанда «бейнесіз») болуы мүмкін, бірақ олар әрдайым солай болуы міндетті емес. Фовизм, кубизм, экспрессионизм, футуризм, супрематизм, конструктивизм, орфизм және т.б. сияқты әртүрлі формаларды ажыратуға талпыныс жасалмайды. Осы топтардың біріне немесе басқасына жасалған кез келген нақты сілтеме тек ерекше жағдайларда ғана болады.

Сондай-ақ мен қазіргі заманғы картиналардың эстетикалық саралануымен айналыспаймын; ең бастысы, көркемдік баға бермеймін. Қазіргі заманғы қияли кескіндеме мұнда жай ғана біздің заманымыздың құбылысы ретінде қарастырылады. Оның символдық мазмұны туралы сұрақты негіздеудің және оған жауап берудің жалғыз жолы осы. Бұл қысқа тарауда тек санаулы ғана суретшілерді атап өтуге және олардың бірнеше еңбектерін азды-көпті кездейсоқ таңдап алуға ғана мүмкіндік бар. Мен қазіргі кескіндемені оның бірнеше өкілдері арқылы талқылаумен шектелуім керек.

Менің бастапқы нүктем — суретшінің әрқашан өз дәуірінің рухының құралы және өкілі болғаны туралы психологиялық факт. Оның жұмысын тек жеке психологиясы тұрғысынан жартылай ғана түсінуге болады. Саналы немесе бейсаналы түрде суретші өз уақытының табиғаты мен құндылықтарына пішін береді, ал олар өз кезегінде суретшінің тұлғасын қалыптастырады.

Қазіргі заманғы суретші және оның дәуірі

Қазіргі заманғы суретші өнер туындысы мен оның өмір сүрген уақыты арасындағы өзара байланысты жиі мойындайды. Мәселен, француз сыншысы әрі суретшісі Жан Базен өзінің «Қазіргі заманғы кескіндеме туралы жазбаларында»: «Ешкім өзі қалағандай сурет салмайды. Суретшінің қолынан келетіні — өз дәуірінің қауқары жететін туындыны бар күш-жігерімен жасап шығу ғана», — деп жазады. Бірінші дүниежүзілік соғыста қаза тапқан неміс суретшісі Франц Марк былай деген: «Ұлы суретшілер өз формаларын өткеннің тұманынан іздемейді, керісінше, өз дәуірінің шынайы, ең терең ауырлық орталығын барынша зерттейді». Ал сонау 1911 жылы Кандинский өзінің әйгілі «Өнердегі руханилық туралы» эссесінде: «Әрбір дәуірге өзіндік көркемдік бостандық өлшемі беріледі, тіпті ең шығармашыл данышпанның өзі сол бостандықтың шекарасынан аттап өте алмайды», — деп жазды.

Соңғы 50 жыл ішінде «қазіргі заманғы өнер» жалпы талас-тартыс нысанына айналды және бұл пікірталастар әлі де бәсеңдеген жоқ. Оны қолдаушылар да, даттаушылар да бірдей қызуқандылық танытуда; дегенмен «қазіргі заманғы» өнер бітті деген қайталанбалы болжамдар ешқашан орындалған емес. Бұл жаңа экспрессия түрі қиял жетпес дәрежеде жеңіске жетті. Егер оған қауіп төнетін болса, ол оның маньеризм (өнердегі форманы мазмұннан жоғары қоятын жасанды стиль) мен сәнқойлыққа айналып, құлдырауынан ғана болуы мүмкін. (Бейнелеу өнеріне ресми түрде тыйым салынып, тек жеке түрде жасалған Кеңес Одағында да, бейнелеу өнеріне осындай құлдырау қаупі төнген болатын).

Қалың жұртшылық, кем дегенде Еуропада, әлі де осы шайқастың ортасында жүр. Пікірталастың шиеленісуі екі топтың да сезімдері өте жоғары екенін көрсетеді. Тіпті қазіргі заманғы өнерге жаулықпен қарайтындардың өзі өздері теріске шығаратын туындылардан алған әсерден қашып құтыла алмайды; олар ашуланады немесе жиіркенеді, бірақ (сезімдерінің қаттылығы көрсеткендей) бейжай қала алмайды. Әдетте, теріс әсердің күші оң әсерден кем түспейді. Қазіргі заманғы өнер көрмелеріне қай жерде, қай уақытта болмасын ағылған келушілер бұл жай ғана қызығушылық емес екенін дәлелдейді. Жай қызығушылық әлдеқайда тез басылар еді. Ал қазіргі заманғы өнер туындыларына төленетін орасан зор бағалар — оларға қоғам тарапынан берілген мәртебенің өлшемі.

Таңданыс бейсана (адамның еркінен тыс жүретін психикалық процестер жиынтығы) қозғалғанда туындайды. Қазіргі заманғы өнер туындыларының әсерін тек олардың көрінетін формасымен түсіндіру мүмкін емес. «Классикалық» немесе «сенсорлық» өнерге үйренген көз үшін олар жаңа әрі жат болып көрінеді. Бейнелеу емес өнер туындыларында көрерменнің өз әлемін еске түсіретін ештеңе жоқ — күнделікті айналасындағы заттар да, таныс тілде сөйлейтін адам немесе жануар да кездеспейді. Суретші жасаған ғаламда ешқандай жылылық, ешқандай көрінетін үйлесім жоқ. Соған қарамастан, күмәнсіз, мұнда адамдық байланыс бар. Ол сезім мен эмпатияға тікелей үндеу тастайтын сенсорлық өнер туындыларына қарағанда қарқындырақ болуы мүмкін.

Қазіргі заманғы суретшінің мақсаты — адам туралы ішкі пайымын, өмір мен әлемнің рухани астарын жеткізу. Қазіргі заманғы өнер туындысы тек нақты, «табиғи», сезімтал әлемнен ғана емес, сонымен бірге жеке тұлғалық шеңберден де шығып кетті. Ол жоғары деңгейде ұжымдық сипатқа ие болды, сондықтан (тіпті бейнелі иероглифтің — сурет түріндегі таңбаның қысқартылған түрінде болса да) тек азшылықты емес, көпшіліктің жүрегін қозғайды. Тек бейнелеу тәсілі, стиль және сапа ғана жеке дара болып қала береді. Қарапайым адам үшін суретшінің ниеті шынайы ма, әлде бұл едіктеу немесе жай ғана әсер қалдыру ма, оны ажырату жиі қиынға соғады. Көп жағдайда ол сызықтар мен түстердің жаңа түрлеріне үйренуі керек. Олардың мәнерлілігі мен сапасын бағаламас бұрын, оны шетел тілін үйренгендей меңгеру қажет.

Қазіргі заманғы өнердің ізашарлары халықтан не талап етіп отырғандарын түсінген сияқты. Жиырмасыншы ғасырдағыдай суретшілер өз мақсаттары туралы көптеген «манифестер» мен түсіндірмелерді ешқашан жариялаған емес. Дегенмен, олар істеп жатқан істерін тек басқаларға ғана емес, өздеріне де түсіндіруге және ақтауға тырысуда. Көбінесе бұл манифестер — бүгінгі өнер іс-әрекеттерінің оғаш нәтижелерін айқындауға бағытталған поэтикалық, кейде түсініксіз немесе өзіне-өзі қайшы келетін сенім мойындаулары.

Әрине, ең маңыздысы — өнер туындысымен тікелей бетпе-бет келу. Дегенмен, қазіргі заманғы өнердің символикалық мазмұнына қызығатын психолог үшін бұл жазбаларды зерттеу өте тағылымды. Осы себепті, келесі талқылауда мүмкіндігінше суретшілердің өздеріне сөз беріледі.

Қазіргі заманғы өнердің бастауы 1900-жылдардың басында пайда болды. Сол бастапқы кезеңнің ең әсерлі тұлғаларының бірі Кандинский болды, оның ықпалы ғасырдың екінші жартысындағы кескіндемеден әлі де анық байқалады. Оның көптеген идеялары көріпкелдік болып шықты. Ол өзінің «Форма туралы» эссесінде былай деп жазады: «Бүгінгі өнер — аян беру деңгейіне дейін пісіп-жетілген руханилықтың көрінісі. Бұл көріністің формаларын екі полюс арасына орналастыруға болады: (1) ұлы абстракция; (2) ұлы реализм. Бұл екі полюс екі жолды ашады, олардың екеуі де соңында бір мақсатқа апарады. Бұл екі элемент өнерде әрқашан болған; біріншісі екіншісі арқылы көрініс табатын. Бүгін олар бөлек өмір сүре бастағандай көрінеді. Өнер абстрактіліктің нақтылықпен және керісінше бір-бірін жағымды толықтыруын тоқтатқан сияқты».

Image segment 1075
Image segment 1076

Сол жақта Курт Швиттерстің (1887–1948) композициясы. Оның қиялға толы өнері қарапайым заттарды қолданады (және өзгертеді). Пикассоның (1881 жылы туған) мүсінінде қарапайым нысандар — жапырақтар — материал емес, тақырыптың бір бөлігі болып табылады.

Кандинскийдің өнердің екі элементі — абстрактілі және нақты — бір-бірінен ажырап кетті деген пікірін суреттеу үшін: 1913 жылы орыс суретшісі Казимир Малевич ақ фонда тек қара шаршыдан тұратын сурет салды. Бұл, бәлкім, бұрын-соңды салынған алғашқы таза «абстрактілі» сурет болса керек. Ол бұл туралы: «Өнерді нысандар әлемінің балластынан азат ету жолындағы жанқиярлық күресімде мен шаршы формасын пана тұттым», — деп жазды.

Бір жылдан кейін француз суретшісі Марсель Дюшан кездейсоқ таңдалған затты (бөтелке кептіргішті) тұғырға қойып, оны көрмеге шығарды. Жан Базен ол туралы былай деп жазды: «Тұрмыстық контекстен жұлып алынған және жағаға шығып қалған бұл бөтелке кептіргішке қараусыз қалған заттың жалғыздық қадір-қасиеті берілген. Ештеңеге пайдасыз, пайдалануға дайын, бәріне әзір, ол тірі. Ол тіршіліктің шетінде өзінің мазасыз, абсурдтық өмірін сүруде. Мазасыз нысан — бұл өнерге жасалған алғашқы қадам».

Өзінің оғаш қадір-қасиеті мен тастанды күйінде бұл нысан өлшеусіз дәріптеліп, оған тек сиқырлы деп атауға болатын мән берілді. Оның «мазасыз, абсурдтық өмірі» осыдан туындады. Ол бір мезгілде идолға да, келемеж нысанына да айналды. Оның ішкі шындығы жойылды.

Малевичтің шаршысы да, Дюшанның бөтелке кептіргіші де сөздің тура мағынасындағы өнерге еш қатысы жоқ символикалық қимылдар болды. Дегенмен, олар келесі онжылдықтардағы қиял өнерін түсінуге болатын екі шеткі нүктені («ұлы абстракция» мен «ұлы реализм») белгіледі.

Психологиялық тұрғыдан алғанда, жалаңаш нысанға (материяға) және жалаңаш нысан еместікке (рухқа) бағытталған бұл екі қимыл Бірінші дүниежүзілік соғыс апатының қарсаңында символикалық көрініс тапқан ұжымдық психикалық жарылысты көрсетеді. Бұл жарылыс алғаш рет Қайта өрлеу дәуірінде білім мен сенім арасындағы қайшылық ретінде байқалған болатын. Сонымен қатар, өркениет адамды өзінің инстинктивті негізінен алшақтата берді, нәтижесінде табиғат пен ақыл-ой, бейсана мен сана арасында үлкен ажырау пайда болды. Бұл қарама-қайшылықтар қазіргі заманғы өнерде көрініс табуға тырысып жатқан психикалық жағдайды сипаттайды.

Заттардың құпия жаны

Көріп отырғанымыздай, «нақтылықтың» бастапқы нүктесі Дюшанның әйгілі — немесе атышулы — бөтелке кептіргіші болды. Бөтелке кептіргіштің өзі өнер туындысы болуы жоспарланбаған еді. Дюшан өзін «анти-суретші» деп атады. Бірақ ол ұзақ уақыт бойы суретшілер үшін үлкен маңызға ие болатын элементті ашты. Олар оған objet trouvé (табылған зат) немесе «дайын бұйым» деген атау берді.

Мысалы, испан суретшісі Жоан Миро күн сайын таңсәріден жағажайға «толқын шығарып тастаған заттарды жинауға» барады. Онда біреу олардың болмысын ашқанын күтіп жатқан заттар жатыр». Ол тапқандарын шеберханасында сақтайды. Кейде ол олардың бірнешеуін біріктіреді және нәтижесінде өте қызықты композициялар шығады: «Суретшінің өзі де өз туындысының формаларына жиі таң қалады».

Сонау 1912 жылы испандық Пабло Пикассо мен француздық Жорж Брак қоқыс қалдықтарынан коллаждар (әр түрлі материалдарды жабыстыру арқылы жасалатын сурет) жасады. Макс Эрнст «ірі бизнес дәуірі» деп аталатын кезеңнің суретті газеттерінен үзінділерді қиып алып, оларды қиялына қарай біріктіріп, буржуазиялық дәуірдің тұйық тұрақтылығын демоникалық, түс сияқты шынайы емес нәрсеге айналдырды. Неміс суретшісі Курт Швиттерс өз қоқыс жәшігінің ішіндегі заттармен жұмыс істеді: ол шегелерді, қоңыр қағаздарды, газеттердің жыртылған қиындыларын, теміржол билеттерін және мата қалдықтарын пайдаланды. Ол бұл қоқыстарды соншалықты байсалдылықпен және жаңашылдықпен біріктіре білгені соншалық, оғаш сұлулықтың таңғажайып әсерлері пайда болды. Швиттерстің заттарға деген құмарлығында, бұл композиция тәсілі кейде жай ғана абсурдқа айналып кететін. Ол қоқыстан конструкция жасап, оны «заттарға арнап салынған собор» деп атады. Швиттерс оның үстінде 10 жыл жұмыс істеді және оған қажетті орын беру үшін өз үйінің үш қабатын бұзуға тура келді.

Швиттерстің еңбегі мен нысанның сиқырлы дәріптелуі қазіргі заманғы өнердің адамзат ақыл-ойы тарихындағы орны мен оның символикалық маңызы туралы алғашқы белгі береді. Олар бейсаналы түрде жалғасып жатқан дәстүрді ашады. Бұл Орта ғасырлардағы герметикалық христиан бауырластықтарының және тіпті материяға, жердің топырағына өздерінің діни толғаныстарының қадір-қасиетін берген алхимиктердің дәстүрі.

Швиттерстің ең лас материалды өнер дәрежесіне, «соборға» (ондағы қоқыс адамға орын қалдырмайтын) дейін көтеруі — іздеген бағалы зат лас жерден табылады деген ескі алхимиялық қағиданы адал ұстанғанын көрсетеді. Кандинский де осыған ұқсас ойларды білдіріп: «Өлі нәрсенің бәрі дірілдейді. Тек поэзия заттары, жұлдыздар, ай, орман, гүлдер ғана емес, тіпті көшедегі шалшықта жарқырап жатқан ақ шалбар түймесі де... Әр нәрсенің құпия жаны бар, ол сөйлегеннен гөрі үндемейтін кездері көп болады», — деп жазды.

Суретшілер де, алхимиктер сияқты, өздерінің психикасының бір бөлігін материяға немесе жансыз заттарға проекциялап (ішкі күйін сыртқы заттарға көшіру) жатқан психологиялық фактіні байқамаған болуы мүмкін. Мұндай заттарға енген «жұмбақ жандылық» және тіпті қоқысқа берілген үлкен құндылық осыдан туындайды. Олар өздерінің ішкі қараңғылығын, жердегі көлеңкесін, өздері мен өз дәуірі жоғалтқан әрі тәрк еткен психикалық мазмұнды сыртқа шығарды.

Алайда, алхимиктерден айырмашылығы, Швиттерс сияқты адамдар христиандық тәртіппен қорғалмаған еді. Бір мағынада, Швиттерстің жұмысы оған қайшы келеді: христиандық материяны жеңуге тырысса, оны материяға деген мономания (бір нәрсеге шектен тыс берілу) байлап тастаған. Соған қарамастан, парадоксалды түрде, Швиттерстің туындыларындағы материалды нақты шындық ретіндегі мәнінен айыратын да оның осы мономаниясы. Оның суреттерінде материя «абстрактілі» композицияға айналады. Сондықтан ол өзінің заттық қасиетін тастап, ери бастайды. Дәл осы процесс барысында бұл суреттер материяның «абсолютті» нақтылығы туралы ұғым қазіргі заманғы атом физикасы арқылы жоққа шығарылған біздің дәуіріміздің символикалық көрінісіне айналады.

Суретшілер заттардың «сиқырлы нысаны» мен «құпия жаны» туралы ойлана бастады. Итальяндық суретші Карло Карра: «Қарапайым заттар бізге қарапайымдылық формаларын ашады, олар арқылы біз өнердің бүкіл сән-салтанаты сақталған болмыстың жоғары, маңыздырақ күйін сезіне аламыз», — деп жазды. Пауль Клее: «Нысан біздің біліміміз арқылы өз көрінісінің шекарасынан асып түседі, өйткені бұл зат біздің көзімізге көрінетін сыртқы келбетінен де үлкенірек», — деді. Ал Жан Базен: «Нысан біздің махаббатымызды оятады, себебі ол өзінен де үлкен күштердің иесі болып көрінеді», — деп жазды.

Мұндай айтылымдар металл немесе тас сияқты жансыз заттардың ішінде және артында рух бар деп сенген ескі алхимиялық «материядағы рух» ұғымын еске түсіреді. Психологиялық тұрғыдан түсіндірсет, бұл рух — бейсана. Ол саналы немесе ұтымды білім өз шегіне жетіп, жұмбақ басталғанда әрқашан көрініс табады, өйткені адам түсініксіз және жұмбақ нәрселерді өзінің бейсанасындағы мазмұнмен толтыруға бейім. Ол оларды қараңғы, бос ыдысқа салғандай проекциялайды.

Нысан «көзге көрінгеннен де артық» деген сезім итальяндық суретші Джорджо де Кириконың шығармашылығында ерекше көрініс тапты. Ол табиғатынан мистик және өзі іздегенін ешқашан таппаған трагедиялық ізденуші болды. Өзінің автопортретінде (1908) ол: Et quid amabo nisi quod aenigma est («Жұмбақтан басқа нені сүйемін? ») деп жазды.

Кирико pittura metafisica (метафизикалық кескіндеме — заттардың сыртқы емес, ішкі мәнін бейнелейтін стиль) негізін қалаушы болды. «Әрбір нысанның екі аспектісі бар: біз әдетте көретін және бәріне ортақ қарапайым аспект, және сирек адамдар ғана көрегендік пен метафизикалық толғаныс сәттерінде көретін елес сияқты метафизикалық аспект. Өнер туындысы оның көрінетін формасында жоқ нәрсені баяндауы керек», — деп жазды ол.

Кириконың туындылары заттардың осы «елес аспектісін» ашады. Олар — бейсанадан аян ретінде туындайтын шындықтың түс сияқты өзгерген бейнелері. Бірақ оның «метафизикалық абстракциясы» үрейлі қатқылдықпен берілген, ал суреттердің атмосферасы — қорқынышты түс пен шексіз мұңға толы. Италияның қалалық алаңдары, мұнаралары мен нысандары, бейнебір вакуумда тұрғандай, көрінбейтін көзден түскен аяусыз, суық жарықпен жарықтандырылған тым өткір перспективада берілген. Көне бастар немесе құдайлардың мүсіндері классикалық өткенді еске салады.

Оның ең қорқынышты суреттерінің бірінде ол құдайдың мәрмәр басының қасына қазіргі заманғы мағынадағы «сиқырлы нысан» — бір жұп қызыл резеңке қолғапты орналастырған. Жердегі жасыл доп қарама-қайшылықтарды біріктіретін символ ретінде қызмет етеді; онсыз психикалық ыдыраудың белгісі анық байқалар еді. Бұл сурет тым күрделі ойланудың нәтижесі емес екені анық; оны түс бейнесі ретінде қабылдау керек.

Кирикоға Ницше мен Шопенгауэрдің философиясы қатты әсер етті. Ол былай деп жазды: «Шопенгауэр мен Ницше өмірдің мағынасыздығының терең мәнін алғаш болып үйретті және бұл мағынасыздықтың өнерге қалай айналатынын көрсетті... Олар ашқан қорқынышты бос кеңістік — материяның жансыз әрі алаңсыз сұлулығы». Кириконың «қорқынышты бос кеңістікті» «алаңсыз сұлулыққа» айналдыра алғанына күмән келтіруге болады. Оның кейбір суреттері өте мазасыз; көбі қорқынышты түстердей үрейлі. Бірақ бос кеңістікке көркемдік көрініс табуға тырысуы арқылы ол заманауи адамның экзистенциалдық тығырығының өзегіне үңілді.

Image segment 1098

«Сюрреалистік» өнердің мысалы: француз суретшісі Рене Магритттің (1896 жылы туған) Les Souliers Rouges («Қызыл туфлилер») туындысы. Сюрреалистік кескіндеменің мазасыз әсерінің көп бөгігі оның бір-біріне қатысы жоқ, жиі абсурдты, қисынсыз және түс сияқты нысандарды біріктіруінен туындайды.

Кирико өзіне бедел ретінде сілтеме жасайтын Ницше өзінің «Құдай өлді» деген сөзімен «қорқынышты бос кеңістікке» атау берді. Ницшеге сілтеме жасамай-ақ, Кандинский «Өнердегі руханилық туралы» еңбегінде: «Аспан бос. Құдай өлді», — деп жазды. Мұндай сөйлем жиіркенішті естілуі мүмкін. Бірақ бұл жаңалық емес. «Құдайдың өлімі» идеясы және оның тікелей салдары «метафизикалық бостық» 19-ғасырдағы, әсіресе Франция мен Германиядағы ақындардың ойын мазалаған болатын. Бұл 20-ғасырда ашық талқылау деңгейіне жетіп, өнерде көрініс тапқан ұзақ даму еді. Қазіргі заманғы өнер мен христиандық арасындағы алшақтық толығымен аяқталды.

Доктор Юнг те Құдайдың өлімі туралы бұл оғаш әрі жұмбақ құбылыстың біздің дәуіріміздің психикалық фактісі екенін түсінді. 1937 жылы ол: «Мен білемін — және мен мұнда сансыз басқа адамдар білетін нәрсені айтып отырмын — қазіргі уақыт Құдайдың жоғалуы мен өлімінің уақыты», — деп жазды. Көптеген жылдар бойы ол өз емделушілерінің түстерінде, яғни заманауи адамдардың бейсанасында христиандық Құдай бейнесінің өшіп бара жатқанын бақылады. Ол бейненің жоғалуы — өмірге мән беретін ең жоғарғы фактордың жоғалуы.

Дегенмен, Ницшенің Құдайдың өлгені туралы мәлімдемесі де, Кириконың «метафизикалық бостығы» да, Юнгтің бейсаналық бейнелерден жасаған қорытындылары да Құдайдың немесе трансцендентті (тәжірибеден тыс, тылсым) болмыстың немесе жоқтықтың шындығы туралы соңғы сөз емес екенін атап өту керек. Бұл — адамдардың пайымдаулары. Әрбір жағдайда олар, Юнг «Психология және дін» еңбегінде көрсеткендей, санаға бейнелер, түстер, идеялар немесе интуициялар түрінде енген бейсаналық психика мазмұнына негізделген. Бұл мазмұндардың шығу тегі және мұндай өзгерістің (тірі Құдайдан өлі Құдайға өту) себебі жұмбақ шегінде белгісіз болып қала бермек.

Кирико бейсана ұсынған мәселенің шешімін ешқашан тапқан жоқ. Оның сәтсіздігін адам бейнесін бейнелеуінен анық көруге болады. Қазіргі діни жағдайды ескерсек, жаңа, тіпті тұлғасыз болса да, қадір-қасиет пен жауапкершілік адамның өзіне берілуі керек еді. (Юнг оны сана алдындағы жауапкершілік деп сипаттаған). Бірақ Кириконың жұмысында адам жанынан айырылған; ол manichino (бет-әлпеті жоқ, демек санасыз қуыршақ) болып шығады.

Оның «Ұлы метафизик» атты түрлі нұсқаларында қоқыстан жасалған тұғырда беті жоқ тұлға таққа отырғызылған. Бұл тұлға — метафизика туралы «шындықты» білуге ұмтылатын адамның саналы немесе бейсаналы ирониялық бейнесі, сонымен бірге шексіз жалғыздық пен мағынасыздықтың символы. Немесе, бәлкім, бұл mani-chini (басқа заманауи суретшілердің еңбектерінде де кездесетін бетсіз мүсіндер) — бетсіз бұқаралық адамның алдын ала сезілуі болар.

Қырық жасында Кирико өзінің метафизикалық кескіндемесінен бас тартып, дәстүрлі тәсілдерге қайта оралды, бірақ оның жұмыстары тереңдігін жоғалтты. Бұл — бейсанасы қазіргі тіршіліктің іргелі дилеммасына тартылған шығармашылық ақыл-ой үшін «келген жеріңе қайта оралу» мүмкін еместігінің айқын дәлелі.

Кирикоға қарама-қайшы тұлға ретінде орыс тектес суретші Марк Шагаллды қарастыруға болады. Оның шығармашылығындағы ізденісі де «жұмбақ әрі жалғыз поэзия» және «тек сирек адамдар көре алатын заттардың елес аспектісі». Бірақ Шагаллдың бай символикасы шығыс еврейлерінің хасидизмі (еврей дініндегі тақуалық бағыты) мен өмірге деген жылы сезімге негізделген. Ол бостық немесе Құдайдың өлімі мәселесімен бетпе-бет келген жоқ. Ол: «Біздің азғындаған әлемімізде жүректен, адамның махаббатынан және оның құдайлықты тануға деген ұмтылысынан басқаның бәрі өзгеруі мүмкін; кескіндеме де, барлық поэзия сияқты, құдайлықтың бір бөлігі болып табылады; адамдар мұны қазір де бұрынғыдай сезінеді», — деп жазды.

Британдық автор сэр Герберт Рид бірде Шагалл туралы ол бейсана табалдырығынан ешқашан толық аттап өткен емес, бірақ «әрқашан бір аяғын өзін қоректендірген жерде қалдырды» деп жазды. Бұл — бейсанамен болатын дәл «дұрыс» қарым-қатынас. Рид атап өткендей, «Шагалл біздің заманымыздың ең ықпалды суретшілерінің бірі болып қалуы» өте маңызды.

Шагалл мен Кирико арасындағы айырмашылық арқылы қазіргі заманғы өнердегі символизмді түсіну үшін маңызды сұрақ туындайды: қазіргі суретшілердің шығармаларында сана мен бейсана арасындағы байланыс қалай қалыптасады? Немесе, басқаша айтқанда, адам қай жерде тұр?

Сюрреализм және бейсананың рөлі

Бұл сұрақтың бір жауабын негізін француз ақыны Андре Бретон қалаған сюрреализм (шындық пен түс әлемін ұштастыратын өнер бағыты) қозғалысынан табуға болады. (Чириконы да сюрреалист ретінде сипаттауға болады. ) Медицина факультетінің студенті ретінде Бретон Фрейдтің еңбектерімен таныс болған еді. Осылайша, түстер оның идеяларында маңызды орын ала бастады. «Түстерді өмірдің іргелі мәселелерін шешу үшін пайдалануға болмас па? » — деп жазды ол. «Түс пен шындық арасындағы айқын қайшылық абсолютті шындықтың бір түрінде — сюрреалдықта шешіледі деп сенемін».

Бретон бұл мәселені өте дәл түсінді. Ол сана мен бейсана сияқты қарама-қайшылықтарды татуластыруды көздеді. Бірақ оның бұл мақсатқа жету үшін таңдаған жолы оны тек адасуға алып келді. Ол Фрейдтің еркін ассоциация әдісімен, сондай-ақ автоматты жазумен (сананың бақылауынсыз ойға келген сөздерді сол күйінде қағазға түсіру) тәжірибе жасай бастады. Бретон мұны: «кез келген эстетикалық немесе моралдық алаңдаушылықтан тәуелсіз, ойдың диктовкасы» деп атады.

Бірақ бұл процесс бейсаналық бейнелер ағынына жол ашуды ғана білдіреді, ал сананың атқаратын маңызды, тіпті шешуші рөлі ескерусіз қалады. Доктор Юнг өз тарауында көрсеткендей, бейсана құндылықтарының кілті сананың қолында, сондықтан ол шешуші рөл атқарады. Бейнелердің мағынасын анықтауға және олардың адам үшін дәл қазіргі нақты шындықтағы маңыздылығын тануға тек сана ғана қауқарлы. Тек сана мен бейсананың өзара әрекеттесуі арқылы ғана бейсана өзінің құндылығын дәлелдей алады, бәлкім, тіпті бостықтан туған мұңды жеңудің жолын көрсетер. Егер бейсана іске қосылғаннан кейін өз еркіне жіберілсе, оның мазмұны адамды билеп алуы немесе өзінің теріс, деструктивті жағын көрсетуі мүмкін.

Егер біз сюрреалистік суреттерге (мысалы, Сальвадор Далидің «Жанып жатқан керік» туындысына) осы тұрғыдан қарасақ, олардың қиялының байлығын және бейсаналық бейнелерінің шексіз қуатын сезіне аламыз, бірақ сонымен бірге олардың көбінен аңқып тұрған барлық нәрсенің ақыры мен үрейдің символизмін де байқаймыз. Бейсана — таза табиғат, ол да табиғат сияқты өз сыйларын молынан төгеді. Бірақ өз еркіне қалдырылған және сана тарапынан адами жауап болмаған жағдайда, ол (тағы да табиғат сияқты) өз сыйларын өзі жойып, ерте ме, кеш пе, оларды жоқ қылып жібере алады.

Кездейсоқтық — шығармашылық бастауы ретінде

Қазіргі заманғы кескіндемедегі сананың рөлі туралы сұрақ сурет салуда кездейсоқтықты пайдалануға байланысты да туындайды. «Кескіндемеден тыс» еңбегінде Макс Эрнст былай деп жазды: «Тігін машинасы мен қолшатырдың хирургиялық үстел үстіндегі үйлесімі [ол ақын Лотреамоннан дәйексөз келтіріп отыр] — сюрреалистер ашқан феноменнің классикалық мысалы. Екі (немесе одан да көп) мүлдем бөтен элементтің екеуіне де жат жазықтықта тоғысуы — поэзияның ең күшті оталу сәті».

Бұл қарапайым адам үшін Бретонның мына пікірі сияқты түсініксіз болуы мүмкін: «Қызанақ үстінде шауып бара жатқан атты елестете алмайтын адам — ақымақ». (Мұнда Чириконың суретіндегі мәрмәр бас пен қызыл резеңке қолғаптың «кездейсоқ» байланысын еске түсіруге болады. ) Әрине, бұл ассоциациялардың көбі әзіл немесе мағынасыздық ретінде ойластырылған. Бірақ қазіргі заманғы суретшілердің көпшілігін әзілден мүлдем басқа нәрсе алаңдатты.

Француз мүсіншісі Жан (немесе Ганс) Арптың шығармашылығында кездейсоқтық маңызды рөл атқарады. Оның кездейсоқ жинақталған жапырақтар мен басқа да формалар бейнеленген гравюралары, оның өз сөзімен айтқанда, «сыртқы көріністер әлемінің астында ұйықтап жатқан жасырын, алғашқы мағынаны» іздеудің көрінісі болды. Ол бұл туындыларын «Кездейсоқтық заңы бойынша орналасқан жапырақтар» және «Кездейсоқтық заңы бойынша орналасқан шаршылар» деп атады. Бұл композицияларда өнер туындысына тереңдік беретін — кездейсоқтық; ол заттардың «жасырын жаны» ретінде көрінетін тәртіп пен мағынаның белгісіз, бірақ белсенді принципіне нұсқайды.

Сюрреалистердің ағаш құрылымын, бұлттардың пішінін және т. б. өздерінің көріпкелдік кескіндемелерінің бастапқы нүктесі ретінде алуына, ең алдымен, «кездейсоқтықты маңызды ету» (Пауль Клее айтқандай) деген ниет негіз болды. Мысалы, Макс Эрнст Леонардо да Винчидің еңбектеріне сүйенді. Леонардо Боттичеллидің мына сөзіне эссе жазған болатын: егер сіз бояуға малынған сорғышты (губканы) қабырғаға лақтырсаңыз, оның қалдырған іздерінен бастарды, жануарларды, пейзаждарды және басқа да көптеген бейнелерді көре аласыз.

Эрнст 1925 жылы бір көріністің өзін қалай мазалағанын сипаттаған. Ол мыңдаған сызаттары бар плиткалы еденге қарап отырғанда, бұл бейне оның санасына еріксіз енген. «Менің медитациялық және галлюцинациялық қабілетімді негіздеу үшін плиткалардың үстіне қағаз қойып, графитпен үйкеу арқылы бірнеше сурет салдым. Нәтижеге көз салғанымда, кенеттен өткірленген галлюцинациялық бейнелердің тізбегінен таңғалдым. Осы фроттаждардан (бедерлі бетті қағазға көшіру техникасы) алынған алғашқы нәтижелерді жинап, оны «Табиғи тарих» (Histoire Naturelle) деп атадым».

Image segment 1120

Жоғарыда, Макс Эрнсттің «Табиғи тарих» сериясынан алынған фроттаждардың бірі (әдетте плиткадағы сызаттардан алынған көшірмелер).

Image segment 1122

Эрнсттің «Табиғи тарихы» өткен замандағы табиғаттағы «кездейсоқ» өрнектерге деген қызығушылыққа ұқсайды. Жоғарыда, кораллдар, тастар мен қаңқалар жинақталған 18-ғасырдағы голланд мұражайы экспонатының гравюрасы, бұл да сюрреалистік «табиғи тарихтың» бір түрі.

Image segment 1124

Оң жақта, Римнен барған сайын алыс жерлерде пайдаланылған римдік монеталар. Соңғы монетада (бақылау орталығынан ең алыс жерде) бет бейнесі бұзылған. Бұл LSD-25 сияқты есірткілер тудыруы мүмкін психикалық ыдырауға таңқаларлықтай сәйкес келеді. Төменде, 1951 жылы Германияда өткізілген сынақ кезінде осы есірткіні қабылдаған суретшінің салған суреттері. Саналы бақылау бейсананың ықпалымен әлсіреген сайын, суреттер де абстрактілі бола бастайды.

Айта кету керек, Эрнст осы фроттаждардың кейбірінің үстіне немесе артына сақина немесе шеңбер орналастырған, бұл суретке ерекше атмосфера мен тереңдік береді. Мұнда психолог бейнелердің табиғи тіліндегі хаостық кездейсоқтыққа ішкі психикалық тұтастық символын қарсы қою арқылы тепе-теңдікті орнатуға деген бейсаналық ұмтылысты тани алады. Сақина немесе шеңбер суретте басымдыққа ие. Психикалық тұтастық табиғатты билейді, ол өзі де мағыналы және мағына береді.

Макс Эрнсттің заттардағы жасырын өрнектерді іздеу талпыныстарынан біз 19-ғасырдағы романтиктермен ұқсастықты байқаймыз. Олар қанаттарда, жұмыртқа қабығында, бұлттарда, қарда, мұзда, кристалдарда және басқа да «кездейсоқтықтың таңқаларлық тоғысуларында» кездесетін табиғаттың «қолтаңбасы» туралы айтқан, бұл түстер мен аяндардағыдай маңызды болған. Олар барлық нәрсені табиғаттың біртұтас «бейнелеу тілінің» көрінісі деп санады. Сондықтан Макс Эрнсттің өз тәжірибелерінен туған суреттерді «табиғи тарих» деп атауы нағыз романтикалық қимыл болды. Және олдікі дұрыс еді, өйткені бейсана (заттардың кездейсоқ конфигурациясында суреттерді тудырған) — бұл табиғат.

Психологтың ой-толғауы Эрнсттің «Табиғи тарихынан» немесе Арптың кездейсоқ композицияларынан басталады. Оның алдында: кездейсоқ орналасу — ол қай жерде және қашан пайда болса да — оған тап болған адам үшін қандай мағынаға ие болуы мүмкін деген сұрақ тұрады. Осы сұрақпен бірге іске адам мен сана араласады, олармен бірге мағынаның мүмкіндігі туындайды.

Кездейсоқ жасалған сурет әдемі немесе ұсқынсыз, үйлесімді немесе үйлесімсіз, мазмұны бай немесе жұтаң, жақсы немесе нашар салынған болуы мүмкін. Бұл факторлар оның көркемдік құндылығын анықтайды, бірақ олар психологты қанағаттандыра алмайды (бұл көбіне суретшіні немесе формадан ләззат алатын адамды ренжітеді). Психолог тереңірек үңіліп, кездейсоқ орналасудың «жасырын кодын» түсінуге тырысады — егер адам оны мүлдем аша алса. Арп кездейсоқ лақтырған нысандардың саны мен формасы Эрнсттің фантастикалық фроттаждарының кез келген бөлшегі сияқты көптеген сұрақтар туғызады. Психолог үшін олар символдар; сондықтан оларды сезіну ғана емес, сонымен бірге (белгілі бір деңгейге дейін) түсіндіруге де болады.

Көптеген заманауи өнер туындыларынан адамның айқын немесе нақты шегінуі, рефлексияның жоқтығы және бейсананың санадан басым түсуі сыншыларға жиі шабуыл жасауға негіз болады. Олар мұны патологиялық өнер деп атайды немесе оны психикалық науқастардың суреттерімен салыстырады, өйткені сана мен «Мен» тұлғасының бейсаналық аймақтардан келген мазмұндар тасқынына батып, «тұншығып» қалуы психозға (шындықтан ажыраумен сипатталатын психикалық күй) тән қасиет.

Бұл салыстыру бүгінде бұрынғыдай жағымсыз емес екені шындық. Доктор Юнг 1932 жылы Пикассо туралы эссесінде мұндай байланысты алғаш рет көрсеткенде, бұл үлкен наразылық тудырған еді. Бүгінде Цюрихтегі танымал өнер галереясының каталогында әйгілі суретшінің «дерлік шизофрениялық құштарлығы» туралы айтылады, ал неміс жазушысы Рудольф Касснер Георг Тракльді «ең ұлы неміс ақындарының бірі» деп сипаттай отырып, былай деп жалғастырды: «Оның бойында шизофрениялық бірдеңе бар еді. Бұл оның шығармашылығынан сезіледі; онда шизофренияның (психикалық процестердің ыдырауымен сипатталатын ауру) ізі бар. Иә, Тракль — ұлы ақын».

Қазіргі уақытта шизофрениялық күй мен көркемдік көрегендік бір-бірін жоққа шығармайтыны түсінікті болды. Менің ойымша, мескалин және соған ұқсас есірткілермен жасалған танымал тәжірибелер бұл көзқарастың өзгеруіне ықпал етті. Бұл есірткілер шизофренияға ұқсас — түстер мен формалардың қарқынды аяндарымен сүйемелденетін күй тудырады. Бүгінгі таңда бірнеше суретші мұндай заттардан шабыт іздеді.

Шындықтан алыстау

Франц Марк бірде: «Болашақ өнер біздің ғылыми сенімімізге формальды көрініс береді», — деген болатын. Бұл шын мәнінде көріпкелдік сөз еді. Біз 20-ғасырдың басындағы суретшілерге Фрейдтің психоанализі мен бейсананың ашылуының (немесе қайта ашылуының) әсерін байқадық. Тағы бір маңызды жайт — заманауи өнер мен ядролық физика саласындағы зерттеулердің нәтижелері арасындағы байланыс.

Қарапайым тілмен айтқанда, ядролық физика материяның негізгі бірліктерін олардың абсолютті нақтылығынан айырды. Ол материяны құпияға айналдырды. Парадоксальды түрде масса мен энергия, толқын мен бөлшек бір-бірімен алмасатыны дәлелденді. Себеп-салдар заңдары тек белгілі бір деңгейге дейін ғана жарамды болды. Бұл салыстырмалылықтар мен парадокстардың біздің әлеміміздің шетінде — тек шексіз кішкентай (атом) және шексіз үлкен (космос) үшін ғана орын алуы маңызды емес. Олар шындық туралы түсінікте төңкеріс жасады, өйткені классикалық физика заңдары билейтін біздің «табиғи» әлеміміздің артында жаңа, мүлдем басқа және иррационалды шындық пайда болды.

Осыған ұқсас салыстырмалылықтар мен парадокстар психика саласында да ашылды. Мұнда да сана әлемінің шетінде ядролық физика заңдарына таңқаларлықтай ұқсас, жаңа және бұрын белгісіз заңдармен басқарылатын басқа әлем ашылды. Ядролық физика мен ұжымдық бейсана психологиясы арасындағы параллелизм Юнг пен физика бойынша Нобель сыйлығының лауреаты Вольфганг Паули арасындағы жиі талқыланатын тақырып болды. Физиканың кеңістік-уақыт континуумы мен ұжымдық бейсананы көріністердің артындағы біртұтас шындықтың сыртқы және ішкі аспектілері ретінде қарастыруға болады. (Физика мен психология арасындағы байланысты доктор М. -Л. фон Франц өзінің қорытынды эссесінде талқылайды. )

Физика мен психика әлемдерінің артындағы бұл біртұтас әлемнің ерекшелігі — оның заңдары, процестері мен мазмұны көзге елестетілмейді. Бұл біздің заманымыздағы өнерді түсіну үшін аса маңызды факт. Өйткені заманауи өнердің негізгі тақырыбы да белгілі бір мағынада көзге елестетілмейтін нәрсе. Сондықтан заманауи өнердің көп бөлігі «абстрактілі» болып кетті. Осы ғасырдың ұлы суретшілері «заттардың артындағы өмірге» көрінетін форма беруге тырысты, сондықтан олардың туындылары сананың артындағы (тіпті түстердің де артындағы, өйткені түстер сирек жағдайда ғана бейнесіз болады) әлемнің символдық көрінісі болып табылады. Осылайша олар физикалық және психикалық көріністердің ортақ негізі болып көрінетін «біртұтас» шындыққа, «біртұтас» өмірге нұсқайды.

Тек бірнеше суретші ғана өздерінің көрініс формасы мен физика және психология арасындағы байланысты түсінді. Кандинский — заманауи физикалық зерттеулердің алғашқы ашылуларынан туған терең толқынысын білдірген шеберлердің бірі. «Менің ойымша, атомның ыдырауы бүкіл әлемнің күйреуі болды: кенеттен ең мықты қабырғалар құлады. Барлық нәрсе тұрақсыз, сенімсіз және жұмсақ болып кетті. Егер менің көз алдымда тас ауаға еріп кетсе, мен таңғалмас едім. Ғылым жойылғандай көрінді». Осы түңілуден туған нәтиже суретшінің «табиғат патшалығынан», «заттардың көпшіл алдыңғы қатарынан» шегінуі болды. Кандинский: «Өнердің табиғаттан біртіндеп ажырап жатқанын көргендей болдым», — деп қосты.

Image segment 1139

Осы беттердегі Франц Марктың (1880–1916) суреттері оның сыртқы заттарға деген қызығушылықтан біртіндеп «абстрактілі» өнерге қарай дамуын көрсетеді. Жоғарыда, «Көк аттар» (1911); оң жақта, «Ормандағы еліктер» (1913–14); төменде, «Формалар ойыны» (1914).

Image segment 1141
Image segment 1142

Заттар әлемінен бұл бөліну шамамен сол уақытта басқа суретшілерде де болды. Франц Марк былай деп жазды: «Мыңжылдық тәжірибеден заттарға олардың сыртқы көрінісінің айнасын неғұрлым көп ұстасақ, олар соғұрлым аз сөйлейтінін білмедік пе? Сыртқы көрініс — мәңгілік жазық... » Марк үшін өнердің мақсаты — «барлық нәрсенің артында өмір сүретін жер бетіне тән емес өмірді ашу, болмыстың бетіне тіке қарау үшін өмір айнасын сындыру» болды. Пауль Клее: «Суретші сыртқы көріністің табиғи формасына оны сынайтын реалистер сияқты сенімді мән бермейді. Ол өзін сол шындықпен тығыз байланысты сезінбейді, өйткені ол табиғаттың дайын формаларынан шығармашылық процестің мәнін көре алмайды. Ол дайын өнімнен гөрі қалыптастырушы күштерге көбірек мән береді», — деп жазды. Пит Мондриан кубизмді абстракцияны өзінің логикалық соңына — «таза шындықтың көрінісіне» дейін жеткізбегені үшін айыптады. Бұған тек субъективті сезімдер мен идеяларға тәуелсіз «таза форма жасау» арқылы жетуге болады. «Өзгермелі табиғи формалардың артында өзгермейтін таза шындық жатыр».

Көптеген суретшілер заттарды трансмутациялау арқылы — қиял, сюрреализм, түс бейнелері, кездейсоқтықты пайдалану және т. б. арқылы сыртқы көріністерден өтіп, артқы жақтағы «шындыққа» немесе «материядағы рухқа» жетуге ұмтылды. Ал «абстрактілі» суретшілер заттардан теріс айналды. Олардың суреттерінде танылатын нақты нысандар болмады; олар, Мондрианның сөзімен айтқанда, жай ғана «таза форма» болды.

Бірақ бұл суретшілерді мазалаған мәселе форма мәселесінен немесе «нақты» мен «абстрактілі», бейнелі мен бейнесіз арасындағы айырмашылықтан әлдеқайда үлкен екенін түсіну керек. Олардың мақсаты — өмір мен заттардың орталығы, олардың өзгермейтін негізі және ішкі сенімділік болды. Өнер мистикаға айналды.

Өнер батқан сол құпия рух — ортағасырлық алхимиктер Меркурий (заттардың ішкі рухын білдіретін символ) деп атаған жердегі рух еді. Ол — осы суретшілер табиғат пен заттардың артында, «табиғат көрінісінің артында» сезінген немесе іздеген рухтың символы. Олардың мистикасы христиандыққа жат болды, өйткені ол «меркуриалдық» рух «аспандық» рухқа жат еді. Шын мәнінде, өнерде христиандықтың қараңғы қарсыласы жол салып жатқан болатын. Мұнда біз «заманауи өнердің» нақты тарихи және символдық маңыздылығын көре бастаймыз. Орта ғасырлардағы герметикалық қозғалыстар сияқты, оны жер рухының мистикасы ретінде және христиандықты толықтырушы біздің заманымыздың көрінісі ретінде түсіну керек.

Ешбір суретші өнердің бұл мистикалық астарын Кандинский сияқты айқын сезінген немесе ол туралы үлкен құмарлықпен айтқан жоқ. Оның көзқарасы бойынша, барлық заманның ұлы өнер туындыларының маңыздылығы «сыртқы жағында емес, барлық тамырлардың тамырында — өнердің мистикалық мазмұнында» жатыр. Сондықтан ол былай дейді: «Суретшінің көзі әрқашан өзінің ішкі өміріне бағытталуы керек, ал құлағы әрқашан ішкі қажеттіліктің дауысына сақ болуы тиіс. Бұл — мистикалық аян бұйырған нәрсені жеткізудің жалғыз жолы».

Кандинский өз суреттерін ғарыштың рухани көрінісі, сфералар музыкасы, түстер мен формалардың үйлесімі деп атады. «Форма, тіпті ол мүлдем абстрактілі және геометриялық болса да, ішкі жаңғырыққа ие; ол сол формамен толық сәйкес келетін әсерлері бар рухани болмыс». «Үшбұрыштың сүйір бұрышының шеңберге тигізетін әсері Микеланджелодағы Құдай саусағының Адам саусағына тиюі сияқты күшті».

1914 жылы Франц Марк өзінің «Афоризмдерінде» былай деп жазды: «Материя — адам тек шыдай алатын нәрсе; ол оны танудан бас тартады. Әлемге қарау әлемге бойлауға айналды. Ең жоғарғы экстаз сәттерінде қазіргі ойлаудың кемелді абстракциясына жеткен немесе тереңірек бойлаған бірде-бір мистик болған емес».

Қазіргі суретшілер арасындағы ақын деп санауға болатын Пауль Клее былай дейді: «Алғашқы заң өсуді қоректендіретін сол құпия негізге мүмкіндігінше тереңірек бойлау — суретшінің миссиясы. Қай суретші барлық функциялар өз өмірін алатын кеңістік-уақыттағы бүкіл қозғалыстың орталық мүшесінде (жаратылыстың миы немесе жүрегі болсын) өмір сүруді қаламас еді? Табиғаттың құрсағында, барлық нәрсенің құпия кілті жасырылған жаратылыстың алғашқы негізінде? ... Біздің соғып тұрған жүрегіміз бізді төменге, сол алғашқы негізге қарай итермелейді». Бұл сапарда кездесетін нәрсе «тиісті көркемдік құралдармен көрінетін формаға толықтай енген кезде ғана байыпты қабылдануы керек», өйткені, Клее қосып айтқандай, бұл жай ғана көрінгенді қайталау емес; «жасырын қабылданған нәрсе көрінетін болады». Клее шығармашылығы сол алғашқы негізде тамыр жайған. «Менің қолым — мүлдем алыс сфераның құралы. Менің жұмысымда қызмет ететін менің басым емес; бұл басқа нәрсе... » Оның шығармашылығында табиғат рухы мен бейсана рухы ажырамас болып кетті. Олар оны және бізді, көрермендерді, өздерінің сиқырлы шеңберіне тартып алды.

Клее шығармашылығы — хтоникалық (жер асты немесе жер рухына тән) рухтың кейде поэтикалық, кейде демоникалық ең күрделі көрінісі. Әзіл мен оғаш идеялар қараңғы о дүние мен адам әлемі арасында көпір салады; оның қиялы мен жер арасындағы байланыс — табиғат заңдарын мұқият бақылау және барлық тіршілік иелеріне деген сүйіспеншілік. «Суретші үшін, — деп жазды ол бірде, — табиғатпен диалог — оның жұмысының қажетті шарты (conditio sine qua non)».

Жасырын бейсаналық рухтың басқа бір көрінісін 44 жасында көлік апатынан қаза тапқан американдық Джексон Поллоктың шығармашылығынан табуға болады. Ол — жас «абстрактілі» суретшілердің ең көрнектілерінің бірі. Оның жұмысы біздің заманымыздың жас суретшілеріне үлкен әсер етті. «Менің кескіндемем» (My Painting) еңбегінде ол суретті транс (естен тану) күйінде салғанын айтады: «Мен сурет салып жатқанда, не істеп жатқанымды сезбеймін. Тек «танысу» кезеңінен кейін ғана не істегенімді көремін. Мен өзгерістер енгізуден, бейнені жоюдан және т. б. қорықпаймын, өйткені суреттің өз өмірі бар. Мен оның жүзеге асуына мүмкіндік беремін. Тек суретпен байланысты жоғалтқанда ғана нәтиже берекесіз болады. Әйтпесе, таза үйлесім мен жеңіл алмасу орнап, сурет жақсы шығады».

Поллоктың суреттері іс жүзінде бейсаналы түрде салынған және олар шексіз эмоционалдық шиеленіске толы. Құрылымның жоқтығынан олар хаосқа жақын: түстердің, сызықтардың, жазықтықтардың және нүктелердің лаулаған лава ағыны іспетті. Оларды алхимиктер massa confusa (алхимиядағы ретсіз алғашқы материя), prima materia (бастапқы материя) немесе хаос деп атаған дүниелердің баламасы ретінде қарастыруға болады — мұның бәрі алхимиялық процестің бағалы алғашқы затын, болмыс мәнін іздеудің бастапқы нүктесін анықтау тәсілдері. Поллоктың суреттері бәрі болып табылатын ештеңені — яғни, бейсананың өзін бейнелейді. Олар сана мен болмыс пайда болғанға дейінгі уақытта өмір сүретіндей немесе сана мен болмыс жойылғаннан кейінгі кезеңнің фантастикалық пейзаждары сияқты көрінеді.

Image segment 1154

Жоғарыда Пит Мондрианның «№ 1 кескіндемесі» — толықтай абстрактілі, геометриялық пішіндерді пайдалану арқылы «таза формаға» (Мондрианның термині) заманауи көзқарастың мысалы.

Біздің ғасырымыздың ортасында пішіндер мен түстердің ешқандай жүйелі тәртібі жоқ, таза абстрактілі сурет кескіндемедегі ең жиі кездесетін өрнекке айналды. «Шындықтың» ыдырауы неғұрлым тереңдеген сайын, сурет өзінің символдық мазмұнын соғұрлым жоғалтады. Мұның себебі символдың табиғаты мен оның қызметінде жатыр. Символ — белгісіз бір нәрсені меңзейтін белгілі әлемнің нысаны; ол — айтып жеткізу мүмкін болмайтын өмір мен мағынаны білдіретін белгілі нәрсе. Бірақ тек абстрактілі суреттерде белгілі әлем толығымен жоғалып кеткен. Белгісіздікке көпір болатын ештеңе қалмады.

Екінші жағынан, бұл суреттер күтпеген фонды, жасырын мағынаны ашады. Олар көбінесе табиғаттың өзінің азды-көпті дәл бейнелері болып шығады, табиғаттың органикалық және бейорганикалық элементтерінің молекулалық құрылымымен таңғаларлық ұқсастық көрсетеді. Бұл таңғалдыратын факт. Таза абстракция нақты табиғаттың бейнесіне айналды. Бірақ Юнг бізге мұны түсінудің кілтін бере алады:

«Психиканың терең қабаттары, — деді ол, — қараңғылыққа тереңдеген сайын өздерінің жеке бірегейлігін жоғалтады. «Төмендеген» сайын, яғни автономды функционалдық жүйелерге жақындаған сайын, олар ұжымдық сипатқа ие болып, ақырында дененің материалдылығында, яғни химиялық заттарда жалпыланып, жойылады. Дененің көміртегі — бұл жай ғана көміртегі. Сондықтан, «түптеп келгенде» психика — бұл жай ғана «әлем». »

Абстрактілі суреттер мен микрофотографияларды салыстыру қиялдағы өнердің шектен тыс абстракциясы құпия және таңғаларлық түрде «натуралистік» болып кеткенін көрсетеді, оның тақырыбы — материя элементтері. Осы ғасырдың басында екіге жарылған «ұлы абстракция» мен «ұлы реализм» қайтадан тоғысты. Біз Кандинскийдің сөздерін еске түсіреміз: «Полюстер екі жолды ашады, олардың екеуі де соңында бір мақсатқа апарады». Бұл «мақсат», яғни бірігу нүктесі заманауи абстрактілі суреттерде қол жеткізілген. Бірақ оған толығымен бейсаналы түрде қол жеткізілді. Суретшінің ниеті бұл процесте ешқандай рөл атқармайды.

Бұл жайт заманауи өнер туралы өте маңызды фактіге жетелейді: суретші өзінің шығармашылық жұмысында өзі ойлағандай еркін емес. Егер оның жұмысы азды-көпті бейсаналы түрде орындалса, ол ең терең деңгейде психиканың заңдылықтарына сәйкес келетін табиғат заңдарымен бақыланады және керісінше.

Заманауи өнердің ұлы пионерлері оның шынайы мақсаттары мен рух көтерілген тереңдіктерді өте анық білдірді. Бұл жайт маңызды, бірақ кейінгі суретшілер мұны түсінбей, әрдайым сол тереңдікке бойлай алмаған болуы мүмкін. Дегенмен, Кандинский де, Клее де, заманауи кескіндеменің басқа да ерте шеберлері хтоникалық рухқа (табиғаттың терең, бейсаналық күштерімен байланысты рух) және табиғаттың бастапқы негізіне мистикалық бату кезінде қандай ауыр психологиялық қауіпке ұшырап жатқандарын ешқашан білмеген. Енді сол қауіпті түсіндіру керек.

Бастапқы нүкте ретінде біз абстрактілі өнердің тағы бір қырын ала аламыз. Неміс жазушысы Вильгельм Воррингер абстрактілі өнерді метафизикалық (болмыстың сезімнен тыс негіздеріне қатысты) жайсыздық пен үрейдің көрінісі деп түсіндірді, бұл оның ойынша солтүстік халықтары арасында айқын байқалады. Ол түсіндіргендей, олар шындықтан зардап шегеді. Оңтүстік халықтарына тән табиғилық оларға берілмеген, сондықтан олар қиялдағы немесе абстрактілі өнерде көрініс табатын асқан шынайы және сезімнен тыс әлемді аңсайды.

Бірақ, сэр Герберт Рид өзінің «Заманауи өнердің қысқаша тарихы» атты еңбегінде атап өткендей, метафизикалық үрей енді тек германдық немесе солтүстік халықтарына ғана тән емес; ол қазір бүкіл заманауи әлемге тән. Рид 1915 жылдың басында өз күнделігінде былай деп жазған Клееден үзінді келтіреді: «Бұл әлем (осы күндердегідей) неғұрлым қорқынышты болған сайын, өнер соғұрлым абстрактілі бола түседі; ал бейбіт әлем реалистік өнерді тудырады». Франц Марк үшін абстракция осы әлемдегі зұлымдық пен ұсқынсыздықтан баспана болды. «Өте ерте жасымда мен адамның ұсқынсыз екенін сезіндім. Жануарлар әлдеқайда сүйкімді және таза болып көрінді, бірақ олардың арасында да жиіркенішті және сұмдық дүниелерді көптеп тапқаным сондай, менің кескіндемем барған сайын схемалық және абстрактілі бола бастады».

1958 жылы итальяндық мүсінші Марино Марини мен жазушы Эдуард Родити арасында болған әңгімеден көп нәрсені білуге болады. Маринидің көптеген жылдар бойы түрлі нұсқада қарастырған негізгі тақырыбы — ат үстіндегі жалаңаш жасөспірім фигурасы. Ол әңгіме барысында (Екінші дүниежүзілік соғыс аяқталғаннан кейін) «үміт пен ризашылық символы» деп сипаттаған ерте нұсқаларында салт атты адам қолын жайып, денесін сәл артқа қарай иіп отырады. Жылдар өте келе бұл тақырыпты өңдеу «абстрактілі» бола түсті. Салт атты адамның азды-көпті «классикалық» формасы біртіндеп ыдырады.

Image segment 1165
Image segment 1166

Джексон Поллоктың суреттері (сол жақта, оның «№ 23» жұмысы) басқа заманауи суретшілердің — мысалы, француздық «action» (экшн — сурет салу процесін басты назарға алатын бағыт) кескіндемешісі Жорж Матье сияқты (жоғарыда сол жақта) транста (бейсаналы түрде) салынған. Хаотикалық, бірақ қуатты нәтижені алхимиядағы massa confusa-мен салыстыруға болады және ол микрофотографияларда ашылған материяның осы уақытқа дейін жасырын болған формаларына таңғаларлықтай ұқсайды. Жоғарыда соған ұқсас конфигурация: глицериндегі дыбыс толқындарынан пайда болған тербеліс үлгісі.

Осы өзгерістің негізінде жатқан сезім туралы айта келіп, Марини былай деді: «Егер сіз менің соңғы 12 жылдағы ат үстіндегі мүсіндеріме уақыт ретімен қарасаңыз, жануардың үрейі үнемі артып келе жатқанын байқайсыз, бірақ ол артқы аяғына тұрып немесе қашудың орнына, қорқыныштан қатып қалып, қозғала алмай тұр. Мұның бәрі менің әлемнің соңы жақындап қалды деп сенетінімнен. Әрбір фигурада мен тереңдеп бара жатқан қорқыныш пен үмітсіздікті білдіруге тырыстым. Осылайша мен өліп бара жатқан мифтің — жеңімпаз батырдың, гуманистік ізгілік адамының мифінің соңғы кезеңін символ ретінде көрсетуге тырысамын».

Ертегі мен мифте «жеңімпаз батыр» сананың символы болып табылады. Оның жеңілісі, Маринидің өзі айтқандай, жеке тұлғаның өлімін білдіреді, бұл құбылыс әлеуметтік контексте жеке тұлғаның көпшілікке жұтылуы ретінде, ал өнерде адамдық элементтің құлдырауы ретінде көрінеді.

Родити Маринидің стилі «абстрактілі» болу жолында классикалық канондардан бас тартып жатыр ма деп сұрағанда, Марини: «Өнер қорқынышты білдіруі керек болған бойда, ол өздігінен классикалық идеалдан алшақтауы тиіс», — деп жауап берді. Ол өз жұмысына Помпейде қазып алынған денелерден тақырып тапты. Родити Маринидің өнерін «Хиросима стилі» деп атады, өйткені ол әлемнің соңы туралы елестерді тудырады. Марини мұны мойындады. Ол өзін жердегі жұмақтан қуылғандай сезінетінін айтты. «Жақын уақытқа дейін мүсінші толыққанды сезімтал және қуатты формаларға ұмтылатын. Бірақ соңғы 15 жылда мүсін өнері ыдырау үстіндегі формаларды қалайды».

Марини мен Родити арасындағы әңгіме «сезімдік» өнердің абстракцияға айналуын түсіндіреді, бұл заманауи өнер көрмесін ашық жанармен аралаған кез келген адамға түсінікті болуы тиіс. Ол оның формальды қасиеттерін қаншалықты бағаласа да немесе таңданса да, көптеген туындылардан айқай болып естілетін қорқынышты, үмітсіздікті, агрессия мен келемежді сезбей қалуы мүмкін емес. Осы суреттер мен мүсіндердегі күйзеліс арқылы көрінетін «метафизикалық үрей» Маринидегідей құрдымға кеткен әлемнің үмітсіздігінен туындауы мүмкін. Басқа жағдайларда, басты назар діни факторға, Құдай өлі деген сезімге аударылуы мүмкін. Бұл екеуінің арасында тығыз байланыс бар.

Бұл ішкі күйзелістің негізінде сананың жеңілісі (дәлірек айтқанда, шегінуі) жатыр. Мистикалық тәжірибенің өрлеуі кезінде адамды адамдық әлемге, жерге, уақыт пен кеңістікке, материяға және өмірдің табиғи ағымына байлаған барлық нәрсе шетке ысырылды немесе ыдырап кетті. Бірақ егер бейсана сана тәжірибесімен теңгерілмесе, ол өзінің қарама-қайшы немесе теріс жағын міндетті түрде ашады. Сфералар үйлесімділігін жасаған шығармашылық дыбыстың байлығы немесе бастапқы негіздің таңғажайып құпиялары қирау мен үмітсіздікке жол берді. Бірнеше жағдайда суретші бейсананың пассивті құрбанына айналды.

Image segment 1173

Маринидің кейінгі жұмыстарына Помпейден табылған денелердің (жоғарыда) үрейге толы пішіндері әсер еткен.

Физикада да фондық әлем өзінің парадоксалды табиғатын көрсетті; табиғаттың ең терең элементтерінің заңдары, оның негізгі бірлігі — атомдағы жаңадан ашылған құрылымдар мен байланыстар бұрын-соңды болмаған жойқын қарулардың ғылыми негізіне айналып, жойылуға жол ашты. Шекті білім мен әлемнің жойылуы — бұл табиғаттың бастапқы негізін ашудың екі қыры.

Бейсананың қауіпті екі жақты табиғатымен де, адам санасының маңыздылығымен де жақсы таныс болған Юнг адамзатқа апатқа қарсы тек бір ғана қару ұсына алды; бұл — қарапайым көрінгенімен, орындалуы өте қиын жеке санаға шақыру. Сана тек бейсанаға қарсы салмақ ретінде ғана қажет емес және тек өмірге мағына беру мүмкіндігін ғана бермейді. Оның сонымен бірге өте маңызды практикалық қызметі бар. Сыртқы әлемде, көршілерде немесе көрші халықтарда куә болған зұлымдықты өзіміздің психикамыздың да зұлым мазмұны ретінде сезінуге болады және бұл түсінік біздің көршілерімізге деген көзқарасымызды түбегейлі өзгертудің алғашқы қадамы болар еді.

Күншілдік, нәпсіқұмарлық, сезімталдық, өтірік және барлық белгілі кемшіліктер — бұл бейсананың жағымсыз, «қараңғы» қыры, ол екі жолмен көрінуі мүмкін. Оң мағынада ол адамды, заттарды және әлемді шығармашылықпен жандандыратын «табиғат рухы» ретінде көрінеді. Бұл осы тарауда жиі айтылған «хтоникалық рух». Жағымсыз мағынада бейсана (сол рухтың өзі) зұлымдық рухы ретінде, жоюға деген ұмтылыс ретінде көрінеді.

Жоғарыда айтылғандай, алхимиктер бұл рухты «Меркурий рухы» деп бейнелеп, оны негізді себеппен Mercurius duplex (екі жүзді, екі жақты Меркурий) деп атаған. Христиандықтың діни тілінде ол шайтан деп аталады. Бірақ, қаншалықты мүмкін емес болып көрінсе де, шайтанның да екі жақты қыры бар. Оң мағынада ол Люцифер — тікелей мағынасында «жарық әкелуші» ретінде көрінеді.

Осы күрделі және парадоксалды идеялар тұрғысынан қарағанда, заманауи өнер де (біз оны хтоникалық рухтың символы ретінде таныдық) екі жақты қырға ие. Оң мағынада ол құпиялы терең табиғат мистицизмінің көрінісі; жағымсыз мағынада оны тек зұлым немесе жойқын рухтың көрінісі деп түсінуге болады. Екі жақ бір-біріне тиесілі, өйткені парадокс — бейсана мен оның мазмұнының негізгі қасиеттерінің бірі.

Қандай да бір түсінбеушілікті болдырмау үшін, бұл пайымдаулардың көркемдік және эстетикалық құндылықтарға ешқандай қатысы жоқ екенін, тек заманауи өнерді біздің уақытымыздың символы ретінде түсіндіруге қатысты екенін тағы бір рет атап өту керек.

Қарама-қайшылықтардың тоғысуы

Тағы бір айта кететін жайт бар. Дәуір рухы үнемі қозғалыста болады. Ол көрінбейтін, бірақ сенімді түрде ағып жатқан өзен сияқты және біздің ғасырымыздағы өмір қарқынын ескерсек, тіпті 10 жыл да ұзақ уақыт болып саналады.

Осы ғасырдың ортасында кескіндемеде өзгеріс басталды. Бұл революциялық ештеңе емес еді, 1910 жылғы өнерді іргетасына дейін қайта құруды білдіретін өзгеріске ұқсамайтын. Бірақ өз мақсаттарын бұрын-соңды естілмеген тәсілдермен тұжырымдаған суретшілер топтары пайда болды. Бұл трансформация абстрактілі кескіндеме шеңберінде жүріп жатыр.

Өтіп бара жатқан сәтті ұстап қалу сияқты адамның бастапқы қажеттілігінен туындайтын нақты шындықты бейнелеу француздық Анри Картье-Брессон, швейцариялық Вернер Бишоф және басқалардың фотосуреттерінде шынайы нақты сезімдік өнерге айналды. Сондықтан біз суретшілердің неліктен ішкі дүние мен қиял жолын жалғастырғанын түсіне аламыз. Алайда, көптеген жас суретшілер үшін ұзақ жылдар бойы қолданылып келген абстрактілі өнер ешқандай шытырман оқиға немесе бағындыратын сала ұсынбады. Жаңаны іздей отырып, олар оны ең жақын, бірақ жоғалған нәрседен — табиғат пен адамнан тапты. Олар табиғатты суреттерде қайталауға емес, табиғаттан алған өздерінің эмоционалдық тәжірибесін білдіруге мүдделі болды және болып қала береді.

Француз суретшісі Альфред Манесье өз өнерінің мақсаттарын былай деп анықтады: «Біз қайта бағындыруымыз керек нәрсе — жоғалған шындықтың салмағы. Біз өзіміз үшін адамның өлшеміне сай жаңа жүрек, жаңа рух, жаңа жан жасауымыз керек. Суретшінің шынайы шындығы абстракцияда да, реализмде де емес, оның адам ретіндегі өз салмағын қайта бағындыруында жатыр. Қазіргі уақытта фигуративті емес өнер суретші үшін өзінің ішкі шындығына жақындауға және өзінің негізгі болмысын немесе тіпті мәнін түсінуге мүмкіндік беретін бірден-бір мүмкіндік сияқты көрінеді. Менің сенімімше, суретші өз позициясын қайта бағындыру арқылы ғана алдағы уақытта біртіндеп өзіне орала алады, өз салмағын қайта тауып, оны нығайта алады, тіпті ол әлемнің сыртқы шындығына жете алатындай болады».

Image segment 1186

Осы ғасырда шынайылықты бейнелеуді — бір кездері суретшілер мен мүсіншілердің иелігінде болған сала — фотографтар өз қолына алды, олардың камерасы тек тіркеп қана қоймай, сонымен бірге (өткен ғасырлардың пейзаждық кескіндемесі сияқты) фотографтың тақырыпқа деген жеке эмоционалдық тәжірибесін білдіре алады. Жоғарыда Вернер Бишоф түсірген жапон көрінісі (1916–54).

Жан Базен де осыған ұқсас пікір айтады: «Бүгінгі күннің суретшісі үшін өз сезімінің таза ырғағын, жүрегінің ең құпия соғысын нақты формаға келтірудің орнына, соны ғана салу үлкен еліктіру болып табылады. Алайда, бұл тек құрғақ математикаға немесе абстрактілі экспрессионизмнің бір түріне әкеледі, ол біркелкілік пен форманың біртіндеп жұтаңдауымен аяқталады... Бірақ адамды өз сөзімен татуластыра алатын форма — бұл «қарым-қатынас өнері» (communion — рухани бірлік), ол арқылы адам кез келген сәтте әлемнен өзінің қалыптаспаған бейнесін тани алады».

Іс жүзінде суретшілердің қазіргі көздегені — өздерінің ішкі шындығын әлемнің немесе табиғаттың шындығымен саналы түрде қайта біріктіру; немесе, соңғы кезекте, тән мен жанның, материя мен рухтың жаңа бірлігі. Бұл олардың «адам ретіндегі салмағын қайта бағындыру» жолы. Заманауи өнермен басталған («ұлы абстракция» мен «ұлы реализм» арасындағы) үлкен ажырау енді ғана саналы түрде түсініліп, емделу жолына түсті.

Бақылаушы үшін бұл ең алдымен осы суретшілердің туындыларындағы өзгерген атмосферадан байқалады. Альфред Манесье немесе бельгиялық Гюстав Синжье сияқты суретшілердің суреттерінен барлық абстракцияға қарамастан әлемге деген сенім, ал сезімнің барлық тереңдігіне қарамастан, жиі тыныштыққа жетелейтін формалар мен түстердің үйлесімділігі байқалады. Француз суретшісі Жан Люрсаның 1950 жылдардағы әйгілі гобелендерінде табиғаттың молдығы суретті кернейді. Оның өнерін қиялмен қатар сезімдік деп те атауға болады.

Біз формалар мен түстердің сабырлы үйлесімділігін Пауль Клее жұмыстарынан да табамыз. Бұл үйлесімділік — оның әрдайым ұмтылған нәрсесі. Ең бастысы, ол зұлымдықты жоққа шығармаудың қажеттілігін түсінді. «Тіпті зұлымдық та жеңімпаз немесе қорлайтын жау емес, бүкілге жәрдемдесетін күш болуы тиіс». Бірақ Клее бастаған нүкте басқаша еді. Ол «өлілер мен туылмағандардың» жанында, осы әлемнен дерлік ғарыштық қашықтықта өмір сүрді, ал суретшілердің жас ұрпағы жерге нық орныққан деп айтуға болады.

Назар аударарлық маңызды жайт — заманауи кескіндеме қарама-қайшылықтардың бірлігін ажырататындай деңгейге жеткенде, діни тақырыптарды қолға алды. «Метафизикалық бостық» еңсерілген сияқты. Күтпеген жағдай орын алды: Шіркеу заманауи өнердің қолдаушысына айналды. Бұл жерде Альфред Манесьенің терезелері бар Базельдегі Барлық Әулиелер шіркеуін; көптеген заманауи суретшілердің суреттері бар Асси шіркеуін; Ванстағы Матисс капелласын және Жан Базен мен француз суретшісі Фернан Леженің жұмыстары бар Одинкуртегі шіркеуді атап өтсек те жеткілікті.

Заманауи өнердің Шіркеуге қабылдануы оның қолдаушыларының кеңпейілділігінен де артық нәрсені білдіреді. Бұл заманауи өнердің Христиандықпен қарым-қатынасында атқаратын рөлінің өзгеріп жатқанының символы. Ескі герметикалық (жасырын, мистикалық ілімдер) қозғалыстардың өтемақылық қызметі ынтымақтастық мүмкіндігіне жол берді. Мәсіхтің жануарлық символдары туралы талқылағанда, жарық және хтоникалық рухтардың бір-біріне тиесілі екені айтылған болатын. Бұл мыңжылдық мәселені шешудегі жаңа кезеңге жету сәті келгендей көрінеді.

Болашақ не әкелетінін біз біле алмаймыз — қарама-қайшылықтардың көпірі оң нәтиже бере ме, әлде бұл жол бұдан да елестету мүмкін емес апаттар арқылы өте ме. Әлемде тым көп үрей мен тым көп қорқыныш бар және бұл әлі де өнер мен қоғамдағы басым фактор болып табылады. Ең бастысы, жеке адамның өнерден шығаруға болатын қорытындыларды өзіне және өз өміріне қолдануға деген құлықсыздығы әлі де жоғары, бірақ ол оларды өнерде қабылдауға дайын болуы мүмкін. Суретші психолог айтқан кезде қарсылық тудыратын көптеген нәрселерді бейсаналы түрде және дұшпандық тудырмай білдіре алады (бұл фактіні бейнелеу өнеріне қарағанда әдебиетте одан да сенімді түрде дәлелдеуге болар еді). Психологтың мәлімдемелерімен бетпе-бет келгенде, адам өзіне тікелей сын айтылғанын сезеді; бірақ суретшінің айтары, әсіресе біздің ғасырымызда, әдетте жеке тұлғаға қатысы жоқ аяда қалады.

Image segment 1195

20-ғасырдың ортасындағы өнер Мариниге тән үмітсіздіктен алыстап бара жатқандай көрінеді. Жоғарыда француз суретшісі Пьер-Ив Тремуаның (1921 жылы туған) «Pour la Naissance du Surhomme» (Асқан адамның тууы үшін) туындысы өмірге және тұтастыққа деген ұмтылысты білдіреді.

5-БӨЛІМ

Image segment 1198

ЖЕКЕ ТАЛДАУДАҒЫ СИМВОЛДАР Иоланда Якоби

Image segment 1200

17-ғасырдағы француз суретшісінің «Түстер сарайы» атты суреті.

Талдаудың басталуы

Юнгиандық психология әдістері тек орта жастағы адамдарға ғана қолданылады деген кең таралған сенім бар. Шынында да, көптеген ерлер мен әйелдер психологиялық кемелдікке жетпей орта жасқа келеді, сондықтан олардың дамуының ескерусіз қалған кезеңдерінен өтуге көмектесу қажет. Олар доктор М. -Л. фон Франц сипаттаған индивидуация (адамның өз болмысын танып, тұтас тұлғаға айналу процесі) процесінің бірінші бөлігін аяқтамаған. Бірақ жас адамның да өсе келе күрделі мәселелерге тап болуы мүмкін екені де шындық. Егер жас адам өмірден қорықса және шындыққа бейімделуді қиын деп тапса, ол өзінің қиялдарында өмір сүруді немесе бала болып қалуды жөн көруі мүмкін. Мұндай жас адамның (әсіресе ол интроверт болса) бейсанасынан (санадан тыс жатқан психикалық процестер жиынтығы) кейде күтпеген қазыналарды табуға болады және оларды санаға шығару арқылы оның Эгосын (сананың орталығы, адамның «Мен» деген сезімі) нығайтып, кемелденген тұлға болып өсуіне қажетті психикалық энергия беруге болады. Бұл — біздің түстеріміздің қуатты символизмінің қызметі.

Осы кітаптың басқа авторлары бұл символдардың табиғаты мен олардың адамның психологиялық болмысындағы рөлін сипаттаған болатын. Мен менің қабылдауымда болған, Генри деп атайтын 25 жастағы жас инженердің мысалы арқылы анализдің индивидуация процесіне қалай көмектесетінін көрсеткім келеді.

Генри Швейцарияның шығысындағы ауылдық аймақтан шыққан. Протестант шаруа тұқымынан шыққан әкесі жалпы тәжірибелік дәрігер болатын: Генри оны жоғары адамгершілік стандарттары бар, бірақ басқа адамдармен қарым-қатынас жасауды қиынсынатын, тұйық адам ретінде сипаттады. Ол өз балаларынан көрі пациенттеріне көбірек әке болды. Үйде Генридің анасы басым тұлға болды. «Бізді анамыздың мықты қолы тәрбиеледі», — деді ол бір жағдайда. Ол академиялық білімі бар және өнерге кең қызығушылығы бар отбасынан шыққан. Ол өзінің қаталдығына қарамастан, кең рухани көкжиекке ие болды; импульсивті және романтикалық (Италияны қатты жақсы көретін) еді. Ол тумысынан католик болғанымен, балалары әкесінің протестанттық бағытында тәрбиеленген. Генридің өзінен үлкен әпкесі болды, онымен қарым-қатынасы жақсы еді.

Генри интроверт, ұялшақ, нәзік бітімді және өте ұзын бойлы, ақшыл шашты, биік бозғылт маңдайлы және қара көлеңкелері бар көк көзді жігіт еді. Ол оны маған невроз (психикалық мазасыздық немесе функционалдық бұзылыс) емес, керісінше өз психикасымен жұмыс істеуге деген ішкі талпыныс алып келді деп есептеді. Алайда, бұл талпыныстың артында анасына деген күшті байланыс пен өмір алдындағы жауапкершіліктен қорқу жасырынған болатын; бірақ бұл тек менімен жүргізілген аналитикалық жұмыс кезінде ғана анықталды. Ол оқуын жаңа ғана аяқтап, ірі зауытта жұмысқа орналасқан болатын және ержеткен шақтың табалдырығында тұрған жас жігіттің көптеген мәселелеріне тап болды. «Маған өмірімнің бұл кезеңі ерекше маңызды және мәнді болып көрінеді», — деп жазды ол кездесу сұраған хатында. «Мен не жақсы қорғалған қауіпсіздікте бейсаналы күйде қалуым керек, не болмаса мен үлкен үміт күтетін әлі белгісіз жолға тәуекел етуім керек». Осылайша, оның алдында тұрған таңдау — жалғыз, құбылмалы және шындықтан алшақ жас жігіт болып қалу немесе өзіне сенімді әрі жауапты ересек адам болу еді.

Генри маған қоғамнан көрі кітаптарды артық көретінін айтты; ол адамдар арасында өзін қысылған сезінетін және көбінесе күмәндер мен өзін-өзі сынаудан азап шегетін. Ол өз жасына сай көп оқыған және эстетикалық интеллектуализмге бейім еді. Алғашқы атеистік кезеңнен кейін ол қатаң протестант болды, бірақ соңында оның діни көзқарасы толықтай бейтарап болып қалды. Ол техникалық білімді таңдады, өйткені өз таланты математика мен геометрияда деп есептеді. Ол жаратылыстану ғылымдарында шыңдалған логикалық ойлауға ие еді, бірақ сонымен бірге өзіне де мойындағысы келмейтін иррационалдылық пен мистицизмге бейімділігі болды.

Анализ басталғанға дейін шамамен екі жыл бұрын Генри Швейцарияның француз бөлігінен шыққан католик қызбен атастырылған болатын. Ол оны тартымды, пысық және бастамашыл ретінде сипаттады. Соған қарамастан, ол неке жауапкершілігін мойнына алу керек пе, жоқ па, соған сенімсіз болды. Қыздармен таныстығы аз болғандықтан, ол күте тұрғанды немесе тіпті ғылыми өмірге арналған бойдақ болып қалуды дұрыс деп ойлады. Оның күмәні шешім қабылдауға кедергі болатындай күшті еді; өзіне сенімді болу үшін оған кемелдікке қарай тағы бір қадам жасау қажет болды.

Генридің бойында екі ата-анасының да қасиеттері үйлесім тапқанымен, ол анасына айтарлықтай байланған болатын. Санасында ол жоғары идеалдар мен интеллектуалдық амбицияларды бейнелейтін өзінің нағыз (немесе «жарық») анасымен сәйкестендірілген еді. Бірақ оның бейсанасында ол анаға байланған күйінің қараңғы жақтарының билігінде болды. Оның бейсанасы оның Эгосын әлі де құрсауда ұстап тұрған еді. Оның барлық нақты ойлауы мен таза рационалдылықтан берік позиция табуға тырысуы интеллектуалдық жаттығудан аспайтын.

Осы «ана-түрмесінен» қашу қажеттілігі оның нағыз анасына деген жауласу реакцияларынан және бейсананың әйелдік жағының символы ретіндегі «ішкі ананы» қабылдамауынан көрініс тапты. Бірақ ішкі күш оны балалық шақ күйінде ұстап қалуға тырысып, оны сыртқы әлемге тартатын барлық нәрсеге қарсылық көрсетті. Тіпті қалыңдығының тартымдылығы да оны аналық байланыстардан босатуға және өзін табуға көмектесуге жеткіліксіз болды. Ол өзінің ішкі өсуге деген ұмтылысы (оны ол қатты сезінетін) анасынан бөліну қажеттілігін де қамтитынын түсінбеді.

Менің Генримен аналитикалық жұмысым тоғыз айға созылды. Барлығы 35 сессия болды, онда ол 50 түсін ұсынды. Мұндай қысқа анализ сирек кездеседі. Бұл тек Генридікіндей энергияға толы түстер даму процесін жеделдеткенде ғана мүмкін болады. Әрине, Юнгтің көзқарасы бойынша, сәтті анализ үшін қажетті уақыттың ұзақтығы туралы ешқандай ереже жоқ. Барлығы жеке адамның ішкі фактілерді түсінуге дайындығына және оның бейсанасы ұсынған материалдарға байланысты.

Көптеген интроверттер сияқты Генридің сыртқы өмірі бірсарынды өтті. Күндіз ол жұмысына толығымен берілетін. Кешкісін ол кейде қалыңдығымен немесе әдеби пікірталас жүргізуді ұнататын достарымен бірге шығатын. Көбінесе ол өз пәтерінде кітап оқып немесе өз ойларына шомып отыратын. Біз оның күнделікті өміріндегі оқиғаларды, сондай-ақ балалық және жастық шағын үнемі талқылағанымызбен, әдетте оның түстерін және ішкі өмірі тудыратын мәселелерді зерттеуге тез көшетінбіз. Оның түстері рухани дамуға деген «шақыруын» қаншалықты күшті атап өткенін көру таңқаларлық еді.

Бірақ мен мұнда сипатталғанның бәрі Генриге айтылмағанын нақтылауым керек. Анализде түс көрушінің символдары ол үшін қаншалықты жарылғыш болуы мүмкін екенін әрқашан ескеру керек. Аналитик тым сақ және ұстамды болмаса болмайды. Егер символдардың түс тіліне тым жарық сәуле түсірілсе, түс көруші үрейге бой алдыруы мүмкін, бұл оны қорғаныс механизмі ретінде рационализацияға (болған жағдайды ақылға салып ақтауға) итермелейді. Немесе ол оларды енді қабылдай алмай, ауыр психикалық дағдарысқа түсуі мүмкін. Сондай-ақ, мұнда хабарланған және түсініктеме берілген түстер — Генридің анализ кезінде көрген барлық түстері емес. Мен тек оның дамуына әсер еткен маңызды бірнешеуін ғана талқылай аламын.

Жұмысымыздың басында маңызды символдық мағынасы бар балалық шақ естеліктері пайда болды. Ең ескісі Генридің төрт жасына сәйкес келеді. Ол былай деді: «Бір күні таңертең маған анаммен бірге наубайханаға баруға рұқсат берілді, онда мен наубайшының әйелінен ай пішінді тоқаш (круассан) алдым. Мен тоқашты жемедім, оны қолыма мақтанышпен ұстап жүрдім. Тек анам мен наубайшының әйелі ғана болды, сондықтан мен жалғыз еркек болдым». Мұндай ай пішінді тоқаштарды халық арасында «ай тістері» деп атайды және бұл айға символдық сілтеме әйелдік бастаудың басым күшін көрсетеді — бұл күшке кішкентай бала өзін тап болғандай сезінуі мүмкін және ол «жалғыз еркек» ретінде оған қарсы тұра алғанына мақтанды.

Басқа бір балалық шақ естелігі оның бесінші жылынан қалған. Ол Генридің әпкесіне қатысты еді, ол мектептегі емтихандарынан кейін үйге оралып, оның ойыншық қора салып жатқанын көреді. Қора шаршы түрінде орналасқан ағаш блоктардан жасалған және қамалдың бекіністеріне ұқсайтын қоршаумен қоршалған болатын. Генри өз жетістігіне риза болып, әпкесіне қалжыңдап: «Сен мектепті бастадың, бірақ қазірдің өзінде демалыстасың», — деді. Оның «сен жыл бойы демалыстасың» деген жауабы оны қатты ренжітті. Ол өзінің «жетістігінің» байсалды қабылданбағанына қатты жараланды.

Тіпті бірнеше жылдан кейін де Генри өзінің құрылысы қабылданбаған кезде сезінген ащы реніші мен әділетсіздігін ұмытпаған еді. Оның кейінгі еркектік қасиетін дәлелдеуге қатысты мәселелері мен рационалды және қиял құндылықтары арасындағы қайшылық осы ерте тәжірибеде көрініп тұрды. Және бұл мәселелер оның алғашқы түсіндегі бейнелерден де көрінеді.

Бастапқы түс

Генри маған бірінші рет келген күннің ертесіне мынадай түс көрді:

Мен өзім танымайтын адамдар тобымен экскурсияда жүр екенмін. Біз Зиналротхорнға бара жатыр екенбіз. Біз Самаденнен жолға шықтық. Біз тек бір сағаттай ғана жүрдік, өйткені лагерь құрып, театрлық қойылымдар өткізуіміз керек еді. Маған белсенді рөл берілмеді. Мен әсіресе бір орындаушыны — ұзын, төгіліп тұрған көйлек киген, аянышты рөлдегі жас әйелді есімде сақтап қалдым.

Түс мезгілі болатын, мен асуға қарай жүргім келді. Басқаларының бәрі қалуды жөн көргендіктен, мен жабдықтарымды қалдырып, жоғарыға жалғыз шықтым. Алайда, мен кенеттен аңғардың төменгі жағынан бірақ шықтым және бағытымнан толықтай адастым. Мен өз тобыма қайтып оралғым келді, бірақ таудың қай беткейіне шығуым керектігін білмедім. Сұрауға қысылдым. Соңында бір қарт әйел маған жүруім керек жолды көрсетті.

Содан кейін мен таңертең біздің топ қолданған жерден басқа, басқа бастапқы нүктеден көтерілдім. Мәселе тиісті биіктікте бұрылыс жасап, содан кейін топқа оралу үшін тау беткейімен жүруде болды. Мен оң жақтағы тісті доңғалақты тау теміржолының бойымен көтерілдім. Сол жағымда қасымнан үнемі кішкентай вагондар өтіп жатты, олардың әрқайсысында көк костюм киген, жасырынған, ісінген кішкентай адам болды. Оларды өлілер деп айтады. Мен артымнан келе жатқан басқа вагондардан қорықтым және астында қалып қоймас үшін үнемі артыма бұрылып қарап отырдым. Қорқынышым негізсіз еді.

Оңға бұрылуым керек нүктеде мені адамдар күтіп тұрды. Олар мені қонақүйге алып барды. Нөсер жауын басталды. Мен жабдықтарымның — рюкзагым мен мотоциклімнің — жоқтығына өкіндім, бірақ маған оларды келесі күні таңертеңге дейін алмау керектігі айтылды. Мен бұл кеңесті қабылдадым.

Доктор Юнг анализдегі бірінші түске үлкен мән берген, өйткені оның айтуынша, ол көбінесе алдын ала болжау мәніне ие болады. Анализге бару туралы шешім әдетте архетиптік (барлық адамдарға ортақ, бейсанадағы ежелгі бейнелер мен мотивтер) символдар туындайтын терең психикалық деңгейлерді толқытатын эмоционалды сілкініспен бірге жүреді. Сондықтан алғашқы түстер көбінесе анализді тұтастай көруге мүмкіндік беретін «ұжымдық бейнелерді» ұсынады және терапевтке түс көрушінің психикалық қайшылықтары туралы түсінік бере алады.

Жоғарыдағы түс Генридің болашақ дамуы туралы бізге не айтады? Біз алдымен Генридің өзі ұсынған кейбір ассоциацияларды зерттеуіміз керек. Самаден ауылы 17-ғасырдағы атақты швейцариялық бостандық үшін күрескер Юрг Йенатчтың үйі болған. «Театрлық қойылымдар» Гете-нің Генриге қатты ұнайтын «Вильгельм Мейстердің оқу жылдары» шығармасы туралы ойды оятты. Әйелден ол 19-ғасырдағы швейцариялық суретші Арнольд Беклиннің «Өлілер аралы» деп аталатын суретіндегі бейнеге ұқсастықты көрді. Ол атаған «дана қарт әйел» бір жағынан оның аналитигімен, екінші жағынан Дж. Б. Пристлидің «Олар қалаға келді» пьесасындағы еден жуушы әйелмен байланысты болды. Тісті доңғалақты теміржол оған бала кезінде салған (бекіністері бар) қораны еске түсірді.

Image segment 1225

Түс Генридің анализді бастау туралы шешімімен таңқаларлық параллель болып табылатын «экскурсияны» (бір түрі «жаяу серуен») сипаттайды. Индивидуация процесі көбінесе белгісіз елдерге ашылған саяхатпен символданады. Мұндай саяхат Джон Баньянның «Қажының сапары» немесе Данте-нің «Құдіретті комедиясында» орын алады. Данте-нің поэмасындағы жол іздеген «саяхатшы» өзі көтерілуді ұйғарған тауға келеді. Бірақ үш оғаш жануардың кесірінен (бұл мотив Генридің кейінгі түстерінің бірінде де пайда болады) ол аңғарға, тіпті тозаққа түсуге мәжбүр болады. (Кейінірек ол қайтадан арылуға көтеріліп, соңында жұмаққа жетеді. ) Осы параллельден Генридің алдында осындай бағдарсыздық пен жалғыз ізденіс кезеңі болуы мүмкін деп қорытынды жасауға болады. Өмір жолының тауға шығу ретінде ұсынылған бірінші бөлігі бейсанадан Эгоның жоғары көзқарасына, яғни сананың артуына көтерілуді ұсынады.

Экскурсияның бастапқы нүктесі ретінде Самаден аталады. Дәл осы жерден Йенатч (оны біз Генридің бейсанасындағы «бостандық іздеуші» сезімнің көрінісі ретінде қабылдай аламыз) Швейцарияның Вельтлин аймағын француздардан азат ету науқанын бастаған. Йенатчтың Генримен басқа да ортақ сипаттамалары болған: Ол католик қызға ғашық болған протестант еді; және анализі оны аналық байланыстардан және өмірден қорқудан азат етуі тиіс Генри сияқты, Йенатч та азаттық үшін күрескен. Бұл Генридің жеке бостандық үшін күресінің сәтті болатынының жақсы нышаны ретінде түсіндірілуі мүмкін. Экскурсияның мақсаты — ол бұрын білмеген Швейцарияның батысындағы Зиналротхорн тауы. Зиналротхорн сөзіндегі rot («қызыл») сөзі Генридің эмоционалды мәселесіне қатысты. Қызыл түс әдетте сезімнің немесе құмарлықтың символы болып табылады; мұнда ол Генриде жеткілікті дамымаған сезім функциясының құндылығын көрсетеді. Ал «хорн» (мүйіз) сөзі Генридің балалық шағындағы наубайханадағы ай пішінді тоқашты еске түсіреді.

Image segment 1228
Image segment 1229

Қысқа серуеннен кейін тоқтау жарияланады және Генри пассивтілік күйіне орала алады. Бұл да оның табиғатына тән. Бұл жағдай «театрлық қойылымдармен» айқындалады. Театрға бару (бұл нағыз өмірге еліктеу) — өмір драмасында белсенді рөл атқарудан қашудың танымал тәсілі. Көрермен қойылыммен өзін сәйкестендіре алады, бірақ өз қиялдарына берілуді жалғастыра береді. Сәйкестендірудің бұл түрі гректерге катарсисті сезінуге мүмкіндік берді, дәл қазіргі уақытта американдық психиатр Дж. Л. Морено бастаған психодрама емдік көмек ретінде қолданылады. Генридің ассоциациялары Вильгельм Мейстер, Гете-нің жас жігіттің есеюі туралы оқиғасын еске түсіргенде, оған ішкі дамуды бастан өткеруге осындай бір процесс мүмкіндік берген болуы мүмкін.

Генриге әйелдің романтикалық бейнесі әсер еткені де таңқаларлық емес. Бұл тұлға Генридің анасына ұқсайды және сонымен бірге оның өз бейсанасындағы әйелдік жағының кейіптелуі болып табылады. Генридің ол мен Беклиннің «Өлілер аралы» арасындағы байланысы оның депрессиялық көңіл-күйін көрсетеді, бұл суретте табыт салынған қайықты аралға қарай бағыттап бара жатқан ақ киімді, діни қызметкерге ұқсайтын тұлға бейнеленген. Мұнда бізде маңызды қосарланған парадокс бар: Қайықтың килі аралдан алысқа, қарама-қарсы бағытты нұсқайтындай көрінеді; және «діни қызметкер» жынысы белгісіз тұлға. Генридің ассоциацияларында бұл тұлға, сөзсіз, гермафродитті (екі жыныстың да белгілері бар). Қосарланған парадокс Генридің амбиваленттілігімен (екіұдайлылығымен) сәйкес келеді: Оның жанындағы қарама-қарсылықтар әлі де анық бөліну үшін тым дифференциацияланбаған (бөлінбеген).

Түстегі осы интерлюдиядан кейін Генри кенеттен түс болғанын және әрі қарай жүруі керектігін түсінеді. Сондықтан ол қайтадан асуға қарай бет алады. Тау асуы — ескі көзқарастан жаңасына жетелейтін «өтпелі жағдайдың» белгілі символы. Генри жалғыз жүруі керек; оның Эгосы үшін сынақтан көмексіз өту маңызды. Осылайша ол өз жабдықтарын қалдырады — бұл әрекет оның ақыл-ой жабдықтары ауыр жүкке айналғанын немесе істерді атқарудың қалыпты тәсілін өзгертуі керектігін білдіреді.

Бірақ ол асуға жетпейді. Ол бағытынан жаңылысып, қайтадан аңғардан табылады. Бұл сәтсіздік Генридің Эгосы белсенділікті ұйғарғанымен, оның басқа психикалық болмыстары (топтың басқа мүшелері бейнелеген) ескі пассивтілік күйінде қалып, Эгомен бірге жүруден бас тартатынын көрсетеді. (Түс көрушінің өзі түсте пайда болғанда, ол әдетте тек өзінің саналы Эгосын бейнелейді; басқа тұлғалар оның азды-көпті белгісіз, бейсаналық қасиеттерін білдіреді. )

Генри дәрменсіз, бірақ оны мойындауға ұялатын жағдайда тұр. Осы сәтте ол оған дұрыс жолды көрсететін қарт әйелді кездестіреді. Ол оның кеңесін қабылдаудан басқа ештеңе істей алмайды. Пайдалы «қарт әйел» мифтер мен ертегілердегі мәңгілік әйел табиғатының даналығының белгілі символы болып табылады. Рационалист Генри оның көмегін қабылдауға тартынады, өйткені мұндай қабылдау sacrificium intellectus (интеллект құрбандығы — рационалды ойлаудан бас тартып, иррационалды тәжірибеге жол беру) — рационалды ойлау тәсілін құрбан етуді немесе одан бас тартуды талап етеді. (Бұл талап Генриге кейінгі түстерінде жиі қойылатын болады. ) Мұндай құрбандықтан қашып құтылу мүмкін емес; бұл оның анализбен, сондай-ақ күнделікті өмірмен қарым-қатынасына қатысты.

Ол «қарт әйелдің» бейнесін Пристлидің кейіпкерлері тек белгілі бір бастамадан (инициациядан) кейін ғана кіре алатын жаңа «арман» қаласы туралы пьесасындағы еден жуушы әйелмен байланыстырды. Бұл ассоциация Генридің бұл бетпе-бет келуді өзі үшін шешуші нәрсе ретінде түйсікпен танығанын көрсететіндей. Пристли пьесасындағы еден жуушы әйел қалада «олар маған өз бөлмемді уәде етті» дейді. Онда ол Генри болғысы келгендей, өзіне сенімді және тәуелсіз болады.

Егер Генри сияқты техникалық ойлайтын жас жігіт саналы түрде психикалық даму жолын таңдайтын болса, ол өзінің ескі көзқарастарын өзгертуге дайын болуы керек. Сондықтан, әйелдің кеңесі бойынша, ол көтерілуді басқа жерден бастауы керек. Сонда ғана ол өзі артта қалдырған топқа — психикасының басқа қасиеттеріне — жету үшін қай деңгейде бұрылу керектігін түсіне алады.

Ол тісті доңғалақты теміржол табанымен көтеріледі (бұл мотив оның техникалық білімін көрсетуі мүмкін) және жолдың оң жағында қалады — бұл саналы жақ. (Символизм тарихында оң жақ әдетте сана саласын, сол жақ бейсананы білдіреді. ) Сол жақтан кішкентай вагондар төмен түсіп келеді және олардың әрқайсысында кішкентай адам жасырылған. Генри арт жағынан байқалмаған жоғарыға бағытталған вагон соғып кете ме деп қорқады. Оның қорқынышы негізсіз болып шығады, бірақ ол Генридің өз Эгосының артында не жатқанынан қорқатынын ашады.

Image segment 1238
Image segment 1239

Көк киімді, ісінген ер адамдар механикалық түрде төмен түсіріліп жатқан стерильді интеллектуалды ойларды бейнелеуі мүмкін. Көк түс көбінесе ойлау функциясын білдіреді. Осылайша, бұл адамдар ауа тым жұқа интеллектуалды биіктерде өлген идеялардың немесе көзқарастардың символдары болуы мүмкін. Олар сондай-ақ Генридің психикасының жансыз ішкі бөліктерін де бейнелеуі мүмкін.

Түстегі осы адамдар туралы былай делінеді: «Олар өлі деп айтылады». Бірақ Генри жалғыз. Бұл сөзді кім айтып тұр? Бұл — дауыс. Түсте дауыс есту — өте маңызды оқиға. Доктор Юнг түсте дауыстың пайда болуын Өздіктің (Self — тұлғаның бүкіл психологиялық құрылымын біріктіретін орталық архетип) араласуымен байланыстырды. Бұл психиканың ұжымдық негіздерінен бастау алатын білімді білдіреді. Дауыс айтқан нәрсеге дауласу мүмкін емес.

Генридің өзі тым қатты берілген «өлі» қағидалар туралы алған түсінігі түстегі бетбұрыс сәтін білдіреді. Ол ақыры жаңа бағыт алу үшін дұрыс жерге, оңға (саналы бағытқа), саналы және сыртқы әлемге қарай жетті. Ол жерден өзі артта қалдырған, оны күтіп тұрған адамдарды табады; осылайша ол өз тұлғасының бұрын белгісіз болған қырларын сезіне алады. Оның эгосы жалғыз кездескен қауіптерді жеңгендіктен (бұл оны кемелді әрі тұрақты ететін жетістік), ол топқа немесе «ұжымға» қайта қосылып, баспана мен тамақ ала алады.

Содан кейін жаңбыр жауады, бұл кернеуді босаңсытып, жерді құнарлы ететін нөсер. Мифологияда жаңбыр жиі көк пен жердің «махаббат одағы» ретінде қарастырылған. Мысалы, Элевсин құпияларында бәрі сумен тазартылғаннан кейін, көкке қарата: «Жау, жаңбыр! » және жерге қарата: «Жемісті бол! » деген ұран тасталған. Бұл құдайдардың қасиетті некесі ретінде түсінілген. Осылайша жаңбырды сөздің тура мағынасындағы «шешім» (solution — әрі ерітінді, әрі шешім) деп айтуға болады.

Төмен түскен Генри тағы да рюкзак пен мотоцикл бейнелеген ұжымдық құндылықтарды кездестіреді. Ол өз позициясын қорғай алатынын дәлелдеп, эго-санасын нығайтқан кезеңнен өтті және оның әлеуметтік байланысқа деген қажеттілігі қайта жаңғырды. Дегенмен, ол достарының «күте тұрып, заттарыңды ертең таңертең ал» деген ұсынысын қабылдайды. Осылайша ол екінші рет сырттан келген кеңеске бағынады: бірінші рет — кемпірдің кеңесіне, субъективті күшке, архетиптік тұлғаға; екінші рет — ұжымдық үлгіге. Бұл қадаммен Генри кемелдену жолындағы маңызды белестен өтті.

Талдау арқылы Генри қол жеткізуге үміттенетін ішкі дамудың алдын ала көрінісі ретінде бұл түс өте зор үміт сыйлады. Генридің жанын кернеуде ұстаған қарама-қайшылықтар әсерлі түрде бейнеленген. Бір жағынан, оның жоғарыға ұмтылуға деген саналы құлшынысы болса, екінші жағынан, енжар толғанысқа бейімділігі болды. Сондай-ақ, ақ халат киген бейшара жас әйелдің бейнесі (Генридің сезімтал және романтикалық сезімдерін білдіреді) көк костюм киген ісінген өліктерге (оның құнарсыз интеллектуалдық әлемін білдіреді) қарама-қайшы келеді. Дегенмен, бұл кедергілерді жеңіп, олардың арасында тепе-теңдік орнату Генри үшін тек ең ауыр сынақтардан кейін ғана мүмкін болмақ.

Түпсанадан қорқу

Генридің алғашқы түсінде кездескен мәселелер басқа да көптеген түстерде байқалды — еркектік белсенділік пен әйелдік енжарлық арасындағы құбылмалылық немесе интеллектуалдық аскетизмнің артына тығылуға бейімділік сияқты проблемалар. Ол әлемнен қорықты, бірақ сонымен бірге оған тартылды. Негізінде, ол әйелмен жауапты қарым-қатынас орнатуды талап ететін неке міндеттемелерінен қорықты. Мұндай екіұдайлылық ер жету табалдырығында тұрған адам үшін ерекше емес. Жас мөлшері бойынша Генри бұл кезеңді артта қалдырса да, оның ішкі кемелдігі жасына сай келмеді. Бұл мәселе көбіне шындықтан және сыртқы өмірден қорқатын интроверттерде (назары сыртқы әлемнен гөрі ішкі жан дүниесіне бағытталған адам) кездеседі.

Генри айтып берген төртінші түс оның психологиялық күйінің айқын көрінісі болды:

Image segment 1249

Жоғарыда Генридің түсіндегі оғаш жануарлардың суреті берілген. Олар мылқау және соқыр, қарым-қатынас жасай алмайды, сондықтан оның бейсаналық күйін білдіреді. Жердегі жануар (ол оны өсімдіктер мен табиғаттың түсі, ал фольклорда үміт нышаны болып табылатын жасыл түске бояған) өсу мүмкіндіктері мен даралану мүмкіндігін меңзейді.

Image segment 1251

Түстегі шошқа тәрізді жануар хайуандық пен нәпсіқұмарлықты білдіреді — бұл адамдарды шошқаға айналдырған Цирцея туралы мифтегідей. Жоғарыда, грек құмырасынан алынған суретте шошқа-адам, Одиссей және Цирцея бейнеленген. Төменде, Георг Гросстың соғысқа дейінгі неміс қоғамын сынайтын карикатураларының бірінде, ер адамның дөрекілігін көрсету үшін оған (โสเภณีмен бірге) шошқаның басы берілген.

Image segment 1253

Маған бұл түсті сансыз рет көргендей болып көрінеді. Әскери қызмет, алыс қашықтыққа жүгіру. Жалғыз өз жолыммен келе жатырмын. Мәреге ешқашан жетпеймін. Мен ең соңғысы боламын ба? Жол маған жақсы таныс, бәрі дежавю (бұрын болғандай сезім). Бастапқы нүкте — кішкентай орман, жер кепкен жапырақтармен жабылған. Жер бедері аздап еңіс болып, адамды кідіруге шақыратын идиллиялық кішкентай бұлаққа тіреледі. Кейінірек шаңды ауыл жолы басталады. Ол Цюрих көлінің жоғарғы жағындағы шағын ауыл — Хомбрехтиконға апармақ. Бөклиннің арманшыл әйел бейнесі су ағысын бойлап келе жатқан суретіне ұқсайтын, талдармен қоршалған бұлақ. Түн батады. Ауылда жолдың бағытын сұраймын. Маған жол асу арқылы жеті сағатқа созылатынын айтады. Мен күшімді жинап, әрі қарай кетемін.

Дегенмен, бұл жолы түстің соңы басқаша. Талдармен қоршалған бұлақтан кейін орманға кіремін. Ол жерде қашып бара жатқан елікті көремін. Мен бұл бақылауымды мақтан тұтамын. Елік сол жақтан пайда болды, енді мен оңға бұрыламын. Мұнда мен үш оғаш мақұлықты көремін: жартылай шошқа, жартылай ит, кенгурудың аяқтары бар. Беттері мүлдем қалыптаспаған, салбыраған үлкен ит құлақтары бар. Мүмкін бұл киінген адамдар шығар. Бала кезімде мен бірде цирктегі есектің костюмін киіп маскарадқа қатысқанмын.

Түстің басталуы Генридің алғашқы түсіне қатты ұқсайды. Түс тәріздес әйел бейнесі тағы да пайда болады және түстің жағдайы Бөклиннің басқа суретімен байланысты. «Күзгі ойлар» деп аталатын бұл сурет және түсте айтылған кепкен жапырақтар күзгі көңіл-күйді айқындайды. Бұл түсте романтикалық атмосфера да қайта оралады. Шамасы, Генридің мұңы мен меланхолиясын білдіретін бұл ішкі пейзаж оған өте таныс. Ол тағы да адамдар ұжымында, бірақ бұл жолы әскери жолдастарымен бірге алыс қашықтыққа жүгіріп барады.

Бұл жағдайдың барлығы (әскери қызмет меңзегендей) қарапайым адамның тағдырының көрінісі ретінде қарастырылуы мүмкін. Генридің өзі: «Бұл — өмірдің символы», — деді. Бірақ түс көруші оған бейімделгісі келмейді. Ол жалғыз кетеді — бұл Генридің өмірінде әрқашан болған жағдай шығар. Сондықтан ол бәрі дежавю деген әсерде болады. Оның ойы («Мен мақсатқа ешқашан жетпеймін») өзін төмен санау сезімін және «алыс қашықтыққа жүгіруде» жеңе алмайтынына сенімін білдіреді.

Оның жолы Хомбрехтиконға апарады, бұл атау оған үйден кету туралы жасырын жоспарларын еске түсіреді (Hom = үй, brechen = сыну, бұзу). Бірақ оның кетуі жүзеге аспағандықтан, ол тағы да (алғашқы түсіндегідей) бағдарынан жаңылып, жол сұрауға мәжбүр болады.

Түстер түс көрушінің саналы көзқарасын азды-көпті айқын түрде толықтырады (компенсациялайды). Генридің саналы идеалындағы романтикалық, пәк қыздың бейнесі оғаш, әйелге ұқсас жануарлардың пайда болуымен теңестіріледі. Генридің түйсіктер әлемі әйелдік бір нәрсемен бейнеленген. Орман — бейсаналық аймақтың, жануарлар тұратын қараңғы жердің символы. Алдымен ұялшақ, қашқақ, кінәсіз әйелдіктің символы — елік пайда болады, бірақ тек бір сәтке ғана. Содан кейін Генри оғаш және жиіркенішті көрінетін үш аралас жануарды көреді. Олар сараланбаған инстинктивтілікті — оның инстинкттерінің кейінірек дамуы үшін шикізатты қамтитын қандай де бір шатасқан массасын білдіретін сияқты. Олардың ең таңқаларлық ерекшелігі — бәрінің де бет-әлпетінің жоқтығы, демек, сананың титтей де нышаны жоқ.

Көптеген адамдардың санасында шошқа лас сексуалдылықпен тығыз байланысты. (Мысалы, Цирцея оны қалаған ер адамдарды шошқаға айналдырған). Ит адалдықты білдіруі мүмкін, бірақ сонымен бірге бейберекетсіздікті де білдіреді, өйткені ол серіктес таңдауда талғампаздық танытпайды. Ал кенгуру жиі аналық пен нәзік көтеру қабілетінің символы болып табылады.

Бұл жануарлардың барлығы тек бастапқы белгілерді ғана көрсетеді, тіпті олардың өзі мағынасыз араласып кеткен. Алхимияда (заттарды трансформациялауды зерттейтін көне ілім) «алғашқы материя» жиі осындай құбыжық және ертегілік мақұлықтар — жануарлардың аралас формалары арқылы бейнеленген. Психологиялық тұрғыдан алғанда, олар жеке эго көтеріліп, кемелдікке қарай дами бастайтын бастапқы жалпы бейсаналықты білдіретін шығар.

Генридің құбыжықтардан қорқуы оларды зиянсыз етіп көрсетуге тырысуынан байқалады. Ол өзін оларды бала кезіндегі маскарадтағы өзі сияқты тек киінген адамдар деп сендіргісі келеді. Оның мазасыздығы табиғи нәрсе. Өз ішкі дүниесінен осындай адамгершіліктен тыс құбыжықтарды, бейсаналық қасиеттерінің символы ретінде тапқан адамның қорқуына толық негіз бар.

Тағы бір түс Генридің бейсаналық тереңдіктерден қорқатынын көрсетеді:

Мен желкенді қайықтағы жас матроспын. Парадоксальды түрде, толық тымық болса да, желкендер жайылған. Менің міндетім — діңгекті бекітуге қызмет ететін арқанды ұстап тұру. Бір қызығы, қоршау — тас плиталармен жабылған қабырға. Бұл бүкіл құрылым дәл су мен сол жерде жалғыз жүзіп жүрген желкенді қайықтың шекарасында орналасқан. Мен арқанға (діңгекке емес) жабысып тұрмын және маған суға қарауға тыйым салынған.

Image segment 1265

Генридің өз түсіндегі қайықтың суреті, қоршаудың орнына тас қабырға салынған — бұл оның интроверттілігі мен өмірден қорқуының тағы бір бейнесі.

Бұл түсте Генри психологиялық шекаралық жағдайда тұр. Қоршау — оны қорғайтын, бірақ сонымен бірге оның көруіне кедергі келтіретін қабырға. Оған суға (онда белгісіз күштерді табуы мүмкін жерге) қарауға тыйым салынған. Осы бейнелердің барлығы оның күмәні мен қорқынышын ашады.

Өз ішкі тереңдіктерінің хабарламаларынан қорқатын адам (Генри сияқты) нағыз әйелдерден қалай қорықса, өзіндегі әйелдік элементтен де солай қорқады. Бір сәтте ол оған таңданады, келесі сәтте қашуға тырысады; таңданып әрі зәресі ұшып, оның «олжасына» айналмас үшін қашады. Ол өзінің хайуандық сексуалдылығымен сүйікті (сондықтан идеалдандырылған) серіктесіне жақындауға батпайды.

Анасына тым қатты байлануының типтік нәтижесі ретінде Генри бір әйелге әрі сезімін, әрі нәпсісін арнауға қиналды. Оның түстері бұл дилеммадан құтылуға деген ұмтылысын қайта-қайта дәлелдеп отырды. Бір түсінде ол «құпия тапсырмадағы монах» болды. Басқа түсінде оның инстинкттері оны жезөкшелер үйіне азғырды:

Көптеген еріктік хикаяларды басынан өткерген әскери жолдасыммен бірге бейтаныс қаланың қараңғы көшесіндегі үйдің алдында күтіп тұрмын. Кіруге тек әйелдерге ғана рұқсат етілген. Сондықтан дәлізде досым әйелдің бет-бейнесі бар кішкентай карнавал маскасын киіп, баспалдақпен жоғары көтеріледі. Мүмкін мен де солай істеген шығармын, бірақ нақты есімде жоқ.

Бұл түстің ұсынып тұрғаны Генридің қызығушылығын қанағаттандырар еді — бірақ тек алдау бағасымен ғана. Еркек ретінде оның бұл үйге, яғни жезөкшелер үйіне кіруге батылы жетпейді. Бірақ егер ол өзінің еркектік болмысынан бас тартса, ол бұл тыйым салынған әлемге — оның санасы тыйым салған әлемге үңіле алар еді. Дегенмен, түс оның кіруге бел буған-бумағанын айтпайды. Генри әлі де өзінің ішкі тежегіштерін жеңе алмады — егер жезөкшелер үйіне барудың салдары мен мағынасын ескерсек, бұл түсінікті сәтсіздік.

Жоғарыдағы түс маған Генридің бойындағы гомоэротикалық (бір жыныстыққа бейімділік) нышандарды ашқандай көрінді: Ол әйелдік «маска» оны еркектер үшін тартымды етеді деп сезінетін сияқты. Бұл болжамды келесі түс те растады:

Өзімнің бес немесе алты жасар кезіме оралғандаймын. Сол кездегі ойын серігім маған зауыт директорымен бірге әдепсіз әрекетке қалай қатысқанын айтып жатыр. Досым оң қолын ер адамның мүшесіне қойып, оны жылытқан, әрі сонымен бірге өз қолын да жылытқан. Директор әкемнің жақын досы болатын, мен оны кең әрі алуан түрлі қызығушылықтары үшін құрметтейтінмін. Бірақ біз оны «мәңгілік жас» деп келеке қылатынбыз.

Ол жастағы балалар үшін гомоэротикалық ойындар ерекше емес. Генридің түсінде бұған әлі де оралуы, бұл жағдайдың кінә сезімімен жүктелгенін және сондықтан қатты басып тасталғанын көрсетеді. Мұндай сезімдер оның әйелмен тұрақты байланыс орнатуға деген терең қорқынышымен байланысты болды. Басқа түс және оның ассоциациялары бұл конфликтіні былайша суреттеді:

Мен бейтаныс жұптың үйлену тойына қатысамын. Түнгі сағат бірде кішкентай той тобы салтанаттан оралады — жас жұбайлар, күйеу жігіттің жолдасы және қалыңдықтың құрбысы. Олар мен күтіп тұрған үлкен аулаға кіреді. Жас жұбайлар да, екінші жұп та жанжалдасып қалған сияқты. Олар ақыры екі еркек пен екі әйелдің бөлек кетуі арқылы шешім табады.

Генри былай деп түсіндірді: «Сіз мұнда Жироду суреттегендей жыныстар соғысын көріп тұрсыз». Содан кейін ол былай деп қосты: «Бавариядағы бұл түстегі ауланы көрген сарайым соңғы кезге дейін кедей адамдарға арналған уақытша баспаналармен бүлінген болатын. Ол жерге барғанымда, үлкен қаланың ұсқынсыздығымен қоршалған белсенді өмір сүргеннен гөрі, классикалық сұлулықтың қирандылары арасында кедейшілікпен күн кешкен жақсы емес пе деп өзімнен сұрадым. Сондай-ақ, жолдасымның үйлену тойында куәгер болғанда, оның некесі ұзаққа созылар ма екен деп ойладым, өйткені келіншек маған жағымсыз әсер қалдырды».

Енжарлық пен интроверттілікке шегінуге деген құштарлық, сәтсіз некеден қорқу, түсте жыныстардың бөлінуі — мұның бәрі Генридің санасының астында жасырылған құпия күмәндардың айқын белгілері.

Әулие мен жезөкше

Генридің психикалық жағдайы келесі түсте өте әсерлі бейнеленген, бұл түс оның қарапайым нәпсіқұмарлықтан қорқуын және аскетизмнің бір түріне қашуға деген ұмтылысын ашты. Онда оның даму бағытын көруге болады. Осы себепті бұл түс егжей-тегжейлі талданады.

Мен таудың тар жолындамын. Сол жақта (төмен түскенде) терең тұңғиық, оң жақта жартас қабырғасы бар. Жол бойында жартастан қазылған бірнеше үңгірлер, баспаналар бар, олар жалғыз саяхатшыларды ауа райынан қорғауға арналған. Осы үңгірлердің бірінде, жартылай жасырынып, бір жезөкше пана тапқан. Бір қызығы, мен оны арт жағынан, жартас жағынан көремін. Оның денесі пішінсіз, губка тәрізді жұмсақ. Мен оған қызығушылықпен қарап, бөксесіне қол тигіземін. Мүмкін, кенеттен маған ол әйел емес, еркек жезөкшенің бір түрі сияқты көрінеді.

Осы мақұлық содан кейін иығына қысқа қызыл шапан жамылған әулие ретінде алға шығады. Ол жолмен төмен қарай адымдап, дөрекі орындықтармен және сөрелермен жабдықталған басқа, әлдеқайда үлкен үңгірге кіреді. Менмендікпен қарап, ол жерде отырғандардың бәрін, соның ішінде мені де қуып шығады. Содан кейін ол және оның ізбасарлары ішке кіріп, орнығады.

Генридің жезөкшеге қатысты жеке ассоциациясы «Виллендорф Венерасы» болды — бұл палеолит дәуірінен қалған, денелі әйелдің кішкентай қашалған мүсіні, шамасы, табиғат немесе құнарлылық құдайы. Содан кейін ол былай деп қосты:

«Мен бөксеге қол тигізу құнарлылық рәсімі екенін алғаш рет Валлис [Швейцарияның француз тілді кантоны] арқылы саяхатта жүргенде, ежелгі кельт қабірлері мен қазбаларын аралағанда естідім. Ол жерде маған бір кездері алуан түрлі заттар жағылған тегіс, еңіс плита беті болғаны айтылды. Бедеу әйелдер бедеуліктен айығу үшін одан жалаңаш бөкселерімен сырғанап түсулері керек болған».

«Әулиенің» шапанына қатысты Генри былай деді: «Менің қалыңдығымның пішіні ұқсас жакеті бар, бірақ ол ақ түсті. Түс көрер алдындағы кеште біз биде болдық, ол осы ақ жакетті киіп жүрген еді. Оның құрбысы болған тағы бір қыз бізбен бірге болды. Оның маған көбірек ұнаған қызыл жакеті бар еді».

Егер түстер (Фрейд айтқандай) тілектердің орындалуы емес, Юнг пайымдағандай, «бейсаналықтың өзін-өзі бейнелеуі» болса, онда Генридің психологиялық күйін осы «әулие» түсіндегі сипаттамадан артық суреттеу мүмкін емес екенін мойындауымыз керек.

Генри — тар жолдағы «жалғыз саяхатшы». Бірақ (мүмкін талдаудың арқасында) ол қазірдің өзінде қонақжай емес биіктерден төмен түсіп келеді. Сол жақта, бейсаналық жағында, оның жолы тұңғиықтың қорқынышты тереңдігімен шектелген. Оң жақта, сана жағында, жол оның саналы көзқарастарының қатқыл жартас қабырғасымен жабылған. Дегенмен, үңгірлерде (олар Генридің сана өрісіндегі бейсаналық аймақтарды білдіруі мүмкін) ауа райы бұзылғанда, яғни сыртқы кернеулер тым қауіпті болғанда пана табуға болатын жерлер бар.

Үңгірлер — адамның мақсатты жұмысының нәтижесі: жартастан қазылған. Қайсыбір мағынада олар біздің шоғырлану қабілетіміз шегіне жетіп, бұзылған кезде санамызда пайда болатын саңылауларға ұқсайды, осылайша қиял дүниесі кедергісіз ене алады. Мұндай кездері күтпеген нәрсе ашылып, психиканың астарына — қиялымыз еркін ойнайтын бейсаналық аймақтарға терең үңілуге мүмкіндік береді. Сонымен қатар, жартас үңгірлері Жер-Ананың құрсағының символы болуы мүмкін, олар трансформация мен қайта туылу жүзеге асатын жұмбақ қуыстар ретінде көрінеді.

Осылайша, түс Генридің әлем ол үшін тым қиындап кеткенде, субъективті қиялдарға беріле алатын өз санасындағы «үңгірге» интроверттік шегінуін білдіретін сияқты. Бұл интерпретация оның неге әйел бейнесін — өз психикасының кейбір ішкі әйелдік қасиеттерінің көшірмесін көретінін де түсіндіреді. Ол — пішінсіз, губка тәрізді, жартылай жасырын жезөкше, ол Генридің саналы өмірде ешқашан жақындамайтын әйелдің оның бейсанасындағы басып тасталған бейнесін білдіреді. Тым қатты құрметтелетін анаға қарама-қайшы болғандықтан, жезөкше оны — кез келген аналық комплексі бар ұл бала сияқты — құпия түрде баурап алар еді, бірақ ол оған әрқашан қатаң тыйым салынған (табу) болып қала береді.

Image segment 1289

Сол жақта «Виллендорф Венерасы» деген атпен белгілі тарихқа дейінгі мүсін — Генридің түсіндегі жезөкше бейнесіне қатысты ассоциацияларының бірі.

Әйелмен қарым-қатынасты барлық сезімдерді алып тастап, тек жануарлық нәпсімен шектеу идеясы мұндай жас жігіт үшін жиі тартымды болады. Мұндай одақта ол өз сезімдерін бөлек ұстай алады, осылайша анасына деген шексіз адалдығын сақтай алады. Осылайша, бәріне қарамастан, ананың кез келген басқа әйелге қарсы қойған тыйымы ұлдың психикасында мызғымас тиімді болып қала береді.

Өзінің қиял-үңгірінің артқы жағына толықтай шегінген сияқты Генри жезөкшені тек «арт жағынан» көреді. Оның бетіне қарауға батылы бармайды. Бірақ «арт жағынан» дегеніміз оның ең аз адамдық жағын — бөксесін де (яғни еркектің нәпсісін қоздыратын дене мүшесін) білдіреді.

Жезөкшенің бөксесіне қол тигізу арқылы Генри бейсаналық түрде көптеген қарапайым тайпаларда кездесетін құнарлылық рәсімін орындайды. Қол қою және емдеу жиі бірге жүреді; дәл сол сияқты қолмен ұстау қорғаныс та, қарғыс та болуы мүмкін.

Бірден бұл тұлғаның әйел емес, еркек жезөкше екендігі туралы ой туындайды. Осылайша бұл бейне көптеген мифологиялық тұлғалар (және бірінші түстегі «дін қызметкері» бейнесі) сияқты гермафродитті (бойында әрі еркек, әрі әйел нышандары бар) болады. Өз жынысына қатысты сенімсіздік көбіне жыныстық жетілу кезеңіндегі адамдарда байқалады; осы себепті жасөспірімдік шақтағы гомосексуалдылық ерекше жағдай болып саналмайды. Генри сияқты психологиялық құрылымы бар жас жігіт үшін де мұндай белгісіздік таңсық емес; ол мұны бұған дейінгі кейбір түстерінде меңзеген болатын.

Бірақ ығыстыру (психикалық мазмұнды санадан күштеп шығару), сондай-ақ сексуалдық белгісіздік, жезөкшенің жынысына қатысты түсініспеушілік тудыруы мүмкін. Түс көрушіні әрі қызықтырған, әрі жиіркендірген әйел бейнесі өзгереді — алдымен ер адамға, содан кейін әулиеге айналады. Екінші трансформация бейнедегі барлық сексуалдық нәрсені жойып жібереді және сексуалдық шындықтан құтылудың жалғыз жолы — тәнді тәрк етіп, тақуалық пен қасиетті өмірді қабылдау екенін аңғартады. Мұндай күрт өзгерістер түстерде жиі кездеседі: бір нәрсе өзінің қарама-қайшылығына айналады (жезөкшенің әулиеге айналуы сияқты), бұл трансмутация арқылы тіпті ең шеткі қарама-қайшылықтардың да бір-біріне ауыса алатынын көрсетеді.

Генри әулиенің шапанынан да маңызды белгі көрді. Шапан көбінесе адамның сыртқы әлемге көрсететін қорғаныш қабығының немесе бетпердесінің (Юнг оны персона — адамның әлеуметтік рөлі мен сыртқы бейнесі — деп атаған) символы болып табылады. Оның екі мақсаты бар: біріншісі — басқа адамдарда белгілі бір әсер қалдыру; екіншісі — жеке тұлғаның ішкі әлемін бөгде көздерден жасыру. Генридің түсіндегі әулиенің персонасы оның қалыңдығына және оның құрбысына деген көзқарасы туралы бізге бір нәрсе айтады. Әулие шапанының түсі Генри таңданған құрбысының жекетінің түсіндей, бірақ пішіні қалыңдығының пальтосына ұқсайды. Бұл Генридің бейсанасы өзін әйелдердің тартымдылығынан қорғау үшін екі әйелге де әулиелік қасиет бергісі келгенін білдіруі мүмкін. Сондай-ақ, шапан қызыл түсті, бұл (бұрын атап өткеніміздей) дәстүрлі түрде сезім мен құштарлықтың символикалық түсі болып табылады. Осылайша, бұл әулие бейнесіне өзіндік бір эротикалық руханилық береді — мұндай қасиет өз сексуалдылығын тежеп, тек «рухқа» немесе парасатқа сүйенуге тырысатын ер адамдарда жиі кездеседі.

Алайда, тән әлемінен мұндай қашу жас адам үшін табиғи емес. Өмірдің бірінші жартысында біз өзіміздің сексуалдылығымызды қабылдауды үйренуіміз керек: бұл біздің түріміздің сақталуы мен жалғасуы үшін өте маңызды. Түс Генриге дәл осы жайтты ескертіп тұрғандай.

Әулие үңгірден шығып, жолмен жүріп (биіктен алқапқа қарай төмен түсіп), өңделмеген орындықтар мен стөлдері бар екінші үңгірге кіргенде, бұл алғашқы христиандардың ғибадат ету және қуғын-сүргіннен тығылатын жерлерін еске түсіреді. Бұл үңгір емдейтін, қасиетті жер — медитация мен жердегі нәрседен көктегіге, тәндік нәрседен руханиға ауысудың тылсым трансформациясы орын алатын орын сияқты көрінеді.

Генриге әулиенің соңынан еруге рұқсат етілмейді, ол жердегі барлық адамдармен (яғни, оның бейсаналық құрылымдарымен) бірге үңгірден шығарылады. Шамасы, Генриге және әулиенің соңынан ермегендердің бәріне сыртқы әлемде өмір сүру керек екені айтылып жатыр. Түс Генридің діни немесе рухани салаға бой алдырмас бұрын, алдымен сыртқы өмірде жетістікке жетуі керек екенін меңзейді. Әулие бейнесі сонымен қатар (салыстырмалы түрде сараланбаған, алдын ала болжау түрінде) Өздікті (Self) бейнелейтін сияқты; бірақ Генри бұл бейненің тікелей жанында болу үшін әлі толысқан жоқ.

Image segment 1300

Шапан көбінесе адамның әлемге көрсететін сыртқы бетпердесін немесе персонасын бейнелей алады. Ілияс пайғамбардың шапаны да осындай мағынаға ие болған: ол көкке көтерілгенде (жоғарыда, швед шаруаларының суретінде), шапанын өзінің ізбасары Елисейге қалдырып кеткен. Осылайша, шапан пайғамбардың күші мен рөлін білдіріп, оны ізбасары қабылдауы тиіс болды. (Шапанның Генридің түсіндегі әулиенің пальтосы сияқты қызыл екеніне назар аударыңыз. )

Анализ қалай дамыды

Бастапқы скептицизм мен қарсылыққа қарамастан, Генри өзінің психикасындағы ішкі оқиғаларға белсенді қызығушылық таныта бастады. Оған өз түстері қатты әсер еткені анық. Олар оның саналы өмірін мағыналы түрде толықтырып, оның екіұдайлығын, құбылмалылығын және енжарлыққа бейімділігін түсінуге құнды мәліметтер бергендей болды.

Біраз уақыттан кейін Генридің «дұрыс жолда» екенін көрсететін жағымды түстер пайда болды. Анализ басталғаннан кейін екі ай өткен соң, ол мына түсін айтты:

«Менің үйімнен алыс емес жердегі кішкентай бір жердің айлағында, маңайдағы көлдің жағасында, соңғы соғыста батып кеткен локомотивтер мен жүк вагондары көл түбінен шығарылып жатыр. Алдымен локомотив қазаны сияқты үлкен цилиндр көтеріледі. Содан кейін алып, тот басқан жүк вагоны шығады. Бүкіл көрініс қорқынышты, бірақ романтикалық көрінеді. Қалпына келтірілген бөлшектерді жақын маңдағы теміржол вокзалының рельстері мен кабельдерінің астымен тасымалдау керек. Содан кейін көлдің түбі жасыл шалғынға айналады».

Бұл жерде біз Генридің қаншалықты таңғажайып ішкі ілгерілеушілік жасағанын көреміз. Локомотивтер (мүмкін, энергия мен динамизмнің символдары) «батып кеткен» — яғни бейсанаға ығыстырылған болатын — бірақ енді олар жарыққа шығарылуда. Олармен бірге құнды жүктердің барлық түрлерін (психикалық қасиеттерді) тасымалдауға болатын жүк вагондары да бар. Енді бұл «нысандар» Генридің саналы өмірі үшін қайтадан қолжетімді болғандықтан, ол өзінің иелігінде қаншалықты белсенді күш болуы мүмкін екенін түсіне бастайды. Қараңғы көл түбінің шалғынға айналуы оның оң іс-әрекеттерге деген әлеуетін айқындай түседі.

Кейде Генридің кемелдікке бағытталған «жалғыз саяхатында» оған өзінің әйелдік жағы да көмектесетін. 24-ші түсінде ол «бүкір қызды» кездестіреді:

«Мен кішкентай және нәзік көрінетін, бірақ бүкірі бар бейтаныс бойжеткенмен бірге мектепке бара жатырмын. Көптеген басқа адамдар да мектеп ғимаратына кіріп жатыр. Басқалары ән айту сабақтары үшін әртүрлі бөлмелерге тарап жатқанда, қыз екеуміз кішкентай шаршы стөлде отырмыз. Ол маған жеке ән сабағын береді. Мен оған деген аяныш сезімін сезініп, оны ернінен сүйемін. Дегенмен, бұл әрекетіммен қалыңдығыма опасыздық жасап жатқанымды сезінемін — тіпті бұл кешірімді болса да».

Ән айту — сезімдердің тікелей көріністерінің бірі. Бірақ (біз көргеніміздей) Генри өз сезімдерінен қорқады; ол оларды тек идеалдандырылған жасөспірімдік формада ғана біледі. Соған қарамастан, бұл түсте оған шаршы стөлде ән айту (сезімдерді білдіру) үйретіледі. Төрт тең қабырғасы бар стөл — әдетте толықтықтың символы болып табылатын «төрттіктің» көрінісі. Осылайша, ән айту мен шаршы стөл арасындағы байланыс Генридің психикалық тұтастыққа қол жеткізуі үшін өзінің «сезімтал» жағын интеграциялауы (біріктіруі) керек екенін көрсететін сияқты. Шын мәнінде, ән сабағы оның сезімдерін қозғайды және ол қызды ернінен сүйеді. Осылайша ол белгілі бір мағынада онымен «некелеседі» (әйтпесе ол өзін «опасыз» сезінбес еді); ол «ішкі әйелмен» қарым-қатынас орнатуды үйренді.

Image segment 1310

Локомотив — бұл қозғаушы, динамикалық энергияның айқын бейнесі. Генридің түсінде (ол оны жоғарыда салған), локомотивтер көлден шығарылады — бұл оның бейсанасына бұрын ығыстырылған құнды әрекеттерге деген әлеуеттің босатылуын білдіреді.

Басқа бір түс бұл кішкентай бүкір қыздың Генридің ішкі дамуында қандай рөл атқаруы керек екенін көрсетеді:

«Мен бейтаныс ұлдар мектебіндемін. Сабақ кезінде мен үйге жасырын түрде кіремін. Не мақсатпен екенін білмеймін. Мен бөлмедегі кішкентай шаршы шкафтың артына тығыламын. Дәлізге шығатын есік жартылай ашық. Мені тауып алады ма деп қорқамын. Бір ересек адам мені көрмей өтіп кетеді. Бірақ кішкентай бүкір қыз кіріп, мені бірден көреді. Ол мені тығылған жерімнен суырып алады».

Екі түсте де бір қыз пайда болып қана қоймайды, сонымен қатар екі оқиға да мектеп ғимаратында орын алады. Әр жағдайда Генри өзінің дамуына көмектесетін бір нәрсені үйренуі керек. Шамасы, ол байқалмай және енжар қалыпта білімге деген құштарлығын қанағаттандырғысы келеді.

Кемтар кішкентай қыздың бейнесі көптеген ертегілерде кездеседі. Мұндай ертегілерде бүкірдің ұсқынсыздығы көбінесе үлкен сұлулықты жасырып жатады, ол сұлулық «нағыз ер адам» қызды сиқырдан босатуға келгенде (көбінесе сүйісу арқылы) ашылады. Генридің түсіндегі қыз Генридің жанының символы болуы мүмкін, ол да оны ұсқынсыз еткен «сиқырдан» босатылуы тиіс.

Бүкір қыз Генридің сезімдерін әнмен оятуға тырысқанда немесе оны қараңғы тығылған жерінен суырып алғанда (оны күн сәулесіне қарсы тұруға мәжбүр еткенде), өзін пайдалы жолбасшы ретінде көрсетеді. Генри белгілі бір мағынада өзінің қалыңдығына да, кішкентай бүкір қызға да бір уақытта тиесілі бола алады және болуы керек (біріншісіне — нақты, сыртқы әйелдің өкілі ретінде, ал екіншісіне — ішкі психикалық анима — ер адамның жанындағы әйелдік бейне — ретінде).

Оракул түсі

Өзінің ұтымды ойлауына толығымен сенетін және психикалық өмірінің кез келген көрінісін жоққа шығаратын немесе ығыстыратын адамдарда көбінесе ырымшылдыққа деген түсініксіз бейімділік болады. Олар оракулдар мен пайғамбарлықтарға құлақ асады және сиқыршылар мен көзбояушылардың арбауына немесе ықпалына оңай түседі. Түстер адамның сыртқы өмірін толықтыратындықтан, мұндай адамдардың өз интеллектіне салған екпіні олардың иррационалдылықпен кездесетін және одан қашып құтыла алмайтын түстерімен теңестіріледі.

Генри бұл құбылысты өзінің анализі барысында әсерлі түрде бастан кешірді. Осындай иррационалды тақырыптарға негізделген төрт ерекше түс оның рухани дамуындағы шешуші кезеңдерді көрсетті. Олардың біріншісі анализ басталғаннан кейін шамамен 10 аптадан соң болды. Генри түсін былай баяндады:

«Оңтүстік Америка бойынша шытырман оқиғалы саяхатта жалғыз жүріп, ақырында үйге қайтқым келеді. Тауда орналасқан шетелдік қалада мен теміржол вокзалына жетуге тырысамын, ол қаланың орталығында, ең биік деңгейде орналасқан деп түйсігіммен сеземін. Кешігіп қаламын ба деп қорқамын.

Бақытымызға орай, оң жағымдағы, Орта ғасырлардың сәулетіндегідей бір-біріне тығыз салынған үйлердің қатарын күмбезді өткел бұзып өтеді, ол өткел вокзал орналасқан болуы мүмкін өте алмайтын қабырғаны құрап тұр. Бүкіл көрініс өте көркем. Мен үйлердің күн сәулесі түскен, боялған қасбеттерін, қараңғы арканы көремін, оның көлеңкелі қараңғылығында төрт жұпыны киінген адам тротуарға қоныстанған екен. Жеңілдеп қалып, өткелге қарай асығамын — кенеттен алдымда бейтаныс адам, аңшы (трэппер) типіндегі адам пайда болады, ол да пойызға үлгеруді қатты қалап тұрғаны көрінеді.

Біз жақындағанда, қытайлықтар болып шыққан төрт қақпашы біздің өтуімізге кедергі жасау үшін атып тұрады. Болған төбелесте қытайлықтардың бірінің сол аяғындағы ұзын тырнақтары менің сол аяғымды жарақаттайды. Енді жолдың бізге ашылатынын немесе өміріміз қиылатынын оракул шешуі керек.

Бірінші кезек маған келеді. Менің серігім байланып, шетке шығарылғанда, қытайлықтар піл сүйегінен жасалған кішкентай таяқшаларды қолданып, оракулдан кеңес сұрайды. Шешім маған қарсы шығады, бірақ маған тағы бір мүмкіндік беріледі. Мені де серігім сияқты шынжырлап, шетке алып кетеді, ал ол енді менің орныма келеді. Оның қатысуымен оракул менің тағдырымды екінші рет шешуі керек. Бұл жолы ол менің пайдамда болады. Мен құтқарылдым».

Бұл түстің ерекшелігі мен мәнін, оның символдарға байлығын және жинақылығын бірден байқауға болады. Алайда, Генридің саналы ойлауы бұл түсті елемегісі келгендей көрінді. Оның бейсаналық өнімдерге деген скептицизміне байланысты түсті рационализация қаупіне ұшыратпай, керісінше оның оған еш кедергісіз әсер етуіне мүмкіндік беру маңызды болды. Сондықтан мен басында түсіндірме беруден бас тарттым. Оның орнына мен тек бір ұсыныс жасадым: мен оған әйгілі қытайлық оракул кітабы И-Цзин («Өзгерістер кітабы» — ежелгі қытайлық сәуегейлік және даналық мәтіні) кітабын оқып, содан кейін (түсіндегі қытайлық бейнелер сияқты) одан кеңес алуды ұсындым.

Image segment 1325

Сол жақта — Генридің қиялында пайда болған және И-Цзиннің бір бөліміне — ЛИ, «жабысқақ, от» бөліміне қатысты қылыш пен дулығаның суреті.

И-Цзин, «Өзгерістер кітабы» деп аталатын — өте ежелгі даналық кітабы; оның тамыры мифтік заманға кетеді және ол бізге біздің дәуірімізге дейінгі 3000 жылдан бергі қазіргі түрінде жеткен. Рихард Вильгельмнің (оны неміс тіліне аударып, тамаша түсініктеме берген) айтуынша, қытай философиясының екі негізгі тармағы — даосизм мен конфуцийшілдіктің ортақ бастауы И-Цзиннен басталады. Кітап адам мен оны қоршаған ғарыштың біртұтастығы және Ян мен Инь (яғни еркектік және әйелдік бастаулар) қарама-қайшылықтарының толықтырушы жұптары туралы гипотезаға негізделген. Ол 64 «таңбадан» тұрады, олардың әрқайсысы алты сызықтан тұратын суретпен бейнеленген. Бұл таңбаларда Ян мен Инь-нің барлық мүмкін комбинациялары бар. Түзу сызықтар еркектік, үзік сызықтар әйелдік болып саналады.

Әрбір таңба адам немесе ғарыштық жағдайдағы өзгерістерді сипаттайды және әрқайсысы бейнелі тілде мұндай уақытта орындалатын іс-қимылдарды көрсетеді. Қытайлықтар бұл оракулдан белгілі бір сәтте қай таңбаның маңызды екенін білу үшін кеңес алатын. Олар мұны 50 кішкентай таяқшаны күрделі түрде қолданып, белгілі бір санды алу арқылы жасаған. (Айтпақшы, Генри бір кездері — мүмкін Юнгтің «Алтын гүлдің құпиясы» туралы түсініктемесінен — қытайлықтардың болашақты білу үшін кейде қолданатын біртүрлі ойыны туралы оқығанын айтты. )

Бүгінгі таңда И-Цзиннен кеңес алудың неғұрлым кең тараған әдісі — үш тиынды қолдану. Үш тиынды әр тастау бір сызықты береді. Еркек сызығын білдіретін «қыран» үш болып есептеледі; үзік әйел сызығы «сан» екі болып есептеледі. Тиындар алты рет тасталады және пайда болған сандар кеңес алынатын таңбаны немесе гексаграмманы (яғни алты сызықтан тұратын жиынтықты) көрсетеді.

Бірақ мұндай «бал ашудың» біздің уақытымыз үшін қандай маңызы бар? Тіпті И-Цзинді даналықтың қоймасы деп санайтындар да оракулдан кеңес алуды оккультизмдегі эксперименттен басқа ештеңе емес деп сенуі қиын болады. Мұның маңызды екенін түсіну шынымен де қиын, өйткені бүгінгі қарапайым адам барлық сәуегейлік техникаларды саналы түрде архаикалық сандырақ ретінде жоққа шығарады. Дегенмен, олар сандырақ емес. Доктор Юнг көрсеткендей, олар ол синхрондылық (немесе қарапайым тілмен айтқанда, мағыналы сәйкестік — ішкі және сыртқы оқиғалардың себеп-салдарсыз байланысы) деп атайтын принципке негізделген. Ол бұл қиын жаңа идеяны өзінің «Синхрондылық: себепсіз байланыстырушы принцип» атты эссесінде сипаттаған. Ол физикалық оқиғаны психикалық жағдаймен байланыстыратын ішкі бейсаналық білім туралы болжамға негізделген, осылайша «кездейсоқ» болып көрінетін белгілі бір оқиға іс жүзінде физикалық тұрғыдан мағыналы болуы мүмкін; және оның мағынасы көбінесе оқиғамен сәйкес келетін түстер арқылы символикалық түрде көрсетіледі.

И-Цзинді зерттегеннен кейін бірнеше апта өткен соң, Генри менің ұсынысымды (үлкен скептицизммен) орындап, тиындарды тастады. Оның кітаптан тапқан нәрсесі оған қатты әсер етті. Қысқаша айтқанда, ол жүгінген оракулда оның түсіне және жалпы оның психологиялық жағдайына қатысты бірнеше таңғажайып сілтемелер болды. Таңқаларлық «синхрондылық» сәйкестік бойынша, тиын үлгісімен көрсетілген таңба МЭН — немесе «Жастық ақымақтық» деп аталды. Бұл тарауда қарастырылып отырған түс мотивтеріне бірнеше параллельдер бар. И-Цзин мәтініне сәйкес, бұл гексаграмманың үш жоғарғы сызығы тауды бейнелейді және «тыныштық сақтау» деген мағынаны білдіреді; оларды қақпа ретінде де түсіндіруге болады. Үш төменгі сызық суды, түпсіз тереңдікті және айды бейнелейді. Бұл символдардың бәрі Генридің алдыңғы түстерінде кездескен болатын. Генриге қатысты сияқты көрінген көптеген басқа мәлімдемелердің ішінде мынадай ескерту болды: «Жастық ақымақтық үшін бос қиялдарға шырмалу — ең үмітсіз нәрсе. Ол мұндай жалған қиялдарға неғұрлым табандылықпен жабысса, соғұрлым оны масқаралық басады».

Осы және басқа да күрделі тәсілдермен оракул Генридің мәселесіне тікелей қатысты болып шықты. Бұл оны таң қалдырды. Алдымен ол оның әсерін ерік-жігерімен басуға тырысты, бірақ ол одан немесе өз түстерінен қашып құтыла алмады. И-Цзиннің хабары, ол айтылған жұмбақ тілге қарамастан, оған терең әсер еткендей болды. Ол өзі ұзақ уақыт бойы жоққа шығарып келген иррационалдылыққа бой алдырды. Кейде үнсіз қалып, кейде ашуланып, оның түстеріндегі символдармен қатты сәйкес келетін сөздерді оқып отырып: «Мен мұның бәрін мұқият ойлануым керек», — деді де, сессиямыз аяқталмай тұрып кетіп қалды. Ол тұмау тиіп қалуына байланысты келесі сессиясын телефон арқылы тоқтатты және қайта келмеді. Мен оны оракулды әлі қорыта алмаған болар деп ойлап, күттім («тыныштық сақтап»).

Бір ай өтті. Ақырында Генри толқып, мазасызданып қайта оралды және осы уақыт ішінде не болғанын айтып берді. Бастапқыда оның интеллекті (ол осы уақытқа дейін өте қатты сенген болатын) үлкен соққы алды — және ол мұны басында басуға тырысты. Алайда, көп ұзамай ол оракулдың хабарламалары оны қуып жүргенін мойындауға мәжбүр болды. Ол кітапқа қайта жүгінбекші болған еді, өйткені оның түсінде оракулдан екі рет кеңес алынған болатын. Бірақ «Жастық ақымақтық» тарауының мәтіні екінші сұрақ қоюға тікелей тыйым салады. Екі түн бойы Генри төсегінде дөңбекшіп, ұйықтай алмады; бірақ үшінші түні оның көз алдында кенеттен үлкен күші бар жарқыраған түс бейнесі пайда болды: бос кеңістікте қалқып тұрған қылышы бар дулыға.

Image segment 1334

Жоғарыда, Генридің «оракул түсіндегі» қақпашыларға параллель: Қытайдың Май-чи-сан үңгірлеріне кіреберісті күзететін жұп мүсіндердің бірі (10-13 ғасырлар).

Генри дереу И-Цзинді қайтадан алып, оны кездейсоқ 30-шы тараудың түсініктемесінен ашты, онда ол (өзін қатты таң қалдырып) мына үзіндіні оқыды: «Жабысқақ — бұл от, ол сауыттарды, дулығаларды білдіреді, ол найзалар мен қару-жарақтарды білдіреді». Енді ол оракулдан екінші рет әдейі кеңес алуға неге тыйым салынғанын түсінгендей болды. Өйткені оның түсінде эго (саналы «Мен») екінші сұрақтан шеттетілген болатын; оракулдан екінші рет кеңес алуы керек болған аңшы еді. Сол сияқты, Генридің жартылай бейсаналық әрекеті И-Цзинге екінші сұрақты кітапты кездейсоқ ашып, оның түнгі аянымен сәйкес келетін символға тап болу арқылы абайсызда қойған болатын.

Генридің қатты тебіренгені соншалық, трансформацияны тудырған түсті түсіндіруге тырысатын уақыт келгендей көрінді. Түстегі оқиғаларды ескере отырып, түс элементтерін Генридің ішкі тұлғасының мазмұны ретінде, ал түстегі алты бейнені оның психикалық қасиеттерінің кейіптелуі ретінде түсіндіру керек екені анық болды. Мұндай түстер салыстырмалы түрде сирек кездеседі, бірақ олар орын алғанда, олардың салдары өте күшті болады. Сондықтан оларды «трансформация түстері» деп атауға болады.

Мұндай бейнелі күші бар түстерде түс көрушінің жеке ассоциациялары сирек болады. Генридің айта алғаны тек жақында Чилиден жұмыс іздеп көргені және үйленбеген ер адамдарды жұмысқа алмайтындықтан одан бас тартқаны болды. Сондай-ақ ол кейбір қытайлықтардың жұмыс істеудің орнына өздерін медитацияға арнағанының белгісі ретінде сол қолының тырнақтарын өсіретінін білетін.

Генридің сәтсіздігі (Оңтүстік Америкадан жұмыс таба алмауы) оған түсінде көрсетілді. Онда ол ыстық оңтүстік әлеміне — Еуропамен салыстырғанда ол примитивті, тежеусіз және сезімтал деп атайтын әлемге тасымалданады. Бұл бейсаналық аймағының тамаша символикалық бейнесін көрсетеді.

Бұл аймақ Генридің саналы ойлауында үстемдік еткен мәдениетті интеллект пен швейцариялық пуританизмге қарама-қайшы болды. Бұл, іс жүзінде, оның өзі аңсаған табиғи «көлеңкелі аймағы» (shadow land) еді; бірақ біраз уақыттан кейін ол жерде өзін жайсыз сезіне бастағандай болды. Хтоникалық (жер астылық), қараңғы, аналық күштерден (Оңтүстік Америкамен бейнеленген) ол түсінде жарыққа, жеке анасына және қалыңдығына қайта тартылады. Ол кенеттен олардан қаншалықты алысқа кеткенін түсінеді; ол өзін «шетелдік қалада» жалғыз сезінеді.

Сананың бұл өсуі түсте «жоғары деңгей» ретінде бейнеленген; қала таудың басында салынған еді. Осылайша Генри көлеңкелі өлкеде (көлеңкелі өлке — адам психикасының санадан тыс, жасырын тұстары) анағұрлым жоғары сана деңгейіне «көтерілді»; сол жерден ол «үйіне баратын жолды табуға» үміттенді. Тауға шығу мәселесі оның алғашқы түсінде-ақ қойылған болатын. Әулие мен жезөкше туралы түстегідей немесе көптеген мифологиялық ертегілердегідей, тау көбіне аян беретін, өзгерістер мен трансформациялар орын алатын киелі орынды білдіреді.

«Таудағы қала» — мәдениетіміздің тарихында көптеген нұсқаларда кездесетін танымал архетиптік (архетип — адамзаттың ұжымдық бейсанасындағы ортақ бейнелер) нышан. Өзінің жоспары бойынша мандалаға сәйкес келетін бұл қала «жан аймағын» білдіреді, оның ортасында Өздік (Өздік — психиканың ең ішкі орталығы мен тұтастығы) мекендейді.

Бір таңқаларлығы, Генридің түсінде Өздіктің орны адамдар жиналатын көлік торабы — теміржол вокзалы ретінде көрсетілген. Бұл, бәлкім, Өздіктің (егер түс көруші жас болса және рухани даму деңгейі салыстырмалы түрде төмен болса) әдетте оның жеке тәжірибесіндегі нысанмен — көбіне түс көрушінің жоғары амбицияларын теңестіретін қарапайым затпен бейнеленетіндігінен болуы мүмкін. Тек өз жанының бейнелерімен таныс, кемелденген адамда ғана Өздік оның бірегей құндылығына сәйкес келетін нышан арқылы жүзеге асады.

Генри вокзалдың қайда екенін нақты білмесе де, ол қаланың орталығында, оның ең биік нүктесінде деп есептейді. Мұнда да, алдыңғы түстердегідей, ол өзінің бейсанасынан көмек алады. Генридің санасы оның инженерлік мамандығымен біртұтас болатын, сондықтан ол өзінің ішкі әлемінің де теміржол вокзалы сияқты цивилизацияның рационалды өнімдерімен байланысты болғанын қалайтын. Алайда түс бұл ұстанымды қабылдамайды және мүлдем басқа жолды көрсетеді.

Жол «астыға» және қараңғы арка арқылы өтеді. Күмбезді қақпа — бұл қауіп төніп тұрған табалдырықтың, бір мезгілде бөлетін әрі біріктіретін орынның нышаны. Генри іздеген, жабайы Оңтүстік Американы Еуропамен байланыстыруы тиіс теміржол вокзалының орнына, ол қараңғы күмбезді қақпаның алдында қалады. Онда жерде созылып жатқан, жолды бөгеп тұрған төрт жүдеу қытайлық отыр. Түс олардың арасында ешқандай айырмашылық жасамайды, сондықтан оларды ер адам тұтастығының (ер адам тұтастығы — ер адам психикасының барлық қырларының жиынтығы) әлі сараланбаған төрт қыры ретінде қарастыруға болады. (Төрт саны — бүтіндік пен толықтықтың нышаны, бұл доктор Юнг өз еңбектерінде егжей-тегжейлі талқылаған архетипті білдіреді. )

Осылайша, қытайлықтар Генридің ол арқылы өте алмайтын бейсаналық еркектік психологиялық бөліктерін білдіреді, өйткені «Өздікке баратын жол» (яғни, психикалық орталыққа) солармен жабылған және бұл жол оған әлі ашылуы тиіс. Бұл мәселе шешілмейінше, ол саяхатын жалғастыра алмайды.

Төніп тұрған қауіпті әлі сезбеген Генри, ақыры вокзалға жетемін деген үмітпен қақпаға қарай асығады. Бірақ жолда ол өзінің «Көлеңкесін» (Көлеңке — тұлғаның саналы түрде қабылдамайтын, басып тасталған қасиеттері) — қарапайым, дөрекі аңшы (траппер) кейпіндегі өмір сүрмеген, қарабайыр жағын кездестіреді. Бұл тұлғаның пайда болуы, сірә, Генридің интроверттік эгосына оның басып тасталған эмоционалды және иррационалды қасиеттерін білдіретін экстраверттік (өтемдік) жағы қосылғанын білдіреді. Бұл көлеңкелі тұлға саналы эгоны ысырып, алдыңғы планға шығады және ол бейсаналық қасиеттердің белсенділігі мен автономиясын бейнелегендіктен, барлық нәрсе соның арқылы болатын тағдырдың нағыз тасымалдаушысына айналады.

Түс өз шыңына жақындайды. Генри, аңшы және төрт жүдеу қытайлық арасындағы төбелес кезінде, төртеудің бірінің сол аяғындағы ұзын тырнақтары Генридің сол аяғын тырнап алады. (Мұнда Генридің саналы эгосының еуропалық сипаты Шығыстың ежелгі даналығының бейнесімен, яғни оның эгосына мүлдем қарама-қарсы нәрсемен соқтығысқан сияқты. Қытайлықтар Генриге мүлдем беймәлім және оған қауіпті болып көрінетін басқа психикалық құрлықтан, «басқа жақтан» келген. )

Қытайлықтарды сондай-ақ «сары топырақтың» өкілдері деп те айтуға болады; өйткені қытай халқы жермен өте тығыз байланысты. Генри қабылдауы тиіс нәрсе де дәл осы жерлік, хтоникалық (хтоникалық — жер қойнауымен, алғашқы табиғи күштермен байланысты) қасиет еді. Оның түсінде кездестірген психикасының бейсаналық еркектік тұтастығында оның интеллектуалдық саналы жағында жетіспейтін хтоникалық материалдық аспект болды. Осылайша, оның төрт жүдеу бейнені қытайлықтар деп тануы Генридің өз қарсыластарының табиғаты туралы ішкі түсінігінің артқанын көрсетеді.

Генри қытайлықтардың кейде сол қолдарының тырнақтарын өсіретінін естіген болатын. Бірақ түсінде тырнақтар сол аяқта орналасқан; олар, былайша айтқанда, тырнақтар (claws) сияқты. Бұл қытайлықтардың Генриден мүлдем өзгеше көзқараста екенін және бұл оған зақым келтіретінін білдіруі мүмкін. Біз білетіндей, Генридің хтоникалық және әйелдік бастауға, өзінің табиғатының материалдық тереңдіктеріне деген саналы көзқарасы өте белгісіз әрі екіұшты (амбивалентті) болатын. Оның «сол аяғымен» (ол әлі де қорқатын өзінің әйелдік, бейсаналық жағының ұстанымы немесе «көзқарасы») бейнеленген бұл ұстанымға қытайлықтар зиян келтірді.

Алайда, бұл «жарақат» Генридің өзінде бірден өзгеріс тудырған жоқ. Әрбір трансформация өзінің алғышарты ретінде «әлемнің соңын» — ескі өмірлік философияның күйреуін талап етеді. Доктор Хендерсон бұл кітапта бұрынырақ атап өткендей, бастама (инициация) рәсімдерінде бозбала ер адам ретінде қайта туылып, тайпаға толыққанды мүше ретінде қабылдануы үшін символдық өлімді бастан кешуі тиіс. Осылайша, инженердің ғылыми, логикалық көзқарасы жаңа ұстанымға орын беру үшін күйреуі керек.

Инженердің психикасында барлық «иррационалды» (иррационалды — логикаға бағынбайтын, ақылдан тыс) нәрселер басып тасталуы мүмкін, сондықтан олар көбіне түс әлемінің драмалық парадокстары арқылы көрінеді. Осылайша, иррационалдық Генридің түсінде адам тағдырын шешуге қабілетті, қорқынышты әрі түсініксіз күші бар шетелдік «сәуегейлік ойыны» түрінде пайда болды. Генридің рационалды эгосының sacrificium intellectus (интеллекттен бас тарту) актісінде сөзсіз берілуден басқа амалы қалмады.

Дегенмен, Генри сияқты тәжірибесіз, кемелденбеген адамның саналы ақылы мұндай әрекетке жеткілікті түрде дайын емес. Ол тағдыр ойынында жеңіліп, оның өмірі бәйгеге тігіледі. Ол тұзаққа түседі: үйреншікті жолымен алға жүре алмайды және үйіне қайта алмайды — ересек адамның жауапкершілігінен қаша алмайды. (Генри осы «ұлы түс» арқылы дәл осы түсінікке дайындалуы керек еді. )

Әрі қарай, Генридің саналы, цивилизацияланған эгосы байланып, шетке ысырылады, ал оның орнына қарапайым аңшыға (трапперге) сәуегейден кеңес алуға рұқсат беріледі. Генридің өмірі нәтижеге байланысты болады. Эго оқшаулауда қамалған кезде, көлеңкелі тұлғада бейнеленген бейсаналық мазмұндар көмек пен шешім әкелуі мүмкін. Бұл мұндай мазмұндардың бар екенін мойындағанда және олардың күшін сезінгенде мүмкін болады. Содан кейін олар біздің саналы түрде қабылданған тұрақты серіктестерімізге айнала алады. Оның орнына аңшы (оның көлеңкесі) ойында жеңіске жеткендіктен, Генри құтқарылады.

Иррационалдықпен бетпе-бет келу

Генридің кейінгі мінез-құлқы түстің (және оның түстері мен «И-Цзин» (И-Цзин — ежелгі қытайдың өзгерістер кітабы, сәуегейлік жүйесі) сәуегейлік кітабы оны өз ішіндегі терең әрі иррационалды күштермен бетпе-бет келтіруі) оған өте терең әсер еткенін анық көрсетті. Содан бастап ол өзінің бейсаналық хабарламаларына ықыласпен құлақ түрді және талдау процесі барған сайын шиеленісе түсті. Осы уақытқа дейін оның психикасының тереңдігіне күйреу қаупін төндірген кернеу бетіне шықты. Соған қарамастан, ол қанағаттанарлық қорытындыға қол жеткізуге деген өсіп келе жатқан үмітін батыл ұстанды.

Сәуегейлік түсінен кейін екі апта өтпей жатып (бірақ ол талқыланып, түсіндірілмей тұрып), Генри тағы бір түс көрді, онда ол тағы да иррационалдықтың мазасыз мәселесімен бетпе-бет келді:

«Бөлмемде жалғызбын. Көптеген жиіркенішті қара қоңыздар тесіктен өрмелеп шығып, сызу үстеліме жайылып кетті. Мен оларды қандай да бір сиқырдың көмегімен тесіктеріне қайта айдауға тырысамын. Менің үстелімнен кетіп, бүкіл бөлмеге жайылған төрт-бес қоңыздан басқаларын қайтару қолымнан келді. Мен оларды одан әрі қудалау ойынан бас тартамын; олар енді маған соншалықты жиіркенішті емес. Мен олардың жасырынған жерін өртеп жіберемін. Биік жалын бағанасы көтеріледі. Бөлмем өртеніп кетуі мүмкін деп қорқамын, бірақ бұл қорқынышым негізсіз болып шықты».

Бұл уақытқа қарай Генри өз түстерін жоруға едәуір дағдыланған болатын, сондықтан ол бұл түске өзінше түсініктеме беруге тырысты. Ол былай деді: «Қоңыздар — бұл менің қараңғы қасиеттерім. Олар талдау (анализ) арқылы оянып, енді бетіне шығып жатыр. Олардың менің кәсіби жұмысымды (сызу үстелімен бейнеленген) басып кету қаупі бар. Дегенмен, басында ойлағанымдай, маған қара скарабейді (скарабей — ежелгі Мысырда қасиетті саналған, күнді бейнелейтін қоңыз) еске түсірген қоңыздарды қолыммен езіп тастауға батпадым, сондықтан «сиқырды» қолдануға мәжбүр болдым. Олардың жасырынған жерін өртеу арқылы мен, былайша айтқанда, құдайлық бір нәрсенің көмегіне жүгінемін, өйткені жоғары көтерілген жалын бағанасы маған Келісім сандығымен (Келісім сандығы — библиялық аңыздардағы киелі жәдігер) байланыстыратын отты еске түсіреді».

Түстің символикасына тереңірек үңілу үшін, ең алдымен, бұл қоңыздардың қара түсті екенін ескеруіміз керек, бұл — қараңғылықтың, депрессияның және өлімнің түсі. Түсінде Генри өз бөлмесінде «жалғыз» — бұл жағдай интроверсияға және соған сәйкес мұңды күйлерге әкелуі мүмкін. Мифологияда скарабей қоңыздары көбіне алтын түсті болып көрінеді; Мысырда олар күнді бейнелейтін қасиетті жануарлар болған. Бірақ егер олар қара болса, олар күннің қарама-қарсы жағын — шайтандық бір нәрсені білдіреді. Сондықтан Генридің қоңыздармен сиқыр арқылы күрескісі келген түйсігі өте дұрыс.

Төрт немесе бес қоңыз тірі қалса да, қоңыздар санының азаюы Генриді қорқыныш пен жиіркеніштен арылтуға жеткілікті болды. Содан кейін ол олардың көбейетін жерін отпен жоюға тырысады. Бұл — оң әрекет, өйткені от символдық тұрғыдан трансформацияға және қайта туылуға әкелуі мүмкін (мысалы, ежелгі феникс туралы мифтегідей).

Өңінде Генри енді іскерлік рухқа толы болып көрінді, бірақ, шамасы, ол оны әлі дұрыс пайдалануды үйренбеген сияқты. Сондықтан мен оның мәселесіне бұдан да анық жарық түсіретін кейінірек көрген тағы бір түсін қарастырғым келеді. Бұл түс Генридің әйелмен жауапты қарым-қатынастан қорқуын және өмірдің сезімдік жағынан алшақтауға бейімділігін символдық тілмен көрсетеді:

«Бір қария демі таусылып, өлім аузында жатыр. Оны туыстары қоршап алған, мен де солардың арасындамын. Үлкен бөлмеге барған сайын көбірек адам жиналуда, олардың әрқайсысы нақты мәлімдемелер арқылы өздерін сипаттайды. Онда кемінде 40 адам бар. Қария ыңырсып, «өмір сүрілмеген өмір» (unlived life) туралы күбірлейді. Оның мойындауын жеңілдеткісі келген қызы «өмір сүрілмеген» дегенді қалай түсінуге болатынын сұрайды: мәдени мағынада ма, әлде моралдық па? Қария жауап бермейді. Қызы мені көршілес кішкентай бөлмеге жібереді, онда мен картамен бал ашып, жауапты табуым керек. Мен ашқан «тоғыздық» түсіне қарай жауап береді.

Мен ең басында-ақ тоғыздықты ашамын деп күтемін, бірақ басында әртүрлі корольдер мен дамалар шығады. Менің көңілім қалады. Енді мен ойынға мүлдем жатпайтын қағаз қиындыларын ғана ашамын. Ақырында, мен колодада карта қалмағанын, тек конверттер мен басқа қағаз қиындылары ғана бар екенін байқаймын. Онда отырған қарындасыммен бірге мен барлық жерден карталарды іздеймін. Ақыры, мен біреуін оқулықтың немесе дәптердің астынан табамын. Бұл — тоғыздық, қарғаның тоғыздығы. Маған бұл тек бір нәрсені білдіретіндей көрінеді: қарияның «өз өмірін сүруіне» моралдық шынжырлар кедергі болған».

Бұл таңғажайып түстің негізгі хабары Генриге «өз өмірін сүре алмаса», оны не күтіп тұрғанын ескерту болды. «Қария», сірә, өліп бара жатқан «билік етуші принципті» — Генридің санасын басқаратын, бірақ табиғаты оған беймәлім принципті білдіреді. Қатысып отырған 40 адам Генридің барлық психикалық қасиеттерінің жиынтығын бейнелейді (40 — толықтық саны, төрт санының жоғары формасы). Қарияның өліп бара жатқаны Генридің еркектік тұлғасының бір бөлігі түпкілікті трансформация қарсаңында екенінің белгісі болуы мүмкін.

Қыздың өлімнің ықтимал себебі туралы сұрағы — бұл сөзсіз және шешуші сұрақ. Мұнда қарияның «моральдылығы» оған табиғи сезімдері мен драйвтарын жүзеге асыруға кедергі болды деген ишара бар сияқты. Дегенмен, өліп бара жатқан адамның өзі үнсіз. Сондықтан оның қызы (аралық әйелдік бастаудың, аниманың (Анима — ер адамның жанындағы бейсаналық әйелдік бастау) бейнесі) белсенді болуы керек.

Ол Генриді бал ашатын карталардан жауапты табуға жібереді — жауап бірінші ашылған тоғыздықтың түсімен берілуі тиіс. Бал ашу рәсімі қолданылмайтын, алыс бөлмеде өтуі керек (бұл мұндай оқиғаның Генридің саналы ұстанымынан қаншалықты алыс екенін көрсетеді).

Басында тек корольдер мен дамаларды (мүмкін, оның жастық шағындағы билік пен байлыққа табынуының ұжымдық бейнелері) ашқанда оның көңілі қалады. Суретті карталар таусылғанда бұл реніш күшейе түседі, өйткені бұл ішкі әлемнің нышандары да сарқылғанын көрсетеді. Тек бейнесі жоқ «қағаз қиындылары» ғана қалады. Осылайша, түсінде бейнелер бұлағы құрғап қалады. Содан кейін Генри соңғы картаны табу үшін өзінің әйелдік жағының (бұл жолы қарындасы бейнесінде) көмегін қабылдауға мәжбүр болады. Онымен бірге ол ақыры бір картаны — қарғаның тоғыздығын табады. Түстегі «өмір сүрілмеген өмір» тіркесінің не білдіретінін осы карта өзінің түсімен көрсетуі тиіс. Картаның оқулықтың немесе дәптердің астында жасырылуы маңызды — бұл Генридің техникалық қызығушылықтарының құрғақ интеллектуалдық формулаларын білдірсе керек.

Тоғыз саны ғасырлар бойы «сиқырлы сан» болып келді. Сандардың дәстүрлі символикасына сәйкес, ол кемелденген Үштіктің (Үштік — бірліктегі үш нысанның жиынтығы) өзінің үш еселенген биіктігіндегі мінсіз формасын білдіреді. Түрлі дәуірлер мен мәдениеттерде тоғыз санымен байланысты шексіз көптеген басқа мағыналар бар. Қарға тоғыздығының түсі — өлім мен жансыздықтың түсі. Сондай-ақ, «қарға» (spade) бейнесі жапырақ пішінін еске түсіреді, сондықтан оның қаралығы оның жасыл, өміршең және табиғи болудың орнына, енді өлі екенін көрсетеді. Сонымен қатар, «spade» сөзі итальяндық spada сөзінен шыққан, ол «қылыш» немесе «найза» дегенді білдіреді. Мұндай қарулар көбіне интеллекттің енетін, «кесетін» функциясын білдіреді.

Осылайша, түс қарияның «өз өмірін сүруіне» мүмкіндік бермеген «мәдени» емес, «моралдық байланыстар» екенін анықтайды. Генридің жағдайында, бұл «байланыстар», сірә, оның өмірге толық берілуден, әйел алдындағы жауапкершілікті қабылдаудан және сол арқылы анасына «опасыздық» жасаудан қорқуы болса керек. Түс «өмір сүрілмеген өмірді» адам өліп кетуі мүмкін ауру деп жариялады.

Генри бұл түстің хабарын бұдан былай елеусіз қалдыра алмады. Ол өмірдің шытырмандарында көмекші компас ретінде ақыл-ойдан да артық бір нәрсе керек екенін түсінді; психиканың тереңінен нышандар ретінде шығатын бейсаналық күштердің басшылығын іздеу қажет. Осыны мойындаумен оның талдауының осы бөлігінің мақсатына қол жеткізілді. Ол енді өзінің міндеттемесіз өмірдің жәннатынан біржола қуылғанын және оған ешқашан орала алмайтынын білді.

Соңғы түс

Бұдан кейінгі түс Генридің алған түсініктерін қайтпас нәрсе ретінде растады. Оның күнделікті өміріне қатысты кейбір маңызды емес қысқа түстерден кейін, соңғы түс (сериядағы 50-ші түс) «ұлы түстерге» тән барлық нышандар байлығымен пайда болды.

«Төртеуміз достық топ құрамыз және бізде келесідей оқиғалар орын алады: Кеш: Біз өңделмеген ағаштан жасалған ұзын үстелде отырмыз және үш түрлі ыдыстан сусын ішіп жатырмыз: ликер стаканынан — мөлдір, сары, тәтті ликер; шарап стаканынан — қою қызыл Кампари; үлкен, классикалық пішінді ыдыстан — шай. Бізден бөлек, ұяң, нәзік мінезді бір қыз бар. Ол өзінің ликерін шайға құяды.

Түн: Біз үлкен ішкіліктен оралдық. Біздің біріміз — Франция Республикасының Президенті. Біз оның сарайындамыз. Балконға шығып, біз оны төменде, қарлы көшеде көреміз; ол мас күйінде қар үйіндісіне қарай дәрет сындырып тұр. Оның қуық ішіндегісі сарқылмайтын сияқты. Енді ол тіпті қолында қоңыр көрпеге оралған баласы бар кәрі бикештің соңынан жүгіреді. Ол баланы өз несебімен бүркеді. Кәрі бикеш ылғалды сезеді, бірақ оны баладан көрді. Ол ұзын адымдармен тез кетіп қалады.

Таң: Қысқы күн сәулесімен шағылысқан көше бойымен бір негр келе жатыр: керемет тұлға, мүлдем жалаңаш. Ол шығысқа қарай, Бернге (яғни, Швейцария астанасына) қарай жүреді. Біз Француз Швейцариясындамыз. Біз оған барып сәлем беруді ұйғарамыз.

Түс: Иен қарлы аймақ арқылы ұзақ автомобиль сапарынан кейін біз бір қалаға және негр тоқтады деген қараңғы үйге келеміз. Біз оның үсіп өлуі мүмкін деп қатты қорқамыз. Алайда, оның дәл өзі сияқты қара нәсілді қызметшісі бізді қарсы алады. Негр мен қызметші — мылқау. Біз өзімізбен бірге ала келген рюкзактарды қарап, әрқайсысымыз негрге сыйлық ретінде не бере алатынымызды көреміз. Бұл цивилизацияға тән қандай да бір нысан болуы тиіс. Мен бірінші болып шешім қабылдаймын: еденнен бір қорап сіріңке алып, оны негрге құрметпен ұсынамын. Барлығы өз сыйлықтарын тапсырғаннан кейін, біз негрмен бірге көңілді мерекеге, қуанышты тойға қосыламыз».

Төрт бөлімнен тұратын түс бірінші қарағанда-ақ ерекше әсер қалдырады. Ол тұтас бір күнді қамтиды және «оңға» қарай, сананың өсу бағытына қарай жылжиды. Қозғалыс кештен басталып, түнге ұласады және күн зенитте (зенит — күннің ең жоғарғы нүктесі) тұрған түс кезінде аяқталады. Осылайша, «күн» циклі тұтастық үлгісі ретінде көрінеді.

Бұл түсте төрт дос Генри психикасының дамып келе жатқан еркектік қасиетін бейнелейтін сияқты және олардың түстің төрт «актісі» арқылы ілгерілеуі мандаланың (мандала — ғаламның немесе жанның тұтастығын білдіретін геометриялық символ) негізгі құрылымын еске түсіретін геометриялық үлгіге ие. Олар басында шығыстан, содан кейін батыстан келіп, Швейцарияның «астанасына» (яғни, орталыққа) қарай жылжыған сайын, олар қарама-қарсылықтарды орталықта біріктіруге тырысатын үлгіні сипаттайды. Және бұл жайт уақыт бойынша қозғалыспен — бейсаналықтың түніне түсу, күннің айналымымен жүру және одан кейін сананың жарық зенитіне көтерілуімен қуатталады.

Түс кешкі уақытта басталады, бұл кезде сананың табалдырығы төмендеп, бейсаналықтың импульстері мен бейнелері одан өте алады. Мұндай жағдайда (ер адамның әйелдік жағы оңай оянатын кезде) төрт досқа әйел бейнесінің қосылуы заңды. Ол — олардың бәріне ортақ анима тұлғасы (Генриге қарындасын еске түсіретін «ұяң және нәзік») және олардың бәрін бір-бірімен байланыстырады. Үстел үстінде әртүрлі сипаттағы үш ыдыс тұр, олар өзінің ойыс формасымен әйелдік бастауға тән қабылдаушылықты айқындайды. Бұл ыдыстарды қатысушылардың барлығының қолдануы олардың арасындағы өзара және тығыз байланысты көрсетеді. Ыдыстардың формалары (ликер стаканы, шарап стаканы және классикалық пішінді контейнер) мен ішіндегі сұйықтықтардың түстері әртүрлі. Бұл сұйықтықтар бөлінетін қарама-қарсылықтар — тәтті мен ащы, қызыл мен сары, мас қылатын және ес жиғызатын — бейсаналық бірлікке батқан бес адамның бәрінің тұтынуы арқылы өзара араласады.

Бойжеткен оқиғаларды жеделдететін құпия агент, катализатор (катализатор — процесті тездетуші) сияқты көрінеді (өйткені аниманың рөлі — ер адамды өзінің бейсанасына бастау, осылайша оны тереңірек еске түсіруге және санасын арттыруға мәжбүрлеу). Ликер мен шайды араластыру арқылы отырыс өз шыңына жақындағандай болады.

Түстің екінші бөлімі бізге осы «түнде» болған оқиғалар туралы көбірек мәлімет береді. Төрт дос кенеттен өздерін Парижде (швейцариялықтар үшін бұл сезімталдықтың, тежеусіз қуаныш пен махаббаттың қаласы) көреді. Мұнда төртеуінің арасында белгілі бір саралану жүреді, әсіресе түстегі эго (негізінен басым ойлау функциясымен сәйкестендірілген) мен дамымаған әрі санадан тыс сезім функциясын бейнелейтін «Республика Президенті» арасында алшақтық пайда болады.

Эго (Генри және оның жартылай саналы функцияларын білдіретін екі досы) балкон биіктігінен Президентке төмен қарайды. Президенттің қасиеттері психиканың (адамның ішкі рухани әлемі мен сана-сезім жүйесі) сараланбаған жағынан күтуге болатын сипаттарға ие. Ол тұрақсыз және өз инстинкттеріне ерік берген. Ол мас күйінде көшеде кіші дәретке отырады; ол өркениеттен тыс адам сияқты, тек өзінің табиғи жануарлық түйсіктеріне еріп, өзін-өзі бақылаудан қалған. Осылайша, Президент саналы түрде қабылданған орта таптағы швейцариялық ғалымның стандарттарына мүлдем қарама-қайшы келеді. Генридің бұл жағы тек санадан тыс әлемнің ең қараңғы түнінде ғана ашылуы мүмкін еді.

Дегенмен, Президент бейнесінің өте жағымды жағы да бар. Оның несебі (бұл психикалық либидо — психикалық энергия ағынының символы болуы мүмкін) сарқылмастай көрінеді. Бұл молшылықтың, шығармашылық пен өмірлік күштің дәлелі. (Мысалы, πρωтив халықтар денеден шығатынның бәрін — шаш, экскремент, несеп немесе сілекейді — шығармашылық күші, сиқырлы қуаты бар деп санайды). Сондықтан бұл жағымсыз Президент бейнесі эгоның көлеңкелі жағына тән күш пен молшылықтың белгісі де болуы мүмкін. Ол тек қысылмай кіші дәретке отырып қана қоймай, қолына бала ұстаған қарт әйелдің соңынан жүгіреді.

Бұл «кәрі қыз» түстің бірінші бөліміндегі ұялшақ, нәзік анимаға (ер адамның жанындағы әйел бастауы) қарама-қайшы немесе оны толықтырушы болып табылады. Ол егде жастағы және ана болып көрінгенімен, әлі де пәк; шын мәнінде, Генри оны бала Исаны ұстаған Мәриямның архетиптік (тұқым қуалайтын ортақ бейнелер мен мотивтер) бейнесімен байланыстырды. Бірақ нәрестенің қоңыр (жер түстес) көрпеге оралғаны оны аспан перзентінен гөрі, хтоникалық (жер асты немесе жермен байланысты күштер), жерге байланған Құтқарушының бейнесіне ұқсатады. Баланы өз несебімен суарған Президент шоқындыру рәсімінің пародисын жасап жатқандай көрінеді. Егер баланы Генридің бойындағы әлі сәби күйіндегі әлеуеттің символы деп алсақ, онда ол осы рәсім арқылы күш ала алады. Бірақ түс бұдан былай ештеңе айтпайды; әйел баламен бірге асығыс кетіп қалады.

Бұл көрініс түстің бетбұрыс кезеңін білдіреді. Қайтадан таң атты. Соңғы эпизодтағы қараңғы, қара, қарапайым және қуатты нәрселердің бәрі жинақталып, жалаңаш — яғни шынайы әрі ашық — күйде пайда болған зор денелі Негрмен бейнеленеді.

Қараңғылық пен жарық таң — немесе ыстық несеп пен суық қар — бір-біріне қарама-қайшы болса, енді қара нәсілді адам мен ақ ландшафт шұғыл антитеза құрайды. Төрт дос енді осы жаңа өлшемдерде бағыт алуы керек. Олардың жағдайы өзгерді; Париж арқылы өткен жол оларды күтпеген жерден Француз Швейцариясына (Генридің қалыңдығы шыққан жерге) алып келді. Генри психикасының санадан тыс мазмұндарына бой алдырған ертерек кезеңде оның ішінде трансформация жүрді. Енді ол алғаш рет қалыңдығының туған жерінен бастап жол таба алады (бұл оның қалыңдығының психологиялық тегін қабылдайтынын көрсетеді).

Image segment 1388

Ежелгі Перудің әйел бейнесіндегі сусын құюға арналған ыдысы мұндай контейнерлердің әйелдік символизмін көрсетеді, бұл Генридің соңғы түсінде де кездеседі.

Басында ол Шығыс Швейцариядан Парижге барды (шығыстан батысқа, жол қараңғылыққа, санасыздыққа апаратын жаққа). Енді ол 180°-қа бұрылып, шығып келе жатқан күнге және сананың барған сайын артып келе жатқан айқындығына қарай бет алды. Бұл жол Швейцарияның орталығына, оның астанасы Бернге нұсқайды және Генридің өзіндегі қарама-қайшылықтарды біріктіретін орталыққа ұмтылысын бейнелейді.

Негр кейбір адамдар үшін «қараңғы алғашқы жаратылыстың» архетиптік бейнесі, демек, санадан тыс белгілі бір мазмұндардың кейіптелуі болып табылады. Бұл Негрдің ақ нәсілді адамдар тарапынан жиі қабылданбайтынының және одан қорқатынының бір себебі болуы мүмкін. Онда ақ адам өзінің тірі көшірмесін, көзіне көрінген жасырын, қараңғы жағын көреді. (Көптеген адамдар бұдан қашуға тырысады; олар оны кесіп тастап, басып тастағысы келеді). Ақ адамдар Негрге өздері мойындағысы келмейтін, санасыз түрдегі қарапайым драйвтарды, архаикалық күштерді, бақыланбайтын инстинкттерді проекциялайды және оларды басқа адамдардың қасиеттері ретінде сипаттайды.

Генри сияқты жас жігіт үшін Негр, бір жағынан, санадан тыс итерілген барлық қараңғы қасиеттердің жиынтығын білдіруі мүмкін; екінші жағынан, ол оның қарапайым еркектік күші мен әлеуетінің, эмоционалдық және физикалық қуатының жиынтығы болуы мүмкін. Генри мен оның достарының Негрмен саналы түрде бетпе-бет келу ниеті, демек, ер жету жолындағы шешуші қадамды білдіреді.

Осы арада күн төбеге көтеріліп, тал түс болды, сана ең жоғары айқындыққа жетті. Генридің эгосы барған сайын нығайып, оның саналы түрде шешім қабылдау қабілеті артты деп айта аламыз. Әлі де қыс мезгілі, бұл Генридің сезімі мен жылуының жетіспеушілігін көрсетуі мүмкін; оның психикалық ландшафты әлі де қысқы және интеллектуалды тұрғыдан өте суық. Төрт дос жалаңаш Негр (жылы климатқа үйренгендіктен) тоңып қала ма деп қорқады. Бірақ олардың қорқынышы негізсіз болып шықты, өйткені қаңырап бос қалған, қар басқан ел арқылы ұзақ жүргеннен кейін олар бейтаныс қалада тоқтап, қараңғы үйге кіреді. Бұл сапар мен иен дала өзін-өзі дамыту жолындағы ұзақ әрі шаршататын ізденістің символы болып табылады.

Мұнда төрт досты тағы бір қиындық күтіп тұр. Негр мен оның қызметшісі мылқау. Сондықтан олармен вербалды байланыс орнату мүмкін емес; төрт дос Негрмен байланысудың басқа жолдарын іздеуі керек. Олар интеллектуалды құралдарды (сөздерді) емес, оған жақындау үшін сезімдік ишаратты қолдануы керек. Олар құдайлардың қызығушылығы мен сүйіспеншілігін иелену үшін құрбандық бергендей, оған сыйлық ұсынады. Және бұл интеллектуалды ақ адамның құндылықтарына жататын біздің өркениеттің нысаны болуы керек. Табиғат пен инстинкті білдіретін Негрдің ықыласына бөлену үшін тағы да sacrificium intellectus (интеллект құрбандығы) талап етіледі.

Генри не істеу керектігін бірінші болып шешеді. Бұл заңды да, өйткені ол эгоның тасымалдаушысы, оның тәкаппар санасы (немесе hybris — шектен шыққан өркөкіректік) кішіреюі керек. Ол еденнен бір қорап сіріңке алып, оны Негрге «ізетпен» ұсынады. Бір қарағанда, еденде жатқан және лақтырып тасталған кішкентай заттың лайықты сыйлық болуы абсурд болып көрінуі мүмкін, бірақ бұл дұрыс таңдау еді. Сіріңке — бұл жинақталған және бақыланатын от, кез келген уақытта жағып, өшіруге болатын жалын. От пен жалын жылулық пен махаббатты, сезім мен құштарлықты бейнелейді; олар адам баласы бар жерде кездесетін жүректің қасиеттері.

Негрге мұндай сыйлық беру арқылы Генри өзінің саналы эгосының жоғары дамыған өркениетті өнімін өзінің алғашқы қарапайымдылығы мен еркектік күшінің орталығымен (Негр бейнесінде) символдық түрде біріктіреді. Осылайша, Генри өзінің еркектік қырларын толық иелене алады, онымен оның эгосы бұдан былай тұрақты байланыста болуы тиіс.

Нәтижесі осындай болды. Алты ер адам — төрт дос, Негр және оның қызметшісі — енді бірге көңілді отырып, ортақ тамақ ішеді. Бұл жерде Генридің еркектік тұтастығы толыққанды болғаны анық. Оның эгосы өзінің ішіндегі үлкенірек архетиптік тұлғаға саналы және еркін бағыну үшін қажетті қауіпсіздікті тапқандай, бұл Өзіндіктің (Self — тұлғаның орталығы мен тұтастығы) пайда болуын алдын ала білдіреді.

Түсте болған оқиға Генридің өңінде де параллель жүрді. Енді ол өзіне сенімді болды. Тез шешім қабылдап, ол некелесуге байсалды түрде қарады. Талдау басталғаннан тура тоғыз ай өткен соң, ол Батыс Швейцарияның кішкентай шіркеуінде үйленді; келесі күні жас әйелімен бірге өзінің соңғы түстері кезінде алған жұмысына кірісу үшін Канадаға аттанды. Содан бері ол кішкентай отбасының отағасы ретінде белсенді, шығармашылық өмір сүріп келеді және ірі өндірісте басқарушылық қызмет атқарады.

Генридің жағдайы, былайша айтқанда, тәуелсіз және жауапты ер азамат болуға жеделдетілген пісіп-жетілуді көрсетеді. Бұл сыртқы өмірдің шындығына бастау, эго мен еркектікті нығайту және осымен бірге индивидуация (тұлғаның тұтастану процесі) процесінің бірінші жартысын аяқтау болып табылады. Екінші жартысы — эго мен Өзіндік (Self) арасындағы дұрыс қарым-қатынасты орнату — Генридің алдында, оның өмірінің екінші жартысында тұр.

Әрбір жағдай мұндай сәтті және тебіреністі өтпейді және әрбір жағдайды бірдей жолмен шешу мүмкін емес. Керісінше, әрбір жағдай әртүрлі. Тек жастар мен қарттар, немесе ерлер мен әйелдер ғана емес, осы санаттардағы әрбір жеке тұлға да басқаша қарауды талап етеді. Тіпті бірдей символдардың өзі әр жағдайда әртүрлі түсіндіруді қажет етеді. Мен бұл оқиғаны санадан тыс процестердің автономиясының ерекше әсерлі мысалы болғандықтан және бейнелердің молдығы арқылы психикалық негіздің қажымас символ жасаушы күшін көрсететіндіктен таңдадым. Бұл психиканың өзін-өзі реттеу әрекеті (тым көп рационалды түсіндіру немесе бөлшектеу арқылы бұзылмаған кезде) жанның даму процесіне қолдау көрсете алатынын дәлелдейді.

Image segment 1401

ҒЫЛЫМ ЖӘНЕ САНАДАН ТЫС ӘЛЕМ М.-Л. фон Франц

Image segment 1403

Дірілдеген болат дискіден шыққан және фотосуретте көрінетін дыбыс толқындары таңғажайып мандала тәрізді үлгі жасайды.

Ғылым және санадан тыс әлем

Алдыңғы тарауларда К. Г. Юнг пен оның кейбір әріптестері адамның санадан тыс психикасындағы символ жасаушы функция атқаратын рөлді түсіндіруге және өмірдің осы жаңадан ашылған саласындағы кейбір қолдану аяларын көрсетуге тырысты. Біз әлі де санадан тыс әлемді немесе архетиптерді — психиканың осы динамикалық ядроларын — олардың барлық қырларында түсінуден алыспыз. Қазір біздің көре алатынымыз — архетиптердің жеке тұлғаға орасан зор әсер ететіні, оның эмоцияларын, этикалық және ақыл-ой көзқарастарын қалыптастыратыны, басқалармен қарым-қатынасына ықпал ететіні және осылайша оның бүкіл тағдырына әсер ететіні. Сондай-ақ біз архетиптік символдардың орналасуы жеке тұлғаның тұтастық үлгісіне сәйкес келетінін және символдарды тиісінше түсіну сауықтыру әсерін тигізетінін көре аламыз. Архетиптер біздің санамызда шығармашылық немесе деструктивті күштер ретінде әрекет ете алады: олар жаңа идеялар бергенде шығармашылық, ал осы идеялар әрі қарайғы жаңалықтарға кедергі келтіретін саналы алдын ала тұжырымдарға айналғанда деструктивті болады.

Юнг өз тарауында интерпретациялау әрекеттері архетиптік идеялар мен символдарды деңгейлестіру (яғни оларға стереотиптік, интеллектуалды тұжырымдалған мағына беру) арқылы жеке және мәдени құндылықтарын әлсіретпеу үшін қаншалықты нәзік әрі сараланған болуы керектігін көрсетті. Юнгтің өзі бүкіл өмірін осындай зерттеулер мен интерпретациялық жұмыстарға арнады; әрине, бұл кітап оның психологиялық жаңалықтардың осы жаңа саласына қосқан орасан зор үлесінің тек аз ғана бөлігін қамтиды. Ол ізашар болды және көптеген сұрақтардың жауапсыз қалғанын, олардың әрі қарай зерттеуді қажет ететінін толық сезінді. Сондықтан оның концепциялары мен гипотезалары барынша кең негізде жасалған (оларды тым бұлыңғыр және бәрін қамтитын етіп жібермей) және оның көзқарастары мүмкін болатын жаңа жаңалықтарға есікті жаппайтын «ашық жүйені» құрайды.

Юнг үшін оның концепциялары санадан тыс әлемді ашу арқылы ашылған шындықтың кең жаңа саласын зерттеуге көмектесетін жай ғана құралдар немесе эвристикалық (зерттеуге немесе жаңалық ашуға көмектесетін) гипотезалар болды. Бұл жаңалық біздің дүниеге деген көзқарасымызды кеңейтіп қана қоймай, іс жүзінде оны екі есеге арттырды. Біз енді әрқашан ақыл-ой феноменінің саналы немесе санасыз екенін, сондай-ақ «нақты» сыртқы құбылыстың саналы немесе санасыз құралдармен қабылданатынын сұрауымыз керек.

Санадан тыс әлемнің қуатты күштері тек клиникалық материалдарда ғана емес, сонымен қатар мифологиялық, діни, көркемдік және адам өзін көрсететін барлық басқа мәдени іс-шараларда да көрінетіні сөзсіз. Әлбетте, егер барлық адамдарда ортақ мұраланған эмоционалдық және ақыл-ой мінез-құлық үлгілері (Юнг оларды архетиптер деп атаған) болса, онда біз олардың өнімдерін (символдық фантазиялар, ойлар мен іс-әрекеттер) адам қызметінің іс жүзінде әрбір саласынан табамыз деп күтуге болады.

Осы салалардың көбіндегі маңызды заманауи зерттеулерге Юнгтің жұмысы қатты әсер етті. Мысалы, бұл әсерді әдебиеттануда Дж. Б. Пристлидің «Әдебиет және батыс адамы», Готфрид Динердің «Фаустың Еленаға барар жолы» немесе Джеймс Кирштің «Шекспирдің Гамлеті» сияқты кітаптарынан көруге болады. Сол сияқты, Юнгиандық психология өнерді зерттеуге де үлес қосты, бұған Герберт Ридтің немесе Аниела Яффе мен Эрих Нейманның Генри Мур туралы жазбалары, немесе Майкл Типпеттің музыка саласындағы зерттеулері дәлел. Арнольд Тойнбидің тарих саласындағы және Пол Радиннің антропологиядағы еңбектері Юнг ілімінен пайда көрді, сондай-ақ Рихард Вильгельм, Эрвин Руссель және Манфред Поркерт жасаған синологияға (қытайтану) қосқан үлестер де осыған жатады.

Әрине, бұл өнер мен әдебиеттің ерекшеліктерін (соның ішінде олардың интерпретациясын) тек олардың архетиптік негізінен түсінуге болады дегенді білдірмейді. Бұл салалардың барлығының өз іс-әрекет заңдары бар; барлық нақты шығармашылық жетістіктер сияқты, оларды соңында рационалды түрде түсіндіру мүмкін емес. Бірақ олардың әрекет ету аясында архетиптік үлгілерді динамикалық фондық әрекет ретінде тануға болады. Және олардан (түстердегі сияқты) санадан тыс әлемнің мақсатты, эволюциялық тенденциясының хабарын жиі ажыратуға болады.

Юнг идеяларының жемістілігі адамның мәдени қызметі аясында тезірек түсінікті болады: Әлбетте, егер архетиптер біздің ақыл-ой мінез-құлқымызды анықтайтын болса, олар осы салалардың барлығында көрінуі тиіс. Бірақ, күтпеген жерден, Юнг концепциялары жаратылыстану ғылымдары саласында да — мысалы, биологияда — заттарға қараудың жаңа тәсілдерін ашты.

Физик Вольфганг Паули жаңа жаңалықтарға байланысты өмірдің эволюциясы туралы түсінігіміз санадан тыс психика мен биологиялық процестер арасындағы өзара байланыс аясын ескеретін қайта қарауды талап ететінін атап өтті. Жақында ғана түрлердің мутациясы кездейсоқ болады және «мағыналы», жақсы бейімделген сорттар тірі қалып, басқалары жойылатын селекция жүреді деп есептелген. Бірақ заманауи эволюционистер мұндай мутациялардың таза кездейсоқтықпен іріктелуі біздің планетамыздың белгілі жасынан әлдеқайда ұзақ уақытты алатынын айтты.

Юнгтің синхрондылық (себеп-салдарлық байланысы жоқ мағыналық сәйкестік) концепциясы осы жерде пайдалы болуы мүмкін, өйткені ол белгілі бір сирек кездесетін «шекаралық құбылыстардың» немесе ерекше оқиғалардың пайда болуына жарық түсіруі мүмкін; осылайша ол «мағыналы» бейімделулер мен мутациялардың толықтай кездейсоқ мутацияларға қажетті уақыттан аз уақыт ішінде қалай болатынын түсіндіре алады. Бүгінде біз архетип іске қосылған кезде мағыналы «кездейсоқ» оқиғалар болған көптеген жағдайларды білеміз. Мысалы, ғылым тарихында бір мезгілде өнертабыс жасау немесе жаңалық ашудың көптеген жағдайлары бар. Осындай ең танымал жағдайлардың бірі Дарвин мен оның түрлердің шығу тегі туралы теориясына қатысты: Дарвин теорияны ұзақ эсседе жасап шығарды және 1844 жылы оны үлкен трактатқа айналдырумен айналысты.

Ол осы жобамен жұмыс істеп жатқанда, Дарвинге бейтаныс А. Р. Уоллес есімді жас биологтан қолжазба алды. Қолжазба Дарвин теориясының қысқаша, бірақ басқа жағынан параллель баяндамасы болды. Ол кезде Уоллес Малай архипелагының Молукка аралдарында болатын. Ол Дарвинді натуралист ретінде білетін, бірақ Дарвиннің ол кезде қандай теориялық жұмыспен айналысып жатқаны туралы ешқандай хабары болған жоқ.

Әр жағдайда шығармашыл ғалым ғылымның бүкіл дамуын өзгертетін гипотезаға бір-бірінен тәуелсіз келген. Және әрқайсысы бастапқыда гипотезаны интуитивті «жарқыл» түрінде ойлап тапқан (кейінірек құжаттық айғақтармен расталған). Осылайша, архетиптер, былайша айтқанда, creatio continua (үздіксіз жаратылыс) агенттері ретінде көрінеді. (Юнг синхронды оқиғалар деп атайтын нәрселер іс жүзінде «уақыттағы жаратылыс актілері» сияқты).

Осындай «мағыналы сәйкестіктер» жеке тұлға үшін, айталық, туысының өлімі немесе жоғалған мүлікі туралы білу өмірлік қажеттілік болған кезде де орын алады деп айтуға болады. Көптеген жағдайларда мұндай ақпарат экстрасенсорлық қабылдау арқылы ашылған. Бұл өмірлік қажеттілік немесе ұмтылыс туындаған кезде қалыптан тыс кездейсоқ құбылыстар болуы мүмкін екенін көрсетеді; және бұл өз кезегінде неге жануарлар түрі үлкен қысым немесе мұқтаждық жағдайында өзінің сыртқы материалдық құрылымында «мағыналы» (бірақ себепсіз) өзгерістер жасай алатынын түсіндіруі мүмкін.

Бірақ болашақ зерттеулер үшін ең перспективалы сала (Юнг көргендей) күтпеген жерден микрофизиканың күрделі саласына байланысты ашылғандай болды. Бір қарағанда, психология мен микрофизика арасында байланыс табамыз деу өте екіталай болып көрінеді. Бұл ғылымдардың өзара байланысы түсіндіруге тұрарлық.

Мұндай байланыстың ең айқын қыры физиканың көптеген негізгі концепциялары (мысалы, кеңістік, уақыт, материя, энергия, континуум немесе өріс, бөлшек және т. б. ) бастапқыда ежелгі грек философтарының интуитивті, жартылай мифологиялық, архетиптік идеялары болғандығында — бұл идеялар кейін баяу дамып, дәлірек бола бастады және бүгінде негізінен дерексіз математикалық терминдермен өрнектеледі. Мысалы, бөлшек туралы идеяны біздің заманымызға дейінгі төртінші ғасырдағы грек философы Левкипп пен оның шәкірті Демокрит тұжырымдап, оны «атом» — яғни «бөлінбейтін бірлік» деп атаған. Атомның бөлінбейтіні дәлелденбесе де, біз материяны түпкілікті толқындар мен бөлшектерден (немесе үзік-үзік «кванттардан») тұрады деп есептейміз.

Энергия туралы идея және оның күш пен қозғалысқа қатысы да ертедегі грек ойшылдары тарапынан тұжырымдалды және Стоик философтары тарапынан дамытылды. Олар барлық нәрсені қолдайтын және қозғалысқа келтіретін өмір беретін «кернеудің» (tonos) бар екенін алға тартты. Бұл біздің заманауи энергия концепциясының жартылай мифологиялық ұрығы екені анық.

Тіпті салыстырмалы түрде заманауи ғалымдар мен ойшылдар жаңа концепцияларды құру кезінде жартылай мифологиялық, архетиптік бейнелерге сүйенген. Мысалы, 17-ғасырда себептілік заңының абсолютті негізділігі Рене Декарт үшін «Құдайдың Өз шешімдері мен іс-әрекеттерінде өзгермейтіндігімен» дәлелденгендей көрінді. Ал ұлы неміс астрономы Иоганн Кеплер Қасиетті Үштікке байланысты кеңістіктің үш өлшемінен артық та, кем де емес екенін айтты.

Бұл тіпті біздің негізгі ғылыми концепцияларымыздың өзі ұзақ уақыт бойы бастапқыда санадан тыс әлемнен шыққан архетиптік идеялармен байланысты болғанын көрсететін көптеген мысалдардың екеуі ғана. Олар міндетті түрде «объективті» фактілерді білдірмейді (немесе, кем дегенде, олардың түпкілікті екенін дәлелдей алмаймыз), бірақ адамдағы туа біткен ақыл-ой тенденцияларынан туындайды — бұл тенденциялар оны өзі істес болатын түрлі сыртқы және ішкі фактілер арасында «қанағаттанарлық» рационалды түсіндірме байланыстарды табуға итермелейді. Табиғат пен ғаламды зерттегенде, объективті қасиеттерді іздеп табудың орнына, «адам өзіне-өзі кездеседі», — дейді физик Вернер Гейзенберг.

Осы көзқарастың салдарынан Вольфганг Паули мен басқа да ғалымдар ғылыми тұжырымдамалар саласындағы архетиптік (адамның мінез-құлқы мен ойлау жүйесінің туа біткен үлгілері) символизмнің рөлін зерттей бастады. Паули біз сыртқы объектілерді зерттеуімізді ғылыми тұжырымдамаларымыздың ішкі шығу тегін психологиялық зерттеумен қатар жүргізуіміз керек деп есептеді. (Бұл зерттеу осы тарауда кейінірек енгізілетін ауқымды тұжырымдамаға — физикалық және психологиялық салалардың, шындықтың сандық және сапалық аспектілерінің арасындағы «бірлік» тұжырымдамасына жаңа жарық түсіруі мүмкін).

Санадан тыс психология мен физика арасындағы бұл айқын байланыстан бөлек, бұдан да қызықтырақ басқа байланыстар бар. Юнг (Паулимен тығыз жұмыс істей отырып) аналитикалық психология өз саласындағы зерттеулер арқылы кейінірек физиктер микрофизикалық құбылыстармен бетпе-бет келгенде жасаған тұжырымдамаларына таңқаларлықтай ұқсас тұжырымдамалар жасауға мәжбүр болғанын анықтады. Физиктердің ең маңызды тұжырымдамаларының бірі — Нильс Бордың комплементарлық (бірін-бірі толықтырушылық, бірақ қисынды тұрғыдан қарама-қайшы ұғымдардың жұптасуы) идеясы.

Қазіргі микрофизика жарықты тек екі қисынды тұрғыдан қарама-қарсы, бірақ комплементарлық ұғымдар арқылы сипаттауға болатынын анықтады: бөлшек және толқын идеялары. Қарапайым тілмен айтқанда, белгілі бір эксперименттік жағдайларда жарық өзін бөлшектерден тұратындай көрсетеді; ал басқа жағдайларда — толқын ретінде көрінеді. Сондай-ақ, біз субатомдық бөлшектің орнын немесе жылдамдығын дәл бақылай алатынымыз, бірақ екеуін бірдей уақытта бақылай алмайтынымыз анықталды. Бақылаушы өзінің эксперименттік қондырғысын таңдауы керек, бірақ олай істеу арқылы ол басқа мүмкін болатын қондырғыны және оның нәтижелерін жоққа шығарады (немесе «құрбан етуге» мәжбүр болады). Сонымен қатар, өлшеу аппараты оқиғалардың сипаттамасына қосылуы керек, өйткені ол эксперименттік қондырғыға шешуші, бірақ бақыланбайтын әсер етеді.

Паули былай дейді: «Микрофизика ғылымы негізгі «комплементарлық» жағдайға байланысты бақылаушының әсерін анықталатын түзетулермен жою мүмкін еместігіне тап болды және сондықтан принципті түрде физикалық құбылыстарды кез келген объективті түсінуден бас тартуға мәжбүр. Классикалық физика әлі де «табиғаттың анықталған каузальды заңдарын» көрген жерде, біз енді тек «алғашқы мүмкіндіктері» бар «статистикалық заңдарды» іздейміз».

Басқаша айтқанда, микрофизикада бақылаушы экспериментке өлшеуге келмейтін және сонымен бірге жоюға болмайтын түрде араласады. «Мұндай жағдай әрбір кейсте болады» дейтін ешқандай табиғи заңдарды тұжырымдау мүмкін емес. Микрофизик тек «статистикалық ықтималдық бойынша, мұндай нәрсенің болуы мүмкін» деп қана айта алады. Бұл біздің классикалық физикалық ойлауымыз үшін үлкен мәселе тудырады. Бұл ғылыми экспериментте қатысушы-бақылаушының ментальды көзқарасын ескеруді талап етеді: осылайша ғалымдар енді сыртқы объектілердің кез келген аспектілерін немесе қасиеттерін толығымен тәуелсіз, «объективті» түрде сипаттауға үміт арта алмайды деп айтуға болады.

Қазіргі физиктердің көбі кез келген микрофизикалық экспериментте бақылаушының саналы идеялары атқаратын рөлді жою мүмкін еместігін қабылдады; бірақ олар бақылаушының жалпы психологиялық жағдайы (саналы да, санадан тыс та) рөл атқаруы мүмкін екендігіне мән бермеді. Алайда, Паули атап өткендей, бізде бұл мүмкіндікті жоққа шығару үшін ешқандай априорлық (тәжірибеге дейінгі, алдын ала белгілі) себептер жоқ. Бірақ біз бұған әлі жауабы табылмаған және зерттелмеген мәселе ретінде қарауымыз керек.

Бордың комплементарлық идеясы Юнг психологтары үшін ерекше қызықты, өйткені Юнг саналы және санадан тыс ақыл-ой арасындағы байланыс та қарама-қайшылықтардың комплементарлық жұбын құрайтынын көрді. Санадан тыс деңгейден көтерілген әрбір жаңа мазмұн бақылаушының санасына ішінара интеграциялану арқылы өзінің негізгі табиғатында өзгереді. Тіпті түс мазмұны да (егер ол байқалса) осылайша жартылай саналы болып табылады. Түсті жору нәтижесінде бақылаушы санасының әрбір кеңеюі санадан тыс деңгейге қайтадан өлшеусіз әсер етеді. Осылайша, санадан тыс дүниені (микрофизиканың бөлшектері сияқты) тек парадоксальды ұғымдармен ғана шамамен сипаттауға болады. Оның «өздігінен» шын мәнінде не екенін біз ешқашан біле алмаймыз, дәл материя туралы да солай.

Психология мен микрофизика арасындағы параллельдерді одан әрі тереңдетсек: Юнг архетиптер (немесе адамның эмоционалдық және ментальды мінез-құлық үлгілері) деп атаған нәрсені Паулидің терминімен психикалық реакциялардың «алғашқы мүмкіндіктері» деп атауға болады. Бұл кітапта атап өтілгендей, архетип пайда болуы мүмкін нақты нысанды реттейтін ешқандай заңдар жоқ. Тек «тенденциялар» ғана бар, олар бізге белгілі бір психологиялық жағдайларда мұндай нәрсенің болуы мүмкін екенін ғана айтуға мүмкіндік береді.

Американдық психолог Уильям Джеймс бір кездері атап өткендей, санадан тыс дүние идеясының өзін физикадағы «өріс» тұжырымдамасымен салыстыруға болады. Магнит өрісінде оған енетін бөлшектер белгілі бір ретпен көрінетіні сияқты, психологиялық мазмұндар да біз санадан тыс деп атайтын психикалық аймақта реттелген түрде көрінеді деп айта аламыз. Егер біз санамызда бірдеңені «рационалды» немесе «мағыналы» деп атап, оны заттардың қанағаттанарлық «түсіндірмесі» ретінде қабылдасақ, бұл біздің саналы түсіндірмеміздің санадан тыс деңгейдегі мазмұндардың қандай да бір алдын ала саналы шоғырлануымен үйлесімділігіне байланысты болуы мүмкін.

Басқаша айтқанда, біздің саналы көріністеріміз кейде бізге саналы болмай тұрып-ақ реттеледі (немесе белгілі бір үлгіге келтіріледі). 18-ғасырдағы неміс математигі Карл Фридрих Гаусс идеялардың осындай санадан тыс реттілігін бастан кешудің мысалын келтіреді: ол сандар теориясындағы белгілі бір ережені «мұқият зерттеу арқылы емес, Құдайдың шапағатымен тапқанын» айтады. «Жұмбақ найзағай соққандай өздігінен шешілді және мен бұрын білгендерім, соңғы рет эксперимент жасағандарым мен соңғы сәттілікке әкелген нәрсенің арасындағы байланысты өзім де айтып бере немесе көрсете алмадым». Француз ғалымы Анри Пуанкаре бұл құбылыс туралы тіпті ашық айтады; ол ұйқысыз түнде өзінің математикалық көріністерінің кейбіреулері «тұрақтырақ байланыс тапқанға дейін» өзінде қалай соқтығысқанын бақылағанын сипаттайды. «Адам өзінің санадан тыс жұмысын бақылап отырғандай сезінеді, санадан тыс әрекет өзінің сипатын жоғалтпастан ішінара санаға айқын болады. Осындай сәттерде адам екі эго механизмінің арасындағы айырмашылықты түйсінеді».

Микрофизика мен психологиядағы параллельді дамудың соңғы мысалы ретінде біз Юнгтің мағына тұжырымдамасын қарастыра аламыз. Бұрын адамдар құбылыстардың каузальды (яғни рационалды) түсіндірмелерін іздесе, Юнг мағынаны (немесе, мүмкін, «мақсатты») іздеу идеясын енгізді. Яғни, бірдеңенің неге болғанын (яғни оған не себеп болғанын) сұраудың орнына, Юнг: «Ол не үшін болды? » деп сұрады. Осыған ұқсас тенденция физикада да байқалады: қазір көптеген заманауи физиктер каузальды заңдардан (детерминизм) гөрі табиғаттағы «байланыстарды» көбірек іздейді.

Паули санадан тыс дүние идеясы «терапевтік қолданудың тар шеңберінен» тыс таралып, жалпы өмір құбылыстарымен айналысатын барлық жаратылыстану ғылымдарына әсер етеді деп күтті. Паули бұл дамуды ұсынғаннан бері оған жаңа кибернетика (ми мен жүйке жүйесінен құралған «басқару» жүйесін және компьютерлер сияқты механикалық немесе электрондық ақпараттық және басқару жүйелерін салыстырмалы зерттеу) ғылымымен айналысатын кейбір физиктер үн қосты. Қысқасы, қазіргі француз ғалымы Оливье Коста де Борегар айтқандай, ғылым мен психология болашақта «белсенді диалогқа түсуі» керек.

Психология мен физикадағы идеялардың күтпеген ұқсастығы, Юнг атап өткендей, физика мен психология зерттейтін шындықтың екі саласының ықтимал түпкілікті бірлігін — яғни барлық өмірлік құбылыстардың психофизикалық бірлігін көрсетеді. Юнг тіпті ол санадан тыс деп атайтын нәрсе бейорганикалық материяның құрылымымен қандай да бір түрде байланысатынына сенімді болды — бұл байланысқа «психосоматикалық» ауру деп аталатын мәселе нұсқайтындай көрінеді. Шындықтың біртұтас идеясы тұжырымдамасын (оны Паули мен Эрих Нойман жалғастырды) Юнг unus mundus (материя мен психика әлі ажыратылмаған немесе бөлек жүзеге асырылмаған біртұтас әлем) деп атады. Ол архетип синхронды оқиға кезінде пайда болғанда «психоидтық» (яғни таза психикалық емес, дерлік материалдық) аспектіні көрсететінін атап көрсету арқылы осындай біртұтас көзқарасқа жол ашты — өйткені мұндай оқиға ішкі психикалық және сыртқы фактілердің мағыналы орналасуы болып табылады.

Басқаша айтқанда, архетиптер тек сыртқы жағдайларға сәйкес келіп қана қоймайды (жануарлардың мінез-құлық үлгілері қоршаған табиғатқа сәйкес келетіні сияқты); түптеп келгенде, олар материяны да, психиканы да қамтитын синхронды (ішкі күй мен сыртқы оқиғаның мағыналық сәйкестігі) «үйлесімде» көрінуге бейім. Бірақ бұл тұжырымдар өмірлік құбылыстарды зерттеу жүруі мүмкін кейбір бағыттарға нұсқау ғана. Юнг бұл туралы тым көп абстрактілі пайымдауларға бармас бұрын, алдымен осы екі саланың (материя мен психика) өзара байланысы туралы көбірек білуіміз керек деп есептеді.

Математика және Санадан тыс дүние

Юнгтің өзі әрі қарайғы зерттеулер үшін ең жемісті болады деп есептеген сала біздің негізгі математикалық аксиомаларымызды зерттеу болды — оны Паули «алғашқы математикалық интуициялар» деп атайды және олардың ішінде арифметикадағы сандардың шексіз қатары немесе геометриядағы континуум идеяларын және т. б. ерекше атайды. Неміс тектес автор Ханна Арендт айтқандай, «модернизмнің пайда болуымен математика жай ғана өзінің мазмұнын кеңейтпейді немесе шексіз өсіп келе жатқан, кеңейіп жатқан ғаламның шексіздігіне қол жеткізбейді, сонымен бірге сыртқы көрініске мүлдем мән беруді тоқтатады. Олар енді философияның бастауы немесе Болмыстың шынайы көрінісіндегі «ғылымы» емес, оның орнына адам ақылы құрылымының ғылымына айналады». (Юнгшіл адам бірден: «Қай ақыл? Саналы ма әлде санадан тыс ақыл ма? » деген сұрақ қосар еді).

Гаусс пен Пуанкаренің тәжірибелеріне сүйене отырып көргеніміздей, математиктер де біздің көріністеріміз оларды сезінгенге дейін «реттелетінін» анықтады. Санадан тыс деңгейден туындайтын маңызды математикалық түсініктердің көптеген мысалдарын келтіретін Б. Л. ван дер Варден былай деп түйіндейді: «... санадан тыс дүние тек байланыстырып, біріктіріп қана қоймайды, сонымен қатар пайымдай алады. Санадан тыс дүниенің пайымдауы — интуитивті пайымдау, бірақ қолайлы жағдайларда ол толықтай сенімді».

Көптеген математикалық алғашқы интуициялардың немесе априорлық идеялардың ішінде «натурал сандар» психологиялық тұрғыдан ең қызықты болып көрінеді. Олар біздің саналы күнделікті өлшеу және санау операцияларымызға қызмет етіп қана қоймайды; олар ғасырлар бойы астрология, нумерология, геомантия және т. б. сияқты көне көріпкелдік формаларының мағынасын «оқудың» жалғыз қолжетімді құралы болды — олардың барлығы арифметикалық есептеулерге негізделген және олардың барлығын Юнг өзінің синхрондылық теориясы тұрғысынан зерттеген. Сонымен қатар, натурал сандар — психологиялық тұрғыдан қарағанда — сөзсіз архетиптік көріністер болуы керек, өйткені біз олар туралы белгілі бір нақты тәсілдермен ойлауға мәжбүрміз. Мысалы, бұрын бұл туралы саналы түрде ойламаса да, 2 саны — бар жалғыз жұп жай сан екенін ешкім жоққа шығара алмайды. Басқаша айтқанда, сандар — есептеу мақсатында адамдар саналы түрде ойлап тапқан ұғымдар емес: олар басқа архетиптік символдар сияқты санадан тыс дүниенің стихиялы және автономды өнімдері.

Бірақ натурал сандар сонымен қатар сыртқы объектілерге тән қасиеттер болып табылады: біз мұнда екі тас немесе ана жерде үш ағаш бар екенін айтып, санай аламыз. Тіпті сыртқы объектілерден түс, температура, өлшем және т. б. сияқты барлық қасиеттерді алып тастасақ та, олардың «көптігі» немесе ерекше жиынтығы қалады. Дегенмен, осы сандар біздің жеке ментальды құрылымымыздың да ажырамас бөлігі болып табылады — олар сыртқы объектілерге қарамай-ақ зерттей алатын абстрактілі ұғымдар. Осылайша сандар материя мен психика салаларының арасындағы материалдық байланыс болып көрінеді. Юнгтің берген ишараларына сәйкес, дәл осы жерде әрі қарайғы зерттеулердің ең жемісті саласы табылуы мүмкін.

Мен бұл қиын тұжырымдамаларды қысқаша атап өттім, бұл Юнгтің идеялары мен үшін «доктрина» емес, керісінше дамуын және кеңеюін жалғастыратын жаңа көзқарастың бастамасы екенін көрсету үшін. Олар оқырманға Юнгтің ғылыми ұстанымы үшін маңызды және тән болған нәрсені түсінуге мүмкіндік береді деп үміттенемін. Ол әрқашан өмір құбылысын түсіну үшін әдеттегі алалаушылықтардан ерекше еркіндікпен және сонымен бірге үлкен қарапайымдылықпен және дәлдікпен ізденді. Ол жоғарыда аталған идеяларға тереңірек бармады, өйткені ол туралы қандай да бір маңызды нәрсе айту үшін қолында әлі жеткілікті фактілер жоқ деп есептеді — ол әдетте өзінің жаңа түсініктерін жарияламас бұрын бірнеше жыл күтіп, оларды қайта-қайта тексеріп, кез келген күмән тудыратын тұстарын қарастыратын.

Сондықтан, оқырманға бір қарағанда оның идеяларындағы белгілі бір бұлыңғырлық ретінде көрінуі мүмкін нәрсе, іс жүзінде осы интеллектуалдық қарапайымдылықтың ғылыми ұстанымынан — жаңа мүмкін болатын жаңалықтарды (асығыс, үстірт жалған түсіндірмелер мен шектен тыс қарапайымдылықпен) жоққа шығармайтын және өмір құбылысының күрделілігін құрметтейтін ұстанымнан туындайды. Өйткені бұл құбылыс Юнг үшін әрқашан қызықты құпия болды. Ол ешқашан, ойы шектеулі адамдар үшін сияқты, бәрін білеміз деп болжауға болатын «түсіндірілген» шындық болған емес.

Шығармашылық идеялар, менің ойымша, олардың құндылығын кілттер сияқты көрсетеді, олар фактілердің осы уақытқа дейін түсініксіз байланыстарын «ашуға» көмектеседі және осылайша адамға өмір құпиясына тереңірек енуге мүмкіндік береді. Мен Юнгтің идеялары ғылымның көптеген салаларында (сонымен бірге күнделікті өмірде) жаңа фактілерді табуға және түсіндіруге қызмет ете алатынына, сонымен бірге жеке адамды теңгерімді, этикалық және кеңірек саналы көзқарасқа жетелейтініне сенімдімін. Егер оқырман санадан тыс дүниені зерттеу және игеру бойынша әрі қарай жұмыс істеуге ынталанса (бұл әрқашан өзіңмен жұмыс істеуден басталады), бұл кіріспе кітаптың мақсаты орындалған болар еді.

ЕСКЕРТПЕЛЕР

Image segment 1447

САНАДАН ТЫС ДҮНИЕНІ ЗЕРТТЕУ — Карл Г. Юнг

Бұл бетте Ницшенің криптомнезиясы Юнгтің «Салттық оккульттік құбылыстардың психологиясы туралы» еңбегінде талқыланады. Кеме журналынан алынған тиісті үзінді және Ницшенің сәйкес үзіндісі төмендегідей:

Дж. Кернерден, Blütter aus Prevorst, IV том, 57-бет, «Қорқыныш тудыратын маңызды үзінді... » (түпнұсқа 1831–37): «Төрт капитан мен саудагер Белл мырза қоян ату үшін Мон-Стромболи аралына жағаға шықты. Сағат үште олар экипажды кемеге жинады, сол кезде олар шексіз таңданыспен ауада өздеріне қарай тез ұшып келе жатқан екі адамды көрді. Бірі қара, екіншісі сұр киінген. Олар олардың қасынан өте жақын, үлкен асығыстықпен өтіп, үлкен үрей туғызып, қорқынышты жанартау Стромболи кратеріне түсті. Олар бұл жұпты Лондондағы таныстары ретінде таныды».

Ф. Ницшеден, «Заратустра осылай деді», xl тарау, «Ұлы оқиғалар» (Коммон аударған, 180-бет, сәл өзгертілген), түпнұсқа 1883: «Заратустра Бақытты аралдарда болған кезде, түтіндеп жатқан тау орналасқан аралға кеме зәкір тастап, экипаж қоян ату үшін жағаға шықты. Алайда, тал түсте капитан мен оның адамдары қайта жиналғанда, олар кенеттен ауада өздеріне қарай келе жатқан адамды көрді және бір дауыс анық: «Уақыт келді! Ең жоғарғы уақыт келді! » деді.

Бірақ фигура оларға жақындағанда, жанартау бағытына көлеңке сияқты тез ұшып бара жатқанда, олар оның Заратустра екенін үреймен таныды... «Қараңдаршы, — деді кәрі рульші, — Заратустра тозаққа түсіп бара жатыр! »

Бұл бетте Роберт Льюис Стивенсон өзінің Джекил мен Хайд туралы түсін «Түстер туралы тарауда» талқылайды.

Бұл бетте Юнгтің түсі туралы толығырақ мәлімет «Естеліктер, түстер, рефлексиялар» еңбегінде берілген.

Бұл бетте шектік идеялар мен бейнелердің күйі туралы мысалдарды Пьер Жане еңбектерінен табуға болады.

Мәдени символдардың қосымша мысалдары Мирча Элиаденің Der Schamanismus (Цюрих, 1947) еңбегінде кездеседі.

Сондай-ақ Карл Г. Юнгтің жинақталған шығармаларын қараңыз, I-XVIII томдар.

КӨНЕ МИФТЕР ЖӘНЕ ҚАЗІРГІ АДАМ — Джозеф Л. Хендерсон

Бұл бетте Мәсіхтің қайта тірілуінің аяқталуы туралы: Христиандық — эсхатологиялық дін, яғни оның Соңғы Сотпен синоним болатын түпкілікті аяқталуы бар. Тайпалық мәдениеттің матриархаттық элементтері сақталған басқа діндер (мысалы, орфизм) циклдік болып табылады.

Бұл бетте Пол Радиннің «Виннебагоның батырлық циклдері» еңбегін қараңыз.

Қоян туралы доктор Родин былай дейді: «Қоян — біз әлемнің түкпір-түкпірінен, өркениетті және сауатсыз халықтардан, дүниежүзілік тарихтың ең ежелгі кезеңдерінен білетін типтік батыр».

Навахо егіз жауынгер құдайлары туралы Мод Оукс талқылайды.

Юнг Трикстерді «Трикстер фигурасының психологиясы туралы» еңбегінде талқылайды.

Эгоның көлеңкемен қақтығысы Юнгтің «Анадан босап шығу жолындағы шайқас» еңбегінде қарастырылады.

Минотавр мифін интерпретациялау үшін Мэри Реноның «Патша өлуі тиіс» романын қараңыз.

Лабиринт символикасын Эрих Нойман «Сананың шығу тегі мен тарихында» талқылайды.

Навахоның Койот туралы мифі үшін Маргарет Шевилл Линк пен Дж. Л. Хендерсонның «Тозаң жолы» еңбегін қараңыз.

Эгоның пайда болуы Эрих Нойман, Майкл Фордхэм және Эстер М. Хардинг еңбектерінде талқыланады.

Юнгтің инициацияны зерттеуі «Аналитикалық психология және дүниетаным» еңбегінде кездеседі. Сондай-ақ Арнольд ван Геннептің «Өту ғұрыптарын» қараңыз.

Әйелдердің күш сынасуы Эрих Нойманның «Амур мен Психея» еңбегінде талқыланады.

«Сұлу мен Құбыжық» ертегісі Лепринс де Бомон ханымның «Ертегілер кітабында» кездеседі.

Орфей мифін Джейн Э. Харрисонның «Грек дінін зерттеуге кіріспе» еңбегінен табуға болады. Сондай-ақ В. К. С. Гатридің «Орфей және грек діні» еңбегін қараңыз.

Юнгтің католиктік тостаған ритуалы туралы талқылауы «Мессадағы трансформация символизмі» еңбегінде берілген.

Линда Фирц-Давидтің орфикалық ритуалды интерпретациясы Помпейдегі Вилла дей Мистери фрескаларын психологиялық тұрғыдан қарастыру еңбегінде кездеседі.

Эсквилин төбесіндегі римдік жерлеу урнасын Джейн Харрисон талқылайды.

Юнгтің «Трансценденттік функциясын» қараңыз.

Джозеф Кэмпбелл шаманды құс ретінде «Мағынасыз символ» еңбегінде талқылайды.

Бұл бет: Т. С. Элиоттың «Құлазыған жер» (The Waste Land) туындысы үшін оның Collected Poems , Лондон, Faber and Faber, 1963 жинағын қараңыз.

ИНДИВИДУАЦИЯ ПРОЦЕСІ М.-Л. фон Франц

Бұл бет: Түстердің ирелең (meandering) үлгілері туралы егжей-тегжейлі талқылау Юнгтің Collected Works (Шығармалар жинағы), VIII том, 23 және келесі беттерде, сондай-ақ 237–300 беттерде (әсіресе 290-бет) берілген. Мысал ретінде Юнгтің Collected Works , XII том, 1-бөлімін қараңыз. Сондай-ақ Герхард Адлердің Studies in Analytical Psychology , Лондон, 1948 еңбегін қараңыз.

Бұл бет: Юнгтің <span data-term="true"> Өзіндік </span> (Self — тұлғаның психологиялық тұтастығы мен орталығын білдіретін архетип) туралы талқылауы үшін Collected Works , IX том, 2-бөлім, 5 және келесі беттерді, 23 және келесі беттерді; сондай-ақ XII том, 18, 41, 174, 193-беттерді қараңыз.

Бұл бет: Наскапи үндістері Фрэнк Г. Спек тарапынан Naskapi: The Savage Hunter of the Labrador Peninsula , Оклахома университетінің баспасы, 1935 еңбегінде сипатталған.

Бұл бет: Психикалық тұтастық концепциясы Юнгтің Collected Works , XIV том, 117-бетінде және IX том, 2-бөлім, 6, 190-беттерінде талқыланады. Сондай-ақ Collected Works , IX том, 1-бөлім, 275 және келесі беттерді, 290 және келесі беттерді қараңыз.

Бұл бет: Емен ағашы туралы хикая Рихард Вильгельмнің Dschuang-Dsi; Das wahre Buch vom südlichen Blütendland , Йена, 1923, 33–34 беттерінен аударылған.

Бұл бет: Юнг ағашты <span data-term="true"> индивидуация </span> (тұлғаның өзіндік ерекшелігін қалыптастыру және ішкі тұтастыққа жету процесі) символы ретінде «Der philosophische Baum» (Философиялық ағаш), Von den Wurzeln des Bewussteins , Цюрих, 1954 еңбегінде қарастырады (әлі аударылмаған).

Бұл бет: Тастан жасалған жер құрбандығында құрбандық шалынатын «жергілікті құдай» көптеген жағынан антикалық genius loci (жер киесі) түсінігіне сәйкес келеді. Анри Маспероның La Chine antique , Париж, 1955, 140-бетін қараңыз (Бұл мәлімет Ариана Румп бикештің ізеттілігімен берілді).

Бұл бет: Юнг индивидуация процесін сипаттаудың қиындығын Collected Works , XVII том, 179-бетте атап өтеді.

Бұл бет: Балалар түстерінің маңыздылығы туралы бұл қысқаша сипаттама негізінен Юнгтің Psychological Interpretation of Children’s Dreams (лекциялар мен жазбалар), Цюрих, 1938–39 (тек жеке қолданыс үшін) еңбегінен алынған. Нақты мысал аударылмаған Psychologische Interpretation von Kinderträumen , 1939–40 семинарының 76 және келесі беттерінен алынды. Сондай-ақ Юнгтің «The Development of Personality», Collected Works , XVII том; Майкл Фордхэмнің The Life of Childhood , Лондон, 1944 (әсіресе 104-бет); Эрих Нойманның The Origins and History of Consciousness ; Фрэнсис Уикстің The Inner World of Consciousness , Нью-Йорк-Лондон, 1927; және Элеанор Бертиннің Human Relationships , Лондон, 1958 еңбектерін қараңыз.

Бұл бет: Юнг психикалық ядроны «The Development of Personality», Collected Works , XVII том, 175-бетте және XIV том, 9-бетте талқылайды.

Бұл бет: «Ауру патша» мотивіне сәйкес келетін ертегі үлгілері үшін Йохан Болте мен Г. Поливқаның Anmerkungen zu den Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm , I том, 1913–32, 503 және келесі беттерін қараңыз (яғни, Гриммнің «Алтын құс» ертегісінің барлық нұсқалары).

Бұл бет: Көлеңке (Shadow — тұлғаның санасы қабылдамайтын, көбіне жасырын әрі жағымсыз жақтары) туралы қосымша мәліметті Юнгтің Collected Works , IX том, 2-бөлім, 2-тараудан және XII том, 29-беттен; сондай-ақ: The Undiscovered Self , Лондон, 1958, 8–9 беттерден табуға болады. Сондай-ақ Фрэнсис Уикстің The Inner World of Man , Нью-Йорк-Торонто, 1938 еңбегін қараңыз. Көлеңкені танудың жақсы мысалы Г. Шмальцтың Komplexe Psychologie und Körpliches Symptom , Штутгарт, 1955 еңбегінде берілген.

Бұл бет: Жерасты әлемі туралы мысырлық түсініктің мысалдары The Tomb of Rameses VI , Bollingen сериясы XL, 1 және 2-бөлімдер, Pantheon Books, 1954 еңбегінде кездеседі.

Бұл бет: Юнг <span data-term="true"> проекцияның </span> (өзіне тән ішкі сезімдер мен қасиеттерді басқа адамға немесе затқа таңу) табиғатын Collected Works , VI том, «Анықтамалар», 582-бетте және VIII том, 272 және келесі беттерде қарастырады.

Бұл бет: Құранды (Qur’an) Э. Х. Палмер аударған, Оксфорд университетінің баспасы, 1949. Сондай-ақ Юнгтің Мұса мен Қызыр (Khidr) туралы хикаяны жоруын Collected Works , IX том, 135-беттен қараңыз.

Бұл бет: Үнді хикаясы Сомадева: Vetalapanchavimsati еңбегін С. Х. Тауни аударған, Jaico-book, Бомбей, 1956. Сондай-ақ Генри Циммердің тамаша психологиялық интерпретациясы — The King and the Corpse , Bollingen сериясы XI, Нью-Йорк, Pantheon, 1948 еңбегін қараңыз.

Бұл бет: Дзен шеберіне қатысты дерек Der Ochs und sein Hirte (Коити Цудзимура аудармасы), Пфуллинген, 1958, 95-беттен алынған.

Бұл бет: Анима (Anima — ер адамның жан дүниесіндегі ішкі әйелдік бейне) туралы толығырақ талқылауды Юнгтің Collected Works , IX том, 2-бөлім, 11–12 беттерінен және 3-тараудан; XVII том, 198-беттен; VIII том, 345-беттен; XI том, 29–31, 41, 476 т. б. беттерінен; XII том, 1-бөлімнен қараңыз. Сондай-ақ Эмма Юнгтің Animus and Anima, Two Essays , Нью-Йорк Аналитикалық клубы, 1957; Элеанор Бертиннің Human Relationships , 2-бөлім; Эстер Хардингтің Psychic Energy , Нью-Йорк, 1948 және басқаларын қараңыз.

Бұл бет: Эскимос шаманизмін Мирча Элиаде Der Schamanismus , Цюрих, 1947, әсіресе 49-бетте; сондай-ақ Кнуд Расмуссен Thulefahrt , Франкфурт, 1926 еңбектерінде сипаттаған.

Бұл бет: Сібір аңшысы туралы хикая Расмуссеннің Die Gabe des Adlers , Франкфурт, 1926, 172-бетінен алынған.

Бұл бет: «Улы бикеш» (poison damsel) туралы талқылау В. Герцтің Die Sage vom Giftmädchen , Мюнхен, 1893 еңбегінде берілген.

Бұл бет: Қанішер ханшайым туралы Хр. Хан Griechische und Albanesische Märchen , 1 том, Мюнхен-Берлин, 1918, 301-бетте: Der Jager und der Spiegel der alles sieht хикаясында талқылайды.

Бұл бет: Анима проекциясынан туындаған «махаббат есірігі» Элеанор Бертиннің Human Relationships , 113-бетінде зерттеледі. Сондай-ақ доктор Х. Штраусстың тамаша жарияланбаған еңбегі «Die Anima als Projections-erlebnis», Гейдельберг, 1959 қараңыз.

Бұл бет: Юнг жағымсыз анима арқылы психикалық интеграцияға жету мүмкіндігін Collected Works , XI том, 164 және келесі беттерде; IX том, 224-бетте; XII том, 25, 110, 128 беттерде талқылайды.

Бұл бет: Аниманың төрт кезеңі үшін Юнгтің Collected Works , XVI том, 174-бетін қараңыз.

Бұл бет: Франческо Колоннаның Hypnerotomachia шығармасын Линда Фирц-Давид Der Liebestraum des Poliphilo , Цюрих, 1947 еңбегінде талдаған.

Бұл бет: Аниманың рөлін сипаттайтын дәйексөз Aurora Consurgens I еңбегінен алынған (немісше басылымы М. -Л. фон Францтың редакциясымен Юнгтің Mysterium Coniunctionis , 3-том, 1958).

Бұл бет: Юнг рыцарлардың бикешке табыну культін Collected Works , VI том, 274 және 290-беттерде қарастырған. Сондай-ақ Эмма Юнг пен М. -Л. фон Францтың Die Graalslegende in psychologischer Sicht , Цюрих, 1960 еңбегін қараңыз.

Бұл бет: Анимустың (Animus — әйел адамның жан дүниесіндегі ішкі еркектік бастау) «қасиетті сенім» ретінде көрінуі туралы Юнгтің Two Essays in Analytical Psychology , Лондон, 1928, 127-бетін; Collected Works , IX том, 3-тарауын қараңыз. Сондай-ақ Эмма Юнг, Animus and Anima ; Эстер Хардинг, Woman’s Mysteries , Нью-Йорк, 1955; Элеанор Бертин, Human Relationships , 128-бет; Тони Вольфф, Studien zu C. G. Jung’s Psychologie , Цюрих, 1959, 257-бет; Эрих Нойман, Zur Psychologie des Weiblichen , Цюрих, 1953 еңбектерін қараңыз.

Бұл бет: Сыған ертегісін Der Tod als Geliebter, Zigeuner-Märchen. Die Märchen der Weltliteratur , Йена, 1926, 117-беттен табуға болады.

Бұл бет: Анимустың құнды еркектік қасиеттерді беруші ретіндегі рөлі туралы Юнг Collected Works , IX том, 182-бетте және Two Essays , 4-тарауда жазған.

Бұл бет: Қара ханшайым туралы австриялық хикаяны «Die schwarze Königstochter», Märchen aus dem Donaulande, Die Märchen der Weltliteratur , Йена, 1926, 150-беттен қараңыз.

Бұл бет: Ай рухы туралы эскимос хикаясы «Von einer Frau die zur Spinne wurde», К. Расмуссеннің Die Gabe des Adlers , 121-бетінен аударылған.

Бұл бет: Өзіндіктің «жас-кәрі» бейнелері туралы талқылау Юнгтің Collected Works , IX том, 151-бетінде берілген.

Бұл бет: Пань-гу туралы мифті Дональд А. Маккензидің Myths of China and Japan , Лондон, 260-бетінен және Х. Маспероның Le Taoisme , Париж, 1950, 109-бетінен табуға болады. Сондай-ақ Ю. Ю. М. де Гроот, Universismus , Берлин, 1918, 130–131 беттерді; Х. Кестлер, Symbolik des Chinesischen Universismus , Штутгарт, 1958, 40-бетті; және Юнгтің Mysterium Coniunctionis , 2-том, 160–161 беттерін қараңыз.

Бұл бет: Адамды Ғарыштық Адам ретінде талқылау үшін Август Вюншенің Schöpfung und Sündenfall des ersten Menschen , Лейпциг, 1906, 8–9 және 13-беттерін; Ханс Лейзегангтың Die Gnosis еңбегін қараңыз. Психологиялық интерпретация үшін Юнгтің Mysterium Coniunctionis , 2-том, 5-тарау, 140–199 беттерін және Collected Works , XII том, 346-бетін қараңыз. Сондай-ақ қытайлық Пань-гу, парсылық Гайомарт және Адам туралы аңыздар арасында тарихи байланыстар болуы мүмкін; Свен С. Хартманн, Gayomart , Уппсала, 1953, 46, 115-беттерді қараңыз.

Бұл бет: Адамды құрма пальмасынан шыққан «асқақ жан» (super-soul) ретінде қарастыру концепциясы Е. С. Дроуэрдің The Secret Adam, A Study of Nasoraean Gnosis , Оксфорд, 1960, 23, 26, 27, 37 беттерінде берілген.

Бұл бет: Мейстер Экхарттан алынған дәйексөз Ф. Пфайффердің Meister Eckhardt , Лондон, 1924, II том, 80-бетінен алынған.

Бұл бет: Юнгтің Ғарыштық Адам туралы талқылаулары үшін Collected Works , IX том, 2-бөлім, 36-бет; «Аюбқа жауап» (Answer to Job), Collected Works , XI том және Mysterium Coniunctionis , 2-том, 215-бетті қараңыз. Сондай-ақ Эстер Хардингтің Journey into Self , Лондон, 1956 еңбегін қараңыз.

Бұл бет: Адам Кадмон Гершом Шолемнің Major Trends in Jewish Mysticism , 1941; және Юнгтің Mysterium Coniunctionis , 2-том, 182-бетінде талқыланады.

Бұл бет: Патша жұбының символы Юнгтің Collected Works , XVI том, 313-бетінде және Mysterium Coniunctionis , 1-том, 143, 179-беттерінде; 2-том, 86, 90, 140, 285-беттерінде зерттеледі. Сондай-ақ Платонның Симпозиумын және гностикалық Құдай-адам — Антропос тұлғасын қараңыз.

Бұл бет: Тасты Өзіндіктің символы ретінде қарастыру үшін Юнгтің Von den Wurzeln des Bewussteins , Цюрих, 1954, 200, 415 және 449 беттерін қараңыз (әлі аударылмаған).

Бұл бет: Индивидуацияға деген ұмтылыс саналы түрде ұғынылатын сәт Юнгтің Collected Works , XII томында; Von den Wurzeln des Bewussteins , 200-бетте; Collected Works , IX том, 2-бөлім, 139, 236, 247, 268 беттерінде; Collected Works , XVI том, 164-бетте талқыланады. Сондай-ақ Collected Works , VIII том, 253-бетті және Тони Вольфф, Studien zu C. G. Jung’s Psychologie , 43-бетті қараңыз. Негізінен Юнгтің Mysterium Coniunctionis , 2-том, 318-бетін қараңыз.

Бұл бет: <span data-term="true"> Белсенді қиял </span> (Active imagination — бейсаналық бейнелермен мақсатты түрде әрекеттесу арқылы оларды тану тәсілі) туралы кеңейтілген талқылау үшін Юнгтің Collected Works , VIII томындағы «The Transcendent Function» бөлімін қараңыз.

Бұл бет: Зоолог Адольф Портманн жануарлардың «ішкі дүниесін» Das Tier als soziales Wesen , Цюрих, 1953, 366-бетте сипаттайды.

Бұл бет: Ежелгі германдықтардың құлпытастарға қатысты сенімдері Пауль Херрманның Das altgermanische Priesterwesen , Йена, 1929, 52-бетінде және Юнгтің Von den Wurzeln des Bewussteins , 198-бетінде талқыланады.

Бұл бет: Мориенустың философиялық тас туралы сипаттамасы Юнгтің Collected Works , XII том, 300-бет, 45-сілтемеде келтірілген.

Бұл бет: Тасты табу үшін азап шегу қажеттілігі — алхимиялық нақыл; Юнгтің Collected Works , XII том, 280-бетімен салыстырыңыз.

Бұл бет: Юнг психика мен материя арасындағы байланысты Two Essays on Analytical Psychology , 142–146 беттерде талқылайды.

Бұл бет: <span data-term="true"> Синхрондылық </span> (Synchronicity — бір-бірімен себеп-салдарлық байланысы жоқ, бірақ мағыналық жағынан бірдей уақытта болатын оқиғалар) туралы толық түсіндірме үшін Юнгтің Collected Works , VIII том, 419-бетіндегі «Synchronicity: an Acausal Connecting Principle» еңбегін қараңыз.

Бұл бет: Бейсаналықпен байланыс орнату үшін шығыс діндеріне бет бұру туралы Юнгтің көзқарастарын «Concerning Mandala Symbolism», Collected Works , IX том, 1-бөлім, 335-бет және XII том, 212-беттен қараңыз.

Бұл бет: Қытай мәтінінен үзінді Лу Куань Ю (Чарльз Лук) Ch’an and Zen Teaching , Лондон, 27-бетінен алынған.

Бұл бет: Бат Бадгерд туралы ертегі Märchen aus Iran, Die Märchen der Weltliteratur , Йена, 1959, 150-беттен алынған.

Бұл бет: Юнг адамның «статистикалық шифр» ретінде сезінуі туралы The Undiscovered Self , 14, 109 беттерде қарастырады.

Бұл бет: Түстерді субъективті деңгейде жору Юнгтің Collected Works , XVI том, 243-бетте және VIII том, 266-бетте талқыланады.

Бұл бет: Адамның өз айналасымен инстинктивті түрде «үйлесімде» болуы А. Портманның Das Tier als soziales Wesen , 65-бетінде талқыланады. Сондай-ақ Н. Тинбергеннің A Study of Instinct , Оксфорд, 1955, 151 және 207 беттерін қараңыз.

Бұл бет: Эл. Е. Е. Хартли бұқаралық бейсаналықты Fundamentals of Social Psychology , Нью-Йорк, 1952 еңбегінде талқылайды. Сондай-ақ Тх. Янвиц пен Р. Шульце, Neue Richtungen in der Massenkommunikation-forschung , 1960; және Unterschwellige Kommunikation , 1960, 3/4 шығарылым, 283, 306 беттерді қараңыз (Бұл мәлімет Рене Маламуд мырзаның ізеттілігімен берілді).

Бұл бет: Еркіндіктің құндылығы (пайдалы нәрсе жасау үшін) Юнг тарапынан The Undiscovered Self , 9-бетте баса айтылады.

Бұл бет: Индивидуация процесін бейнелейтін діни тұлғалар үшін Юнгтің Collected Works , XI том, 273 және 164 беттерін қараңыз.

Бұл бет: Юнг заманауи түстердегі діни символизмді Collected Works , XII том, 92-бетте талқылайды.

Бұл бет: Қасиетті Үштікке төртінші элементтің қосылуы Юнгтің Mysterium Coniunctionis , 2-том, 112, 117, 123 беттерінде және Collected Works , VIII том, 136, 160–162 беттерінде қарастырылады.

Бұл бет: Қара Бұланның (Black Elk) аяны Black Elk Speaks , Нью-Йорк, 1932 еңбегінен алынған.

Бұл бет: Эскимостардың бүркіт мерекесі туралы хикая Кнуд Расмуссеннің Die Gabe des Adlers , 23, 29 беттерінен алынған.

Бұл бет: Юнг түпнұсқа мифологиялық материалдың қайта түрленуін Collected Works , XI том, 20-бетте және XII томның кіріспесінде талқылайды.

Бұл бет: Физик В. Паули Гейзенберг сияқты заманауи ғылыми жаңалықтардың әсерін Die philosophische Bedeutung der Idee der Komplementarität , «Experientia», VI/2 том, 72-бетте сипаттаған.

БЕЙНЕЛЕУ ӨНЕРІНДЕГІ СИМВОЛИЗМ Аниела Яффе

Бұл бет: Макс Эрнсттің мәлімдемесі К. Гидион-Велькердің Contemporary Sculpture , Нью-Йорк, 1955 еңбегінде келтірілген.

Бұл бет: Герберт Кюннің тарихқа дейінгі өнерді зерттеуі оның Die Felsbilder Europas , Штутгарт, 1952 еңбегінде берілген.

Бұл бет: Но драмасына қатысты Д. Зеккельдің Einführung in die Kunst Ostasiens , Мюнхен, 1960 еңбегін қараңыз. Но драмасында қолданылатын түлкі маскасы үшін Г. Бушанның Tiere in Kult und Aberglauben , Ciba Journal, Базель, 1942 еңбегін қараңыз.

Бұл бет: Түрлі құдайлардың жануарлық сипаттары үшін Г. Бушанның аталған еңбегін қараңыз.

Бұл бет: Юнг жалғызмүйіздің (Христостың бір символы) символикасын Collected Works , XII том, 415-бетте талқылайды.

Бұл бет: Брахма туралы миф үшін Х. Циммердің Maya, der indische Mythos , Штутгарт-Берлин, 1936 еңбегін қараңыз.

Бұл бет: Будданың туылуы санскриттік Lalita Vistera мәтінінде кездеседі (шамамен б. з. 600–1000 жж. ).

Бұл бет: Юнг сананың төрт функциясын Collected Works , VI томда талқылайды.

Бұл бет: Тибет мандалалары Юнгтің Collected Works , IX томында талқыланады және жорылады.

Бұл бет: Шеңберлі ағаштың ортасындағы Бикеш (Мәриям) бейнесі — Экс-ан-Прованстағы Әулие Совер соборындағы Triptyque de Buisson Ardent (1476) триптихының орталық панелі.

Бұл бет: Мандала (Мандала — әлемнің немесе тұлға тұтастығының символдық бейнесі) үлгісіндегі қасиетті ғимараттардың мысалдары: Боробудур, Ява; Тәж-Махал; Иерусалимдегі Омар мешіті. Заманауи ғимараттар: император Фридрих II Апулияда салғызған Кастель-дель-Монте.

Бұл бет: Примитивті ауылдар мен қасиетті орындардың негізіндегі мандала үшін М. Элиаденің Das Heilige und das Profane , Гамбург, 1957 еңбегін қараңыз.

Бұл бет: «Quadrata» сөзі «төрт бөліктен тұратын» дегенді білдіреді деген теорияны берлиндік классик ғалым Франц Альтхайм ұсынған. К. Кереньи, Einführung in das Wesen der Mythologie , Цюрих, 20-бетті қараңыз.

Бұл бет: «Urbs quadrata» шеңбердің квадратурасына қатысты деген екінші теория Кереньиге тиесілі.

Бұл бет: Аспан қаласы (Heavenly City) үшін Аян кітабының XXI тарауын қараңыз.

Бұл бет: Юнгтен алынған дәйексөз оның Commentary on the Secret of the Golden Flower , Лондон-Нью-Йорк, 1956 еңбегінен алынған.

Бұл бет: Тең қабырғалы кресттің мысалдары: Венадағы Ұлттық кітапханадағы айқышқа шегелеу суреті (IX ғ. ); Госфорт кресі (X ғ. ); Монастербойс немесе Рутвелл крестері.

Бұл бет: Шіркеу архитектурасындағы өзгерістер туралы талқылау Карл Литцтің «Die Mandala, ein Beispiel der Architektursymbolik», 1960 эссесіне негізделген.

Бұл бет: Матисстің «Натюрморты» Питтсбургтегі Томпсон коллекциясында сақтаулы.

Бұл бет: Кандинскийдің түрлі-түсті шарлар немесе шеңберлер бейнеленген суреті «Blurred White» (1927) деп аталады.

Бұл бет: Пол Нэштің «Event on the Downs» туындысы С. Нилсон ханымның коллекциясында. Сондай-ақ Джордж В. Дигбидің Meaning and Symbol еңбегін қараңыз.

Бұл бет: Юнгтің Ұшқыш тарелкелер (UFO) туралы талқылауы Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies , Лондон-Нью-Йорк, 1959 еңбегінде берілген.

Бұл бет: Базеннің Notes sur la peinture d’aujourd’hui (Париж, 1953) еңбегінен алынған дәйексөз Вальтер Хесстің Dokumente zum Verständnis der modernen Malerei кітабында келтірілген.

Бұл бет: Франц Марктың мәлімдемесі Briefe, Aufzeichnungen und Aphorismen , Берлин, 1920 еңбегінен алынған.

Бұл бет: Кандинскийдің кітабы үшін 1959 жылғы 6-шы басылымын қараңыз (Алғашқы басылымы, Мюнхен, 1912).

Бұл бет: Заманауи өнердегі <span data-term="true"> маньеризм </span> (өнердегі форманы асыра көрсету мәнері) және сәнқойлық Вернер Хафтманның Glanz und Gefährdung der Abstrakten Malerei , Мюнхен, 1960 еңбегінде талқыланады.

Бұл бет: Кандинскийдің «Über die Formfrage» эссесі Der blaue Reiter , Мюнхен, 1912 жинағында берілген.

Бұл бет: Базеннің Дюшанның бөтелке кептіргіші (bottlerack) туралы пікірі Dokumente , 122-беттен алынған.

Бұл бет: Жоан Мироның мәлімдемесі Joan Miró, Horizont Collection , Arche Press еңбегінен алынған.

Бұл бет: Кандинскийдің мәлімдемесі Selbstbetrachtungen , Берлин, 1913 еңбегінен алынған.

Бұл бет: Швиттерстің «әуестігіне» (obsession) қатысты дерек Вернер Хафтманның аталған еңбегінен алынған.

Бұл бет: Карло Каррадан алынған дәйексөз В. Хафтманның Paul Klee , Мюнхен, 1955, 71-бетінен алынған.

Бұл бет: Клееден алынған дәйексөз Wege des Naturstudiums , Веймар, Мюнхен, 1923 еңбегінен алынған.

Бұл бет: Базеннің ескертуі Notes sur la peinture d’aujourd’hui , Париж, 1953 еңбегінен алынған.

Бұл бет: де Кириконың мәлімдемесі Sull’Arte Metafisica , Рим, 1919 еңбегінен алынған.

Бұл бет: де Кириконың Memorie della mia Vita еңбегінен алынған дәйексөздер Dokumente , 112-бетте берілген.

Бұл бет: Кандинскийдің Құдайдың өлімі туралы мәлімдемесі оның Ueber das Geistige in der Kunst еңбегінде берілген.

Бұл бет: Сөз болған XIX ғасырдың еуропалық ақындарының ішінде әсіресе Генрих Гейне, Жан Поль, Рембо және Маллармені қараңыз.

Бұл бет: Юнгтен алынған дәйексөз Collected Works , XI том, 88-беттен алынған.

Бұл бет: Шығармаларында manichini (манекендер) кездесетін суретшілерге Карло Карра, А. Архипенко және Джорджо Моранди жатады.

Бұл бет: Герберт Ридтің Шагал туралы пікірі оның A Concise History of Modern Painting , Лондон, 1959, 128-бетінен алынған.

Бұл бет: Андре Бретонның мәлімдемелері Manifestes du Surrealisme 1924–42 , Париж, 1946 еңбегінен алынған.

Бұл бет: Эрнсттің Beyond Painting (Нью-Йорк, 1948) еңбегінен алынған дәйексөз Dokumente , 119-бетте берілген.

Бұл бет: Ганс Арпқа қатысты деректер Карола Гидион-Велькердің Hans Arp , 1957 еңбегіне негізделген.

Бұл бет: Эрнсттің Histoire Naturelle еңбегіне қатысты дерек Dokumente , 121-бетте берілген.

Бұл бет: XIX ғасырдағы роялисттер мен «табиғаттың қолтаңбасы» туралы Новалистің Die Lehrlinge zu Sais ; Э. Т. А. Гофманның Das Märchen vom Goldnen Topf ; Г. Х. von Шуберттің Symbolik des Traumes еңбектерін қараңыз.

Бұл бет: Касснердің Георг Тракль туралы пікірі Almanach de la Librairie Flinker , Париж, 1961 жинағынан алынған.

Осы бетте: Кандинскийдің мәлімдемелері тиісінше: Rückblicke (Макс Биллдің Кандинскийдің Ueber das Geistige... еңбегіне жазған кіріспесінен алынған); Selbstdarstellung, Берлин, 1913 (Dokument 86-бет); және Haftmann, Malerei im 20. Jahrhundert еңбектерінен алынған.

Осы бетте: Франц Марктың мәлімдемелері тиісінше: Briefe, Aufzeichnungen und Aphorismen, op. cit. ; Dokumente, 79 f. бет; және Haftmann, 1. c. , 478-беттен алынған.

Осы бетте: Клее мәлімдемесі Ueber die moderne Kunst дәрісінен алынған, 1924. Dokumente, 84-бет.

Осы бетте: Мондрианның мәлімдемесі Neue Gestaltung, Мюнхен, 1925; Dokumente, 100-беттен алынған.

Осы бетте: Кандинскийдің мәлімдемелері тиісінше: Ueber das Geistige... , op. cit. , 83-бет; Ueber die Formfrage, Мюнхен, 1912 (Dokumente, 88-бет); Ueber das Geistige (Dokumente, 88-бет); және Aufsätze, 1923–43 (Dokumente, 91-бет) еңбектерінен алынған.

Осы бетте: Франц Марктың мәлімдемесі Георг Шмидттің Vom Sinn der Parallele in Kunst und Naturform, Базель, 1960 еңбегінен алынған.

Осы бетте: Клее мәлімдемелері тиісінше: Ueber die Moderne Kunst, op. cit (Dokumente, 84-бет); Tagebücher, Берлин, 1953 (Dokumente, 86-бет); Haftmann, Paul Klee, 1. c. , 93 және 50-беттерден алынған; Tagebücher, (Dokumente, 86-бет); және Haftmann, 89-бет.

Осы бетте: Поллоктың картинасына сілтеме: Haftmann, Malerei in 20. Jahrhundert, 464-бет.

Осы бетте: Поллоктың мәлімдемелері: My Painting, Possibilities, Нью-Йорк, 1947. Герберт Ридтің жоғарыда аталған еңбегінен алынған, 267-бет.

Осы бетте: Юнгтен алынған дәйексөз: Collected Works 9-том, 173-бет.

Осы бетте: Ридтің Клееден келтірген дәйексөзі: Concise History... , op. cit. , 180-бет.

Осы бетте: Марктың мәлімдемесі: Briefe, Aufzeichnungen und Aphorismen; Dokumente, 79-бет.

Осы бетте: Марини туралы талқылау Эдуард Родитидің Dialoge über Kunst, Insel Verlag, 1960 еңбегінен алынған. (Мұнда әңгіме өте қысқартылған түрде берілген. )

Осы бетте: Манессьенің мәлімдемесі В. Хафтманның жоғарыда аталған еңбегінен алынған, 474-бет.

Осы бетте: Базеннің пікірі оның Notes sur la peinture d’aujourd’hui, op. cit. ; Dokumente, 126-бетінен алынған.

Осы бетте: Клее мәлімдемесі В. Хафтманның Paul Klee, 71-бетінен алынған.

Осы бетте: Шіркеулердегі заманауи өнерге сілтеме алу үшін В. Шмаленбахтың Zur Ausstellung von Alfred Manessier, Цюрих өнер галереясы, 1959 еңбегін қараңыз.

ЖЕКЕ ТАЛДАУДАҒЫ СИМВОЛДАР

Иоланда Якоби

Осы бетте: Түстер сарайы: Гомердің «Одиссея» дастанының XIX кітабына арналған 16-ғасырдағы иллюстрация. Орталық қуыста қолына көкнәр гүлдерін ұстаған ұйқы құдайы тұр. Оның оң жағында Мүйіз қақпасы (үстінде мүйізді өгіздің басы бейнеленген) орналасқан; бұл қақпадан шынайы түстер келеді. Сол жағында Піл сүйегі қақпасы бар, оның үстінде пілдің басы бейнеленген; бұл қақпадан жалған түстер келеді. Жоғарғы сол жақта — ай құдайы Диана; жоғарғы оң жақта — Түн, оның қасында нәрестелер Ұйқы мен Өлім бар.

Осы бетте: Талдаудағы бірінші түстің маңыздылығын Юнг «Modern Man in Search of a Soul» (Жан іздеген заманауи адам) еңбегінде атап өткен, 77-бет.

Осы бетте: Көріпкелдік түсіне (Oracle Dream) қатысты бөлім бойынша И Цзин (немесе Өзгерістер кітабы — ежелгі қытайлық көріпкелдік мәтіні) немесе Өзгерістер кітабының Ричард Вильгельм аударған нұсқасын (К. Г. Юнгтің кіріспесімен) қараңыз: Routledge & Kegan Paul, Лондон, 1951, I және II томдар.

Осы бетте: Мэн белгісінің жоғарғы үш сызығындағы символизм — «қақпа» — жоғарыда аталған еңбектің II томының 299-бетінде айтылады, сонда бұл белгі «... айналма жол; ол ұсақ тастарды, есіктер мен саңылауларды... есік күзетшілері мен қарауылдарды, саусақтарды білдіреді... » делінген. Мэн белгісі үшін сонымен қатар I томның 20 және одан кейінгі беттерін қараңыз.

Осы бетте: И Цзиннен алынған дәйексөз I томның 23-бетінде орналасқан.

Осы бетте: И Цзинге екінші рет жүгінуге қатысты Юнг былай деп жазады (ағылшын тіліндегі басылымға кіріспесінде, x-бет): «Тәжірибені қайталау мүмкін емес, себебі бастапқы жағдайды қайта қалпына келтіру мүмкін емес. Сондықтан әр жағдайда тек алғашқы және жалғыз жауап қана болады».

Осы бетте: «Таудағы қала» мотиві К. Кереньидің Das Geheimnis der hohen Städte, Europäische Revue, 1942, шілде-тамыз санында және Essays on a Science of Mythology, Bollingen Series XXIII, 16-бетінде талқыланады.

Осы бетте: Юнгтің төрттік мотивін талқылауы, мысалы, оның Collected Works IX, XI, XII және XIV томдарында кездеседі; бірақ төрттік мәселесі барлық зардаптарымен оның барлық еңбектерінде қызыл жіптей тартылған.

Осы бетте: Ойын карталарына тән кейбір символикалық мағыналар үшін Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens, IV том, 1015-бет және V том, 1110-бетті қараңыз.

Осы бетте: Тоғыз санының символизмі (басқа еңбектермен қатар) Ф. В. Хоппердің Medieval Number Symbolism, 1938, 138-бетінде талқыланады.

Осы бетте: Осы түстің «түнгі теңіз саяхаты» үлгісіне қатысты И. Якобидің «The Process of Individuation», Journal of Analytical Psychology, III том, № 2, 1958, 95-бетін қараңыз.

Осы бетте: Дене бөлінділерінің күшіне деген қарапайым сенімді Э. Нойманн Origins of Consciousness (немісше басылымы), 39-бетте талқылайды.

ҒЫЛЫМ ЖӘНЕ БЕЙСАНА

М.-Л. фон Франц

Осы бетте: Психиканың ядросы ретіндегі архетиптер (адамзатқа ортақ, бейсаналы түрде берілетін алғашқы бейнелер мен түсініктер) туралы В. Паули Aufsätze und Vorträge über Physik und Erkenntnis-theorie, Verlag Vieweg Braunschweig, 1961 еңбегінде талқылайды.

Осы бетте: Архетиптердің шабыттандырушы немесе тежеуші күшіне қатысты К. Г. Юнг пен В. Паулидің Naturerklärung und Psyche, Цюрих, 1952, 163 және одан кейінгі беттерін қараңыз.

Осы бетте: Паулидің биологияға қатысты ұсынысы жоғарыда аталған Aufsätze und Vorträge еңбегінің 123-бетінде кездеседі.

Осы бетте: Мутацияға қажетті уақытқа қатысты мәлімдеменің қосымша түсіндірмесі үшін Паулидің жоғарыда аталған еңбегінің 123–25 беттерін қараңыз.

Осы бетте: Дарвин мен Уоллестің тарихын Хеншоу Уордтың Charles Darwin, 1927 еңбегінен табуға болады.

Осы бетте: Декартқа сілтеме М. -Л. фон Францтың «Zeitlose Dokuments der Seele» деп аталатын К. Г. Юнг институтының зерттеулеріндегі «Der Traum des Descartes» мақаласында кеңейтілген.

Осы бетте: Кеплердің тұжырымын Юнг пен Паули Naturerklärung und Psyche еңбегінде талқылайды, 117-бет.

Осы бетте: Гейзенбергтің сөзін Ханна Арендт The Human Condition, Chicago Univ. Press, 1958, 26-бетте келтірген.

Осы бетте: Паулидің параллельді психологиялық және физикалық зерттеулер туралы ұсынысы Naturerklärung еңбегінде кездеседі, 163-бет.

Осы бетте: Нильс Бордың комплементарлық (толықтырушылық) идеялары үшін оның Atomphysik und menschliche Erkenntnis, Брауншвейг, 26 және одан кейінгі беттерін қараңыз.

Осы бетте: <span data-term="true">Momentum</span> (субатомдық бөлшектің қозғалыс мөлшері немесе импульсі) термині неміс тілінде Bewegungsgrösse деп аталады.

Осы бетте: Паулиден келтірілген мәлімдемені Юнг «The Spirit of Psychology» еңбегінде, Джос. Кэмпбеллдің Coll. Papers of the Eranos Year Book, Bollingen Series XXX, 1, N. Y. Pantheon Books, 1954, 439-бетінде келтірген.

Осы бетте: Паули «бастапқы мүмкіндіктерді» Vorträge еңбегінде талқылайды, 125-бет.

Осы бетте: Микрофизика мен психологиялық ұғымдар арасындағы параллельдер Vorträge еңбегінде де кездеседі: бейсананы парадокстар арқылы сипаттау, 115–116 беттер; архетиптер «бастапқы мүмкіндіктер» ретінде, 115-бет; бейсана «өріс» ретінде, 125-бет.

Осы бетте: Гаусстан алынған дәйексөз оның Werke, X том, 25-бетіндегі Ольберске жазған хатынан аударылған және Б. Л. ван дер Варденнің Einfall und Ueberlegung: Drei kleine Beiträge zur Psychologie des mathematischen Denkens, Базель, 1954 еңбегінде келтірілген.

Осы бетте: Пуанкаренің мәлімдемесі жоғарыда аталған еңбектің 2-бетінде келтірілген.

Осы бетте: Паулидің бейсана ұғымы барлық жаратылыстану ғылымдарына әсер етеді деген сенімі Vorträge, 125-бетте жазылған.

Осы бетте: Тіршілік құбылыстарының біртұтас болуы мүмкін деген идеяны Паули жоғарыда аталған еңбегінде, 118-бетте қарастырған.

Осы бетте: Юнгтің материя мен психиканы қамтитын «синхронистік орналасу» туралы идеялары үшін оның «Синхронистік: себепсіз байланыстырушы принцип» (Synchronicity: An Acausal Connecting Principle — уақыт пен кеңістіктегі мағыналық, бірақ физикалық себебі жоқ сәйкестіктер) еңбегін қараңыз (Coll. Works 8-том).

Осы бетте: Юнгтің unus mundus (латынша «бір әлем» — болмыстың біртұтастығы туралы концепция) идеясы схоластикадағы кейбір ортағасырлық философиялық идеяларға (Иоанн Дунс Скот және т. б. ) негізделген: Unus mundus — бұл Құдай әлемді нақты шындыққа айналдырмас бұрын оның санасында болған жалпы немесе архетиптік концепциясы.

Осы бетте: Ханна Арендттің дәйексөзі The Human Condition еңбегінде кездеседі, 266-бет.

Осы бетте: «Бастапқы математикалық интуицияларды» одан әрі талқылау үшін Паулидің Vorträge, 122-бетін, сондай-ақ Ферд. Консеттің «Les mathematiques et la réalité», 1948 еңбегін қараңыз.

Осы бетте: Паули, Юнгтің ізімен, біздің саналы өкілдіктеріміз санаға жетпес бұрын «реттелетінін» атап өтеді (Vorträge, 122-бет). Сондай-ақ Консеттің жоғарыда аталған еңбегін қараңыз.

Осы бетте: Б. Л. ван дер Варденнің мәлімдемесі оның Einfall und Ueberlegung еңбегінен алынған, 9-бет.

Image segment 1650

Карл Г. Юнг (1875–1961) — көрнекті швейцариялық психолог және аналитикалық психологияның (адам жанының тереңдігін зерттейтін психология бағыты) негізін қалаушылардың бірі. Ол 1909 жылдан бастап Швейцарияда тәжірибемен айналысты. Оның еңбектерінің арасында «Психоанализ теориясы», «Психология және дін», «Жан іздеген заманауи адам», «Психологиялық типтер» және «Ашылмаған Мен» бар. Оның осы кітаптағы серіктес авторлары — ол өз жұмысын түсіндіруге ең лайықты деп санаған төрт әріптесі.

Пікірлер (0)

Әзірге пікір жоқ.
An error has occurred. This application may no longer respond until reloaded. Reload 🗙