Вена, Наурыз, 1902 жыл.

Т. ГОМПЕРЦ. Вена, Желтоқсан, 1902 жыл.

Адам өмірінің құны артты. Гомер заманында кісі өлтірген адам кек алушы туысқа «қанды құн» төлеу арқылы қорғалатын. «Жанға — жан» деген қағида ереже емес, ерекше жағдай еді. Гомерден кейінгі кезеңнің этикалық қалыбы әлдеқайда қатаң болды. Енді кез келген кісі өлтіру қанмен өтелуі тиіс деп есептелді: бұл жасалмайынша, мемлекет күнәға батады, құдайлар қорланады деп саналды. Осы себепті кек алу міндетін мемлекет өз мойнына алды.

Сәттіліктің тұрақсыздығы, жер бетіндегі барлық нәрсенің құбылмалылығы, адам тіршілігінің қауіптілігі — бұл тақырыптар жеңілтектікке толықтай бой алдырмаған барлық дәуірлерде қозғалған. Бірақ оның мақамы өзгеріп отырады және екпін жазушының жеке тұлғасына әрі оның дәуірінің жағдайына байланысты бірде күштірек, бірде әлсіздеу болады. Ертедегі гректер үшін өмір бұлтсыз аспан іспетті еді; бірақ Гомер мен Геродот арасындағы аралықта оның мөлдір көгілдір аспанын талай-талай қара бұлттар торлады (I том, 38, 80, 130, 136-беттерді қараңыз). Геродоттың Грекия оның заманында алдыңғы жиырма ұрпаққа қарағанда әлдеқайда ауыр қасіреттерге тап болды деген шағымынан біз Софоклдың, Геродоттың және әсіресе Еврипидтің адам өмірінің тауқыметіне ерекше әрі айрықша мән беруінің сырын таба аламыз.

Мұндай ойлар, бәлкім, Элидалық Гиппий тарапынан бұрын да айтылған болар; ол кем дегенде табиғат пен дәстүр арасындағы терең айырмашылықты көрсете отырып, оларға жол салып берді. Осыған ұқсас сезімдерді біз сократтық мектептерден де кездестіреміз. Ой-сананың мойындалған көшбасшылары олардың әділдігін мойындағанға дейін көп уақыт өтті. Құлдыққа негізделген ежелгі қоғам кез келген діни күпірліктен гөрі өзінің іргесін шайқайтын мұндай теорияларға өзін-өзі сақтау түйсігімен қарсы тұрды деп айтуға болады.

Ағартушылық дәуірінің ізгілік беталысына тоқталуға көбірек негіз бар, өйткені біздің заманымызда көптеген адамдар бұл қозғалысты, сонымен қатар «Софистер мектебі» деп аталатынды және оның болжамды өнімдері — «шектеусіз жекешілдік» пен «этикалық материализмді» бесінші ғасырдың соңында куә болған барлық шектен шығушылықтар мен сұмдықтар үшін жауапты етуге тырысты. Бұл айыптаулардың негізсіз екендігі біздің баяндауымыздың алдыңғы бөлімдерінен анық көрінеді және алдағы уақытта біз бұл тақырыпқа жиі оралатын боламыз.

Шын мәнінде түсіндіруді қажет ететін нәрсе — Пелопоннес соғысы кезіндегі таптық күрестің қайта өршуі мен қатал көріністері емес. Керісінше, жауап беруді қажет ететін нақты сұрақ мынау: қалайша Клисфен заманына дейін Грекияда және Афиныда осындай ащылықпен жүргізілген таптық қақтығыстар алтыншы ғасырдың соңынан бесінші ғасырдың ортасына дейінгі кезеңде дерлік тоқтады және тіпті содан кейін де, Пелопоннес соғысы басталғанға дейін салыстырмалы түрде жұмсақ сипатта болды?

...оларға көрсетілген қатыгездік, сондай-ақ көптеген кері әсерлерге қарамастан бұл қағидаларға адал болды. Халықтың адамгершілігі әлсіздерді қорғау үшін заңмен бекітілген көптеген ережелерден көрінеді. Осындай сипаттағы көптеген заңдардың ішінен біз мемлекет тарапынан күнкөріс көзінен айырылған жандарға берілетін көмекті, әйелдердің (немесе кем дегенде олардың белгілі бір тобының) өздеріне қатыгездік көрсеткен күйеулеріне қарсы сотқа жүгіну құқығын атап өте аламыз.

Бұл деректердің өзі бейбітшілік ісінің дамуындағы маңызды элементтер болып табылады және осы бағыттағы әрі қарайғы даму мүмкін емес емес. Оларды бүкіл әлемге болмаса да, мемлекеттердің үлкен бірлестіктеріне әсер ететін мүдделер ынтымақтастығының нәтижесі ретінде күтуге болады. Бұл ынтымақтастық еңбек бөлінісінің жетілуі мен қарым-қатынас құралдарының жеңілдеуіне қарай арта түседі, бұл ортақ экономикалық белсенділіктің барған сайын кеңірек салаларын тудырады және жер шарының ең шалғай бөліктері арасында тығыз байланыс орнатады.

Бірінші томда біз грек өркениетіне қолайлы деп атап өткен барлық жағдайлар Аттикада толық көлемде, тіпті ерекше деңгейде табылды. Грекия материгінің ең шығысында орналасқан бұл аймақ Солтүстік пен Батыстың жұтаң өркениеттеріне арқасын беріп, Шығыстың ежелгі мәдениетіне құшағын жайып тұрғандай. Оның оңтүстік шыңында, айталық, Суниум мүйісіндегі Афинаның жарқыраған ғибадатханасының баспалдақтарында тұрып, Азия жағалауына қарай созылып жатқан үзілмейтін тізбектің алғашқы буыны — Кеос аралын көруге болады.

Аттикада ең алуан түрлі кәсіптер игерілді және шағын аумақта мінез-құлық пен қабілеттің ең үлкен әртүрлілігі жинақталды. Ойпаттың егіншілері таудың малшыларымен, ұзын жағалау сызығының теңізшілері мен балықшыларымен ерекшеленетін. Осы үш халық тобы алтыншы ғасырда жергілікті саясатта өз аттарын «Жазықтық», «Тау» және «Жағалау» деп атаған үш түрлі фракцияны құрады.

Сондай-ақ шетелдік ұлттардың бөлшектері де аз болған жоқ, мысалы, көршілес Саламин аралындағы және Мелиттегі финикиялықтар; Элевсиндегі фракиялықтар; ал бір беделді әулет өз шежіресін кариялық ата-бабаларынан бастайтын; Грекияның басқа бөліктерінен қуылған Нелидтер немесе Эакидтер сияқты патшалық әулеттер Афинаны өз үйі ретінде таңдады. Естеріңізде болсын, бұл қала кез келген дәуірде басқа елдердің адамдарына да, құдайларына да қонақжайлылығымен танымал болған. Осылайша барлық жағдайлар афиналықтардың жан-жақты дамуына және оларды мінез-құлықтың біркелкілігінен сақтауға септігін тигізді. Бұл ландшафттың табиғи әртүрлілігімен үйлеседі. Эрнст Куртиустың сөзімен айтсақ: «Жарты сағаттық серуен бізді зәйтүн тоғайының көлеңкесінен портқа апарады, онда біз мүлдем басқа елге келгендей боламыз».

Кіші Азияның иондықтарына афиналықтарға жат болатын белгілі бір шығыстық салтанат пен нәзіктік тән еді. Сондай-ақ соңғылары бастапқыда өздерінің азиялық туыстары сияқты батыл іскерлік рухты, шытырман оқиғаларға деген романтикалық құштарлықты көрсетпеді. Біз жетінші және алтыншы ғасырлардағы афиналықтардың, милеттіктер сияқты, мысырлық патшаларға қызмет еткенін немесе самийліктер сияқты Сахара оазистеріне дейін еніп кеткенін көрмейміз.

Бұл шағын қоғамдастық үшін тиімді болған көптеген жайттармен тығыз байланысты, оның дамуының таңқаларлық сабақтастығы тарихымен танысқан сайын бізді барған сайын таңғалдыра түседі. Бұл даму таптық күрестің ауырлығына байланысты бәсеңдегенімен, оның сипаты бұдан өзгерген жоқ. Алғашқы монархия өзінен кейін келген аристократиялық басқару жүйесіне білінбей дерлік ауысты, ал бұл кезең саяси құқықтар аясының біртіндеп кеңеюімен жалғасты. Бұл бірде-бір қадамы аттап өтілмеген жеңіл ауысулар сериясы арқылы демократияның түпкілікті жеңісіне алып келді. Тіпті сол кезде де ежелгі патрицийлік әулеттер өздерінің саяси артықшылықтары жойылғаннан кейін де ұзақ уақыт бойы әлеуметтік беделін сақтап қалды.

Ежелгі адамдар жарық ең күшті және атмосфера ең таза жерде сезімдер ең жоғары деңгейдегі өткірлік пен нәзіктікке жетеді деп нық сенген және бұл сөзсіз дұрыс. Аттика климатының бір кездері ынталы мақтаудың нысаны болған тағы бір ерекшелігі қазір нашарлап кеткен. Аристофанның өз елінде «барлық жемістер мен барлық шөптер барлық уақытта жайқалып өседі» деп мақтануына түрткі болған, мезгілдер арасындағы айырмашылықты жойып жіберетін өсімдіктердің кеңдігі мен әртүрлілігі қазір мұндай көлемде жоқ. Өйткені ормандардың жойылуы өзімен бірге жауын-шашынның таңқаларлық азаюын және шаң-тозаң зардабының сәйкесінше күшеюін алып келді.

Бірақ басқа жағынан алғанда, Аттика әлі де өте қолайлы аймақ болып табылады. Жыл ішінде күн көрінбейтін екі күн де болмайды және шуақты жаз айлары жылдың жартысына жуық созылады. Эрнст Куртиус бізге «бұл топырақтың өнімі бүгінде анағұрлым нәзік, тамаша және хош иісті» және «Аттика бақшаларының жемістері басқа жерлерге қарағанда дәмдірек» екенін айтады; сонымен қатар «Грекияның ешбір қыраты ежелден танымал ара жайылымы — Гиметт сияқты жұпар иісті шөптер бермейді». Сонымен, осы табиғи әсерлер адамзат нәсілінде соған сәйкес нәзіктікті тудырды ма? Оны айту қиын. Бірақ бір нәрсе анық: афиналықтардың зеректігі, олардың интеллектісінің анықтығы кез келген «ақымақ қарапайымдылыққа» қарама-қайшы болды. Олардың басқа гректерден жалпы зияткерлік үстемдігі — Геродоттың кезінде де жалпыға танылған факт ретінде айтылған.

Ғылым мен өнер — кейде бір-бірінен алшақтағанына қарамастан, егіз сіңлілер. Екеуі де үлкен дәрежеде нақты бақылау қабілетіне негізделген. Бұл, өз кезегінде, сезімдердің ерекше нәзіктігінен бастау алады. Біз бір әсер алған жерде, — дейді терең ойлы француз ойшылы (біз оған келесі ойлардың көбі үшін қарыздармыз), — грек жиырма әсер алған, олардың әрқайсысы жанашырлық сезімнің жанды тербелісін тудырған. Осы себепке біз гректердің өнерін, сондай-ақ өмірі мен идеалдарын ерекшелендіретін өлшем сезімін, кез келген артықтықтан қашуды, білдіру құралдарын үнемді пайдалануды жатқыза аламыз.

Сондай-ақ, нақты анықталған және сонымен бірге сезімдік тұрғыдан баса айтылған әсер әрқашан ең тұрақты болатындықтан, бізде гректің өткен әсерлерді (меулі ол бір мезетте немесе бірінен соң бірі қабылдансын) адал қайта жаңғырту қабілетінің көзі бар. Мейлі ол форма мен түске соңғы кейіп беруге тырысқан қашау немесе қалам болсын, немесе дыбыстардың, сөздер мен сөз тіркестерінің көмегімен, шешендік немесе өлең ырғағымен оларды тірілтуге тырысқан тіл өнері болсын. Гомер поэмаларының, әсіресе «Илиаданың» көптеген көркем үзінділері, Гиппократ мектебінің дәрігерлері бізге қалдырған аурулардың көрнекі сипаттамалары, мүсін өнерінің шедеврлері және тарихшылар Геродот пен Фукидидтің керемет жарқын сөз суреттері — барлығын бір аталықтың тармақтары деп санауға болады.

Жеке тұлғаның дамуының әртүрлілігі Афина мәдениетінің ең айқын ерекшелігі болса керек. Афинаның гүлдену дәуіріне тән жаңашылдық пен жан-жақты кемеңгерліктің байлығы осыдан бастау алған.

Бұл құбылыстың сиректігі адам табиғатының ерекшелігіне байланысты. Кез келген асқақ сезім (энтузиазм) ақыл-ойдың анықтығынан гөрі бұлыңғырлығына бейім келеді. Бенджамин Франклинді «парасаттылықтың жанашыры» (enthusiast of sobriety) деп атаған. Бұл атау Сократқа әлдеқайда жоғары деңгейде тән.

Бізде Сократтың өзінің бірде-бір жазбасы жоқ, мүмкін төрт жолдық өлеңді қоспағанда, тіпті олардың түпнұсқалығына күмән болмаса да, бізге ештеңе айтпас еді. Сондықтан оның ілімі туралы біліміміз басқалардың айғақтарына және біз атаған үш адамның айғақтарына негізделген. Сократтың әдісі мен рухына қатысу олардың келісімі соншалықты толық, сондықтан осы уақытқа дейін біз олардың салыстырмалы сенімділігі туралы кез келген талқылаусыз жұмыс істей алдық. Алайда, қазір бұл сұрақ біздің назарымызды қатаң талап етеді.

Біздің біліміміздің басым бөлігі Платонның еңбектерінен алынған. Олардың барлығы диалог түрінде жазылған. Біреуін қоспағанда, Сократ барлығында кейіпкерлердің бірі ретінде көрінеді және әдетте ол басты рөлді атқарады. Оның ең көрнекті шәкіртінің ұстазына жасаған осындай керемет құрметі біз үшін өте тағылымды болды. Бірінші деңгейлі суретші, теңдесі жоқ сөзбен портрет салушы бізге өзінің қадірлі досының таңқаларлықтай айқын және жарқын бейнесін ұсынды. Бұл сипаттаманың шынайылығына ешқандай күмән жоқ. Ол өзімен-өзі және Сократтың мінезі туралы барлық басқа мәліметтермен толық сәйкес келеді.

Және бұл туындаған күдікті растау үшін алысқа барудың қажеті жоқ. Шәкірті үшін өте маңызды, ал ұстазы үшін өте аз маңызды болған парсы қоғамына берілген егжей-тегжейлі қарастыруға куә болыңыз. Соңғысы, шын мәнінде, ешқашан шет елдерде болмаған; іс жүзінде, ер жеткеннен кейін ол Дельфиге қажылықтан басқа, әскери міндеттерін орындауды қоспағанда, Афинадан ешқашан кетпеген. Тағы да, егіншіліктің ұсақ-түйектеріне сүйіспеншілікпен тоқталу Ксенофонт сияқты ынталы фермер үшін табиғи нәрсе, бірақ Сократтың аузынан шығуы біртүрлі, ол қала қақпасынан тыс жерге ешқашан қажетсіз қадам баспаған, өйткені Платон айтқандай, «дала мен ағаштардың оған үйрететін ештеңесі болмаған».

Бұл зерттеудің толық әрі егжей-тегжейлі баяндамасын оқырманға ұсыну осы еңбектің жоспарына сәйкес келмейді. Оның бірінші бөлімінің нәтижесі Сократтың өмірі мен еңбектеріне арналған келесі бөлімде қамтылатын болады. Біз айтқан екінші критерий Аристотельдің қысқа, бірақ толық сенімді мәлімдемелерінен алынған.

Осы доктрина тұрғысынан алғанда, Сократтың тұжырымдаманың айқындығына неліктен шексіз құндылық бергенін біз оңай түсінеміз. Зияткерлікке және оның өмір сүру барысындағы шешуші маңызына мұндай шектен тыс жоғары баға беру Сократтың санасында қалай қалыптасқанын түсіну қиынырақ.

Сократ Аристотель жанның парасаттан тыс бөлігі деп атайтын нәрсе мүлдем жоқ сияқты дәлелдейді. Барлық әрекет зияткерлік арқылы анықталады. Ал соңғысы — бәріне құдіретті. Не нәрсенің дұрыс екенін біле тұра, сол білімге бағынбау, іс-әрекеттің қате екеніне сене тұра, оны жасауға итермелейтін себептерге берілу Сократ үшін жай ғана қайғылы және апатты оқиға емес; бұл — мүлдем мүмкін емес нәрсе. Ол замандастары «нәпсіге жеңілу» деп атаған және римдік ақын жоғарыдағы сөздермен сипаттаған жан күйін жоққа шығарады.

Сократ жоққа шығаратын жан күйі шынымен орын алса да, оның пайда болуы жалпыға ортақ пайымдаудан әлдеқайда сирек кездесетін құбылыс. Құмарлыққа жеңілетін нәрсе көбінесе мінез немесе сенім емес, солардың жай ғана елесі болып табылады. Ойдың айқын еместігі, шатасқан тұжырымдар, жалпылай мақұлданған қағидалардың негіздерін, сондай-ақ олардың толық ауқымы мен дәл мағынасын білмеу — осы және басқа да зияткерлік олқылықтар өмірдің ең үлкен қарғысы болып табылатын ұстанымдар мен іс-тәжірибе арасындағы алшақтықты түсіндіруде үлкен рөл атқарады.

Бірақ осының бәріне қарамастан, дұрыс ойлау — дұрыс әрекет етудің кепілі деген тұжырымның қолданылу аясы өте шектеулі. Бұл тек іс-әрекеттің мақсаты күмәнсіз болғанда және жалғыз күмән құралдарды таңдауда болғанда ғана байыпты түрде айтылуы мүмкін. Бұл, әсіресе, мақсат әрекет етушінің күмәнсіз мүддесімен анықталатын жағдайда орын алады.

Әрбір адам ерекшеліксіз жақсылықты қалайды деп есептеледі. Адамдар бір-бірінен қалайтын нәрсесімен емес, тек ортақ мақсатқа жету қабілетінің деңгейімен ерекшеленеді — бұл айырмашылық толығымен олардың зияткерлік даму дәрежесіне байланысты.

Егер Сократ ізгілік пен бақыттың бірлігін қолдаса, ол мұны ең алдымен өзінің жеке тәжірибесінен тапқандықтан жасағанына күмән жоқ. Мұнда бізге оның отандастарының тілі емес, оның өз ішкі болмысының үні сөйлеп тұр.

Мұнда айтылған адам — «жалғыз немесе өлімшілердің ішінде бірінші болып» жоғарыдағы доктринаны жариялаған жан. Оған Эвдем «терең достықтың» (яғни, тақуалықтың) жетегімен Афинаға келгенде құрбандық үстелін тұрғызып, оған батыр ретінде табынуды орнатқан. Бұл адамды Платонмен емес (кейбір ежелгі және қазіргі комментаторлар айтқандай), Платонның ұстазы Сократпен теңестіру керек.

Ол мұндай себептердің салдарын — таңдалған жолдан көптеген ауытқуларды, дарынды зияткерлік пен күшті мінездердің сенімді басшылықтың жоқтығынан ішкі үйлесім мен тұрақты тыныштыққа жете алмауын көрді. Осындай кездейсоқ серпіндердің ойыншығы болу оған ерікті адамға лайықсыз «құлдық» күй болып көрінді.

Ол «әділдікті пайдалыдан алғаш рет ажыратқандарды» қарғыс атқан деп санады, осылайша адамдардың жанына қос өлшем мен салмақ енгізді. Ол үшін адамдардың мереке күндері айтатын этикалық идеалға, ал жұмыс күндері өмір сүретін бақыт идеалына еліктеуі төзгісіз болды. Ол адамдардың Македониялық Архелай сияқты зұлымды бірде айыптап, бірде оның ұлылығы мен өркендеуіне таңданыспен қарауын қабылдай алмады.

Ол барынша нысаналы (объективті) дәлел іздеді және оның міндетін сол дәуірдегі ойлау жүйесінің бір кемшілігі жеңілдетті — ол жеке тұлға этикасы мен әлеуметтік этиканы ажырата алмау еді.

Ұғымдардың айқындығы жаңа түрткілер жасауға жеткіліксіз болса да, ол кейбір саңырауқұлақтар сияқты тек жартылай қараңғыда өсетін мотивтердің жан дүниені жаулап алуына жол бермейді немесе оны тежейді.

Бұл скептицизм тек Сократпен ғана шектелген жоқ. Потидея түбінде қаза тапқандардың құрметіне арналған ескерткіш жазудың үзіндісі әлі күнге дейін сақталған. Егер сол жорыққа қатысқан Сократ бұл жазуға көз салса, "Денені жер қабылдады, ал жанды эфир қабылдады" деген жолдан жеке адамның өлмейтіндігін ресми түрде жоққа шығаруды көрер еді. Өйткені мистиктер мен орфиктер қолдаған сенім ол дәуірде халық бұқарасы арасында берік орнықпаған еді және үнемі сенімсіздікпен күресуді қажет етті.

Дененің жерге қайтқанындай, жанның эфирге оралатыны туралы сенімді Сократтың досы Еврипид, сондай-ақ оған дейінгі философ-комедиограф Эпихарм да ұстанған. Бұл жерде жанның жеке тұлға ретінде емес, саналы түрде сақталуы күмән тудырды; өйткені эфир немесе аспан заты жоғарғы Құдаймен теңестірілген әлемдік жанның құралы ретінде қабылданды.

Тіпті жеке тұлғаның аман қалуына күмән келтірілмеген орындарда да, марқұмдардың қадір-қасиеті немесе бақыты аз танылды және олардың жердегі оқиғаларға қандай да бір қатысы бар екені еш жерде нық сеніммен айтылмады. Бұл ой ағымының әдеби дәлелдері ескерткіштермен толықтырылады. Біздің заманымызға дейінгі 700 жылдарға жататын ең көне Афина қабірлері өлгендермен бірге жерленген сыйлықтардың көптігі мен салтанаты, сондай-ақ еске алу құрбандықтарын көрсететін құрылымдар арқылы жанға деген сенімнің беріктігін және оларға көрсетілген зор құрметті айғақтайды.

Уақыт өте келе бұл сезімдердің біртіндеп сөне бастағанын байқаймыз. Сыйлық беру тоқтаған жоқ, бірақ ескерткіштер өнер жағынан ең кемелденген тұста олар біркелкі механикалық сипатқа ие болды. Төртінші ғасырдың соңында әшекейлеудің барлық байлығы мүлдем жоғалып кетеді; Фалерондық Деметрий енгізген жерлеу шығындарын шектеу ережелері, тіпті олар күштеп орындатылмайтын кезде де, дайындықпен сақталды. Бұл өзгерістің жауапкершілігін халықтың кедейленуімен қатар, жанға деген сенімнің құлдырауына да жүктеуге болады.

Платонның сипаттауы бойынша ол дұға ететін немесе мойындайтын жеке құдайлар тек Аполлон (Дельфи храмының иесі) және Күн мен Ай ғана. Платон мен Аристотель бұларды құдайлық болмыстар ретінде қарастыруды жалғастырған еді.

Ксенофонттың айтуынша, ол адамдарды өздері білуге және істеуге күші жететін мәселелер бойынша құдайлардан кеңес сұрағаны үшін айыптаған.

Бұл дұшпандық көзқарастан бір ғана ерекшелік — Дельфи оракулы болды. Ондағы "Өзіңді таны" деген жазу Сократтың сүйікті ұрандарының біріне айналды. Көптеген замандастары сияқты ол да түстерді құдайдың араласуы ретінде көрді.

Платонның мәліметі мүлдем басқаша. Ол ешқандай болжамдар, Сократқа бағытталған оң бұйрықтар немесе достарына берілген кеңестер туралы білмейді. Ол үшін бұл құбылыс әлдеқайда ерекше және шектеулі болды. Сократтың ерте жастық шағынан бастап, маңызды да, ұсақ та жағдайларда оның ішкі дүниесінде "дауыс" (кейде "үйреншікті белгі") пайда болып, оны жоспарлаған ісінен тоқтатып отырған.

Сократтың өзіне дейінгі табиғат философтарының болжамдарын жалғастырмауының себебі — ол жүйелердегі шешілмейтін қарама-қайшылықтар еді. Бірі тыныштықты, екіншісі қозғалысты жоққа шығарады. Бірі жалғыз әмбебап затты, екіншісі шексіз көптеген заттарды қабылдайды. Оның ойынша, мұндай қарама-қайшы теорияларды жақтаушылар ештеңені дәлелдей алмады және бұл әрекеттердің пайдасыздығын ғана көрсетті.

Бірақ Сократ сияқты түпнұсқа ойшыл табиғат философтарына қарапайым Афиналық мещан сияқты қарады дегенге сену қиын. Егер Сократ солай ойлаған болса, қоғамдық пікір оны ағартушылық дәуірінің өзге өкілдерімен шатастырмас еді.

Осы текті халық пен оның ең ардақты ұлдарының бірі арасындағы қақтығысты әділ бағалау — өте нәзік міндет. Біз мүмкіндігінше деректердің өз атынан сөйлеуіне мүмкіндік беріп, олардың айғақтарын барынша бейтараптықпен таразылауға тырысамыз.

Осы үйілген өшпенділікке қарамастан, Сократтың ой мен сөз бостандығы танылған қағида болмаған қалада ширек ғасыр бойы ешбір тиісусіз өмір сүріп, жұмыс істегеніне таң қалуға болады. Көрініп тұрғандай, қолданыстағы заңдарда дайын қаруы бар төзімсіздікке деген тұқым қуалайтын бейімділік, Перикл дәуіріне тән өмір салты мен ойлау әдеттерімен тиімді түрде теңгерілген болатын. Болжауымызша, ұзақ уақыт бойы бықсып жатқан ұшқынды қатты жалынға айналдырған қандай да бір ерекше жағдай немесе тәжірибе болуы керек. Мұндай жағдайларды іздеудің қажеті жоқ.

Оқиғалар біздің құрметті кеңес мүшесінің болжамдарын толығымен орындаған жоқ. Платон «Менонда» софистерді қатты жек көретін адам ретінде сипаттайтын Анит, өз құлшынысымен және жақтастарының қолдауымен айыптау қорытындысын ұсынды, ол былай болды:

Осы алқабилердің бес жүз бірі тағдыршешті жеребе тартты. Олардың артынан есік жабылғанда, оларға Мелет (айыптау оның атынан түскен болатын) пен Сократтың ісін әділ қарау керектігі хабарланды. Айып құдайсыздыққа қатысты болғандықтан, жеребе бойынша жыл сайын таңдалатын лауазымды тұлға — Патша Архонт алдын ала тергеу жүргізген болатын және енді ол сотқа төрағалық етті. Алқабилер төсенішпен жабылған ұзын орындықтарға жайғасты; айыптаушылар мен айыпталушылар оларға қарама-қарсы екі көршілес тұғырда тұрды. Төрешілердің артында көптеген тыңдарман тұрды. Онда Платонның (ол кезде жиырма сегіз жастағы жігіт), Платонның ағасы Адейманттың, жүдеу Критобулдың және оның әкесі Критоның, Аполлодордың және оның ағасы Пантодордың бейнелерін көруге болады. Сәнді киінген Аристипптің немесе беотиялықтар Симмий, Кебет және Федонданың, немесе бұйра шашты, жас әрі сұлу Федонның, немесе сақалымен қоршалған батыл жүзді Антисфеннің қатыспауы мүмкін емес еді.

Платон басқа жолды таңдайды. Мұнда да, басқа жерлерде де ол белгіленген үлгі бойынша жүруді қаламайды; мүмкін, ол толықтық пен ұсақ-түйек дәлдікке ұмтылғандай көрінуден аулақ болғысы келеді. Уәде мен орындау арасындағы алшақтықтың біз атап өткен жалғыз мысалынан, басқа мәселелерде де осындай еркіндікке жол берілген деп болжау әділетті болып көрінеді. Мысалы, қорғау тарапының жоғарыда аталған куәгері Херефонттың ағасы бүкіл сот барысында шақырылған жалғыз куәгер болғаны бізге онша ықтимал болып көрінбейді. Шын мәнінде, Сократтың бірінші сөзінде бұл болжамды нығайтатын бір үзінді бар. Бұл Сократтың Мелетті өзінің бұрынғы қателігін түзеуге және айыптау тарапы үшін куәгерлер ретінде әкелер мен ағаларды шақыруға шақырған тұсы.

Платон Сократтың сөздерінің шынайы әрі түпнұсқалық үнін жеткізгеніне күмәндануға ешқандай негіз жоқ. Қорғаудың жүргізілу рухы туралы да солай айтуға болады. Осы екі жағдайдың бірінде тарихи шындықтан ауытқуды шығармашылық еркіндікпен ақтау мүмкін емес; бұл өнерге де, міндетке де жасалған қиянат болар еді. Оның үстіне, қорғаудың рухы мен мақсаты біз білетін тарихи Сократпен және айыптау кезіндегі жағдаймен толық үндеседі. Ешкім Сократтың кез келген жолмен өз өмірін сақтап қалуға тырысқанын күтпейді. Бірақ, екінші жағынан, оны кәріліктен қорыққандықтан немесе өз мансабын азаппен аяқтағысы келгендіктен өлмекке бекінді деп санауға да негіз жоқ.

Егер біз қорғау сөздерін мұқият оқысақ, олардың қарапайымдылығы мен жасанды еместігіне қарамастан, ондағы ерекше шеберлікті таңданбай тамашалай алмаймыз. Негізгі айыпқа — діни көзқарастардың алшақтығына — жауап беру мүмкін емес еді. Екінші жағынан, комик жазушылар, әсіресе Аристофан, Сократқа көптеген айыптар таққан болатын, оларды тек жоққа шығарып қана қоймай, олардың шатасу мен түсініспеушілікке негізделгенін оңай дәлелдеуге болатын еді. Сәйкесінше, осы бұлыңғыр айыптарды теріске шығару қорғаудың алдыңғы шебіне шығарылып, олардың мазмұны шеберлікпен айыптау формуласына біріктірілді.

Осы айыпты теориялық тұрғыдан талқылауда да біз білікті қорғаушының ізін көре аламыз. Біз Сократ пен Платон үшін жарамды, бірақ біз үшін айқын қате болып көрінетін — «ешкім өзі араласатын адамдарды әдейі нашарлатпайды, өйткені олардың нашарлауының салдарын өзі де тартады» деген уәжді айтып отырған жоқпыз. Егер солай болса, ұрылар академиясы, өз балаларын арамдыққа баулитын әкелер, қыздарын жезөкшелікке итермелейтін аналар болмас еді. Шындығында, басқаны теріс жолға түсірушінің өз ісінен алатын немесе алуға үміттенетін пайдасы өзіне келетін залалдан басым түсуі мүмкін. Сонымен қатар, мінез-құлыққа келетін зиян ішінара болуы мүмкін және ол екі тараптың қарым-қатынасына әсер етпеуі ықтимал.

Бұл уәждің тиімділігін қарастырмас бұрын, оның шындыққа негізделуін зерттеуіміз керек. Мұнда екі нәрсені — Дельфи оракулының жауабын және оның Сократтың тағдырына әсерін бөлек қарастыру қажет. Оракулдың тарихи шынайылығына ешқандай күмән жоқ. Платон маңызды оқиға туралы қоғамдық пікірге әсер ету үшін сотта берілген айғақтарды ойдан шығарып, ақымақтық жасайтындай адам емес. Бірақ бұл факт анық болғанымен, оны қанағаттанарлықтай түсіндіру оңай емес. Дельфиде Сократтың әңгімелерінің пайдалы әсері танылып, оған қолдау көрсету туралы шешім қабылданды ма? Әлде Дельфидің ақсүйек діни қызметкерлері оның демократиялық басқаруға деген сынына іш тартты ма? Немесе Сократтың Аполлонға деген терең құрметі осындай марапатқа лайық деп танылды ма? Бұл сұрақтарға біз ешқашан жауап бере алмаймыз.

Бірақ мұнда Платон сөйлеп тұр ма, әлде Сократ па деген сұрақ ашық қалады. Тіпті адам өз өткеніне көз салғанда да, болашақтың призмасы арқылы қателікке бой алдыруы мүмкін. Өзіне тиесілі емес маңыздылықты белгілі бір тәжірибеге телуі ықтимал. Бұл жағдайда Платон әдейі шебер айланы қолданған деген болжам шындыққа жақын. Өйткені бұл ұсыныстың әсері өте зор болуы мүмкін еді. «Міне, Сократтың көп айтылатын сұрақ-жауабының шындығы осы екен», — деп айқайлауы мүмкін еді аңғал оқырман, — «біз бұрын тек жамандық пен мазақты көрген жерде, шын мәнінде терең қарапайымдылық, шектен тыс мақтауға қарсылық және құдайдың хабарын түсінуге деген ізгі талпыныс жатыр екен».

Сократ философиясының позитивті жағына арналған қорғау бөліміне біз нақтырақ үкім бере аламыз. Мұнда бізді таң қалдыратыны — «Апология» Сократ туралы замандастарының пікіріне ғана емес, сонымен бірге оның этикалық ілімінің өзегіне де қайшы келеді. «Апологияның» бір бөлігі Сократтың оракулдан кейін адамдардың даналығын тексеруін оның бүкіл өмірінің мақсаты етіп көрсетсе, екінші бөлігі мүлдем басқа бейнені ұсынады. Сократ әлі де өзін «құдайға қызмет етуші» ретінде сипаттайды, бірақ бұл тіркестің астарындағы мағына толық өзгерген.

Енді Сократ ізгілікке үгіттеуші және уағызшы рөліне енеді: ол кездескендердің бәріне — шет елдіктерге де, отандастарына да — абырой мен байлық үшін күресуді доғарып, өз жанының тазалығын ойлауға кеңес береді. Мұндай Сократтың комедиялық сахнадағы Сократқа ұқсамайтыны туралы айтып жатудың өзі артық. Оның бүкіл позитивті этикалық ілімі бұл сипаттамаға қайшы келеді. «Ізгілік — бұл білім» доктринасы бұған мүлдем сәйкес келмейді. Жақсылықтың не екенін білетін адам оны жасайды: оған үгіт-насихат қажет емес; оған сендіру немесе жігерлендіру тілімен сөйлеудің пайдасы жоқ; тек оқыту мен ойларын нақтылау ғана көмектеседі.

Бұл шығарманың дінге қатысын бағалау қиын. Онда құдайлар туралы көп айтылады, бірақ оларға деген құлдық сезім немесе қорқыныш жоқ. Біздің құлағымызға жететін құдайлық дауыстар — бұл Сократтың жеке басы мен ар-ұжданын сүйемелдейтін хор ғана. Шығарманың өзіне тән қасиеті Сократтың өлім жазасы кесілгеннен кейінгі соңғы сөзінде айқын көрінеді. Мұнда мәңгілік өмір мәселесі көтеріледі, бірақ ол шешілмеген күйі қалады. Екі нұсқа талқыланады: не өлілердің өмірі жалғасады, не өлім — түссіз терең ұйқы; бірақ ешқайсысына басымдық берілмейді. Шындық қай жағында болса да, өлімді жамандық деп атауға болмайды. Онда аспан рахаттары туралы ештеңе айтылмайды.

Мұнда біз ежелгі мемлекеттердің әлсіздігін есте сақтауымыз керек. Ол шағын қала-республикалар саны жағынан аз, сондай-ақ көршілерінің үнемі төніп тұрған шабуыл қаупінен қорғану қажеттілігінен екі есе әлсіз еді. Ал халықтың біртектілігі, бұл өз алдына күш элементі болғанымен, біздің қазіргі көзқарасымызша, әлсіздік элементіне айналуы мүмкін еді. Мемлекет үшін қауіпті доктриналардың таралуы біздің қазіргі үлкен және орташа мемлекеттерде теориядан практикаға көшу шешімі қабылданғанға дейін ұзақ жолдан өтеді. Халықтың едәуір бөлігі мұндай доктриналармен улануы мүмкін, бірақ басқа маңызды топтар күшті тепе-теңдікті қамтамасыз етеді.

Азаматтар, әрқашан және барлық жерде болғандай, көшбасшылардың шағын азшылығынан және соңдардан ерген үлкен көпшіліктен тұрды. Бірінші санатқа негізінен ауызша сөз қаруын шебер қолдана алатындар жатты. Бұл басымдық, өз кезегінде, диалектикалық және риторикалық дайындық арқылы иеленілді немесе күшейтілді. Осылайша, бірнеше онжылдықтар бойы жас ұрпақтың ең өршіл әрі қабілетті өкілдеріне үздіксіз ықпал еткен, сонымен бірге этика мен саясатта өз дәуірінің ең бірегей ойшылы болған диалектика шеберінің маңызды саяси факторға және жақсылық немесе жамандық үшін үлкен күшке айналуы әбден түсінікті.

Оқырман Сократтың қолданыстағы демократиялық құрылымның досы болмағанын біледі, өйткені бұл құрылым оның зияткерлік үстемдігі туралы іліміне сәйкес келмеді. Ксенофонт «айыптаушының» Сократқа қарсы келесі айыпты таққанын келтіреді: «Сократ өз серіктерін қолданыстағы заңдарды менсінбейтін етіп тәрбиеледі». Бұл айыпқа Ксенофонттың нақты жауабы жоқ. Ол жай ғана ұстаздың өз шәкірттерін конституцияға «күш қолданып» шабуыл жасауға ешқашан итермелемегенін айтып ақталады.

Бастапқыдан-ақ философияның тағдыры ұлттық сезімдер мен институттарға бүлдіргіш ықпал ету болды. Оқырман өзінің өткір сынымен грек өмірінде емделмейтін жарықшақ жасаған, көп саяхаттаған, терең ойлы қарт ақынды есіне түсіретін болар. Біздің тарихи баяндауымыздың қазіргі кезеңінде философиялық сын мен ұлттық идеалдар арасындағы қайшылық бұрынғыдан да тереңірек әрі белгілі болды деуге болады. Бұл философтар енді жоюға қауіп төндірген грек өмірінің бұрынғы тарлығы, бұрынғы қарапайымдылығы, бұрынғы жылуы мен күші еді. Түсіну моралінен кейін бірден әлем азаматтығы культі келді. Соңғысының артында біз әлемдік империяны, ал оның артында әлемдік дінді көреміз.

Біз 399 жылдың көктемінде Анит, Ликон және Мелет осыншалықты алысты болжады деп айтқымыз келмейді. Бірақ егер олар Сократ пен оның достарының өз еліне және оның конституциясына деген сүйіспеншілігіне күмәнданса, егер олар оның пайымдаулары мен ұғымдарды зерттеуінен ұлттық дінге және бүкіл ұлттық болмысқа қауіп төніп тұрғанын көрсе, және егер олар Афина тарихының ерекше қиын сәтінде жаңа тенденцияның өкілін үнсіз қалдыруға бел буса, біз бұған қатты таңғалмауымыз керек, сондай-ақ бұл адамдарды ерекше қатыгез немесе ақыл-ойы шектеулі деп айыптамауымыз керек. Олардың қалағаны — Сократтың үнін өшіру, одан артық та, кем де емес.

Ол өмір бойы Гете айтқан мағынадағы дилетант болып қалды, яғни ол әрқашан өзі толық дайын болмаған тапсырмаларға тәуекел ететін адам еді. Дегенмен, оның көпжақты қызметінің бір саласына қатысты ерекшелік жасауымыз керек. Ксенофонт аңшы әрі шабандоз ретінде спорттың шебері болды; және оның өзінің сүйікті ісіне арналған үш кішігірім еңбегі (аңшылық пен атқа міну туралы еңбектері және «Кавалерия командирі» деп аталатын кітабы) — оның шын мәнінде ең үздік туындылары болып табылады. Мұнда ол бәрінен де аз...

Осындай мақсатта қолданылған тағы бір айла — оның еңбегін жасырын есіммен жариялауы еді. Өзінің «Грекия тарихы» (Hellenica) еңбегінде Ксенофонт Сиракуздық Фемистоген жазған аталмыш жорық туралы сипаттамаға сілтеме жасайды. Ежелгі заманнан бері оның өз кітабын меңзеп отырғанына және бұл бүркеншік есімнің не ойдан шығарылған есім, не оның бір жолдасының есімі екеніне ешкім күмәнданған емес. Мұндай сақтық шараларының қажетсіз де, толықтай сәтті де болмағанын тарихшы Диодордың «Оң мыңдықтың» шегінуі туралы Ксенофонттың есімін Севт эпизодына дейін бірде-бір рет атамай, егжей-тегжейлі баяндағанынан байқауға болады. Август дәуірінде жазған Диодор өз материалдарын Ксенофонттың замандасы Эфордан алған және екеуі де «Анабасиспен» таныс болуы керек еді. Олардың үндемеуі өте маңызды. Бұл білместіктен емес; олар Ксенофонттың алға тартқан уәждерімен таныс болды және оларды қабылдамады.

Сократтық этиканың негізін қалау үшін анықтамалар жеткілікті болғанымен, оны дамыту үшін олар аздық етті. Ескі дән тек жаңа қабықта ғана өсе алатын еді. Ал дәннің өзіне келетін болсақ, Антисфен оны қажырлылықпен ұстанды. Сократтық мұратты қалыптастыру оның өмірінің міндеті болды.

Мемлекеттік және жеке өмірді жаппай жаңарту мәселесін шешкісі келген шәкірт анықтама әдісімен шектеліп қала алмады. Басқа қандай әдістер қалды деген сұраққа біз тек екі әдісті табамыз:

Ол Сократтың шәкірттеріне ересек шағында қосылды — Платонның келемеждеп айтқанындай, ол «кешіккен оқушы» болды және риторикадан философияға бет бұрды. Табиғат оған темірдей ерік пен сезімтал мінез берді. Оның зерек зияткерлігі логикалық формулалардан гөрі нақты бейнелерді артық көрді.

Адамның дәрменсіздігіне және өркениет пен оттың қажеттілігіне қатысты киниктер былай дейді: «Адамның дәрменсіздігі — оның нәзіктігінің салдары. Құрбақалар мен басқа да жануарлар адам сияқты нәзік, бірақ олар сыртқы ортаға бейімделу арқылы қорғалған».

Біз тіпті қалыпты деңгейдегі өркениеттің өзі сырттан таңылғанда және жат топыраққа егілгенде шамадан тыс жүк ретінде сезілуі мүмкін деп болжаймыз. Жалпы алғанда, біз айтып отырған жағдай — өркениетке ұмтылатын элементтер мен оған жау элементтер бір тұлғаның немесе ұлттық мінездің ішінде тоғыспай, қатар өмір сүрген кезде туындайды. Мұнда біз Антисфеннің жартылай варварлық тегін және оның көптеген ізбасарлары грек мәдениетінің шеткері аймақтарынан шыққанын еске түсіруіміз керек. Диоген мен Бион Понттан, Метрокл мен оның қарындасы Гиппархия Оңтүстік Фракиядан келсе, мектептің сатиригі Менипп финикиялық құл болған. Осындай бақылау ерте кезеңдегі стоиктер мектебінің мүшелеріне де қатысты, олар түбегейлі өзгертілмеген кинизмді ұстанды. Олардың басында да жартылай грек тұрды және олардың көбі эллиндік өркениеттің орталықтарының тумасы емес еді.

Өмірдің мүшкілдігіне деген мұндай өткір сезімталдықтың кең таралуы — біз есте сақтауымыз керек дерек. Осы арқылы біз кинизмнің ішкі механизмдеріндегі басқаша жат көрінетін көптеген жайттарды түсіне аламыз және асығыс әрі әділетсіз үкім шығарудан сақтанамыз.

Киник өзінің идеалдары бар институттар аясында іске аспайтынына тез көз жеткізді. Сондықтан ол өз тұлғасын әлеуметтік өмір шеңберінен шығаруға барын салды. Ол меншікке ие болудан бас тартты; отбасын құрмады; тұрақты баспанасы болмады. Ол саясаттан алшақ жүріп қана қоймай, «әлем азаматы» ретінде өз қаласы мен ұлтының тағдырына немқұрайлы қарады.

Антисфен қабылданған идеалдарға, өркениетке деген сенімге, тіпті бұрын қасиетті саналған ұлттық даңққа қарсы толассыз соғыс жүргізді. Оның бұл науқан үшін жазған диалогтарынан тек санаулы үзінділер ғана сақталған. Біз оның еңбектерінің мазмұны туралы кейінгі авторлардың, әсіресе Дион Хрисостомның (б.з. 40-50 жж. туған) сілтемелері мен еліктеулері арқылы ғана түсінік ала аламыз.

«Мемлекеттік қайраткер» атты диалогында Антисфен Афинаның ең танымал саясаткерлерін аяусыз сынға алды. Олардың өз елі үшін тапқан байлығы мен билігі оның көз алдында құнды сый емес, керісінше қасіретті сый болды.

Оның сән-салтанатты, көңіл көтеруді сүйетін Коринф қаласындағы ең жақсы көретін жерін әлі де атап көрсетуге болады. Ол қаланың тұрғын үй кварталы болып табылатын Кранейонның биігіндегі кипарис тоғайы еді. Осы жайлы жерде, Афродита храмы мен Лаида кесенесінен алыс емес жерде, ләззатты мысқылмен жек көретін философ күнге қыздырынып, хош иісті таза ауамен тыныстағанды ұнататын. Осы жерде оның сөзіне арбалып, айналасына жиналған шәкірттерінің ортасында шөпте отырғанын көруге болатын; аңыздар оның Ұлы Ескендірмен кездесуін де осы жерге жатқызады.

Диогеннің мифологиялық тақырыптарға арналған жеті драма-кітабынан бізде тек «лас және еркекке тән емес сән-салтанатқа» қарсы бағытталған үш-төрт өткір жол ғана бар. Оның прозалық шығармалары із-түзсіз жоғалған. Оған телінген сөздердің қайсысы шынайы, қайсысы жалған екенін егжей-тегжейлі ажырату мүмкін емес.

Ілімнің нақты мағынасы мынада: өз жанына толық еркіндік алған, «жалған елесті» жеңген адам кез келген сыртқы жағдайлардан жоғары тұрады. Ауру, қуғын-сүргін, өлім, жерлеу рәсімінен айырылу — адамдардың көбі ең ауыр бақытсыздық деп санайтын нәрселердің ешқайсысы оның көңіл-күйін бұза алмайды. Екінші жағынан, өмірдің барлық «игіліктері» — билік, байлық, құрмет — оған ләззат бере алмайды.

Осы ойлау жүйесімен танысқаннан кейін, біз Диогеннің драмаларындағы шектен шыққан қайшылықтарға қалай келгенін түсіне аламыз. Оның тұрақты мақсаты — қалыптасқан түсініктердің зиянды әсерін, олардың ішкі тыныштықты бұзатын күшін көрсету болды. Ол өзінен-өзі маңызсыз нәрселерге қате баға беруден туындайтын қасіретті суреттеуден еш жалықпайтын.

Диогеннің әлеуметтік жобасы туралы ақпарат тапшы. Біз бағалы металдарды айырбас құралы ретінде алмастыратын және жылжымалы байлықтың жиналуын болдырмайтын «сүйек ақша» деп аталатын қағаз ақша түрін енгізу туралы ұсынысты оқимыз. Ол мұнда спарталықтардың темір валютасына еліктеген сияқты.

Егер ешкімге ең қарапайым қажеттіліктерден артық мүлік иеленуге рұқсат етілмесе, басқаларды тонауға, құл етуге немесе езгіге салуға ешқандай негіз қалмайды. Сонымен қатар, шығу тегіне немесе мәртебесіне негізделген барлық соқыр сенімдерді сөзсіз қабылдамау өркөкіректік пен тәкәппарлықтың көзін жойды.

Қалай болғанда да, олар үшін Құдай ағылшын деистерінің «Бірінші Себеп» ұғымына ұқсас, ешқандай бояуы жоқ абстракция болатын. Олар «Жоғарғы Болмыстан» өз балаларының қамын ойлайтын Әкені де, күнәні жазалайтын Төрешіні де көрмеді; ең көп дегенде, әлемді ақылмен және мақсатты түрде басқарушыны көрді. Киниктің Құдаймен қандай да бір жеке байланысы болғанына ешқандай дәлел жоқ. Бұл тұжырымның ең жақсы растауы — қарсы тараптың уәждерін дәлелдеуге тырысқан жанқиярлық әрекеттердің нәтижесіздігі.

Көрші қалалар арасында достық қарым-қатынас пен ізгі ниеттің аз болғаны таңқаларлық емес. Өзінің метрополиялық мақтанышы бар афиналық ауылдық және провинциялық мегарлыққа жоғарыдан қарап, оны әрқашан дөрекілік пен арамдық үшін айыптауға дайын тұратын. «Мегарлық айла-тәсілдер» — бұл аттикалық комедияшылар әдепсіз қалжыңдарды сипаттау үшін қолданатын термин. Мұндай мағынадағы қорлау сөздеріне, бәлкім, сәтсіз бәсекелестіктен туындайтын барлық ащылықпен дәл солай жауап берілген шығар. Осылайша, философия оның топырағына тамыр жайғаннан кейін, Мегараның табиғи тағдыры Афинан келген жүйелерге қарсылықтың орталығына айналу болды. Және бұл іс жүзінде орындалды.

Бұл жүйедегі бізге ең оғаш көрінетін ерекшелік — зұлымдықтың шынайылығын жоққа шығару, Игілік-емес нәрсені жоқ болмыспен теңестіру — ежелгі де, қазіргі де заманда көптеген ұқсас мысалдарға ие. Ұлы Абеляр орта ғасырлық ойшылдардың ішінде алғашқы болып этикалық мағынадағы «игілік» пен кемелдік ұғымы арқылы шындықпен теңестірілген «игілікті» ажыратуға тырысқанымен танымал. Біз Августиннің кемеңгерлігі зұлымдықты тек «жетіспеушілік» ретінде көрсетуге тырысқанын еске түсіреміз. Сол сияқты, қазіргі заманғы оптимистердің арасында да зұлымдықты тек «көрініс» (жалған елес) деп санайтындар болды.

Элеаттар мұндай қатынастың кез келген мүмкіндігін жоққа шығарған еді. Олардың ізбасарлары Мегаралықтар да солай жасады. Басты айырмашылық — ертерек ойшылдар өз назарын негізінен бірінен соң бірі келетін көптікке, құбылмалылық пен өзгеру мәселесіне аударды және Физиктердің табиғатты зерттеуі нәтижесінде біртіндеп дамыған материя туралы екі постулатты басшылыққа алды.

Біз ежелгі және орта ғасырлық әлем қазіргі заманғы адамдарды айналып өткен жалған елестің құрбаны болды деп ойлап, өзімізді жұбата алмаймыз. Көптеген жылдар бұрын философияның көрнекті тарихшысы Орта ғасырлардың ұлы айтысын ескі-құсқы ретінде немесе қазіргі ойлау жүйесі басынан өткерген балалық ауру ретінде қарастыруға болмайтынын кесіп айтқан болатын. Негізгі мәселені көптеген метафизиктер әлі де шешілмеген деп санайды, оның үстіне Мегаралықтар ұнатқан таза негативті шешімді біздің ғасырымызда ықпалы бір кездері күшті болған және әлі де жойылмаған философия мектебі қолдады.

Бұл «болу» етістігін қолданудан туындаған алғашқы қиындық емес еді. Бұл сөздің басты қолданысы — өмір сүруді (болмысты) білдіру, және осы мағынада қолданылғанда ол кез келген құбылмалылық пен өзгеруге қарама-қайшы келетін ұзақтық пен тұрақтылықты білдіреді. Сезім мүшелерімен қабылданатын объектілер үнемі үстірт өзгерістерге ұшырайды; тұрақты негізді (субстратты) көрсете алатын материя теориясы болмаған жағдайда, бұл фактіні қабылдау физикалық әлемге қатысты қатаң мағынадағы болмысты немесе өмір сүруді жоққа шығаруға әкелді. Оқырман бұл ойлау кезеңімен Элеаттық мектеп арқылы таныс; біздің бұл тақырыпқа қайта оралуымыздың басты себебі — өзгерудің ертерек мәселесі мен кейінірек пайда болған баяндалу мен тән болудың екі жақты мәселесі арасындағы тығыз байланысты айқын көрсету.

Осы сұрақпен арпалысқан сананы елестетсек, Платонның зияткерлік көзіне жарқ етіп көрінген аянға қалай негіз дайындалғанын түсінеміз. Идеялар аспаны, яғни шынайы болмыс ретінде қарастырылатын жалпы ұғымдар, сезімдік құбылыстар әлемінің үстінен күмбез болып көтеріле бастайды. Кең ауқымды зияткер, егжей-тегжейлі зерттеуге онша бейім емес, бірақ метафизиканың, этиканың немесе математиканың жалпы ұғымдарының арасында өмір сүретін және жұмыс істейтін адам, бұл аяннан жалғыз бар нәрсені — жалғыз шындықты көреді. Бірақ мәселе мұнымен бітпейді. Сол жоғары шындықтардың төменгі жеке объектілерге қатынасын әлі де айқындау қажет. Біріншілері — даңқты түпнұсқалар, ал соңғылары — көлеңкелі көшірмелер ме? Әлде біз заттардағы идеялардың іштей өмір сүруі немесе заттардың идеяларға қатысуы туралы айтуымыз керек пе? Осы және ұқсас сұрақтар шексіз талқылауларға негіз болады.

Антисфеннің "атауларды зерттеуді" өзінің таным теориясының алдыңғы қатарына қойғаны жоғарыда айтқандарымыздан жеткілікті түрде түсінікті. Бұл бізге анық элеаттық алғышарттардан бастаған ойшылды элеаттарға қарсы Гераклиттің жақтаушысына айналдыруға немесе номиналисті атауларды заттардың ең шынайы көшірмелері деп санайтын тілдің табиғи теориясының қорғаушысына айналдыруға ешқандай негіз бермейді.

Оның әдісінің тағы бір ерекшелігі — қарсыласының алғышарттарына емес, қорытындыларына шабуыл жасауды ұнатуы. Оның шәкірттерінің ішіндегі ең танымалы — Евбулид. Оның тәлімін алғандардың қатарында шешен Демосфен мен тарихшы Евфант болды.

Хрисипп пен Теофрасттың осы софизм туралы көлемді еңбектер жазуы сол кездегі ойлау деңгейінде бұл айырмашылықтарды орнату оңай болмағанын көрсетеді. Ол кезде адамдарда сөздерді фактілердің толық емес көрінісі ретінде көретін қазіргі заманғы сенімсіздік әлі қалыптаспаған еді. Керісінше, идеяның ауқымы мен оған сәйкес келетін сөздің ауқымы әрқашан толық сәйкес келуі керек деген қарапайым сенім үстемдік етті.

Соңғы аталған «Мүйізді адам» нұсқасы мегарлықтардың ішіндегі ең таласшылы Алексинге тиесілі. Бірақ Алексиннен бұрын киниктер Кратет пен Метроклдің замандасы Стильпон болған. Мектептің негізін қалаушы Евклидтен кейін ол мегарлықтардың ішіндегі ең жоғары құрметке ие болған тұлға болды.

Стильпонның замандасы Диодор Кронос қозғалыс туралы: «ол орын алды» деп айтуға болады, бірақ «ол орын алып жатыр» деп айтуға болмайды деген ұстанымда болды. Бұл оның қозғалысты факт ретінде мойындайтынын, бірақ оны оймен қамту мүмкін емес деп есептейтінін білдіреді.

Өз ілімінде ол Сократқа өте жақын болды. Ол ізгіліктің бірлігіне және оның даналықпен маңызды сәйкестігіне баса назар аударды. Дін мәселесінде ол еркін көзқараста болды. Оны Диодормен байланыстыратын тағы бір ерекшелік — «шындықты күшейтілген сезіну» сезімі еді.

Қазіргі Барка уәлаятында (жақында Триполиден бөлінген, Ұлы Сирттің шығысында) гректер ерте қоныстанып, уақыт өте келе бес қаланың негізін қалады. Солардың ішіндегі ең көнесі әрі ең беделдісі — Кирена болды. Ежелгі және қазіргі зерттеушілер бұл қаланың тамаша орналасуы мен айналасындағы өлкенің байлығын бір ауыздан мақтайды.

Оның биязылығы Аристотельдің де мойындауына ие болды. Аристотель Платонның бір өркөкірек сөзіне оның: «Біздің досымызға (Сократқа) мүлдем ұқсамайды!» – деп қысқа әрі суық жауап бергенін баяндайды. Оның мінезінде болашақ туралы уайымнан да, өткенге өкінуден де сақтайтын ерекше жарқын көңілділік бар еді. Рахатқа деген үлкен қабілет пен мұқтаждықтардан еркіндіктің сирек кездесетін үйлесімі, кез келген арандатушылық алдындағы биязылығы мен сабырлылығы замандастарына терең әсер қалдырды. Оның табиғаты бейбіт, айтыс-тартыстан және қоғамдық өмірден аулақ болса да, онда батылдық элементі де жоқ емес еді. Бұл батылдық белсенді түрде емес, байлыққа менсінбеушілікпен және азапқа бейжай қараумен көрініс тапты. Тіпті Цицерон Аристиппті Сократтың қатарына қойып, олардың әдет-ғұрып пен дәстүрге қарсы жасаған кез келген қателіктерінің орнын толтыратын «ұлы және құдайлық қасиеттері» туралы айтады.

Бірақ біз тек шабыттандырушы қағидаларға ғана емес, сонымен бірге осы ойлау бағыттарының нәтижелеріне де назар аударуымыз керек. Олардың әрқайсысында шындықтың белгілі бір үзіндісі бар екенін ешкім жоққа шығармайды. Бірақ, тұтастай алғанда, олар бүкіл ақиқатты қамти ма? Біз бұл сұраққа оң жауап беруге неге тартынатынымыздың кейбір себептерін айтуға рұқсат сұраймыз.

Бұл айтылғандар Левкипп-Демокрит ілімімен («Қалып бойынша тәтті мен ащы бар» және т.б.) ұқсас көрінуі мүмкін. Бірақ айтарлықтай айырмашылық бар: мұнда атомдар мен бостық қатаң объективті шындық ретінде жарияланбайды. Атомдар мен бостықтың орнын басатын басқа ешқандай қатаң объективті болмыс енгізілмейді.

Бұған жауап ретінде Протагордың ізбасарлары: «Қабылданатынның бәрі — ақиқат» деген ұстанымды дамытты. Олар өз бекіністерінің ең ішкі бөліктеріне — түйсіктердің өздеріне шегінді. Түйсіктің сыртқы нысандардың табиғаты туралы куәлік бере алмайтынын мойындаса да, түйсіктің өзі жоққа шығарылмайтын ақиқат болып қала береді.

Оқырман Платонның бұл сипаттамасы тек «әсерлену күйлері ғана танымдық» екенін, ал осындай күйлер тобының негізінде жатыр деп есептелетін «сыртқы нәрсенің» «мүмкін бар болуы» мүмкін, бірақ кез келген жағдайда «бізге қолжетімді емес» (Секст) екенін алға тартқан замандастарына қатысты екеніне көз жеткізеді.

Бұл доктрина негізделген пайымдауларда материалдық немесе тәндік нәрсе туралы сөз қозғалмайды; барлық абсолютті болмысты баса айтып жоққа шығару, «белсенділіктер, барыстар және барлық көрінбейтін нәрселер» материалдық әлемнен бізді алыстатады. Немесе, егер ежелгі ойшылдардың, соның ішінде Платон мен Аристотельдің материяның қатаң тұжырымының орнына қолданған баламалары таңқаларлықтай бұлдыр болмағанда, олар бізді одан толықтай шығарып тастаған болар еді.

Жас кезінде ол партиялық қақтығыстардың салдарынан үйінен қуылды; ол Афина мен Коринфте мұғалім болып, Птолемей I сарайында мемлекет қайраткері ретінде жұмыс істеді және Лисимахқа дипломатиялық миссиямен жіберілді. Соңында ол туған қаласына оралып, онда оны «жоғары құрметтеген» мысырлық билеуші Магасқа көмектесті және сол жерде қайтыс болды.

Дегенмен, ұрпақтар жадында ақын немесе ойшыл Критийден гөрі, мемлекет қайраткері Критий көбірек сақталды. Оның бесінші ғасырдың соңындағы Афиныдағы топтық қақтығыстарда атқарған рөлі, «Отыз тиран» деп аталатындардың басында тұруы оны грек тарихындағы ең жеккөрінішті кейіпкерлердің біріне айналдырды. Оның аристократияның жақтаушысы ретінде ешқандай қатыгездіктен тайынбағанына күмән жоқ; ол азаматтық соғыстың соңында (403) өз өмірімен өтеген ауыр саяси күнәлар еді. Бірақ оны төмен етек мотивтердің жетегінде болды деп айтуға ешқандай негіз жоқ. Аристотельдің (Платонға деген құрметтен оның саяси әрекеттерін бүркемелегенімен) оның тұлғасын Ахиллеспен қатар қоюы Критийдің оған айтарлықтай әсер еткенін анық көрсетеді.

Жас Платон сол террорлық биліктің шектен шығуын қаншалықты жек көрсе де, оны сөзсіз қатал қажеттіліктің жемісі деп санады. Оның Критийге деген сүйіспеншілігі мен құрметі азайған жоқ және бұл сезім сол күресте қаза тапқан нағашы ағасы Хармидке деген қайғысымен бірге оны Афиныдан және оның демократиялық құрылымынан алшақтатуға септігін тигізген болуы мүмкін. Бұл сезімдердің ұзақ жылдар бойы өзгеріссіз қалуына халық көшбасшылары билікке қайта келгенде барынша жағдай жасады. Солардың бірі Анитус Сократты негізгі айыптаушы болған жоқ па?

Дегенмен, Сократ Платон жақын араласқан жалғыз ойшыл емес еді. Ол бұған дейін Кратилмен таныс болған, оның есімін өз сұхбаттарының бірінде мәңгілікке қалдырды. Бұл адам Эфес данышпанымен неогегельшілдердің Гегельмен байланысы сияқты байланыста болған, кешіккен гераклитшіл еді. Ол ұстазының ілімін шектен тыс асырып жіберді. Соңғысы барлық нәрсенің үздіксіз қозғалысы мен өзгеруі туралы көзқарасын «бір өзенге екі рет түсу мүмкін емес» деген сөзбен бейнелеген болатын. Бірақ бұл Кратилды қанағаттандырмады. Себебі оның ойынша, өзенге түсуге кететін қысқа уақыттың ішінде өзен жаңарып үлгереді. Ақырында, Аристотель айтқандай, бұл шетін неогераклитшіл тілдің анықтығы құбылмалы болмыстың анықсыздығына қайшы келеді деп санап, тіл қолданудан бас тартты және оның орнына саусақпен көрсетуді ұсынды.

Бірақ бұл ескірген философтардың құбылмалы әрі бос диалектикасына жасалған өткір мысқылға қарамастан, Платонның Гераклит ілімімен ерте танысуы оған тұрақты ықпал етті. Аристотель — бұл мәселеде оның айғағы шешуші рөл атқарады — мұндай ықпалды сезімдік дүниенің толассыз өзгеруіне байланысты Платон оны танымның лайықты нысаны деп санамағанынан байқайды. Шынында да, табиғатты зерттеу оның ғылыми еңбектеріне кеш енді және оларда салыстырмалы түрде маңызды емес рөл атқарды.

Платон шетелде он шақты жыл өткізді. Бірақ бұл жылдар туған қаласына жасалған ұзақ немесе қысқа сапарлармен үзілмеді деп айту қиын. Сондай-ақ оның саяхаты Геродоттыкі сияқты жай ғана мақсатсыз сенделу болмағанына сенімдіміз.

Платонның досы, философ және астроном Евдокс та көп ұзамай Гелиопольге барып, онда жұлдыздарды бақылауға арнаған он алты айын өткізді; бірнеше онжылдық бұрын Демокрит те өз күшін мысырлық математиктермен салыстырып көрген болатын (I том, 318-бетті қараңыз). Осы деректерден біз екі қорытынды шығара аламыз. Грек зерттеушілері мен мысырлық ғалымдар арасындағы байланыс делдалдар арқылы орнатылды деп есептесек те, немесе абыздар арасында бір ғасырдан кейін өмір сүрген бас абыз Манефон сияқты грек тілін жеткілікті деңгейде білетіндер болды десек те, ой алмасуда ешқандай еңсерілмейтін тілдік қиындықтар болмаған. Сондай-ақ, эллиндер мысырлықтардың ғасырлар бойғы астрономиялық бақылауларынан әлі де үйренетін нәрселері болған деп жорамалдауға болады; ал математиканы жасаушылар өздерінің дарынды шәкірттерінен әлі де озық болғандығы күмәнді. Платон осы екі оқудың қайсысымен айналысса да — Цицерон екеуімен де (астрономия және арифметика) дейді — ол мысырлық мәселелер бойынша өте жақсы хабардар екенін көрсетеді.

Шын мәнінде, ол кезеңде олардың билігі күшейіп келе жатқан еді, ал жауынгерлер кастасының беделі ұрыс даласындағы бірқатар жеңілістерден кейін төмендей берді. Шіркеу ұлттық мәдениет пен дәстүрлердің жалғыз қорғаушысы болды. Ол халықтың жүрегіне баратын кілтті иеленді. Осы себепті шетелдік дара билеушілер — парсылар, олардың алдындағы эфиопиялықтар және олардан кейінгі македониялықтар — сондай-ақ шетелдік жаулап алушыларға қарсы тұрмаған кезде үнемі өзара жанжалдасып жүретін таққа үміткер жергілікті адамдар да оларға жағынып, көңілін табуға тырысты.

Басқару түрі қалыпты демократия болды және мемлекет басында бірнеше жыл бойы Платонның Тарентке келуіне себепші болған және ежелгі дәуірде аты аңызға айналған достықпен байланысқан адам тұрды. Бұл адам Архитас еді, оның есімін біздің тарихымыз атап өтпей кете алмайды.

Сицилияның өте қолайлы топырағы ерте бастан-ақ таласқан ұлттар мен партиялардың олжасына айналды. Деметра мен Кора аралы қанмен суарылды. Бұл соғыстар да, партиялық күрестер де деспоттық биліктің көтерілуіне, сақталуына және кеңеюіне қолайлы болды.

Сонымен қатар, бұл әртүрлілік пен халықтың көптігі ішінара әртүрлі кездейсоқ сәйкестіктердің, сонымен қатар саналы жоспарлаудың нәтижесі болды. Бұл салдарға ықпал еткен себептердің қатарында біз ұлттық жау — карфагендіктердің де, қатал күрескен қарсылас фракциялардың да бүкіл халықты қуып жіберуін; жалдамалы әскерлердің өз ақысының бір бөлігі ретінде берілген үйлерге қоныстануын; және соңында, қуатты билеушілердің азаматтық таптың біртектілігін, сонымен бірге олардың қарсылық көрсету қабілетін төмендету арқылы өз билігін нығайтуға бағытталған саналы және табанды күш-жігерін атап өте аламыз. Осылайша, Сицилияда абсолютизмнің «Divide et impera» (Бөліп ал да, билей бер) қағидасы бесінші және төртінші ғасырлар бойы эллиндік әлемнің қалған бөлігінде кездеспейтін апатты зардаптармен қолданылды.

Софронның музасы кейде мифология әлеміне де самғайтын; оның бір шығармасы «Прометей» деп аталса, екіншісінде Гера кейіпкер ретінде көрінетін. Бұл мифтік материалды еркін өңдеусіз мүмкін болмас еді — бұл мысалдан Платон да бірдеңе үйренген болуы мүмкін.

Күн Эпипола биіктігіне серуендеумен аяқталады, ол жерден аяқ астында жатқан қала орамдарына, жақын маңдағы теңіз бен далаға тамаша көрініс ашылады. Мұнда Платон гректердің үйреншікті өлшемдерінен әлдеқайда асатын орасан зор қабырғалар мен бекіністерге таңғалады; ол өзінің патша қонақжай иесінің ешқандай кедергіге мойымайтын қайратына тәнті болады.

Дегенмен, мұндай ойлар оның Дионисийге деген көзқарасын жылытқан жоқ. Екі адамның арасында ортақ тұстар болса да, тиран (дара билеуші) сауыққұмар емес еді. Сиракуздың лық толы дастархандары, сол қалада алғаш рет жүйеге келтірілген аспаздық өнерінің нәзіктіктері Платонға сияқты, оған да жат болды. Ол байсалды әрі ұстамды өмір сүрді, өмірінің басты міндетіне — үлкен жұмысына толығымен берілді.

Тирания (дара билік) әрқашан құны күрт өзгеріп отыратын тиынға ұқсайды. Қоғамдық пікір атты маятник талай рет жеккөрушілік пен қорлаудан бастап, қызғаныш пен құрметке толы таңданысқа дейін ауытқып отырды. «Барлық тіршілік иесінің ішіндегі ең қандықол», заңсыз «құқық пен әділдіктің жауы» жиі атақты монархқа айналып, оны замандастары мен ұрпақтары өзінің даңқты және игі істері үшін мақтайтын болады.

Дионисий тек қорқыныш тудырып қана қоймай, Наполеон сияқты мейірімділікпен де, қаталдықпен де жеңу өнерін меңгерген. Ол сондай-ақ ақын болды. Өз саласында жетістікке жету үшін — ол өлімінен аз уақыт бұрын Афиныда трагедия үшін жүлде алған болатын — оған ескі ақындардың шығармаларын мұқият оқу қажет болды, бұл оның онсыз да аз бос уақытының көп бөлігін алды. Оның бір өлең жолында: «Деспоттық билік — барлық әділетсіздіктің анасы» деген сөздер бар.

Ол билікке келген кезде Сицилияның грек халқы өлім қаупінде тұрған еді. Карфагеннің жеңісті жорығы басталған болатын. Бірнеше жылдың ішінде Селинунт, Гимера, Агригент басып алынды; үш қаланың тұрғындары қырылды немесе қуғынға ұшырады. Гректер арасында ешқандай бірлескен қарсылық байқалмады. Керісінше, олардың өзара қақтығыстары жауға жол ашты. Дионисий Карфаген үстемдігінің шекарасын батысқа қарай тым алысқа ысырмаса да, оның шығысқа қарай сөзсіз алға жылжуын біржолата тоқтатты. Ол өзін гректердің ризашылығына лайықпын деп санады, бірақ оның барлық үміттері су сепкендей басылды.

Бұл гимназия «Қос қақпадан» жиырма минуттық жерде, «Қышшылар қалашығы» деп аталатын қала маңында орналасқан еді. Оған баратын жолдың жиегінде көптеген қоғамдық ескерткіштер, соның ішінде Перикл мен тиранды өлтірушілер Гармодий мен Аристогитонның зираттары болатын. Оның маңында көптеген қасиетті орындар, әсіресе он екі зәйтүн ағашымен қоршалған Афинаға арналған құрбандық орны бар еді.

Платон бірте-бірте бүкіл Грекиядан жиналған жастарды өз айналасына топтастырды. Олардың тек аз бөлігі ғана ғылымды өз өмірінің ісі ретінде таңдады; көбісі негізінен саясатқа дайындық ретінде жалпы мәдениетті меңгеруге ұмтылды. Олардың көпшілігі дәулетті таптан шыққандар еді. Комедия ақындарының мысқылынан біз Академияның жас шәкірттерінің киім киісі мен мінез-құлқында ерекше талғампаздық болғанын білеміз. Оларды ұқыпты таралған шаштарынан, сәнді қалпақтары мен таяқтарынан тануға болатын.

Қаржылық жағынан мектеп негізінен шәкірттердің ерікті жарналары есебінен қолдау тапты. Сондай-ақ Сиракуздық Дион сияқты бірнеше дәулетті достардың мезгіл-мезгіл көмек көрсеткені туралы да мәліметтер бар.

Әрине, Гете жағдайындағыдай, көлемді күнделіктердің, хат-хабарлардың және замандастары жазып қалдырған көптеген әңгімелердің көмегімен толтырылатын олқылықтар бәрібір қалар еді. Бірақ біздің қазіргі мәселеміз негізінен шешілген болып саналатын еді. Дегенмен, тарихшының қиындықтары тіпті сол кезде де толық жойылмас еді. Екі негізгі зерттеу бағыты — хронологиялық жүйелілікті бақылайтын және идеялардың байланысын бақылайтын бағыт — әрбір қадамда бір-бірімен түйісетін еді. Қазіргі жағдайда іс бұдан әлдеқайда нашар.

Платон өз еңбектерінің беделін тек өнерінің кемелдігімен ғана төмендеткен жоқ. Оның зияткерлігінің кеңдігі мен ұлылығы да жанама түрде осы нәтижеге ықпал етті. Ең терең өзін-өзі сынаудың тынымсыз тәжірибесі барлығының бірдей талғамына сай келе бермейтіні сонша, оны кез келген адам түсіне немесе оған сене бермейді. «Платон өзінің жүйесінің іргелі тұсына қарсы шығуды ниет етті дегенге сенуге бола ма?» — деп жазды он тоғызыншы ғасырдың басында бір қызба сыншы.

Біздің қолымызда Аристотель еңбектерінің тек жартысы ғана бар; оның үстіне сол жартысында кездесетін сілтемелердің бәрі кездейсоқ сипатқа ие; олар негізінен полемикалық сипатта және олардың пайда болуы таза кездейсоқтық мәселесі. Осылайша, «үнсіздіктен шығатын дәлелдің» бұл жағдайда ешқандай күші жоқ. Мысал келтіретін болсақ, ең ұлы және ең жарқын диалогтардың бірі және ешқашан күмән тудырмаған «Протагорды» Аристотель еш жерде атап өтпейді; тек соңғы жылдары ғана оған қатысты кейбір сілтемелер табылды, олар даулы еңбектің шынайылығын дәлелдеу үшін жеткілікті деп саналмас еді. Екінші жағынан, бір ғана оң айғақ тек белгілі бір еңбек үшін ғана емес, ол жататын бүкіл топ үшін де өте маңызды болуы мүмкін, егер ол заманауи сын аз құрметпен қараған «Кіші Гиппий» сияқты диалогтың түпнұсқалығына кепілдік берсе.

Осылайша, оның соңғы үш еңбегінде («Тимей», «Критий», «Заңдар») оның басқа еңбектерінде, тіпті өз заманының бүкіл әдебиетінде кездеспейтін 1500-ге жуық сөз бар. Олай болса, егер белгілі бір диалогтан Платонның басқа жерінде кездеспейтін аз ғана сөздерді немесе тіркестерді байқасақ, немесе тіпті оның басқа еңбектерінде жақын ұқсастығы жоқ бірнеше ойларды тапсақ, бұл нені дәлелдейді? Шын мәнінде, біз тек ойда ғана емес, одан да тереңірек жатқан, сондықтан өзгеріске азырақ ұшырауы тиіс нәрседе — үн мен сезімде — елеулі қайшылықтарға тап болуға дайын болуымыз керек.

Және бұл адамдардың алаяқтыққа немесе қателікке қарсы уақтылы наразылық білдіру мүмкіндігі туғанда, үндемей қалуына ешқандай лайықты немесе лайықсыз себептері болмаған. Сондай-ақ біз тек соңғы қолжазбалардың айғақтарына ғана тәуелді емеспіз. Кейбір даулы диалогтар Платон қайтыс болғаннан кейін бір ғасыр ішінде пайда болған оларға берілген жауаптармен немесе Мысырдан табылған көне папирус орамдарының («Лизис», «Евтидем», «Лахет») айғақтарымен расталады.

Дегенмен, бізге белгілі отыз алты шығармадан тұратын, тетралогияларға бөлінген кейінгі Фрасилл тізімі Аристофан тізіміне негізделген және оның жоғалған бөлігіне қатысты оның өкілі ретінде қабылдануы мүмкін екендігіне ешқандай күмән жоқ. Сонымен бірге, ежелгі дәстүрдің өзінде оның абсолютті сенімділігіне күмән келтіретін белгілер бар. Платондық жинаққа енген он үш хаттың — дәлірек айтқанда он екі, өйткені біріншісі Дионның Дионисийге жазған хаты деп есептеледі — біреуіне, он екіншісіне, біздің қолжазбаларымызда мынадай ескерту қоса тіркелген: «Платонның авторлығы даулы». Өзінің басылымына «Антерастаны» енгізген Фрасилл де сол диалогқа қатысты кездейсоқ ишараны мынадай шартпен шектеген: «егер, шынында да, «Антераста» Платонның еңбегі болса».

«Үлкен Гиппий», «Алквиад I» және «Ион» соншалықты қатаң айыпталмаған; бірақ бұл жерде де үкім жалпы алғанда жағымсыз. Барлық басқа жағдайларда, теріске шығаруды тек шектеулі мамандар тобы қолдайды және қазіргі кезеңде егжей-тегжейлерді атап өтудің қажеті жоқ.

Дәстүр ұсынған деректердің ішінде тек біреуі ғана — «Заңдардың» Платонның әдеби қызметінің соңғы нүктесі ретіндегі орны — әрі толықтай сенімді, әрі үлкен дәрежеде тағылымды.

Бұл мерзімдердің біріншісі үлкен маңызға ие емес, өйткені «Менонды» аталған жылдан бұрын қою ешкімнің ойына келе қоймас еді, себебі оның алдында міндетті түрде «Протагор» және оған ұқсас диалогтар тұруы тиіс.

Платонның еңбектері сияқты мұқият тілдік талдаудан өткен көне немесе қазіргі заманғы авторлар некен-саяқ. Өздігінен елеусіз нәрселерге жұмсалған еңбек сырттан қараған адамға ақылсыздық немесе бұрыс болып көрінуі мүмкін; бірақ Якоб Гриммнің «кішігірім нәрселерге берілгендігі» еш жерде дәл осы жердегідей бай марапатталмаған шығар. Алынған нәтижелерді мұнда тек жалпы нобаймен көрсетуге болады.

Дәл осындай нәтиже басқа жақтан және мүлдем тәуелсіз түрде оның сөздік қорын тексеру арқылы алынды. Кейбір диалогтарда Платонның барлық басқа жазбаларына жат болып келетін өте көп сөздер бар. Бұл топ жаңашылдыққа деген жалпы беталыспен ғана емес, сонымен қатар кейбір жаңалықтардың ортақ сипатымен Платон жазған ең соңғы еңбек — «Заңдармен» байланысты.

Егер бұл әдіс бізден, мысалы, «Заңдармен» «Мемлекеттен» бұрын қоюды немесе Платон құрастырған трилогиялардың («Мемлекет» — «Тимей» — «Критиас»; «Теэтет» — «Софист» — «Саясаткер») реттілігін өзгертуді талап етсе, ол жарамсыз деп танылар еді. Ойшыл мен автордың даму барысы туралы жалпы адамзаттық деректермен және жеке мәліметтермен үйлесетін қандай да бір түсінік қалыптастыру мүмкіндігін жоққа шығарса, жағдай тіпті нашар болар еді.

Гиппий Ахиллесті — ең жақсы, Несторды — ең дана, ал Одиссейді — ең «айлакер» деп жариялағанда, Сократ осы соңғы сипаттаманы тексеру нысаны ретінде алады. Бастау үшін ол Гиппийді екіұшты «айлакер» сөзін «жалған» сөзімен алмастыруға мәжбүрлейді.

Дәл осындай жағдай құралдарды, соның ішінде сезім мен қозғалыс мүшелерін қолдануда да байқалады. Әрбір адам нашар көретін немесе әдейі ақсап жүретін көз бен аяқтың болғанын, көрудің нашарлауы немесе ақсаудың қажеттілікке айналған түрінен артық көреді. Бұл рульге, садаққа, жануарға және оның жанына, соңында құрал ретінде пайдаланылатын адам жанына да қатысты. Атты әскер қабілетті аттың жанын, қолбасшы қабілетті жауынгердің жанын, қабілетсіз және сондықтан еріксіз қателесетін жаннан артық көреді.

Диалогтың мазмұны мен шынайы мақсатына келетін болсақ, алдымен оқырманға бұрыннан таныс Сократтық ілімді еске салуымыз керек, ол ешбір адамның өз еркімен қателеспейтінін растайды. Платон өз көзқарастарының барлық өзгерістері мен ауытқуларына қарамастан, бұл ілімге мызғымас беріктікпен сенді. Барлық кезеңдерге жататын туындылары бұған жеткілікті айғақ болады.

Ерікті жамандық жасаушы еріксізден жоғары деген парадоксалды тезис жансыз құралдардан басталып, біздің денеміздің сезім мен қозғалыс мүшелеріне, біз қолданатын жануарлар мен адамдардың жандарына ауысатын, содан кейін білінбейтін ауысу арқылы өз жанымыз бен іс-әрекеттерімізге көшетін индукциямен нығайтылады. Бұл ауысу бізді құралдар аймағынан мақсаттар аймағына, содан кейін бағынышты мақсаттар аймағынан өмірдің жоғары мақсатына апарады. Әдейі нашар ән айтатын, есетін немесе ат мінетіндер үшін дұрыс болып көрінген нәрсе, соңында жаман немесе әділетсіз әрекет ететін адамға ауыстырылады.

Бұл интерпретацияның дұрыстығы диалогтың бірінші бөлімімен де дәлелденеді. Мұнда талқыланған мәселе шыншыл адам мен өтірікшінің бірлігіне қатысты; бұл ұқсастықтың дәлелі ретінде Ахиллестің жоққа шығарылған өтірікшілігі келтіріледі. Бірақ Хиппийдің бұл дәлелге қарсы айтқан өткір ескертулері Платонның өзі қай жақта тұрғанына күмән қалдырмайды. Талқылаудың мәні мынадай болуы мүмкін: шыншыл адам мен өтірікші, іс жүзінде, бірдей болар еді, өйткені егер білім немесе жалпы алғанда, іс-әрекет құралдарын меңгеру іс-әрекетті анықтайтын жалғыз фактор болса, олардың әрқайсысы тақырып бойынша ең толық білімге ие адаммен тең болар еді.

Сұхбаттасушылардың бірі Сократтың «әркім өзі білетін істе жақсы» деген танымал сөзін еске түсіреді. Егер батыл адам жақсы адам болса, оның батылдығы даналықтың бір түрі болуы керек. Сұрақ тудырады — даналықтың қай түрі? Әрине, флейтада немесе лирада ойнаушының даналығы емес. Бұл — соғыста да, басқа істерде де не қауіпті, не қауіпсіз екенін білудегі даналық.

Біріншіден, бұл көзқарастың дәлелден емес, жай ғана күнделікті қарапайым пікірден алынғанын байқаймыз. Сондықтан, жоғарыдағы қарсылық Сократизм мен жалпы халықтық пікірдің келіспеушілігін мойындау ғана сияқты көрінуі мүмкін. Бірақ мұндай болжам Платонның ниетін толық аша алмайды. Жекелеген ізгіліктердің олардың мәні болып табылатын даналыққа қатынасы оның ой-санасын әлі де ұзақ уақыт бойы мазалайтын мәселе болды және ол тек «Мемлекет» еңбегін жазғанда ғана түпкілікті шешілді. Тіпті осы ерте кезеңде де батылдық ұғымы ол үшін тек өмірдің жамандықтарына қатысты даналықты қолданумен ғана шектелмейді. Бұған «ләззат пен нәпсі» туралы қысқаша ескерту дәлел болады, олардың тиісті орны кейінірек, мәселе шешілген кезде анықталады. Платон «Лахетті» жазған кезде шешімді тапты ма, әлде әлі де мәселенің қиындықтарымен күресіп жүрді ме, бұл күмәнді; дегенмен, екінші болжам шындыққа жақынырақ сияқты. Басқа барлық мәселелер бойынша Платон оның ишараларын түсіне алатын зейінді оқырманды өз мағынасына қатысты күмәнда қалдырмайды. Сонымен, алдыңғы ескертулермен бірге алынған қорытынды...

Егер адам табиғатында өзі жаман деп таныған нәрсені істеу болмаса, онда батылдық пен қорқақтық туралы ортақ түсінік дұрыс емес. Қорқақтар "қауіпсіздікке", ал батылдар "қауіпке" барады деседі. Бірақ қауіп — бұл күтілетін жамандық болса, ешкім өзі білетін жамандықты әдейі таңдамайтыны туралы жаңағы тұжырыммен бұл қалай үйлеседі?

Платонның бұл мәселеге қатысты өте парасатты (рационалды) көзқараспен таныс болуы, оны Горгий мен Полостың аузымен айтқызуы және соған қарамастан онымен күресуді жалғастыруы біршама таңғалдырады. Әсіресе, оның риторикаға қарсы бағыттаған өктем сындарын ескергенде бұл тіпті таңсық көрінеді.

Сократ (немесе Платон) бұл ұстанымда жалғыз екенін біледі. Бірақ барлық афиналықтар мен шетелдіктер, ең сыйлы азаматтар, тіпті Перикл мен оның бүкіл әулеті оған қарсы куәлік берсе де, ол «жалғыз тұрып» болса да: «әділетсіздік жасағаннан көрі, әділетсіздіктен зардап шеккен жақсырақ» деген пайымынан қайтпайды.

«Горгий» диалогында математикалық дайындықтың іздері жиі кездеседі. Мұнда «геометриялық теңдік» құдайлар мен адамдар арасындағы үлкен күшке ие принцип ретінде аталады.

«Дұрыс» сөзі де баяндауыш ретінде қолданылады. Кемел ізгі адам не істесе де «жақсы әрі текті» түрде істейді; және оның жақсы істері (біз бұл формуланың түпнұсқа грек тіліндегі мағыналылығын талқыладық) бақытты оның қолына береді. Соңында, біз осы тұрғыда «заң» және «заңды» деген ұғымдарды оқимыз; бірақ құбылмалы оң заңнамамен теңестірілуі екіталай бұл заң туралы білімге қалай қол жеткізуге болатыны бізге беймәлім қалады.

Өз ғасырының ұлы мемлекеттік қайраткерлері — Кимон, Перикл, Мильтиад және Фемистоклға келетін болсақ — ол олардың есімдерін атап, бәрін бірдей айыптайды. Олар өздеріне сеніп тапсырылған жануарларды жуасытудың орнына жабайыландырып жіберетін бақташылардан еш артық емес еді деп мәлімдейді. Афиналықтардың жағдайында бұл жабайылық олардың жетекші саясаткерлеріне деген көзқарасынан көрінді.

Бірақ Зевс билікке ие болғаннан кейін көп ұзамай сотты орындау тәртібі түбегейлі өзгерді. Оған дейін тірі төрешілер өлуге жақын, бірақ өздері сияқты әлі тірі адамдарды соттайтын; бұл көптеген әділетсіздікке әкелді. Өйткені тірі жауапкерлер өздерінің бұзылған жандарын тән сұлулығымен немесе байлық пен тектіліктің салтанатымен бүркемелеп, сол арқылы өз пайдасына көптеген жалған айғақтар жинады. Төрешілер де қателесуге бейім болды, өйткені олардың жандары да құлақ, көз және басқа дене мүшелерінің перделерінің артында болды.

«Федрда» ол Перикл туралы басқа және құрметті реңкте сөйлейді; ал «Менонда» мемлекеттік қайраткерлер философтардан төмен қойылса да, әлі де айтарлықтай дәрежеде оңалтылады. Қалғандарына келетін болсақ, сол жағымсыз үкімнің әділетсіздігі айқын. Мемлекеттік қайраткерлерді бақташылармен салыстыру олардың конституциялық басқарылатын мемлекеттерде аз ғана саясаткер қол жеткізген билікке ие болуын алдын ала болжайды. Тағы да, олардың халық тарапынан жазалану фактісі, Мильтиадтың жағдайындағыдай, бұл жазаның лайықты немесе лайықты еместігіне қарамастан, олардың зиянды әсерінің дәлелі ретінде ұсынылады.

Поликрат Сократты афиналықтарды «жалқау» етті және сөзсіз, сөзге құмар етті деп айыптаған. Платон бұл айыпты кері қайтару арқылы жауап береді. Сократ емес, «Перикл афиналықтарды жалқау және сөзге құмар етті, тек бұл ғана емес, сонымен бірге қорқақ және ақшақұмар да етті». Ол Периклдің есімін атайды, бірақ ол тек осы мемлекеттік қайраткерді ғана, немесе тіпті негізінен соны ғана көздеген болуы мүмкін емес. Өйткені ол жемқорлық құралы ретінде «халыққа төлем төлеуді» көрсетеді. Бірақ Периклдің бұл тәжірибеге қосқан үлесі, біз жақында білгеніміздей, тек қарапайым бастама ғана болды; яғни ол дикастарға (алқабилерге) төлем жасауды енгізді.

Халық жиналысына қатысқан экклезиастарға неғұрлым маңызды төлем жасау тоқсаныншы жылдарға дейін басталған жоқ, содан кейін ол айтарлықтай өсті. Бұл кейінгі дамулардың екеуінде де жауапкершілік сол кездегі құдіретті әрі танымал саясаткер Агирриусқа жүктелді; және Платонның ашуы, сірә, негізінен осы адамға бағытталған. Бірақ егер Платон ары қарай барып, Афинаның мемлекеттік қайраткерлерін тіпті ең ежелгі және ең құрметті есімдерді аямай, тұтастай айыптаса, бұл да Поликраттың шақыруына берілген жауап еді. Соңғысы салыстырулар жасаған болатын.

Дәлелденуі тиіс тұжырым мынау: жаза дұрыс қолданылған жағдайда, ол әрқашан және барлық жерде жазаланған адам үшін шипалы немесе пайдалы болады.

Гректер тек бір ғана тілді — өз тілін білген, сондықтан оларда тілдің ауыр қамытынан құтылу мүмкіндігі болмады. Олар «сөздердің өмірі» немесе тілдік қолданыстың құбылмалылығы туралы ештеңе білмеді. Қысқасы, сөйлеудің де, ойлаудың да табиғи тарихы белгісіз болды және ұғымдарға табынушылық ырымшылдыққа дейін жетті.

Осы екі нұсқаның ішінде екіншісі таңдалады, оның себептеріне біз кейінірек ораламыз. Бірақ бұл тұрғыдан алғанда, алдыңғы талқылау өз мақсатына жете алмады; ол тақуалықтың мәнін емес, тек оның кездейсоқ сипатын, атап айтқанда, оның құдайларға ұнайтынын ғана ашып берді. Осы жерде диалогтың бірінші, теріс бөлігі аяқталады, оның нәтижесіздігі екі сөйлесуші үшін де әзіл тақырыбына айналады. Сократтың өзі мүсіншілік мамандығына және мүсіндерді қозғалатын етіп жасаған делінетін өз гильдиясының арғы атасы Дедалға сілтеме жасайды; тіпті солай болса да, олардың тұжырымдарының ешқайсысы берік тұрғысы келмейді. Бірақ бұл келемеж, — деп жалғастырады ол, — онша орынды емес; өйткені сол тұжырымдарға Евтифрон жауапты болды. Оған Евтифрон былай деп жауап береді: «Маған келсек, олар ешқашан орнынан қозғалмас еді; сен оларға мазасыздық рухын үрлеп енгізген Дедалсың».

Бірақ біраз артқа оралсақ, дәстүрлі діннің православиелік жақтаушысы және іс-әрекет арқылы қасиеттілікке сенетін Евтифрон тақуалықты құрбандық шалу мен дұға етуден тұрады деп түсіндіреді. Сократқа бұл екі әрекетті беру мен сұраудың жалпылама тақырыптарына жатқызу қиын емес. Ол адамдар құдайларға олар үшін пайдалы болатын ештеңе бере алмайтынын және тақуалық оның табиғатына қатысты бұл көзқарас бойынша «сауданың» бір түріне айналатынын, онда бізге барлық игі сыйларды беретін және қайтарымына құнды ештеңе алмайтын құдайлар ең нашар мәмілеге тап болатынын мойындатуға көшеді. Бұл дәлелді үреймен тыңдаған Евтифрон құдайларға берілетін тартуларды олардың ризашылығын тудыратын құрмет белгілері, тағзым нышандары ретінде қарастыру керек деп бекітіп, қауіпсіз позицияға шегінеді. Сократ оның назарын тақуалықтың тағы да құдайларға ұнайтын нәрсеге айналғанына аударады. Осылайша, зерттеу дәл басталған жерінде аяқталды.

Платонның ең қырағы түсіндірушілерінің бірі, осы диалогты айқындауға көп еңбек сіңірген Герман Бониц бұл әрекеттің өктем сипатын бүркемелеуге тырысты. Ол гректің «әділдік» сөзіне кеңірек мағына беріп, оны жалпы «мораль» (ахлақ) деп атады. Сондай-ақ «тақуа әрі әділ», «тақуа әрі заңды» деген тіркестердің жиі кездесуі гректердің санасында бұл ұғымдардың бір-біріне жақын болғанын дәлелдейтінін алға тартты. Бірақ бұл екі жол да бізге қонымсыз көрінеді.

Платон зерттеліп жатқан ұғымның мазмұны «құдайларға ұнамды» немесе «құдайлар жақсы көретін» нәрсе болуы мүмкін емес екенін дәлелдеуге тырысады. Оның айтуынша, бір нәрсені «сүйікті» деп атау — сүйетін субъектімен (бастаушы) қатар, сүйіспеншілік нысаны болатын объектінің (нысан) болуын білдіреді. Содан кейін ол себептілік (казуалдылық) идеясына басымдық беріп, егер бір нәрсе сүйілсе немесе бағытталса, оның белгілі бір себебі болуы керек деп ескертеді.

Бұл анықтама естілуі әдемі болғанымен, іс жүзінде форманың екінші анықтамасынан төмен деп сыналады — мүмкін, ол түс сезімінің өзіне емес, оның физикалық жағдайларына қатысты болғандықтан шығар.

Платон да, Анит те софистерді ізгіліктің шынайы мұғалімдері деп танымайды. Содан кейін ұлы мемлекет қайраткерлерінің арасынан мұғалімдер ізделеді. Бірақ тағы бір қиындық туындайды: неге бұл қайраткерлер өздерінің ізгілігін ұлдарына дарыта алмады? Анит Сократқа «сақ болуды» ескертіп, ашықтан-аяқ қоқан-лоқы көрсетеді.

«Менон» — Платон жазбаларының жүйесіндегі тоғысу нүктесі. Онда екі түрлі сұхбаттан бастау алатын желілер біріктірілген. Екі желі «Протагордан» келеді. Онда да, мұнда да екі мәселе талқыланады:

Бұл қайшылық назар аудартпай қоймады; бұл үйренушінің емес, шебердің туындысы болғандықтан, бұл өзгеріс әдейі жасалған. Қазіргі сұхбатта да, алдыңғысында да бірінші деңгейдегі төрт мемлекет қайраткері аталады; олардың екеуі екі жағдайда да бірдей, ал қалған екеуі мәнмәтін қажеттілігіне қарай өзгереді.

«Горгийде» Платон аяусыз айыптаған төрт адамның екеуі — Фемистокл мен Перикл — өзгеріссіз қайта пайда болады; қалған екеуі — Мильтиад пен Кимон — енді амалсыз өткізіп жіберіледі. Тұғырлы ұлдың тұғырлы әкесі Мильтиадты «Неліктен ұлы мемлекет қайраткерлері артына өздері сияқты ұлы ұлдар қалдырмайды?» деген сұрақтан басталатын мәнмәтінде атау орынсыз болар еді.

Аристотель бір жерде Платонның «махаббат туралы сөздері» туралы айтады. Бұл «Сымпозиумға» сілтеме; дегенмен, дәл осындай атауды «Федрдың» көп бөлігіне де қолдануға болар еді. Тақырыбы жағынан бір-бірімен тығыз байланысты бұл екі сұхбатты біз бөлек қарастыруға мәжбүрміз.

Бұл эстетикалық тұрғыдан басқа, ескерілуі керек өзге де факторлар бар. Соның біріншісі — әйелдер тапшылығы жағдайындағы көшпелі халықтардың әскери өмірінде кездесетін ер жынысына деген табиғи түйсіктің бағытталуы. Грек нәсіліндегі, әсіресе оның дориан тармағындағы бұл беталыстың көнелігін Тера аралындағы тарихқа дейінгі жартас жазулары, сондай-ақ криттіктер мен спарталықтардың терең тамыр жайған салт-дәстүрлері дәлелдейді.

Гомерлік поэмаларда бозбалаларға деген махаббаттың ізі жоқ. Ахиллес пен Патроклдың достығына бұл элементті енгізу арқылы кейінгі дәуір көне поэмаға қиянат жасады. Әйелге деген романтикалық махаббат та эпикалық әдебиетте, жалпы ерте грек әлемінде аз көрсетілген.

Махаббат тұжырымы — Платон қаламынан шыққан ең ғажайып туындылардың бірі — «Симпозиумның» (бірлескен шарап ішу және зияткерлік әңгімелесу отырысы) негізгі тақырыбы.

«Сұлулықтың өзін, таза, абсолютті және араласпаған күйінде, адамзатқа тән тән мен түстің және басқа да кедергілердің жүгінсіз көруге» қадам-қадаммен жетелейтін бұл өрлеу — сонымен бірге ізгілік жолы, Құдаймен достық пен мәңгілікке баратын жол.

Оның сөзінде сезімдердің таңғажайып қоспасы — қорқыныш, берілгендік, ұят, таңданыс байқалады. Ол әрқашан Сократтан өзінің ұжданының дауысынан қашқандай қашқысы келетін, бірақ философтың сирена тәрізді әуені оны әрқашан кері тартатын. Ол жиі Сократтың тірілер қатарында болмауын қалайтын, бірақ одан айырылу өзі үшін ауыр қасірет болатынына сенімді еді.

Бұл шығармада Платон басқа еңбектеріне қарағанда көбірек өзін көрсетеді деп сеніммен айтуға болады. Ол бұдан былай Сократтың жай ғана шәкірті емес; сондай-ақ ол орфиктік-пифагорлық ілімдердің де жақтаушысы емес.

Ксенофонт өзінің ауыр стилімен Сократты қорғауға тырысып, оның Алкивиадқа жақсы әсер еткенін айтады. Бірақ Платонның әдісі мүлдем басқа!

Біз бұл асқақ сезімнің негізгі нысаны ретінде Дионның есімін атауға батыл қадам жасаймыз. Платон Сиракузда жиырма жастағы, сымбатты әрі дарынды Дионды алғаш кездестіргенде одан он бес жас үлкен еді. Олар тек философияны ғана емес, сонымен бірге саяси және әлеуметтік жаңғыру жобаларын да талқылады.

II ТОМНЫҢ СОҢЫ. ЛОНДОН ЖӘНЕ БЕККЛС, УИЛЬЯМ КЛОУЗ ЖӘНЕ ПЕРЗЕНТТЕРІ, ШЕКТЕУЛІ СЕРІКТЕСТІГІНДЕ БАСЫЛҒАН.