Басқалар сияқты мен де жақында өзімнің уақытша тұжырымымды ұсынғандықтан, екінші және үшінші эсселер менің ұстанымымды нығайтуға арналған. Бұл тұжырым (концепция) бойынша, діннің бізге белгілі ең алғашқы түрі салыстырмалы түрде жоғары болған, бірақ әлеуметтік даму барысында оның деңгейі міндетті түрде төмендеген. Әрине, бұл пікірге екі жақтан шабуыл жасалуы мүмкін. Біріншіден, ең төменгі деңгейдегі жабайылардың асқақ діни идеялары христиандықтан немесе исламнан алынған деп айтылуы ықтимал. Бұл — Э. Б. Тайлор мырзаның теориясы деп түсінемін. Мен Тайлор мырзаның Абердиндегі Гиффорд дәрістері (шотланд университеттеріндегі табиғи теология туралы беделді дәрістер циклі) жарияланғанға дейін осындай беделді әрі көреген ғалыммен келіспейтінімді үлкен сақтықпен білдіремін. Оның осы уақытқа дейін жарияланған жорамалына менің жауабым екінші «Қарызға алынған құдайлар теориясы» атты эсседе берілген.

Екіншіден, менің ұстанымыма төменгі жабайылардың дініндегі жоғары элементтердің бар екендігі туралы дәлелдерді жоққа шығару арқылы қарсы шығуға болады. Фрейзер мырза өзінің «Алтын бұтақ» еңбегінің екінші басылымында діннің шығу тегі туралы жорамал (гипотеза) ұсынды, онда жоғары факторлар туралы дәлелдер ескерілмеген. Мүмкін, ол бұл мәселені өзінің алғы сөзінде айтып өткен кейінгі еңбегінде қарастыратын шығар: «Егер материал жинап жүрген еңбектерімді аяқтау бақыты бұйырса, олар мені діннің ерте тарихын бір жақты қарастырды деген күдіктен арылтады деп ойлаймын». [1]

Келесі кезекте мен Ф. Б. Джевонс мырзаның теориясына ерекше сілтеме жасай отырып, «Табулар» (тыйымдар) тақырыбын қарастырамын. Содан кейін от үстімен жүрудің ерекше жоралғысы және оны орындаушылардың зардап шекпеуі туралы эссе келеді. Бұл қызықты тақырыпты мен бұрын да қарастырған болатынмын, бірақ қазір жаңа дәлелдер қостым.

Егер деректер теорияға сәйкес келмесе, теорияны кеңейту немесе өзгерту қажет; өйткені деректер расталса, теорияда өзгеріс пен кеңеюге қажеттілік бар екенін мойындауымыз керек. Деректерді «біріктіру» жорамалдарды талап етеді және олар жасалған сәтте бірден тексерілмеуі мүмкін. Планетаның қалыпты жолдан ауытқуын әлі ашылмаған басқа аспан денесінің тартылыс күші туралы жорамалмен түсіндіруге болады. Бұл жорамал заңды, өйткені мұндай денелердің бар екені және осындай әсер (эффект) беретіні белгілі. Дене ашылған кезде жорамал ақиқатқа айналады. Екінші жағынан, планетаны қандай да бір құбылмалы әрі саналы күш ауытқуға мәжбүр етті деген жорамал заңсыз болар еді, өйткені мұндай оғаш күштің бар екені дәлелденбеген. Біздің жорамалдарымыз табиғат пен адам табиғаты туралы нақты білімімізге сәйкес келуі керек, ал біз болжаған себептер салдарды тудыруға жеткілікті болуы тиіс. Осылайша, ғылым біртіндеп білімнің жаңа аймақтарын иеленеді және ұйымдастырады.

Соқыр сенімнің жорамалдары таныс. Мәселен, бір оқиға болды делік: сіз түйме ілгегін жоғалтып алдыңыз. Көп ұзамай отбасыңызда біреу қайтыс болғанын естисіз. Осыдан кейін түйме ілгегін жоғалтқан сайын мазасызданатын боласыз. Сіз деректердің кездейсоқ жүйелілігін себеп-салдарлық байланыспен шатастырып жатырсыз. Уақыт ішіндегі жүйелілік біз әдетте себеп пен салдар деп атайтын жүйелілік ретінде қате қабылданады. Осылайша, соқыр сенім «ұқсас нәрсе ұқсасқа әсер етеді» деген жорамалды ұстанады. Мысалы, күн — дөңгелек, саз балшықтан жасалған шар да — дөңгелек. Сондықтан, егер австралиялық жергілікті тұрғын аспандағы дөңгелек күннің барысын кешіктіргісі келсе, ол ағаштың бұтағына дөңгелек саз балшықты бекітеді; антропология (адамның шығу тегі мен мәдениетін зерттейтін ғылым) туралы кітаптар бізге осылай дейді.

Егер сіз соқыр сенімнің жорамалдарын қабылдасаңыз, мұның бәрі өте парасатты. Оның іс-әрекеттері — сиқыр. Біз кейінірек адамдарда діннен бұрын сиқыр болған және олар сиқырдың жұмыс істемейтінін білгеннен кейін ғана құдайларды ойлап тапты деген теорияны талқылаймыз. Тіпті кейінірек олар ғылымды ойлап тапты, ол — қияли емес, нақты тәжірибені қолданатын, заңды жорамалы бар сиқыр ғана. Сауда-саттық пен уақыт өте келе сиқыр мен дін жойылып, ғылым бүкіл өрісті өз иелігіне алуы мүмкін.

Ойшыл және білгір адамдарды бұл тақырып өзіне тартады. Жүйе артынан жүйе құрылды, материалдары аялмады, көрнекі болып көрінді, бірақ ақыры күйреді. Қазіргі оқырман дүниесі күн мифтерінің, таң мифтерінің, дауыл мифтері мен жел мифтерінің келіп-кеткенін бақылап отыр. Олардың орнын тотемдер (тайпаның киелі санаған нысаны) мен табулар басты, бірақ біз табулар мен тотемдердің шығу тегі туралы қайшылықты теориялардан адасып жүрміз. Қазір өсімдіктер құдайлары алдыңғы орынға шықты. Алайда, құдайдың «мағынасыз өсімдік махаббатынан» гөрі жоғарырақ қырлары мен асыл функциялары болуы мүмкін және олар да кейде назар аударуға тұрарлық.

[1] Golden Bough, i. xxi., 1900. [2] G. B. i. 77. [3] Tylor, Prim. Cult. ii. 309, Thevet-ке сілтеме жасай отырып, Singularitez de la France Antarctique, Paris, 1558, ch. 77. [4] Journal of Anthropological Institute, Oct.-Dec. 1900 and N.S. II., Nos. 1, 2, p. 85. [5] Max Müller, Hibbert Lectures, p. 16.

[1] Spencer and Gillen, Native Tribes of Central Australia. [2] Бұл мәселе бойынша менің «Діннің жасалуы» (The Making of Religion) атты еңбегімді қараңыз.

Бұл Уинслоудың Жаңа Англиядағы қызыл терілі үндістер туралы жазғанын еске түсіреді. Олардың Киехтан атты жоғарғы тұлғасы бар, оның ұлы Хобамок олардың жиындарына жылан кейпінде келеді. Ридлидің Австралия аборигендері туралы да осындай әңгімесі бар. Осыдан мен бұл аралдың тұрғындары христиандықтың кейбір элементтерін мұра еткен немесе үйренген деп тұжырымдаймын, мысалы, Зевс пен адамдар арасындағы арашашы Аполлон және олар атағандай, Жандардың жолбасшысы — Гермес сияқты. Бірақ олар мұның бәрін төмендетілген ырымдармен араластырып жіберген». [/QUOTE]

1. Біріншісі — заттардың кездейсоқ ұқсастығы бір-біріне әсер етеді деп ойлайтын адамдар қолданатын сиқыр түрі. Сіз ямсқа (түйнекті өсімдік) ұқсас тас тауып алып, оны ямс егілген жерге көмесіз. Үйрекке ұқсас тас тауып алып, оны қапшықта ұстап жүргенде үйрек ату сәтті болады деп күтесіз. Сол сияқты, бөлшек бүтінге әсер етеді; адамның шашының бір бөлігін өртесеңіз, ол безгекке шалдығады. Еліктеу де осылай жұмыс істейді; сіз дернәсілдерден құрттардың шығуын имитациялайсыз (еліктейсіз) және құрттар шығады деп күтесіз. Осындай сиқырдың барлығы материалдық объектілер — таяқтар, тастар, шаштар және т.б. арқылы жасалады, олар кейде үстінен оқылған өлеңдермен «арбалады». 2. Сиқырдың екінші түрі рухтарды немесе құдайларды сиқыршының еркіне бағынуға мәжбүрлейтін арбаулар арқылы әрекет етеді. Бұл сиқыр дінмен астасып жатады, бұл кезде сиқырлы рәсімдер белгілі бір ым-ишара тілінде көрсетілген символдық дұғалар ғана болып табылады. Бірақ егер мақсат арбаулар арқылы құдайды немесе рухты мәжбүрлеу болса, онда бұл ниет сиқырлы және бүлікшіл сипатқа ие. Жабайы құдайдың ресми дін қызметкері сол тәңірге жалбарынғанда сиқырды қолдануы мүмкін болса да, ол сиқыршы емес. Сиқыршы — ресми емес тәжірибеші, бұл біліктілігі жоқ медициналық қызметкердің емші болғаны сияқты. Сол сияқты, егер шіркеу қызметшісі сәуегей немесе көріпкел болса, бұл тақуалық пен шабыттың дәлелі деп саналды. Бірақ егер қарапайым приход тұрғыны көріпкел болса, ол сиқыршы немесе бақсы ретінде отқа жағылу қаупінде болды.

Пауэллс-Криктегі станция бастығы сиқырдың «ешқандай түрінде немесе пішінінде жоқ» екенін жоққа шығарады. Ешқандай діни билер, о дүниеге деген сенім жоқ (180-бет). Линдсей Кроуфорд мырза «жандардың табиғаты туралы ештеңе белгілі емес» дейді. Соңғы он жыл ішінде бұл джентльмен жергілікті тұрғындармен «мылтықтан басқа ешқандай байланыс орнатпаған». Бәлкім, оның теріс айғақтары өте құнды емес шығар, өйткені ол қара нәсілділердің достық сеніміне ие бола алмаған сияқты. Мэттьюс мырза былай дейді: «Көптеген тайпалар болашақ өмір тайпаның салт-жораларына сәйкес жерлеу кезіндегі тиісті ережелерді сақтаумен реттеледі деп сенеді» (190-бет). Доктор Стирлинг «жергілікті тұрғындарды жақсы білетін, өте зерек әрі дәл бақылаушы» ретінде сипаттаған Фельше мырза қара нәсілділерді жасаған демиург Демиург (әлемді немесе адамды жаратушы құдіретті күш) бар қайырымды жаратушыға деген сенімді баяндайды. Ол жұлдыздар арасындағы Тилаллада тұрады. «Ол ешқашан өлмейді». Ол «рух» емес, «өте жақсы адам». Жерасты тіршілік иесі «оқи және жаза алады, адамдардың іс-әрекеттері жазылған кітапты жүргізеді». Бұл еуропалық ықпалдың айқын әсері болғандықтан, мен Фельше мырзаның айғақтарын келтірген жоқпын. Фельше мырза «ешқандай сиқырдың немесе бақсылықтың қолданылатынын білмейді» (197-бет). Қара нәсілділер өлімнен кейін олардың жандары «жоғары көтеріледі» деп сенеді; бұл кезде олар аспанды нұсқайды (198-бет).

Оның пікірінше, вавилондықтар мен олардың парсы жаулап алушылары жыл сайын көктемгі мерекеде сотталған қылмыскерге патша киімін кигізіп, таққа отырғызып, оған бағынып, патша гареміне гарем (әйелдерге арналған орын) кіруге рұқсат беріп, содан кейін бес күннің соңында оны шешіндіріп, дүре соғып, асып тастайтын болған. Олардың бұлай істеу себебін Фрейзер мырза былай түсіндіреді: сотталған адам Вавилонның құдай-патшасының орынбасары ретінде әрекет етті, ал ол ертерек, өркениеті төмен дәуірде жыл сайын құрбандыққа шалынып отырған: Фрейзердің болжамы осындай. Патша құдайлық немесе сиқырлы сипаттағы тіршілік иесі, адам-құдай ретінде құрбандыққа шалынды және Фрейзердің айтуынша, мақсат — оның бойындағы құдайды немесе сиқырлы ықпалды жаңа адамдық денелермен қамтамасыз етіп отыру болған. Фрейзердің пікірінше (бұл жайт ұзақ дәлелдеудің соңында кездейсоқ айтылса да), патшаның өзі өсімдіктер құдайының, өсімдік өмірінің жеке бастауының тәніне енген бейнесі деп есептелген сияқты. Демек, патшаның орынбасары, сотталған қылмыскер, бір мезгілде патшалық (патшаның өкілі ретінде) және құдайлық (өйткені патша құдайды бейнелейді) сипатта құрбандыққа шалынады (асу арқылы). Мұның бәрі, ұсынылған теориялардың біріне сәйкес, біздің Пасха мерекесіне сәйкес келетін жыл мезгілінде, вавилондықтарда Закмук, парсыларда (теория бойынша) Сакея деп аталатын мерекеде болады: бұл маскүнемдік пен ерекше жүгенсіздік кезеңі.

Вавилондық және парсылық қылмыскерлерден бастау алған құрбандар патшаны да, өсімдік құдайын да бейнелегендіктен, құдайлық деп қабылданды. Мәсіх кездейсоқ оқиғалар тізбегімен осы жалған патшалардың бірі ретінде өлімге кесілгендіктен, Ол олардың танылған құдайлығын мұра етті және Оның негізінен адамгершілік уағыздаушы ретіндегі миссиясы миссия (атқаратын міндеті, мұраты) бірден құдайлық нұрмен көмкерілді.

Дәл солай, автордың ойы алдымен қажетті нәрсеге — парсы салтын оқшаулап және тек біздегі өте тапшы мәліметтерде сипатталған ілеспе жағдайлар аясында зерттеуге емес, Крест төңірегіндегі құдайлық нұрды түсіндіруге тікелей бағытталған деп ойлаймын. Егер автор парсы салтының мән-жайларын Мәсіхтің керілуіне жаңа жарық түсіру үмітіне елітіп кетпей және барлық жерден өсімдік құдайларын табу үрдісіне үрдіс (тренд – белгілі бір бағытқа беталыс) берілмей зерттегенде, біздегі мәліметтер рас болған күннің өзінде, оларды қарапайым түрде түсіндіруге болатынын байқар еді. Бізге мәлім болғандай, Сакеяда ешқандай құрбандық шалынбаған және сол парсы мерекесінде діни ештеңе болмаған. Діни элементті алыс қорытындылар, батыл жорамалдар және тіпті, айтуға батылым барса, құжаттық тарихты елемеу арқылы енгізуге тура келеді.

Нәтижесінде, мен көрсетуге тырысатынымдай, бұл теория Регент Морейдің сөзімен айтқанда, барған сайын қиындай түсетін бірқатар жорамалдардың көмегімен сансыз кедергілерден «өтіп кетуге» мәжбүр. Осылайша, оқырманның сенімі әрбір жаңа сынақ енгізілген сайын қайтадан сыналады. Егер осыншама көптеген алыс қорытындылар мен батыл болжамдардың бір ғана кезеңі тұрақсыз болса, бүкіл ғимарат құлайды. Сонымен қатар, біз Сакея құрбанының жағдайына қарапайым түсіндірме ұсынамыз, бұл тек бір жағдайда ғана Фрейзер мырзаның өз жорамалдарының бірін қолдануды талап етеді, ол өзі де қисынды гипотеза гипотеза (жорамал — ғылыми негізделген болжам). Бұл эссенің қалған бөлігі оның теориясының қиындықтарын және «тұңғиықтардан» өтуге арналған «жорамал көпірлерін» зерттеуге арналады.

Вавилон мен Иерусалимде өздерінің әйел серіктерімен бірге рөлдерін сомдаған деп есептелетін қылмыскерлер жұбының осыншалықты ерекше салттары тарихта белгілі емес, олар Фрейзер теориясының бөлігі және фольклордағы ұқсастықтары ғана бар. Адамзат діні туралы білімімізде тұтастай алғанда теңдесі жоқ мұндай мекемелер мекеме (институт — қалыптасқан қоғамдық тәртіп немесе жүйе) дамудың даму (эволюция — біртіндеп өркендеу барысы) ұзақ сатыларынан өтпейінше қалыптасуы мүмкін емес. Фрейзер бұл сатыларды өз кітабының 1500 бетінде баяндайды. Әдіске сәйкес, еңбекте негізгі дәлелдеу желісіне тікелей қатысы жоқ мәселелердің иллюстрациялық мысалдарына арналған үлкен бөлімдер бар және олар өздерінің білімдарлығының молдығымен орталық гипотезадан назарды аударып жіберуге бейім. Мен оның көптеген тармақтары арқылы соған ұстануға тырысамын.

Сонымен, құдайландырылған адамдардың қос жұбының осы гипотетикалық салттарын түсіндіру үшін біз діннің алғашқы нышандарына жетпес бұрын, адамдар сиқырға әуес болды деп есептеуіміз керек; бұл теорияны біз «Сиқыр және дін» эссесінде қарастырған болатынбыз. Олар ғарыштық барыстарға барыс (процесс — белгілі бір әрекеттің жүру реті) еліктеу арқылы оларды басқара аламыз немесе көмектесе аламыз деп сенді. Мәселен, Орталық Австралияның Арунта тайпасында дернәсілдердің құртқа айналуына көмектесетін, кенгурулардың тұқымын көбейтіп, репродуктивті энергиясын жақсартатын, жеуге жарамды түйнектердің өсуіне ықпал ететін және жаңбыр шақыратын сиқырлы салттар бар. Бұл салттар зиянсыз және адам немесе жануар құрбандығын қажет етпейді, өйткені Арунталарда, біз сенуіміз керек, тартуларды қабылдайтын құдай жоқ [1]. Бірақ адамдар ең төменгі жабайылықтан ілгерілеген сайын, олар біртіндеп жоғары материалдық мәдениетке қол жеткізді, осы уақытқа дейін белгісіз болған егіншілік өнерін дамытты, сонымен бірге сиқырдан түңіліп, дінді дамытты, құдайларды ойлап тапты және қоғамның басында патшалары бар әлеуметтік және саяси лауазымдарды қалыптастырды. Өздерінің бастапқы сиқырынан (оның көмегімен олар ғарыштық күштерді, жануарлар мен өсімдіктер өмірін басқарамыз деп ойлаған) көңілі қалған соң, олар өздерінің ойынша, ғарыштық бақылауды шынымен жүзеге асыратын құдайлар мен рухтарды ойлап тапты. Олар бұл құдайларды дұғамен және құрбандықпен разы етті. Бірақ адамдар дін мен құдайларды сиқырдан түңілгендіктен ойлап тапса да, адам болған соң, өздері түңілген сол сиқырды қолдануды жалғастыра берді. Олар құдайсыз Арунталар сияқты, табиғат барыстарына еліктеуді жалғастырды, өйткені мұндай еліктеу табиғаттың немесе табиғат құдайларының күш-жігеріне сиқырлы түрде көмектеседі деген сенімнен (оны бәрібір соңына дейін тастамаған еді) айырылмады.

Енді адамдар құдайдың үш түрін дамытты, солардың бірінен парсы қылмыскерінің (сабалып, асылған) құдайлығы және Мәсіхтің Құдайлығы бастау алады. Біріншіден, «адамнан өзгеше және одан жоғары деңгейдегі» құдайлар болды. Екіншіден, осы жоғары құдайлар тәніне енген адамдар болды. Үшіншіден, өз көршілерінен гөрі жақсырақ сиқыршы болған адамдар, табиғаттың әрбір діріліне сезімтал және олардың жанасуынан табиғат дірілдейтін «сезімтал» жандар болды [2]. Ойша алғанда, адам-құдайлардың осы екі түрінің арасына айқын шекара жүргізу қиын емес, бірақ сиқыр мен дін бірінің үстіне бірі түсіп, бір-біріне ұласып жатады. Құдайдың тәніне енуі болып табылатын адам-құдай мен тәнге енетін құдайы жоқ бақсының арасындағы айырмашылық өте маңызды және оны есте сақтау қажет. Фрейзер мырза: «Бұдан әрі мен бұған, осы маңызды айырмашылыққа баса назар аудармаймын» дейді [3]. Бұл өте маңызды: өйткені адам-құдайдың екінші түрі, сиқырлы түрі, Фрейзердің теориясы бойынша, кез келген діннен бұрын пайда болуы мүмкін. Ол тек «сиқыр мен дуалардың иесі» болып табылатын жоғары деңгейлі бақсы ғана. Адам-құдайдың екінші түрі сиқырдан түңіліп, құдайлар ойлап табылғаннан кейін пайда болады. Мен бұл айырмашылықты қатаң сақтаймын.

Қоғамның өсуі дін мен егіншілікпен бірге ілгерілеп, дамып отырды. Бастапқы сиқыршы немесе емші емші (бақсы, дуалаушы) өз көршілеріне ықпал ету арқылы көшбасшылыққа ие болуға және мүлік жинауға бейім болды, бұл туралы мен баяғыда «Лауазымның шығу тегі» туралы эссемде айтқан болатынмын [4]. Фрейзердің теориясында бұл сиқыршы-адамдар ақыр соңында патшаларға немесе көсемдерге және адам-құдайларға айналады. Мен байқағанымдай, олардың қасында жиі зайырлы патша немесе көсем, соғыс жетекшісі болады. Оның лауазымы мұрагерлікке айналса, бұл жағдай көбінесе адам-құдай-патшаны бір шетке ысырып, оны тек ішінара сиқырлы, ішінара діни, бірақ зайырлы емес патшалықта қалдырумен аяқталады, содан кейін ол патшалық лауазымды иеленген діни қызметкерлер сословиесіне айналуы мүмкін.

1. Филиппин аралдарының бір тайпасы испандық жаулаушыларға Жаратушының қабірі Кабуниан тауының шыңында екенін айтқан. Демек, Филиппин аралдықтары Жаратушыға сенген. Қабір бұрын түсіндірілген жоғарғы тіршілік иесіне деген әдеттегі немқұрайлылықтың нәтижесі болуы мүмкін немесе Криттегі Зевстің қабірінен артық ештеңені білдірмеген болуы мүмкін, ал Зевске бүкіл грек әлемі табынып жатқан еді.

1. Готтентоттардың Хейтси Эибибінің бірнеше қабірі болған, бұл кезектес өмірлер мен өлімдер теориясымен түсіндіріледі. Бірақ Таммуз бен Адонистің де жыл сайынғы өмірі мен өлімі болған, бірақ құдай тұрақты (en permanence — тұрақты түрде) болды. Грек құдайларының қабірлері Эвгемершілдікке (Эвгемершілдік — аңыздардағы құдайларды тарихи тұлғалар ретінде қарастыратын ілім) байланысты болуы мүмкін, бұл теория Эвгемерден әлдеқайда көне. Ата-баба рухтарына табынатын адамдар кейде Герберт Спенсер сияқты, құдайлар бір кездері тірі адамдардың рухтары болған деп дауласады және дәлел ретінде адамдардың қабірлерін көрсетеді. Бірақ гректер өз құдайларын өлімші деп санады деп байыпты түрде айтуға болмайды, өйткені олар өлімші адамдарға қарама-қайшы «өлмес жандар» деп аталады; және Аполлон (оның қабірі болған) күн сайын Пифияны шабыттандырып отырған. Оның өлімі Аполлонға зиян тигізген жоқ. Ол Аполлонның игілігі үшін құрбандыққа шалынған жоқ. Зевстің қабірі «біздің дәуіріміздің басына дейін Критте келушілерге көрсетілген». Бірақ ол Гомердің кезінде көрсетілді ме? Эвгемер біздің дәуірімізге дейін болған.

1. Мысыр құдайдары өлім мен өлілердің үстінен билік жүргізген патшалар болды, олардың әр провинцияда кесенелері мен мумиялары болды. Бірақ олар сонымен бірге әлем мен адамдардың өлмес билеушілері болды. «Егер Ра аспанға көтерілсе, ол Осиристің еркімен; егер ол батса, бұл оның ұлылығын көргеннен». «Мәңгілік патшасы, ұлы құдай... кім кішіпейілділікті білсе және әділдік істерін есепке алса, сол арқылы Осиристі таниды». Бұл — тірі құдай, ал Себ пен Нуттың өлуі екіталай. Аңыз бен жоралғыға қарамастан, Мысыр құдайлары «Бетлехемнің бүктемелі жұлдызынан қашқанға» дейін өмір сүрді.

1. Тиберий патшалығы кезіндегі «ұлы Пан өлді» деген аңызға келетін болсақ, Фрейзер мырза Пан емес, Адонис немесе Таммуз өлген деген нұсқаны атайды; ол үнемі өліп отыратын. Оқиға әдемі, бірақ бұл дәлел емес.

1. Шамамен 1064 жылы жындар патшасының өлімі туралы түрік хикаясы болған. Жындар құдай емес, перілер, ал біз перілердің жерлеу рәсімдері туралы естігенбіз.

1. «Бабылдың жоғарғы құдайларына» келетін болсақ, Фрейзер мырзаға олардың өлімші екенін және өлім қаупінде екенін дәлелдеу өте қажет, өйткені доктор Ястров олардың өлімші екенін жоққа шығарады. «Құдайлардың артықшылығы — мәңгілік». Бірақ Фрейзердің жорамалы Мәсіхтің құдайлығы туралы ілімді оның өлім кезінде жабайы ырымның құрбандарының ұзақ тізбегін білдіргендігі туралы пікірден шығарады. Және бұл ырым Фрейзердің болжамы бойынша, Бабыл патшасы үшін орынбасардың өлгені және Бабыл патшасының өмірі жыл сайын жаңа адам кейіпін талап ететін Бабылдың өлімші құдайының тіршілік күшін нығайту үшін өлгені болды.

Фрейзер мырзаның пікірінше, Христ «құдайлық нұрмен» өлді, бұл нұр «өліп, қайта тірілетін құдай туралы көне хикаяны естіген барлық жерде» көрінеді.[47] Бірақ, бұрын айтылған басқа да қарсылықтардан бөлек, Фрейзер мырзаның қазіргі мысалдарында тірі адам арқылы бейнеленгендіктен өлтірілген «өліп, қайта тірілетін құдайдың» бірде-бір үлгісі жоқ; тіпті өлтірілген патша бақсы, сиқыршы немесе ғарыштық сезімтал болған бір-екі жағдай болса да. Осылайша, дәлел басынан-ақ сәтсіздікке ұшырайды. Христ құдай ретінде өлтірілген патшаның бейнесі деп есептелуі тиіс. Бірақ менің білуімше, дәл осы себеппен патшаны өлтіруге ешқандай дәлел келтірілмеген.

Келесі кезекте біз қабылдау қиын, бірақ мүлдем қажетті жорамалға келеміз. «Кейбір жерлерде халық патшаның ақыл-ойы мен дене күшін бір жылдан астам уақыт бойы сақтай алатынына сенбейтін сияқты; сондықтан бір жылдық биліктен кейін ол өлім жазасына кесіліп, оның орнына бір жыл билік етіп, соңында өлімге бас тігетін жаңа патша тағайындалатын.... Патшаны өлтіретін уақыт жақындағанда (Вавилонда бұл бір жылдық биліктің соңында болған сияқты), ол бірнеше күнге тақтан бас тартатын, сол уақытта оның орнына уақытша патша билік жүргізіп, оның орнына жазаланатын».[48]

Кейінірек біз «нағыз патша өз өмірін сақтап қалу үшін ұлын қысқа уақытқа билікке жіберіп, оның орнына өлімге қиятын уақыт» туралы оқимыз.[49]

Фрейзер мырза «бұл Вавилон патшалары көп әйел алған және олардың көптеген ұлдары болған» деп айтуы мүмкін. Бірақ жағдайды ойлап көріңізші! Патша өз орнына бірнеше күн билік етіп, құрбандыққа шалынатын ұлын алмастырушы ретінде дайындаған кезде, ол жаңа ғана үйленген жас патша болуы мүмкін. Тіпті егер ол жыл сайын бір немесе бірнеше ұл баланы есепке алса да, олардың еш пайдасы болмайды: олар қасиетті жезөкшемен бірге бола алмайды, бұл өте қажет нәрсе.[52] Сонымен, жас патша құрбандыққа шалынғаннан кейін біз тығырыққа тірелеміз. Біз тұңғыштық құқығын елемей, патшаның аға-інілерін құрбан ете бастауымыз керек; олар көпке созылмайды; біз немере ағайындарға көшеміз. Көп ұзамай бізге жаңа әулет керек болады. Фрейзер мырза ойлап тапқан жағдайда ешқандай үкімет жұмыс істей алмас еді. Ел бұған шыдамас еді. Ешбір жекелеген патша тәжді қабылдамас еді. Адамдарда ешқашан мұндай қисынсыз мекеме болған емес. Бірақ егер болмаса, Фрейзер мырзаның Крестке шегелеу туралы бүкіл теориясы негізсіз, өйткені бәрі Вавилондағы құдай-патшаның жыл сайынғы құрбандығына байланысты.

Ұлы Вавилон империясының патшалары немесе тіпті Вавилон шағын автономды қала болған кездегі патшалары жылына бір рет құрбандыққа шалынды деп сенудің жалғыз себебі - жылына бір рет парсы мерекесінде жалған патшаның асылғанын көрсететін әлсіз деректер. Сол асылуды түсіндіру үшін Фрейзер мырза ежелгі заманда нағыз патшалар жыл сайын құрбандыққа шалынған деген жорамал ойлап табуға мәжбүр болады. Нақты деректің жалғыз расталуы - жабайылардың патшаны өлтіруі туралы оқиғалар, бірақ олар жыл сайын емес және біз түсіндіргеніміздей, бұл көбінесе қызметтен босатудың өрескел түрі; ешбір жағдайда патшаның бойындағы құдайды босату емес. Сондай-ақ фольклорда Мамыр патшасын немесе соған ұқсастарды жыл сайын жалған өлім жазасына кесу мысалдары және Төменгі Мёзиядағы күмәнді жағдай бар. Бұлар, егер қандай да бір құрбандықты дәлелдесе де, өткендегі нағыз патшалардың жыл сайынғы құрбандығын дәлелдемейді.

Фрейзер мырза Нгоиода патшалық телпекті киген көсемнің келесі күні өлтірілетінін еске алсақ, оның теориясы «тым оғаш немесе екіталай болып көрінбейді» дейді.[53] Сондықтан ешкім телпекті кимейді. Және бір жылдың соңында тірідей қуырылып өлу шартымен ешкім Вавилон тәжін кимес еді.

Егер теория дұрыс болса, құдайды бейнелейтін патша жыл сайын өлтірілуі керек еді. Бірақ ол мұны ұнатпас еді және жыл сайын (а) патшаның өкілі ретінде немесе (б) патшаның бойындағы өсімдік құдайы ретінде немесе екеуі де ретінде өлтірілетін алмастырушы табатын еді. Дегенмен, тағы да қайталаймын, сиқырлы-діни себептермен өлтірілген және сонымен бірге қандай да бір құдайдың кейпі болып табылатын патшаның бірде-бір мысалы келтірілмеген. Келтірілген мысалдардағы өлтірілген патшалар, әдетте, кәрі болғаны үшін қызметтен босатылды немесе танымал болмағандықтан немесе діни топтар олардың жойылуын қалағандықтан немесе басқа бір себеппен жойылды; ең көбі және сирек жағдайда, олар тозған «сезімталдар» болғаны үшін. Біз құдай иеленген адамдардың ондаған жағдайын білеміз, бірақ олардың ешқайсысы құдай иеленгені үшін өлтірілмейді.

Осы тұста Фрейзер мырзаның теориясы өз манасын немесе ғарыштық байланысын сақтау үшін өлтірілген құдай-адам-патшалардан, осы патшалар үшін зардап шегетін адамдарға қарай ауысады. Мұндай әдет-ғұрыптың болғанына бірде-бір тарихи дәлел келтірілмеген. Барлығы - пайымдау мен жорамал. Біз көргендей, Конгодағы Нгоио аймағында тақ әрдайым бос тұрады, өйткені оны иеленген кез келген адам таққа отырғаннан кейінгі күні өлтірілген — ешқандай алмастырушы ұсынылмайды және «Қауіпті таққа» ешкім отырмайды.[54] Камбоджадағы үш күндік «Ақпан патшасы» сияқты «уақытша патшалар» жағдайлары бар — уақытша патша корольдік отбасының кіші тармағынан болады. Ол өлтірілмейді. Сиамда үш күндік уақытша патша Шотландиядағы Робин Гуд сияқты куэте (көңілді тонау) жүргізді. Бұл - заң өз күшін жоятын Бассыздық кезеңінің үлгісі, бұл кезеңнің маңыздылығын біз кейінірек дәлелдейміз. Жалған патша сондай-ақ тоғыз жүлге жыртып, кейінірек оң аяғын сол тізесінің үстіне қойып тұрған. Ол мұны кейінірек тағы қайталады және оның тұрақтылығына қарап сәуегейлік жасалды; егер ол берік тұрса, зұлым рухтарды жеңеді деп есептелді және тағы бір тонау рәсімі болды. Жоғарғы Мысырда үш күн бойы ақылсыздық патшасы жалған соттар өткізеді, содан кейін сотталып, оның «қабығы» өртеледі; бұл, менің көрсететінімдей, «ойын аяқталды» дегенді білдіреді.[55] Тағы екі-үш ұқсас жағдай бар және Фрейзер мырза жалған патшаға нағыз патшаның «құдайлық немесе сиқырлы функциялары» беріледі деп болжайды. Бірақ Ніл бойындағы жергілікті пашаның мұндай функциялары жоқ, ал оның мәртебелі өкілі «биік ақымақ телпегін» киеді. Ешкім өлім жазасына кесілмейді: тек Жоғарғы Мысырдағы жағдай ғана патша үшін өледі деп есептелетін өкілді (Ибн Батутаның Фрейзер мырза түсіндірген ертегісіндегідей) бұлдыр түрде меңзейді.

Фрейзер мырза Вавилондағы Сакея деп аталатын мерекеден патша үшін өкілдік құрбандық деп есептейтін бір мысалды табады.[56] Біз бұған өз кезегінде ораламыз. Алдымен Греция мен Римдегі ұқсас немесе болжалды әдет-ғұрыптарды зерттеуіміз керек.

Мұнда, бәлкім, оқырманнан өзіне сұрақ қоюын өтінуге болады: ол қандай да бір жерде мемлекет басшысы болып табылатын патшаны жыл сайын өлтіру әдеті болғанына сене ме? Егер ол дәлелдердің жоқтығына байланысты бұған сене алмаса, онда ол Фрейзер мырзаның қорытындылары үшін бұл кедергіні жеңе алатын сенімге таң қалуы мүмкін. Өз басым, Фрейзер мырзаның «патшалардың өлімі туралы мұңды хикаяларының» ұзақ тізімін алғаш оқығанда, менің гипнозға түскенім сонша, тек: «Бірақ жыл сайынғы Вавилондық немесе парсылық патша өлтіруге ешқандай тарихи дәлел жоқ қой» деп күбірледім. Содан кейін мен гипноздық ұйқыдан ояндым; ұсыныстың (суггестияның) ұйқылы-ояу сиқырынан арылып: «Патша жыл сайын өлтіріледі!» деп айғай салдым. Кейін мен өзімнен қарапайым адамдар тәжді қабылдар ма еді және бұл жүйе қалай жұмыс істер еді деп сұрадым, және, өкінішке орай, Фрейзер мырзаның теориясына деген сенімім күл-талқан болды.

Келесі кезекте біз патшаның емес, жалған патшаның жыл сайынғы құрбандығының тарихи жағдайын іздеуіміз керек. Бұл дәлел бізді Римдік Сатурналия мерекесіне әкеледі. Бұл мереке (кейінгі уақытта 16-23 желтоқсан аралығында өткізілген) өзінің көңілділігімен біздің Рождествоға өте ұқсас болғаны сонша, Плиний (кейбіреулеріміз сияқты) шудан қашу үшін Лаврентийдегі вилласының ең алыс бөлмесіне тығылатын болған. Фрейзер мырза бұл жағдайды атап өтпейді, бірақ Империяға дейінгі немесе одан ертерек Римде Сатурналия тек бір күндік мереке болған сияқты. «Біздің ата-бабаларымыздың кезінде», - дейді Макробий, - «Сатурналия бір күнде аяқталатын», дегенмен ол бұл дерекке онша сенімді емес сияқты. Ливий: «Сатурналия мерекелік күн ретінде бекітілді» дейді.[57] Калигула заманынан кейін Сатурналия бес күнге созылды, «дәл Вавилондағы Сакея мерекесі сияқты», ол туралы біз әлі көп еститін боламыз.[58]

Осылайша, Афиней (Athenæus), алдында Беростың (Berosus) кітабы болғанына қарамастан, жалған патшаның өлім жазасына кесілгені туралы үнсіз қалады. Ал бұл өлім жазасы туралы айтқан жалғыз автор — Дион Хризостом (Dio Chrysostom), ол Берос немесе басқа да беделді дереккөздер туралы ештеңе айтпайды. Мен Дион Хризостомның байқауларын келтіремін. Ол бұл сөздерді Александр Македонскийдің тәкаппарлығын басу үшін дәріс оқып жатқан киник (байлық пен рақаттан бас тартқан ежелгі грек философиялық мектебінің өкілі) Диогеннің аузына салады; ол Барлоу мырзаның шеберлері Гарри Сэндфорд пен Томми Мертонға тәлім бергені сияқты, әртүрлі ғибратты, кейде тіпті күлкілі оқиғаларды мысалға келтіреді. Сонымен, Дион Диогенге Сакея (Ежелгі Бабылда өткізілген бес күндік мереке) кезінде «олар өлім жазасына кесілген тұтқындардың бірін алып, оны патша тағына отырғызады, оған патша киімін береді, оған осы күндері билік жүргізуге, ішіп-жеуге, бейбастық жасауға және патшаның кәнизаттарын пайдалануға рұқсат береді, және ешкім оның қалағанын істеуіне кедергі жасамайды» дегізеді. «Бірақ кейін оны шешіндіріп, дүре соғып, айқышқа шегелейді (немесе асады, _ἐκρέμασαν_)». Ол құрбандық ретінде емес, қылмыскер ретінде, өлім жазасының қатыгез әрі қорлайтын түрімен өледі. Дионның айтуынша, кез келген сотталған қылмыскер бұл рөлге жарай беретін. Бірақ Фрейзер мырза құрбандық мамандығы тұқым қуалайтын болуы мүмкін деп болжайды.

Бұл — Дионның Диогенге Александрға патшалық тәкаппарлыққа қарсы аполог (ғибратты астарлы әңгіме) ретінде айтқызған оқиғасы. «Жақында сенің басыңда әтештің айдарындай айдар өседі», — дейді Диоген Дионның эссесінде. Мен тек тур-де-форс (асқан шеберлікпен орындалған іс немесе туынды) ретінде жазылған әдеби шығармада кездесетін және кәсіби әзілкештің аузына салынған айғақ, Афиней, Страбон және Гесихий сияқты мұндай оғаш оқиғаны — асуды — ешқашан атап өтпеген авторлар сипаттаған мерекеде жалған патшаның жылына бір рет шынымен асылғанын тарихи түрде дәлелдейді деп есептей алмаймын. Оқырман Фрейзер мырзаның бұл күмәндардың бәрін айтқанын таба алмайды. Шынында да, сілтемелерді оқымайтын студент асу туралы хикаяны «бабылдық абыз ретінде терең біліммен сөйлеген тарихшы Беростың айтуы бойынша» деп сенеді.

Енді, Бабылда жыл сайын қылмыскерді, яғни жалған патшаны өлім жазасына кесу шынымен болды деп есептесек, ол не үшін өлтірілді? Біз Фрейзер мырзаның жорамалына не қажет екенін білеміз. Оған құрбандық ретінде шалынып, өздері құрбан етілген құдайдың өкілі ретінде құдайлық сипатқа ие болатын адамдардың тарихи мысалдары қажет. Сондай-ақ бұл тұжырым бұл құрбандықтардың патша сияқты киіндірілуін және басына тәж кигізілуін талап етеді. Сондай-ақ, олардың біздің Пасха кезінде қаза тауып, қайта тіріледі деп есептелуі де маңызды. Мезиядағы Сатурналия құрбандығының жалғыз мысалы бұл шарттарды орындамады. Ол шынымен де патша ретінде киіндірілген және құрбандыққа шалынған болатын (егер Әулие Дазий туралы аңызға сенсек), бірақ ол шешіндірілмеді, дүре соғылмады және Пасхада емес, қарашада өлді: егер ол өзіне жүктелген рөлден бас тартпағанда, желтоқсанда өлер еді. Оның қайта тірілуі туралы бірде-бір сөз жоқ. Бастапқыда Сатурналия құрбандығы ақпан-наурыз айларында өлді деп жорамалдау қажет деп табылды, бірақ бұл дәлелденбеді.

Екінші тарихи жағдай — Сакеяның жалған патшасы да талап етілетін шарттарды орындамайды. Оған шапан жабылып, тәж кигізіледі және дүре соғылады, бірақ ол құрбандыққа шалынбайды. Бізде қайта тірілу туралы ешқандай ишара жоқ; мерекеге қатысты діни сипат та, құрбандыққа қатысты құдайлық сипат та жоқ. Мереке дәстүрлі түрде жеңістің құрметіне арналған думаны; ал құрбандық — сотталған қылмыскер. Өлім күніне келетін болсақ, Фрейзер мырзада екі қарама-қайшы тұжырым бар. Біріншісі бойынша (ол дұрыс) құрбандық маусым-шілдеде (болмаса, сөзсіз қыркүйекте) өлген. Екіншісі бойынша, өлім айы (уақытша) наурыз-сәуірге белгіленген. Фрейзер мырзаның тұжырымына сәйкес келуі үшін, құрбандық бұл мекеменің бастауында ғана құдайлық болуы жеткіліксіз, ол сонымен қатар Иеміздің айқышқа шегеленуі кезінде де құдай ретінде танылуы керек еді; әйтпесе Иеміздің құрбандық кейпіндегі өлімі оған ешқандай «құдайлық нұр» сыйлай алмас еді.

Өзінің бүкіл уәжінде Фрейзер мырза маған екі бөлек тұжырымды кезек-кезек ұсынып отырғандай көрінеді, тек соңында ғана оларды татуластыру әрекетін байқаймын. Екеуінен де ерекшеленетін үшінші тұжырым қабылданбаған сияқты. Шынында да, Фрейзер мырзаның міндеті оңай емес. Ол Сакеялық құрбандық патшаның өкілі, ал патша жорамал бойынша құдайлық болғандықтан, құрбандық та құдайлық деп айта алады. Бірақ оған қоса өлген адамның қайта тірілуі қажет, сондықтан құрбандық тек патшаны ғана емес, Таммуз (Tammuz) немесе Адонис (Adonis) үлгісіндегі құдайды бейнелейді деген тұжырым пайда болады. Өсімдік әлемінің құдайы болып табылатын сол құдайдың мерекелерінде оның өліміне аза тұту және қайта тірілуіне қуану орын алған. Бабылда бұл маусым-шілде айларында болған. Бірақ Таммуз үшін адам құрбандыққа шалынғаны туралы ешқандай дәлел жоқ: оның дүре соғылып, асылғаны туралы да ештеңе жоқ. Екі тұжырымды қалай біріктіруге болады? Олардың бірігуі қажет, өйткені патша шапанын алу үшін патша қажет; ал қайта тірілу және Пурим (Purim) алдындағы мерекеден бұрынғы ораза — Таммузды жоқтау оразасы — үшін Таммуз қажет. Біз Сакеяның алдындағы ораза туралы естіген жоқпыз, бірақ егер Пурим Сакеядан алынған болса (бұл тұжырым үшін өте маңызды), онда Сакеяның алдында да ораза болуы керек еді, бірақ ол жазылмаған. Тек патша тұжырымы немесе тек Таммуз тұжырымы жорамал үшін қажетті деректерді бермейтіні анық. Демек, екі тұжырым бірігуі керек. Патша тек құдайлық немесе құдай ғана емес, сонымен бірге қайта тірілетін Таммуз үлгісіндегі өсімдіктер құдайы болуы керек. Қазір бізде Бабылда немесе Парсыда патша Таммуздың немесе кез келген басқа өсімдік құдайының кейіптелуі (incarnation) деп есептелгенін дәлелдейтін ешқандай айғақ жоқ. Бізде Бабылдың көптеген қасиетті және зайырлы мәтіндері бар: олардың ешқайсысы патшаның қандай да бір құдайды, әсіресе Таммузды кейіптегенін дәлелдеу үшін келтірілмеген.

Фрейзер мырза соңында, егер мен оны дұрыс түсінсем, оларды біріктіреді. Ол «адам-құдай, Сатурн, Зоган (Zoganes), Таммуз немесе оны қалай атаса да» деп айтады. Осылайша, құрбандық — патша, біз патша шапандарын және бес күндік патшалықты аламыз. Патша сонымен бірге Таммуз, біз оразаны (Сакея алдында ештеңе естімесек те), мерекені және қайта тірілуді аламыз. Бірақ бұл — кеш және кездейсоқ енгізілген тұжырым, ол патшаның Таммуз ретінде танылғанына қатысты айғақтардан мүлдем жұрдай.

Бұған дейін, екі том бойы, құрбандық өзінің қажетті құдайлық сипатын патшадан және Таммуз құдайынан кезек-кезек алып келді. Ол көбірек нәрсе алды: патша ретінде оның патшалық гареміне (harem) (әйелдер тұратын үйдің арнайы бөлігі) кіруге рұқсаты болды; Таммуз ретінде ол «ұлы семит құдайы Иштар немесе Астартаны бейнелейтін қасиетті жезөкше» болуы мүмкін әйелдің серігі болды. Оның сол әйелмен қосылуы сиқырлы түрде егінді құнарландырды. Бастапқыда, мұндай жұптар өз міндеттерін жыл бойы атқарған, соңында еркек серік — құдай-патша — өлімге кесілген деп жорамалдауға болады; бірақ тарихи кезеңдерде, ереже бойынша, адам-құдай — Сатурн, Зоган, Таммуз немесе оны қалай атаса да — өзінің құдайлық артықшылықтарын пайдаланып, құдайлық міндеттерін жылдың қысқа бөлігінде, атап айтқанда, Сакеядағы бес күнде ғана атқарған сияқты.

Осылайша, Фрейзер мырзаның құрбандықты Таммуз ретінде де, патша өкілі ретінде де біріктіру ниеті болуы мүмкін. Ондай жағдайда оның екі қарама-қайшы болып көрінетін тұжырымы бір тұжырымға айналады.

Бірақ, егер мен оны дұрыс түсінсем, бұл өте батыл тұжырым. Өсімдік құдайын кейіптейтін, «адам-әйелдің көмегімен өсімдіктердің құнарлылығын қамтамасыз ету» рөлін атқаратын және жыл сайын құрбандыққа шалынатын патшаның дәлелденген жағдайы қайда бар? Бұл құдайлық рақатқұмар сонымен қатар патшалық гаремді ұстаған ба, әлде Сакеяның осы маңызды әрі азды-көпті расталған бөлігі кейінгі қоспа ма?

Осындай таңғажайып деректердің тарихи айғақтарынсыз, соның ішінде монархтың жыл сайынғы құрбандығынсыз, мен Фрейзер мырзаның патша әрі патша, әрі Таммуз болған, ал кейінірек оның орынбасары әрі Таммуз, әрі патша болған деген тұжырымын «Голгофа айқышының айналасындағы құдайлық нұрды» түсіндіретін ісшіл жорамал деп санауға қиналамын. Мен көктемдегі немесе егін жинау кезіндегі ауылдық немесе жабайы думан-тойлардан жасалған бірқатар қорытындылар мен болжамдарды мұндай ерекше фактілер жиынтығының дәлелі ретінде қабылдай алмаймын. Мамыр патшасының немесе ханшайымының болуы немесе «Он екінші түндегі» бұршақ патшасының болуы, бір күндік патшаны ойын ретінде жою әрекеттерімен бірге, ертедегі Бабыл патшалары бір жыл бойы адам-әйелмен бірге болып, содан кейін өсімдік өнімдерінің құдайы ретінде өртеліп өлтірілгеніне дәлел бола алмайды; әсіресе, ешқандай тарихи куәлік жоқ болса және тек адам-әйел немесе өртелген патшаның пайдасына мифтен жасалған қорытынды ғана болса.

Фрейзер мырза өзінің екі тұжырымын (құрбандық патша ретінде, құрбандық Таммуз ретінде) шынымен біріктіруді көздеуі мүмкін екенін мойындай отырып және ол өз құрбандығын патша да, құдай да ететінін ескере отырып, мен оның тұжырымын үзінділердің ретімен зерттеуге және оқырманнан бұл бір тұжырым ба әлде екі тұжырым ба, соны шешуді сұрауға рұқсат етемін.

Әрине, Фрейзер мырза бұл мәселені басқаша түсіндіруге тырысады, бірақ қалай? Мүмкін, Лидияның ежелгі патшалары кезінде «өз құдайларының тірі кейіпкері» ретінде алауда тірідей өртелген болар. Себебі Лидиялықтар, Македониялықтар және көптеген басқа патша әулеттері сияқты, Гераклдан тарадық деп есептеген. Ал Геракл Несстің жейдесінен тұтанып, өзін гомеопатиялық (ұқсастық негізінде әсер ету қағидасы) жолмен өртеп жіберген. Крез жеңіліске ұшыраған соң, отқа жанып өлмек болды, бірақ бұл оның өз еркі емес еді. Кир оны Жанна д'Арк, Кранмер, Уишарт және басқалар сияқты тірідей өртемек болды. Шетелдік жаудың бұл қатыгез жазасы Лидияның салтын дәлелдемейді, әрі Лидиялықтар Бабылдықтар емес. Сонымен қатар, егер ескі Пруссия патшасы «артында жақсы ат қалдырғысы келсе», қасиетті еменнің алдында өзін-өзі өртеген. «Краммис — Пруссиялық емес», Бабыл патшалары да олай емес еді. Моверс Сакеяда «өкіл ретінде өнер көрсеткен құдайлық жұп» Семирамида мен Сандан немесе Сарданапал болды деп есептеді. (Қай құдайлық жұп? Патшаның орнындағы адам мен патшаның кәнизактарының бірі ме, әлде Таммуз адамы мен қасиетті жезөкше ме?) Гректер Санданды Геракл деп санаған және оның бейнесі Тарсустағы фестивальде алауда өртелген болуы мүмкін. Енді, Агафийдің айтуынша, парсылар Сандеске (Санданға) табынған, бәлкім, Бабылдықтар да солай істеген болар, бірақ Византияның бұл ақыны Агафийді сенімді куәгер деп айта алмаймыз. Содан кейін К. О. Мюллер Сандан (Сандес) Ниневиядағы мистикалық қойылымда өртелген болуы мүмкін деп болжайды, бірақ Мюллердің өзі бұл оның қиялы екенін мойындайды. Моверс те «Сакеяда Зоганес құдайдың рөлін сомдап, құдай әйелдің рөліндегі әйелмен жұптасқан» деп есептеді.[11] Және Моверс Сакея құрбандығы бастапқыда өртелген деп ойлайды.[12]

Осындай «айрықша себептерге» сүйеніп — Лидия монархтары өртелген Гераклдан тарағандықтан, Кир Крезді тірідей өртегісі келгендіктен, жақсы ат қалдырғысы келген ескі Пруссия патшалары өздерін өртегендіктен, Моверс Сандан немесе Сарданапал Сакеяда Зоганес ретінде көрінуі мүмкін деп ойлағандықтан, Агафий Сандесті Бабыл құдайы ретінде атағандықтан және Моверс құдайдың рөлін сомдаған адам өртелді деп есептегендіктен — Фрейзер мырза Сакеяның жалған патшасы баяғыда бір кездері өртелген болуы мүмкін деп болжайды.[13] Бірақ біз оның тек дүре соғылып, асылғанын ғана білеміз. Сондықтан Фрейзер мырза, бәлкім, ол әрі дүре соғылып, асылып, әрі соңынан өртелген болар немесе асу немесе крестке шегелеу «оның азаптарын кейінгі жеңілдету» болуы мүмкін деп нұсқа айтады — неткен «жеңілдету»! Ал дүре соғу не үшін қосылды?[14] Құдай немесе патша сияқты өртенгенше, алдымен дүре соғылып, содан кейін ең төменгі әрі құл дәрежесіндегі қылмыскер ретінде крестке шегеленгеннен гөрі, өртену арқылы келетін құрбандық пен құдайлық нышанды жоғалтпаған артық болар еді. Сонымен қатар, бұл қатыгез әрі қорлайтын «жеңілдету» тұжырымынан басқа, Сакеядағы жалған патшаның алдымен патша киімінен шешіндіріліп, сосын дүре соғылып, кейін асылғанын дәлелдейтін деректерден басқа ештеңе жоқ. Егер ол құдай немесе патша ретінде өлсе, неге оның патшалық киімі шешіп алынады? Ол адам асылды, оған өлім жазасы кесілді (айыпты қылмыскер ретінде ол бұған әбден лайықты еді) және Доктор Джонсон дөрекі түрде айтқандай, «мәселе осымен тәмам». Енді Фрейзер мырзаның бұл «құдайлық патшаны құрбандыққа шалу» тұжырымын жариялағанын «ұмытпауымыз керек», бірақ біз бұл тұжырымды қабылдауға міндетті емеспіз, тіпті қабылдамауымыз керек деп айта аламын. Себебі, біріншіден, Фрейзер мырза бойында құдайы бар деп есептелетін адамдардың көптеген мысалдарын келтіреді.[15] Бірақ бірде-бір жағдайда ол адам өзінің ішіндегі құдайының игілігі үшін өлтіріледі деп айтылмаған.

Олай болса, жалған патша, егер оның бойында қандай да бір құдайлық сипат болса, ол құрбандық ретінде емес, өйткені ол құрбандыққа шалынбаған; сондай-ақ бойына құдай дарыған патшаның өкілі ретінде де емес, өйткені бойына құдай дарыған патшалардың немесе басқалардың сол құдайдың игілігі үшін өлтірілетіні дәлелденбеген. Сондай-ақ, шын мәнінде өлтірілген патшалардың ешқайсысы асу арқылы өлтірілмеген. Адамның құдай ретінде өлуі, егер бұл мүлдем болса, басқа мерекеге — Таммуз немесе Адонис мерекесіне және мүлдем басқа идеяларға жатады. Адамның Адонис немесе Таммуздың кейіпкері ретінде асылғаны немесе құрбандыққа шалынғаны туралы бізде ешқандай дәлел жоқ. Бірақ Фрейзердің Голгофадағы крестке шегелеу себебі туралы тұжырымы лауазымы бойынша құдай болып табылатын, сол кейіпте құрбандыққа шалынатын және қайта тіріледі деп есептелетін адам құрбандығын талап етеді. Ұлы құрбандықтың ал қызыл шапаны мен тікенді тәжін түсіндіру үшін ол да патшалық деңгейде болуы керек.

Бұл — Фрейзер мырзаның тұжырымы: біз бұған ешқандай дәлел көрмедік, біз құрбандықтардың асылмайтынын; патшаларға дүре соғылмайтынын; Бабылдағы бұрынғы өртеу барысы туралы болжамнан басқа ешқандай дерек жоқ екенін атап өттік; сонымен бірге болжам бойынша дүре соғу мен асуды «жеңілдету» деп түсіндіреді немесе құрбандықты алдымен асып, содан кейін өртеген болуы мүмкін деп мәлімдейді.

Бұл жерде патша, әлбетте, өсімдік құдайы емес: егер ол біреуге ұқсас болса, ол Конгодағы «понтифик» болған Читомеге көбірек ұқсайды. Оның сенгіш халқы, егер Читоме табиғи ажалмен өлсе, әлем аяқталады деп сенген, сондықтан «ол өлетін сияқты болғанда» оны шоқпармен ұрып немесе буындырып өлтірген. Ол өзі кейіптеген ешқандай құдайға құрбандыққа шалынбаған.[18] Ол (Фрейзер мырзаның тұжырымындағы Бабыл патшасы сияқты) жылына бір рет шоқпармен ұрылмаған; оған «өлетін сияқты болғанда» дөрекі эвтаназия (жеңіл өлім) жасалған. Ғылым бізден әрбір Бабыл патшасының Конгодағы жабайы понтифик сияқты ғарыштық байланысы болғанына және бір жылдық биліктен кейін құрбандыққа шалынғанына сенуді талап ете ме? Себебі Конгодағы жабайы понтифик жыл сайын емес, тек «өлетін сияқты болғанда» ғана өлтіріледі.

Фрейзер мырза ii. 26-да берілген бұл түсіндірмеге қанағаттанды ма? Шамасы жоқ; өйткені[19] ол жаңа әрі басқаша түсіндірме береді. «Маусым айының он алтыншы күні Бабылдағы Сакея мерекесінде жыл сайын өлтірілетін жалған патша Таммуздың өзін сомдаған болуы мүмкін деп болжауға болады». Бұл жерде ii. 123, 124-тегі Таммуз муляжы немесе мүсіні, бәлкім, шетке ысырылған. Солай болса да, егер нақты тірі Таммуз жаназа алауында өртенсе[20], оның күлі муляжбен көрсетілуі әбден мүмкін. Фрейзердің ойына кейінірек келгендей, өлген Таммуздың (Аманның) орнына қайта тірілген құдайды тірі адам кейіпкерімен (кейінгі беттегі Мардохай) ауыстыру идеясы әлі туындамаған. Сакея фестивалі енді Таммуз фестиваліне, діни мерекеге айналды және ол шын мәнінде ii. 123, 124-тегі мерекемен бірдей, өйткені ол Лоус айында өтеді. Енді Лоус, Робертсон Смиттің айтуынша, «ай күнтізбесіндегі Таммуз айына сәйкес келеді»[21], ал Таммуз айы[22] маусым-шілде немесе маусым-қыркүйек болған.

Әрине, Таммуз айында екі Таммуз мерекесі болуы мүмкін емес қой? Сондықтан біз Таммуздың «жаназа алауында» жатқаны, сонымен қатар Фрейзер мырза «болжауға тұрарлық» деп тапқан Сакея құрбандығы ретінде Таммузды сомдаған адамның дәл сол Сакея мерекесінде дүре соғылып, асылғаны сияқты таңқаларлық деректерге тап боламыз.[24] Фрейзер әрі қарай жалғастырады: «Егер бұл болжам дұрыс болса, Сакеядағы жалған патша құдай кейпінде (Таммуз) өлтірілді деген көзқарас дәлелденген болар еді».

Бірақ бұл ii. 26-да Фрейзерді қанағаттандыратын басқа негіздермен дәлелденген жоқ па еді? Онда қылмыстық құрбандық патша ретінде және құдай ретінде өлді, өйткені патша құдай еді, оның өкілі де солай болды. Енді, екінші жағынан, егер Фрейзердің соңғы болжамы дұрыс болса, құрбандық нақты белгілі құдай — Таммуз ретінде өледі. Біз: «Бабыл патшасы да Таммуздың кейіпкері болды ма?» — деп сұрай береміз. Мен бұл жерде екі түрлі тұжырымға негізделген гипотезаның (жорамалдың) қалыптасу барысын көріп тұрмын десем, кешіріммен қарарсыздар. Егер Фрейзер Бабыл патшасы да Таммуз болған, сондықтан жалған патша да солай болды деп есептесе, бұл жерде соны айтып, Бабыл мәтіндерімен дәлелдейтін мүмкіндік бар еді.

Бұл мәселеге Фрейзер[25] «кейінірек оралуға» уәде береді. Ол мұны өте таңқаларлық түрде істейді. Өйткені ол оралған кезде, маусым-шілдеде[26] өткен Сакея мерекесі кенеттен наурызда немесе наурыз-сәуірде[27] өтетін болып шығады. Мен бұл жерден қалыптасу сатысындағы гипотезаның және бір-біріне қайшы келетін тұжырымдардың іздерін байқап тұрмын десем бола ма? Біз жаназа алауындағы Таммуздың үстіне су құйылғанына (сірә, мүсін түрінде) және дәл сол мерекеде жалған патша кейпіндегі адам өкілінің дүре соғылып, асылғанына таң қалған едік. Бірақ, бәлкім, Таммуз айында екі Таммуз мерекесі болған шығар? Және, мүмкін, құрбандыққа біреуінде дүре соғылып, асылған, ал екіншісінде оның қалдықтары алауда өртелген болар? Фрейзер мырза құрбандық неліктен әдеттегідей өртелмей, асылғанын түсіндіре отырып: «Өлім жазасының немесе құрбандық шалудың екі түрі де біріктіріліп, құрбандықты алдымен асып немесе крестке шегелеп, кейін өртеген болуы әбден мүмкін»,[28] — дейді; бірақ ол ii. 123, 124, 253, 254-беттердегі жаназа алауы мен дар ағашы болған Таммуз құрбандығына сілтеме жасай отырып, бұл болжамды қуаттау мүмкіндігін пайдаланбайды.

Мүмкін, Таммуз мерекелерінің мерзімдерін үйлестірудің жолы бар шығар, олардың бірінде Таммуз алаумен, ал екіншісінде (оның өкілі Сакеяның жалған патшасы кейпінде) дар ағашымен құрметтелген. Доктор Джастров Таммуз мерекесін төртінші айға қояды, егер Бабыл жылы Фрейзер айтқандай Нисан айынан басталса, бұл төртінші ай мен Таммуз мерекесі біздің маусым-шілде айына сәйкес келеді дегенді білдіреді. Бірақ Доктор Джастров сонымен қатар Бабылдың алтыншы айында, біздің тамыз-қыркүйекте, «Таммуз фестивалі тойланды» деп жазады.[29]

Осылайша, Таммуз маусым-шілдеде дар ағашына, ал тамыз-қыркүйекте алауға ие болуы мүмкін. Бірақ, өкінішке орай, бұл іске аспайды, өйткені алау маусым-шілдеге тиесілі.[30] Сондай-ақ оның тамыз-қыркүйекте дар ағашы болуы мүмкін емес, өйткені ол Сакеяның жалған патшасымен сәйкестендірілуі керек, ал оның асылатын айы — Таммуз, Лоус немесе маусым-шілде (егер Робертсон Смит дұрыс айтса).[31] Сондықтан мен Таммуздың маусым-шілдеде әрі өртеліп, әрі асылуы мүмкін екеніне сенбеймін. Мен Доктор Джастровтың екі Таммуз мерекесі бұл мәселені шешеді деп үміттенген едім, бірақ үмітім ақталмады.

Осы арада, біз екі Таммуз мерекесін ескерсек те, Сакеяның наурыз мерекесінде үшінші Таммуз мерекесін қабылдауымыз керек пе? Өйткені iii. 151-153-томдарда наурыз айы кенеттен Сакеяның күні болып шығады, бұл бізді таң қалдырады, өйткені бұған дейін бұл күн маусым-шілде еді.[32] Ал алты ай ішіндегі үш Таммуз мерекесі тым көп сияқты. Демек, ii. 123, 124, 253, 254-тегі Сакея құрбандығы Таммуз айында өлгендіктен Таммуз құдайының кейіпкері болды деген уәждер, егер құрбандық шын мәнінде наурызда, Бабылдық Закмук немесе Загмуку мерекесінде өлсе, күшін жояды. Бұл мереке Таммуздың емес, Бау (құдай әйел), кейінірек Мардуктің құрметіне өткізілген.[33] Бау да, Мардук та Таммуз емес; сондай-ақ, құрбандықтың өлімі мамыр-маусым немесе маусым-шілде, шілде-тамыздан наурызға ауыстырылғаннан кейін, оның Таммузды сомдауы екіталай.

Сондықтан, шілде айындағы күн Фрейзер мырза өзінің екінші томын қайта қараған кездегі тұжырымына қайшы келмеген деп болжаймын. Әйтпесе, ол Робертсон Смиттің шілде айы туралы шешімі «мәтіндегі болжамды өте жақсы растайды»[34] деп айтып алып, кейін iii. 152, 153-те Робертсон Смиттің есептеулерін тұжырым мақсатында ескермеуге болатындай пікір таластырмас еді. Олар, кейінірек көретініміздей, ескерілмейді де. Егер олар күмәнді болса, оларды ешқашан қуана қабылдамау керек еді.

Естеріңізде болсын, құрбандық бастапқыда патшаның өкілі ретінде, меніңше, белгісіз бір құдайды кейіптегені үшін немесе екінші түрдегі адам-құдай ретінде ғарыштық байланысқа толы болғандықтан құдайлық саналды.[35] Содан кейін оның құдайлығы Фрейзердің «ол Таммуздың өзін сомдаған» деген болжамы арқылы бекітілді.[36] Одан кейін ол «патшаның өмірін тағы бір жылға сақтап қалу үшін» оның орнына құрбандыққа шалынған қылмыскер болды.[37]

Келесі кезекте «Зоганес (сол баяғы құрбандық) бес күндік қызметі кезінде тек патшаны ғана емес, сонымен бірге құдайды да сомдаған сияқты, ол құдай Эламдық Хумман ба, Бабылдық Мардук па немесе әлі анықталмаған басқа бір тәңір ме, белгісіз».[38] Содан кейін құрбандық Таммуз немесе Адонис типіндегі «құдайды немесе батырды сомдап, патшаның гареміндегі еркелетулермен қатар, бір әйелдің, сірә, қасиетті жезөкшенің де ілтипатына ие болған...».[39] Кейін қажымас құрбандық патшаны — «адам-құдайды, Сатурнды, Зоганесті, Таммузды немесе оны қалай атаса да соны» сомдады, бірақ біз Зоганес құдайы туралы білетін жалғыз нәрсе — Зоганес парсы Сакеясындағы үй шаруашылығының құл иесінің лауазымы болған.[40]

Осылайша, Фрейзер мырза үшін барлық құдайлар ғылыми «Генотеизм» (бір уақытта бір құдайды ерекшелеп тану) арқылы бір құдай сияқты көрінеді. Хумман немесе Сатурн, Зоганес немесе Таммуз, Мардук немесе Адонис — олардың кез келгені немесе барлығы патшаның кейіптенуіне жарай береді. Олардың кез келгені немесе барлығы Зевс пен Вирбиустің аттарымен бірге өсімдік өмірінің өкілдері ретінде көріне алады! «Біз Вирбиусті өлтірген аттар шын мәнінде оның өсімдік құдайы ретіндегі кейіпкерлері болған деп болжай аламыз».[41] Енді мен де «біз болжай аламыз» деп айтайын. Фрейзер бізге аттар Вирбиустің «тоғайы мен киелі жерінен шығарылғанын» айтады.[42] Аттарды қуып шыққан кезде оларды дүре соққан деп болжау деректерге тым үлкен қысым жасау болып табыла ма? Енді аттар, бізге айтылғандай, мүмкін өсімдік құдайын кейіптеген болар. Олар дүре соғылды, демек, өсімдік құдайының өкілдерін дүре соғу әдеттегі жайт болған. Бұл біздің «құдайлық құрбандық не үшін дүре соғылды?» деген мәселемізді шешеді.

Бір маңызды болжамға — Бабыл немесе парсы патшалары өсімдік құдайын сомдаған дегенге келетін болсақ, мен тек бір ғана көмескі дерек келтіре аламын. Навуходоносор бір уақытта тек өсімдік тектес диетаны ұстануға деген қызығушылық танытқан. Бұл патшалық табудан (тыйымнан) қалған сарқыншақ болуы мүмкін. Өсімдік құдайы ретінде патша, жабайы тайпалардың өз тотемін (рулық киелі нысаны) жемейтіні сияқты, көкөністерді жемеуі тиіс еді. Бірақ кейбір жабайылар белгілі бір қасиетті жағдайларда өз тотемдерін жейді, мүмкін Навуходоносордың белгілі бір кезеңде вегетарианға айналуының себебі осы болар.

[17] _G. B_. ii. 24-26.

[18] _G. B_. ii. 8.

[19] _G. B_. ii. 253, 254.

[20] _G. B_. ii. 123.

[21] _G. B_. ii. 254, note 1.

[22] _G. B_. ii. 123.

[23] _G. B_. ii. 123.

[24] _G. B_. ii. 253, 254.

[25] _G. B_. ii. 254.

[26] _G. B_. ii. 123, 124; ii. 253, 254.

[27] _G. B_. iii. 152, 154.

[28] _G. B_. iii. 171.

[29] Jastrow, p. 484.

[30] _G. B_. ii. 123, 124.

[31] _G. B_. ii. 253, 54.

[32] _G. B_. ii. 123, 124.

[33] Jastrow, 59, 127, 631, 677, 678-9.

[34] _G. B_. ii. 254, note 1.

[35] _G. B_. ii. 24-26; i. 80-82.

[36] _G. B_. ii. 253, 254.

[37] _G. B_. iii. 152.

[38] _G. B_. iii. 160.

[39] _G. B_. iii. 178.

[40] _G. B_. iii. 185.

[41] _G. B_. ii. 314.

[42] _G. B_. i. 6.

Сака (парсылардың ежелгі мейрамы) [!TERM]мерт болған[!TERM] құрбанының өлімін Пасхамен (христиандардың діни мерекесі) байланыстыру қажет. Фрейзер мырза өз [!TERM]тұжырымын[!TERM] (концепция) жасамас бұрын, бірінші басылымның екінші томында Сака мерекесі маусым-шілде айларында атап өтілгенін жазған. Тұжырым екінші басылым мен үшінші томда пайда болған кезде, Сака мерекесі наурыз-сәуір айларына «ауысқанды» жөн көреді. Бұл жасанды патшаның азаптарын еврейлердің Пуриміне (еврейлердің Аманның зұлымдығынан құтылғанын тойлайтын мейрамы) жақындатып, біздің Қасиетті аптамызбен шектестіруге мүмкіндік береді, дегенмен бірінші басылымдағы маусым-шілде мерзімі жаңа басылымның екінші томында әлі де сақталып қалған. Сака мерекесінің күнін өзгерту — Мейер мен Джастроу тарапынан қабылданбаған — парсылық Сака мен еврейлік Пуримді наурыз-сәуір айларындағы ежелгі вавилондық Загмук немесе Закмук (вавилондықтардың Жаңа жыл мейрамы) мерекесімен теңестіру [!TERM]нұсқасы[!TERM] (сценарий) арқылы жүзеге асырылды.[1] Әрине, егер бұл күн нақты болса, біз екінші томның 254-бетіндегі жорамал бойынша жасанды патша-құрбанға өзінің киелілігін дарытқан пайдалы Таммуздан (шумер-аккад мифологиясындағы табиғат құдайы) айырыламыз; бұл ежелгі наным Голгофа құрбанына «құдайлық нұр» сыйлаған еді. Себебі Таммуз мерекесі анық маусым-қыркүйек айларында болатын. Дегенмен, бәлкім, қайта тірілуімен қоса үш бірдей Таммуз мерекесі болған шығар және Фрейзер мырзаның наурыз-сәуірге тоқтаған соңғы таңдауы оның [!TERM]тұжырымы[!TERM] үшін бізді Пасха уақытына жақындатуда орасан зор артықшылық береді.

Бірақ Сака мерекесі өзінің ескі маусым-шілде мерзімінен шынымен бас тартты ма? Оны дәлелдеу үшін біз парсылық Саканы шын мәнінде наурыз немесе сәуір айларына сәйкес келетін вавилондық Закмукпен теңестіруіміз керек. Ежелгі вавилондық Закмук мерекесі ғалымдарға жазбалар арқылы белгілі. М. Кюмон мен Мейсснер мырза Закмукты Сакамен бірдей деп санауға бейім болғанын көрдік, ал Закмук-Сака мейрамын Фрейзер мырза еврейлердің Пурим мерекесінің бастауы деп есептейді. Бірақ Сака мерекесі македониялық күнтізбені қолданған вавилондық абыз Беростың Атенейге берген мәліметі бойынша, македониялық Лоус (македониялық күнтізбедегі ай атауы) айында өткен. Ал Робертсон Смит дәлелдегендей, Лоус — біздің шілде айымыз.[2] Закмук болса, біздің наурыз-сәуір айларымызға, ал Пурим — наурыз айына сәйкес келеді, олардың ешқайсысы Сака өткізілген шілде айы емес.

Закмук туралы білетініміздің бәрі[3] — доктор Джастроудың айтуынша, бастапқыда Бау құдайының мейрамы болған бұл мереке көктемгі күн мен түннің теңелуіне (ежелгі вавилондық жылдың басына жақын) сәйкес келген; белгілі бір уақыттан кейін ол Вавилонның басты құдайы Меродахтың (Мардук) құрметіне өткізілген; Меродахтың ғибадатханасында оның төрағалығымен құдайлар кеңесі жиналып, жылдың тағдырын, «әсіресе патша өмірінің тағдырын» шешеді деп есептелген. Бұл фестиваль біздің заманымызға дейінгі 3000 жыл бұрын болған, ал Сака, «біздің дереккөздерімізге қарағанда, Вавилонды парсылар жаулап алғанға дейін (б.з.д. 536 ж.) болмаған».[4] Бірақ күндердің алшақтығына қарамастан, Фрейзер мырзаның мақсаты үшін парсылық Саканы вавилондық Закмукпен теңестіру маңызды. Өйткені, егер ол бұған қол жеткізсе, онда Сака Закмукпен бір уақытта, яғни Пуриммен қатар — Пасха кезінде немесе оған жақын мерзімде өтуі тиіс. Бірақ[5] Фрейзер мырза басында Саканы көктемгі емес, шілдедегі мереке ретінде қуана қабылдаған еді, ал 152-бетте Сака көктемде өткен Закмукпен теңестіріледі. Сонымен қатар, Дионның айтуынша, Сакада адам өлтірілгені сияқты, вавилондық Закмук мейрамында қандай да бір жасанды патшаның немесе Таммуздың бейнесіндегі адамның, я болмаса басқа біреудің өлтірілгені туралы бізде ешқандай дерек жоқ. Дегенмен, Фрейзер мырза Сака мен Закмуктың бір мереке болуы мүмкін екенін көрсетуге тырысады. Өйткені Сака мен Закмук атаулары Закмук пен Зоганес атауларына ұқсайды.[6] Біз бұған Сака (Sacæa) сөзі сақ (Sacæ) тайпасының атауына көбірек ұқсайтынын, парсы-гректер Сака сөзін солардан алғанын және Сака мейрамы сақтарды жеңгендіктің құрметіне өткізілгенін айтып жауап бере аламыз. Сондай-ақ, ішімдік ішу мерекесі болған Сака сөзі парсы тіліндегі «шарап құюшы» дегенді білдіретін Sáki сөзіне ұқсайды. Денисон Росс маған: «Sáki сөзі араб тілінен шыққан, Saḳi «суару» етістігінен жасалған nomen agentis (іс-қимыл иесінің есімі). Бұл түбір бірнеше семит тілдеріне — мысалы, еврей және эфиоп тілдеріне ортақ — және егер біз Сака сөзінің байырғы вавилондық шығу тегін дәлелдей алсақ, ол осы түбірден шығуы әбден мүмкін»,— деп хабарлады. Қалай болғанда да, біз сөздердің дыбыстық ұқсастығына сүйене алмаймыз. Закмук пен Саканы теңестірудің бұл уәжі сәтсіздікке ұшырады.

Әрі қарай Фрейзер мырза Закмук кезінде құдайлар патша өмірінің тағдырын шешкендіктен, бұл патша үшін сыни уақыт болды деп тұжырымдайды. Ал «Сака мерекесінің басты ерекшелігі» — «нағыз патшаның өмірін сақтап қалу үшін жасанды патшаны асу» болып көрінеді.[7] Олай болса, патша үшін екі сыни сәт бар: бірі — Закмукта, құдайлар оның тағдырын шешкенде; екіншісі — Сакада, оның өмірі өкілінің өлімімен сақталғанда. Сонда бұл екі сыни [!TERM]кезең[!TERM] (фаза) бір мерзім емес пе және Сака — Закмуктың басқа атауы емес пе?[8] Бірақ Фрейзер мырза бізге Саканың басты ерекшелігі Таммуздың рөлін сомдаған және киелі жезөкшемен бірге симпатикалық сиқыр жасағаннан кейін өлтірілген адамның өлімі екенін де айтқан болатын.[9] Олай болса, осы Таммуз адамына байланысты наурыз-сәуірде үшінші Таммуз мерекесі болған ба, өйткені маусым-қыркүйекте екеуі болған еді? Осылайша, егер біз екі кезеңнің де сыни болуына байланысты оларды бір мерзім деп қабылдағанның өзінде, Саканың құрбаны егінге пайда келтіру үшін өлтірілген Таммуз адамы болғандықтан, егер патша Таммуз болмаса, ол сонымен бірге «патшаның орнына» және оның өмірін сақтау үшін өлді деп келісе алмаймыз. Сонымен қатар, ешбір дереккөз бұл құрбанның өлімі немесе екі өлімі де вавилондық Закмук мейрамында болды деп айтпайды: егер бұл орын алса, ол парсылық Сака мейрамында болған. Шынында да, егер Фрейзер мырзаның Закмук пен Саканың бірдейлігі туралы екі уәжі де сенімді болса (біз олардың қаншалықты «сенімді» екенін көрдік), бәрібір бір қиындық қалады. Өйткені Берос, біз көргендей, Сака шілде айындағы Лоус айының 16-сына сәйкес келеді десе, Закмук наурыз-сәуірде болған.

Бұл кедергі еңсерілмейтіндей көрінеді және шынында да солай. Бірақ Фрейзер мырза қаймықпастан былай деп жазады: «Сирия-македониялық күнтізбедегі айларды сәйкестендіру — біраз белгісіздік тудыратын мәселе; әсіресе Лоус айына қатысты ежелгі авторлардың мәліметтері бір-біріне қайшы келетін сияқты, сондықтан Берос заманында (шамамен б.з.д. 200 ж.) Вавилонда Лоус айының қашан болғанын анық білмейінше, екі фестивальдің (атап айтқанда Закмук пен Саканың) даталарындағы көрініп тұрған алшақтыққа көп мән беру ертерек болар еді». Бұдан былай Фрейзер мырзаның [!TERM]жорамалы[!TERM] (гипотеза) Сака мен Закмук бірдей деген қиялға негізделген сияқты, бұл мүмкін емес, өйткені Сака шілде немесе қыркүйекте, ал Закмук наурыз-сәуірде өтеді.

Тарихи тұрғыдан Сака мен Закмуктың бірдей болуы мүмкін еместігі әбден анық. Олардың уақыты бір-бірінен барынша алшақ болды. Сака мерекесі өткен айдың, атап айтқанда македониялық Лоус айының датасы туралы ежелгі авторлардың қайшылықты мәліметтеріне қатысты Фрейзер мырза екі сілтеме береді. Біріншісі — Робертсон Смиттің Лоус шілде айы екенін дәлелдегеніне.[10] Бұл оған еш көмектеспейді. Екіншісі — Смиттің «Грек және рим көне жәдігерлерінің сөздігіне».[11] Сол еңбекте мен Лоус айына қатысты жалғыз күмән — оның шілде немесе қыркүйекке сәйкес келуі екенін оқыдым. Смиттің «Сөздігі» өте көп таралған әрі қолжетімді кітап болғандықтан, оқырманды қайшылықты мәліметтердің сипатымен шаршатпай-ақ қояйын. Сака мерекесінің айы — Лоус — анық шілде айы болғанын, егер шілде болмаса, сөзсіз қыркүйек болғанын айту жеткілікті. Ал шілде де, қыркүйек те Пасха уақыты немесе оған жақын мерзім емес. Сондықтан Саканы Закмукпен бірдей етіп жасау және сол арқылы оны Пуриммен және біздің Пасхамен сәйкестендіру әрекеті — мүлдем сәтсіздік. Олай болса, еврейлер (Фрейзер мырзаның [!TERM]тұжырымындағыдай[!TERM]) шет елден шілде немесе қыркүйектегі жасанды патшаны қарызға алып, оны өздерінің көктемгі фестивалі — Пуримге қоса алмас еді. Осылайша, Закмук Сакадан бірнеше ай қашықтықта болғандықтан, ол Сакамен бірдей емес. Фрейзер мырзаның өзі: «Егер Сака шілдеде, ал Закмук наурызда болса, олардың ұқсастығы туралы [!TERM]тұжырымды[!TERM] қолдау мүмкін болмас еді»,— дейді.[12] Бірақ егер Сака қыркүйекте болса, ол ұтудың орнына, ұтылады, ал бұл — жалғыз мүмкін балама. Ойын аяқталды; Вавилонның жасанды патшасы, егер өлсе, шілдеде немесе қыркүйекте, Сака мерекесінде өлді; наурыз-сәуірдегі Загмук немесе Закмукта емес. Вавилонда Пасха кезінде немесе одан ертерек, Закмук мейрамында қандай да бір жасанды патшаның өлгені туралы ешқандай белгілі дерек жоқ.

Мойындайын, Фрейзер мырзаның «Лоус айының Берос заманында Вавилонда қашан болғаны анықталғанға дейін екі фестивальдің даталарындағы көрініп тұрған алшақтыққа көп мән бермеу» туралы сөзін оқығанда, мен «ежелгі авторлардың бір-біріне қайшы келетін мәліметтері» Лоустың көктем немесе жаз ортасы айы екендігі туралы пікір қайшылығын білдіретін шығар деп ойладым. Бірақ мен Смиттің «Сөздігіне» қарадым және ондай ештеңе таппадым! Пікір қайшылығы, мәліметтердің қарама-қайшылығы (Смитке қараңыз) Лоус қыркүйек пе (Македониялық Филипп заманында солай болған сияқты) әлде Плутарх заманындағыдай шілде ме деген сұраққа қатысты. Екі пікір де Лоус айына көктемгі ай болуға ешқандай мүмкіндік бермейді. Сондықтан көктемгі Закмук — Сака емес; демек, Закмукта жасанды патша асылды деп жорамалдауға ешқандай негіз жоқ; демек, сәуірдегі Закмук наурыздағы Пуримге асылған жасанды патшаны «бере алмайды»; демек, өлтірілген жасанды патшасы жоқ Пурим оны Пасха уақытына бере алмайды, оның үстіне Пасха Пуриммен бір күнде емес, бірнеше аптадан кейін келеді. Осылайша, жасанды патша, егер ол құдай болған күннің өзінде (ол құдай емес еді) және егер ол құрбандыққа шалынған күннің өзінде (ол шалынбаған еді), Голгофадағы крестті алтынмен аптау үшін өзінің «құдайлық нұрын» бере алмас еді. Бірақ Фрейзер мырзаның [!TERM]жорамалы[!TERM] — кейде осыған сүйенеді.

Барлық дереккөздеріміз бойынша, Сака вавилондық емес, парсылық мереке болған. Закмук ежелден келе жатқан мейрамы болған вавилондықтардың, парсылар оларды жаулап алғанға дейін (б.з.д. 536 ж.) Сака туралы естігеніне бізде бірде-бір дәлел жоқ. Фрейзер мырза мұны мойындайды: вавилондық әдет-ғұрып, «біздің дереккөздерімізге қарағанда, парсылар жаулап алғанға дейін болмаған; бірақ, сірә, ол әлдеқайда ескі болса керек».[13] Неге «сірә»? Осы «сірәға» сүйене отырып, Фрейзер мырза парсылық Сакадағы әрекеттерді «вавилондық әдет-ғұрып» деп атайды.[14] Егер Дион Хризостомға сенетін болсақ, бұл Вавилонды жаулап алған парсылардың әдеті болған; бірақ оның вавилондық әдет болғанына бізде ешқандай дәлел жоқ. Соған қарамастан, Фрейзер мырза оны көктемгі вавилондық Закмук мейрамымен, содан кейін Пуриммен, содан кейін Пасхамен байланыстыру үшін ол «вавилондық әдет-ғұрыпқа айналуы тиіс».

Есфирь кітабындағы оқиға бәріне мәлім. Ксеркс өзінің патшайымы Ваштимен ренжісіп, әйелдермен бірқатар [!TERM]тәжірибелерден[!TERM] кейін, Мордехай есімді қу еврейдің немере қарындасы Есфирьді таңдайды. Бұл адам қастандықты анықтап, Есфирь арқылы хабарлайды. Кейінірек ол уәзір Аманға менсінбей қарайды, ол болса Ксеркспен бірге барлық еврейлер үшін «Варфоломей түні» (жаппай қырғын) сияқты күнді белгілейді. Бірақ Ксеркстің есіне Мордехайдың жасаған қызметі кездейсоқ түсіп, ол Аманнан ризашылық білдіретін ханзада есімі аталмаған қызметшіні қалай марапаттауы керектігін сұрайды. Аман патшалық салтанатпен жүруді ұсынады, оны Мордехай тамашалайды. Содан кейін Аман Мордехайды асу үшін өте биік дар ағашын тұрғызады. Бірақ Есфирь жоспарланған қырғын туралы хабар алып, Ксеркс оған кез келген сұрағанын беруге уәде бергендіктен, ол Аманның өлімін талап етеді. Осылайша Аман асылады, ал еврейлерге өздерін қорғауға рұқсат беріледі. Олар өз дұшпандарының орасан зор бөлігін қырып салады және содан бері Адар (наурыз) айының 14-і мен 15-інде екі күндік Пурим мейрамын тойлайды. «Сондықтан олар бұл күндерді Пур атауымен Пурим деп атады» және «пур, яғни жеребе, Аманның алдында Нисаннан Адарға дейін тұтас бір жыл бойы тасталды».[15]

Фрейзер мырзаның айтуынша, пур — «жеребе» сөзі еврей тілінде кездеспейді. Дегенмен, ассириялық puhra «жиналыс» дегенді білдіреді және Закмук мейрамында құдайлар жиналысы болған. Еврейлердің неге ассириялық сөзге жүгінгенін жорамалдауға болады; сонымен қатар біз «pur немесе bur — ассириялықтардың 'тас' деген ескі сөзі сияқты» (оның шынымен солай болғанын білгіміз келеді) екенін білеміз, ал тас жеребе салу үшін қолданылуы мүмкін,[16] гректің ψῆφος (малта тас) сөзі де «дауыс беру» дегенді білдіреді. Осылайша, ассириялық puhra немесе pur сөздері Пурим мейрамына атау беруі мүмкін еді.

Мен этимологиялық [!TERM]жорамалдардың[!TERM] жақтаушысы емеспін, әсіресе екі ассириялық сөз еврей сөзінің шығу тегі болуға таласып тұрғанда. Меніңше, Фрейзер мырза Пуримді парсылық Пурдиган (Пхурим? немесе Пурим) мейрамымен байланыстыратын басқа жорамалға тоқталмайды.[17] Біз Пурдагхан, Пурдиян және тағы басқа атауларды кездестіреміз. Бұл парсылық мейрам ішімдік ішу мен көңіл көтеру уақыты болған, сондықтан Хайд оны Пуриммен және ішімдік ішу немесе денсаулық үшін ішу дегенді білдіретін ескі парсылық Сака немесе Sakia мейрамымен салыстырады.[18] Егер Sakia парсы тілінде думандатып көңіл көтеруді білдірсе, ол көңіл көтеру уақыты болған парсылық Сакаға өте жақсы сәйкес келеді. Ғалымдар өздерінің этимологиялық болжамдарын өзара шеше жатар, бірақ біз басқа жорамал жоқ болғандықтан, Пурим үшін ескі ассириялық тілге жүгінуге міндетті емеспіз: тіпті Фрейзер мырзаның «еврей мерекесі (Пурим) вавилондық Закмук жаңа жыл фестивалінен бастау алған» деген тұжырымымен де келіспейміз.[19]

Меніңше, бұл жерде ешқандай негіз жоқ. Фрейзер мырзаның ассириялық этимологияларына бәсекелес этимологиялар қарсы тұр. Сонымен қатар, біз вавилондық Закмук туралы дерлік ештеңе білмейміз, бірақ парсылық Сака немесе Sakia, Пурим сияқты, қатты ішімдік ішу мен шектен шыққан еркіндік кезеңі болғанын білеміз: бұл жоғарғы құдай Мардуктің салтанатты діни фестиваліне немесе Таммуз үшін жоқтау айту кезеңіне мүлдем ұқсамайды. Тағы бір сәйкестік бар, ол Фрейзер мырзаның назарынан тыс қалған сияқты, бірақ біз оны атап өткенбіз. Парсылар туралы ең көне грек дереккөзі болып табылатын Геродот бізге олардың басты мейрамы Магофония деп аталғанын және оның қас жаулары болған магиялық абыздарды қырғынға ұшыратқанды тойлайтынын айтады.[20] Страбон Сака мерекесі мас болған сақтарды қырғынға ұшыратқанды еске алуға арналған деп есептейді. Пурим еврейлердің жауларын қырғынға ұшыратуды тойлау үшін өткізіледі. Осы үш қырғын мейрамы кездейсоқ сәйкес келуі мүмкін бе? Бұл дәстүрдің қылмыскерді өлтірумен — патшаның өкілі ретінде немесе Таммуздың бейнесі ретінде болсын — қалай байланысқанын түсіну оңай емес.

Қалай болғанда да, Пурим Закмукпен сәтті байланыстырылмады. Дегенмен, Фрейзер мырза: «Сол дәстүрді (еврейлік) және мейрамды тойлау тәртібін зерттеу Пуримнің Сака немесе Закмук вавилондық мерекесінің азды-көпті бүркемеленген нысаны ғана екенін ықтимал етеді»,— дейді.[21] Біз нақты даталар Саканы Закмукпен теңестіруге мүмкіндік бермейтінін көрдік. Лоус айы македониялық фаланга (әскер сапы) сияқты берік және ол Закмук өткізілген наурыз-сәуір айларының кейпіне ене алмайды. Бұны былай қойғанда, «Пурим еврейлерге жер аударылғанға дейін белгісіз болған деп сенуге толық негіз бар», сонымен бірге «олар оны Шығыста тұтқында болған кезде тойлауды үйренген».[22] Бірақ олардың Шығыстағы тұтқындалуы жер аударылу емес пе еді, сонда олар «сол фестивальді тойлауды үйренген кезде» Пурим туралы қалайша ештеңе білмеді? Дегенмен, еврейлер Пуримді не «тікелей вавилондықтардан, не Вавилонды жаулап алған парсылар арқылы жанама түрде» алған деген «жеткілікті ықтималдық» бар деп есептеледі; жалғыз мәселе — кімнен?[23]

Еврейлер Пуримді жер аударылғанда немесе одан кейін алған болуы мүмкін. Бірақ олар Пуримді жер аударылғанға дейін де тойлаған, кем дегенде Фрейзер мырза мұны «ең жақсы шешім» деп санайды. Бұл Йенсеннің шешімі, бірақ ол тек «корреспонденттерге жазылған хаттарда» айтылған.[24]

Фрейзер мырзаның Пуримді жер аударылғанда немесе одан кейін алынған мейрам деп санауы, сонымен бірге бұл мейрамды еврейлерге жер аударылғанға дейін таныс болған деп есептейтін теорияны мақұлдайтындай көрінуі — мүлдем қисынсыз сияқты. Дегенмен, ол мұны сәтті жүзеге асырған сияқты.

Ол Йенсеннің мынадай шешімін жөн көреді: Пурим мейрамының алдында ораза тұтылған.[25] Неге?

«Ең дұрыс шешім Йенсеннің тұжырымы сияқты көрінеді, яғни ораза тұту мен аза тұту бастапқыда Таммуз немесе Адонис типтес семит құдайының немесе кейіпкерінің жыл сайынғы болжамды өліміне арналған, ал оның келесі күні қайта тірілуі Пуримге тән қуаныш пен шаттыққа ұласты».[26] Иә, бірақ еврейлерде бұл дәстүр жер аударылғанға дейін болған. Өзінің тұтқындалуының алғашқы күндерінде Езекиил пайғамбар тәнімен немесе рухымен Иерусалимдегі ғибадатханаға жеткізілген. «Содан кейін ол мені Раббы үйінің солтүстікке қараған қақпасының алдына алып келді, міне, онда Таммузды жоқтап отырған әйелдер бар екен».[27]

Енді Йенсеннің шешімі бойынша, Пуримдегі ораза Таммузды немесе соған ұқсас біреуді жоқтауды білдіреді. Бірақ, егер еврейлер мұны жер аударылғанға дейін жасаған болса және бұл Пурим болса, онда олар Пуримді жер аударылғаннан кейін қалайша қайтадан алды, әсіресе «Пурим еврейлерге жер аударылғанға дейін белгісіз болған деп сенуге толық негіз бар» болса?[28] Бұл екі көзқарас қалайша бірдей дұрыс болуы мүмкін? Әлде Таммуз сияқты бұл наурыздағы мейрам жер аударылғанға дейінгі ескі еврейлік Таммуз мерекесіне қосымша ма?

Сонымен қатар, Фрейзер мырзаның пікірінше, Пурим — «Саканың бүркемеленген нысаны» ғана, ал Сака оның ойынша Закмукпен бірдей.[28] Бірақ «Сака мерекесінің басты ерекшелігі — қылмыскерді құрбандыққа шалу арқылы патшаның өмірін тағы бір жылға сақтап қалу болып көрінеді».[29] Алайда, оның басты ерекшелігі, Йенсенге сәйкес, сонымен бірге «Таммуз немесе Адонис типтес семит құдайының немесе кейіпкерінің» өліміне қайғыру және қайта тірілуіне қуану болып табылады. Саканың қалайша екі басты ерекшелігі болуы мүмкін? Егер бұл тек патшаның өмірін сақтау үшін адамды асу ғана болса, онда Иерусалимдегі еврейлер вавилондық патша үшін қылмыскердің басқа біреудің орнына құрбандыққа шалынуының алдында неге ораза ұстауы керек? Олардың ораза тұтқанын біз білеміз. Және неге құрбанның келесі күні қайта тірілуі (егер сондай жағдай болса) «Пуримге тән қуаныш пен шаттыққа» себеп болуы керек?[30] Еврейлердің бұған қандай қатысы бар?

Фрэзер мырза, меніңше, Израиль немесе Иуда патшалары бір кездері жыл сайын құрбандыққа шалынды деп айтқан жоқ. Олай болса, еврей әйелдері Ғибадатхананың солтүстік қақпасында неге жоқтау айтты? Эзекиельден білетініміздей, олар Таммузды (ежелгі Таяу Шығыс мифологиясындағы табиғаттың өлуі мен қайта тірілуін бейнелейтін құнарлылық құдайы) жоқтаған; бірақ Таммуз еврей патшасы емес еді, егер солай болса, бұл айтылуы тиіс. Сондай-ақ, егер еврей ханымдары қуғынға дейін Иерусалимдегі Ғибадатханада Таммуз үшін жоқтау айтып, кейін қуанған болса, олар бұл рәсімдер туралы қуғыннан кейін ғана білді және оларды бабылдардан немесе парсылардан алды деген тұжырымды қалайша бірізді (консистентті) деп санауға болады? Егер Пурим — Таммуз рәсімі болса, Эзекиель дәлелдегендей, еврейлерде ол қуғынға дейін де болған. Егер ол Таммуз рәсімі болмаса, онда неге Йенсеннің шешімі ең жақсы нұсқа болып табылады? Себебі Йенсеннің шешімі бойынша, «ораза ұстау мен аза тұту бастапқыда Таммуз немесе Адонис типіндегі семит құдайының немесе кейіпкерінің болжамды жыл сайынғы өліміне арналған, ал оның келесі күні қайта тірілуі Пуримге тән қуаныш пен шаттыққа ұласқан».[31] Сонымен қатар, қайта тірілген Таммуз үшін мұндай шаттық білдіру[32] ықтимал түрде біздің маусым-шілде айларымызға сәйкес келетін Таммуз айында болатын. Бірақ қазір[33] бұл Пуримде — яғни наурыз айында өтеді.

Фрэзер мырзаның теорияларын бір-бірімен және фактілермен қалай үйлестіруге болады? Еврейлер қуғынға дейін көктемде Таммузды жоқтаған ба; және қуғыннан кейін өздерінің ескі Таммуз оразасы мен мерекесін Бабыл патшасының мүддесі үшін сотталған қылмыскердің орынбасарлық құрбандығына (біреудің орнына шалынатын құрбандық) (шілдеде немесе сәуірде болсын) бейімдеген бе? Олар қуғынға дейін Таммузды жоқтау кезінде адамды дарға асуға дағдыланған ба еді? Егер солай болса, олар оны неге дарға асты және қуғын кезінде не нәрсені қабылдап алды? Әлде олардың бар қабылдап алғаны — қуғынға дейінгі Таммуз оразасы мен мерекесіне қосымша ретінде, жалған патшаға тәж кигізу, тәжін шешу, оны қамшылау және дарға асу әдеті ғана ма? Бізде олардың қуғынға дейін осындай қатыгездіктер жасағаны туралы ешқандай дәлел жоқ. Сондай-ақ, кейінірек көретініміздей, олардың қуғыннан кейін де жыл сайын осындай айуандыққа барғаны туралы ешқандай айғақ жоқ.

Фрэзер мырза біздің Иемізді Пуримдегі жыл сайынғы құрбандықтардың бірі ретінде көрсетпек болғандықтан, ол еврейлердің Пуримде құдайлық сипатқа ие деп есептелген жалған патшаны жыл сайын дарға асқанын немесе крестке шегелегенін дәлелдеуге тырысады. Әрине, не пайғамбар, не заң шығарушы, не Эзекиель, Езра, Нехемия, Хаггай немесе Закария еврейлер қабылдаған бұл пұтқа табынушылық жиіркенішті әдет туралы бірде-бір сөз айтпайды. Сондықтан Фрэзер мырза Пурим кезінде адамның дарға асылғанын «Пурим мерекесінде сақталып қалған адам құрбандығының іздері» арқылы дәлелдеуге тырысады, мысалы, Тарсустағы «адамның тұлыбын (адам бейнесіндегі мүсін немесе қуыршақ) өртеу»[34] сияқты күмәнді деректерге сүйенеді.

Фрэзер мырза, менің ойымша, адам құрбандығына қатысты мұндай айғақтарға тым тез сене салады. Әр қарашаның бесінші жұлдызында халық «Гай» деп атайтын адамның тұлыбын өртейді. Бірақ біз тарихи фактілерді білетіндіктен, бұл рәсімді друидтердің адам құрбандығының ізі деп санамаймыз (ал болашақта ғылым солай деп санауы мүмкін), Гайды Әулие Дазий өлтірілген қарашадағы солып бара жатқан жапырақтардың құдайы деп қабылдамаймыз. Фрэзер мырза Пасха қарсаңындағы сенбіде Иуданың тұлыбын өртеудің ескі салтын «егістікті бұршақтан қорғау мақсатында» және «шын мәнінде пұтқа табынушылықтан бастау алған»[35] деп түсіндіреді. Мүмкін солай да шығар: күл егіншілік сиқырында қолданылады. Бірақ біз Гай Фокстың адам құрбандығының қалдығы емес екенін білеміз. Сонымен қатар, Аман, Джон Нокс немесе Крюгер мырза сияқты жауды тұлып түрінде жою табиғи нәрсе: бұл жиі жасалады. Еврейлер, Эсфирь кітабына сүйеніп, Аманды өз нәсілінің жауы деп санағаны даусыз. Сондықтан олар оны тұлып ретінде жойды. Біздің дәуіріміздің бесінші ғасырында, еврейлер мен христиандар арасындағы өшпенділік күшейген кезде, еврейлер «христиан дініне деген менсінбеушілікпен» Аманның тұлыбын крестке ілген. Бұл қорлыққа Феодосий кодексімен[36] тыйым салынған болатын. Орта ғасырларда Пуримде крестсіз де ұқсас әрекеттер орын алған. Бірақ бұл христиандық пайда болғанға дейін нақты Аман-құрбандығының дарға асылғанын қалай дәлелдейді? Бұл тек еврейлер мен христиандар арасындағы қақтығыс басталғаннан кейін, ұлттық жау Аманның тұлыбы — жарлықта айтылғандай, христиандардың ызасын келтіру үшін «христиан сенімін қорлау мақсатында» крестке шегеленгенін ғана дәлелдейді.

Бірақ Фрэзер мырзада «бұрынғы заманда еврейлер, өздерінің Пуримін алған бабылдар сияқты, бір кездері Аман кейпіндегі нақты адамды өртеген, дарға асқан немесе крестке шегелеген болуы мүмкін» деп ойлауға «кейбір нақты негіздер» бар. Біз Пуримнің, егер ол Таммуз мерекесі мен оразасы болса, еврейлер Бабылға кетпес бұрын сақталғанын көрдік[37]. Бірақ, бұған қарамастан, «нақты негіздер» қандай?

Тек 416 жылы Сириядағы кейбір еврейлер «кейбір ойындардан» кейін шарапқа қызып алып, христиандықты келемеждей бастаған және осы мақсатта христиан баланы крестке байлаған. Алдымен «олар оны тек келемеждеп, мазақтаған, бірақ көп ұзамай ашу-ызаларына ерік беріп, баланы қатты қинағаны соншалық, ол олардың қолында қайтыс болған». Фрэзер мырза бұл «ойындардың» Пурим болғанына және крестте қайтыс болған баланың Аманның рөлін атқарғанына «күмәнданбайды». Егер «ойындар» Пурим болса және христиан бала Аманның орнына қолданылса да, мақсат — «христиандарды және тіпті Мәсіхтің өзін келемеждеу» болған. Бұл сарындар христиандыққа дейін болған жоқ, сондықтан кісі өлтірумен аяқталған бұл қатыгез әрі айуандық мазақ туралы оқиға қуғыннан бері еврейлер шілде немесе қыркүйек айларындағы Сакэялық (Сакэя — Ежелгі Бабылдағы тәртіптер уақытша өзгеретін мереке) әрекеттерге еліктеп, наурыз айында жыл сайын жалған патшаны дарға асып тұрған деген жорамал үшін қалайша «нақты негіз» бола алады?[38]

Фрэзер мырза Пуримде жыл сайын құрбандық шалу тәжірибесі туралы бұл уәждеріне соншалықты сенімді болмағаны сонша, ол құрбандық Пуримде емес, бір айдан кейін өлтірілді деген нұсқаны (conjecture) ұсынады![39] Егер ол мұны мүмкін деп санаса, Пурим дарға асу күні болды деген оның «нақты негіздері» не болады? Мен біздің дәуірімізге дейін еврейлер Пуримде Аман ретінде жалған патшаны жыл сайын дарға асқан деген теорияны қолдайтын нақты негіздердің құнын көрсеттім. Фрэзер мырзаның өзі еврейлердің Пуримде адам асты дегенге[40] сенімді болмағаны сонша, олардың олай жасамағаны туралы болжам жасайды.[41] Егер олар олай жасамаса, бұл оны Інжілдерден оқитынымыздай, біздің Иеміз Пуримде емес, Пуримнен бір ай өткен соң крестке шегеленген деген сәтсіз жағдайдан туындаған қиындықтан құтқарар еді. Бірақ, өкінішке орай! Егер еврейлер (осы теория бойынша) Пуримде Аманды дарға аспаса, Фрэзер мырзаның олардың Пуримде Аманды дарға асқаны туралы барлық дәлелдері не болады? Бұл туралы қандай да бір айғақтың мүлдем жоқтығын ескерсек, еврейлер шілде немесе қыркүйек айларында болатын (егер болса) пұтқа табынушылық айуандықты наурыз айында (пайғамбарлар мен заң шығарушылардың сөгісінсіз) қабылдап алмағанына сенімді бола аламыз. Ал егер олар олай жасамаса, Мәсіх Фрэзер мырза айтқандай, жылдың Аманы болған жоқ.

Пурим не қуғынға дейін болған ескі еврейлік Таммуз мерекесі, не патшаның өмірін сақтау үшін сотталған қылмыскер өлтірілетін парсылық рәсімнің кейінгі бейімделуі (адаптация), не екеуі де екенін көрдік[42]. Енді құрбандық «тек патшаның ғана емес, сонымен бірге құдайдың — мейлі ол Эламдық Хумман, Бабылдық Мардук немесе әлі анықталмаған басқа бір құдай болсын — рөлін атқарады»[43]. Бірақ[44] құрбандық патшаның өкілі болған: басқа ешқандай құдай аталмаған еді. Фрэзер мырза тағы да былай дейді: «Сакэя мерекесінде, егер менің айтқаным дұрыс болса, Таммуз немесе Адонис типіндегі құдайдың немесе кейіпкердің рөлін атқарған адам ұлы семит құдайы Иштар немесе Астартаның өкілі болған әйелдің, бәлкім, қасиетті жезөкшенің ілтипатына ие болған...»[45]. Бірақ патша да «Таммуз немесе Адонис типіндегі құдай немесе кейіпкер» болған ба? Ол қасиетті жезөкшелермен қарым-қатынаста болды ма? Және ол да, құрбандық та «мейлі ол Эламдық Хумман, Бабылдық Мардук немесе әлі анықталмаған басқа бір құдай болсын, сол құдайдың рөлін атқарды ма»?[46]. «Эламдық Хумман мен Бабылдық Мардук» (немесе Меродах) өсімдік құдайлары болған ба? Әрине, Мардук немесе Меродах, доктор Джастроудың айтуынша, Бабылдың басты құдайы, күн құдайы болған. Бірақ Фрэзер мырза арийлердің жоғарғы құдайы Зевс өз есімін («Жарық немесе Жарқыраған») емен ағашынан алуы мүмкін екенін (ол «іс жүзінде еменмен бейнеленген» және емен ағашы от жаққанда жарқыраған ұшқындар шығарады)[47] айтқандықтан, басқа бір жоғарғы құдай Мардук та өсімдік әлемінің құдайы болуы әбден мүмкін. Бірақ Вирбиус аттары сияқты, Сакэялық құрбандық та Таммузбен немесе Адониспен ұқсастырылған[48]. «Лоус айының он алтыншы күні Бабылдың Сакэя мерекесінде жыл сайын өлтірілген жалған патша Таммуздың өзін бейнелеген болуы мүмкін деп болжауға тұрарлық». Ол III томның 178-бетінде өз қасиетті жезөкшесімен бірге осы рөлді атқарады. Сондықтан оның III томның 159, 160-беттерінде Хумман немесе Мардук немесе басқа бір белгісіз құдай ретінде пайда болуы біраз түсініксіз. Осы бір бейшара сотталған қылмыскердің бойында қаншама жалғыз құдай біріктіріліп, қамшыланып, дарға асылған?

Мардук Сакэя болып табылатын Закмукта[49] құдайлар кеңесін басқарған деп айтылды. Бірақ дарға асылған адам[50] үлкен ықтималдықпен Мардуктың рөлін атқарады. Фрэзер мырза жоғарғы құдай өз ғибадатханасында Олимп жиналысын басқарып отырғанда, оны адам кейпіндегі өкілі арқылы қамшылап, дарға асуды орынды әрі тақуалық қошемет деп санауы мүмкін. Кем дегенде, оның III томның 159, 160-беттеріндегі теориясының нәтижесі осындай. Мен Мардук немесе Хумман болсын, жоғарғы құдай бұл оғаш рәсімге сондай оң көзбен қарайтынына сенімді емеспін.

Мен осы уақытқа дейін Мардук пен Хумманды орынбасарлық қамшылау мен дарға асылу мәртебесіне ие болу үшін Таммуз бен патшаның бәсекелестері ретінде тек жанама түрде атап өттім. Олар бұл құрметті орынға Пуримнің мүлдем жаңа тевтондық теориясы арқылы ие болды: бұл Фрэзердің теориясы емес. Бұл жақында ғана ескі еврейлік Таммуз рәсімі немесе Сакэяның мүлдем жаңа бейімделуі ретінде қарастырылған болатын. Бірақ профессор Нёльдеке: «Мүмкін, біз мұнда (Пуримде) бабылдардың өз құдайларының көршілері — олармен жиі соғысқан эламдықтардың құдайларын жеңгенінің құрметіне арналған мерекесімен істес болып отырған шығармыз»,— дейді. «Еврейлердің Пурим мерекесі — толықтай зайырлы сипаттағы жыл сайынғы сауық-сайран, және бабылдарда да осындай мерекелер болғаны белгілі». Демек, еврейлер Пуринді Бабыл құдайларының эламдықтарды жеңуіне арналған мереке ретінде бабылдардан алған. Бірақ, егер ол мереке діни болса, еврейлер оны «толықтай зайырлы сипаттағы жыл сайынғы сауық-сайранға» айналдырды[51].

Фрэзер мырза, егер мен оны қате түсінбесем, Нёльдекенің бұл жорамалын (гипотезасын) қабылдамайды. Дегенмен ол былай дейді: «Бір жағынан Аман мен Вашти, екінші жағынан Мордехай мен Эсфирь Элам құдайлары мен Бабыл құдайлары арасындағы қарама-қайшылықты және Бабыл құдайларының өз бәсекелестерінің астанасындағы соңғы жеңісін бейнелейді деген теорияның қисындылығын (plausibility) жоққа шығара алмаймыз». Бірақ, көретініміздей, қисындылық — дәлелден алыс нәрсе. Және Сакэя шынымен де Патша-Таммуз мерекесі болса, Фрэзер мырза бұл теорияны қалайша қисынды деп санай алады?

Бірақ, егер Пурим енді Бабыл құдайларының жеңісі үшін қуаныш болса (бұл құдайлар еврейлерге қаншалықты жақын болғаны өз алдына), онда неге ораза Пуримге дейін ұсталды? Ол «Йенсеннің шешімі» (бұл «ең жақсысы») бойынша, «Таммуз немесе Адонис типіндегі кейіпкердің болжамды жыл сайынғы өліміне арналған, ал оның келесі күні қайта тірілуі Пуримге тән қуаныш пен шаттыққа ұласқан»[52]. Бірақ, егер «Пуримге тән қуаныш пен шаттық» Нёльдекенің теориясы бойынша Бабыл құдайларының жеңісіне арналған салтанат болса, онда неге Пуримге дейін — Таммуз типіндегі мерекеге дейін — «Эсфирь оразасы» ұсталады? Таммуздың өлімі үшін ораза ұстау — орынды нәрсе, бірақ неге еврейлер Бабыл құдайларының жеңісіне арналған мерекенің алдында ораза ұстауы керек? Және неге еврейлер өздері жеңісін тойлап жатқан құдайлардың басшысы Мардуктың ықтимал адам кейпіндегі өкілін дәл сол уақытта қамшылап, дарға асуы тиіс?[53]

Шынында да, мен Фрэзер мырзаның Пурим — бабылдардың өз құдайларының жеңісіне арналған қуанышының бір түрі деген Нёльдеке теориясын қабылдамайтынына сенімдімін. Ол әрі бұл, әрі Таммуз мерекесі[54], әрі қылмыскердің орынбасарлық өлімі арқылы патшаның өмірін сақтау мерекесі[55] болуы мүмкін емес.

Хумман немесе Мардук Сакэямен байланысты құдай ретінде қалай пайда болды, ал бұған дейін бұл рөлді Таммуз атқарған еді деген сұрақ туындауы мүмкін. Жауап мынада: Хумман мен Мардук біз Пуринді (1) семиттік Таммуз мерекесі немесе (2) патшаның өкілі ретіндегі сотталған қылмыскердің парсылық жазасы емес, (3) «Бабыл құдайларының (Мардук және басқалары) өз бәсекелестерінің (Хумман және оның тобы) астанасындағы соңғы жеңісі» мерекесі ретінде қарастырған кезде пайда болды[1]. Бұл профессор Нёльдеке ұсынған теория еді. Оның этимологиялық негіздері бар.

Мордехай есімі Мардукке, Эсфирь Иштарға ұқсайды, Аман Элам құдайы Хумманға ұқсайды және жазбаларда «Ваштиге» ұқсас оқылатын құдай есімі бар, ол сірә, Элам құдайының есімі болса керек. Осылайша, «Эсфирь» кітабындағы адам кейіпкерлері Бабыл және Элам құдайларымен сіңісіп кету қаупінде тұр. Бірақ бұл орын алмас үшін, Мордехайдың — қуғыннан Иерусалимге оралған Нехемияның серіктестерінің бірі, тұтқындағы нақты тарихи еврейдің шын есімі болғанын да есте сақтауымыз керек[2]. Сонымен қатар, Эсфирь маған «Эсфирь кітабындағы» Ксеркстің еврей әйелінің патшалық есімі болып көрінеді: «Хадасса, яғни Эсфирь»[3]. Інжілдегі хикаяда ол өзінің еврей тегін жасырады. Нёльдекенің айтуынша, Хадасса — «Эсфирь» авторының ойдан шығарған нәрсесі емес[4]. Хадасса «мирт бұтағы» дегенді білдіреді дейді, ал қыздарды әлі күнге дейін Мирт деп атайды. Эсфирь, шамасы, патшалық аралас некеден кейін қабылданған есім болса керек.

Егер нақты тарихи еврейдің есімі Мордехай болуы мүмкін болса (бұл бізге белгілі жайт), онда еврей әйелі де, мейлі шын мәнінде болсын, мейлі доктор Джастроудың айтуынша, «әрине, қандай да бір тарихи негізі бар» осы «Эсфирь» кітабында болсын, Эсфирь деп аталуы мүмкін[5]. Доктор Джастроу тиісті есімдерге сүйене отырып, «Пурим (Эсфирь кітабында айтылған еврей мерекесі) мен қандай да бір Бабыл мерекесінің арасында байланыс бар, бірақ бұл Закмук емес» деп болжайды. Нёльдекенің айтуынша, күні Пуриммен сәйкес келетін ешқандай Бабыл мерекесі табылмаған[6]. Шындығында, бұл факт Фрэзер мырзаға әртүрлі жорамалдар жасауға негіз береді, өйткені Пуримнің күні Закмуктің күнімен сәйкес келмейді. Бірақ, егер Мордехай сол кезеңдегі нақты еврейдің тарихи есімі болса, ал Эсфирь еврей әйелі иеленуі мүмкін есім болса, Ваштидің шынымен Элам құдайының есімі екені нақты анықталмаған. Дегенмен Вашти — Фрэзер мырзаның уәжі үшін құдай ретінде өте маңызды. «Аман мен Вашти есімдерінің шығу тегі»,— дейді ол,— «азды-көпті белгісіз, бірақ кейбір беделді мамандар Аманның Эламдықтардың ұлттық құдайы Хумман немесе Хомманмен ұқсас екені және Ваштидің де дәл солай Эламдық құдай, сірә, есімі жазбаларда кездесетін әйел құдай екені туралы Йенсеннің пікірін қабылдауға бейім»[7]. Енді сол бір тілазар Лоус айына қатысты Фрэзер мырзаның әдісін қолданайық. «Сирия-Македония күнтізбесіндегі айларды сәйкестендіру біраз белгісіздік тудырады; әсіресе Лоус айына қатысты ежелгі авторлардың айғақтары қарама-қайшы сияқты, сондықтан Беросус кезінде Бабылда Лоус айының қашан болғанын нақты анықтамайынша, екі мерекенің даталарындағы айқын алшақтыққа үлкен мән беру ертерек болар еді».

Бұл жорамал (ғылыми болжам) Фрэзер мырзаның кез келген тұжырымдарына (концепцияларына) қарағанда көптеген жағынан ілгерілеу болып көрінеді. Ол бізге еврейлік Аманды Хумманның бейнесі ретінде сақтауға мүмкіндік береді; бұл қажет сияқты, өйткені Аманды басқаша қалай түсіндіруге болады? Сонымен қатар, біз жеңілген эламдық құдайды бейнелеген құрбанның қалайша бір мезгілде жеңіске жеткен Бабыл патшасын бейнелегенін түсіне аламыз. Хумман менің жорамалым бойынша Таммуздың эламдық нұсқасы болғандықтан, бұрын Таммуз қызмет атқарған жерде Мардук пен Хумманның пайда болуына қатысты барлық алаңдаушылықтарымыз жойылады. Пурим мерекесі (егер біз Йенсеннің шешімін қабылдасақ) Таммуз мейрамы, сонымен қатар патша үшін адам өлетін мереке, содан кейін Бабыл құдайларының жеңісі үшін салтанатты той және «толықтай [secular] зайырлы көңіл көтеру» болса, енді бұл нәрселердің бәрі бірден тоғысады. Дегенмен, кейбіреулер Пуримнің қалайша бір мезгілде әрі діни, әрі зайырлы бола алатынына күмәндануы мүмкін. Бірақ мен өз тұжырымдамамды тек терминдердегі қайшылыққа (парадоксқа) байланысты тастап кетпес едім. Осыған қоса, бізде енді маусым-шілде айларында бір Таммуз өлімі мен қайта тірілуі, ал наурыз-сәуір айларында тағы біреуі болуы мүмкін және бәрі де анық көрінеді. Жазғы фестивальде біз қарақшыны өртейміз; [30] ал көктемгі мерекеде адамды асамыз. [31]

Менің жорамалым деректерді тамаша біріктіргенімен, бұл Фрэзер мырзаның жорамалы емес. Ол Нёльдекенің «Сакея — Бабылдың эламдық құдайларды жеңуінің салтанаты және Пурим — Сакеяның бейімделген түрі» [32] деген теориясының қисындылығын «жоққа шығара алмаймыз» деп санаса да, Фрэзер бұл идеяны қабылдамайды. Нёльдекенің пікірі қисынды, бірақ негізсіз; бұл менің эламдық соғыс тұтқыны туралы, яғни құрбандыққа шалынған ханзада мен асылған қылмыскер арасындағы даму (эволюция) кезеңінде Хумман ретінде өлтірілгені туралы жорамалыма нұқсан келтіреді. Біз менің қарапайым ұсынысымның барлық жағынан қалай тамаша жұмыс істегенін көрдік, бірақ егер Нёльдеке қателессе, одан бас тартуға тура келеді.

Фрэзер мырза Сакея мен Пурим (Нёльдекенің жоспары бойынша) [originally] бастапқыда Бабылдың эламдық құдайларды жеңуін білдірмеген деп есептейді. Сакея дамуының ешбір кезеңінде (мен болжағандай) ешқандай эламдық тұтқын асылған жоқ. Жағдай былай болды: Сакеяда бастапқыда екі құдайлық жұп болды, айталық, Вашти мен Аман өсімдік әлемінің өліп бара жатқан күшін, ал Есфирь мен Мардохай қайта жанданатын күшін бейнеледі. Бастапқыда бұл істе эламдық ештеңе болған жоқ. Бірақ «уақыт өте келе екі жұп арасында жағымсыз салыстыру жасалып, адамдар олардың шынайы мағынасы мен діни сәйкестігін ұмытып, олардың айқын текетіресінен Бабыл құдайларының мәңгілік жаулары — эламдықтардың құдайларын жеңгенін көруі әбден табиғи нәрсе. Осылайша, бақытты жұп өздерінің бабылдық Мардук пен Иштар есімдерін сақтап қалса, бастапқыда Мардук пен Иштардың басқа қыры ғана болған бақытсыз жұп жек көрінішті эламдық құдайлар Хумман мен Ваштидің есімімен қайта аталды». [33]

Осылайша, Нёльдекенің Пурим мерекесі Бабыл құдайларының Элам құдайларын жеңгені үшін жасалған қуаныштан бейімделген [34] деген теориясының қисындылығы тек сырттай ғана сенімді болып шықты. Сөйтіп біз Йенсеннің шешіміне қайта оралуға мәжбүрміз: Пуримнің оразасы мен қуанышы — Таммуздың немесе оның үлгісіндегі құдайдың не батырдың фестивалі, демек, олар Бабылдан алынған болуы мүмкін емес, өйткені еврейлерде Таммуз ғұрпы айдауға дейін болған. Соған қарамастан, [35] Пурим, сірә, Бабылда алынған болуы керек. Сірә, тек жалған патшаны асу ғана шынымен алынған дегенді білдірсе керек. Осылайша, құрбан Бабыл патшасын да, патшаның бейнесінде кейіптелген өсімдік құдайын да бейнелеуі мүмкін (?) [36] Бірақ еврейлер мұны неге алды, пайғамбарлар мен заң шығарушылар неге үндемеді және Бабылдың ұлылығы өсімдік құдайын кейіптегенін қайдан білеміз?

Мен Фрэзер мырзаның бүкіл теориясын кейде былай түсінемін. [37] Сакеяның құрбаны патшаны бейнелейді, ал патша Мардукты, Хумманды, Таммузды немесе басқа бір құдайды бейнелейді. Ол патшадан корольдік шапанын алады; дүре соғылуы мен асылуы — патшаның тірідей өртенуінің ауыстырылған түрі; оның құдайлығы патша мен құдайдан; қайта тірілуі патша мен Таммуздан немесе Эабаниден алынған, егер Эабанидің қайта тірілуі болған деп есептесек (мен оны доктор Ястровтың еңбегінен таба алмадым). Бірақ қайта тірілуді сенімді түрде көрсету үшін бізге қайта тірілген құрбанның, патшаның және құдайдың рөлін сомдайтын басқа адам керек. Енді жылдың құрбаны шын мәнінде бір бейнедегі Мардук деп аталады; оның қайта тірілудегі өкілі — басқа бейнедегі Мардук; әр адам Иштарды бейнелейтін серікпен қамтамасыз етіледі, дегенмен мен оның Мардуктің немесе Эабанидің әйелі немесе көңілдесі болғанын әлі білмеймін. Бірақ қарапайым халық екі Мардук пен екі Иштарды түсінбегендіктен, өлген Мардукті эламдық құдайдың атымен Хумман деп, ал оның қасиетті көңілдесін Вашти деп атағанды жөн көрді. Өлмеген Мардук келесі жылға дейін әлі де Мардук деп аталды, ал оның серігі келесі жылға дейін Иштар деп аталды.

Мұның бәрі Сакеяда орын алды, ол — Закмук (дегенмен Йенсен бұлай санамайтын сияқты) және Пуримде (оны Ястров пен Нёльдеке Закмукпен теңестірмейді) және шілдеде емес, хронология бойынша наурызда болған. Бұл процестерді Пуримнен Пасахқа дейін бір айға алға жылжыту арқылы біз оларды Хақ жолындағы өліммен (Crucifixion) байланыстырып, «құдайлық нұрды» түсіндіре аламыз. Теория тым тармақталып кеткен сияқты.

Мен бұл күрделіліктер мен қиындықтарды Фрэзер мырзаның уәждерін әдейі немесе бейсаналы түрде бұрмалау арқылы енгізіп жатырмын деп ойлау өте орынды. Бірақ менің шын жүректен ойлауымша, бұл уәж шын мәнінде өте шатасқан. Бастапқыда құрбан тек Фрэзер мырзаның діни патшаны өлтіру жорамалы бойынша, «бір жылдан астам дене және ақыл-ой қуатын толық сақтайтынына сенім болмағандықтан» [38] өлтірілуі тиіс патшаның өмірін сақтау үшін ғана өледі деп есептелгені анық. Патша бір жылдан артық сенім артуға болмайтын «құдай ретіндегі сипатында өлтірілді». Жалған патшаның белгілі бір құдайды, айталық, Таммузды кейіптейтіні туралы ештеңе айтылмаған. Бұл болжам кейінірек пайда болды [39] және құрбандық шалу күні маусым-шілде айларында болды. Тіпті қазір де құрбанның қасиетті жезөкшесі туралы ештеңе айтылмаған. Құрбан патшаның гаремімен қанағаттанды. ІІІ. 152-бетте «Сакеяның басты ерекшелігі құрбанды өлтіру арқылы патшаның өмірін сақтау болған сияқты» делінген және бұл ғұрыптың негізгі мақсаты үшін ешқандай қасиетті жезөкше қажет емес еді. Бірақ бұл күн енді жаздың ортасынан ерте көктемге және Пурим мерекесінің маңайына ауыстырылды. Сакеяның құдаймен (Таммузбен) бірге қайғыру және қуану кезеңі ретіндегі діни сипаты енді назардан тыс қалған сияқты, өйткені Фрэзер мырза Сакея «жабайы вакханалиялық той-думан...» болғанын және Пуримнің де сондай болғанын: ерлер мен әйелдердің киім ауыстырып, ішіп, ерсі қылықтар көрсеткенін айтады. [40]

Сонымен қатар, белгілі немесе кем дегенде айтылған деректер — Парсы сарайында Сакея кезінде, яғни әр үйде құл-патша болатын еркіндік кезеңінде жыл сайын бес күн бойы патша ретінде билік жүргізген адамның жалған патшалығы, дүре соғылуы және өлімі. Шын мәнінде өте қарапайым мәселедегі бұл ерекше күрделіліктер Сакеяны Пуриммен және Закмукпен хронологияға қарамастан теңестіруден және Сакеяға ешқандай тарихи дәлелсіз Пуримнің шығу тегі туралы еврейлік тарихи романның кейіпкерлерін енгізуден туындаған. Сондай-ақ барлық жерден өсімдік құдайларын табуға деген беталыс (тенденция) өзінің таңғажайып сиқырын қосады, соңында жүйе рухы жыл сайын дүре соғылып, асылды делінетін (өте аз дәлелдермен) қылмыскерлерден де өсімдік құдайларын табады. Тіпті, қылмыскердің жорамалдағы жезөкшеден туған жорамалдағы ер баласы да жорамалдағы «сәби құдайға» айналады, қылмыскер ретінде тәрбиеленеді және жалған патша әрі құдайлық құрбан ретінде аяқтайды.

Фрэзер мырзаның бүкіл уәжі, әрине, еврейлер айдауда ешқандай мереке тойлай алмады және сол жерде «діни оқшаулану сабағын» үйренді деп мәлімдейтін Велльгаузеннің жоғары сынынан алшақтайды. Екінші жағынан, Фрэзер теориясы бойынша, еврейлер мереке тойлаған, әрі өте жиіркенішті мереке тойлаған және діни оқшаулану сабағын үйренуден бұрын, ғұрыптық азғындықтармен сүйемелденген ең жексұрын пұтқа табынушылық қатыгездіктерді қабылдаған. Демек, осы аралдың дін қызметкерлері үлкен құрметпен қарайтын Велльгаузен өз пікірлерінде қатты қателескен болуы керек. [41]

Мен Фрэзер мырзаның Сакеяның жалған патшасын «құрбандыққа шалу» себебі туралы теориясына қарсы уәж айтуға тырысқаныммен, догмалық қарсы теория ұсынуға дайын емеспін. Сакея оқиғасы — бірегей, оқшауланған; біз басқа ұқсас мысалдарды білмейміз, сондықтан оқшау өмір сүрген ғұрыптың ерекше себебі болуы мүмкін. Себеп тарих сахнасының артында жасырылуы мүмкін. Менде сол себеп туралы нақты жорамал болмаса да, мен бұл тарауды өзімнің болжамымды айтумен аяқтаймын.

Жалған патшаны құрбандыққа шалу немесе асу туралы біздің дәлелдеріміз өте аз және бұлыңғыр (бір жағынан күмәнді Дазий аңызы; екінші жағынан Афинейдің Беросстан келтіргені, Дионның Диогеннің аузына салғаны және Страбонның Сакея туралы айтқаны), сондықтан бұл негіз Фрэзер мырзаның биік үйілген, он сегіз қабатты жорамалдар қамалының салмағын көтере алмайды. Солай болса да, мен екі жалған патшаның өлімі туралы әңгімелердің шындығына толықтай күмән келтірмеймін; Сакея туралы айтатын төрт ежелгі куәгердің тек біреуі ғана, Дион, фестивальдің жалған патшасына тәж кигізу, шапан жабу, шешіндіру, дүре соғу және асу туралы айтса да, мен айғақтардың кездейсоқ сәйкес келуін шындықтың нышаны ретінде қабылдауға дайынмын. [1]

Біз түсініксіз деректерді қалай түсіндіреміз? Біз біздің заманымыздың 303 жылғы Мёзиялық оқиға мен Сакеяға ортақ белгіден бастайық. Екеуі де құлдар қожайынның рөлін ойнайтын және бәрі астан-кестен болатын заңды еркіндік кезеңінде орын алады. Фрэзер мырза заңдар күшін жоғалтатын еркіндік фестивальдерінің көптеген мысалдарын жинады. [2] Сатурналиядағы римдік құлдар тіпті кез келген басқа маусымда дүре соғу, түрмеге жабу немесе өлім жазасымен жазалануы мүмкін қылықтары үшін сөгіс те алған жоқ. [3]

Адам табиғатына жыл сайынғы «еркінсіп шығу» қажет сияқты көрінеді. Фрейзер мырза сиқырлы (табиғат күштеріне ықпал етуге бағытталған іс-әрекет) түрткі ретінде мынадай жорамал айтады: диқандар егін егуге кіріспес бұрын ішіп-жеп, той-томалақ жасау арқылы тұқымға қосымша қуат береміз деп ойлаған болуы мүмкін.[4] Іс жүзінде, адамдар ораза ұстаса да немесе тойласа да, пәк болса да немесе нәпсіге берілсе де, барлық жағдайда егін өнімі үшін әрекет етті. Солай-ақ болсын, бірақ егіншілікпен айналыспайтын жабайыларда неліктен мұндай еркіндік кезеңдері болады? Меніңше, дін мен жоралардағы ауыл шаруашылығы түрткісіне қазіргі уақытта тым көп мән беріліп жүр. Бұл жағдай мифологияда барлық жерден күн мен таң шапағын іздеу сияқты әдет-ғұрыптар мен сенімдерді түсіндірудің тым үйреншікті әдісіне айналып барады. Ең қасиетті заңдарды әдейі әрі мақсатты түрде бұзатын еркіндік кезеңі егіншілікке қатысы жоқ болса да болатынын көрсету үшін, мен кейінірек мұның егінші емес жабайылар арасында кездесетінін және, демек, егінші халықтарда кездескен жағдайда ол егіншілікке жатпайтын қандай да бір себептен бастау алуы мүмкін екенін дәлелдеймін. Фрейзер мырзаның өзі де басқа жерде бұл заңсыздық «жарылыстары» үшін міндетті түрде егіншілікке қатысты емес басқа бір себепті атайды.

Мен қорытынды ретінде мынаны айтқым келеді: адамдар бұл заңсыздықтарға егіншілік болашағын жақсарту үшін емес, «бұзықтыққа толы» болғандықтан барады. Ал олардың бұзықтыққа толы болуы көбіне жұмыстарын аяқтап, ішіп-жемге кенелгендіктен болады. _Sine Bacche et Cerere friget Venus_ (Бахус (шарап) пен Церера (ас) болмаса, Венера (махаббат) суып қалады). Сондықтан олар өздеріне жүйелі түрде бетімен кетуге рұқсат береді; дәрежелер ауысады, құлдар қожайындарына үстемдік етеді, заңдар тоқтайды; Тонкинде қайта жанданған заң тек опасыздық пен кісі өлтіруге ғана назар аударады. Алайда Римдегі Сатурналияда және еврейлердегі Пуримде еркіндік кезеңінде Диккенс стиліндегі мейірімділік басым болды; сондай-ақ Персиядағы Пурдаган деп аталатын кезеңде де солай болды, Хайд оны Сакея мен Пуриммен теңестіреді; Лагард та Пурим туралы жазғанда осылай дейді.[11]

Бірақ мен Фрейзердің Сакея құрбаны жылдың екі түрлі уақытында екі рөл ойнады дегенге шынымен сенетініне сенімді емеспін. Алайда, қазір адам құрбандықтарына байланысты біздің авторымыз құрбанға «екі рөлді қатар бергендей» болады. Біріншіден, хайуан-құдайды немесе адам-құдайды «оның құдайлық өмірі кәріліктен әлсіремеуі үшін» өлтіру әдеттегі жағдай болатын. Кейін, басына барлық жамандық үйілген, қуып жіберілетін адам құрбандықтары болды. Фрейзер мырзаның жорамалдауынша: «егер адамдардың ойына осы екі әдетті біріктіру келсе, нәтижесінде өліп бара жатқан құдай (құдай-адам, патша немесе оның өкілі) күнәдан арылтушы құрбан ретінде пайдаланылатын болады. Ол басында күнәні жою үшін емес, құдайлық өмірді кәріліктен сақтау үшін өлтірілген; бірақ ол бәрібір өлтірілуі керек болғандықтан, адамдар бұл мүмкіндікті оған өздерінің қайғы-қасіреті мен күнәларының жүгін артып, оны о дүниеге өзімен бірге алып кетуі үшін пайдалануды жөн деп тапқан болуы мүмкін».[12]

Адамдардың осындай «үнемшіл» жолмен ойлауы мүмкін екендігінің дәлелі ретінде біз 15 наурызда Римде «Кәрі Марс» деп аталатын құрбандық адамның соққыға жығылып, қуып жіберілгенін білеміз. Марс, әрине, өсімдік құдайы болатын және мұнда «Кәрі Марс» атты адам-құдай әрі құдай, әрі күнәдан арылтушы құрбан болып табылады. Бірақ ол құрбандыққа шалынбайды, тіпті асылмайды да.[13]

Мен оны осы жалпы үкімнен құтқаруға тырысуым керек! Бұл ақымақ қатыгездіктер, егер олардың үйреншікті ауыл шаруашылығы түрткісі болса, діни емес, сиқырлы түрде, құдайдың араласуымен емес, ұқсастық сиқыры (ұқсас нәрсе ұқсасты тудырады деген сенім) арқылы әрекет етті. Бұл жаратылыс өсімдік құдайы деп есептелсе де, оның сыртқы келбеті Адониске мүлдем ұқсамайтыны анық![14]

Бұл ұсқынсыз сорлы адамның алтын Афродитаның махаббатына ие болған сұлу Адонис ретінде қызмет еткені туралы ойды жоққа шығара отырып, мен өзімді Фрейзер мырзаның мысалымен ақтай аламын. Менің уәжімше, мүгедек құрбан құдайдың бейнесі ретінде емес, дінде емес, сиқырда қолданылған. Осылайша Фрейзер мырзаның өзі де Батыс Азияның түкпір-түкпіріндегі өліп бара жатқан өсімдік құдайының жоралары туралы айтқанда, бұл рәсім «негізінен діни емес, сиқырлы рәсім» болғанын айтады.[15] Сонымен қатар, ұсқынсыз мүгедек адамды ұру және өлтіру де (оның құдай үшін қызмет еткені туралы ешқандай дәлел жоқ) жай ғана сиқырлы рәсім болды.

Бірақ осының бәрі әдейі ойластырылғанын дәлелдеу үшін, өлімге кесілген күнәдан арылтушы құдай-адамның мысалы бізде қайда бар? Фрейзер мырза бізді өзінің ұсқынсыз мүгедек адамын, «төмендетілген және пайдасыз жаратылысты», «жаратушы және құнарландырушы өсімдік құдайының өкілі ретінде тану керек» деп сендірмесе, бізде ондай мысал жоқ. Оның айтуынша, бұл құдайдың «көбею қабілеті жаңа құдайға немесе ескі құдайдың жаңа кейпіне толықтай берілуі үшін ынталандырылады, ол жаңа құдай сөзсіз өлтірілген адамның орнын дереу басады деп есептелген».[16] Мен Фрейзер мырзаның «міндетті түрде» деген бұйрығына бағынудан және ұсқынсыз мүгедек адамнан Адонисті танудан бас тартамын. Екіншіден, мен өліп бара жатқан мүгедек адам өз күшін «сөзсіз» жаңа құдайға өткізеді деген идеяға қарсымын. Үшіншіден, егер осының бәрі Сакея қылмыскерінің (1) патшаның құдайлық өмірін сақтап қалатын және патшаның гаремін иеленетін өкіл; (2) қасиетті жезөкшені иеленетін Таммуздың өкілі; сонымен қатар (3) көбею қабілетін ынталандыру және жаман әсерлерді қуу үшін дүре соғылатын адам-құрбандық болғанын көрсету үшін айтылса, онда мен бұл орасан зор болжамды шынымен қабылдай алмаймын. Вавилондағы адам-құрбандықтардың ешқандай расталған мысалдары ұсынылмаған, бірақ бұл ұсақ-түйек.

Егер Фрейзер мырза Сатурналия туралы тарауында өкіл патша мен Таммуз-адамның міндеттеріне күнәдан арылтушы құрбанның міндеттерін және соған сәйкес ұрып-соғуды[17] қосуды шынымен мақсат етсе, ол бұл туралы айтпайды. Демек, ол Сакеядағы жалған патшаға дүре соғуды өзінің адам-құрбандық теориясымен түсіндіргісі келетіні көрінбейді және ол бақытсыз адамнан патша киімін шешіп алуды ешқашан түсіндірмейтіні байқалады. Дегенмен, егер ол адам шынымен жалған патша ретінде өлсе, оның патша киімін шешіп алудың қандай да бір себебі болуы керек. Сатурн патшаның өкілі құрбандыққа шалынбас бұрын оның киімі шешілгені немесе дүре соғылғаны туралы ешқашан естіген емеспіз. Сондай-ақ Анауакта құдайдың рөлін сомдаған адам құрбандығының үстінен құдайдың киімдері мен әшекейлері шешіп алынғанын байқамадым. Онда неге Сакея құрбаны ғана (біздің білуімізше) өлім жазасына кесілмес бұрын киімі шешіліп, патшалық дәрежесінен түсірілді және дүре соғылып, құл дәрежесіне дейін төмендетілді?

Мен бұл оқиғаның оқшау екенін және қазіргі уақытта ұқсас рәсімдермен дәлелденбейтінін есте сақтауды өтіне отырып, себептеріне қатысты өте сақтықпен болжам ұсынбақпын. Бірақ алдымен, еркіндік кезеңдеріне қайта орала отырып, мен олардың тек егіншілікпен айналысатын халықтарға ғана тән емес екенін, демек, міндетті түрде диқанға көмектесу үшін енгізілмегенін көрсетуім керек. Бұл өз алдына үлкен жұбаныш, өйткені әдет-ғұрып пен рәсімнің мәңгілік себебі егін өнімі деп айтыла бергеннен адам жалығады. Орталық Австралиядағы арунталар арасында — олар көп жағынан артта қалған және егіншілікпен айналыспайтын халық — «белгілі бір жағдайларда, ерлер мен әйелдердің үлкен тобы корробори (қасиетті билер) өткізу үшін жиналғанда, айтарлықтай еркіндікке рұқсат беріледі». Спенсер мен Гиллен мырзалар осылай дейді.

Бұл кезде неке заңдары астан-кестен болады. Ер адамға өзінің «Мурасымен» — яғни әдеттегі жағдайда сөйлесуге, жақындауға, тіпті некелік қатынасқа түсуге тыйым салынған әйелмен қатынасқа түсу бұйырылады. Әрбір ер адам осы еркіндік кезеңінде тайпаның ең қасиетті заңдарын бұзу мақсатында өз әйелін осы билерге жіберуі тиіс.[18] Бұл артта қалған адамдарда, арунталарда, өздерінің күшті ішімдіктері жоқ және олар мас бола алмайды, бірақ қолдарынан келген еркіндікті өркениетті халықтар сияқты жасайды және бұл егіншілік себептерімен емес, өйткені оларда егіншілік жоқ. Олар өздерінің ең қасиетті заңдарын бұзады, дәл еврейлер Пуримде Мұсаның заңын әдейі бұзған сияқты.[19] Демек, Сакеяда жалған патшаның киімін шешу, дүре соғу және асып өлтіру де егіншілікке жатпайтын қандай да бір себеппен жасалған болуы мүмкін.

Осылайша парсылар халықтық этимология (Сакея сөзі сақтардан шыққан) арқылы өздеріне заңды еркіндік кезеңінің шығу тегін түсіндірді, онда Страбонның айтуынша: «ерлер де, әйелдер де скиф киімін киіп, күндіз-түні мас болып, бетімен кетіп ойнайды». Афиней жинақтаған көптеген басқа жағдайлар сияқты, бұл заңсыз сауық-сайранның өз «бейбастық патшалары» болды: қожайын мен патшаның рөлін атқаратын құлдар. Дәл осы патшалардың бірі, патша отбасындағы Зоганес, кейіннен киімі шешіліп, дүре соғылып, асылды. Оның себебі не болуы мүмкін? Біз Тонкинде еркіндік кезеңінде жасалған барлық қылмыстар кешірілетінін, тек опасыздық пен кісі өлтіруден басқасын көрдік.[21] Бізге Рим Сатурналиясында құл басқа уақытта «дүре соғумен, түрмемен немесе өліммен» жазаланатын істерді сөгіссіз жасай алатыны айтылды.[22] Біз Пондоның еркіндік кезеңінде ешкім кейін өз іс-әрекеттері үшін жауапқа тартылмайтынын оқыдық, бірақ Тонкинде кісі өлтіру мен опасыздық бұдан тыс болды.[23] Дәл осындай жауапсыздық зулустардың еркіндік кезеңіне де тән.[24]

Сонымен, Сакея осындай еркіндік кезеңі болды. Афиней Беростан дәйексөз келтіргендей, әрбір үйді сол кезде құл — Зоганес басқарды. Патша отбасы да бұдан тыс қалмады. Енді патша сарайын патша киімімен басқару және ең бастысы — патша гареміне бару (Фиджи мен Австралиядағы еркіндікпен салыстырыңыз) — бұл мемлекеттік опасыздық; бұл Тонкиндегі Сатурналиялық кешірімге кірмейтін екі қылмыстың бірі. Опасыздыққа көз жұма қарау парсы монархы үшін қауіпті алдыңғы үлгі (прецедент) болар еді. Сондықтан бес күндік сауық-сайранның құл-патшасы немесе патша Зоганесі, жеке үйлердегі Зоганестерге қарағанда, техникалық тұрғыдан өлімге лайық болар еді. Осы тұста мен Фрейзердің алмастырушы туралы теориясын қабылдайын. Зиянсыз құлдың орнына өлім жазасына кесілген қылмыскер патша сарайының Зоганесі ретінде пайдаланылады, содан кейін асылады.

Еуропалық фольклордағы жазғы ойын-сауықтардың ондаған жағдайында «ағаш рухының Пятидесятницадағы өкілдері» жалған өлімге кесіледі.[26] Олардың бір-екі жағдайы «патшалар» деп аталады. Кәдімгі мамыр патшалары мен мамыр ханшайымдары аман қалатын сияқты: Шөп патшасы жай ғана «өз тәжін мэрге тапсырады».[27] Фольклорлық актерлерді осылайша жалған өлтіру (меніңше), тәжді мэрге тапсыру сияқты, жай ғана актердің билігі аяқталғанын білдіруі мүмкін. Бұл Фрейзердің пікірі емес: оның ойынша, жазғы монархтар ермек үшін өлтірілгенде, олардың алдындағылар өсімдік құдайы үшін шынымен өлтірілгендіктен солай жасалады. О, өсімдік әлемі, сенің атыңнан қаншама қылмыстар жасалып жатыр!

[POEM]] Бұл ағаштардың қою көлеңкесінде, Сұс абыз (ghastly priest) билік етеді, Өлтірушіні өлтірген абыз, Және өзі де өлтірілетін болады.

Осы себептерге байланысты, Стаций Ариция тоғайын (Италиядағы Неми көлінің маңындағы қасиетті орын) 'profugis regibus aptum', яғни қуылған ханзадалар — Орест пен Ипполиттің баспанасы деп атайды.[18] Светонийден біз қатыгез абыздың Rex Nemorensis, яғни Тоғай Патшасы деп аталғанын және қызғаншақ Калигула бұл абыз өз қызметінде тым ұзақ отырды деп есептеп, оны өлтіру үшін басқа атлетті жібергенін білеміз.[19]

Егер ағаш рухы әйел жынысты болса, біз Тоғай Патшайымын күткен болар едік; және Диана абызы жоғарғы арийлік құдайдың өкілі, тіпті оның кейіптелуі болады деп әсте ойламас едік. Бірақ Фрейзер мырза мұны ықтимал деп санайды.[20] Сонымен қатар, «Тоғай Патшасына тек алтын бұтақты жұлып алған адам ғана шабуыл жасай алатындықтан, бұтақ немесе ол өскен ағаш зақымдалмағанша, оның өмірі қауіпсіз болды».[21]

Бірақ мен Сервийге сүйене отырып, мүлдем басқа екі бұтақтың (олар не ұқсас емес, не ұқсас жерде орналаспаған) бірдей деп танылуы Виргилий заманынан төрт жүз жыл кейін өмір сүрген «қоғамдық пікірдің» жорамалы (гипотеза — ғылыми болжам) екенін көрсетуге тырыстым.

1-томның 4-беті мен 231-бетінің арасында Фрейзер мырза «дәстүрлі тұжырым» деп атаған, ал менің ойымша, қызыққұмарлардың қорытындысы болып табылатын Виргилийдің алтын бұтағы мен Ариция бұтағының бірегейлігі туралы пікір Фрейзер мырза үшін бұлжымас нақты дерекке айналды. «Тоғай Патшасына тек Алтын бұтақты жұлып алған адам ғана шабуыл жасай алатындықтан...» дейді ол кейінгі сөздерінде.[22]

Бірақ Ариция маңында қашқын құлдың алтын бұтақты сындырғаны туралы бізге кім айтты? Мен білетіндей, ешкім бұл жағдайды атап өтпеген. Төрт жүз жылдық үзілістен кейін Виргилийдің алтын бұтағы тек Сервийдің арқасында Арициядағы ағашпен байланыстырылды, өйткені Сервий мен оның заманындағы қоғамдық пікір ол жерде бұтақ бар екенін білді, бірақ Виргилийдің алтын бұтағы туралы ештеңе білмеді.

Виргилийдің бұтағы Артур аңыздарындағы тасқа қадалған немесе Х. С. О. Эверард мырза еске салғандай, «Волсунг туралы сагасындағы» ағаш діңіне сұғылған сиқырлы қылышқа сәйкес келеді. Барлық рыцарлар қылышты жұлып алуға тырысуы мүмкін, бірақ егер сен таңдалған патша болсаң, Артур немесе Сигмунд болсаң, оны si te fata vocant (егер тағдыр шақырса) оңай суырып аласың. Эней осы бұтақты алып келгенде, Харон (өлілер патшалығындағы Стик өзенінен жан тасушы) ескі таныс өткізу құжатын таниды. Осы тұмардың күшімен басқа да тірі адамдар өлілер еліне кіріп үлгерген еді.

Fatalis virgæ, longo nunc tempore visum.

Мен Виргилий бұтағының осы барлық ерекше қасиеттерін жинақтадым, өйткені Фрейзер мырза Виргилий бұтағын Арициядағы кез келген кездейсоқ бұтақтан ерекшелендіретін және оны сиқырлы қылышпен байланыстыратын көптеген ерекшеліктерге мән бермейтінін байқадым. «Жалпы оқырманға» Виргилийдің бұтағы шын мәнінде не болғанын дәл түсіндіру керек деп ойлаймын. Виргилийдің алтын бұтағы Ариция ағашының кез келген бұтағынан мүлдем өзгеше. Ол Арицияда өспейді. Ол алтыннан жасалған. Ол ағаш рухымен байланысты емес, бірақ Прозерпина үшін қымбат. (Әрине, Прозерпинаны ағаш рухымен теңестіруге болатынын оңай түсінемін).[23]

Сондай-ақ, Виргилий өзінің алтын бұтағын омеламен (басқа ағаштарда өсетін мәңгі жасыл паразиттік өсімдік) теңестірмек болды деп ойлаймын. Керісінше: поэтикалық теңеуде ол өз бұтағын омелаға ұқсатады. Ақын затты өзімен-өзі салыстырмайды![24] Фрейзер мырза омеланың валлий тіліндегі атауын — pren puraur, яғни «таза алтын ағашы» деп келтіреді. Сондай-ақ, кей жерлерде омела алтын іздеушілер қолданатын көріпкелдік таяқшалар үшін пайдаланылады. Мұндай мақсатта қай ағаш қолданылмайды дейсіз?[25] Басқа сиқырлы өсімдіктер сияқты, омела да күн тоқырауы кезінде жиналады. Алтын бұтақ, күн отының сәулесі болуы тиіс емес пе? Күн мифологиясын зерттеген ескі ғалымдар бұған титтей де шүбә келтірмес еді.[26]

Ол өз жолында Эдда (скандинавиялық аңыздар жинағы) мифологиясындағы Бальдр туралы хикаяны қолданады, бірақ мен мұны өте ертедегі миф деп санамаймын. Бір скандинавиялық ғалым маған былай деп жазады: «Қазір ешкім Эдда поэмаларын біздің заманымыздың 900 жылынан ерте деп есептемейді. Біз оларды христиандардың ба, әлде пұтқа табынушылардың ба, кімнің жазғанын да білмейміз. Бұл поэмалардың ешқандай мағынада діни емес екеніне жеткілікті көңіл бөлінбеді; ақындарды тек хикаяның өзі ғана қызықтырды. Сага жазушылары ескі пұтқа табынушылық құлшылықтар туралы іс жүзінде ештеңе білмеді, ал Бальдрге ешқашан табынбаған болуы мүмкін».

Қалай болғанда да, Бальдр құрбандыққа шалынған жоқ, ол кремацияланды, ал «үлкен кеме», әрине, кейінгі Викингтердің идеясы. Алайда Фрейзер мырза мифтің бастапқы түрінде Бальдр құрбандыққа шалынған деп есептеп, фольклорда сақталған белгілі бір ғұрыптық оттар туралы теорияға көшеді. Ол Бальдр еменнің рухы болған, емен мен Бальдрді бейнелейтін адам құрбандықтары бұрын мерзімді түрде шалынған және адамдар омеланы жұлып алмайынша, еменге балта тимейді деп сенген деп ойлайтын сияқты. Өкінішке орай, адамдардың мұндай пікірде болғанына ешқандай дәлел көріп тұрған жоқпын.[29]

Фрейзер мырза былай дейді: «Омела емен өмірінің орны ретінде қарастырылды».[30] Бірақ адамдар шын мәнінде солай ойлады ма? Плиний друидтердің еменде өте сирек кездесетін омеланы жинауы туралы көп айтады. Олар омеласы бар еменді омеланы алып тастамайынша кесуге болмайды деп есептеген сияқты. Плиний друид ағашқа шығып, омеланы алғаннан кейін ағашты кесіп тастағаны туралы айтпайды.[31] Біз адамдардың «еменнің өмірі омелада» деп сенгенін дәлелдеуіміз керек сияқты.[32]

Бұл туралы көп нәрсе айтуға болады. Патшаны өлтіру (регицид) бұрын жиі кездескен. Биррель (1560-1605) былай дейді: «Бұл Корольдікте жүз бес патша болды, оның елу алтысы өлтірілді», көбінесе оларды өлтірушілер таққа отырып, қатыгез абыз сияқты билік етті. Мен қатыгез абыз өсімдіктерді бейнелегеніне сенімді емеспін. Бірақ актерлердің өсімдікті жандандыру үшін жасалатын жалған рәсімде өлтірілуі көптеген фольклорлық дәлелдермен расталады.[34]

Егер біз қатыгез абыз Бальдрге ұқсас екенін және еменнің өмірін бейнелегенін мойындасақ, бізге келесі нәрсені қабылдау ұсынылады: Арициядағы ағаш та емен болған, оның үміткер жұлуы тиіс жалғыз бұтағы омела болған және омела ағаш пен абыздың «жан сақтайтын қобдишасы» болған.[35]

Бұл пайымдау тізбегінде маған берік болып көрінетін бірде-бір буын жоқ. Омеланың еменнің «жан сақтайтын қобдишасы» болғаны туралы ешқандай дәлел таба алмадым. Фрейзердің шешіміне жету үшін біз «оқшауланған фактілерді байланыстыру үшін салынған» кем дегенде алты жорамалдың «жеңіл көпірлерінен» өтуіміз керек.[36]

Мен өзім де бір жорамал ұсынуым керек. Диананың тоғайында абыз болды, ол туралы біздің білетініміз: ол (1) қашқын құл болған, (2) Тоғай Патшасы деп аталған, (3) оны кез келген басқа қашқын құл өлтіріп, орнын баса алатын, (4) ол ағаштың бұтағын сындыратын.

Неліктен абыз қашқын құл болуы керек еді? Фрейзер мырза: «Ол Оресттің қашуын есте сақтау үшін қашқын құл болуы керек еді...» дейді.[38] Бірақ Орест туралы хикая — тек латын салтына тағылған қияли түсіндірме ғана. Не Орест, не Ипполит құл болған емес. Егер мен болжасам, Ариция маңындағы тоғай қашқындар үшін баспана (азиль) болған деп айтуға батылым барар еді.

«Егер қылмыскер сол ағашқа жетсе, ол қауіпсіз болады, ал қанды кек алушы оны одан әрі қуа алмайды. Уполудың Атуа деп аталатын бөлігінің патшасы өлгеннен кейін ағаш марқұм патшаны бейнелейтін болып белгіленді және ол o le asi pulu tangata, яғни «аси ағашы, адамдардың панасы» деп аталды. Басқа бір аралда он жыл патшасыз қалғанда, олар үлкен О'а ағашын патшаның өкілі және баспана еткен».[40]

Неліктен үміткер жекпе-жек алдында бұтақты сындыруы керек еді? Бұл, әрине, шақыру және ескерту ретінде. Қызметтегі абызға белгілі бір «заңды» мүмкіндік берілді. Ол бұтақтың сынғанын көргенде, ол «қара таңба» берілген қарақшылар капитанының жағдайында болды.[41] Ол...

[2] Proceedings S.A.S., маусым 1875. «Огайо жартас таңбалары». [3] Ancient Sculpturings of Cups, Circles, &c. Edinburgh, 1871. [4] Proceedings S.A.S. vol. xxx. 1896, 291-316 беттер. [5] Spencer and Gillen, 632-бет, №14-23. «Илкиния және жабайы өрік тотемі». [6] Аустралиялық тақтатас найза ұштары туралы деректер онша сенімді емес. Капитан Кинг жергілікті тұрғындарға жасалған рейд кезінде бір бума қабық тауып алған. Онда «өте шебер және қызықты жасалған тастан бірнеше найза ұштары... тас қызыл пигментпен жабылған және кремнийлі тақтатастан жасалған сияқты көрінетін». — Қараңыз: The Picture of Australia, 243-бет. London, 1829. [7] Simpson, 182-184 беттер. [8] Both, Natives of N. W. Queensland, 129-бет, xvii-кесте. [9] Journal Anthrop. Institute, мамыр 1895, 410-бет, 21-кесте, 7-сурет. [10] Кейбір ағаш чурингалар Ратцельдің танымал History of Mankind (i. 379) еңбегінде «Аустралиялық сиқырлы таяқшалар» ретінде қашалған. Олар Арунтаның чурингаларына толық сәйкес келеді. [11] Royal Irish Academy, Cunningham Memoirs, №x. 1894. [12] Тостағандар үшін Спенсер мен Гилленді қараңыз, 129-бет; концентрлі шеңберлер үшін 131-бетті қараңыз. [13] Чурингалардың тайпалық қорлары Алчерингте чурингалар тасталған жерлермен бірдей емес. [14] Proceedings S.A.S. vol. xxix. 193-бет. Spencer and Gillen, 132-сурет, №6. [15] S.A.S. 1884-5, vol. vii. 388-394 беттер. Мит графтығы үшін салыстырыңыз, сол еңбек, 1892-93, 297-338 беттер. [16] Автордың Custom and Myth: The Bull Roarer еңбегін қараңыз. Профессор Хэддон көптеген басқа мысалдарды тапты; сондай-ақ қараңыз: The Golden Bough, iii. 423 және одан кейінгі беттер.

Сағат 14:00 шамасында біз пешке бардық және онда тохунга (Раиатеалық абыз немесе білгір) істі дайындап жатқанын көрдік, мен оған аяғымның табиғи түрде нәзік екенін, сондықтан тастарды аздап тегістеу керектігін айттым. Ол бұған келісті, және, сірә, ол солай істеуді жоспарлаған болса керек, өйткені көп ұзамай ілмектері бар өте ұзын сырықтары бар адамдар диаметрі 12 футтай болатын пештегі тастарды тегістей бастады. Содан кейін ол шәкіртімен бірге барып, ыстық емес екі тасқа нұсқады және олардың мараэ (киелі орын) немесе қасиетті жерден алынғандығын түсіндірді.

Мен сізге өз сезімдерімді сипаттап бере алмаймын, бірақ мынаны айта аламын: мен қызып тұрған тастардың үстінде жүргенімді жақсы білдім және жылуды сезіндім, бірақ күйген жоқпын. Мен сол кезде де, кейін де жеңіл электр тогының соғуына ұқсас нәрсені сезіндім, болғаны сол. Мен мұны бәріне сынап көруді ұсынбаймын. Мұны істеу үшін адамда мана болуы керек; егер ол болмаса, кеш болады...

Тастардың ыстықтығын көрсету үшін, шамамен жарты сағаттан кейін біреу діни қызметкерге тастар ти (ti) ти — Полинезияда кездесетін қырыққабат ағаштарының бірі пісіруге жеткілікті ыстық емес екенін айтты. Оның жалғыз жауабы — жасыл бұтағын пешке тастау болды және ширек минут ішінде ол лаулап кетті. Мен пеште пісірілген ти-дің біршама бөлігін жегендіктен, оның жақсы пісіруге жеткілікті ыстық болғанын айта аламын.

Мен жалаң аяқ жүрдім, бізден кейін 200-ге жуық маори соңымыздан ерді. Менің байқауымша, ешкім бәтеңкемен өткен жоқ. Мен пештен тез жүріп өткен жоқпын, бірақ сақтықпен жүрдім, өйткені тастардың өткір ұшын басып алып, құлап қалудан қорықтым. Аяғым да өте нәзік болатын. Мен бұл фактіні айтқан жоқпын, бірақ пештен өтіп бара жатқанда, аяғымның терісі толығымен сыпырылып қалатындай сезімде болдым. Дегенмен, [TASK] орындалғаннан кейін менің сезінгенім — табанымдағы жеңіл электр тогының соғуына ұқсас шымырлау сезімі ғана болды және бұл жеті сағат немесе одан да көп уақытқа созылды. Ең қызығы, бір сағаттан кейін тастар ти-дің жасыл бұтақтарын өртеп жіберетіндей ыстық болса да, менің аяғымның өте нәзік терісі оттан тіпті қатаймаған да екен. Көптеген маорилер күйіп қалдық деп ойлады, бірақ олай болған жоқ — кем дегенде қатты күйген жоқ.

Бұл істі басқарған адамды ескі тохунга (tohunga) тохунга — маори мәдениетіндегі діни қызметкер немесе білгір маман деп ойламаңыз. Ол жас жігіт, бірақ Раиатеа әулетінен шыққан, олар тұқым қуалайтын отпен жүрушілер.

Мен сізге тек бұл — мана (mana) мана — полинезиялықтардың түсінігіндегі рухани күш немесе бедел, яғни мана тангата (адам күші) және мана атуа (құдай күші) екенін ғана айта аламын.

1. (2) «Мана»-ны (немесе күшті) тапсыруды Хоум (Home) тәжірибелеген, кейде сәтті болған (айтылғандай), мысалы, мырза С. С. Холлдың (Mr. S. C. Hall) бас терісі мен ақ шаштары қызыл шоқтан зардап шекпеген; кейде сәтсіз болған. Менің таныс діни қызметкерім Хоумның қолынан қызыл шоқты алған кезде пайда болған күлдіреуіктің ізін әлі күнге дейін алып жүргенін маған хатпен хабарлайды. 3. (3) «Жүру» әдеттегіден қысқа болды: небәрі 12 фут (4 қадам). 4. (4) Полковник Гадженнің досы қатты күйіп қалды және оның себебі Лоттың әйелі, Феокрит пен Вергилий заманынан бергі жақсы фольклорлық себеп болды: ол артына қарады. 5. (5) «Жеңіл электр тогының соғуы» сияқты сезім назар аударуға тұрарлық. 6. (6) Полковник Гаджен мана-сыз адамның бұл істі байқап көрмегені дұрыс деп анық сенеді, ал мұндағы мана деп ол «жүйке» дегенді айтса керек. Біз Хоумға қарамастан, мана-ны табиғаттан тыс мағынада бір адамнан екіншісіне «беруге» болады деп ойлай алмайтындықтан, полковник Гадженнің тәжірибесі «мұның қалай жасалатыны» туралы кез келген теорияны бірдей тығырыққа тірейтін сияқты.

Оны жергілікті тұрғындар «вилайлаирево» (vilavilairevo) деп атайды. Бұл таңғажайып рәсімде бірнеше жалаңаш дерлік фиджиліктер үлкен жергілікті пештің — «лово» (lovo) лово — жергілікті тұрғындар тамақ пісіру үшін пайдаланатын шұңқыр пеш — төсемі болып табылатын ақ-ыстық тастардың үстімен және арасымен зақымдалмай тез жүріп өтеді, одан көп ұзамай мұнда маорилерге «ти», ал фиджиліктерге «масаве» (masawe) ретінде белгілі қырыққабат ағаштарының бірі Cordyline terminalis-тің шырынды қантты тамырлары мен өзегі пісіріледі. Отпен жүрудің бұл таңғажайып күші қазір өте сирек қолданылып қана қоймай, кем дегенде Фиджиге қатысты айтсақ, Сува астанасынан жиырма миль жерде, топтың оңтүстігінде орналасқан Бега (= Мбенга) аралында тұратын шағын клан немесе отбасы — На Ивиланката (Na Ivilankata) — арасында ғана сақталған.

Раиатеа мен Мбенгада көрген салт-жора туралы өте қызықты мәліметтерді «Полинезия қоғамы журналының» (Journal of the Polynesian Society) екінші және үшінші томдарынан және Бэзил Томсонның тартымды «Оңтүстік теңіз хикаяларынан» (South Sea Yarns) табуға болады. Бұл сипаттамалар біздің үшеуден тұратын шағын тобымызды — әйелімді, доктор Колхунды және өзімді — бұған куә болуға және мүмкін болса, осы бір түсініксіз құбылысқа қандай да бір түсініктеме беруге деген құштарлыққа бөледі. Біздің тілектеріміз толығымен орындалды.

Фиджи Заң шығарушы кеңесінің мүшесі және Сувадағы «Юнион» кеме қатынасы компаниясының (Union Steamship Company) агенті, мен сол компанияның басқарушы директоры мырза Джеймс Миллстен таныстыру хатын апарған құрметті мырза А. М. Дункан өте ілтипатты және мейірімді болды және бұл мәселеде барынша күш салатынына уәде берді. Оның жігері мен жедел жауабы нәтиже беріп, Сувадан келген үлкен топ әрқайсысы өз жылнамасында ерекше күн ретінде белгілеп қоятындай күн кешті.

1. Содан кейін кем дегенде отыз алты немесе қырық сегіз сағат бойы бөренелер мен бұтақтармен қоректенетін қатты отпен қыздыру керек болды. 3. Олар сондай-ақ киелі рәсімнен кейін басталатын үлкен тойдың негізін құрайтын азық-түлік қорларын жинауы керек еді.

Осы үш күн ішінде біз бұл рәсімнің бұрынғы куәгерлерінен қандай да бір ақпарат немесе түсініктеме алу мүмкіндігін жіберіп алмадық, бірақ нәтиже көңіл көншітпеді: фактілер даусыз болды, бірақ түсініктемелер мүлдем жеткіліксіз еді. Кейбіреулер басты қатысушылар денелерін отқа төзімді ететін құпия қоспамен сүртеді деп ойлады; басқалары қатты ыстық тастарда, маржан рифтері мен құмдарда өмір бойы үйкелу аяқ табанын қатайтып, қалыңдатқандықтан, ол отқа қарсы тұра алады деп есептеді; бірақ бәрі де бұл әсердің шынайылығымен келісті. «Полинезия журналында» баяндалған оқиға да расталды — леди Терстон өзінің қол орамалын актерлердің біріның иығына тастаған, және ол ұзын таяқпен алынғанға дейін бірнеше секунд қана тұрса да, қатты күйген екен.[9]

Оқиға болатын таң алаулаған ыстық әрі жарық болды, және біз «Hauroto» кемесімен Мбенгаға қарай жүзіп бара жатқанда көгілдір аспанда бірде-бір бұлт болған жоқ. Суваның көрнекті тұрғыны, ондағы Метеорологиялық департаментті басқаратын мырза Воган біздің топта болды және термометрді өзімен бірге алып жүрді. Бұл біздің мақсатымызға ең қолайлы құрал еді; ол мықты қалайы қаптамада болатын және Фаренгейт бойынша 400 градусқа дейін көрсете алатын. Сондай-ақ бізде үш әуесқой фотограф болды.

Көптеген маржан рифтері мен таяз жерлерге байланысты біз ақыры суға бату тереңдігі әлдеқайда аз «Maori» пароходына ауыстық. Төменгі жағажайы ақ маржан құмына толған, жасыл желекке оранған тыныш аралға жақындағанда, біз ішкі жақтағы биік кокос ағаштарының үстінен көтеріліп жатқан жұқа көк түтін мұнарын көрдік, бұл жұмбақ орынды жеткілікті түрде белгілеп тұрды. Енді біз кеме қайығына отырдық және көп ұзамай жағаға шығып, қалың бұталар арасындағы тар соқпақпен жүріп отырып, орманнан тазартылған ашық алаңға келдік, оның ортасында үлкен лово немесе пеш орналасқан еді.

Енді назар аударарлық және ешқашан ұмытылмайтын көрініс пайда болды. Мұнда табиғат пен өз өнерлерінің ережелеріне сәйкес киінген жүздеген фиджиліктер болды — яғни, олар ашық қызыл және сары гибискус гүлдерімен және нәзік лента тәрізді ағаш қабығынан жасалған ленталармен безендірілген шөптен тоқылған фантастикалық ликуликуларымен жеңіл әшекейленген. Бұлар олардың мойындары мен белдеріне тағылып, олардың әдемі қоңыр жылтыр терілерін ерекшелеп тұрды. Сонымен қатар, көпшілігі таза ақ мақтадан жасалған сулу немесе белдемше киген. Бәрі толқып, бей-берекет қозғалып, шулы қуаныштарымен орманды жаңғыртып жатты. Кейбіреулері маймылдардың ептілігімен биік кокос пальмаларына қолмен де, аяқпен де өрмелеп шықты. Төбеге жетіп, қауырсын тәрізді жапырақтардың арасына жасырынған олар қонақтарды сергіту үшін жаңғақтар жаудырды.

Олардың жаңғақтарды ашу жылдамдығы таңқаларлық болды және тас құралдарды пайдалану тәсіліне де [EXAMPLE] бола алды. Ұзындығы 3 фут, екі ұшы ұшталған мықты таяқ жерге қадалды және оған бірнеше рет соғу арқылы жаңғақтың сыртқы қалың қабығы тез сыпырылды. Содан кейін қабықтың жоғарғы бөлігі ұзын, өткір жиекті таспен пышақпен жұмыртқаның қақпағын алғандай таза әрі жүйелі түрде сындырылып алынды, содан кейін бір пинт дәмді сүт — сол төзімсіз ыстық күндегі ең жағымды сусын пайда болды.

Үлкен пеш біздің алдымызда жатты, астындағы тастарда әлі де лаулап жатқан үлкен шоқтардан қызу тасқынын шашып тұрды. Бұл көрермендер үшін шын мәнінде балқитын сәттер еді. Аяусыз түскі күн мен орманның терең шұңқырына жиналған кем емес аяусыз пеш қызуы бізді қашу мүмкін емес ерітінді күйіне түсірді. Осыған қарамастан, фотографтар өз орындарын алды, ал қалғандарымыз бақылауға кірістік. Лово немесе пеш дөңгелек болды, диаметрі 25 немесе 30 фут; оның ең үлкен тереңдігі шамамен 8 фут, жалпы пішіні көлбеу жақтары мен жалпақ түбі бар табақша сияқты болды, соңғысы ақ-ыстық тастармен толтырылған. Пештің шетінде және оның жел жағында термометр 114 градусты көрсетті.

Ұзын сырықтарға бекітілген жанбайтын лианалардың үлкен ілмектері Папуа-Жаңа Гвинеядағы адам аулаушылардың өз олжаларын ұстаған кездегі тәсіліне ұқсас, жанған бөренелерге ептілікпен тасталды. Ілмектің бір-екі рет бұралуы бөренелерді мықтап ұстап қалды, содан кейін оларды жабайы ырғақты ән айтып жатқан ондаған жергілікті тұрғындардың бірлескен күшімен сыртқа сүйреді. Бұл орындалғаннан кейін пешті түбіндегі тастар көрінді, мұнда және онда жалын жыпылықтап, саңылаулардан жоғары қарай атылып жатты. Сол тастар алып жатқан аймақтың диаметрі шамамен 10 фут болды, бірақ бұл екінші бір шебер әдіспен тез арада 15 футқа немесе одан да көпке дейін ұлғайтылды. Жергілікті тұрғындар өздерінің ұзын сырықтарын, олар жанбайтын ви ағашынан (Spondias dulcis) жасалған, шамамен 1 фут аралықпен тастардың арасына сұқты. Бұған дейін сырықтардың астына және олардың ұштарынан 1 немесе 2 фут жерде орналасқан ұзын арқан тәрізді лиана — ва (wa) — енді ондаған жігерлі жабайылармен сүйретіліп, тастарды жаю мен тегістеуге әсер етті. Бұл жасалғаннан кейін біздің термометріміз қарапайым құрылғымен тастардың ортасынан жоғары және олардан шамамен 5 немесе 6 фут биіктікте ілінді; бірақ оны дереу алып тастауға тура келді, өйткені дәнекер балқи бастап, тамшылап, құрал бұзыла бастады. Дегенмен, ол Фаренгейт бойынша 282 градусты тіркеді және егер бұл апат болмағанда, 400 градус шегінен асып, термометр жарылып кететіні анық еді.

Күннің басты оқиғасының алдында мен отпен жүрушілердің бір-екеуін олар пешке түскенге дейін тексеруге рұқсат алдым. Бұл Рева (Rewa) округінің бас жергілікті магистраты, есімі Н’Дабеа, бірақ әдетте Джонатан ретінде белгілі адаммен ешбір кідіріссіз рұқсат етілді. Бұл жергілікті тұрғын өте зияткерлік зияткерлік — интеллектуалды және ықпалды адам, На Галита кланының мүшесі және өзі де әр уақытта отты аралап өткен. Бұл жолы ол салтанатқа оны бақылау немесе қадағалаудан басқа ешқандай қатысқан жоқ. Тексеруге жіберілген екі адам ешқандай ерекше белгі көрсеткен жоқ. Киімге келетін болсақ, олардың мойындары мен белдеріне жеңіл гүл тізбектері тағылған; тамыр соғысы өзгермеген, ал терісі, аяқтары мен табандары қандай да бір зат жағылғанынан таза болды. Мен бұған сипап көру, иіскеу және дәм тату арқылы көз жеткіздім, тіпті растау үшін тілімді тигізуден де тартынбадым. Аяқ табандары салыстырмалы түрде жұмсақ әрі икемді болды — ешқандай да қатайған немесе сезімсіз емес. Осылайша, екі сувалық тұжырым жоққа шығарылды. Бұл мұқият тексеру пештен шыққаннан кейін бірден қайталанды және дәл сондай нәтиже берді. Киелі кітаптың тілімен айтқанда, «Олардан оттың иісі де шықпады». Ешқандай арбау немесе басқа діни салт-жоралар байқалмады. Бұрын олар қолданылғанымен, христиандық енгізілгеннен бері олар біртіндеп қолданыстан шығып қалған. Мен ескі арбау формуласын ала алмадым; ол [LINK url=""]«Полинезия қоғамы журналының»[LINK] екінші томында, 106-бетте берілген ескі Раиатеа рәсіміне ұқсас болғаны анық.

Осы ғасырдың басында итальяндық — Лионетти — ерекше тәжірибелер тәжірибелер — эксперименттер жасады: қызыл-ыстық темір өзекшені қолдарына, аяқтарына және шашына үйкеп, оны тістерінің арасында ұстады; сонымен қатар ол қайнаған майды ішті. Неапольдік доктор Сементини бұл тәжірибелерді мұқият зерттеп, өзі де оның отқа төзімділік қасиеттерінен асып түскенше тәжірибе жасады. Ол күкірт қышқылымен жиі үйкелу оны қызыл-ыстық темірге сезімсіз ететінін тапты; ашудас ерітіндісі де солай етті. Сабынмен қапталған қант ұнтағының қабаты оның тілін қызуға сезімсіз етті. Дегенмен, осы және ұқсас жағдайларда түсініктеме берілген, бірақ осы мақаланың тақырыбын құрайтын жағдайда ешқандай шешім ұсынылмаған. Лэнгтің «Отпен жүру» (Fire Walk) туралы тарауын қарау керек; оның болгарлық Нистинарестер (Nistinares) туралы баяндауы осы жерде айтылғандардың бәрі сияқты таңқаларлық әрі түсініксіз. Бүкіл тақырып мұқият ғылыми зерттеуді талап етеді.

Менің келесі жағдайым өркениетті нәсіл — жапондықтар арасында орын алады және оны американдық жазушы Лафкадио Хирн мен полковник Эндрю Хаггард растайды.[12] Полковник Хаггард 1899 жылы 9 сәуірде Токиода отпен жүру рәсімін көрген. Оттың ұзындығы 6 ярд, ені 6 фут болды. Рәсім тау құдайының құрметіне арналған. Дәрет алу...

Орындаушылар салқын сумен тазару рәсімін жасады, ал бір жас келіншек полковник Хаггардқа от үстімен жүріп қана қоймай, қыста «мұздай суға ұзақ уақыт бойы батып отыра алатынын, бұл кезде ешқандай суықты сезбейтінін» айтты. Таяқшаларды сілтеп, тұз шашқаннан кейін, әртүрлі жастағы адамдар от үстімен жүріп өтті, бұл жолы олар қызып тұрған тастар емес, «шоқтай қызарған көмір» еді. «Кейін мен олардың аяқтарын тексердім: олар өте жұмсақ болды және оттың ешқандай ізі байқалмады». Полковник Хаггард бұл рәсімнің Жапонияда «өте сирек кездесетін құбылыс» (табиғатта немесе қоғамда болатын ерекше жағдай) екенін, Токиода тұратын көптеген жапондықтардың бұрын-соңды мұндайды естімегенін айтады. Полковник Хаггард бұл рәсімнің неліктен орындалатыны туралы нақты жауап ала алмады. Діни қызметкер оттың жаман элементіне билігі жүретін мейірімді Құдай туралы бірдеңе айтты. Рәсімнің сирек өткізілетініне қарамастан, екі жапондық ханымның полковник Хаггардқа «осы отты сынақтан жиі өткендіктерін» қалай айтқаны түсініксіз.

[2] _Блэкфут күн биі_, діни қызметкер Дж. Маклин, Торонто. 1889 ж. [3] _Rel. des Jésuites_, 1633, 16-бет; 1637, 49-бет. [4] _Rel. des Jésuites_, 1634, 13-бет. [5] _Сонда._ 32, 33-беттер. [6] _J. A. I_. ақпан 1892 ж., 287-бет.

[2] _Алтын бұтақ_, iii. 141. [3] _Analecta Bollandiana_, xvi. pp. 5-16. [4] _Алтын бұтақ_ iii. 142. [5] _Алтын бұтақ_ iii. 120.