Әкем Гарольд Хайдтың рухына бағышталады.

Мен адам іс-әрекеттеріне күлмеуге, олар үшін жыламауға немесе оларды жек көрмеуге тырыстым, тек оларды түсінуге ұмтылдым. — Барух Спиноза, Саяси трактат (Tractatus Politicus), 1676 ж.

Кіріспе

«Біз бәріміз тату-тәтті өмір сүре аламыз ба? » Бұл үндеуді 1992 жылы 1 мамырда, бір жыл бұрын Лос-Анджелестің төрт полиция қызметкері өлімші етіп сабаған қара нәсілді Родни Кинг танымал қылды. Бүкіл ел соққыға жығу сәті түсірілген бейнежазбаны көрген еді, сондықтан алқабилер соты полиция қызметкерлерін ақтап шыққанда, бұл шешім жаппай наразылық пен Лос-Анджелестегі алты күндік тәртіпсіздікке ұласты. Елу үш адам қаза тауып, жеті мыңнан астам ғимарат өртенді. Бұл аласапыранның көп бөлігі тікелей эфирде көрсетілді; жаңалықтар камералары қаланы айналып ұшқан тікұшақтардан болып жатқан оқиғаларды бақылап отырды. Ақ нәсілді жүк көлігі жүргізушісіне жасалған аса сұмдық зорлық-зомбылықтан кейін Кинг бейбітшілікке шақыру жасауға мәжбүр болды.

Кингтің үндеуі қазіргі таңда жиі қолданылғаны соншалық, ол мәдени китчке (көркемдік құны төмен, арзан танымалдылыққа ие мәдени элемент), өзара түсіністікке шақыратын салмақты өтініштен гөрі, күлкі үшін айтылатын қанатты сөзге айналды. Сондықтан мен Кингтің сөздерін осы кітаптың алғашқы жолы ретінде қолдануға іркілдім, бірақ екі себепке байланысты оны қолдануды жөн көрдім. Біріншісі — қазіргі таңда көптеген америкалықтар Кингтің сұрағын нәсіларалық қатынастар туралы емес, саяси қатынастар мен партиялар арасындағы ынтымақтастықтың күйреуі туралы қойып отыр. Көптеген америкалықтар Вашингтоннан келетін түнгі жаңалықтарды соғыс аймағынан хабар тарататын тікұшақтардан жіберіліп жатқандай сезінеді.

Кингтің сөзін қолдануымның екінші себебі — ол бұл сөзден кейін сирек дәйектелетін өте жақсы ой айтқан еді. Теледидарға сұхбат беріп жатып, көз жасына ерік беріп, сөздерін жиі қайталап, ол мынадай сөздер тапты: «Өтінемін, біз мұнда тату тұра аламыз. Бәріміз тату тұра аламыз. Айтайын дегенім, біз бәріміз осында біраз уақытқа қамалдық. Соны шешуге тырысайық».

Бұл кітап бізге неге тату тұру соншалықты қиын екендігі туралы. Біз шынымен де осында біраз уақытқа бірге қамалдық, сондықтан неге біз әрқайсысы өзінің әділдігіне сенімді қас топтарға оңай бөлінетінімізді түсіну үшін қолдан келгеннің бәрін жасайық.

Өмірін бір нәрсені зерттеуге арнаған адамдар көбінесе өздері қызығатын нысанды барлық нәрсені түсінудің кілті деп санайды. Соңғы жылдары тамақ пісірудің, ана болудың, соғыстың... тіпті тұздың адамзат тарихындағы өзгертуші рөлі туралы кітаптар жарық көрді. Бұл да сондай кітаптардың бірі. Мен моральдық психологияны зерттеймін және мораль — бұл өркениетті мүмкін еткен адамзаттың ерекше қабілеті екенін дәлелдемекпін. Тамақ пісіру, ана болу, соғыс және тұз қажет болмады дегім келмейді, бірақ бұл кітапта мен сіздерді адам табиғаты мен тарихына моральдық психология тұрғысынан саяхатқа шығарамын.

Саяхаттың соңында мен сіздерге адам өміріндегі ең маңызды, күрделі және даулы екі тақырып — саяси және діни мәселелер туралы жаңаша ойлау тәсілін беремін деп үміттенемін. Әдептілік туралы кітаптар бұл тақырыптарды сыпайы ортада талқыламауды ескертеді, бірақ мен «талқылаңыздар» дер едім. Саясат та, дін де біздің ішкі моральдық психологиямыздың көрінісі болып табылады, ал сол психологияны түсіну адамдарды біріктіруге көмектеседі. Бұл кітаптағы менің мақсатым — осы тақырыптардағы қызуқандылықты, ашуды және араздықты азайтып, олардың орнын таңданыс пен қызығушылыққа толтыру. Бірнеше мыңжылдықтың ішінде біздің түріміздің ормандар мен саванналардан шығып, заманауи қоғамдардың рахатына, жайлылығына және ерекше бейбітшілігіне жетуіне мүмкіндік берген осындай күрделі моральдық психологияның дамығаны — біз үшін үлкен бақыт. Менің үмітім — бұл кітап мораль, саясат және дін туралы әңгімелерді тіпті әртүрлі көзқарастағы адамдар арасында да жиірек, сыпайырақ және қызықтырақ етеді. Ол бізге тату тұруға көмектеседі деп сенемін.

ӘДІЛ БОЛУ ҮШІН ЖАРАЛҒАНБЫЗ

Адам санасы тілді меңгеруге, жыныстық қатынасқа, музыкаға және ғылыми жаңалықтарда сипатталған көптеген басқа нәрселерге бейімделгені сияқты, моральмен де «айналысуға» арналғанын көрсету үшін мен бұл кітапты «Моральдық сана» (The Moral Mind) деп атай алар едім. Бірақ мен «Әділ сана» (The Righteous Mind) деген тақырыпты таңдадым, себебі адам табиғаты тек іштей моральды ғана емес, сонымен бірге іштей моралист, сыншыл және төрешіл болып келеді.

«Righteous» (әділ) сөзі ежелгі норвегиялық «rettviss» және ежелгі ағылшынша «rihtwis» сөздерінен шыққан, екеуі де «әділ, турашыл, ізгі» дегенді білдіреді. Бұл мағына заманауи ағылшын тіліндегі «righteous» және «righteousness» сөздеріне ауысқан, бірақ қазіргі уақытта бұл сөздердің діни мәні басым, өйткені олар әдетте еврей тіліндегі «tzedek» сөзін аудару үшін қолданылады. «Tzedek» — Еврей Киелі кітабында жиі кездесетін сөз, ол көбінесе Құдайдың қалауына сәйкес әрекет ететін адамдарды сипаттау үшін қолданылады, бірақ бұл сонымен бірге Құдайдың қасиеті және Оның адамдарды соттауы (ол көбінесе қатал, бірақ әрқашан әділ деп есептеледі).

Әділдік пен төрешілдіктің байланысы «righteous» сөзінің кейбір заманауи анықтамаларында көрінеді, мысалы, «әділеттілік, мораль немесе әділ ойын сезімінің аяққа тапталуынан туындаған». Бұл байланыс сонымен қатар «self-righteous» (өзін-өзі әділ санау) терминінде де кездеседі, ол «өз әділдігіне, әсіресе басқалардың іс-әрекеттері мен сенімдеріне қарама-қайшылықта нық сенімді болу; тар моральдық көзқарас пен төзімсіздік» дегенді білдіреді. Мен сіздерге әділдікке құмарлықтың (ол еріксіз өзін-өзі әділ санауға әкеледі) қалыпты адамдық жағдай екенін көрсеткім келеді. Бұл біздің эволюциялық құрылымымыздың ерекшелігі, әйтпесе объективті және рационалды болатын санамызға кіріп кеткен қате немесе ақау емес.

Біздің әділ санамыз адамдарға (бірақ басқа жануарларға емес) қандас туыстық байланыссыз-ақ ірі кооперативтік топтарды, тайпаларды және ұлттарды құруға мүмкіндік берді. Бірақ сонымен бірге, біздің әділ санамыз кооперативтік топтарымыздың әрқашан моральдық қақтығыстардан зардап шегетініне кепілдік береді. Топтар арасындағы белгілі бір деңгейдегі қақтығыс кез келген қоғамның денсаулығы мен дамуы үшін қажет болуы мүмкін. Жасөспірім кезімде мен әлемдегі бейбітшілікті армандадым, бірақ қазір мен бәсекелес идеологиялар тепе-теңдікте сақталатын, жауапкершілік жүйелері бәрімізге шектен шығуға жол бермейтін және әділ мақсаттар зорлық-зомбылықты ақтайды деп сенетін адамдар азырақ болатын әлемді аңсаймын. Бұл оншалықты романтикалық тілек емес, бірақ біз оған шынымен қол жеткізе аламыз.

АЛДА НЕ КҮТІП ТҰР?

Бұл кітап үш бөлімнен тұрады, оларды үш бөлек кітап деп санауға болады — тек олардың әрқайсысы алдыңғысына тәуелді. Әр бөлім моральдық психологияның бір негізгі принципін ұсынады.

**І бөлім** бірінші принцип туралы: Алдымен интуиция келеді, содан кейін стратегиялық пайымдау келеді. Моральдық интуициялар моральдық пайымдау басталмай тұрып, автоматты түрде және лезде пайда болады және сол алғашқы интуициялар біздің кейінгі пайымдауымызды бағыттайды. Егер сіз моральдық пайымдауды шындықты анықтау үшін жасайтын нәрсе деп ойласаңыз, адамдар сізбен келіспеген кезде олардың қаншалықты ақымақ, біржақты және қисынсыз болып кететініне үнемі ренжитін боласыз. Бірақ егер сіз моральдық пайымдауды біздің әлеуметтік мақсаттарымызды алға жылжыту үшін — өз іс-әрекеттерімізді ақтау және өзіміз жататын командаларды қорғау үшін — дамытқан дағды ретінде қарастырсаңыз, онда көп нәрсе мағыналы болады. Интуицияларға назар аударыңыз және адамдардың моральдық дәлелдерін тікелей қабылдамаңыз. Олар көбінесе бір немесе бірнеше стратегиялық мақсаттарды алға жылжыту үшін жасалған post hoc construction (оқиғадан кейін ойдан құрастырылған түсініктеме).

Осы төрт тараудың негізгі метафорасы — сана пілдің үстіндегі шабандоз сияқты бөлінген және шабандоздың жұмысы — пілге қызмет ету. Шабандоз — біздің саналы пайымдауымыз, біз толық сезінетін сөздер мен бейнелер ағыны. Піл — қалған 99 пайыз психикалық процестер, олар сезінуден тыс жүреді, бірақ шын мәнінде біздің мінез-құлқымыздың көп бөлігін басқарады. Мен бұл метафораны өзімнің соңғы «Бақыт гипотезасы» атты кітабымда дамыттым, онда шабандоз бен пілдің өмірдің мағынасы мен байланысын іздеу барысында қалай бірге жұмыс істейтінін сипаттадым. Бұл кітапта мен бұл метафораны неге бәрі (сізден басқасы) екіжүзді болып көрінетіні және неге саяси жақтастардың сұмдық өтіріктер мен қастандық теорияларына сенуге дайын екендігі сияқты жұмбақтарды шешу үшін қолданамын. Сондай-ақ, мен бұл метафораны ақылға қонбайтындай көрінетін адамдарды қалай жақсырақ көндіруге болатынын көрсету үшін қолданамын.

**ІІ бөлім** моральдық психологияның екінші принципі туралы: Мораль зиян мен әділдіктен де кеңірек. Бұл төрт тараудың негізгі метафорасы — әділ сана алты дәм рецепторы бар тіл сияқты. Зайырлы Батыс моральдары тек бір немесе екі рецепторды — не зиян мен азап шегуге қатысты мәселелерді, не әділетсіздікке қатысты мәселелерді ғана іске қосуға тырысатын асханалар сияқты. Бірақ адамдарда бостандық, адалдық, билік және қасиеттілікке қатысты басқа да көптеген күшті моральдық интуициялар бар. Мен осы алты дәм рецепторының қайдан шыққанын, олардың әлемдегі көптеген моральдық асханалардың негізін қалай құрайтынын және оңшыл саясаткерлердің сайлаушыларға ұнайтын тағамдарды дайындауда неге артықшылыққа ие екенін түсіндіремін.

**ІІІ бөлім** үшінші принцип туралы: Мораль біріктіреді және соқыр етеді. Бұл төрт тараудың негізгі метафорасы — адамдар 90 пайыз шимпанзе және 10 пайыз ара. Адам табиғаты бір мезгілде екі деңгейде жүретін табиғи сұрыпталудың нәтижесінде пайда болды. Жеке тұлғалар әр топ ішінде бір-бірімен бәсекелеседі және біз сол бәсекеде басым түскен приматтардың ұрпағымыз. Бұл біздің табиғатымыздың ұсқынсыз жағын, әдетте біздің эволюциялық тегіміз туралы кітаптарда сипатталатын жағын береді. Біз шынымен де өз-өзімізді алдайтындай дәрежеде ізгілік көрсетуге шебер, өзімшіл екіжүзділерміз.

Бірақ адам табиғаты сонымен қатар топтардың басқа топтармен бәсекелесуі кезінде де қалыптасты. Дарвин баяғыда айтқандай, ең ұйымшыл және коопертивті топтар әдетте өзімшіл индивидуалдардың топтарын жеңіп шығады. Дарвиннің топтық сұрыпталу туралы идеялары 1960 жылдары танымалдылығын жоғалтты, бірақ соңғы жаңалықтар оның идеяларын қайтадан жаңғыртуда және оның салдары өте терең. Біз әрқашан өзімшіл екіжүзді емеспіз. Біз сондай-ақ ерекше жағдайларда өзімшілдігімізді тоқтатып, үлкенірек ағзадағы жасушалар немесе ұядағы аралар сияқты топтың игілігі үшін жұмыс істеу қабілетіне ие боламыз. Бұл тәжірибелер көбінесе өміріміздегі ең қымбат сәттер болып табылады, дегенмен біздің «аралық» (hivishness) қасиетіміз бізді басқа моральдық мәселелерге соқыр етеді. Біздің ара тәрізді табиғатымыз альтруизмді, ерлікті, соғысты және геноцидті жеңілдетеді.

Біздің әділ санамызды аралық қабаты бар приматтардың санасы ретінде көргеннен кейін, сіз моральға, саясатқа және дінге мүлдем жаңа көзқараспен қарайтын боласыз. Мен біздің «жоғары табиғатымыз» бізге терең альтруистік болуға мүмкіндік беретінін, бірақ бұл альтруизм негізінен өз тобымыздың мүшелеріне бағытталғанын көрсетемін. Мен діннің топтарды біріктіруге және оларға ортақ моральі бар қауымдастықтар құруға көмектесетін эволюциялық бейімделу (мүмкін) екенін көрсетемін. Бұл кейбір ғалымдар («Жаңа атеистер») соңғы жылдары алға тартқандай вирус немесе паразит емес. Сонымен қатар мен бұл көзқарасты неге кейбір адамдар консервативті, басқалары либералды (немесе прогрессивті), ал тағы біреулері либертариан болатынын түсіндіру үшін қолданамын. Адамдар өздерін моральдық оқиғалармен бөлісетін саяси командаларға біріктіреді. Олар белгілі бір оқиғаны қабылдағаннан кейін, баламалы моральдық әлемдерге соқыр болып қалады.

(Терминология бойынша ескертпе: Америка Құрама Штаттарында «liberal» (либерал) сөзі прогрессивті немесе солшыл саясатты білдіреді және мен бұл сөзді осы мағынада қолданамын. Бірақ Еуропада және басқа жерлерде «либерал» сөзі өзінің бастапқы мағынасына — еркіндікті, соның ішінде экономикалық қызметте де бәрінен жоғары қоюға жақынырақ. Еуропалықтар «либерал» сөзін қолданғанда, олар көбінесе сол-оң спектріне оңай орналастыруға болмайтын америкалық «либертариан» терминіне ұқсас нәрсені білдіреді. АҚШ-тан тыс жердегі оқырмандар мен «либерал» деп айтқан сайын оны «прогрессивті» немесе «солшыл» деген сөздермен ауыстырып алса болады. )

Алдағы тарауларда мен нейробиология, генетика, әлеуметтік психология және эволюциялық модельдеу саласындағы соңғы зерттеулерге сүйенемін, бірақ кітаптың негізгі хабарламасы ежелден белгілі. Бұл біздің бәріміз өзін-өзі әділ санайтын екіжүзділер екенімізді түсіну:

Неге сен өз көршіңнің көзіндегі қылшықты көресің де, өз көзіңдегі бөренені байқамайсың?... Ей, екіжүзді, алдымен өз көзіңнен бөренені шығар, сонда көршіңнің көзіндегі қылшықты қалай шығару керектігін анық көретін боласың. (МАТАЙ 7:3–5)

Рухани кемелдік (немесе даналық, егер қаласаңыз) бәрімізден өз көзіміздегі бөренелерді алып тастауды, содан кейін толассыз, ұсақ және жікшіл морализмімізден құтылуды талап етеді. Сегізінші ғасырдағы қытайлық зен шебері Сен-цзянь жазғандай:

Керемет жол тек талғампаз жандарға ғана қиын соғады; Ұнатпа да, жек те көрме; Сонда бәрі айқын болады. Қылдай айырмашылық жасасаң, Көк пен Жер бір-бірінен алшақтайды; Егер шындықтың алдыңда анық тұруын қаласаң, Ешқашан «жақтап» немесе «қарсы» болма. «Жақтау» мен «қарсылық» арасындағы күрес — Сананың ең жаман дерті.

Мен Сен-цзянь сияқты өмір сүруіміз керек деп айтпаймын. Шын мәнінде, мен морализмсіз, өсексіз және соттаусыз әлем тез арада хаосқа айналады деп сенемін. Бірақ егер біз өзімізді, жікке бөлінуімізді, шектеулерімізді және әлеуетімізді түсінгіміз келсе, бізге артқа шегініп, морализмді тастап, моральдық психологияны қолданып, бәріміз ойнап жатқан ойынды талдау керек.

Енді осы «жақтау» мен «қарсылық» арасындағы күрестің психологиясын қарастырайық. Бұл күрес әрқайсымыздың әділ санамызда және барлық әділ топтарымыздың арасында жүріп жатыр.

I БӨЛІМ Алдымен интуиция келеді, стратегиялық пайымдау екінші орында

Негізгі метафора Сана пілдің үстіндегі шабандоз сияқты бөлінген және шабандоздың жұмысы — пілге қызмет ету.

БІРІНШІ ТАРАУ Мораль қайдан пайда болады?

Мен сізге қысқаша оқиға айтып берейін. Оны оқып болған соң кідіріп, оқиғадағы адамдардың қандай да бір моральдық қателік жасаған-жасамағанын шешіңіз.

Бір отбасының иті үйінің алдында көліктің астына түсіп өледі. Олар иттің еті дәмді екенін естіген болатын, сондықтан олар иттің денесін мүшелеп, пісіріп, кешкі асқа жейді. Мұны ешкім көрмейді.

Егер сіз менің зерттеулерімдегі жақсы білім алған адамдардың көпшілігі сияқты болсаңыз, сізде алғашқы жиіркеніш сезімі пайда болды, бірақ отбасы қандай да бір моральдық қателік жасады деп айтудан бұрын іркілдіңіз. Қалай дегенмен, ит өлді емес пе, сондықтан олар оған зиян тигізген жоқ қой? Және бұл олардың иті, сондықтан олардың өлексемен қалағанын істеуге құқығы бар емес пе? Егер мен сізді шешім шығаруға мәжбүрлесем, сіз маған былай деп екіұшты жауап берер едіңіз: «Меніңше, бұл жиіркенішті және олар итті жерлеуі керек еді, бірақ мен мұны моральдық тұрғыдан қате деп айтпас едім».

Жақсы, міне күрделірек оқиға:

Бір адам аптасына бір рет супермаркетке барып, тауық сатып алады. Бірақ тауықты пісірмес бұрын, ол онымен жыныстық қатынасқа түседі. Содан кейін оны пісіріп жейді.

Тағы да, ешқандай зиян жоқ, басқа ешкім білмейді және ит жеген отбасы сияқты, бұл жерде де қайта өңдеудің бір түрі бар, ол — менің кейбір зерттеу нысандарым атап өткендей — табиғи ресурстарды тиімді пайдалану. Бірақ енді жиіркеніш әлдеқайда күшті және бұл әрекет өте... төмен болып көрінеді. Бұл оны қате ете ме? Егер сіз білімді және саяси либералды Батыс адамы болсаңыз, сіз тағы бір екіұшты жауап бересіз: ол ешкімге зиян тигізбесе, өз қалағанын істеуге құқылы екенін айтасыз.

Бірақ егер сіз либерал немесе либертариан Батыс адамы болмасаңыз, сіз тауық өлексесімен жыныстық қатынасқа түсіп, содан кейін оны жеуді қате — моральдық тұрғыдан қате — деп санайтын шығарсыз. Сіз үшін, планетадағы көптеген адамдар сияқты, мораль — кең ұғым. Кейбір әрекеттер ешкімге зиян тигізбесе де, бәрібір қате. Моральдың бүкіл әлемде, тіпті бір қоғам ішінде де әртүрлі болатыны туралы қарапайым фактіні түсіну — сіздің әділ санаңызды түсінуге бағытталған алғашқы қадам. Келесі қадам — осы көптеген моральдардың қайдан пайда болғанын түсіну.

МОРАЛЬДЫҢ ШЫҒУ ТЕГІ (1-НҰСҚА)

Мен колледжде өмірдің мәнін түсіну үшін философияны оқыдым. Вуди Алленнің фильмдерін тым көп көргеннен кейін, философия көмектеседі деген қате түсінікте болдым. Бірақ мен психология курстарын да оқыдым және оларды жақсы көрдім, сондықтан сол бағытты жалғастыруды жөн көрдім. 1987 жылы мен Пенсильвания университетінің психология бойынша аспирантурасына қабылдандым. Менде әзіл-қалжың психологиясы бойынша эксперименттер жүргізу туралы бұлдыр жоспар болды. Комедиялық клубтарда уақыт өткізуге мүмкіндік беретін зерттеулер жүргізу қызық болады деп ойладым.

Филадельфияға келгеннен кейін бір аптадан соң, мен адамдардың қалай ойлайтынын және шешім қабылдайтынын зерттейтін профессор Джонатан Баронмен сөйлесуге отырдым. Философиядағы (минималды) біліміммен біз этика туралы жақсы пікірталас өткіздік. Барон менен тікелей сұрады: «Моральдық ойлау ойлаудың басқа түрлерінен ерекшелене ме? » Мен моральдық мәселелер туралы ойлау (мысалы, түсік жасатудың дұрыс немесе бұрыстығы) басқа сұрақтар туралы ойлаудан (мысалы, бүгін кешкі асқа қайда бару керек) ерекшеленетінін айттым, өйткені моральдық шешімдеріңізді басқа адамдар алдында ақтау үшін дәлелдер келтіру қажеттілігі әлдеқайда жоғары. Барон бұған қызығушылықпен жауап берді және біз зертханада моральдық ойлауды басқа ойлау түрлерімен салыстырудың кейбір жолдарын талқыладық. Келесі күні, тек жігерлендіру сезіміне сүйеніп, мен одан менің жетекшім болуын сұрадым және моральдық психологияны зерттеуге кірістім.

1987 жылы моральдық психология даму психологиясының бір бөлігі болды. Зерттеушілер балалардың ережелер, әсіресе әділдік ережелері туралы ойлауы қалай дамитыны сияқты сұрақтарға назар аударды. Бұл зерттеудің негізгі сұрағы мынау болды: балалар жақсы мен жаманды қалай ажыратады? Мораль қайдан пайда болады?

Бұл сұраққа екі анық жауап бар: табиғат немесе тәрбие. Егер сіз табиғатты таңдасаңыз, онда сіз — нативистсіз (адамның қабілеттері мен білімі туа бітеді деп санайтын ілім өкілі). Сіз моральдық білім біздің санамызда туа бітеді деп сенесіз. Ол біздің жүрегімізге алдын ала жазылған (Киелі кітапта айтылғандай) немесе дамыған моральдық эмоцияларымызда (Дарвин айтқандай) бар.

Бірақ егер сіз моральдық білім тәрбиеден келеді деп сенсеңіз, онда сіз — эмпириксіз (білім мен мораль тек өмірлік тәжірибе мен бақылау арқылы келеді деп есептейтін адам). Сіз балалар туған кезде «таза тақта» (Джон Локк айтқандай) сияқты болады деп сенесіз. Егер мораль бүкіл әлемде және ғасырлар бойы өзгеріп отырса, ол қалай туа біткен болуы мүмкін? Ересек кезіміздегі кез келген мораль балалық шақтағы жеке тәжірибемізден, соның ішінде ересектердің не дұрыс, не бұрыс екенін айтқанынан үйренілуі керек. («Эмпирикалық» — «бақылаудан немесе тәжірибеден» дегенді білдіреді).

Бірақ бұл жалған таңдау еді, ал 1987 жылы моральдық психология негізінен үшінші жауапқа — рационализмге (балалар моральды өздігінен таниды деп санайтын ілім) назар аударды. Барлық уақыттың ең ұлы даму психологы Жан Пиаже өзінің мансабын туған жері Швейцарияда моллюскалар мен жәндіктерді зерттейтін зоолог ретінде бастаған. Ол жануарлардың бір қалыптан екінші қалыпқа, айталық, жұлдызқұрттан көбелекке айналу кезеңдеріне таңғалатын. Кейінірек назары балаларға ауғанда, ол өзімен бірге осы даму кезеңдеріне деген қызығушылығын ала келді. Пиаже ересектер ойлауының ерекше күрделілігі (когнитивті көбелек) кішкентай балалардың шектеулі қабілеттерінен (қарапайым жұлдызқұрттар) қалай пайда болатынын білгісі келді.

Пиаже балалар жіберетін қателіктердің түрлеріне назар аударды. Мысалы, ол екі бірдей стақанға су құйып, балалардан су мөлшерінің бірдей екенін сұрайтын. (Иә. ) Содан кейін ол бір стақандағы суды ұзын әрі жіңішке стақанға құйып, баладан жаңа стақанды тиіспеген стақанмен салыстыруды өтінетін. Алты-жеті жасқа толмаған балалар әдетте ұзын стақанда су көп деп жауап береді, өйткені оның деңгейі жоғары. Олар су бір стақаннан екіншісіне ауысқанда, оның жалпы көлемі сақталатынын түсінбейді. Сондай-ақ ол ересектердің балаларға көлемнің сақталуын түсіндіруі пайдасыз екенін анықтады. Балалардың санасы дайын болатын жасқа (және когнитивті кезеңге) жетпейінше, олар оны ұқпайды. Ал дайын болған кезде, олар тек су толы кеселермен ойнау арқылы-ақ мұны өздігінен түсінеді.

Басқаша айтқанда, көлемнің сақталуын түсіну туа біткен қасиет емес және ол ересектерден үйренілген нәрсе де емес. Балалар мұны өздігінен, тек санасы дайын болып, тиісті тәжірибе жинақтаған кезде ғана ұғады.

Пиаже бұл когнитивті-даму тәсілін балалардың моральдық ойлауын зерттеуге де қолданды. Ол балалармен асық (мәрмәр тастар) ойнау үшін еңбектеп, кейде ережелерді әдейі бұзып, өзін аңқау етіп көрсететін. Балалар оның қателіктеріне реакция білдіре отырып, ережелерді құрметтеу, өзгерту, кезектесу және дауларды шешу қабілеттерінің өсіп келе жатқанын байқататын. Бұл білім балалардың когнитивті қабілеттері пісіп-жетілген сайын ретті кезеңдермен келетін.

Пиаже балалардың моральды түсінуі су құйылған стақандарды түсінуіне ұқсайды деп тұжырымдады: біз оны туа біткен деп те, ересектерден тікелей үйренген деп де айта алмаймыз. Керісінше, бұл балалар басқа балалармен ойнау барысында өздігінен қалыптастыратын құрылым. Ойында кезектесу — суды стақандар арасында ары-бері құю сияқты. Үш жасар балалармен мұны қанша қайталасаңыз да, олар әділдік (тең бөлу мен ережелерді сақтау) ұғымын көлемнің сақталуы сияқты түсінуге әлі дайын емес. Бірақ олар бес-алты жасқа жеткенде, ойын ойнау, айтысу және мәселелерді бірлесіп шешу оларға әділдікті ересектердің кез келген уағызынан әлдеқайда тиімдірек үйретеді.

Бұл психологиялық рационализмнің мәні: біз жұлдызқұрттың көбелекке айналғаны сияқты, өз рационалдығымызға (ақыл-парасатымызға) қарай өсеміз. Егер жұлдызқұрт жеткілікті мөлшерде жапырақ жесе, ол (ақыры) қанат қағады. Ал егер бала кезектесу, бөлісу және ойын алаңындағы әділдік бойынша жеткілікті тәжірибе алса, ол (ақыры) өз ақыл-ой қабілетін күрделі мәселелерді шешуге қолдана алатын моральдық тұлғаға айналады. Рационалдық — біздің табиғатымыз, ал дұрыс моральдық пайымдау — дамудың соңғы нүктесі.

Рационализмнің философияда ұзақ әрі күрделі тарихы бар. Бұл кітапта мен рационалист деген сөзді моральдық білім алудың ең маңызды және сенімді жолы — пайымдау (ой қорыту) деп санайтын кез келген адамды сипаттау үшін қолданамын.

Пиаженің тұжырымдарын 1960 жылдары моральды зерттеуде төңкеріс жасаған Лоуренс Кольберг дамытты. Біріншіден, ол балалардың моральдық пайымдауының уақыт өте келе өзгеретіні туралы Пиаженің бақылауларын сандық түрде бағалау әдісін жасап шығарды. Ол әртүрлі жастағы балаларға моральдық дилеммалар жиынтығын ұсынып, олардың жауаптарын жазып алып, кодтады. Мысалы, Хайнц есімді адам өлім аузында жатқан әйелін құтқару үшін дәріханаға ұрлыққа түсуі керек пе? Луиза есімді қыз сіңлісінің анасына өтірік айтқанын ашуы керек пе? Баланың «иә» немесе «жоқ» деп жауап беруі маңызды емес еді; маңыздысы — балалардың өз жауаптарын түсіндіру кезінде келтірген себептері болды.

Кольберг балалардың әлеуметтік әлем туралы пайымдауында алты кезеңдік ілгерілеуді тапты және бұл ілгерілеу Пиаженің физикалық әлем туралы пайымдауында тапқан кезеңдеріне сәйкес келді. Кішкентай балалар жақсы мен жаманды адамның сол ісі үшін жазалану-жазаланбауы сияқты өте үстірт белгілерге қарап бағалады. (Егер ересек адам бұл істі жазаласа, демек, ол іс жаман болғаны. ) Кольберг алғашқы екі кезеңді моральдық пайымдаудың «конвенцияға дейінгі» деңгейі деп атады.

Бірақ бастауыш мектеп кезінде балалардың көбі екі «конвенциялық» кезеңге өтіп, ережелер мен әлеуметтік конвенцияларды түсінуге, тіпті оларды өз пайдасына қолдануға шебер болады. Бұл — бауырларымен бірге өскендердің көбіне таныс «ұсақ заңгерлік» дәуірі («Мен сені ұрып жатқан жоқпын. Мен сенің қолыңды сені ұру үшін пайдаланып жатырмын. Өзіңді ұруды тоқтат!»). Бұл кезеңдегі балалар әдетте қатарластарына ұқсауға (конформизмге) қатты мән береді және билікке (авторитетке) үлкен құрметпен қарайды. Олар биліктің заңдылығына сирек күмән келтіреді, тіпті ересектер қойған шектеулердің айналасында айла-шарғы жасауды үйренсе де.

Жыныстық жетілуден кейін, Пиаже балалар абстрактілі ойлауға қабілетті болады деген кезде, Кольберг кейбір балалардың биліктің табиғаты, әділдіктің мәні және заңдар мен ережелердің артындағы себептер туралы өздігінен ойлана бастайтынын анықтады. Екі «конвенциядан кейінгі» кезеңде жасөспірімдер әлі де адалдықты бағалайды және ережелер мен заңдарды құрметтейді, бірақ енді олар кейде жоғары игіліктер, әсіресе әділдік жолында өтірік айтуды немесе заң бұзуды ақтап алады. Кольберг балаларды өз бетінше үйлесімді этикалық жүйелерді құруға тырысатын «моральдық философтар» ретінде рухтандыратын рационалистік бейнеде суреттеді.

ЛИБЕРАЛДЫҚ КОНСЕНСУС

Марк Твен бірде «қолында балғасы бар адамға бәрі шеге болып көрінеді» деген екен. Кольберг өзінің моральдық дилеммалары мен бағалау техникасын жасап шығарған соң, психологиялық қауымдастықтың жаңа «балғасы» пайда болды және мыңдаған аспиранттар оны моральдық пайымдау тақырыбында диссертациялар жазу үшін қолданды. Бірақ көптеген жас психологтардың моральды рационалистік тұрғыдан зерттей бастауының тереңірек себебі бар еді, бұл — Кольбергтің екінші ұлы жаңалығы: ол өз зерттеулерін зайырлы либералды моральдық тәртіпті ғылыми негіздеу үшін пайдаланды.

Кольбергтің ең ықпалды тұжырымы — моральдық тұрғыдан ең дамыған балалар (оның бағалау жүйесі бойынша) рөлдерді алмастыруға, яғни өзін басқа адамның орнына қойып, мәселеге соның көзімен қарауға жиі мүмкіндігі болғандар еді. Тең құқылы қарым-қатынастар (мысалы, құрдастармен) рөлдерді алмастыруға итермелейді, ал иерархиялық қарым-қатынастар (мұғалімдермен және ата-аналармен) олай етпейді. Бала үшін мұғалімнің көзқарасын түсіну өте қиын, өйткені бала ешқашан мұғалім болған емес. Пиаже де, Кольберг те ата-аналар мен басқа да билік иелерін моральдық дамуға кедергі деп есептеді. Егер балаларыңыздың физикалық әлем туралы білгенін қаласаңыз, оларға кеселермен және сумен ойнауға рұқсат беріңіз; оларға көлемнің сақталуы туралы лекция оқымаңыз. Егер балаларыңыздың әлеуметтік әлем туралы білгенін қаласаңыз, оларға басқа балалармен ойнауға және дауларды шешуге мүмкіндік беріңіз; оларға «Он өсиет» туралы уағыз айтпаңыз. Және, Құдай үшін, оларды Құдайға, мұғалімдеріне немесе сізге бағынуға мәжбүрлемеңіз. Бұл оларды тек конвенциялық деңгейде ғана тоқтатып тастайды.

Кольбергтің уақыты өте сәтті келді. Бэби-бумерлердің алғашқы толқыны аспирантураға түсіп жатқан кезде, ол моральдық психологияны әділдікке арналған бумерлерге ыңғайлы одаға айналдырды. Келесі жиырма бес жыл ішінде, 1970-ші жылдардан 1990-шы жылдарға дейін, моральдық психологтар негізінен жастардан моральдық дилеммалар туралы сұхбат алып, олардың дәйектерін талдаумен болды. Бұл жұмыстардың көбі саяси мақсатты көздемеген — бұл мұқият әрі адал ғылыми зерттеулер еді. Бірақ моральды «әділдік» деп алдын ала анықтап, ал билікті, иерархияны және дәстүрді төмендететін құрылымды пайдалану арқылы зерттеудің зайырлы, күмәншіл және тең құқылы дүниетанымдарды қолдайтыны сөзсіз еді.

ОҢАЙЫРАҚ ТЕСТ

Егер сіз балаларды құқықтар мен әділдік арасындағы қайшылықтарды қалай теңестіру керек сияқты күрделі ұғымдарды түсіндіруге мәжбүрлесеңіз, жыл өткен сайын балалардың сөзге шешен бола түсетіндігіне байланысты жас ерекшелік трендтерін міндетті түрде табасыз. Бірақ егер сіз моральдық ұғымның алғашқы пайда болу сәтін іздесеңіз, онда сізге үлкен вербалды қабілетті талап етпейтін әдіс тапқан дұрыс. Кольбергтің бұрынғы шәкірті Эллиот Туриэль осындай әдісті жасап шығарды. Оның жаңалығы балаларға ереже бұзған басқа балалар туралы қысқа әңгімелер айтып, содан кейін оларға бірқатар қарапайым «иә» немесе «жоқ» деген сұрақтар қою болды. Мысалы, мектеп формасын киюді талап ететін мектепке қарапайым киіммен келген бала туралы әңгіме айтасыз. Сіз жалпы бағадан бастайсыз: «Бұл баланың істегені дұрыс па? » Балалардың көбі «жоқ» дейді. Содан кейін сіз бұл ереженің қандай екенін анықтау үшін сұрақ қоясыз: «Егер мұғалім балаға қарапайым киіммен келуге рұқсат берсе, онда бұл дұрыс болар ма еді? » және «Егер бұл форма туралы ережесі жоқ басқа мектепте болса, онда дұрыс болар ма еді? »

Туриэль бес жасар балалардың өзі баланың ережені бұзғаны қате екенін, бірақ мұғалім рұқсат берсе немесе мұндай ереже жоқ басқа жерде болса, оның дұрыс болатынын айтатынын анықтады. Балалар киім, тамақ және өмірдің басқа да көптеген аспектілері туралы ережелердің әлеуметтік конвенциялар (белгілі бір деңгейде ерікті және өзгермелі шарттылықтар) екенін түсінеді.

Бірақ егер сіз балалардан басқа адамдарға зиян тигізетін іс-әрекеттер туралы сұрасаңыз, мысалы, әткеншекті өзі тепкісі келгендіктен баланы итеріп жіберген қыз туралы сұрасаңыз, мүлдем басқа жауаптар аласыз. Барлық бала дерлік қыздың ісі қате екенін және мұғалім рұқсат берсе де, тіпті балаларды итеріп жіберу туралы ережесі жоқ басқа мектепте болса да, оның ісі бәрібір қате болатынын айтады. Балалар зиянның алдын алатын ережелердің «моральдық ережелер» екенін түсінеді.

Басқаша айтқанда, кішкентай балалар Пиаже мен Кольберг ойлағандай барлық ережелерге бірдей қарамайды. Балалар моральдық философтар сияқты сөйлей алмаса да, олар әлеуметтік ақпаратты күрделі жолмен сұрыптаумен айналысады. Олар зиянның алдын алатын ережелердің ерекше, маңызды, өзгермейтін және әмбебап екенін ерте түсінетін сияқты. Туриэльдің айтуынша, бұл түсінік барлық моральдық дамудың негізі болды. Балалар өздерінің моральдық түсінігін «зиян келтіру — жаман» деген абсолютті моральдық шындыққа негіздейді.

АЛ ОСЫ УАҚЫТТА ӘЛЕМНІҢ ҚАЛҒАН БӨЛІГІНДЕ...

Мен моральды зерттеуді шешкен кезде, Кольберг пен Туриэль моральдық психология саласын толықтай анықтап қойған еді. Мен келген сала жанды және өсіп келе жатқан болатын, бірақ бір нәрсе маған дұрыс емес сияқты көрінді. Мәселе саясатта емес еді — ол кезде мен өте либералды, жиырма төрт жастағы және Рональд Рейган мен «Моральдық көпшілік» сияқты консервативті топтарға ашуы кернеген жас едім. Жоқ, мәселе мен оқып жүрген дүниелердің өте... құрғақ болуында еді. Менің отбасымда мораль соншалықты құмарлыққа толы нәрсе болатын, бірақ мен оқып жүрген мақалалар тек пайымдау, когнитивті құрылымдар және білім салалары туралы болды. Бұл тым зияткерлік болып көрінді. Онда сезімдер туралы ешқандай сөз болмады.

Екінші курста мен мәдени психология бойынша курстан өтіп, оған тәнті болдым. Курсты әлеуметтік қарым-қатынастардың психологиялық негіздерін зерттеу үшін Батыс Африкада көп жылдар өткізген керемет антрополог Алан Фиске жүргізді. Фиске бізге бірнеше этнографияларды (антропологтың далалық жұмысының кітап көлеміндегі есебі) оқуды тапсырды. Тақырып қандай болса да, мораль орталық тақырып болып шықты.

Мен Судандағы азанде халқының арасындағы сиқыршылық туралы кітап оқыдым. Сиқыршылыққа деген сенімдер әлемнің көптеген бөліктерінде таңқаларлықтай ұқсас формаларда кездесетіні белгілі болды, бұл не сиқыршылардың шынымен бар екенін, не (ықтималырақ) адам санасында осы мәдени институтты жиі тудыратын бір нәрсе бар екенін көрсетеді. Бұл маған топтар табиғаттан тыс тіршілік иелерін ғаламды түсіндіру үшін емес, өз қоғамдарын тәртіпке келтіру үшін ойлап табатыны туралы алғашқы ишара болды.

Мен Филиппиндегі илонгот тайпасы туралы кітап оқыдым, онда жас жігіттер адамдардың басын кесу арқылы абыройға ие болатын. Бұл кітап маған моральдың жиі топ ішіндегі шиеленісті басқа топтармен бәсекелестікке бағыттауды қамтитыны туралы алғашқы ишара болды.

Мен Америка Құрама Штаттары мен Батыс Еуропаны ерекше тарихи ерекшеліктер ретінде көре бастадым — бұл антропологтар жазған қалың, барлығын қамтитын моральдық тәртіптерді алып тастаудың және жұқартудың жолын тапқан жаңа қоғамдар еді.

Бұл «жұқару» бізде антропологтар «тазалық» пен «ластану» деп атайтын ережелердің жоқтығынан айқын көрінді. Бізді Жаңа Гвинеядағы хуа халқымен салыстырып көріңізші, олар ерлер мен әйелдердің не жеуге болатынын реттейтін азық-түлік табуларының күрделі желілерін жасаған. Туриэль бұл ережелерді әлеуметтік конвенциялар деп атар еді, бірақ хуалықтар өздерінің тамақтану ережелерін моральдық ережелер деп санайтын сияқты болды. Олар өмірлерін, міндеттерін және қарым-қатынастарын антрополог Анна Мейгс «дене діні» деп атаған нәрсемен басқарды.

Тек тропикалық ормандардағы аңшы-жинаушылар ғана дене тәжірибелері моральдық тәжірибе бола алады деп сенбейді. Еврей Інжілін оқығанда, мен Батыс моралінің қайнар көздерінің бірі болып табылатын бұл кітаптың қаншалықты көп бөлігі тамақ, етеккір, жыныстық қатынас, тері және мәйіттермен жұмыс істеу ережелеріне арналғанын көріп таңғалдым. Кейбір ережелер жиіркенішті болдырмау туралы эмоционалды логикаға негізделген сияқты көрінді.

Егер Туриэль мораль шынымен зиян туралы десе, онда неге Батыстық емес мәдениеттердің көбі зиянға ешқандай қатысы жоқ сияқты көрінетін көптеген тәжірибелерді моральдандырады? Неліктен көптеген христиандар мен еврейлер «тазалық — құдайшылықтың қасында» деп сенеді? Либералдар кейде діни консерваторларды «жыныстық ұятшақтар» деп атайды. Бірақ консерваторлар да либералдардың «моральдық тұрғыдан таза» таңғы ас таңдауға (еркін жайылған тауық жұмыртқасы, әділ сауда кофесі және т. б. ) тырысқан күрестерін дәл солай келемеждей алады. Моральдық дамуда балалардың басқа адамдардың орнына өзін қойып, олардың ауырсынуын сезінуінен басқа да бір нәрсе болуы керек. Рационализмнен тыс бір нәрсе болуы тиіс.

ҰЛЫ ПІКІРТALAS

Антропологтар мораль туралы жазғанда, олар мен оқыған психологтардан мүлдем басқа тілде сөйлейтін сияқты болды. Осы екі саланың арасындағы байланысты түсінуге көмектескен «Розетта тасы» — Ричард Швидердің мақаласы болды. Швидер — Үндістанның Орисса штатында жұмыс істеген психологиялық антрополог. Ол ориялықтар мен америкалықтардың тұлға мен даралық туралы түсініктерінде үлкен айырмашылықтар тапты және бұл айырмашылықтар олардың мораль туралы ойлауындағы сәйкес айырмашылықтарға алып келді.

Батыстық адам туралы түсінік — бұл тұйықталған, бірегей, азды-көпті біріктірілген мотивациялық және танымдық (ойлау мен білу процестеріне қатысты) әлем. Ол — басқа ұқсас тұлғалардан, сондай-ақ өзінің әлеуметтік және табиғи ортасынан ерекшеленетін, біртұтас жүйеге ұйымдасқан сезімнің, пайымдаудың және іс-әрекеттің динамикалық орталығы. Бұл түсінік бізге қаншалықты бұлжымас болып көрінгенімен, әлемдік мәдениеттер контекстінде айтарлықтай оғаш идея болып табылады.

Шведер мәдениеттер арасындағы «Мен» (self) ұғымының неліктен соншалықты ерекшеленетінін түсіндіру үшін қарапайым идея ұсынды: барлық қоғамдар әлеуметтік тәртіпті қалай орнату керек деген сұрақтардың шағын жиынтығын шешуі тиіс. Олардың ішіндегі ең маңыздысы — жеке адам мен топтың қажеттіліктерін қалай теңестіру керектігі. Бұл сұраққа жауап берудің екі негізгі жолы бар сияқты. Көптеген қоғамдар социоцентрлік (қоғамдық мүддені жеке адамнан жоғары қоятын жүйе) жауапты таңдап, топтар мен институттардың қажеттіліктерін бірінші орынға қойып, жеке тұлғаның мүдделерін соған бағындырды. Керісінше, индивидуалистік (жеке адамның бостандығы мен құқықтарын орталыққа қоятын жүйе) жауап жеке тұлғаны басты орынға қойып, қоғамды оның қызметшісіне айналдырады. Социоцентрлік жауап ежелгі әлемнің басым бөлігінде үстемдік етті, бірақ Ағартушылық дәуірінде индивидуалистік жауап оның қуатты бәсекелесіне айналды. ХХ ғасырда жеке адамның құқықтары жедел кеңейіп, тұтынушылық мәдениет тараған кезде, сондай-ақ Батыс әлемі ультрасоциоцентрлік фашистік және коммунистік империялар жасаған зұлымдықтардан шошыған соң, индивидуалистік жауап социоцентрлік тәсілді біржола жеңді. (Әлеуметтік қорғау деңгейі жоғары Еуропа елдері бұл анықтама бойынша социоцентрлік емес. Олар тек жеке адамдарды өмірдің қиындықтарынан қорғау жұмысын өте жақсы атқарады).

Шведер Кольберг пен Тьюриелдің теориялары индивидуалистік мәдениет өкілдері арқылы және солар үшін жасалған деп есептеді. Ол бұл теориялардың мораль социоцентрлік, тұлғалар өзара тәуелді, ал моральдық ережелер (зиянның алдын алу) мен әлеуметтік шарттылықтар (зиянмен тікелей байланысты емес мінез-құлықты реттеу) арасында нақты шекара жоқ Ориссада жұмыс істейтініне күмәнданды. Өз идеяларын тексеру үшін ол және оның екі әріптесі АҚШ-та немесе Ориссада ереже бұзу болып саналатын отыз тоғыз өте қысқа оқиғаны ойлап тапты. Содан кейін зерттеушілер Хайд-Паркте (Чикаго университетінің маңындағы аудан) тұратын 180 баланы (5 жастан 13 жасқа дейін) және 60 ересекті осы оқиғалар бойынша сұхбаттасты. Олар сондай-ақ Бхубанешвар қаласындағы (Ориссадағы ежелгі зиярат орны) брахман балалары мен ересектерінен және төменгі («тиісуге болмайтын») касталардан 120 адамнан сұхбат алды. Жалпы алғанда, бұл орасан зор жұмыс болды — екі түрлі қалада алты жүз ұзақ сұхбат жүргізілді.

Сұхбат барысында Тьюриелдің әдісі қолданылды, бірақ сценарийлер Тьюриел сұрағаннан әлдеқайда көп мінез-құлық түрлерін қамтыды. 1. 1-суреттің жоғарғы бөлігінде көрсетілгендей, кейбір оқиғаларда адамдар басқаларға анық зиян тигізді немесе оларға әділетсіздік жасады. Екі елдегі респонденттер де бұл әрекеттерді айыптап, олардың қате, өзгермейтін қате және жалпыға ортақ қате екенін айтты. Бірақ үндістер (американдықтар үшін) зиян мен әділетсіздік екені анық көрінетін басқа жағдайларды айыптамады (ортаңғы бөлікті қараңыз).

Отыз тоғыз оқиғаның көбінде зиян немесе әділетсіздік болған жоқ, кем дегенде бес жасар бала үшін бұл анық емес еді. Барлық дерлік американдықтар бұл әрекеттерді рұқсат етілген деп санады (1. 1-суреттің төменгі бөлігін қараңыз). Егер үндістер бұл әрекеттерді қате деп айтса, Тьюриел оларды жай ғана әлеуметтік шарттылықтарды бұзу ретінде айыптайды деп болжаған болар еді. Дегенмен, үнді респонденттерінің көпшілігі — тіпті бес жасар балалар да — бұл әрекеттерді қате, жалпыға ортақ қате және өзгермейтін қате деп атады. Тамаққа, жыныстық қатынасқа, киімге және гендерлік қатынастарға қатысты үнділік тәжірибелер әлеуметтік шарттылық емес, әрқашан моральдық мәселелер ретінде бағаланды. Әр қаланың ішінде ересектер мен балалар арасында айырмашылықтар аз болды. Басқаша айтқанда, Шведер Ориссаның социоцентрлік мәдениетінен әлеуметтік-шартты ойлаудың ешқандай ізін таба алмады, онда ол айтқандай, «әлеуметтік тәртіп — бұл моральдық тәртіп». Ориссада мораль әлдеқайда кең және тереңірек болды; кез келген дерлік әдет-ғұрып моральдық күшке ие бола алатын. Ал егер бұл шындық болса, Тьюриелдің теориясы сенімсіз бола бастады. Балалар моральды «зиян келтіру — жаман» деген іргелі ақиқатқа сүйене отырып, өз бетінше жасап алмайтын болып шықты.

Үндістер де, американдықтар да қате деп келіскен әрекеттер:

Көшеде келе жатқан адам жолда ұйықтап жатқан итті көріп, оны теуіп жіберді. Әкесі ұлына: «Егер емтиханды жақсы тапсырсаң, саған қалам сатып алып беремін», — деді. Ұлы емтиханды жақсы тапсырды, бірақ әкесі оған ештеңе бермеді.

Американдықтар қате деп санаған, бірақ үндістер рұқсат етілген деп санаған әрекеттер:

Жас келіншек күйеуіне айтпастан киноға жалғыз барды. Үйге оралғанда күйеуі: «Егер тағы қайталасаң, сабап тастаймын», — деді. Ол тағы барды; күйеуі оны аяусыз сабады. (Күйеуіне баға беріңіз). Бір адамның үйленген ұлы мен тұрмысқа шыққан қызы болды. Ол қайтыс болғаннан кейін ұлы мүліктің көп бөлігін иеленді. Қызына өте аз тиді. (Ұлына баға беріңіз).

Үндістер қате деп санаған, бірақ американдықтар рұқсат етілген деп санаған әрекеттер:

Отбасында жиырма бес жасар ұлы әкесіне есімімен сөйлейді. Бір әйел күріш пісіріп, күйеуімен және оның үлкен ағасымен бірге тамақтанғысы келді. Сосын ол олармен бірге тамақ ішті. (Әйелге баға беріңіз). Сіздің қауымдастығыңыздағы жесір әйел аптасына екі-үш рет балық жейді. Дәреттен кейін әйел тамақ пісірер алдында киімін ауыстырмады.

1-СУРЕТ. Шведер, Махапатра және Миллердің 1987 жылғы зерттеуінде қолданылған отыз тоғыз оқиғаның кейбірі.

Тіпті Чикагода Шведер әлеуметтік-шартты ойлаудың салыстырмалы түрде аз дәлелдерін тапты. Балық жеген жесір әйел сияқты айтарлықтай зияны немесе әділетсіздігі жоқ оқиғалар көп болды және американдықтар бұл жағдайларды қалыпты деп санады. Бірақ ең маңыздысы, олар бұл мінез-құлықтарды көпшіліктің келісімімен өзгертуге болатын әлеуметтік шарттылықтар ретінде көрмеді. Олар жесірлер не жегісі келсе де өз еркі болуы керек деп сенді және егер жесірлердің бостандығын шектейтін басқа ел болса, олардың бұл әрекеті қате деп есептеді. Тіпті АҚШ-та да әлеуметтік тәртіп — бұл моральдық тәртіп, бірақ бұл жеке тұлғаларды және олардың бостандығын қорғауға негізделген индивидуалистік тәртіп. Мораль мен жай ғана шарттылық арасындағы айырмашылық — бұл барлық жерде балалар өздерінің моральдық білімін қалыптастыру үшін қолданатын құрал емес. Керісінше, бұл айырмашылық мәдениеттің жемісі, яғни жеке тұлға мен топтың қалай байланысатыны туралы сұраққа берілген индивидуалистік жауаптың қажетті қосымша өнімі болып шықты. Жеке тұлғаны қоғамнан жоғары қойғанда, жеке бостандықты шектейтін кез келген ереже немесе әлеуметтік тәжірибе күмән тудыруы мүмкін. Егер ол біреуді зияннан қорғамаса, онда оны моральдық тұрғыдан ақтау мүмкін емес. Ол жай ғана әлеуметтік шарттылық болып қалады.

Шведердің зерттеуі бүкіл рационалистік тәсілге жасалған үлкен шабуыл болды және Тьюриел бұған үнсіз қалмады. Ол Шведердің отыз тоғыз оқиғасының көбі «тұзақ» сұрақтар екенін, олардың Үндістан мен Америкада мағынасы мүлдем басқа екенін атап көрсетіп, ұзақ теріске шығару эссесін жазды. Мысалы, Ориссадағы индуистар балықты адамның жыныстық тәбетін қоздыратын «ыстық» тағам деп санайды. Егер жесір әйел ыстық тамақ жесе, оның біреумен жыныстық қатынасқа түсу ықтималдығы артады, бұл оның қайтыс болған күйеуінің рухын ренжітеді және оның жоғары деңгейде қайта туылуына кедергі келтіреді. Тьюриел үнділік ақпараттық болжамдарды (әлемнің қалай жұмыс істейтіні туралы нанымдар) ескергенде, Шведердің оқиғаларының көбі американдықтар көре алмайтын зиян келтіретін нағыз моральдық бұзушылықтар екенін көруге болатынын айтты. Сонымен, Шведердің зерттеуі Тьюриелдің тұжырымдарына қайшы келмеді; тіпті егер Шведердің үнді респонденттері оқиғалардан зиян көргеніне сенімді болсақ, бұл оны қолдауы да мүмкін еді.

ЖИІРКЕНІШ ПЕН ҚҰРМЕТСІЗДІК

Шведер мен Тьюриелдің эсселерін оқығанда менде екі күшті реакция болды. Біріншісі — Тьюриелдің қорғанысымен интеллектуалды түрде келісу. Шведер «тұзақ» сұрақтарды арамдықпен емес, тамақ, киім, адамдарға сөйлеу мәнері және басқа да шартты болып көрінетін мәселелердің барлығы моральдық торға қалай тоқылатынын көрсету үшін қолданған еді. Дегенмен, мен Тьюриелмен келістім: Шведердің зерттеуінде маңызды эксперименттік бақылау жетіспеді — ол респонденттерден зиян туралы сұрамады. Егер Шведер Ориссада мораль зияннан да асып түсетінін көрсеткісі келсе, ол адамдардың өздері зиянсыз деп атаған әрекеттерді де моральдық тұрғыдан айыптауға дайын екенін көрсетуі керек еді.

Менің екінші реакциям Шведердің түптеп келгенде дұрыс айтқанына деген ішкі сенім болды. Оның социоцентрлік мораль туралы түсіндірмесі мен Фискенің сабағында оқыған этнографиялық зерттеулерге өте дәл сәйкес келді. Оның моральдық эмоцияларға басымдық беруі барлық сол «миға негізделген» когнитивті-даму жұмыстарын оқығаннан кейін үлкен қанағаттану сезімін тудырды. Мен егер біреу дұрыс зерттеу жүргізсе — зиянды қабылдауды бақылайтын зерттеу — Шведердің мәдени айырмашылықтар туралы тұжырымдары сынақтан өтеді деп ойладым. Келесі семестрді сол «біреуге» қалай айналуды ойластырумен өткіздім.

Мен ренжітетін әрекеттер жасайтын, бірақ ешкімге зиян келтірмейтін адамдар туралы өте қысқа оқиғалар жаза бастадым. Мен бұл оқиғаларды «зиянсыз табу бұзушылықтары» (ешкімге физикалық немесе материалдық зиян келтірмейтін, бірақ әлеуметтік тыйымдарды — табуды бұзатын әрекеттер) деп атадым және сіз олардың екеуін осы тараудың басында оқыдыңыз (ит жеу және тауық жеу туралы). Мен осындай ондаған оқиғаларды ойлап таптым, бірақ ең жақсы жұмыс істейтіндері екі категорияға бөлінетінін тез түсіндім: жиіркеніш және құрметсіздік. Егер сіз адамдарда лездік жиіркеніш тудырғыңыз келсе, бірақ оларды моральдық айыптауды ақтау үшін қолданатын «құрбаннан» айырғыңыз келсе, олардан жиіркенішті немесе құрметсіз іс-әрекеттер жасайтын адамдар туралы сұраңыз, бірақ бұл әрекеттер ешкімнің көзіне түспеуі үшін оңашада жасалғанына көз жеткізіңіз. Мысалы, менің құрметсіздік туралы оқиғаларымның бірі мынадай болды: «Әйел шкафын тазалап жатып, ескі американдық туын тауып алады. Оған ту енді керек емес, сондықтан ол оны бөлшектеп кесіп, мата қиындыларын ванна бөлмесін жууға қолданады».

Менің идеям — ересектер мен балаларға маңызды мәдени нормалар туралы ішкі түйсік пен зиянсыздық туралы пайымдауды бір-біріне қарсы қоятын оқиғалар беру және қай күштің басым болатынын көру болды. Тьюриелдің рационализмі зиян туралы пайымдау моральдық бағалаудың негізі болып табылады, сондықтан адамдар ит жеуді қате деп айтса да, олар бұл әрекетті әлеуметтік шарттылықты бұзу ретінде қарастыруы керек деп болжады. (Біз итімізді жемейміз, бірақ егер басқа елдегі адамдар бұрынғы үй жануарларын жерлегенше жегісі келсе, біз оларды кім болып сынға аламыз? ) Шведердің теориясы, керісінше, Тьюриелдің болжамдары тек индивидуалистік зайырлы қоғам мүшелеріне қатысты болады, ал басқа жерде емес деп тұжырымдады. Енді менде зерттеу жоспары болды. Тек сол «басқа жерді» табуым керек еді.

Мен испан тілін жақсы білетінмін, сондықтан 1989 жылдың шілдесінде Буэнос-Айресте Латын Америкасы психологтарының ірі конференциясы өтетінін білгенде, ұшаққа билет сатып алдым. Менде ешқандай байланыс та, халықаралық зерттеу ынтымақтастығын қалай бастау керектігі туралы идея да болған жоқ, сондықтан мен моральға қатысты кез келген баяндамаға бардым. Латын Америкасындағы психологияның онша ғылыми емес екенін біліп, таң қалдым. Ол тым теориялық болды және сол теорияның көп бөлігі маркстік, қанауға, отаршылдыққа және билікке бағытталған еді. Мен үмітімді үзе бастағанда, Кольберг әдістерін қолданып моральдық дамуды зерттейтін бразилиялық психологтардың сессиясына тап болдым. Сөйлеген сөзінен кейін сессия төрайымы Анджела Биаджиомен және оның докторанты Сильвия Коллермен сөйлестім. Екеуіне де Кольбергтің тәсілі ұнағанымен, олар балама нұсқаларды тыңдауға қызығушылық танытты. Биаджио мені конференциядан кейін Бразилияның ең қиыр оңтүстік штатының астанасы Порту-Алегридегі университеттеріне келуге шақырды.

Оңтүстік Бразилия — елдің ең еуропаланған бөлігі, негізінен XIX ғасырда португал, неміс және итальяндық иммигранттар қоныстанған. Өзінің заманауи архитектурасымен және орта таптың өркендеуімен Порту-Алегри менің қиялымдағы Латын Америкасына мүлдем ұқсамады, сондықтан басында көңілім қалды. Мен мәдениет аралық зерттеуімнің Орисса сияқты экзотикалық жерде болғанын қаладым. Бірақ Сильвия Коллер керемет әріптес болды және ол біздің мәдени әртүрлілігімізді қалай арттыруға болатыны туралы екі керемет идея ұсынды. Біріншіден, ол зерттеуді әлеуметтік топтар арасында жүргізуді ұсынды. Бразилияда байлар мен кедейлер арасындағы алшақтық соншалықты үлкен, тіпті адамдар әртүрлі елдерде тұратын сияқты. Біз білімді орта таптың ересектері мен балаларынан, сондай-ақ төменгі таптан — байлардың үйінде қызметші болып жұмыс істейтін (және көбінесе сегіз сыныптық қана білімі бар) ересектер мен сол қызметшілердің көбі тұратын аудандағы мемлекеттік мектептің балаларынан сұхбат алуды шештік. Екіншіден, Сильвияның елдің солтүстік-шығыс шетіндегі, мәдени жағынан Порту-Алегриден мүлдем өзгеше Ресифи қаласында профессор болып жаңадан жұмысқа орналасқан досы бар екен. Сильвия келесі айда оның досы Граса Диасқа баруымды ұйымдастырды.

Сильвия екеуміз бакалавриат студенттерінен құралған топпен екі апта жұмыс істедік: зиянсыз табу оқиғаларын португал тіліне аудардық, ең жақсыларын таңдадық, сұрақтарды өңдедік және сұхбат сценарийін тексердік. Тіпті ең аз білімі бар, кейбіреулері сауатсыз респонденттерге де бәрі түсінікті болуын қадағаладық. Содан кейін мен Ресифиге аттандым, онда Граса екеуміз студенттер тобын Порту-Алегридегідей сұхбат жүргізуге үйреттік. Ресифиде мен ақыры экзотикалық тропикалық жерде жұмыс істеп жатқанымды сезіндім: көшелерде бразилиялық музыка ойнап, ағаштардан піскен манголар құлап жатты. Ең бастысы, солтүстік-шығыс Бразилия халқы негізінен аралас текті (африкалық және еуропалық) және бұл аймақ Порту-Алегриге қарағанда кедейірек және өнеркәсібі азырақ дамыған еді.

Филадельфияға оралғанда, мен өз сұхбат алушылар тобымды дайындадым және Филадельфиядағы төрт топ үшін деректер жинауды бақыладым. Осылайша, зерттеудің дизайны біз «үш те екі те екі» (three by two by two) деп атайтын форматта болды: бізде үш қала болды, әр қалада екі әлеуметтік тап (жоғары және төмен) және әр таптың ішінде екі жас тобы: балалар (10–12 жас) және ересектер (18–28 жас). Бұл барлығы 12 топты құрады, әр топта отыз адамнан, жалпы саны 360 сұхбат. Респонденттердің мұндай көп саны маған қаланың, әлеуметтік таптың және жастың тәуелсіз әсерлерін тексеру үшін статистикалық тесттер жүргізуге мүмкіндік берді. Мен Филадельфия үш қаланың ішіндегі ең индивидуалистік (демек, Тьюриелдің болжамына ең жақын), ал Ресифи ең социоцентрлік (демек, пайымдаулары жағынан Ориссаға жақын) болады деп болжадым.

Нәтижелер Шведерді қолдау тұрғысынан өте анық болды. Біріншіден, Филадельфиядағы төрт тобымның барлығы американдықтардың моральдық және шарттылық бұзушылықтар арасында үлкен айырмашылық жасайтыны туралы Тьюриелдің тұжырымын растады. Мен тікелей Тьюриелдің зерттеуінен алынған екі оқиғаны қолдандым: қыз бала ұлды әткеншектен итеріп жіберді (бұл анық моральдық бұзушылық) және ұл бала мектеп формасын киюден бас тартты (бұл шарттылық бұзушылық). Бұл менің әдістерімнің дұрыстығын дәлелдеді. Бұл менің зиянсыз табу оқиғалары бойынша тапқан кез келген айырмашылықтарым сұрақтарды қою мәнеріне немесе сұхбат алушыларды дайындауға қатысты емес екенін білдірді. Жоғарғы таптағы бразилиялықтар бұл оқиғалар бойынша американдықтарға өте ұқсас болды. Бірақ жұмысшы табындағы бразилиялық балалар әлеуметтік шарттылықты бұзып, форма кимеуді әдетте қате және жалпыға ортақ қате деп санады. Ресифиде жұмысшы табының балалары форма кимеген «бүлікшіні» әткеншектен итеріп жіберген баламен бірдей бағалады. Бұл үлгі Шведерді қолдады: моральдық-шартты айырмашылықтың мөлшері мәдени топтарға байланысты өзгеріп отырды.

Мен тапқан екінші нәрсе — адамдар зиянсыз табу оқиғаларына Шведер болжағандай жауап берді: Филадельфияның жоғарғы табы оларды әлеуметтік шарттылықтарды бұзу деп бағалады, ал Ресифидің төменгі табы оларды моральдық бұзушылықтар деп санады. Қаланың (порту-алегриліктер филадельфиялықтарға қарағанда, ал ресифиліктер порту-алегриліктерге қарағанда көбірек моральдандырды), әлеуметтік таптың (төменгі тап топтары жоғарғы тап топтарына қарағанда көбірек моральдандырды) және жастың (балалар ересектерге қарағанда көбірек моральдандырды) жекелеген елеулі әсерлері болды. Күтпеген жерден, әлеуметтік таптың әсері қаланың әсерінен әлдеқайда үлкен болып шықты. Басқаша айтқанда, үш қаладағы білімді адамдар өздерінің төменгі таптағы көршілеріне қарағанда бір-біріне көбірек ұқсас болды. Мен моральдық өзгерістерді іздеп оңтүстікке бес мың миль ұшқан едім, бірақ шын мәнінде олар кампустан бірнеше квартал батыста, университетімді қоршап жатқан кедей ауданнан табылды.

Менің үшінші тұжырымым — мен тапқан барлық айырмашылықтар зиянды қабылдауды бақылаған кезде де сақталды. Мен әр оқиғадан кейін тікелей: «Сіздіңше [оқиғадағы адамның] жасаған ісінен біреу зиян шекті ме? » деген сұрақ қостым. Егер Шведердің тұжырымдары жасырын құрбандарды қабылдаудан туындаған болса (Тьюриел айтқандай), онда бұл сұраққа «иә» деп жауап берген респонденттерді алып тастағанда, мәдени айырмашылықтар жойылуы керек еді. Бірақ мен бұл адамдарды сүзгіден өткізгенде, мәдени айырмашылықтар азайған жоқ, керісінше ұлғайды. Бұл Шведердің мораль саласы зияннан әлдеқайда асып түсетіні туралы тұжырымын өте күшті қолдау болды. Респонденттерімнің көпшілігі зиянсыз табу бұзушылықтары ешкімге зиян тигізбесе де, жалпыға ортақ қате екенін айтты.

Басқаша айтқанда, Шведер бұл пікірталаста жеңіске жетті. Мен Тьюриелдің әдістерін өзім сияқты адамдарға — индивидуалистік мәдениетте тәрбиеленген білімді Батыс өкілдеріне — қолданып, Тьюриелдің тұжырымдарын қайталадым, бірақ Тьюриел теориясының басқа ортада жақсы жұмыс істемейтіні туралы Шведердің мәлімдемесін растадым. Моральдық сала халықтар мен әлеуметтік топтар арасында ерекшеленді. Менің зерттеуімдегі адамдардың көпшілігі үшін мораль саласы зиян мен әділдік мәселелерінен әлдеқайда кең болды.

Рационалистің бұл нәтижелерді қалай түсіндіретінін көру қиын болды. Балалар өздерінің зиянсыздық туралы жеке талдауларынан жиіркеніш пен құрметсіздік туралы моральдық білімді қалай өз бетінше құра алады? Моральдық білімнің басқа көздері болуы керек, соның ішінде мәдени оқыту (Шведер айтқандай) немесе жиіркеніш пен құрметсіздік туралы іштен туа біткен моральдық интуициялар (мен жылдар өткен соң дәлелдей бастағандай).

Мен бірде Солтүстік Индианадағы McDonald’s мейрамханасының әжетханасында Кольберг стиліндегі моральдық бағалау сұхбатын естіп қалдым. Респондент — шамамен отыз жастағы еуропалық нәсілді ер адам еді. Сұхбат алушы — шамамен төрт жасар еуропалық нәсілді бала болды. Сұхбат іргелес зәр шығару орындарында басталды:

СҰХБАТ АЛУШЫ: Әке, егер мен мына жерге [зәр шығару орнына] дәретке отырсам не болады?

РЕСПОНДЕНТ: Бұл жиіркенішті болар еді. Суды ағыз. Жүр, қолымызды жуайық.

[Екеуі қол жуғышқа қарай жылжыды]

СҰХБАТ АЛУШЫ: Әке, егер мен қол жуғышқа дәретке отырсам не болады?

РЕСПОНДЕНТ: Мұнда жұмыс істейтін адамдар саған ашуланады.

СҰХБАТ АЛУШЫ: Егер мен үйде қол жуғышқа дәретке отырсам не болады?

РЕСПОНДЕНТ: Мен саған ашуланамын.

СҰХБАТ АЛУШЫ: Егер сен үйде қол жуғышқа дәретке отырсаң не болады?

РЕСПОНДЕНТ: Мамаң маған ашуланады.

СҰХБАТ АЛУШЫ: Ал егер бәріміз үйде қол жуғышқа дәретке отырсақ не болады?

РЕСПОНДЕНТ: [кідіріс] Меніңше, бәріміздің басымыз бәлеге қалады.

СҰХБАТ АЛУШЫ: [күліп] Иә, бәріміздің басымыз бәлеге қалады!

РЕСПОНДЕНТ: Жүр, қолымызды құрғатайық. Бізге кету керек.

Жазалаушыны алып тастау арқылы тереңірек жауап алуға тырысқан сұхбат алушының шеберлігі мен табандылығына назар аударыңыз. Тіпті ешкім жазалаушы рөлін атқара алмайтындай етіп бәрі ережені бұзуға келіскен кезде де, респондент қандай да бір жолмен бүкіл отбасы «бәлеге қалатын» ғарыштық әділеттілік ұғымына жабысып қалады.

Әрине, әкесі өзінің моральдық пайымдауының ең үздік үлгісін көрсетуге тырысып жатқан жоқ. Моральдық пайымдау әдетте басқа адамдарға әсер ету үшін жасалады (4-тарауды қараңыз), ал әкесінің мақсаты — өзінің әуесқой ұлына ваннадағы тиісті мінез-құлықты ынталандыру үшін қажетті эмоцияларды — жиіркеніш пен қорқынышты — сезіндіру.

ҚҰРБАНДАРДЫ ОЙДАН ШЫҒАРУ

Нәтижелер Швидер болжағандай шыққанымен, зерттеу барысында бірқатар тосын жайттар болды. Ең үлкен тосынсый — көптеген сыналушылардың құрбандарды ойдан шығаруға тырысқаны болды. Мен оқиғаларды басқа адамдарға келетін кез келген зиянды алып тастайтындай етіп мұқият жазған едім, бірақ адамдар «зиянсыз-жағымсыз» оқиғаны тыңдаған 1620 жағдайдың 38 пайызында біреуге зиян келді деп мәлімдеді. Мысалы, ит туралы оқиғада көптеген адамдар отбасының өзіне зиян келеді, өйткені олар ит етін жеп ауырып қалуы мүмкін деді. Бұл Тюриэль айтқан «ақпараттық болжамдардың» мысалы ма? Адамдар бұл әрекеттерді осындай зияндарды алдын ала көргендіктен айыптады ма, әлде бұл кері процесс болды ма — адамдар әрекетті айыптап қойғандықтан, осы зияндарды ойдан шығарды ма?

Мен Филадельфиядағы сұхбаттардың көбін өзім жүргіздім және бұл «болжамды зияндардың» көбі post hoc fabrication (оқиға орын алған соң оны ақтау үшін қисынды сылтау ойлап табу) екені анық болды. Адамдар әдетте әрекеттерді өте тез айыптады — олар өз ойын шешу үшін көп уақытты қажет етпеген сияқты. Бірақ құрбанды табу олар үшін жиі уақыт алды және олар бұл құрбандарды құлықсыз әрі кешірім сұрағандай кейіпте ұсынды. Бір сыналушы айтқандай: «Жақсы, білмеймін, мүмкін әйел кейін туын лақтырып тастағаны үшін өзін кінәлі сезінетін шығар? » Бұл құрбандар туралы мәлімдемелердің көбі мүлдем қисынсыз болды, мысалы, туды жыртып тастаған адамды айыптаған бір бала: «шүберектер унитазды бітеп тастап, судың тасып кетуіне себеп болуы мүмкін» деп ақталды.

Бірақ мен немесе басқа сұхбат алушылар осы ойдан шығарылған құрбандар туралы мәлімдемелерге күмән келтіргенде, бұдан да қызықты жағдай орын алды. Мен сұхбат алушыларымды адамдар оқиға мәтініне қайшы келетін мәлімдемелер жасағанда, оларды ақырын түзетуге үйреткен едім. Мысалы, егер біреу: «Туды кесу дұрыс емес, өйткені оны көршісі көріп қалып, ренжуі мүмкін», — десе, сұхбат алушы: «Оқиғада оны ешкім көрмегені айтылған. Олай болса, оның өз туын кесуі әлі де дұрыс емес дер ме едіңіз? » — деп жауап беретін. Сыналушылар өздерінің құрбандар туралы уәждері жалған екенін мойындаса да, әрекетті «қалыпты» деп айтудан бас тартты. Оның орнына олар басқа құрбанды іздеуді жалғастыра берді. Олар: «Мен мұның дұрыс емес екенін білемін, бірақ себебін айта алмай тұрмын», — деген сияқты сөздер айтты. Олар моральдық тұрғыдан dumbfounded (моральдық тұйыққа тірелу — адам іштей бір нәрсенің дұрыс емес екенін сезсе де, оны сөзбен түсіндіре алмайтын күй) болған сияқты — интуитивті түрде білетін нәрселерін ауызша түсіндіре алмағандықтан тілсіз қалды.

Бұл сыналушылар пайымдап жатты. Олар пайымдау үшін өте көп еңбек етті. Бірақ бұл шындықты іздеудегі пайымдау емес еді; бұл олардың эмоционалды реакцияларын қолдауға бағытталған пайымдау болатын. Бұл философ Дэвид Юм 1739 жылы жазғандай: «ақыл-ой — құмарлықтың құлы және тек солай болуы тиіс; ол ешқашан оларға қызмет ету мен бағынудан басқа рөлге ие бола алмайды».

Мен Юмның тұжырымына дәлел таптым. Моральдық пайымдау көбінесе моральдық эмоциялардың қызметшісі екенін анықтадым және бұл моральдық психологияда үстемдік еткен рационалистік тәсілге соққы болды. Мен бұл нәтижелерді 1993 жылдың қазан айында психологиялық жетекші журналдардың бірінде жариялап, содан кейін қобалжып жауап күттім. Мен моральдық психология саласы бір аспиранттың қалыптасқан парадигмаға сәйкес келмейтін деректерін көрген заматта өзгермейтінін білдім. Моральдық психологиядағы пікірталастардың өте қызу (бірақ әрқашан сыпайы) болатынын да білетінмін. Алайда, мен күтпеген нәрсе — ешқандай жауаптың болмауы еді. Мен моральдық психологиядағы үлкен пікірталасты шешетін шешуші зерттеу жасадым деп ойладым, бірақ жарияланғаннан кейінгі алғашқы бес жылда менің еңбегіме ешкім сілтеме жасаған жоқ, тіпті сын айту үшін де.

Менің диссертациямның үнсіз қалуына ішінара оны әлеуметтік психология журналында жариялағаным себеп болды. Ал 1990-жылдардың басында моральдық психология саласы әлі де даму психологиясының бір бөлігі болатын. Егер сіз өзіңізді моральдық психолог деп атасаңыз, бұл сіздің моральдық пайымдауды және оның жасқа байланысты қалай өзгеретінін зерттейтініңізді және Кольбергтің пікірімен келіссеңіз де, келіспесеңіз де, оған көп сілтеме жасайтыныңызды білдіретін.

Бірақ психологияның өзі өзгеруге және әлдеқайда эмоционалды болуға жақын еді.

ТҮЙІНДЕМЕ

Мораль қайдан бастау алады? Ең көп таралған екі жауап: ол туа бітті (nativist — адам бойындағы қасиеттер туа бітті болады деп есептейтін бағыт) немесе ол балалық шақтағы оқу-үйренуден келеді (empiricist — білім мен мораль тәжірибеден келеді деген сенім). Бұл тарауда мен менің осы салаға келген кезімде моральдық психологияда үстемдік еткен үшінші мүмкіндікті — rationalist (рационалистік) жауапты қарастырдым: моральды балалар зиян шегу тәжірибесі негізінде өздері құрастырады. Балалар зиян шегудің жаман екенін біледі, өйткені өздеріне зиян келгенін жек көреді, және бірте-бірте басқаларға зиян келтірудің де дұрыс емес екенін түсінеді, бұл оларды әділдікті, соңында соттылықты түсінуге итереді. Мен Бразилия мен АҚШ-та зерттеу жүргізгеннен кейін неліктен бұл жауаптан бас тартқанымды түсіндірдім. Оның орнына мен мынадай қорытындыға келдім:

Моральдық сала мәдениетке байланысты өзгереді. Ол батыстық, білімді және индивидуалистік мәдениеттерде өте тар болып келеді. Sociocentric (қоғам мүддесін жеке адамнан жоғары қоятын) мәдениеттер моральдық саланы өмірдің көбірек аспектілерін қамту және реттеу үшін кеңейтеді. Адамдарда кейде ішкі түйсік сезімдері болады — әсіресе жиіркеніш пен құрметсіздік туралы — олар пайымдауды бағыттай алады. Моральдық пайымдау кейде оқиғадан кейінгі ойдан шығарылған сылтау (post hoc fabrication) болып табылады. Мораль балалардың зиян туралы өсіп келе жатқан түсінігіне негізделіп, толығымен өздігінен құрастырылуы мүмкін емес. Мәдени оқу немесе бағыттау рационалистік теориялар бергеннен де үлкен рөл атқаруы тиіс.

Егер мораль негізінен пайымдаудан туындамаса, онда ең ықтимал нұсқа ретінде туа біттілік пен әлеуметтік оқудың жиынтығы қалады. Кітаптың қалған бөлігінде мен моральдың қалайша туа бітті (эволюцияланған интуициялар жиынтығы ретінде) және жүре пайда болған (балалар сол интуицияларды белгілі бір мәдениет аясында қолдануды үйренген сайын) болатынын түсіндіруге тырысамын. Біз әділ болу үшін туылдық, бірақ біз сияқты адамдардың нақты не нәрседе әділ болуы керектігін үйренуіміз керек.

ЕКІНШІ ТАРАУ Интуитивті ит және оның рационалды құйрығы

Психологиядағы ең үлкен шындықтардың бірі — ақыл-ойдың кейде бір-бірімен қақтығысатын бөліктерге бөлінуі. Адам болу — әртүрлі бағытқа тартылуды сезіну және өз іс-әрекеттеріңді басқара алмайтыныңа таңғалу (кейде шошына). Рим ақыны Овидий аурулар өт тепе-теңдігінің бұзылуынан болады деп есептелген заманда өмір сүрсе де, оның бір кейіпкеріне: «Мені жаңа, бөтен бір күш сүйреп барады. Құмарлық пен ақыл екі жаққа тартып жатыр. Мен дұрыс жолды көріп, оны мақұлдаймын, бірақ бұрыс жолмен жүремін», — деп айтқызатындай психологияны жақсы білген.

Ежелгі ойшылдар бұл қақтығысты түсіну үшін көптеген метафоралар берді, бірақ олардың ішінде Платонның «Тимей» диалогындағыдан артық қанық бояулысы кемде-кем. Баяндаушы Тимей құдайлардың ғаламды, соның ішінде бізді қалай жаратқанын түсіндіреді. Тимейдің айтуынша, кемелді және тек кемелді нәрселерді жаратқан жасаушы құдай жаңа әлемді жандармен толтырған — ал жанда кемелді рационалдылықтан (ақыл-ойдан) артық не болуы мүмкін? Сондықтан көптеген кемелді, рационалды жандарды жасағаннан кейін, жасаушы құдай демалуға бел буып, жаратылыстың соңғы бөліктерін кішігірім тәңірлерге тапсырады, олар бұл жандар үшін «сауыттар» (денелер) жасауға тырысады.

Тәңірлер жандарды ең кемелді пішін — сфераның ішіне орналастырудан бастады, бұл біздің басымыздың неліктен дөңгелек екенін түсіндіреді. Бірақ олар бұл сфералық бастар Жердің тегіс емес бетінде домалап жүргенде қиындықтар мен қорлықтарға тап болатынын тез түсінді. Сондықтан құдайлар бастарды алып жүру үшін денелерді жаратты және әр денені екінші жанмен жандандырды — бұл жан әлдеқайда төмен еді, өйткені ол рационалды да, мәңгілік те емес болатын. Бұл екінші жанның ішінде:

«сол қорқынышты, бірақ қажетті мазасыздықтар болды: ең алдымен, зұлымдықтың ең күшті арбауы — ләззат; содан кейін бізді жақсылықтан қашыратын азаптар; бұдан бөлек, ақылсыз кеңесшілер — батылдық пен қорқыныш; сондай-ақ басылуы қиын ашу рухы және оңай адасатын үміт. Оларды ақылға сыйымсыз сезімдік қабылдаумен және бәріне баратын нәпсімен араластырып, қажет болғандықтан, жанның өлімге тән түрін жасап шығарды».

Ләззаттар, эмоциялар, сезімдер... бәрі де қажетті зұлымдықтар еді. Құдайлық басқа қайнап жатқан денеден және оның «ақылсыз кеңесінен» біраз қашықтық беру үшін құдайлар мойынды ойлап тапты.

Көптеген жаратылыс туралы мифтер жаратылыстың ортасына бір тайпаны немесе ата-бабаны қояды, сондықтан бұл құрметті ақыл-ой қабілетіне беру оғаш көрінуі мүмкін — кем дегенде, бұл философтардың мифі философтарды керемет етіп көрсететінін түсінгенге дейін. Бұл олардың ақыл-ойдың жоғарғы діни қызметкерлері немесе бейтарап философ-патшалар ретіндегі мәңгілік жұмысын ақтайды. Бұл — Юмның тұжырымын керісінше жасаған, құмарлықтар ақыл-ойдың қызметшісі болуы тиіс және солай болуы керек деген ең жоғарғы рационалистік қиял. Платонның құмарлықтарға деген менсінбеушілігіне күмән тумауы үшін Тимей былай деп қосады: өз эмоцияларын игерген адам ақыл мен әділдік жолымен өмір сүреді және мәңгілік бақыттың аспани жұмағында қайта туылады. Ал өз құмарлықтарына ерік берген адам әйел болып қайта туылады.

Батыс философиясы мыңдаған жылдар бойы ақыл-ойға табынып, құмарлықтарға сенімсіздікпен қарап келеді. Платоннан бастап Иммануил Кант арқылы Лоуренс Кольбергке дейін тікелей желі тартылған. Мен бұл табынушылық көзқарасты осы кітап бойы rationalist delusion (рационалистік жаңсақ сенім — ақыл-ой бәрінен жоғары және сезімдерге үстемдік етуі тиіс деген сенім) деп атайтын боламын. Мен оны жаңсақ сенім деп атаймын, өйткені бір топ адам бір нәрсені қасиетті санағанда, сол культтің мүшелері ол туралы анық ойлау қабілетін жоғалтады. Мораль біріктіреді және соқыр етеді. Шын сенушілер шындыққа сәйкес келмейтін тақуалық қиялдар тудырады және бір күні біреу келіп, пұтты тұғырынан құлатады. Бұл Юмның жобасы болатын, ол ақыл-ой — құмарлықтардың қызметшісінен басқа ештеңе емес деген философиялық тұрғыдан күпірлік мәлімдеме жасады.

Томас Джефферсон ақыл мен эмоция арасындағы қарым-қатынастың теңгерімді моделін ұсынды. 1786 жылы Франциядағы Америка елшісі болып қызмет етіп жүргенде, Джефферсон ғашық болып қалды. Мария Косуэй есімді жиырма жеті жастағы сұлу ағылшын суретшісін Джефферсонмен ортақ досы таныстырады. Джефферсон мен Косуэй келесі бірнеше сағатты адамдар қатты ғашық болу үшін не істеуі керек болса, соны істеумен өткізді. Олар шуақты күні Парижде серуендеп, екі шетелдік ретінде ұлы қаланың эстетикалық сұлулығына бірге тамсанды. Джефферсон күнді түнге ұластыру үшін кешкі кездесулерін тоқтату туралы өтірік айтқан хабаршыларды жіберді. Косуэй тұрмыста болатын, бірақ бұл неке ыңғайлылық үшін жасалған ашық неке сияқты көрінетін, тарихшылар келесі апталарда бұл романның қаншалықты алға жылжығанын білмейді. Бірақ көп ұзамай Косуэйдің күйеуі әйелін Англияға алып кетуді талап етіп, Джефферсонды қайғыда қалдырды.

Осы ауырсынуды жеңілдету үшін Джефферсон Косуэйге әдеби тәсілді қолданып махаббат хатын жазды. Джефферсон бұл хатты өзінің Басы мен Жүрегі арасындағы диалог ретінде жазды, олар аяқталуы тиіс екенін біле тұра «достықты» жалғастырудың дұрыстығын талқылайды. Джефферсонның Басы — Платондық ақыл-ойдың идеалы, ол Жүректі екеуін де кезекті қиындыққа душар еткені үшін ұрсады. Жүрек Бастан аяушылық сұрайды, бірақ Бас қатал дәріспен жауап береді:

«Бұл дүниедегінің бәрі — есептеу мәселесі. Қолыңа таразы алып, сақтықпен алға бас. Бір табаққа кез келген нысан ұсынатын ләззаттарды қой; бірақ екінші табаққа одан кейін келетін азаптарды әділдікпен қой да, қайсысы басым түсетінін көр».

Соққының астында пассивті түрде қалған Жүрек, ақырында өзін қорғау үшін көтеріледі және Басты өз орнына — яғни адамдарға қатысы жоқ мәселелерді шешуге жібереді:

«Табиғат бізге бір мекенді бергенде, ол жерде билікті екіге бөліп берді. Саған ол ғылым саласын берді; маған — мораль саласын. Шеңберді шаршыға айналдыру немесе кометаның орбитасын анықтау керек болғанда; ең берік арканы немесе кедергісі ең аз қатты денені зерттеу керек болғанда, мәселені қолға ал; ол — сенікі; табиғат маған ол туралы ешқандай білім берген жоқ. Сол сияқты, сенен жанашырлық, мейірімділік, алғыс, әділдік, махаббат және достық сезімдерін тартып ала отырып, ол сені оларды басқарудан шеттетті. Ол үшін жүрек механизмін бейімдеді. Мораль адам бақыты үшін тым маңызды болғандықтан, оны Бастың белгісіз комбинацияларына тапсыру қауіпті еді. Сондықтан ол оның негізін ғылымға емес, сезімге қалады».

Сонымен, бізде ақыл-ойдың үш моделі бар. Платон ақыл-ой қожа болуы керек деді, тіпті философтар ғана жоғары деңгейге жете алса да. Юм ақыл-ой құмарлықтың қызметшісі және солай болуы керек деді. Ал Джефферсон бізге үшінші нұсқаны береді: ақыл-ой мен сезім — Рим императорлары империяны Шығыс және Батыс бөліктерге бөлгендей, тәуелсіз тең билеушілер болуы керек (және солай болуы тиіс). Кімдікі дұрыс?

УИЛСОННЫҢ БОЛЖАМЫ

Платон, Юм және Джефферсон адам ақыл-ойының құрылымын тірі жәндіктердің құрылымын түсінуге арналған ең қуатты құрал — Дарвиннің эволюциялық теориясының көмегінсіз түсінуге тырысты. Дарвин моральға қатты қызықты, өйткені тірі тіршілік иелері арасындағы кез келген ынтымақтастық оның бәсекелестік пен «ең мықтының аман қалуына» негізделген жалпы екпінімен сәйкестендірілуі керек еді. Дарвин моральдың қалай эволюциялануы мүмкін екендігі туралы бірнеше түсіндірмелер ұсынды және олардың көбі жанашырлық сияқты эмоцияларға нұсқады, ол мұны әлеуметтік инстинкттердің «іргетасы» деп санады. Ол сондай-ақ жақсы беделге ие болу қалауымен байланысты ұят пен мақтаныш сезімдері туралы жазды. Дарвин мораль мәселесінде нативист (туа біттілікті қолдаушы) болды: ол табиғи сұрыпталу бізге моральдық эмоциялармен алдын ала жүктелген ақыл-ой берді деп есептеді.

Бірақ жиырмасыншы ғасырда әлеуметтік ғылымдар дамыған сайын, олардың бағыты нативизмді моральдық қылмысқа айналдырған морализмнің екі толқынымен өзгертілді. Біріншісі — антропологтар мен басқалардың «әлеуметтік дарвинизмге» — ең бай және ең табысты халықтар, нәсілдер мен жеке тұлғалар ең мықты болып табылады деген идеяға (бұл идея Дарвин тарапынан айтылған, бірақ мақұлданбаған) шошына қарауы болды. Демек, кедейлерге қайырымдылық жасау эволюцияның табиғи барысына кедергі келтіреді: бұл кедейлердің көбеюіне мүмкіндік береді. Кейбір нәсілдердің басқалардан туа бітті артықшылығы бар деген мәлімдемені кейін Гитлер қолдады, сондықтан егер Гитлер нативист болса, онда барлық нативистер нацистер болды. (Бұл қорытынды қисынсыз, бірақ егер сізге нативизм ұнамаса, ол эмоционалды түрде мағыналы болып көрінеді. )

Екінші морализм толқыны 1960-70 жылдары Америка, Еуропа және Латын Америкасы университеттерін шарпыған радикалды саясат болды. Радикалды реформаторлар әдетте адам табиғаты — кез келген утопиялық көріністі салуға болатын «таза тақта» (blank slate) деп сенгісі келеді. Мысалы, егер эволюция ерлер мен әйелдерге әртүрлі тілектер мен дағдылар жиынтығын берген болса, бұл көптеген мамандықтарда гендерлік теңдікке қол жеткізуге кедергі болар еді. Егер нативизм қазіргі билік құрылымдарын ақтау үшін қолданылуы мүмкін болса, онда нативизм қате болуы керек. (Бұл тағы да қисынды қателік, бірақ әділдікті көздейтін ақыл-ой осылай жұмыс істейді. )

Когнитивті ғалым Стивен Пинкер 1970-жылдары Гарвардтың аспиранты болған. Өзінің 2002 жылғы «Таза тақта: Адам табиғатын қазіргі заманғы жоққа шығару» атты кітабында Пинкер ғалымдардың прогрессивті қозғалысқа адалдығын сақтау үшін ғылым құндылықтарына қалай қиянат жасағанын сипаттайды. Ғалымдар лекция залдарында әріптес ғалымдарды қаралап, студенттерді идеяларды олардың шындығы үшін емес, нәсілдік және гендерлік теңдік сияқты прогрессивті идеалдарға сәйкестігі үшін бағалауға шақыратын «моральдық көрмешілерге» айналды.

Ғылымға қиянат жасаудың ең айқын көрінісі құмырсқалар мен экожүйелерді өмір бойы зерттеген Эдвард О. Уилсонға жасалған шабуылдар болды. 1975 жылы Уилсон «Социобиология: Жаңа синтез» атты еңбегін жариялады. Sociobiology (әлеуметтік мінез-құлықтың биологиялық негіздерін зерттейтін ғылым) жануарлардың денесін қалыптастырған табиғи сұрыпталу жануарлардың мінез-құлқын да қалай қалыптастыратынын зерттеді. Бұл даулы емес еді, бірақ Уилсон өзінің соңғы тарауында табиғи сұрыпталу адамның мінез-құлқына да әсер ететінін айтуға батылы барды. Уилсон адам табиғаты деген ұғым бар екеніне және ол балаларды тәрбиелеу немесе жаңа әлеуметтік институттарды жобалау кезінде қол жеткізе алатын нәрселеріміздің ауқымын шектейтініне сенді.

Уилсон өз ойын дәлелдеу үшін этиканы мысалға алды. Ол Лоуренс Кольбергпен және философ Джон Ролзбен бірге Гарвард профессоры болды, сондықтан олардың құқықтар мен әділдік туралы рационалистік теорияларымен жақсы таныс еді. Уилсонға рационалистердің шын мәнінде істеп жатқаны — эволюциямен жақсы түсіндірілетін моральдық интуициялар үшін ақылды ақтаулар жасау екені анық көрінді. Адамдар адам құқықтарына, олар Пифагор теоремасы сияқты Платондық ойшылдардың ашуын күтіп тұрған ғарыштық сөреде тұрған математикалық шындықтар сияқты шынымен болғандықтан сене ме? Әлде адамдар азаптаулар туралы оқығанда жиіркеніш пен жанашырлық сезініп, содан кейін өз сезімдерін ақтау үшін жалпыға ортақ құқықтар туралы оқиға ойлап таба ма?

Уилсон Юмның жағына шықты. Ол моральдық философтардың шын мәнінде істеп жатқаны — өз миларының «эмоционалды орталықтарынан кеңес алғаннан» кейін ақтауларды ойдан шығару екенін айтты. Ол этиканы зерттеу жақын арада философтардың қолынан алынып, «биологизацияланады» немесе адам табиғаты туралы жаңа ғылымға сәйкестендіріледі деп болжады. Философия, биология және эволюцияның мұндай байланысы Уилсон армандаған «жаңа синтездің» мысалы болар еді, оны ол кейін consilience (түрлі ғылым салаларындағы білімнің бірігуі) деп атады.

Пайғамбарлар биліктегілердің жеккөрінішіне ие бола отырып, қалыптасқан жағдайға қарсы шығады. Сондықтан Уилсонды моральдық психологияның пайғамбары деп атауға лайық. Ол баспа беттерінде және көпшілік алдында қудаланды және балағатталды. Оны фашист деп атады, бұл (кейбіреулер үшін) оның нәсілшіл екендігі туралы айыпты ақтады, ал ол (кейбіреулер үшін) оның көпшілік алдында сөйлеуін тоқтатуға тырысуды ақтады. Оның ғылыми баяндамаларының бірін бұзғысы келген наразылық білдірушілер сахнаға шығып: «Нәсілшіл Уилсон, сен тығыла алмайсың, біз сені геноцид жасады деп айыптаймыз», — деп ұрандатты.

ЭМОЦИОНАЛДЫ ТОҚСАНЫНШЫ ЖЫЛДАР

Мен 1987 жылы аспирантураға түскенде, айтыс-тартыстар басылып, социобиология беделден айырылған еді — кем дегенде, ғалымдар бұл сөзді психологияны эволюцияға дейін төмендетуге тырысатын аңғал әрекетті келекелеу үшін қолданғанынан мен осындай хабар алдым. Моральдық психология эволюцияланған эмоциялар туралы емес, пайымдау мен ақпаратты өңдеудің дамуы туралы болатын.

Дегенмен, мен психологиядан тыс жерлерге қарағанымда, моральдың эмоционалдық негізі туралы көптеген тамаша кітаптар таптым. Мен Франс де Ваальдің «Жақсы табиғаттылар: Адамдар мен басқа жануарлардағы дұрыс пен бұрыстың бастауы» атты еңбегін оқыдым. Де Вааль шимпанзелерде мораль бар деп мәлімдеген жоқ; ол тек шимпанзелерде (және басқа адам тәрізді маймылдарда) адамдар моральдық жүйелер мен қауымдастықтар құру үшін пайдаланатын психологиялық құрылыс материалдарының көбі бар екенін айтты. Бұл құрылыс материалдары негізінен эмоционалды — жанашырлық, қорқыныш, ашу және сүйіспеншілік сияқты сезімдер.

Мен сондай-ақ нейробиолог Антонио Дамасионың «Декарттың қателігі» атты еңбегін оқыдым. Дамасио мидың белгілі бір бөлігі — вентромедиальды (яғни, төменгі-ортаңғы) префронтальды қыртысы (қысқаша vmPFC; бұл мұрын үсті мен көз аралығының тура артындағы аймақ) зақымдалған пациенттердегі ерекше симптомдар жиынтығын байқаған. Олардың эмоционалдылығы нөлге дейін төмендеген. Олар ең қуанышты немесе ең қорқынышты фотосуреттерге қарап тұрып, ештеңе сезбейтін. Олар ненің дұрыс, ненің бұрыс екені туралы толық білімді сақтап қалды және олардың IQ деңгейінде ешқандай кемшілік болмады. Олар тіпті Колбергтің моральдық пайымдау тестерінен де жақсы ұпай жинады. Бірақ жеке өмірлері мен жұмысында шешім қабылдауға келгенде, олар ақымақ шешімдер қабылдайтын немесе мүлдем шешім қабылдай алмайтын. Олар отбасыларымен және жұмыс берушілерімен қарым-қатынасын үзіп, өмірлері күйреп жатты.

Дамасионың пайымдауынша, ұтымды ойлау үшін ішкі түйсік (интуиция) пен дене реакциялары қажет, ал vmPFC-тің бір міндеті — осы түйсіктерді адамның саналы пайымдауларына біріктіру. Ата-анаңызды өлтірудің артықшылықтары мен кемшіліктерін саралаған кезде... сіз мұны тіпті істей алмайсыз, өйткені vmPFC арқылы үрей сезімі бірден лап береді.

Бірақ Дамасионың пациенттері кез келген нәрсе туралы эмоциялардың сүзгісінсіз немесе реңкінсіз ойлай алатын. vmPFC жұмысы тоқтаған кезде, әр сәттегі әрбір таңдау басқаларымен бірдей дәрежеде көрінетін. Шешім қабылдаудың жалғыз жолы — саналы, вербалды пайымдау арқылы әрбір нұсқаның жағымды және жағымсыз жақтарын зерттеу болды. Егер сіз бұрын-соңды өзіңізде ешқандай сезім тудырмайтын тұрмыстық техниканы, мысалы, кір жуғыш машинаны сатып алып көрген болсаңыз, таңдау саны алты немесе жетіден асқанда (бұл біздің қысқа мерзімді жадымыздың сыйымдылығы) бұл қаншалықты қиын екенін білесіз. Енді әр сәтте, әрбір әлеуметтік жағдайда дұрыс нәрсені істеу немесе айту он нұсқаның ішінен ең жақсы кір жуғыш машинаны таңдау сияқты болса, минутына минут, күніне күн сіздің өміріңіз қандай болатынын елестетіп көріңізші. Сіз де ақымақ шешімдер қабылдар едіңіз.

Дамасионың тұжырымдары Платонның идеяларына барынша қайшы келді. Бұл жерде ми зақымдануы салдарынан саналы жан мен дененің қайнаған құмарлықтары арасындағы байланыс үзілген адамдар туралы сөз болды (Платон бұл құмарлықтарды жүрек пен асқазанда деп ойлаған, бірақ олар іс жүзінде мидың эмоция аймақтарында екен). Саналы жанды адастыратын «қорқынышты, бірақ қажетті мазасыздықтар» мен «ақымақ кеңесшілер» енді жоқ. Бірақ бұл бөлінудің нәтижесі ақылдың құмарлықтардың құрсауынан босап, еркіндік алуына әкелген жоқ. Керісінше, бұл ойлау процесінің өзі құмарлықтарды қажет ететінін таңғаларлық түрде ашты. Джефферсонның моделі бұл жерге көбірек сәйкес келеді: екі «бірлескен императордың» бірі істен шығып, екіншісі империяны жалғыз басқаруға тырысқанда, ол бұл тапсырманы орындай алмайды.

Егер Джефферсонның моделі дұрыс болса, онда Дамасионың пациенттері өмірдің ақыл-ойға бағынатын бөлігінде бәрібір жақсы нәтиже көрсетуі тиіс еді. Бірақ шешім қабылдау қабілетінің құлдырауы тіпті таза аналитикалық және ұйымдастырушылық тапсырмаларда да байқалды. Ақыл жүрексіз тіпті өз ісін де атқара алмайды. Сондықтан бұл жағдайларға Юмның моделі ең жақсы сәйкес келеді: қожайын (құмарлықтар) қайтыс болғанда, қызметшінің (пайымдау) шаруашылықты жүргізуге қабілеті де, ықыласы да болмайды. Бәрі қирайды.

НЕГЕ АТЕИСТЕР ӨЗ ЖАНДАРЫН САТПАЙДЫ?

1995 жылы мен Вирджиния университетіне (UVA) профессор ретіндегі алғашқы жұмысыма ауыстым. Моральдық психология әлі де моральдық пайымдауды зерттеуге арналған еді. Бірақ даму психологиясынан тыс жерге қарасаңыз, Уилсонның жаңа синтезі басталып жатқан болатын. Бірнеше экономистер, философтар мен нейробиологтар моральға деген балама тәсілді үнсіз қалыптастыра бастады, оның негізі эмоциялар еді және бұл эмоциялар эволюция арқылы қалыптасты деп есептелді. Бұл синтезаторларға 1992 жылы әлеуметтік биологияның жаңа атаумен — эволюциялық психология (адам психологиясын табиғи сұрыпталу тұрғысынан зерттейтін ғылым) болып қайта туылуы көмектесті.

Мен Джефферсонның Косвейге жазған хатын Шарлоттсвиллдегі алғашқы айымда, оның табынушыларының қатарына қосылу рәсімінің бір бөлігі ретінде оқыдым. (Джефферсон UVA-ны 1819 жылы негіздеген және біз бұл жерде, «мистер Джефферсонның университетінде» оны құдайдай көреміз). Бірақ мен моральдық эмоциялар мен моральдық пайымдау жеке процестер болып табылатын джефферсондық көзқарасқа келіп қойған едім. Әрбір процесс моральдық үкімдерді өз бетінше шығара алатын және олар кейде бұл құқық үшін өзара күресетін (2. 1-сурет).

UVA-дағы алғашқы жылдарымда мен осы қос процесс моделін тексеру үшін бірнеше эксперимент жүргіздім. Ол үшін адамдардан бір процесті күшейтетін немесе әлсірететін жағдайларда үкім шығаруды сұрадым. Мысалы, әлеуметтік психологтар жиі адамдардан ауыр когнитивтік жүктеме кезінде (мысалы, 7250475 санын есте сақтау) немесе жеңіл когнитивтік жүктеме кезінде (мысалы, тек 7 санын есте сақтау) тапсырмаларды орындауды сұрайды. Егер адамдар ауыр жүктеме кезінде қиналса, онда біз сол тапсырма үшін «бақыланатын» ойлау (мысалы, саналы пайымдау) қажет деген қорытынды жасаймыз. Бірақ егер адамдар жүктемеге қарамастан тапсырманы жақсы орындаса, онда бұл тапсырма үшін «автоматты» процестер (мысалы, интуиция мен эмоция) жеткілікті деп түйеміз.

2.1-СУРЕТ. Менің ертедегі джефферсондық қос процесс моделім. Эмоция мен пайымдау — моральдық үкімге апаратын бөлек жолдар, дегенмен моральдық үкім кейде post hoc (оқиғадан кейінгі) пайымдауға да алып келуі мүмкін.

Менің сұрағым қарапайым болды: Адамдар ауыр когнитивтік жүктеме кезінде де, жеңіл жүктеме кезіндегідей моральдық үкім шығара ала ма? Жауабы «иә» болып шықты. Мен жағдайлар арасында ешқандай айырмашылықты, когнитивтік жүктеменің ешқандай әсерін таппадым. Мен мұны басқа оқиғалармен қайталап көрдім және нәтиже бірдей болды. Мен тағы бір әдісті қолдандым: компьютерлік бағдарлама арқылы кейбір адамдарды ойлануға уақыт бермей, тез жауап беруге мәжбүрледім, ал басқаларын жауап берер алдында он секунд күтуге міндеттедім. Мен бұл әдіс моральдық пайымдауды әлсіретеді немесе күшейтеді және күш теңгерімін өзгертеді деп ойладым. Бірақ ол олай болмады.

UVA-ға келгенде мен джефферсондық қос процесс моделінің дұрыстығына сенімді болдым, бірақ оны дәлелдеуге тырысқан талпыныстарым сәтсіздікке ұшырай берді. Менің кәсіби мерзімім өтіп жатты және мен уайымдай бастадым. Мен бес жыл ішінде беделді журналдарда бірқатар мақалалар жариялауым керек еді, әйтпесе маған тұрақты жұмыс орны (тенюра) берілмей, UVA-дан кетуге мәжбүр болар едім.

Сонымен қатар, мен бірнеше жыл бұрын диссертациялық сұхбаттарымда байқаған моральдық аң-таң болу (moral dumbfounding) құбылысын зерттеу үшін зерттеулер жүргізе бастадым. Мен талантты студент Скотт Мерфимен бірге жұмыс істедім. Біздің жоспарымыз Скотқа жай ғана сұхбат алушы емес, «шайтанның адвокаты» (қарсы тараптың уәжін айтушы) рөлін ойнату арқылы аң-таң болу деңгейін арттыру болды. Скотт адамдардың уәждерін жоққа шығарғанда, олар өз үкімдерін өзгерте ме? Әлде олар моральдық тұрғыдан аң-таң болып, бастапқы үкімдеріне жабысып, міңгірлеп, себептер іздей бастай ма?

Скотт UVA-ның отыз студентін зертханаға кезек-кезегімен ұзақ сұхбатқа шақырды. Ол өзінің міндеті олардың не айтқанына қарамастан, олардың пайымдауларына күмән келтіру екенін түсіндірді. Содан кейін ол оларды бес сценарий бойынша алып өтті. Соның бірі Колбергтің Хайнц дилеммасы еді: Хайнц әйелінің өмірін сақтап қалу үшін дәрі ұрлауы керек пе? Біз бұл оқиға аз аң-таң болу тудырады деп болжадық. Онда зиян мен өмір мәселесі заң мен мүлік құқығына қарсы қойылды және оқиға салқынқанды, ұтымды моральдық пайымдау тудыру үшін жақсы құрастырылған болатын. Расында да, Скотт Хайнц оқиғасымен ешқандай аң-таң болу тудыра алмады. Адамдар өз жауаптарына жақсы дәлелдер келтірді және Скотт оларды «Өмір мүліктен маңыздырақ» сияқты принциптерден бас тартуға мәжбүрлей алмады.

Біз сондай-ақ ішкі түйсікке (интуицияға) тікелей әсер ететін екі сценарийді таңдадық. «Тарақан шырыны» сценарийінде Скотт алма шырынының кішкентай банкісін ашып, оны жаңа пластик стаканға құйып, сынаққа қатысушыдан бір ұрттам ішуді өтінді. Бәрі ішті. Содан кейін Скотт ақ пластик қорапты шығарып, былай деді:

«Менің мына контейнерімде зарарсыздандырылған тарақан бар. Біз бірнеше тарақанды зертханалық жабдықтар компаниясынан сатып алдық. Тарақандар таза ортада өсірілген. Бірақ сенімді болу үшін біз оларды автоклавта (барлық микробтарды жоятын өте жоғары температурада) қайтадан зарарсыздандырдық. Мен бұл тарақанды [шай сүзгішті қолданып] шырынға батырамын. Енді бір ұрттам ішесіз бе? »

Екінші сценарийде Скотт қатысушыларға мынадай жазуы бар қағазға қол қойса, 2 доллар ұсынды: «Мен, ________, осы арқылы өз жанымды, өлгеннен кейін, Скотт Мерфиге 2 доллар сомасына сатамын». Қол қоюға арналған жол болды, ал оның астында мынадай ескерту жазылды: «Бұл форма психологиялық эксперименттің бір бөлігі болып табылады. Бұл ешқандай жағдайда заңды немесе міндетті келісімшарт ЕМЕС». Скотт сонымен қатар оларға қол қойғаннан кейін қағазды бірден жыртып тастауға болатынын және бәрібір 2 доллар алатынын айтты.

Қатысушылардың тек 23 пайызы ғана Скоттың итермелеуінсіз қағазға қол қоюға келісті. Біз 37 пайыздың тарақан шырынынан ұрттауға дайын болғанына біршама таң қалдық. Бұл жағдайларда Скотт «шайтанның адвокатын» ойнай алмады.

Дегенмен, «жоқ» деген көпшілік үшін Скотт олардың себептерін түсіндіруді сұрап, сол себептерге күмән келтіруге тырысты. Скотт қосымша 10 пайызды шырын ішуге және қосымша 17 пайызды жанды сату туралы қағазға қол қоюға көндірді. Бірақ екі сценарийде де көпшілік адамдар жақсы себептер келтіре алмаса да, бастапқы бас тартуларынан қайтпады. Бірнеше адам өздерінің атеист екенін, жанға сенбейтінін, бірақ бәрібір қол қоюдан ыңғайсыздық сезінетінін мойындады.

Бұл жерде де аң-таң болу көп байқалмады. Адамдар шырынды ішу немесе қағазға қол қою ақыр соңында өздерінің таңдауы деп есептеді, сондықтан көптеген қатысушылар: «Мен жай ғана мұны істегім келмейді, тіпті сізге себебін айта алмасам да», — деп айтуға ыңғайлы болды.

Зерттеудің негізгі мақсаты екі зиянсыз тыйымды (табу) бұзуға деген реакцияны зерттеу болды. Біз жағымсыз, бірақ зиянсыз оқиғалар туралы моральдық үкім Хайнц тапсырмасына (пайымдаумен тығыз байланысты) ұқсай ма, әлде тарақан шырыны мен жанды сату тапсырмаларына (адамдар өздерінің ішкі түйсіктеріне еріп отырғанын оңай мойындаған) ұқсай ма екенін білгіміз келді. Міне, біз қолданған бір оқиға:

Жюли мен Марк, апалы-інілі екеуі Францияда бірге саяхаттап жүр. Екеуі де колледждегі жазғы демалыста. Бір күні түнде олар жағажай маңындағы кабинада жалғыз қалады. Олар төсек қатынасына түсу қызықты әрі көңілді болар еді деп шешеді. Ең болмаса, бұл олардың әрқайсысы үшін жаңа тәжірибе болады. Жюли қазірдің өзінде жүктіліктен сақтандыратын дәрілер қабылдайды, бірақ Марк де қауіпсіздік үшін мүшеқап қолданады. Екеуіне де бұл ұнайды, бірақ олар мұны қайталамауға шешім қабылдайды. Олар бұл түнді өзара ерекше құпия ретінде сақтайды, бұл оларды бір-біріне жақынырақ сезіндіреді. Бұл туралы не ойлайсыз? Олардың жыныстық қатынасқа түсуі дұрыс емес пе еді?

Тағы бір зиянсыз тыйым туралы оқиғада Дженнифер аурухананың патологиялық зертханасында жұмыс істейді. Ол моральдық себептермен вегетарианшы — жануарларды өлтіру дұрыс емес деп есептейді. Бірақ бір күні түнде ол жаңадан келген адам мәйітін өртеуі керек болады және ол жеуге жарамды етті тастау ысырап деп ойлайды. Сонымен ол бір кесек етті кесіп алып, үйіне апарады. Содан кейін оны пісіріп жейді.

Біз бұл оқиғалардың жиіркенішті екенін білдік және олар бірден моральдық айыптауды тудырады деп күттік. Қатысушылардың тек 20 пайызы ғана Жюли мен Марктың әрекетін мақұлда

Марголистің идеялары менің зерттеулерімде көргендеріммен тамаша үйлесті: жылдам интуитивті пайымдау («Бұл жай ғана дұрыс емес! »), одан кейін баяу және кейде азапты ақталулар («Ал, олардың контрацепциясының екі әдісі де істен шығуы мүмкін, ал туылған балалар кемтар болуы мүмкін»). Интуиция (саналы ойлаусыз болатын ішкі түйсік) пайымдауды бастап берді, бірақ интуиция сол пайымдаудың сәтті немесе сәтсіз болуына тәуелді болған жоқ. Менің зиянсыз тыйымдар туралы оқиғаларым Мюллер-Лайер иллюзияларына (бірдей ұзындықтағы сызықтардың ұштарындағы бағыттарға байланысты әртүрлі болып көрінуі) ұқсайтын: зиянның деңгейін өлшеп, оқиғалардың зиянсыз екеніне келіссеңіз де, олар бәрібір «дұрыс емес» болып көрінетін.

Марголистің теориясы жеңілірек дилеммалар үшін де жақсы жұмыс істеді. Хайнц сценарийінде адамдардың көбі Хайнц дәріні ұрлауы керек екенін түйсігімен «көреді» (әйелінің өмірі қыл үстінде тұр), бірақ бұл жағдайда себептер табу оңай. Кольберг дилемманы екі жаққа да тиімді уәждер табылатындай етіп жасаған, сондықтан ешкім аң-таң болып қалмайды.

Тарақан шырыны мен жанды сату дилеммалары адамдарға бірден бас тарту керектігін «көрсетіп» тұр, бірақ олар себептерді түсіндіруге онша қысым сезінбейді. Тарақан тиген шырынды ішкісі келмеу — бұл моральдық пайымдау емес, жеке талғам. «Себебі мен қаламаймын» деп айту субъективті талғам үшін толықтай қолайлы негіздеме. Дегенмен, моральдық пайымдаулар субъективті мәлімдемелер емес; олар біреудің қателік жасағаны туралы талаптар. Мен жай ғана сіздің іс-әрекетіңіз маған ұнамағаны үшін қауымдастықты сізді жазалауға шақыра алмаймын. Мен өз талғамдарымнан тыс бір нәрсеге сілтеме жасауым керек, және сол сілтеме жасау — біздің моральдық пайымдауымыз. Біз моральдық пайымдауды өзіміздің қандай да бір шешімге келуіміздің нақты себептерін қайта құру үшін жасамаймыз; біз басқа біреу біздің пайымдауымызға қосылуы үшін ең жақсы себептерді табу үшін пайымдаймыз.

ШАБАНДОЗ ЖӘНЕ ПІЛ

Марголистің идеяларының салдарын толық түсіну үшін маған бірнеше жыл қажет болды. Мәселенің бір бөлігі — менің ойлау жүйемнің когниция (ақпаратты өңдеу процесі) мен эмоция арасындағы кең таралған, бірақ пайдасыз қайшылыққа негізделгенінде еді. Когницияны эмоциядан тәуелсіз әрекет етуге мәжбүрлей алмағаннан кейін, мен бұл қайшылықтың мағынасыз екенін түсіне бастадым. Когниция жай ғана ақпаратты өңдеуді білдіреді, оған жоғары когниция (саналы пайымдау сияқты) және төменгі когниция (көру қабылдауы және есте сақтау сияқты) кіреді.

Эмоцияны анықтау біршама қиынырақ. Эмоциялар ұзақ уақыт бойы ақылсыз және инстинктивті деп есептеліп келді, бірақ 1980-ші жылдардан бастап ғалымдар эмоциялардың когницияға толы екенін көбірек мойындай бастады. Эмоциялар кезең-кезеңімен жүреді, олардың біріншісі — болған оқиғаның сіздің мақсаттарыңызға көмектесетінін немесе кедергі келтіретінін бағалау. Бұл бағалаулар — ақпаратты өңдеудің бір түрі; олар когниция болып табылады. Бағалау бағдарламасы белгілі бір кіріс сигналдарын анықтағанда, ол миыңызда тиісті жауап беруге дайындайтын өзгерістер жиынтығын іске қосады. Мысалы, егер сіз қараңғы көшеде артыңыздан біреу жүгіріп келе жатқанын естісеңіз, сіздің қорқыныш жүйеңіз қауіпті анықтап, симпатикалық жүйке жүйеңізді іске қосады, «күрес немесе қаш» реакциясын оятады, жүрек соғысын жиілетіп, көбірек ақпарат алу үшін қарашықтарыңызды кеңейтеді.

Эмоциялар ақылсыз емес. Дамасионың емделушілері шешім қабылдау кезінде эмоционалдық кірістен айырылғандықтан, өте нашар шешімдер қабылдады. Эмоциялар — ақпаратты өңдеудің бір түрі. Сондықтан эмоцияны когницияға қарсы қою — жаңбырды ауа райына немесе жеңіл машиналарды көлік құралдарына қарсы қою сияқты мағынасыз.

Марголис маған эмоция мен когниция арасындағы қайшылықтан арылуға көмектесті. Оның жұмысы маған моральдық пайымдаудың когнитивті процесс екенін, пайымдаудың барлық түрлері сияқты екенін көруге көмектесті. Нақты айырмашылық когницияның екі түрінің арасында: интуиция мен пайымдау. Моральдық эмоциялар — моральдық интуицияның бір түрі, бірақ моральдық интуициялардың көбі нәзік; олар эмоция деңгейіне дейін көтерілмейді. Келесі жолы газет оқығанда немесе көлік айдағанда, санаңыздан өтіп жатқан айыптаудың көптеген ұсақ жарқылдарына назар аударыңыз. Әрбір осындай жарқыл эмоция ма? Немесе өзіңізден бес бейтаныс адамның өмірін сақтап қалу жақсы ма, әлде бір адамның ба (басқа жағдайлар тең болғанда) деп сұраңыз. Бес адамды таңдау үшін сізге эмоция керек пе? Пайымдау керек пе? Жоқ, сіз бес адамның бір адамнан артық екенін бірден көресіз. Интуиция — бәріміз күн сайын жасайтын ондаған немесе жүздеген жылдам, күш жұмсамайтын моральдық пайымдаулар мен шешімдерді сипаттау үшін ең қолайлы сөз. Бұл интуициялардың тек бірнешеуі ғана толыққанды эмоциялар түрінде келеді.

«Бақыт гипотезасы» кітабында мен когницияның осы екі түрін шабандоз (басқарылатын процестер, соның ішінде «неге екенін негіздеу») және піл (автоматты процестер, соның ішінде эмоция, интуиция және «солай екенін көрудің» барлық түрлері) деп атадым. Мен атты емес, пілді таңдадым, себебі пілдер аттардан әлдеқайда үлкен және ақылдырақ. Автоматты процестер адам санасын басқарады, дәл осылай олар 500 миллион жыл бойы жануарлардың санасын басқарып келді, сондықтан олар мыңдаған өнім циклдері арқылы жетілдірілген бағдарламалық жасақтама сияқты өз істеріне өте шебер. Соңғы миллион жылдың бір кезеңінде адамдарда тіл мен пайымдау қабілеті дамыған кезде, ми тізгінді жаңа және тәжірибесіз күймешіге беру үшін өз құрылымын өзгерткен жоқ. Керісінше, шабандоз (тілге негізделген пайымдау) піл үшін пайдалы нәрсе жасағандықтан пайда болды.

Шабандоз бірнеше пайдалы іс істей алады. Ол болашақты алыстан көре алады (себебі біз басымызда балама сценарийлерді қарастыра аламыз), сондықтан ол пілге қазіргі уақытта жақсырақ шешім қабылдауға көмектесе алады. Ол пілдің мақсаттарына жетуіне және апаттардан айналып өтуіне көмектесетін жаңа дағдыларды үйреніп, жаңа технологияларды меңгере алады. Ең бастысы, шабандоз пілдің нақты не ойлайтынын міндетті түрде білмесе де, оның ресми өкілі ретінде әрекет етеді. Шабандоз пілдің жасаған кез келген ісіне post hoc (болған оқиғадан кейінгі) түсініктемелер құрастыруға шебер және пілдің алдағы уақытта жасағысы келетін кез келген ісін ақтау үшін себептер табуға бейім. Адамдар тілді дамытып, оны бір-бірі туралы өсек айту үшін пайдалана бастағаннан кейін, пілдер үшін өз арқаларында толық уақытты қоғаммен байланыс (PR) фирмасын алып жүру өте құнды болды.

1990-шы жылдары менде шабандоз бен піл метафорасы болған жоқ, бірақ эмоция мен когниция туралы ойлауды тоқтатып, интуиция мен пайымдау туралы ойлана бастағанда, бәрі өз орнына келді. Мен ескі Джефферсондық қос процесс моделін алып, оған екі үлкен өзгеріс енгіздім. Біріншіден, мен пайымдаудан шешім қабылдауға баратын көрсеткіні әлсіретіп, оны үзік сызыққа айналдырдым (2. 4-суреттегі 5-байланыс). Үзік сызықтар теориялық тұрғыдан тәуелсіз негізделген пайымдаудың мүмкін екенін, бірақ іс жүзінде сирек кездесетінін білдіреді. Бұл қарапайым өзгеріс модельді Юмдық модельге айналдырды, мұнда моральдық пайымдаудың негізгі себебі — құштарлық емес, интуиция (1-байланыс), содан кейін пайымдау әдетте сол пайымдаудан соң жүріп (2-байланыс), post hoc (болғаннан кейінгі) негіздемелерді құрастырады. Ақыл — интуициялардың қызметшісі. Шабандоз басынан-ақ пілге қызмет ету үшін сонда орналастырылған.

Мен сондай-ақ моральдық пайымдаудың әлеуметтік табиғатын көрсеткім келді. Моральдық әңгімелер беделді басқару, одақтар құру және күнделікті өмірде жиі кездесетін дау-дамайларда өз жағыңызды қолдау үшін бөгде адамдарды тарту сияқты әртүрлі стратегиялық мақсаттарға қызмет етеді. Мен адамдар қандай да бір қызықты өсек естігенде немесе таңқаларлық оқиғаға куә болғанда жасайтын алғашқы пайымдауларынан арыға барғым келді. Менің моделім кейде адамдардың ойын өзгертуге әкелетін пікір алмасуды, талқылау мен аргументтеудің көптеген раундтарын қамтығанын қаладым.

4-СУРЕТ. Әлеуметтік интуиционистік модель. Интуиция бірінші келеді, ал пайымдау әдетте басқа адамдарға әсер ету үшін шешім қабылданғаннан кейін жасалады. Бірақ талқылау барысында басқа адамдар келтірген себептер кейде біздің интуициямыз бен пайымдауымызды өзгертеді. (Хайдтың 2001 ж. , 815-беттегі жұмысынан. Американдық психологиялық қауымдастық басып шығарған. Рұқсатпен бейімделген. )

Біз алғашқы пайымдауларымызды өте жылдам жасаймыз және сол алғашқы пайымдауларымызды жоққа шығаруы мүмкін дәлелдерді іздеуде өте қауқарсызбыз. Дегенмен, достарымыз біз өзіміз үшін істей алмайтын нәрсені істей алады: олар бізге қарсы шығып, кейде жаңа интуицияларды тудыратын себептер мен аргументтерді (3-байланыс) бере алады, осылайша біздің ойымызды өзгертуге мүмкіндік береді. Біз кейде мәселені өз бетімізше ойлағанда, кенеттен заттарды жаңа қырынан немесе жаңа перспективадан көріп (екі көрнекі метафораны қолдансақ), осылай жасаймыз. Модельдегі 6-байланыс осы жеке рефлексия процесін білдіреді. Сызық үзік-үзік, өйткені бұл процесс жиі бола бермейтін сияқты. Көбіміз үшін моральдық мәселе бойынша ешкімнің итермелеуінсіз ойымызды өзгерту күн сайын, тіпті ай сайын болатын нәрсе емес.

Мұндай жеке ойды өзгертуден гөрі әлеуметтік әсер әлдеқайда жиі кездеседі. Басқа адамдар бізге біреуді ұнататынын немесе ұнатпайтынын білдіру арқылы үнемі әсер етеді. Әсер етудің бұл түрі — 4-байланыс, әлеуметтік сендіру байланысы. Көбіміз ішкі моральдық компасымызды ұстанамыз деп сенеміз, бірақ әлеуметтік психология тарихы басқа адамдардың бізге ешқандай себептер немесе аргументтер бермей-ақ, қатыгездікті қолайлы, ал альтруизмді (өзгелерге жанқиярлықпен көмектесу) ұят болып көрінуіне мәжбүрлей алатын қуатты күш екенін дәлелдейді.

Осы екі өзгеріске байланысты мен өз теориямды «моральдық пайымдаудың әлеуметтік интуиционистік моделі» деп атадым және оны 2001 жылы «Эмоционалды ит және оның рационалды құйрығы» атты мақалада жарияладым. Қазір ойлап қарасам, итті «интуитивті» деп атағаным дұрыс болар еді, өйткені әлі де эмоция мен когниция қайшылығына байланған психологтар тақырыпқа қарап, мен мораль әрқашан эмоциямен басқарылады деп айтып отыр деп ойлайды. Содан кейін олар когницияның маңызды екенін дәлелдеп, интуиционизмге қарсы дәлел таптық деп есептейді. Бірақ интуициялар (соның ішінде эмоционалдық реакциялар) — когницияның бір түрі. Олар тек пайымдаудың (логикалық ойлаудың) түрі емес.

АРГУМЕНТТЕ ҚАЛАЙ ЖЕҢУГЕ БОЛАДЫ

Әлеуметтік интуиционистік модель моральдық және саяси аргументтердің неге соншалықты реніш тудыратынын түсіндіреді: өйткені моральдық себептер — интуитивті ит бұлғаңдататын құйрық қана. Иттің құйрығы қарым-қатынас жасау үшін бұлғаңдайды. Сіз иттің құйрығын күштеп бұлғаңдату арқылы оны бақытты ете алмайсыз. Сондай-ақ, адамдардың уәждерін толығымен жоққа шығару арқылы олардың ойын өзгерте алмайсыз. Юм бұл мәселені баяғыда анықтаған:

«Пайымдау — екі дауласушы тараптың да өз ұстанымдарын алатын бастауы емес болғандықтан, сезімдерге әсер етпейтін ешқандай логика оны дұрысырақ принциптерді қабылдауға мәжбүрлейді деп күту бекершілік. »

Егер сіз адамдардың ойын өзгерткіңіз келсе, олардың пілдерімен сөйлесуіңіз керек. Сіз жаңа негіздемелер емес, жаңа интуицияларды ояту үшін әлеуметтік интуиционистік модельдің 3 және 4-байланыстарын пайдалануыңыз керек.

Дейл Карнеги барлық уақыттағы ең ұлы «пілмен тіл табысушылардың» бірі болды. Өзінің классикалық «Дос табу және адамдарға ықпал ету өнері» атты кітабында Карнеги оқырмандарды тікелей қақтығыстардан аулақ болуға үнемі шақырды. Оның орнына ол адамдарға «достық ниетпен бастауды», «жымиюды», «жақсы тыңдаушы болуды» және «ешқашан “сен қателесесің” деп айтпауды» кеңес берді. Сендірушінің мақсаты — өз жағдайын айтпас бұрын құрмет, жылулық және диалогқа ашықтық таныту болуы керек. Карнеги оқырмандарды негізделген сендіру байланысын қолданбас бұрын, топырақты дайындау үшін әлеуметтік сендіру байланысын (3-байланыс) пайдалануға шақырды.

Менің Карнегиді осылай сипаттағанымнан, сіз оның әдістерін үстірт және манипулятивті, тек сатушыларға ғана сәйкес келеді деп ойлауыңыз мүмкін. Бірақ Карнеги іс жүзінде қақтығыстар туралы ең терең шындықтардың бірін түсінген тамаша моральдық психолог болды. Ол мұны білдіру үшін Генри Фордтың мына сөзін қолданды: «Егер сәттіліктің қандай да бір құпиясы болса, ол басқа адамның көзқарасын түсіну және заттарды өзіңіздің де, оның да бұрышынан көре білу қабілетінде жатыр».

Бұл өте айқын нәрсе, бірақ біздің әділ санамыз соғыс режиміне оңай ауысып кететіндіктен, моральдық және саяси аргументтерде оны сирек қолданамыз. Шабандоз бен піл шабуылдардан қорғану және өз риторикалық гранаталарымызды лақтыру үшін бірлесіп жұмыс істейді. Бұл әрекет достарымызға әсер қалдыруы және одақтастарымызға біздің команданың адал мүшесі екенімізді көрсетуі мүмкін, бірақ логикамыз қаншалықты жақсы болса да, егер қарсыластарымыз да соғыс режимінде болса, бұл олардың ойын өзгертпейді. Егер сіз шынымен де біреудің моральдық немесе саяси мәселе бойынша ойын өзгерткіңіз келсе, заттарды өзіңіздің де, сол адамның да тұрғысынан көруіңіз керек. Ал егер сіз шынымен де басқа адамның көзқарасын терең әрі интуитивті түрде көрсеңіз, тіпті өз ойыңыздың да соған жауап ретінде ашылғанын байқауыңыз мүмкін. Эмпатия (өзгелердің сезімін түсіну қабілеті) — бұл «өзімдікі ғана дұрыс» деген тасбауырлыққа қарсы ем, бірақ моральдық алшақтық арқылы эмпатия орнату өте қиын.

ҚОРЫТЫНДЫ

Адамдар пайымдайды және адамдарда моральдық интуициялар (соның ішінде моральдық эмоциялар) бар, бірақ бұл процестердің арасындағы байланыс қандай? Платон ақыл қожайын болуы керек және бола алады деп сенді; Джефферсон екі процесс (бас пен жүрек) бөлінген империяны басқаратын тең серіктестер деп сенді; Юм ақыл құштарлықтардың қызметшісі болды (және тек солай болуға тиіс) деп сенді. Бұл тарауда мен Юмның дұрыс айтқанын көрсетуге тырыстым:

Сана пілдің (автоматты процестер) үстіндегі шабандоз (басқарылатын процестер) сияқты бөліктерге бөлінген. Шабандоз пілге қызмет ету үшін пайда болды. Адамдар моральдық тұрғыдан аң-таң болғанда, шабандоздың пілге қызмет ететінін көруге болады. Оларда ненің дұрыс, ненің бұрыс екендігі туралы күшті ішкі сезім бар және олар сол сезімдер үшін post hoc негіздемелер құрастыруға тырысады. Тіпті қызметші (пайымдау) құр қол келсе де, қожайын (интуиция) өз шешімін өзгертпейді. Әлеуметтік интуиционистік модель Юмның моделінен басталып, оны әлеуметтік етеді. Моральдық пайымдау — бұл біздің өмір бойы дос табу және адамдарға ықпал ету жолындағы күресіміздің бір бөлігі. Сондықтан мен «интуиция — бірінші, стратегиялық пайымдау — екінші» деймін. Егер сіз моральдық пайымдауды адамдар шындықты анықтау үшін өз бетінше жасайтын нәрсе деп ойласаңыз, оны қате түсінесіз. Сондықтан, егер сіз біреудің моральдық немесе саяси мәселе туралы ойын өзгерткіңіз келсе, алдымен пілмен сөйлесіңіз. Егер сіз адамдардан олардың интуициясына қайшы келетін нәрсеге сенуді сұрасаңыз, олар бар күшін «қашу жолын» — сіздің аргументіңізге немесе қорытындыңызға күмәндануға себеп табуға жұмсайды. Олар әрқашан дерлік бұған қол жеткізеді.

Мен бұл кітапты жазу барысында интуиционизмді қолдануға тырыстым. Менің мақсатым — либералды және консервативті, зайырлы және діни оқырмандардың әртүрлі топтарының мораль, саяси, дін және бір-бірі туралы ойлау тәсілін өзгерту. Мен бәрін баяу бастап, шабандоздарға қарағанда пілдерге көбірек жүгінуім керек екенін білдім. Мен жай ғана 1-тарауда теорияны баяндап, содан кейін оқырмандардан мен барлық дәлелдерді ұсынғанша пайымдауды кейінге қалдыруды сұрай алмас едім. Керісінше, мен рационализмнен интуиционизмге ауысу сезімін тудыру үшін моральдық психология тарихы мен өзімнің жеке оқиғамды біріктіруді жөн көрдім. Мен тарихи анекдоттарды, көне адамдардың дәйексөздерін және бірнеше көріпкелдерді мақтауды қостым. Мен кітап бойы қайталанатын метафораларды (шабандоз бен піл сияқты) жасадым. Мен мұны сіздің моральдық психология туралы интуицияңызды «баптау» үшін жасадым. Егер мен сәтсіздікке ұшырап, сізде интуиционизмге немесе маған деген ішкі жеккөрушілік пайда болса, онда мен қанша дәлел келтірсем де, сізді интуиционизмнің дұрыстығына сендіре алмаймын. Бірақ егер сіз қазір интуиционизмнің шындық болуы мүмкін екенін интуитивті түрде сезінсеңіз, онда жалғастырайық. Келесі екі тарауда мен пілдерге қарағанда шабандоздарға көбірек жүгінемін.

ҮШІНШІ ТАРАУ Пілдер билік етеді

2007 жылдың 3 ақпанында, түскі асқа аз уақыт қалғанда, мен өзімнің созылмалы өтірікші екенімді білдім. Үйде моральдық психология бойынша шолу мақаласын жазып отырғанымда, әйелім Джейн үстелімнің қасынан өтіп бара жатты. Өтіп бара жатып, ол менен нәрестенің тамағын дайындайтын жерге лас ыдыстарды қалдырмауды өтінді. Оның өтініші сыпайы болғанымен, үнінде «мен сенен бұған дейін жүз рет сұрағанмын» деген қосымша мағына бар еді.

Оның сөзі бітпей жатып, менің аузым жыбырлай бастады. Сөздер шықты. Ол сөздер бір-біріне жалғанып, нәрестенің дәл сол кезде оянғанын, ал біздің қарт итіміз серуендетуді сұрап үргенін, сондықтан кешірім сұрайтынымды, бірақ таңғы ас ішкен ыдыстарымды қолым тиген жерге қоя салғанымды айтты. Менің отбасымда аш нәресте мен ұстай алмайтын итке күтім жасау — бұл бұлтартпас сылтау, сондықтан мен ақталдым.

Джейн бөлмеден шығып кетті, ал мен жұмысымды жалғастырдым. Мен моральдық психологияның үш негізгі принципі туралы жазып жатқанмын. Бірінші принцип: Интуиция бірінші келеді, стратегиялық пайымдау екінші. Бұл — әлеуметтік интуиционистік модельдің алты сөзден тұратын қысқаша мазмұны. Осы принципті суреттеу үшін мен қазір Дартмут колледжінің профессоры Талия Уитлимен бірге жүргізген зерттеуімді сипаттадым. Талия УВА-да аспирант болған кезде адамдарды гипноздауды үйренген болатын және ол әлеуметтік интуиционистік модельді тексерудің ақылды жолын ойлап тапты. Талия адамдарды белгілі бір сөзді көрген сайын (субъектілердің жартысы үшін «алу»; қалғандары үшін «жиі») жиіркеніш сезімін тудыратын етіп гипноздады. Олар әлі транста болған кезде, Талия оларға өзі айтқан нәрселердің ешқайсысын есте сақтай алмайтындарын айтып, содан кейін оларды транстан шығарды.

Олар толық оянғаннан кейін, біз олардан моральдық бұзушылықтар туралы алты қысқа оқиғаны бағалауды талап ететін сауалнама пакетін толтыруды сұрадық. Әрбір оқиға үшін субъектілердің жартысы оған гипноздық код сөзі енгізілген нұсқаны оқыды. Мысалы, бір оқиға сыбайлас жемқорлықпен күресемін деп мәлімдейтін, бірақ «темекі лоббиінен пара алатын» конгрессмен туралы болды. Басқа субъектілер бірнеше сөзден басқасы бірдей нұсқаны оқыды (конгрессменді «темекі лоббиі жиі паралайды»). Орташа алғанда, субъектілер оқиғаға код сөздері енгізілген кезде алты оқиғаның әрқайсысын неғұрлым жиіркенішті және моральдық тұрғыдан дұрыс емес деп бағалады. Бұл әлеуметтік интуиционистік модельді қолдады. Адамдарға оқиғаны оқып жатқанда ешқандай жаңа ақпарат бермей, жасанды негативті жарқыл беру арқылы біз олардың моральдық пайымдауларын қатаңдаттық.

Нағыз таңқаларлық жағдай жетінші оқиғада болды, оны біз ешқандай моральдық бұзушылық жоқ оқиға ретінде қоса салған едік. Бұл студенттер мен оқытушылар арасындағы талқылауларды жоспарлауға жауапты Дэн есімді студенттік кеңес президенті туралы болды. Субъектілердің жартысы Дэн «талқылауды ынталандыру үшін профессорларға да, студенттерге де ұнайтын тақырыптарды алуға тырысады» деп оқыды. Қалған жартысы Дэн профессорлар мен студенттерге ұнайтын тақырыптарды «жиі» таңдайтынынан басқасы бірдей оқиғаны оқыды. Біз бұл оқиғаны интуицияның күшінің шегі бар екенін көрсету үшін қостық. Бұл оқиғаны оқып жатқанда жиіркенішті сезінген субъектілер өздерінің ішкі сезімдерін жоққа шығаруы керек деп болжадық. Дэнді айыптау біртүрлі болар еді.

Субъектілердің көбі Дэннің әрекеттері дұрыс екенін айтты. Бірақ оқиғадан өз код сөзін тапқан субъектілердің үштен бірі бәрібір өздерінің ішкі сезімдеріне еріп, Дэнді айыптады. Олар оның жасағаны қате, кейде өте қате екенін айтты. Бақытымызға орай, біз бәрінен өз пайымдауларын түсіндіретін бір немесе екі сөйлем жазуды сұраған едік, сонда біз «Дэн — танымалдылыққа ұмтылатын паң» және «Білмеймін, ол бірдеңе бүлдіріп жатқан сияқты көрінеді» деген сияқты «жауһарларды» таптық. Бұл субъектілер Талия гипнозбен енгізген ішкі сезімдер негізінде жасаған пайымдауларын ақтау үшін абсурдты себептер ойлап тапты.

Сонымен, мен үстелімде отырып, адамдардың өз түйсіктерін қалай автоматты түрде ақтап алатыны туралы жазып жатқан едім, кенеттен әйеліме қатысты дәл солай істегенімді түсіндім. Маған сын айтылған ұнамайтын, сондықтан Джейн үшінші сөзіне («Сен істей алмайсың ба… ») жеткенше, бойымды жағымсыз сезім билеп үлгерді. Оның мені не үшін сынап жатқанын білмей жатып, мен онымен келіспейтінімді сездім (өйткені интуиция — адамның ішкі сезімі мен түйсігі — бірінші орында тұрады). Сынның мазмұнын («… лас ыдыстарды қалдыруды… ») естіген сәтте, менің «ішкі адвокатым» бірден сылтау іздеуге кірісті (стратегиялық пайымдау екінші орында). Таңғы ас ішкенім, Максқа алғашқы бөтелкесін бергенім және Эндиді бірінші рет серуендеткенім рас еді, бірақ бұл оқиғалардың бәрi әртүрлі уақытта болған. Тек әйелім мені сынаған кезде ғана, мен бұларды біріктіріп, «қолы босамай жатқан әке» бейнесін жасап шығардым. Ол өзінің бір сөйлемдік сынын («… мен нәресте тамағын жасайтын жерге? ») аяқтағанша, мен бұл өтірікті құрастырып үлгердім. Содан кейін тез әрі сенімді түрде өтірік айтқаным сондай, әйелім екеуміз де бұған сеніп қалдық.

Мен әйелімді достарына оқиғаларды әсерлеп айтады деп көптен бері келемеждеп жүретінмін, бірақ өзімнің де оқиғаларды өзгертетінімді түсіну үшін моральдық психологияны жиырма жыл зерттеу керек болды. Мен соңында — тек ақылмен емес, түйсікпен және ашық жүрекпен — сан ғасырлық данышпандардың «өзін-өзі хақ санау» туралы ескертулерін түсіндім. Мен Иса пайғамбардың сөзін (көршінің көзіндегі шөпті көру туралы) келтірген болатынмын. Мынау Будданың дәл осыған ұқсас ойы:

Өзгенің мінін көру оңай, бірақ өз мініңді көру қиын. Адам өзгелердің қателігін желге ұшқан қауыздай паш етеді, ал өз қателігін қу ойыншының сүйектерін жасырғанындай жасырып бағады.

Иса мен Будда хақ айтты. Осы және келесі тарауда мен біздің автоматты түрдегі «өзімізді дұрыс санау» механизміміз қалай жұмыс істейтінін көрсетемін. Ол жылдам әрі сенімді интуициялардан басталады (әлеуметтік интуиционистік модельдегі 1-байланыс), содан кейін әлеуметтік-стратегиялық мақсаттар үшін оқиғадан кейін ойлап табылған қисынмен жалғасады (2 және 3-байланыстар). Төменде «Интуиция бірінші келеді» деген бірінші принциптің алғашқы бөлігін сипаттайтын алты негізгі зерттеу нәтижесі берілген. (Келесі тарауда мен екінші бөлік — «Стратегиялық пайымдау екінші орында» — туралы дәлелдер келтіремін). Пілдер билік етеді, бірақ кейде олар шабандоздардың көндіруіне көнеді.

1. МИ ЛЕЗДЕ ЖӘНЕ ТОҚТАУСЫЗ БАҒАЛАЙДЫ

Ми бәрін өзіне төнуі мүмкін қауіп немесе пайда тұрғысынан бағалайды, содан кейін жақсылыққа ұмтылу және жамандықтан қашу үшін мінез-құлықты реттейді. Жануарлардың миы мұндай бағалауды күніне мыңдаған рет саналы пайымдаусыз-ақ жасайды. Мұның бәрі тіршіліктің негізгі сұрағына жауап беру үшін қажет: Жақындау ма, әлде қашу ма?

1890 жылдары эксперименттік психологияның негізін қалаушы Вильгельм Вундт «аффективті біріншілік» (сезімнің ойдан бұрын пайда болуы) доктринасын қалыптастырды. Аффект дегеніміз — бізді бірдеңеге жақындауға немесе одан қашуға дайындайтын жағымды немесе жағымсыз сезімнің кішігірім ұшқындары. Әрбір эмоция (мысалы, қуаныш немесе жиіркеніш) аффективті реакцияны қамтиды, бірақ біздің аффективті реакцияларымыздың көбі эмоция деп атауға келмейтіндей өте қысқа болады (мысалы, «бақыт» және «жиіркеніш» деген сөздерді оқығанда пайда болатын нәзік сезімдер).

Вундт аффективті реакциялар қабылдаумен тығыз байланысты болғаны соншалық, біз бір нәрсені байқаған сәтте, тіпті оның не екенін білмей жатып, оны ұнататынымызды не ұнатпайтынымызды сеземіз дейді. Бұл ұшқындар өте жылдам болғандықтан, олар біз қарап тұрған нәрсе туралы басқа ойлардың бәрінен бұрын пайда болады. Сіз бұны көп жылдар бойы көрмеген адамыңызды кездестіргенде сезе аласыз. Сіз бір-екі секунд ішінде ол адамды ұнататыныңызды не ұнатпайтыныңызды түсінесіз, бірақ оның кім екенін немесе қайдан танитыныңызды еске түсіру үшін әлдеқайда көп уақыт кетуі мүмкін.

1980 жылы әлеуметтік психолог Роберт Зайонц Вундтың ұмытылған «аффективті біріншілік» идеясын қайта жаңғыртты. Зайонц психологтар арасындағы «адамдар — нысандарды алдымен қабылдап, саралап, содан кейін ғана оған реакция беретін салқынқанды ақпарат өңдеушілер» деген көзқарастан жалыққан еді. Ол адамдардан жапон пиктограммалары, ойдан шығарылған тілдегі сөздер және геометриялық фигуралар сияқты кездейсоқ нәрселерді бағалауды сұраған бірқатар тапқыр эксперименттер жасады. Адамдардан мағынасыз шимайлар мен бөтен сөздерді қаншалықты ұнататынын сұрау оғаш көрінуі мүмкін, бірақ адамдар бұны істей алады, өйткені біз қараған кез келген нәрсе кішкентай аффект ұшқынын тудырады.

Ең бастысы, Зайонц кез келген сөзді немесе бейнені бірнеше рет көрсету арқылы адамдардың оны ұнатуына қол жеткізді. Ми таныс нәрселерді жақсы нәрсе ретiнде белгiлейдi. Зайонц бұны «жай ғана әсер ету эффектісі» (mere exposure effect) деп атады және бұл жарнаманың негізгі принципі болып табылады.

Зайонц психологтарды аффект немесе «сезім» бірінші процесс болып табылатын қос процестік модельді қолдануға шақырды. Ол бірінші орында, өйткені ол бәрінен бұрын болады (қабылдаудың бөлігі, сондықтан өте жылдам) және ол неғұрлым қуатты (мотивациямен тығыз байланысты, сондықтан мінез-құлыққа қатты әсер етеді). Екінші процесс — ойлау — тілге негізделген және мотивациямен тығыз байланысты емес, эволюциялық тұрғыдан жаңа қабілет. Басқаша айтқанда, ойлау — шабандоз, аффект — піл. Ойлау жүйесі басқаруға жаратылмаған — оның бірдеңені іске асыруға күші жетпейді — бірақ ол пайдалы кеңесші бола алады.

Зайонц ойлау теориялық тұрғыда сезімнен тәуелсіз жұмыс істей алатынын, бірақ іс жүзінде аффективті реакциялардың соншалықты жылдам және сенімді болатыны сонша, олар аттың көзіне тағылатын перде сияқты әсер ететінін айтты: олар кейінгі ойлауға болатын «баламалар әлемін шектейді». Шабандоз — пілдің келесі қадамын алдын ала білуге тырысатын мұқият қызметші. Егер піл сәл ғана солға еңкейсе, шабандоз сол жаққа қарап, пілге алдағы «солға сапарында» көмектесуге дайындала бастайды. Шабандоз оң жақтағының бәріне қызығушылығын жоғалтады.

2. ӘЛЕУМЕТТІК ЖӘНЕ САЯСИ ПАЙЫМДАУЛАР ЕРЕКШЕ ИНТУИТИВТІ

Мұнда төрт жұп сөз берілген. Сіздің міндетіңіз — әр жұптағы тек екінші сөзге қарап, оны жақсы немесе жаман деп санатқа бөлу:

гүл – бақыт жек көру – күн сәулесі махаббат – қатерлі ісік тарақан – жалғыздық

Бұл өте оңай, бірақ мен сізге мұны компьютерде жасауды ұсындым делік. Мен әр жұптың бірінші сөзін 250 миллисекундқа (секундтың төрттен бірі, оқуға жететін уақыт) жылт еткізіп көрсетіп, содан кейін бірден екінші сөзді шығарамын. Бұл жағдайда сізге «күн сәулесі» мен «қатерлі ісік» сөздеріне баға беру үшін «бақыт» пен «жалғыздыққа» қарағанда көбірек уақыт кететінін байқаймыз.

Бұл әсер «аффективті прайминг» (алдын ала бағыттау) деп аталады, өйткені бірінші сөз аффект ұшқынын тудырып, сананы белгілі бір бағытқа дайындайды. Бұл пілді оңға немесе солға жүруге дайындап, сәл еңкейту сияқты. Ұшқыш 200 миллисекунд ішінде іске қосылады және егер оны басқа ештеңе қолдамаса, тағы бір секундқа созылады. Егер сіз екінші сөзді сол қысқа уақыт ішінде көрсеңіз және ол сөздің мағынасы біріншімен сәйкес келсе, сіз өте жылдам жауап бере аласыз. Бірақ егер бірінші сөз санаңызды жағымсыз бағалауға («жек көру») дайындаса, ал мен сізге жағымды сөзді («күн сәулесі») көрсетсем, сізге жауап беру үшін шамамен 250 миллисекунд көбірек уақыт қажет болады, өйткені сізге жағымсыздыққа қарай «еңкеюді» түзету керек.

Бұл Зайонцтың теориясын растау ғана болды, бірақ әлеуметтік психологтар әлеуметтік топтарды «прайм» (бағыттаушы) ретінде қолдана бастағанда үлкен нәтижелерге қол жеткізді. Егер мен бағыттаушы ретінде қара нәсілді және ақ нәсілді адамдардың суреттерін қолдансам, бұл сіздің жауап беру жылдамдығыңызға әсер ете ме? Егер сізде ешқандай алдын ала теріс пікір (предрассудок) болмаса, бұл реакция уақытына әсер етпейді. Бірақ егер сіз адамдар туралы имплицитті (санадан тыс және автоматты түрде) алдын ала үкім шығарсаңыз, онда бұл үкімдер аффективті ұшқындарды қамтиды және олар сіздің реакция уақытыңызды өзгертеді.

Бұл жасырын көзқарастарды өлшеудің ең кең таралған әдісі — Тони Гринвальд, Махзарин Банаджи және Брайан Носек жасап шығарған Жасырын ассоциация тесті (IAT). Сіз IAT-ті ProjectImplicit. org сайтында өз бетіңізше тапсырып көре аласыз. Бірақ ескертемін: бұл жайсыз болуы мүмкін. Жақсы нәрселерді белгілі бір нәсілдің өкілдерімен байланыстыру сұралғанда, сіз өзіңіздің баяулап қалғаныңызды сезесіз. Сіздің жасырын ұстанымыңыз ашық жариялайтын құндылықтарыңызға қайшы келетінін көре аласыз. Көптеген адамдарда қара нәсілділер, иммигранттар, семіздікке шалдыққандар және қарттар сияқты топтарға қатысты жағымсыз жасырын ассоциациялар бар болып шығады.

Егер піл қарттар сияқты топтардан қашуға бейім болса (оларды ешкім моральдық тұрғыдан айыптамаса да), онда адамдар өздерінің саяси жаулары туралы ойлағанда, белгілі бір «еңкеюді» (алдын ала үкімді) күтуге болады. Мұндай әсерлерді іздеу үшін менің әріптесім Джейми Моррис либералдар мен консерваторлардың саяси мәні бар сөздерді оқыған кездегі ми толқындарын өлшеді. Ол жоғарыдағы мысалдағы «гүл» және «жек көру» сөздерін «Клинтон», «Буш», «ту», «салық», «әлеуметтік көмек» сияқты сөздермен алмастырды. Партия жақтастары бұл сөздерді оқып, артынша бірден жақсы («күн сәулесі») немесе жаман («қатерлі ісік») сөздерді көргенде, олардың миында конфликт байқалды. Либералдар үшін «өмірді қолдау» (pro-life) және «күн сәулесі» аффективті үйлеспеушілік тудырса, консерваторлар үшін «Клинтон» мен «күн сәулесі» солай болды. «Қолдау» (pro) және «өмір» (life) сөздері жеке тұрғанда жағымды, бірақ белгілі бір партияның жақтасы болу дегеніміз — жүздеген сөздер мен тіркестерге дұрыс интуитивті реакциялар жиынтығын меңгеру дегенді білдіреді. Сіздің піліңіз «pro-life» сияқты терминдерге қай бағытқа еңкею керектігін біледі және сіз күні бойы піліңізбен бірге тербеліп жүргенде, өзіңізбен бірге үндес тербелетін адамдарды ұната бастайсыз.

Саяси пайымдаулардың интуитивті табиғаты Алекс Тодоровтың еңбектерінде бұдан да таңғаларлық түрде көрінеді. Тодоров адамдар туралы әсерлердің қалай қалыптасатынын зерттейді. Оның жұмысы басталғанға дейін-ақ, біз тартымды адамдарды ақылдырақ және ізгілікті деп санайтынымызды көрсететін көптеген зерттеулер болған. Алқабилер тартымды сотталушыларды ақтауға көбірек бейім, ал әдемі адамдар сотталған жағдайда, судьялар оларға орташа есеппен жеңілірек жаза береді. Бұл — қалыпты аффективті біріншілік, ол бәрін сотталушыға қарай еңкейтеді, ал бұл шабандозға пілдің ақтау туралы қалауын қолдайтын дәлелдерді іздеуге итермелейді.

Бірақ Тодоров бұл жерде тартымдылықтан да басқа нәрсе бар екенін анықтады. Ол АҚШ Сенаты мен Өкілдер палатасына сайлауда жеңгендер мен екінші орын алғандардың жүздеген фотосуреттерін жинады. Ол адамдарға саяси партиясы туралы ешқандай ақпарат бермей, фотосуреттерді жұбымен көрсетіп, қайсысы құзыретті (білікті) көрінетінін таңдауды сұрады. Адамдар қай үміткерді құзыретті деп таныса, сол үміткер сайлауда үштен екі жағдайда жеңіске жеткен болып шықты. Үміткерлердің физикалық тартымдылығы мен жалпы ұнамдылығы туралы жылдам бағалаулар жеңісті болжауда соншалықты дәл болмады, сондықтан бұл құзыреттілік туралы бағалаулар тек жалпы жағымды сезімге ғана негізделмеген. Бізде бір мезгілде бірнеше интуиция пайда болуы мүмкін, олардың әрқайсысы ақпараттың әртүрлі түрін өңдейді.

Таңқаларлығы, Тодоров адамдарға фотосуреттерді секундтың оннан бір бөлігінде ғана жылт еткізіп көрсетіп (көзбен толық қарап үлгермейтін уақыт), құзыреттілікті бағалауға мәжбүрлегенде, олардың жылдам үкімдері нақты нәтижелерді дәл солай болжап берді. Ми не істесе де, оны лезде жасайды.

Қорытындылай келе, адам санасы да жануарлардікі сияқты қабылдаған барлық нәрсесіне интуитивті түрде реакция береді және өз жауаптарын сол реакцияларға негіздейді. Басқа адамды көрген, естіген немесе кездестірген алғашқы секундта-ақ піл соған қарай немесе одан ары қарай еңкейе бастайды, ал бұл еңкею сіздің келесі ойыңыз бен іс-әрекетіңізге әсер етеді. Интуиция бірінші келеді.

3. ДЕНЕМІЗ БІЗДІҢ ПАЙЫМДАУЫМЫЗҒА БАҒЫТ БЕРЕДІ

Пілге жетудің бір жолы — оның тұмсығы арқылы. Иіс сезу жүйкесі иістер туралы сигналдарды аралша қыртысқа (insula), яғни мидың алдыңғы бөлігінің төменгі бетіндегі аймаққа жеткізеді. Бұл аймақ бұрын «дәм сезу қыртысы» деп аталған, өйткені ол барлық сүтқоректілерде мұрын мен тілден келетін ақпаратты өңдейді. Ол жануарға дұрыс тамақты таңдап, бұрыс тамақтан қашуға көмектеседі. Бірақ адамдарда бұл ежелгі тамақ өңдеу орталығы жаңа міндеттерді алды және енді ол адамдарға деген «тәбетімізді» бақылайды. Біз моральдық тұрғыдан күмәнді, әсіресе жиіркенішті немесе әділетсіз нәрсені көргенде, ол белсенді бола бастайды.

Стэнфордтың аспиранты Алекс Джордан адамдардан моральдық үкім шығаруды сұрап, сол уақытта олардың «жиіркеніш дабылын» құпия түрде іске қосуды ойлап тапты. Ол Стэнфорд кампусындағы қиылыста тұрып, өткен-кеткендерден қысқаша сауалнама толтыруды өтінді. Сауалнамада немере ағайындылар арасындағы неке немесе адамдарды алдап сұхбат алған режиссердің деректі фильмі сияқты даулы мәселелер туралы баға беру сұралды.

Алекс бос қоқыс жәшігінің жанында тұрды. Әрбір қатысушыны шақырмас бұрын, ол жәшікке жаңа пластик пакет салып қоятын. Адамдардың жартысы келмес бұрын, ол пакеттің ішіне екі рет «сасық спрей» шашып жіберетін, бұл қиылысты бірнеше минутқа «хош иіске» бөлейтін. Басқа қатысушылар үшін ол пакетті спрейсіз қалдыратын.

Расында да, жағымсыз иіспен тыныс алған адамдар қатаңырақ үкімдер шығарды. Басқа зерттеушілер ащы және тәтті сусындар ішкен қатысушылардан да дәл осындай нәтижені байқаған. Біз «аффектті ақпарат ретінде» қолданамыз. Бір нәрсе туралы не ойлайтынымызды шешерде, біз ішке — өзімізді қалай сезінетінімізге қараймыз. Егер сезімім жақсы болса, демек бұл маған ұнайды, ал егер жағымсыз бірдеңе сезсем, демек бұл маған ұнамайды.

Мұндай әсерлерді алу үшін жиіркеніш сезімін оятудың да қажеті жоқ. Жай ғана қол жуу жеткілікті. Сауалнама толтырмас бұрын қолдарын сабынмен жуу сұралған қатысушылар моральдық тазалыққа қатысты мәселелерде (мысалы, порнография немесе есірткі қолдану) қатал болып шықты. Таза болғаннан кейін, сіз лас нәрселерді өзіңізден алшақ ұстағыңыз келеді.

Сондай-ақ кері процесс те бар: адамгершілікке жат қылықтар адамды тазаруға итермелейді. Өзінің моральдық қателіктерін еске түсірген немесе біреудің қылмысы туралы мәтінді көшіріп жазған адамдар тазалық туралы жиі ойлап, жуынуды қатты қалайды. Зерттеушілер бұны Макбет эффектісі деп атайды (Леди Макбеттің патша Дунканды өлтіргеннен кейінгі су мен тазалыққа деген құмарлығының құрметіне).

Басқаша айтқанда, денеміз бен моральдық санамыздың арасында екі жақты байланыс бар. Адамгершілікке жат іс бізді физикалық тұрғыдан лас сезіндіреді, ал тазару кейде моральдық тазалығымызды күзетуге көбірек мән беруге мәжбүрлейді. Моральдық пайымдау — бұл зиян, құқық және әділеттілік туралы мәселелерді өлшейтін тек қана «ақылдың» ісі емес. Бұл — жануарлардың әлемде түрлі нәрселерге тартылуы немесе олардан қашуы сияқты жылдам, автоматты процесс. Моральдық үкімді негізінен піл шығарады.

4. ПСИХОПАТТАР ПАЙЫМДАЙДЫ, БІРАҚ СЕЗБЕЙДІ

Шамамен жүз ер адамның біреуі (әйелдер арасында әлдеқайда аз) — психопат. Олардың көбі қатыгез емес, бірақ қатыгездері сериялық кісі өлтіру, зорлау сияқты ауыр қылмыстардың жартысына жуығын жасайды. Психопатияның екі негізгі белгісі бар: олардың балалық шақтан басталатын импульсивті антиәлеуметтік мінез-құлқы және оларда моральдық эмоциялардың болмауы. Олар ешқандай жанашырлық, кінә, ұят немесе тіпті ыңғайсыздық сезімін сезбейді, сондықтан оларға өтірік айту, жақындары мен жануарларға зиян тигізу оңай.

Психопаттардың кейбір эмоциялары болады. Роберт Хэйр бір адамнан жүрегінің дүрсілдегенін немесе асқазанының түйілгенін сезетін-сезбейтінін сұрағанда, ол былай деп жауап берді: «Әрине! Мен робот емеспін. Жыныстық қатынас кезінде немесе төбелескенде мен қатты қозамын».

Бірақ психопаттар өзгелерге жаны ашитынын көрсететін эмоцияларды сезбейді. Олар нысандар әлемінде өмір сүретін сияқты, олардың кейбіреулері екі аяқпен жүреді. Психопаттардың бірі қарт адамның үйін тонап жатқанда жасаған кісі өлтіруі туралы былай деді: «Мен ақтарып жатқанда, бір шал баспалдақпен түсіп келді… ол айқайлап, жынды болды… сосын мен оның басынан бір ұрдым, бірақ ол бәрібір үндемей қоймады. Содан кейін мен оның тамағынан ұрдым, ол… артқа қарай теңселіп, еденге құлады. Ол пышақталған шошқа сияқты қорылдап, дыбыстар шығарып жатты! [күледі] Бұл менің жүйкеме тие бастады, сондықтан мен оны басынан бірнеше рет тептім. Осыдан кейін ол үнін өшірді… Ол кезде мен шаршаған едім, сондықтан тоңазытқыштан бірнеше сыра алып, теледидарды қосып, ұйықтап қалдым. Мені полиция оятты [күледі]».

Пайымдау қабілеті мен моральдық эмоциялардың болмауының үйлесуі қауіпті. Психопаттар қалағанына жету үшін не айту керектігін үйренеді. Мысалы, сериялық қатил Тед Банди колледжде психология мамандығында оқып, дағдарыс орталығында волонтер болған. Сол жерде ол әйелдермен сөйлесуді және олардың сеніміне кіруді үйренген. Содан кейін ол 1978 жылы ұсталғанға дейін кем дегенде отыз жас әйелді зорлап, өлтірген.

Психопатия ана тәрбиесінің нашарлығынан немесе балалық шақтағы жарақаттан туындамайды. Бұл — басқалардың мұқтаждығына, азабына немесе қадір-қасиетіне бейжай қарайтын миды тудыратын генетикалық тұқым қуалайтын жағдай. Піл тіпті ең ауыр әділетсіздікке де ешқандай реакция бермейді. Шабандоз мүлдем қалыпты — ол стратегиялық пайымдауды өте жақсы меңгерген. Бірақ шабандоздың жұмысы — моральдық компас болу емес, пілге қызмет ету.

5. СӘБИЛЕР СЕЗЕДІ, БІРАҚ ПАЙЫМДАМАЙДЫ

Психологтар бұрын нәрестелердің санасын «таза тақта» (blank slate) деп есептейтін. Уильям Джеймс айтқандай, сәбилер енетін әлем — бұл «үлкен, гүлденген және гуілдеген берекетсіздік» және олар келесі бірнеше жылын осының бәрін түсінуге жұмсайды. Бірақ даму психологтары нәрестелердің санасына үңілу жолдарын тапқанда, сол «тақтада» көп нәрсенің жазылып қойғанын анықтады.

Құпиясы — сәбилерді не таңғалдыратынын бақылауда болды. Екі айлық сәбилер өздері күткен оқиғаға қарағанда, өздерін таңғалдырған оқиғаға ұзағырақ қарайды. Егер бәрі «шулы бейберекеттік» болса, онда кез келген нәрсе бірдей дәрежеде таңғалдыруы тиіс еді. Бірақ, егер сәбидің миы оқиғаларды белгілі бір жолмен түсіндіруге алдын ала бағдарланған болса, онда әлем олардың күтілімдеріне қайшы келгенде, сәбилер таңғалуы мүмкін.

Психологтар осы әдісті қолдана отырып, сәбилердің физика мен механика туралы кейбір білімдермен туатынын анықтады: олар нысандардың Ньютонның қозғалыс заңдарына сәйкес қозғалуын күтеді және психологтар оларға физикалық тұрғыдан мүмкін емес көріністерді (мысалы, ойыншық машинаның қатты заттың ішінен өткендей көрінуі) көрсеткенде шошып кетеді. Психологтар бұны біледі, өйткені сәбилер мүмкін емес көріністерге ұқсас, бірақ «сиқырлы» емес көріністерге (машинаның қатты заттың артынан өткеніне) қарағанда ұзағырақ үңіледі. Сәбилерде физикалық әлемдегі — нысандар әлеміндегі — оқиғаларды өңдеуге деген туа біткен қабілет бар сияқты.

Бірақ психологтар тереңірек зерттегенде, сәбилердің әлеуметтік әлемді түсінуге де туа біткен қабілеттері бар екенін анықтады. Олар зиян келтіру мен көмектесу сияқты нәрселерді түсінеді. Йель психологтары Кайли Хэмлин, Карен Уинн және Пол Блум алты және он айлық сәбилерге арнап қуыршақ шоуын көрсетті, онда «өрмелеуші» (көздері жапсырылған ағаш фигура) төбеге шығуға тырысады. Кейде екінші қуыршақ келіп, өрмелеушіге төменнен көмектеседі. Басқа кездері төбенің басында басқа қуыршақ пайда болып, өрмелеушіні төмен қарай қайта-қайта итеріп тастайды.

Бірнеше минуттан кейін сәбилер жаңа қуыршақ шоуын көрді. Бұл жолы өрмелеуші көмекші қуыршақ пен кедергі жасаушы қуыршақтың арасында ары-бері қарап тұрып, кедергі жасаушыға жақындауды жөн көрді. Сәбилер үшін бұл көліктің қатты қораптың ішінен өтіп кеткенімен бірдей әлеуметтік құбылыс болды; бұл ешқандай қисынға сыймады, сондықтан сәбилер өрмелеуші көмекшіге жақындаған кезге қарағанда бұған ұзағырақ үңілді.

Эксперименттің соңында көмекші және кедергі жасаушы қуыршақтар сәбилердің алдындағы науаға қойылды. Сәбилер көмекшіге қол созуға әлдеқайда бейім болды. Егер сәбилер әлеуметтік әлемді талдай алмаса, оларға қай қуыршақты алса да бәрібір болар еді. Бірақ олар «жақсы» қуыршақты қалайтынын анық көрсетті. Зерттеушілер «тұлғаларды олардың әлеуметтік өзара іс-қимылы негізінде бағалау қабілеті әмбебап және үйретілмейтін қабілет» деген қорытындыға келді.

Сәбилердің өздеріне кім жақсы қарайтынын оңай біліп алатыны қисынды. Күшіктер де оны істей алады. Бірақ бұл тұжырымдар алты айлық сәбилердің адамдардың бір-біріне қалай қарайтынын бақылап отыратынын және олардың қатыгез адамдардан гөрі мейірімді адамдарға басымдық беретінін көрсетеді. Басқаша айтқанда, піл (санадан тыс автоматты процестер) тіл мен пайымдау пайда болмай тұрып, нәресте кезінде-ақ моральдық пайымдауларға ұқсас нәрсе жасай бастайды.

Сәбилер мен психопаттардан алынған жаңалықтарға бір мезетте қарасақ, моральдық интуициялардың өте ерте пайда болатыны және моральдық даму үшін қажет екені анық болады. Пайымдау қабілеті әлдеқайда кеш пайда болады, ал моральдық пайымдау моральдық интуициямен бірге жүрмесе, оның нәтижесі өте жағымсыз болады.

6. АФФЕКТИВТІ РЕАКЦИЯЛАР МИДЫҢ ТИІСТІ ЖЕРІНДЕ ЖӘНЕ ТИІСТІ УАҚЫТЫНДА ПАЙДА БОЛАДЫ

Дамасионың миы зақымдалған науқастарды зерттеуі көрсеткендей, мидың эмоционалды аймақтары мораль негіздерін іздеуге ең қолайлы жер, өйткені оларды жоғалту моральдық құзыреттілікке кедергі келтіреді. Егер бұл аймақтар тиісті уақытта белсенді болса, бұл дәлел тіпті күшейе түсер еді. Олар біреу моральдық пайымдау немесе шешім қабылдамас бұрын белсенді бола ма?

1999 жылы сол кезде Принстонда философия факультетінің аспиранты болған Джошуа Грин жетекші нейробиолог Джонатан Коэнмен бірігіп, адамдар моральдық пайымдау жасағанда мида нақты не болатынын зерттеді. Ол екі негізгі этикалық принцип бір-біріне қарсы тұратын моральдық дилеммаларды зерттеді. Мысалы, сіз «арба дилеммасы» (trolley dilemma — бір адамды құрбан ету арқылы бірнеше адамды құтқару таңдауы жасалатын этикалық ой эксперименті) туралы естіген боларсыз, онда бес адамды басып қалудан сақтап қалудың жалғыз жолы — бір адамды көпірден рельске итеріп жіберу.

Философтар бірнеше адамға көмектесу немесе құтқару үшін бір адамға зиян келтірудің дұрыс-бұрыстығы туралы бұрыннан айтысып келеді. Утилитаризм (барынша көп адамға барынша көп пайда әкелуді көздейтін этикалық ілім) — бұл тіпті бірнеше адам зардап шексе де, әрқашан ең жоғары жалпы игілікке қол жеткізуді көздейтін философиялық мектеп, сондықтан егер сол бес адамды құтқарудың басқа жолы болмаса, итеріп жіберу керек дейді. Басқа философтар біздің жеке тұлғалардың құқықтарын құрметтеу міндетіміз бар деп есептейді және біз басқа мақсаттарға, тіпті өмірді сақтау сияқты моральдық мақсаттарға жету жолында адамдарға зиян тигізбеуіміз керек. Бұл көзқарас деонтология (іс-әрекеттің нәтижесіне емес, оның моральдық парызға сәйкестігіне негізделген этикалық ілім) деп аталады. Деонтологтар мұқият пайымдау арқылы негізделген жоғары моральдық принциптер туралы айтады; олар бұл принциптерді жай ғана ішкі түйсіктің пост-хок рационализациясы (болған оқиғадан кейін оны ақтау үшін қисынды себептер ойлап табу) деп ешқашан келіспейді. Бірақ Гринде ішкі түйсіктер адамдарды көбінесе деонтологиялық пайымдаулар жасауға итермелейді, ал утилитарлық пайымдаулар салқынқанды әрі есептелген болады деген болжам болды.

Өз болжамын тексеру үшін Грин арба хикаясы сияқты тікелей жеке зиян келтіруді (әдетте жақсы мақсатта жасалатын) қамтитын жиырма хикая жазды. Мысалы, қайықтың батып кетуінен және басқа жолаушылардың суға батып кетуінен сақтау үшін жарақат алған адамды қайықтан лақтырып жіберу керек пе? Бұл хикаялардың барлығы күшті теріс аффективті жарқыл тудыру үшін жазылған.

Грин сонымен қатар жанама зиян келтіру туралы жиырма хикая жазды, мысалы, арба дилеммасының нұсқасы, онда сіз арбаны бір адамды ғана өлтіретін қосалқы жолға бағыттайтын тетікті бұру арқылы бес адамды құтқарсыз. Бұл бір адамның өмірін бес адамның өміріне айырбастау сияқты объективті таңдау, сондықтан кейбір философтар екі жағдай моральдық тұрғыдан тең дейді, бірақ интуиционистік тұрғыдан алғанда, мұнда үлкен айырмашылық бар. Алғашқы шошыну жарқылы болмаса (жалаңаш қолмен итеру), сынақ алушы екі нұсқаны да қарап шығып, ең көп өмірді сақтап қалатынын таңдауға ерікті болады.

Грин он сегіз адамды фМРТ (функционалды магнитті-резонанстық томография — ми белсенділігін бейнелейтін әдіс) сканеріне алып келіп, экранда әр хикаяны бір-бірлеп көрсетті. Әр адам сипатталған іс-әрекеттің — мысалы, адамды итерудің немесе тетікті бұрудың — орынды немесе орынсыз екенін көрсету үшін екі түйменің бірін басуы керек болды.

Нәтижелер анық және сенімді болды. Адамдар жеке зиян келтіруге қатысты хикаяларды оқығанда, мидың эмоционалды өңдеуге қатысты бірнеше аймақтарында жоғары белсенділік байқалды. Көптеген хикаялар бойынша, осы эмоционалды реакциялардың салыстырмалы күші орташа моральдық пайымдауды болжады.

Грин бұл қазіргі таңда атақты зерттеуін 2001 жылы Science журналында жариялады. Содан бері көптеген басқа зертханалар адамдарды фМРТ сканерлеріне салып, олардан моральдық бұзушылықтар туралы фотосуреттерді қарауды, қайырымдылық жасауды, қылмыс үшін жаза тағайындауды немесе алдаушылармен және ынтымақтастармен ойын ойнауды сұрады. Сирек ерекшеліктерді қоспағанда, нәтижелер бірдей: мидың эмоционалды өңдеуге қатысатын аймақтары бірден дерлік белсендіріледі және бұл аймақтардағы жоғары белсенділік адамдардың соңында жасайтын моральдық пайымдауларымен немесе шешімдерімен сәйкес келеді.

«Кант жанының жасырын әзілі» атты мақаласында Грин өзі және басқалар тапқан нәрсені түйіндеді. Грин мақаланы жазғанда Э. О. Уилсонның философтар өздерінің «эмоционалды орталықтарымен» кеңесетіні туралы айтқанын білмеген, бірақ оның қорытындысы Уилсонның қорытындысымен бірдей болды:

Бізде кейбір нәрселерді мүлдем істеуге болмайтынын, ал басқа нәрселерді міндетті түрде істеу керек екенін анық айтатын күшті сезімдер бар. Бірақ бұл сезімдердің мәнін түсіну оңай емес, сондықтан біз кейбір ерекше креативті философтардың көмегімен [құқықтар туралы] қисынды көрінетін хикая құрастырамыз.

Бұл консилиенстің (түрлі ғылым салаларындағы білімдердің үйлесіп, ортақ тұжырымға келуі) таңғажайып мысалы. Уилсон 1975 жылы этика жақын арада «биологияланады» және мидың «эмоционалды орталықтарының» белсенділігін түсіндіру ретінде қайта құрылады деп болжаған болатын. Ол бұл болжамды жасағанда өз уақытының басым көзқарастарына қарсы шықты. Кольберг сияқты психологтар этикадағы әрекет эмоцияда емес, пайымдауда екенін айтқан. Ал Уилсон сияқты эволюциялық ойлау адам мінез-құлқын зерттеудің жарамды жолы деп айтуға батылы барған адамдар үшін саяси климат қатал болды.

Дегенмен, Уилсон мен Гриннің дәйексөздері арасындағы отыз үш жыл ішінде бәрі өзгерді. Көптеген салалардағы ғалымдар автоматты процестердің, соның ішінде эмоцияның күші мен интеллектін мойындай бастады. Эволюциялық психология барлық академиялық бөлімдерде болмаса да, кем дегенде қазіргі уақытта моральды зерттейтін ғалымдардың пәнаралық қауымдастығы арасында беделге ие болды. Соңғы бірнеше жылда Уилсон 1975 жылы болжаған «жаңа синтез» келді.

ПІЛДЕР КЕЙДЕ ҚИСЫНҒА ҚҰЛАҚ АСАДЫ

Мен Юм моделі (пайымдау — қызметші) Платон моделінен (пайымдау басқаруы керек және басқара алады) немесе Джефферсон моделінен (бас пен жүрек — тең билеушілер) фактілерге жақсырақ сәйкес келетінін дәлелдедім. Бірақ Юм пайымдауды құмарлықтың «құлы» дегенде, меніңше, ол тым асыра сілтеді.

Құл өз қожайынына ешқашан сұрақ қоймауы керек, бірақ бәріміз де алғашқы интуитивті пайымдауымызға күмән келтіріп, оны қайта қараған кездерімізді еске түсіре аламыз. Салт атты мен піл метафорасы мұнда жақсы жұмыс істейді. Салт атты пілге қызмет ету үшін эволюцияланған, бірақ бұл құлдың қожайынға қызмет етуінен гөрі, адвокаттың клиентке қызмет етуіне көбірек ұқсайтын абыройлы серіктестік. Жақсы адвокаттар өз клиенттеріне көмектесу үшін қолдан келгеннің бәрін жасайды, бірақ кейде сұраныстарды орындаудан бас тартады. Мүмкін өтініш мүмкін емес шығар (мысалы, менің гипноз экспериментімдегі адамдардың көбі үшін студенттік кеңес президенті Данды айыптауға себеп табу). Мүмкін өтініш зиянды шығар (піл үшінші торт кесегін қалағанда, ал салт атты онымен келісуден және сылтау табудан бас тартқанда). Піл салт аттыдан әлдеқайда күшті, бірақ ол шексіз диктатор емес.

Піл қашан қисынға құлақ асады? Моральдық мәселелер бойынша пікірімізді өзгертудің негізгі жолы — басқа адамдармен өзара іс-қимыл жасау. Біз өз сенімдерімізге күмән келтіретін дәлелдер іздеуге өте нашармыз, бірақ басқа адамдар біз үшін бұл қызметті атқарады, дәл біз басқа адамдардың сенімдерінен қате табуға шебер болғанымыз сияқты. Талқылаулар жауластық сипатта болғанда, өзгеру ықтималдығы аз. Піл қарсыласқа теріс қарап тұрады, ал салт атты қарсыластың айыптауларына тойтарыс беру үшін жан таласа жұмыс істейді.

Бірақ егер сүйіспеншілік, таңданыс немесе басқа адамға жағу қалауы болса, онда піл сол адамға қарай бұрылады және салт атты басқа адамның уәждерінен шындықты табуға тырысады. Піл өз салт аттысының қарсылықтарына жауап ретінде бағытын жиі өзгертпеуі мүмкін, бірақ ол достық ниеттегі пілдердің қатысуымен (бұл әлеуметтік интуиционистік модельдегі әлеуметтік сендіру байланысы) немесе сол достық пілдердің салт аттылары берген жақсы уәждермен (бұл қисынды сендіру байланысы) оңай басқарылады.

Тіпті басқа адамдардың көмегінсіз, өз бетімізбен пікірімізді өзгертетін кездеріміз болады. Кейде бізде бір нәрсе туралы қарама-қайшы интуициялар болады, бұл аборт және басқа да даулы мәселелерге қатысты көптеген адамдарда кездеседі. Белгілі бір сәтте қай құрбан, қай уәж немесе қай дос туралы ойлағаныңызға байланысты, сіздің пайымдауыңыз Неккер кубына (3. 1-сурет) қарағандай ары-бері ауысып тұруы мүмкін.

1-СУРЕТ. Неккер кубы (екі түрлі қабылдауға болатын оптикалық иллюзия) — бұл фигураны көру жүйесі бір мезгілде емес, екі қарама-қайшы жолмен қабылдай алады. Сол сияқты, кейбір моральдық дилеммаларды сіздің моральдық санаңыз екі қарама-қайшы жолмен қабылдауы мүмкін, бірақ екі интуицияны бір уақытта сезіну қиын.

Сонымен қатар, адамдардың алғашқы интуитивті пайымдауына қайшы келетін моральдық қорытындыға жай ғана пайымдау арқылы келуі мүмкін, бірақ мен бұл процесті сирек кездеседі деп есептеймін. Мен бұл басымдықты эксперименталды түрде дәлелдеген тек бір ғана зерттеуді білемін және оның нәтижелері көп нәрсені аңғартады.

Джо Пакстон мен Джош Грин Гарвард студенттерінен 2-тарауда мен айтқан Джули мен Марк туралы хикаяны бағалауды сұрады. Олар сынақ алушылардың жартысына келісім бойынша туыстық жақындықты ақтау үшін өте нашар уәж ұсынды («Егер Джули мен Марк бір-бірін сүйсе, онда әлемде махаббат көбейеді»). Олар екінші жартысына күштірек қолдау уәжін берді (туыстық жақындықтан жиіркену — бұл контрацепциясы жоқ әлемде туа біткен ақаулардан аулақ болуға арналған ежелгі эволюциялық бейімделу, бірақ Джули мен Марк контрацепцияны қолданатындықтан, бұл мәселе өзекті емес). Гарвард студенттері нашар себептен гөрі жақсы себепке көбірек иланады деп ойларсыз, бірақ бұл ешқандай айырмашылық тудырмады. Сынақ алушылар хикаяны естіген бойда піл бір жаққа қисайды. Содан кейін салт атты уәжге (жақсы болсын, жаман болсын) тойтарыс берудің жолын тапты және екі жағдайда да сынақ алушылар хикаяны бірдей айыптады.

Бірақ Пакстон мен Грин экспериментке бір өзгеріс енгізді: кейбір сынақ алушыларға бірден жауап беруге рұқсат етілмеді. Компьютер оларды Джули мен Марк туралы пайымдауларын айтпас бұрын екі минут күтуге мәжбүр етті. Бұл сынақ алушылар үшін піл қисайды, бірақ жылдам аффективті жарқылдар екі минутқа созылмайды. Сынақ алушы экранға қарап отырғанда, қисаю азайды және салт аттының қолдау уәжі туралы ойлануға уақыты мен еркіндігі болды. Нашар уәж туралы ойлануға мәжбүр болған адамдар әлі де Джули мен Маркты айыптады — бұл бірден жауап бергендерге қарағанда сәл ғана көп болды. Бірақ жақсы уәж туралы екі минут ойлануға мәжбүр болған адамдар Джули мен Марктың жыныстық қатынасқа түсу шешіміне әлдеқайда толерантты болды. Кідіріс салт аттыға өз бетімен ойлануға және көптеген сынақ алушылар үшін пілдің алғашқы бейімділігіне қайшы келетін пайымдау жасауға мүмкіндік берді.

Басқаша айтқанда, қалыпты жағдайда салт атты пілден нұсқау алады, дәл адвокаттың клиенттен нұсқау алатыны сияқты. Бірақ егер сіз екеуін бірнеше минут отырып сөйлесуге мәжбүрлесеңіз, піл іс жүзінде салт аттының кеңесіне және сыртқы көздерден келген уәждерге ашылады. Интуициялар бірінші келеді және қалыпты жағдайда олар бізді әлеуметтік стратегиялық пайымдаулар жасауға итермелейді, бірақ бұл қарым-қатынасты көбірек екі жақты етудің жолдары бар.

ҚОРЫТЫНДЫЛАЙ КЕЛЕ

Моральдық психологияның бірінші принципі: Интуициялар бірінші келеді, стратегиялық пайымдау екінші келеді. Осы принципті қолдау үшін мен келесі жайттарды дәлелдейтін эксперименттік зерттеулердің алты саласын қарастырдым:

Ми дереу және үнемі бағалайды (Вундт пен Зайонц айтқандай).

Әлеуметтік және саяси пайымдаулар жылдам интуитивті жарқылдарға қатты тәуелді (Тодоров және IAT-пен жұмыс көрсеткендей).

Біздің дене күйіміз кейде моральдық пайымдауларымызға әсер етеді. Жағымсыз иістер мен дәмдер адамдарды көбірек айыптайтын етеді (сол сияқты адамдарды тазалық пен пәктік туралы ойлануға мәжбүр ететін кез келген нәрсе).

Психопаттар пайымдайды, бірақ сезбейді (және моральдық тұрғыдан өте әлсіз).

Сәбилер сезеді, бірақ пайымдамайды (және оларда моральдың бастаулары бар).

Аффективті реакциялар мидың тиісті жерінде және тиісті уақытында болады (Дамасио, Грин және соңғы зерттеулер толқыны көрсеткендей).

Осы алтауын біріктіру бізге салт атты мен пілдің және олардың біздің моральдық санамыздағы рөлдерінің айқын бейнесін береді. Піл (автоматты процестер) — моральдық психологиядағы негізгі әрекеттердің орны. Пайымдау, әрине, маңызды, әсіресе адамдар арасында және пайымдаулар жаңа интуицияларды тудырған кезде. Пілдер билік жүргізеді, бірақ олар ақымақ та, деспот та емес. Интуицияларды пайымдау арқылы қалыптастыруға болады, әсіресе уәждер достық әңгімеге немесе эмоционалды тартымды романға, фильмге немесе жаңалықтарға негізделгенде.

Бірақ ең бастысы, біз басқа адамдардың іс-әрекетін көргенде немесе естігенде, піл бірден қисая бастайды. Әрқашан пілдің келесі қадамын болжауға тырысатын салт атты мұндай қадамды қолдаудың жолын іздей бастайды. Әйелім маған үстелдің үстіне лас ыдыстарды қалдырғаным үшін ескерту жасағанда, мен өзімді шын мәнінде кінәсіз деп есептедім. Мен өзімді қорғау үшін пайымдауымды жібердім және ол небәрі үш секундтың ішінде тиімді заңды дәлелмен оралды. Тек сол сәтте моральдық пайымдаудың табиғаты туралы жазып жатқандықтан ғана, мен адвокатымның уәждеріне мұқият қарауға ерінбедім және олардың нақты оқиғаларға тек жанама түрде негізделген тарихи қиялдар екенін түсіндім.

Неліктен бізде мұндай оғаш менталды архитектура бар? Соңғы 5 миллион жыл ішінде гоминидтердің миы үш есе үлкейіп, тіл мен пайымдау қабілеті айтарлықтай жақсарған кезде, неге бізде ішкі судья немесе ғалым емес, ішкі адвокат эволюцияланды? Біздің ата-бабаларымыз үшін кімнің не істегені және неге істегені туралы нақты шындықты анықтау, бүкіл ми қуатын тек өздері сенгісі келетін нәрсені қолдайтын дәлелдер іздеуге жұмсағаннан көрі тиімдірек болмас па еді? Бұл сіз ата-бабаларымыздың аман қалуы үшін шындық па, әлде бедел маңыздырақ болды деп ойлайтыныңызға байланысты.

ТӨРТІНШІ ТАРАУ

Маған дауыс беріңіз (Себебі мінекей)

Құдайлар сіз туған күні тиын тастады делік. Егер «бүр» жағы түссе, сіз өмір бойы өте адал және әділ адам боласыз, бірақ айналаңыздағылардың бәрі сізді оңбаған деп есептейді. Егер «сан» жағы түссе, сіз өз қажеттіліктеріңізге қарай алдап-арбайсыз, бірақ айналаңыздағылардың бәрі сізді ізгіліктің үлгісі деп санайды. Сіз қай нәтижені қалар едіңіз? Платонның «Мемлекет» (Republic — батыс философиясының негізін қалаған Платонның ең маңызды еңбектерінің бірі) еңбегі — бұл өз игілігіңіз үшін «бүр» жағын таңдауыңыз керек деген ауқымды дәлел. Ізгілікті болып көрінгеннен гөрі, шын мәнінде солай болу жақсырақ.

«Мемлекет» еңбегінің басында Главкон (Платонның ағасы) Сократқа әділдіктің өзі — жай ғана әділ адам деген атақ емес — бақытқа жетелейтінін дәлелдеуді ұсынады. Главкон Сократқа иесін қалауы бойынша көрінбейтін ететін мифтік Гигес сақинасы бар адаммен не болатынын елестетуді сұрайды:

Енді, базардан қалағанын жазасыз алып, адамдардың үйіне кіріп, қалаған адамымен жыныстық қатынасқа түсіп, қалаған адамын өлтіріп немесе түрмеден босатып, адамдар арасында құдайдай бола алатын кезде, әділдік жолында қалатын немесе басқа біреудің мүлкіне тиіспейтін ешкім болмас еді. Керісінше, оның іс-әрекеті әділетсіз адамнан еш айырмашылығы болмас еді және екеуі де бір жолмен жүрер еді.

Главконның бұл ой эксперименті адамдардың тек ұсталып қалу зардаптарынан, әсіресе беделіне нұқсан келуінен қорыққандықтан ғана ізгілікті болатынын аңғартады. Главкон Сократ жаман беделі бар әділ адамның, жақсы деп есептелетін әділетсіз адамнан бақыттырақ екенін дәлелдегенше тынышталмайтынын айтады.

Бұл үлкен сынақ, және Сократ оған аналогиямен жауап береді: Адамдағы әділдік — бұл қаладағы (полис немесе қала-мемлекет) әділдік сияқты. Содан кейін ол әділ қала — бұл барлық касталар арасында үйлесімділік, ынтымақтастық және еңбек бөлінісі бар қала екенін алға тартады. Фермерлер егін егеді, ағаш шеберлері соғады, ал билеушілер билік жүргізеді. Барлығы ортақ игілікке үлес қосады және кез келгенінің басына күн туса, бәрі қайғырады.

Бірақ әділетсіз қалада бір топтың пайдасы екіншісінің шығыны болып табылады, топтар бір-біріне қарсы астыртын әрекет жасайды, мықтылар әлсіздерді қанайды және қала іштей бөлінеді. Полис аяусыз жеке мүдделердің хаосына ұласып кетпеуі үшін, Сократ философтар билік жүргізуі керек дейді, өйткені тек солар ғана өздері үшін емес, шын мәнінде игі нәрсеге ұмтылады.

Тыңдармандарын осы әділ, үйлесімді және бақытты қала бейнесімен келістіріп алғаннан кейін, Сократ дәл осындай қарым-қатынастар әділ, үйлесімді және бақытты адамның ішінде де болатынын айтады. Егер бақытты қаланы философтар басқаруы керек болса, онда бақытты адамды пайымдау басқаруы тиіс. Ал егер пайымдау басқарса, ол ізгілікті болып көрінуді емес, шын мәнінде игі нәрсені ойлайды.

Платон (Сократтың шәкірті болған) адам табиғаты туралы жүйелі сенімдерге ие еді және бұл сенімдердің өзегінде оның ақыл-ойдың кемелдігіне деген сенімі жатты. Оның ойынша, ақыл — біздің әуелгі табиғатымыз; оны бізге құдайлар беріп, домалақ басымызға орнатқан. Құмарлықтар (passions — адамның еркінен тыс туындайтын күшті сезімдер немесе әуестіктер) жиі ақылды бұзады, бірақ біз сол құмарлықтарды тізгіндеуді үйренсек, құдай берген парасатымыз жарқырап шығып, бізге көпшілікке ұнайтын емес, дұрыс нәрсені жасауға жол көрсетеді.

Этикалық философияда не істеуіміз керек деген дәлелдер көбіне адам табиғаты мен психологиясы туралы — жиі айтылмайтын — болжамдарға сүйенеді. Платон үшін бұл психологиялық болжам мүлдем қате. Бұл тарауда мен ақыл-ойдың басқаруға жарамсыз екенін көрсетемін; ол шындықты іздеу үшін емес, ақталу табу үшін жаратылған. Мен Глауконның дұрыс айтқанын дәлелдеймін: адамдар үшін ақиқаттан гөрі сыртқы бейне мен бедел әлдеқайда маңызды. Шын мәнінде, мен кітаптың қалған бөлігінде Глауконды дұрыс жолды тапқан адам ретінде мақтаймын. Ол әдепті қоғам құрудың ең маңызды принципі — әрбір адамның беделі үнемі бақылауда болуын қамтамасыз ету екенін түсінді, сонда ғана жаман мінез-құлық әрқашан жаман салдарға әкеледі.

Америкалық психологияның негізін салушылардың бірі Уильям Джеймс психологтарды санаға «функционалистік» (нәрселерді үлкенірек жүйе ішінде не істейтіні тұрғысынан зерттейтін бағыт) тұрғыдан қарауға шақырды. Бұл дегеніміз — нәрселерді олардың не істейтіні тұрғысынан, үлкенірек жүйе ішінде қарастыру. Жүректің функциясы — қан айналымы жүйесінде қан айдау, егер мұны ескермесеңіз, жүректің мәнін түсіне алмайсыз. Джеймс осы логиканы психологияға да қолданды: егер қандай да бір менталды механизмді немесе процесті түсінгіңіз келсе, оның үлкен жүйедегі функциясын білуіңіз керек. Оның айтуынша, ойлау — іс-әрекет жасау үшін қажет.

Олай болса, моральдық пайымдаудың функциясы қандай? Ол бізге дұрыс мінез-құлықты білу және қате әрекет еткендерді айыптау үшін, шындықты табуға көмектесу мақсатында (табиғи сұрыптау арқылы) қалыптасты ма? Егер соған сенсеңіз, онда сіз Платон, Сократ және Колберг сияқты рационалистсіз. Әлде моральдық пайымдау бізге әлеуметтік стратегиялық мақсаттарға қол жеткізуге — мысалы, өз беделімізді қорғауға және дау-дамайда басқаларды өзімізді немесе командамызды қолдауға көндіруге көмектесу үшін жасалған ба? Егер соған сенсеңіз, онда сіз Глауконшылсыз.

БІЗ БӘРІМІЗ ИНТУИТИВТІ САЯСАТКЕРМІЗ

Егер сіз ортақ мақсатқа бірге жұмыс істеп жатқан жүз жәндікті көрсеңіз, олардың бәрі бір үйірден екеніне бәс тігуге болады. Бірақ құрылыс алаңында жұмыс істеп жатқан немесе соғысқа аттанып бара жатқан жүз адамды көрсеңіз, олардың бәрі бір үлкен отбасының мүшелері болып шықса, таң қалар едіңіз. Адамдар — туыстық байланыстан тыс ынтымақтастық орнатудан әлем чемпиондары және біз бұған көбінесе ресми және бейресми есептілік (accountability — өз іс-әрекетің үшін жауап беру міндеті) жүйелерін құру арқылы қол жеткіземіз. Біз басқаларды іс-әрекеттері үшін жауапқа тартуға өте шеберміз және басқалар бізді өз ісіміз үшін жауапқа тартатын әлемде жол табуға өте бейімбіз.

Есептілікті зерттеу саласындағы жетекші зерттеуші Фил Тетлок есептілікті «өз сенімдеріңді, сезімдеріңді немесе іс-әрекеттеріңді басқалардың алдында негіздеуге шақырылатыныңды нақты күту» деп анықтайды. Бұл анықтама өзімізді қаншалықты жақсы ақтағанымызға байланысты адамдардың бізді марапаттайтыны немесе жазалайтыны туралы үмітпен ұштасады. Ешкім ешкімге жауап бермейтін кезде, жалқаулар мен алдаушылар жазасыз қалғанда, бәрі күйрейді. (Адамдар жалқаулар мен алаяқтарды қаншалықты қатал жазалайтыны кейінгі тарауларда либералдар мен консерваторлар арасындағы маңызды айырмашылық ретінде көрінеді).

Тетлок адам қоғамын құрайтын есептілік желілерінде адамдардың өзін қалай ұстайтынын түсіну үшін пайдалы метафора ұсынады: біз көптеген сайлаушыларымыздың алдында тартымды моральдық бейнені сақтауға тырысатын интуитивті саясаткерлер сияқты әрекет етеміз. Рационалистер балаларды шындықты өз бетінше анықтау үшін логика мен экспериментті қолданатын «кішкентай ғалымдар» ретінде сипаттаған. Балалардың физикалық әлемді түсінуге деген талпыныстарына қарағанда, ғалым метафорасы орынды; балалар шынымен де гипотезаларды тұжырымдап, тексереді және бірте-бірте шындыққа келеді. Бірақ әлеуметтік әлемде, Тетлоктың айтуынша, бәрі басқаша. Әлеуметтік әлем — Глаукондық. Шындықтан гөрі сыртқы көрініс әлдеқайда маңызды.

Тетлоктың зерттеуінде қатысушылардан мәселелерді шешу және шешім қабылдау сұралды. Мысалы, оларға құқықтық іс туралы ақпарат беріліп, кінәлілік немесе кінәсіздік туралы қорытынды жасау тапсырылды. Кейбір қатысушыларға өз шешімдерін басқа біреуге түсіндіруі керек екені айтылды. Басқа қатысушылар ешкімнің алдында жауап бермейтінін білді. Тетлок адамдар өз еркіне қалдырылғанда, шешім қабылдау бойынша көптеген зерттеулерде құжатталған қателіктерді, жалқаулықты және ішкі түйсікке сенуді көрсететінін анықтады. Бірақ адамдар алдын ала өздерін түсіндіруі керек екенін білгенде, олар жүйелі және өзіне сыни тұрғыдан ойлай бастады. Олар асығыс қорытынды жасауға азырақ бейім болып, дәлелдерге жауап ретінде өз сенімдерін қайта қарауға көбірек дайын болды.

Бұл рационалистер үшін жақсы жаңалық болуы мүмкін — бәлкім, біз маңызды деп санаған кезде мұқият ойлай алатын шығармыз? Олай емес. Тетлок мұқият ойлаудың екі түрін анықтады. Зерттеуші ойлау (Exploratory thought) — бұл «басқа көзқарастарды бейтарап қарастыру». Растаушы ойлау (Confirmatory thought) — бұл «белгілі бір көзқарасты ақтауға бағытталған біржақты әрекет». Есептілік зерттеуші ойлауды тек үш шарт орындалғанда ғана арттырады: (1) шешім қабылдаушылар кез келген пікір қалыптаспас бұрын аудитория алдында жауап беретінін білуі керек, (2) аудиторияның көзқарасы белгісіз болуы тиіс және (3) олар аудитория жақсы хабардар және дәлдікке мүдделі деп сенуі керек.

Осы үш шарт орындалғанда, адамдар шындықты анықтауға барын салады, өйткені аудитория соны естігісі келеді. Бірақ қалған уақытта — яғни барлық уақытта дерлік — есептілік қысымы жай ғана растаушы ойлауды күшейтеді. Адамдар дұрыс болудан гөрі, дұрыс болып көрінуге көбірек тырысады. Тетлок мұны былай түйіндейді:

«Ойлаудың орталық функциясы — адамның басқаларға сенімді түрде негіздей алатын немесе ақтай алатын жолдармен әрекет етуін қамтамасыз ету. Шындығында, өз таңдауларының негізділігін қарастыру процесі соншалықты кең таралған болуы мүмкін, шешім қабылдаушылар өз таңдауын басқаларға түсіндіру қажет болғанда ғана сенімді себептер іздеп қоймайды, сонымен қатар өздерінің «дұрыс» таңдау жасағанына өздерін сендіру үшін де себептер іздейді».

Тетлок саналы пайымдау жаңалық ашу үшін емес, көбінесе көндіру мақсатында жүзеге асырылады деген қорытындыға келеді. Бірақ Тетлок біз өзімізді де көндіруге тырысатынымызды айтады. Біз басқаларға айтпақшы болған нәрселерімізге өзіміз де сенгіміз келеді. Осы тараудың қалған бөлігінде мен Тетлок пен Глауконды қолдайтын бес эксперименттік зерттеуді қарастырамын. Біздің моральдық ойлауымыз шындықты іздейтін ғалымнан гөрі, дауыс іздеген саясаткерге көбірек ұқсайды.

1. БІЗ САУАЛНАМАЛАРҒА ТӘУЕЛДІМІЗ

1980-жылдары Нью-Йорк қаласының тарс-тұрс еткен әкімі Эд Коч сайлаушылармен «Менің жағдайым қалай? » деген сұрақпен амандасуымен танымал еді. Бұл Нью-Йорктегі әдеттегі «Жағдайың қалай? » деген сұрақтың қалжың аралас өзгертілген түрі болса да, ол сайланбалы лауазымды тұлғалардың тұрақты алаңдаушылығын білдіретін. Біздің арамыздан санаулы адам ғана сайлауға түседі, бірақ біз кездестіретін адамдардың көбі біз өзімізге қаратқымыз келетін бір немесе бірнеше сайлаушылар тобына жатады. Өзін-өзі бағалауға қатысты зерттеулер көрсеткендей, біз санадан тыс түрде күн сайын, әрбір кездесуде Кочтың сұрағын қойып жүреміз.

Жүз жыл бойы психологтар адамның өзі туралы жақсы ойлау қажеттілігі туралы жазды. Бірақ өзін-өзі тану саласындағы жетекші зерттеуші Марк Лири өзін-өзі бағалауға деген терең қажеттіліктің болуы эволюциялық тұрғыдан мағынасыз деп ойлады. Миллиондаған жылдар бойы біздің ата-бабаларымыздың аман қалуы кішігірім топтардың оларды қабылдауына және сенуіне байланысты болды, сондықтан егер бұл жерде қандай да бір іштен туа біткен талпыныс болса, ол басқалардың біз туралы жақсы ойлауына мәжбүрлеу болуы керек. Зерттеулерге сүйене отырып, Лири өзін-өзі бағалаудың ішкі өлшеуіш, яғни қарым-қатынас серіктесі ретіндегі құндылығыңызды үздіксіз өлшейтін «социометр» (sociometer) екенін алға тартты. Социометрдің инесі төмендеген сайын, ол дабыл қағады және біздің мінез-құлқымызды өзгертеді.

Лири 1990-жылдары социометр теориясын жасап жатқанда, басқалардың пікірі оларға еш әсер етпейтінін айтатын адамдарды жиі кездестіретін. Шынымен де кейбір адамдар тек өз компасына сүйене ме?

Лири осы өзін «тәуелсіз» деп атайтындарды сынап көруді ұйғарды. Алдымен ол студенттердің үлкен тобына өзін-өзі бағалау деңгейін және оның басқалардың пікіріне қаншалықты тәуелді екенін бағалатты. Содан кейін ол — сұрақтан сұраққа — басқалардың пікіріне мүлдем тәуелсізбін деп жауап берген бірнеше адамды таңдап алып, оларды бірнеше аптадан кейін зертханаға шақырды. Салыстыру үшін ол басқалардың пікіріне қатты тәуелді екенін үнемі айтып келген адамдарды да шақырды. Тест басталды.

Әркім бөлмеде жалғыз отырып, микрофонға бес минут бойы өзі туралы айтуы керек еді. Әр минуттың соңында олар алдындағы экранда санның жыпылықтағанын көрді. Бұл сан басқа бөлмеде тыңдап отырған басқа адамның зерттеудің келесі бөлімінде олармен қаншалықты араласқысы келетінін көрсетті. 1-ден 7-ге дейінгі шкала бойынша (мұнда 7 — ең жақсы), сөйлеп жатқанда сандардың: 4 … 3 … 2 … 3 … 2 деп төмендегенін көру қандай болатынын елестете беріңіз.

Шындығында, Лири бәрін алдын ала реттеп қойған болатын. Ол кейбір адамдарға төмендеп жатқан рейтингтерді берсе, басқаларына өсіп жатқан рейтингтерді көрсетті: 4 … 5 … 6 … 5 … 6. Әрине, сандардың өскенін көру жағымдырақ, бірақ кез келген сандар жиынтығын (бейтаныс адамнан келген деп есептелетін) көру сіздің өзіңіз туралы, артықшылықтарыңыз бен құндылығыңыз туралы шындыққа деген сеніміңізді өзгерте ме?

Басқалардың пікіріне мән беретінін мойындаған адамдардың бұл сандарға реакциясы үлкен болғаны таңқаларлық емес. Олардың өзін-өзі бағалауы төмендеп кетті. Бірақ өзін «тәуелсіз» санағандар да сондай дерлік соққы алды. Олар шынымен де өз компасына сүйенген болуы мүмкін, бірақ олар компастарының нақты солтүстікті емес, қоғамдық пікірді бақылайтынын түсінбеді. Дәл Глаукон айтқандай болды.

Лиридің қорытындысы бойынша, «социометр санадан тыс және зейінге дейінгі деңгейде жұмыс істейді, әлеуметтік ортаны адамның қарым-қатынас құндылығының төмендігі немесе төмендеп бара жатқаны туралы кез келген белгілерді іздеп шарлайды». Социометр — Пілдің бір бөлігі. Басқалардың пікіріне алаңдау бізді әлсіз етіп көрсететіндіктен, біз (саясаткерлер сияқты) қоғамдық пікір сауалнамаларына мән беретінімізді жиі жоққа шығарамыз. Бірақ шындығында біз басқалардың біз туралы не ойлайтынына қатты мән беретінімізді білдіреді. Социометрі жоқ екені белгілі жалғыз адамдар — психопаттар.

2. БІЗДІҢ ІШКІ БАСПАСӨЗ ХАТШЫМЫЗ БӘРІН АВТОМАТТЫ ТҮРДЕ АҚТАЙДЫ

Егер сіз оқиғадан кейінгі пайымдауды (post hoc reasoning — шешім қабылдап қойғаннан кейін оны ақтау үшін дәлел іздеу) іс жүзінде көргіңіз келсе, президенттің немесе премьер-министрдің баспасөз хатшысының тілшілердің сұрақтарына қалай жауап беретінін бақылаңыз. Саясат қаншалықты нашар болса да, хатшы оны мақтаудың немесе қорғаудың жолын табады. Содан кейін репортерлар мәлімдемелерге күмән келтіріп, саясаткердің қайшылықты дәйексөздерін немесе тіпті баспасөз хатшысының алдыңғы күндері айтқан сөздерін алға тартады. Кейде хатшының дұрыс сөз таба алмай, ыңғайсыз кідіріс жасағанын естисіз, бірақ сіз ешқашан: «Ей, бұл тамаша ой! Бәлкім, біз бұл саясатты қайта қарауымыз керек шығар», — дегенді естімейсіз.

Баспасөз хатшылары бұлай айта алмайды, өйткені олардың саясатты жасауға немесе өзгертуге құқығы жоқ. Оларға саясаттың қандай екені айтылады және олардың міндеті — сол саясатты халық алдында ақтайтын дәлелдер мен аргументтер табу. Және бұл Салт аттының негізгі жұмыстарының бірі: Піл үшін толық жұмыс күніндегі ішкі баспасөз хатшысы болу.

1960 жылы Питер Уэйсон (2-тараудағы 4-карта тапсырмасын жасаушы) «2–4–6 мәселесі» туралы есебін жариялады. Ол адамдарға үш саннан тұратын серияны көрсетіп, бұл үштіктің белгілі бір ережеге сәйкес келетінін айтты. Олар басқа үштіктерді құрастырып, эксперимент жүргізушіден жаңа үштіктің ережеге сәйкес келетінін сұрау арқылы ережені табуы керек еді. Ережені таптық деп сенімді болғанда, олар өз болжамдарын айтуы тиіс болатын.

Айталық, қатысушы алдымен 2–4–6 сандарын көреді. Ол жауап ретінде мынадай үштік құрастырады: «4–6–8? »

«Иә», — дейді эксперимент жүргізуші.

«Ал 120–122–124 ше? »

«Иә».

Көптеген адамдарға ереже «қатар келетін жұп сандар» екені анық болып көрінді. Бірақ эксперимент жүргізуші мұның қате екенін айтты, сондықтан олар басқа ережелерді тексерді: «3–5–7? »

«Иә».

«35–37–39 ше? »

«Иә».

«Жақсы, демек ереже — екіге артатын кез келген сандар сериясы ма? »

«Жоқ».

Адамдар ереже туралы жаңа гипотезаларды, кейде өте күрделілерін құрастыруда қиындық көрмеді. Бірақ олардың ешқашан жасамайтын нәрсесі — өз гипотезаларына сәйкес келмейтін үштіктерді ұсыну арқылы гипотезаларын тексеру. Мысалы, 2–4–5 (иә) және 2–4–3 (жоқ) сандарын ұсыну адамдарға нақты ережені табуға көмектесер еді: кез келген өспелі сандар сериясы.

Уэйсон бұл құбылысты растауға бейімділік (confirmation bias) деп атады — бұл жаңа дәлелдерді сіз ойлаған нәрсені растайтындай етіп іздеу және түсіндіру тенденциясы. Адамдар басқалар айтқан мәлімдемелерге күмән келтіруге өте шебер, бірақ егер бұл сіздің сеніміңіз болса, онда ол сіздің меншігіңіз — тіпті балаңыз сияқты — және сіз оған күмән келтіріп, оны жоғалту қаупін төндіргіңіз келмейді, керісінше оны қорғағыңыз келеді.

Күнделікті пайымдау саласының жетекші зерттеушісі Дианна Кун растауға бейімділіктің дәлелдерін тіпті адамдар аман қалу үшін маңызды мәселені — қандай тағамдар бізді ауыртатынын шешкенде де тапты. Бұл сұрақты зертханаға әкелу үшін ол сегіз индекс картасынан тұратын жиынтық жасады, олардың әрқайсысында бірдеңе жеп жатқан баланың мультфильм бейнесі — мысалы, шоколадты торт пен сәбіз торты — көрсетілген, содан кейін баланың соңынан не болғаны бейнеленген: бала күлімсіреп тұр немесе қабағын түйіп, ауырып тұр. Ол карталарды балалар мен ересектерге бір-бірлеп көрсетіп, «дәлелдер» (8 карта) балаларды қандай тағам түрі ауыртатынын көрсете ме деп сұрады.

Балалар да, ересектер де әдетте ішкі түйсіктен бастады — бұл жағдайда шоколадты торт көбірек кінәлі деп саналды. Олар әдетте дәлелдер олардың дұрыстығын дәлелдейді деген қорытындыға келді. Тіпті карталар сәбіз торты мен ауру арасындағы күшті байланысты көрсетсе де, адамдар әлі де өз теорияларының дәлелі ретінде шоколадты торт жеп ауырған бір немесе екі картаны көрсетті және сәбіз тортын айыптайтын көптеген карталарды елемеді. Кун айтқандай, адамдар өз-өзіне: «Міне, менің теориямды қолдайтын бірнеше дәлел, сондықтан теория дұрыс», — дейтін сияқты.

Бұл жақсы білім түзетуі керек қате ойлаудың түрі, солай ма? Енді тағы бір көрнекті пайымдау зерттеушісі Дэвид Перкинстің тұжырымдарын қарастырайық. Перкинс зертханаға әртүрлі жастағы және білім деңгейіндегі адамдарды шақырып, олардан әлеуметтік мәселелер туралы ойлануды сұрады, мысалы, мектептерге көбірек ақша бөлу оқыту мен оқу сапасын жақсарта ма деген сияқты. Ол алдымен қатысушылардан өздерінің бастапқы шешімін жазып алуды сұрады. Содан кейін ол мәселе туралы ойланып, соңғы жауапқа жетуге қатысты кез келген жағындағы барлық себептерді жазып шығуды тапсырды. Олар аяқтағаннан кейін Перкинс қатысушылар жазған әрбір себепті «менің жағым» аргументі немесе «басқа жағы» аргументі ретінде бағалады.

Адамдардың «басқа жақтың» дәлелдеріне қарағанда «өз жағының» дәлелдерін әлдеқайда көп ойлап тапқаны таңқаларлық емес. Сондай-ақ, қатысушылардың білімі неғұрлым жоғары болса, соғұрлым көп себептер тапқаны да таңқаларлық емес. Бірақ Перкинс мектептің, колледждің немесе магистратураның төртінші курс студенттерін сол мектептердегі бірінші курс студенттерімен салыстырғанда, әр мектеп ішінде ешқандай жақсаруды байқамады. Керісінше, көп аргумент келтіретін жоғары сынып оқушылары колледжге түсуге көбірек бейім, ал көп аргумент келтіретін колледж студенттері магистратураға түсуге көбірек бейім болып шықты. Мектептер адамдарды жан-жақты пайымдауға үйретпейді; олар IQ деңгейі жоғары үміткерлерді іріктейді, ал IQ деңгейі жоғары адамдар көбірек себептер таба алады.

Тұжырымдар бұдан да алаңдатарлық. Перкинс IQ адамдардың қаншалықты жақсы дәлел келтіретінінің ең үлкен болжаушысы екенін анықтады, бірақ ол тек өз жағының (my-side) аргументтерінің санын ғана болжады. Ақылды адамдардан өте жақсы адвокаттар мен баспасөз хатшылары шығады, бірақ олар басқа жақтың себептерін табуда басқалардан артық емес. Перкинс «адамдар өз IQ-ын мәселені толық және бейтарап зерттеуге емес, өз істерін нығайтуға жұмсайды» деген қорытындыға келді.

Күнделікті пайымдауларды зерттеу моральдық рационалистер үшін аз үміт қалдырады. Мен сипаттаған зерттеулерде ешқандай жеке мүдде жоқ. Сіз адамдардан цифрлар тізбегі, торттар мен аурулар немесе мектепті қаржыландыру туралы сұрағанда, адамдар тез, автоматты интуитивті реакциялар береді. Бір жағы екіншісіне қарағанда біршама тартымдырақ көрінеді. Піл сәл ғана қисаяды, ал Салт атты бірден қолдаушы дәлелдерді іздеуге кіріседі — және әрқашан табысқа жетеді.

Бір жақты немесе екінші жақты қолдауға ешқандай мотивация жоқ ұсақ-түйек мәселелерде баспасөз хатшысы осылай жұмыс істейді. Егер осындай құрғақ және оңай жағдайларда ойлау зерттеуші емес, растаушы сипатта болса, онда жеке мүдде, әлеуметтік бірегейлік және күшті эмоциялар адамдарды алдын ала белгіленген қорытындыға жетуге мәжбүрлегенде, олардың ашық, зерттеуші түрде ойлауына қандай мүмкіндік бар?

3. БІЗ ӨТІРІК АЙТУҒА, АЛДАУҒА ЖӘНЕ АҚТАЛУҒА СОНШАЛЫҚТЫ ШЕБЕРМІЗ, ТІПТІ ӨЗІМІЗДІҢ ШЫНШЫЛ ЕКЕНІМІЗГЕ ШЫН ЖҮРЕКПЕН СЕНЕМІЗ

Біріккен Корольдікте Парламент мүшелеріне (MP) Лондон мен өз аймақтарында уақыт өткізу қажеттілігін ескере отырып, екінші үйін ұстаудың негізді шығындарын салық төлеушілер есебінен төлеуге бұрыннан рұқсат берілген. Бірақ не нәрсенің негізді екенін шешуге жауапты кеңсе дерлік әрбір өтінішті мақұлдағандықтан, Парламент мүшелері бұған үлкен бос чек ретінде қарады. Шығындары халықтан жасырын болғандықтан, депутаттар өздерін Гигес сақинасын (Ring of Gyges — иесін көрінбейтін ететін мифтік сақина) тағып алғандай сезінді — 2009 жылы газет сол шығындар туралы есептердің жайылып кеткен көшірмесін басып шығарғанға дейін.

Глаукон болжағандай, олар өте ұятсыз әрекет еткен. Көптеген депутаттар өздерінің екінші үйі ретінде қайсысы күрделі және сәнді жөндеуді қажет етсе (соның ішінде бекініс орларын тазарту), соны көрсеткен. Жөндеу жұмыстары аяқталғаннан кейін олар жай ғана негізгі үйін екінші үй ретінде қайта тіркеп, оны да жөндеген, кейде жаңадан жөнделген үйді орасан зор пайдамен сатқан.

Түнгі комедиялық шоулар Лондон, Вашингтон және басқа да билік орталықтарынан шығып жатқан шексіз жанжалдар үшін алғыс айтады. Бірақ біздің қалғанымыз басшыларымыздан жақсырақпыз ба? Әлде алдымен өз көзіміздегі бөренені іздеуіміз керек пе?

Көптеген психологтар «дәлелді түрде теріске шығару» (plausible deniability — адамның кінәлі екенін дәлелдеу мүмкін емес жағдайды пайдалануы) мүмкіндігінің әсерін зерттеді. Осындай зерттеулердің бірінде қатысушылар тапсырманы орындап, оларға қанша ақы төленетіні туралы қағаз қиындысы мен ауызша растау берілді. Бірақ олар ақша алу үшін басқа бөлмеге барғанда, кассир бір цифрды қате оқып, оларға тым көп ақша берді. Тек 20 пайызы ғана сөйлеп, қатені түзетті.

Бірақ кассир төлемнің дұрыс-бұрыстығын сұрағанда жағдай өзгерді. Бұл жағдайда 60 пайызы «жоқ» деп жауап беріп, артық ақшаны қайтарды. Тікелей сұралу дәлелді түрде теріске шығару мүмкіндігін жояды; ақшаны алып қалу үшін тікелей өтірік айту керек болады. Нәтижесінде адамдардың адал болу ықтималдығы үш есе артады.

Адамдардың өз адалдығын қалай бағалайтынына немесе Колберг қолданған моральдық дилеммаларға қаншалықты жоғары деңгейлі жауап бере алатынына қарап, кімнің ақшаны қайтаратынын болжай алмайсыз. Егер Салт атты әдепті мінез-құлыққа жауапты болса, онда адамдардың моральдық пайымдауы мен олардың моральдық мінез-құлқы арасында үлкен корреляция болар еді. Бірақ ол жауапты емес, сондықтан корреляция да жоқ.

Дэн Ариели өзінің «Болжамды иррационалдық» атты кітабында қатысушылардың шешкен математикалық есептерінің санын шын мәніндегіден көп етіп көрсету арқылы көбірек ақша табу мүмкіндігіне ие болған тамаша зерттеулер сериясын сипаттайды. Ариели осы парадигманың көптеген нұсқаларынан алған тұжырымдарын былайша түйіндейді:

Мүмкіндік берілсе, көптеген адал адамдар алдайды. Шын мәнінде, біз орташа көрсеткішке бірнеше «бұзылған алма» (жаман адамдар) әсер еткенін емес, адамдардың көпшілігі алдайтынын және олардың тек кішкене ғана алдайтынын анықтадық. 26

Адамдар қолдарынан келгенше барынша пайда табуға тырыспады. Керісінше, Ариэли оларға Гиг сақинасы (иесін көрінбейтін ететін мифтік сақина) секілді көрінбестік бергенде де, олар тек өздерінің адалдығына деген сенімін сақтап қалатындай ақтау таба алатын шекке дейін ғана алдады.

Негізгі қорытынды мынадай: зертханалық эксперименттерде адамдарға көрінбестік пен дәлелді теріске шығару (өзінің қатысы жоқтығын сенімді түрде айта алу мүмкіндігі) берілсе, адамдардың көбі алдайды. Баспасөз хатшысы (ішкі адвокат ретінде де белгілі)27 ақтау табуға соншалықты шебер, сондықтан бұл алдаушылардың көбі эксперименттен кіргендегідей өздерінің ізгілігіне сенімді күйде шығады.

4. ПАЙЫМДАУ (ЖӘНЕ GOOGLE) СІЗДІ ҚАЛАҒАН ЖЕРІҢІЗГЕ АПАРА АЛАДЫ

Балам Макс үш жасқа толғанда, оның «must» (тиіссің) сөзіне «аллергиясы» бар екенін байқадым. Оған «Мектепке бару үшін киінуің керек (тиіссің)» (ол мектепке барғанды жақсы көретін) десем, ол қабағын түйіп, қыңқылдай бастайтын. «Тиіссің» сөзі ол үшін босанып шыққысы келетін кішкентай ауызша «кісен» секілді еді.

«Болады» (can) сөзі әлдеқайда жағымды: «Мектепке баруымыз үшін киінуіңе бола ма? ». Осы екі сөздің айырмашылығы жер мен көктей екеніне көз жеткізу үшін кішігірім тәжірибе жасап көрдім. Бірде кешкі астан соң: «Макс, сен қазір балмұздақ жеуің керек (тиіссің)», — дедім.

— Бірақ мен қаламаймын!

Төрт секундтан соң: «Макс, егер қаласаң, балмұздақ жеуіңе болады», — дедім.

— Мен қалаймын!

«Болады» мен «тиіспін» арасындағы айырмашылық — жеке мүдденің пайымдауға тигізетін терең әсерін түсінудің кілті. Сондай-ақ, бұл көптеген оғаш сенімдерді — НЛО-ға ұрлану, жалған медициналық емдеу және қастандық теорияларын түсінудің де кілті болып табылады.

Әлеуметтік психолог Том Гилович оғаш сенімдердің когнитивтік механизмдерін зерттейді. Оның қарапайым тұжырымы бойынша, біз бір нәрсеге сенгіміз келгенде, өзімізден: «Мен бұған сене аламын ба? » (Can I believe it? )28 деп сұраймыз. Содан кейін (Кун мен Перкинс анықтағандай) біз қолдайтын дәлелдерді іздейміз, егер бір ғана «жалған дәлел» тапсақ, ойлануды тоқтатамыз. Енді бізде сенуге рұқсат бар. Кімде-кім сұрай қалса, бізде ақтау дайын.

Керісінше, егер біз бір нәрсеге сенгіміз келмесе, өзімізге: «Мен бұған сенуге тиіспін бе? » (Must I believe it? ) деген сұрақ қоямыз. Содан соң біз қарсы дәлелдер іздейміз, егер күмәндануға бір ғана себеп тапсақ, ол тұжырымды жоққа шығарамыз. «Тиіспін» деген кісенді шешу үшін бір ғана кілт жеткілікті.

Психологтардың қолында қазір уәжделген пайымдау (адамның өзіне тиімді қорытындыға келу үшін ақпаратты іріктеп өңдеуі)29 бойынша көптеген зерттеулер бар, олар адамдардың өздері қалаған қорытындыға жету үшін қолданатын айла-тәсілдерін көрсетеді. Сынаққа қатысушыларға интеллект тестінен төмен балл алғаны айтылса, олар IQ тесттерінің дұрыстығын қолдайтын емес, сынайтын мақалаларды оқуды жөн көреді. 30 Адамдар кофеин мен сүт безі қатерлі ісігі арасындағы байланыс туралы (ойдан шығарылған) ғылыми зерттеуді оқығанда, кофені көп ішетін әйелдер бұл зерттеуден еркектер мен кофені аз ішетін әйелдерге қарағанда көбірек кемшілік табады. 31 Ирвайндағы Калифорния университетінің профессоры Пит Дитто қатысушылардан маңызды фермент тапшылығы бар-жоғын анықтау үшін қағаз жолағын жалауды сұрады. Ол адамдар түс өзгеруін қалаған кезде (қағаз түсі ешқашан өзгермейді), түс өзгеруі тапшылықты білдіретін жағдайға қарағанда қағазға ұзағырақ қарайтынын байқады. Ал жағымсыз диагноз алғандар тесттің дәл болмауының көптеген себептерін тапты (мысалы, «Менің аузым бүгін әдеттегіден тыс құрғақ болды»). 32

«Мен бұған сенуге тиіспін бе? » және «Мен бұған сене аламын ба? » деп сұрайтын ақыл-ойдың айырмашылығы соншалықты терең, ол тіпті визуалды қабылдауға да әсер етеді. Егер компьютерде сан емес, әріп пайда болса, жақсы нәрсе аламыз деп ойлаған қатысушылар бұл екіұшты фигураны

13 саны емес, В әрпі ретінде көруге бейім болды. 33

Егер адамдар біршама екіұштылық жағдайында шынымен де өздері көргісі келген нәрсені көре алса, ғылыми зерттеулердің қалың бұқараны сендіре алмауы таңғаларлық па? Ғалымдар өз көзқарастарына қайшы келетін зерттеулерден кемшілік табуға өте шебер, бірақ кейде көптеген зерттеулердің дәлелдері жинақталып, ғалымдар өз пікірін өзгертуге тиіс болатын деңгейге жетеді. Мен мұны әріптестерімнің (және өзімнің) бойынан талай рет көрдім,34 және бұл ғылымның жауапкершілік жүйесінің бір бөлігі — жоққа шығарылған теорияларға жабысып тұру ақымақтық көрінеді. Бірақ ғалым емес адамдар үшін «сенуге тиіс» зерттеу деген ұғым жоқ. Әрқашан әдістемеге күмән келтіруге, деректерді басқаша түсіндіруге немесе, егер ештеңе көмектеспесе, зерттеушілердің адалдығына немесе идеологиясына күмән келтіруге болады.

Қазір бәріміздің ұялы телефонымызда іздеу жүйелері бар болғандықтан, кез келген тұжырымды қолдайтын ғалымдар тобын тәулік бойы таба аламыз. Жаһандық жылынудың себептері немесе ұрықтың ауырсынуды сезінуі туралы неге сенгіңіз келсе де, соны Google-дан іздеңіз. Сіз тиісті ғылыми зерттеулерді жинақтайтын, кейде бұрмалайтын біржақты сайттарды табасыз. Ғылым — бұл бай мәзір (швед үстелі), ал Google сізді өзіңізге ыңғайлы зерттеуге бағыттайды.

5. БІЗ ӨЗ КОМАНДАМЫЗДЫ ҚОЛДАЙТЫН КЕЗ КЕЛГЕН НӘРСЕГЕ СЕНЕ АЛАМЫЗ

Көптеген саясаттанушылар адамдар өздеріне ең көп пайда әкелетін кандидатты немесе саясатты таңдап, өзімшілдікпен дауыс береді деп есептейтін. Бірақ қоғамдық пікірді ондаған жылдар бойы зерттеу жеке мүдденің саяси артықшылықтарды болжауда әлсіз фактор екенін көрсетті. Мемлекеттік мектепте балалары бар ата-аналар мектептерге мемлекеттік көмек көрсетуді басқа азаматтардан артық қолдамайды; әскерге шақырылуы мүмкін жас жігіттер жасы асқан ер адамдарға қарағанда соғыстың өршуіне көбірек қарсы емес; ал медициналық сақтандыруы жоқ адамдар сақтандыруы барларға қарағанда мемлекеттік медициналық сақтандыруды қолдауға бейім емес. 35

Керісінше, адамдар өз топтарына — нәсілдік, аймақтық, діни немесе саяси топтарына көбірек мән береді. Саясаттанушы Дон Киндер бұл тұжырымдарды былайша түйіндейді: «Қоғамдық пікір мәселелерінде азаматтар өздерінен "Бұдан маған не пайда? " деп емес, "Бұдан менің тобыма не пайда? " деп сұрайтын сияқты». 36 Саяси көзқарастар «әлеуметтік мүшеліктің белгісі» ретінде қызмет етеді. 37 Олар адамдардың өз көліктеріне жапсыратын, өздері қолдайтын саяси бағыттарды, университеттерді немесе спорт командаларын көрсететін стикерлер сияқты. Біздің саясатымыз өзімшіл емес, «топшыл» (groupish).

Егер адамдар мына фигурадан

өздері көргісі келген нәрсені көре алса, онда саяси жақтастардың әлеуметтік әлемде әртүрлі фактілерді көруіне қаншалықты кең мүмкіндік бар екенін елестетіп көріңізші. 38 Бірнеше зерттеулер саяси көзқарастары әртүрлі адамдарға бірдей ақпарат берілгенде пайда болатын «көзқарастардың поляризациясы» (пікірлердің бір-бірінен алшақтап, шектен шығуы) әсерін құжаттады. Либералдар мен консерваторлар өлім жазасының қылмысты тежейтіні туралы зерттеулерді оқығанда, немесе президенттік дебаттағы кандидаттардың уәждерінің сапасын бағалағанда, немесе квоталар мен қаруды бақылау туралы аргументтерді талдағанда, іс жүзінде бір-бірінен одан сайын алшақтай түседі. 39

2004 жылы АҚШ-тағы президенттік сайлаудың қызған шағында Дрю Вестен саяси мидың жұмысын бақылау үшін fMRI (функционалды магнитті-резонансты томография) қолданды. 40 Ол он бес белсенді демократ пен он бес белсенді республикашылды жинап, оларды сканерге кезекпен кіргізіп, он сегіз слайдтар жиынтығын көрсетті. Әр жиынтықтың бірінші слайдында не президент Джордж Буштың, не оның демократ қарсыласы Джон Керридің мәлімдемесі көрсетілді. Мысалы, адамдар Буштың 2000 жылы Enron компаниясының бас директоры Кен Лэйді мақтаған сөзін көрді (бұл компания кейіннен үлкен алаяқтықтары әшкереленіп, күйреген болатын):

«Мен бұл адамды жақсы көремін... Мен президент болғанда, үкіметті бас директор елді басқарғандай басқаруды жоспарлаймын. Кен Лэй мен Enron — менің мұны қалай істейтінімнің үлгісі».

Содан кейін олар Буштың кейінгі іс-әрекеті алдыңғы мәлімдемесіне қайшы келетін слайдты көрді:

«Буш мырза қазір Кен Лэй туралы айтудан қашады және сұраған кезде Enron-ды сынайды».

Осы сәтте республикашылдар ыңғайсыздана бастады. Бірақ Вестен оларға контекст беретін және қайшылықты шешетін тағы бір слайд көрсетті:

«Президентті танитын адамдар оның Кен Лэй тарапынан опасыздыққа ұшырағанын сезінетінін және Enron басшылығының жемқор болғанын білгенде қатты таңғалғанын айтады».

Дәл осындай слайдтар жиынтығы Керридің де қайшылыққа түсіп, кейін ақталып шыққанын көрсетті. Басқаша айтқанда, Вестен саяси жақтастардың өз кандидаттарының екіжүзділігінен уақытша қауіп сезінетін жағдайын жасады. Сонымен қатар, қарсы партияның адамы ұсталып қалғанда, олар ешқандай қауіп сезінбеді, тіпті рахаттанған болуы да мүмкін.

Вестен іс жүзінде ақыл-ойдың екі моделін бір-біріне қарсы қойды. Қатысушылар Джефферсонның қос процесс моделін (бас — мидың пайымдау бөліктері — қайшылықтарды бәрі үшін бірдей өңдейді, бірақ кейін жүректің — эмоционалды аймақтардың — күштірек реакциясымен басылып тасталады) көрсете ме? Әлде саяси ми Юм айтқандай жұмыс істей ме, яғни эмоционалды және интуитивті процесстер процесті басқарып, тек қалаулы қорытындыны ақтау қажет болғанда ғана пайымдауды көмекке шақыра ма?

Деректер Юмды толық қолдап шықты. Қауіпті ақпарат (өз кандидатының екіжүзділігі) бірден мидың эмоциямен байланысты аймақтарын — жағымсыз эмоциялар мен жазалауға реакция беретін аймақтарды белсендірді. 41 «Мен бұған сенуге тиіспін бе? » деген кісендер ауыр тиді.

Бұл аймақтардың кейбірі пайымдау кезінде рөл атқаратыны белгілі, бірақ дорсо-латеральді префронтальді қыртыста (dlPFC) белсенділіктің жоғарылауы байқалмады. dlPFC — суыққанды пайымдау тапсырмаларына жауапты негізгі аймақ. 42 Саяси жақтастар қандай ойлау процесін жүргізсе де, бұл dlPFC-ге тән объективті өлшеу немесе есептеу түрі емес еді. 43

Вестен оларды қауіптен босатқан бойда (өз кандидатына деген сенімін қалпына келтірген соңғы слайдты ойлау арқылы), вентральді стриатум (мидың негізгі марапаттау орталықтарының бірі) жұмыс істей бастады. Барлық жануарлардың миы тірі қалу үшін маңызды нәрсе жасағанда рахат сезімін тудыратындай етіп жасалған, ал вентральді стриатумдағы дофамин (жақсы сезім сыйлайтын нейромедиатор) импульстері осы жағымды сезімдердің қайнар көзі болып табылады. Героин мен кокаин осы дофамин реакциясын жасанды түрде қоздыратындықтан тәуелділік тудырады. Марапаттау орталықтарын электрмен ынталандыратын түймені баса алатын егеуқұйрықтар аштықтан құлағанша баса береді. 44

Вестен кісеннен құтылған (кандидатын ақтап алған) саяси жақтастардың кішкене дофамин дозасын алатынын анықтады. Егер бұл рас болса, онда бұл неліктен шектен шыққан саяси жақтастардың соншалықты қырсық, жабық және жиі оғаш немесе параноидты көрінетін сенімдерге берілгендігін түсіндіреді. Түймені басуды тоқтата алмайтын егеуқұйрықтар сияқты, саяси жақтастар да оғаш нәрселерге сенуді тоқтата алмауы мүмкін. Саяси ми қалаусыз сенімдерден құтылу үшін жасалатын «ментальді акробатика» үшін сан рет марапатталған. Шектен шыққан саясатшылдық сөзбе-сөз тәуелділік болуы мүмкін.

РАЦИОНАЛИСТІК АДАСУ

Вебстердің үшінші жаңа халықаралық сөздігі адасуды (delusion) «фактіде жоқ нәрсеге деген ақылмен жеңілмейтін жалған түсінік және тұрақты сенім» деп анықтайды. 45 Интуитивист ретінде мен ақылға табынудың өзі Батыс тарихындағы ең ұзақ өмір сүрген адасулардың бірінің көрінісі дер едім: рационалистік адасу. Бұл — пайымдау біздің ең асыл қасиетіміз, ол бізді құдайларға ұқсатады (Платон үшін) немесе бізді құдайларға сену «адасуынан» арылтады (жаңа атеистер үшін) деген идея. 46 Рационалистік адасу — бұл тек адам табиғаты туралы тұжырым емес. Бұл сонымен қатар рационалды кастаның (философтар немесе ғалымдар) көбірек билікке ие болуы керек деген талабы және ол әдетте рационалды балаларды тәрбиелеуге бағытталған утопиялық бағдарламамен бірге жүреді. 47

Платоннан бастап Кант пен Кольбергке дейін көптеген рационалистер этикалық мәселелер бойынша жақсы пайымдау қабілеті жақсы мінез-құлыққа әкеледі деп мәлімдеді. Олар пайымдау — моральдық шындыққа баратын даңғыл жол деп санайды және жақсы пайымдайтын адамдар моральдық тұрғыдан дұрыс әрекет етеді деп сенеді.

Бірақ егер солай болса, онда күні бойы этикалық принциптерді талдайтын мораль философтары басқа адамдардан гөрі ізгілікті болуы керек еді. Солай ма? Философ Эрик Швицгебель мұны анықтауға тырысты. Ол мораль философтарының қаншалықты жиі қайырымдылыққа ақша беретінін, дауыс беретінін, аналарына қоңырау шалатынын, қан тапсыратынын, мүшелерін донорлыққа беретінін, философиялық конференцияларда өздерінен кейін жинап кететінін және студенттерден келген электронды хаттарға жауап беретінін өлшеу үшін сауалнамалар мен жасырын әдістерді қолданды. 48 Бұл көрсеткіштердің ешқайсысы бойынша мораль философтары басқа философтардан немесе басқа салалардағы профессорлардан жақсы болмай шықты.

Швицгебель тіпті ондаған кітапханалардан жоғалған кітаптар тізімін қарап шығып, көбінесе этика мамандары алатын этика туралы академиялық кітаптардың философияның басқа салаларындағы кітаптарға қарағанда көбірек ұрланатынын немесе қайтарылмайтынын анықтады. 49 Басқаша айтқанда, моральдық пайымдау саласындағы сараптама моральдық мінез-құлықты жақсартпайтын сияқты, тіпті оны нашарлатуы да мүмкін (мүмкін, «салт аттыны» кейінгі ақтауларға шебер ете түсу арқылы). Швицгебель мораль философтары басқа философтардан жақсырақ әрекет ететін бірде-бір өлшемді тапқан жоқ.

Шындықты бағалайтын кез келген адам ақылға табынуды тоқтатуы керек. Бәріміз дәлелдерге салқынқандылықпен қарап, пайымдаудың не екенін түсінуіміз керек. Француз когнитивтік ғалымдары Гюго Мерсье мен Дэн Спербер жақында уәжделген пайымдау (әлеуметтік психологиядағы) және пайымдаудың ауытқулары мен қателері (когнитивтік психологиядағы) туралы ауқымды зерттеу әдебиетіне шолу жасады. Олар көптеген оғаш және көңілсіз зерттеу нәтижелері пайымдаудың шындықты табу үшін емес, басқа адамдармен пікірталас кезінде дәлел келтіру, сендіру және манипуляция жасау үшін дамығанын түсінгенде ғана мағыналы болатынын айтты. Олардың пайымдауынша, «білікті даукестер... шындықты іздемейді, олар өз көзқарастарын қолдайтын дәлелдерді іздейді». 50 Бұл растау бейімділігінің (confirmation bias — тек өз пікірін растайтын ақпаратты іздеу) неліктен соншалықты күшті және жойылмайтынын түсіндіреді. Студенттерге мәселенің екінші жағына қарауды, өз көзқарасына қарсы дәлелдер іздеуді үйрету қаншалықты қиын болуы мүмкін? Іс жүзінде бұл өте қиын және оны жасаудың жолын ешкім тапқан жоқ. 51 Бұл қиын, себебі растау бейімділігі — бұл (даукес ақыл-ойдың) ішіне салынған функциясы, оны (платондық ақыл-ойдан) жоюға болатын қателік (bug) емес.

Мен бәріміз пайымдауды тоқтатып, тек ішкі сезімімізге (түйсігімізге) сенуіміз керек деп айтып тұрған жоқпын. Ішкі сезімдер кейде тұтынушылық таңдау жасау немесе тұлғааралық пайымдаулар кезінде пайымдаудан гөрі жақсы жолбасшы болады,52 бірақ олар мемлекеттік саясат, ғылым және заң үшін негіз ретінде жиі апатты болуы мүмкін. 53 Керісінше, менің айтқым келгені — біз кез келген жеке тұлғаның пайымдау қабілетіне сақтықпен қарауымыз керек. Біз әрбір жеке адамды нейрон сияқты шектеулі деп қарастыруымыз керек. Нейрон бір нәрсеге ғана шебер: ол өзінің дендриттеріне келетін стимуляцияны жинақтап, аксоны бойынша импульс жіберу-жібермеуді «шешеді». Нейронның өзі онша ақылды емес. Бірақ нейрондарды дұрыс біріктірсеңіз, сіз ми аласыз; сіз жалғыз нейроннан әлдеқайда ақылды және икемді эмерджентті жүйе (бөліктердің қосындысынан үлкен жаңа сапа) аласыз.

Сол сияқты, әрбір жеке пайымдаушы бір нәрсеге шебер: ол әдетте интуитивті себептермен ұстанатын өз позициясын қолдайтын дәлелдерді табу. Жеке адамдардан, әсіресе жеке мүдде немесе бедел мәселесі туындағанда, жақсы, ашық және шындықты іздейтін пайымдауды күтпеуіміз керек. Бірақ егер сіз адамдарды бір-бірінің уәждерін жоққа шығара алатындай етіп және олардың азаматтық деңгейде араласуына мүмкіндік беретін ортақ байланыс немесе тағдыр сезінетіндей етіп дұрыс біріктірсеңіз, сіз әлеуметтік жүйенің эмерджентті қасиеті ретінде жақсы пайымдау тудыратын топ құра аласыз. Сондықтан шындықты табуды мақсат ететін кез келген топта немесе мекемеде (мысалы, барлау агенттігі немесе ғалымдар қауымдастығы) немесе жақсы мемлекеттік саясат жасауды мақсат ететін жерде (мысалы, заң шығарушы орган немесе консультативтік кеңес) интеллектуалдық және идеологиялық әртүрліліктің болуы өте маңызды.

Егер біздің мақсатымыз тек жақсы ойлау емес, жақсы мінез-құлық қалыптастыру болса, онда рационализмнен бас тартып, интуитивизмді қабылдау одан да маңызды. Адамдарды сыныптан шыққан соң этикалық тұрғыдан дұрыс әрекет етуге мәжбүрлейтін этика сабағын ешкім ешқашан ойлап таппайды. Сабақтар «салт аттыларға» арналған, ал салт аттылар жаңа білімді өз «пілдеріне» тиімдірек қызмет ету үшін ғана қолданады. Егер сіз адамдарды этикалық тұрғыдан дұрыс әрекет етуге итермелегіңіз келсе, екі жол бар. Сіз «пілді» өзгерте аласыз, бірақ бұл ұзақ уақытты алады және қиын. Немесе, Чип Хит пен Дэн Хиттің «Switch» кітабынан алынған идея бойынша,54 сіз піл мен салт атты жүретін жолды өзгерте аласыз. Қоршаған ортаға шағын және арзан түзетулер енгізу арқылы этикалық мінез-құлықты айтарлықтай арттыруға болады. 55 Сіз Главконды кеңесші ретінде жалдап, одан беделіне әрдайым алаңдайтын нағыз адамдар этикалық тұрғыдан дұрыс әрекет ететін мекемелерді қалай жобалау керектігін сұрай аласыз.

ТҮЙІН

Моральдық психологияның бірінші принципі: Түйсіктер (интуициялар) бірінші, стратегиялық пайымдау екінші орында. Моральдық пайымдаудың стратегиялық функцияларын көрсету үшін мен моральдық ойлау шындықты іздейтін ғалымнан гөрі дауыс іздеген саясаткерге көбірек ұқсайтынын көрсететін бес зерттеу саласын қарастырдым:

Біз басқалардың біз туралы не ойлайтынына қатты алаңдаймыз, бірақ бұл алаңдаушылықтың көп бөлігі санасыз және бізге көрінбейді. Саналы пайымдау «президент» қабылдаған кез келген позицияны автоматты түрде ақтайтын «баспасөз хатшысы» сияқты жұмыс істейді. Баспасөз хатшысының көмегімен біз жиі өтірік айтып, алдай аламыз, содан кейін мұны соншалықты шебер жасырамыз, тіпті өзімізді де сендіреміз. Пайымдау бізді кез келген қалаған қорытындыға жеткізе алады, өйткені бір нәрсеге сенгіміз келгенде «Мен бұған сене аламын ба?» деп сұраймыз, ал сенгіміз келмесе «Мен бұған сенуге тиіспін бе?» деп сұраймыз. Жауап әрдайым дерлік бірінші сұраққа «иә», ал екіншісіне «жоқ» болады. Моральдық және саяси мәселелерде біз өзімшіл емес, топшылмыз. Біз өз командамызды қолдау және оған адалдығымызды көрсету үшін пайымдау қабілетімізді қолданамыз.

Мен философиялық және ғылыми ортада кездесетін ақылға табынушылық — бұл адасу (delusion) екенін ескертіп аяқтадым. Бұл — жоқ нәрсеге сенудің мысалы. Оның орнына мен моральға және моральдық тәрбиеге интуитивистік көзқараспен қарауға шақырдым, ол жеке адамдардың қабілеттеріне қарапайымдылықпен қарайды және адамдарға дұрыс ойлауға және әрекет етуге мүмкіндік беретін контексттер мен әлеуметтік жүйелерге көбірек мән береді.

Мен біздің моральдық қабілеттерімізді интуитивистік тұрғыдан сипаттауға негізделген дәлелдер келтіруге тырыстым. Мен бұл мәселені барлық жағынан қарастырдым немесе бұлжытпас дәлелдер келтірдім деп айтпаймын. Растау бейімділігінің шексіз күшіне байланысты, менімен келіспейтіндер қарсы уәждер келтіруі керек. Ақыр соңында, егер ғылыми қауымдастық тиісінше жұмыс істесе, шындық көптеген шектеулі ақыл-ойлардың айқасы нәтижесінде пайда болады.

Осымен моральдық психологияның бірінші принципіне арналған осы кітаптың бірінші бөлімі аяқталды: Түйсіктер бірінші, стратегиялық пайымдау екінші орында. Бұл принципті түсіндіру үшін мен ақыл-ойды «пілдің» (түйсік) үстіндегі «салт атты» (пайымдау) метафорасы ретінде қолдандым және салт аттының қызметі — пілге қызмет ету дедім. Пайымдау маңызды, себебі уәждер кейде басқа адамдарға әсер етеді, бірақ моральдық психологиядағы негізгі әрекеттер түйсіктерде болады. Екінші бөлімде мен бұл түйсіктердің не екенін және олардың қайдан шыққанын нақтырақ қарастырамын. Мен моральдық кеңістіктің картасын сызамын және бұл картаның неліктен либералдарға қарағанда консервативті саясаткерлерге көбірек тиімді екенін көрсетемін.

ІІ БӨЛІМ

Мораль тек зиян мен әділдіктен ғана тұрмайды

Орталық метафора

Ақыл-ойдың әділдігі алты дәм рецепторы бар тіл іспетті.

БЕСІНШІ ТАРАУ

WEIRD моральдың шеңберінен тыс

Мен Ph. D. (философия докторы, жоғары ғылыми дәреже) дәрежемді жартылай «McDonald’s»-та алдым десем де болады. Себебі диссертациялық зерттеуіме жұмысшы табының өкілдерін тарту үшін Батыс Филадельфиядағы «McDonald’s» мейрамханасының алдында талай сағат тұрдым. Кімде-кім келісімін берсе, біз мейрамхананың сыртындағы үстелдерге отырып, мен олардан өз итін жеген отбасы, туды шүберек ретінде пайдаланған әйел және басқа да оқиғалар туралы сұрайтынмын. Сұхбат барысында маған таңырқай қарағандар да, қарқылдап күлгендер де көп болды — әсіресе тауықпен болған оқиғаны айтқанымда. Мен мұндай реакцияны күткен едім, өйткені бұл хикаяларды адамдарды таңғалдыру, тіпті есеңгірету үшін әдейі жазғанмын.

Бірақ мен күтпеген нәрсе — жұмысшы табының өкілдері менің «бұл неге дұрыс емес? » деп негіздеме сұрағаныма таңғалатын. Бір адам хикаядағы кейіпкердің әрекеті қате десе, мен: «Оның неге қате екенін айтып бере аласыз ба? » деп сұрайтынмын. Бір ай бұрын Пенсильвания университетінің кампусында студенттерден сұхбат алғанымда, олар өздерінің моральдық негіздемелерін мүдірмей айтып беретін. Ал кампустан бірнеше квартал батысқа қарай бұл сұрақ ұзақ үнсіздік пен сенімсіз көзқарастарға тап болды. Ол көзқарастар: «Тауықпен бұлай істеудің неге қате екенін шынымен білмейсің бе? Саған соны түсіндіруім керек пе? Сен қай планетадан келгенсің? » дегенді аңғартқандай еді.

Бұл адамдардың менің кім екеніме таңғалуы орынды еді, өйткені мен шынымен де «оғаш» (weird) болатынмын. Мен жат әрі өзгеше моральдық әлемнен — Пенсильвания университетінен келдім. Менің зерттеуімдегі он екі топтың ішінде «Пенн» студенттері ең ерекшесі болды. Олар 1859 жылы Джон Стюарт Милль ұсынған зиян келтіру принципіне (тек басқаға зиян тигенде ғана араласуға болады деген қағида) шексіз берілгендігімен ерекшеленді: «Өркениетті қоғамның кез келген мүшесіне оның еркінен тыс билік жүргізудің жалғыз мақсаты — басқаларға зиян келтірудің алдын алу». Пенн студенттерінің бірі айтқандай: «Бұл оның тауығы, ол оны жеп жатыр, ешкімге зиян тиіп жатқан жоқ».

Пенн студенттері де басқа топтар сияқты бұл тыйым салынған әрекеттерді көру оларды жиіркендіретінін айтатын. Бірақ олар жиіркеніш сезімін ысырып тастап, өздеріне ұнамаған әрекетті моральдық тұрғыдан «рұқсат етілген» деп санайтын жалғыз топ болды. Сондай-ақ тауық туралы хикаяны көпшілігі (73 пайызы) қалыпты қабылдаған жалғыз топ та солар еді. Бір студент: «Бұл азғындық, бірақ бұл жеке өмірде жасалса, бұл оның құқығы», — деді.

Мен және менің курстастарым тағы бір қырынан «оғаш» едік. 2010 жылы мәдениет психологтары Джо Хенрих, Стив Хайн және Ара Норензаян «Әлемдегі ең оғаш адамдар? » атты аса маңызды мақала жариялады. Авторлар психологиядағы барлық дерлік зерттеулер адамзаттың өте шағын бөлігі — WEIRD (Western — батыстық, Educated — білімді, Industrialized — индустрияланған, Rich — бай, Democratic — демократиялық) мәдениет өкілдері арасында жүргізілетінін көрсетті. Олар WEIRD адамдарының статистикалық тұрғыдан «ерекше жағдай» екенін дәлелдейтін ондаған зерттеулерді қарастырды; егер сіз адам табиғаты туралы жалпылама тұжырым жасағыңыз келсе, бұл топ зерттеуге ең қолайсыз, өкілеттілігі ең төмен топ болып табылады. Тіпті Батыстың ішінде де американдықтар еуропалықтарға қарағанда көбірек ерекшеленсе, АҚШ ішінде білімді жоғарғы орта тап (менің «Пенн» тобым сияқты) бәрінен де оғаш болып шықты.

WEIRD мәдениетінің бірнеше ерекшелігін мынадай жалпылама тұжырыммен сипаттауға болады: Сіз қаншалықты «оғаш» (WEIRDer) болсаңыз, әлемді өзара қарым-қатынастар жиынтығы емес, жекелеген нысандар жиынтығы ретінде көресіз. Батыстықтардың шығыс азиялықтарға қарағанда «өзіндік мен» туралы түсінігі тәуелсіз және автономды екені бұрыннан айтылып келеді. Мысалы, «Мен... » деп басталатын жиырма сөйлем жазуды сұрағанда, американдықтар өздерінің ішкі психологиялық сипаттамаларын (бақыттымын, ақкөңілмін, джазға қызығамын) жазуға бейім, ал шығыс азиялықтар өздерінің рөлдері мен қарым-қатынастарын (ұлымын, күйеумін, Fujitsu қызметкерімін) көрсетуді жөн көреді.

Бұл айырмашылықтар тереңде жатыр; тіпті көзбен қабылдауға да әсер етеді. «Жақтаудағы сызық» (визуалды қабылдауды тексеруге арналған тест) деп аталатын тапсырмада сізге ішінде сызық сызылған шаршы көрсетіледі. Содан кейін бетті аударып, алдыңғы шаршыдан үлкенірек немесе кішірек бос шаршыны көресіз. Сіздің міндетіңіз — алдыңғы бетте көрген сызығыңызбен бірдей сызық сызу: не абсолютті түрде (сантиметр саны бірдей, жақтаудың өлшеміне қарамайсыз), не салыстырмалы түрде (жақтауға қатысты пропорциясы бірдей). Батыстықтар, әсіресе американдықтар, абсолюттік тапсырмада үздік шығады, өйткені олар сызықты басынан-ақ тәуелсіз нысан ретінде көріп, жадында бөлек сақтайды. Керісінше, шығыс азиялықтар салыстырмалы тапсырманы жақсы орындайды, өйткені олар бөліктер арасындағы байланысты автоматты түрде қабылдап, жадында сақтап қалады.

Қабылдаудағы бұл айырмашылық ойлау стиліне де байланысты. Адамдардың көбі холистік (тұтас контексті және бөліктер арасындағы байланысты көру) тұрғыдан ойлайды, бірақ WEIRD адамдары көбірек аналитикалық (негізгі нысанды контекстен бөліп алу, оны белгілі бір категорияға жатқызу және сол категорияға тән қасиет нысанға да тән деп есептеу) тұрғыдан ойлайды. Осының бәрін қорыта келсек, Кант пен Милльден бергі WEIRD философтарының негізінен жеке тұлғаға бағытталған, ережеге негізделген және универсалистік моральдық жүйелерді жасап шығарғаны қисынды. Бұл — автономды тұлғалардан тұратын қоғамды басқаруға қажетті мораль.

Бірақ холистік ойлайтын, WEIRD емес мәдениет өкілдері мораль туралы жазғанда, Конфуцийдің «Афоризмдер жинағы» (Лунь Юй) сияқты бір ғана ережеге келтіруге болмайтын нақыл сөздер мен хикаялар жиынтығын аламыз. Конфуций түрлі қарым-қатынастарға тән міндеттер мен ізгіліктер (мысалы, перзенттік парыз және қол астындағыларға дұрыс қарау) туралы айтады.

Егер WEIRD және WEIRD емес адамдар әртүрлі ойлап, әлемді әртүрлі көрсе, онда олардың моральдық құндылықтары да әртүрлі болады деген сөз. Егер сіз әлемді жеке тұлғалардың жиынтығы ретінде көрсеңіз, онда сізге Кольберг пен Туриэльдің моралі — сол жеке тұлғаларды және олардың құқықтарын қорғайтын мораль қажет болады. Сіз зиян келтірмеу мен әділдік мәселелеріне баса назар аударасыз.

Ал егер сіз адамдар арасындағы қарым-қатынастарды, контекстті, топтар мен институттарды бірінші орынға қоятын WEIRD емес қоғамда өмір сүрсеңіз, онда сіз тек жеке тұлғаларды қорғауға ғана мән бермейсіз. Сізде көбірек социоцентристік (қоғамдық мүддені жеке тұлғадан жоғары қоятын) мораль болады, бұл — Шведер 1-тарауда сипаттағандай, топтар мен институттардың қажеттіліктерін жеке адамның қажеттілігінен жоғары қою деген сөз. Егер солай істесеңіз, онда тек зиян мен әділдікке негізделген мораль жеткіліксіз болады. Сізге адамдарды біріктіру үшін қосымша құндылықтар мен ізгіліктер қажет болады.

Бұл кітаптың II бөлімі осы қосымша құндылықтар мен ізгіліктер туралы. Бұл моральдық психологияның екінші принципіне арналған: «Мораль тек зиян мен әділдіктен ғана тұрмайды». Мен сіздерді бұл принциптің дескриптивті (сипаттамалық) тұрғыдан, яғни әлемдегі моральдарды бақылаған кездегі шындық екеніне сендіруге тырысамын. Мен бұл балама моральдардың шынымен жақсы, дұрыс немесе ақталған ба деген сұрақты кейінге қалдырамын. Интуиционист ретінде мен «пілдерімізді» сабырға шақырып, мұндай моральдардың неге бағытталғанын түсінбейінше, бұл сезімге толы сұрақты қоюдың өзін қате деп санаймын. Біздің «шабандоздарымыз» (ақыл-ойымыз) өзімізге ұнамайтын кез келген моральға, саяси партияға немесе дінге қарсы уәж табуы тым оңай. Сондықтан басқа моральдарға төрелік айтпас бұрын, алдымен моральдық әртүрлілікті түсінуге тырысайық.

БІР ЕМЕС, ҮШ ЭТИКА КӨБІРЕК СИПАТТАМА БЕРЕДІ

Чикаго университеті «Playboy» журналының рейтингінде Америка Құрама Штаттарындағы «ең нашар көңіл көтеретін оқу орны» болып танылғанын мақтан тұтады. Қысы ұзақ әрі қатал, барлардан гөрі кітап дүкендері көп, ал студенттер университеттің елтаңбасы астында «Көңіл көтеру өлетін жер» және «Тіпті тозақ та мұздап қалады» деген жазуы бар футболкалар киіп жүреді. Мен бұл университетке 1992 жылдың қыркүйегінде кешкісін келдім, жүгімді түсіріп, сыра ішуге шықтым. Көрші үстелде қызу айтыс жүріп жатты. Сақалды бір адам үстелді ұрып: «Қарғыс атсын, мен Маркс туралы айтып тұрмын! » — деп айғайлады.

Бұл Ричард Шведердің мәдениеті еді. Маған Пенн университетінде Ph. D. дәрежемді алғаннан кейін Шведермен бірге екі жыл жұмыс істеу үшін стипендия берілді. Шведер мәдениет психологиясының (мәдениет пен жан дүниесінің өзара байланысын зерттейтін бағыт) жетекші ойшылы болған. Бұл жаңа бағыт антропологтың контекстке деген сүйіспеншілігін психологтың менталды процестерге деген қызығушылығымен ұштастырды. Мәдениет психологиясының ұстанымы: «мәдениет пен жан дүниесі (психика) бір-бірін қалыптастырады». Басқаша айтқанда, психологтар жиі жасайтындай, мәдениетті ескермей ақыл-ойды зерттеу мүмкін емес, өйткені ақыл-ой тек нақты мәдениетпен толтырылған кезде ғана жұмыс істейді. Және антропологтар жиі жасайтындай, психологияны ескермей мәдениетті зерттеу мүмкін емес, өйткені әлеуметтік тәжірибелер мен институттар (мысалы, дін, сиқыршылық) белгілі бір дәрежеде адам ақыл-ойының тереңіндегі ұғымдар мен тілектерден туындайды.

Маған Шведердің Ориссада (Үндістан) жүргізген зерттеуіне негізделген моральдың жаңа теориясы ерекше ұнады. Ол зерттеуін жариялағаннан кейін әріптестерімен бірге жиналған алты жүз сұхбат транскриптін талдауды жалғастырды. Олар моральдық тақырыптардың үш негізгі тобын тауып, оларды автономдылық, қауымдастық және тәңірлік (divinity) этикасы деп атады. Әрқайсысы адамның шын мәнінде кім екендігі туралы әртүрлі идеяға негізделген.

Автономдылық этикасы адамдардың, ең алдымен, өз қалауы, қажеттілігі мен таңдауы бар автономды тұлғалар екендігіне негізделген. Адамдар бұл қажеттіліктерді өздері дұрыс деп санаған жолмен қанағаттандыруға ерікті болуы керек, сондықтан қоғамда құқықтар, бостандық және әділдік сияқты моральдық ұғымдар дамиды. Бұл — индивидуалистік қоғамдардағы басым этика. Сіз оны Джон Стюарт Милль мен Питер Сингер сияқты утилитарлық ойшылдардың еңбектерінен (олар әділдік пен құқықты тек адамның әл-ауқатын арттыратын дәрежеде ғана бағалайды) және Кант пен Кольберг сияқты деонтологтардың еңбектерінен (олар әділдік пен құқықты жалпы әл-ауқат төмендеген жағдайда да жоғары қояды) таба аласыз.

Қауымдастық этикасы адамдардың, ең алдымен, отбасы, команда, армия, компания, тайпа немесе ұлт сияқты ірі бірлестіктердің мүшесі екендігіне негізделген. Бұл ірі құрылымдар оны құрайтын адамдардың қосындысынан да жоғары; олар шынайы, маңызды және қорғалуы тиіс. Адамдардың бұл құрылымдарда өз рөлдерін атқаруға міндеттемесі бар. Сондықтан көптеген қоғамдарда парыз, иерархия, құрмет, бедел және отансүйгіштік сияқты моральдық ұғымдар дамиды. Мұндай қоғамдарда адамдар өз өмірін өздері жоспарлап, жеке мақсаттарын көздеуі керек деген батыстық көзқарас өзімшіл әрі қауіпті көрінеді — бұл әлеуметтік құрылымды әлсіретіп, бәрі тәуелді болып отырған институттар мен ұжымдық бірлестіктерді құртудың төте жолы деп саналады.

Тәңірлік (divinity) этикасы адамдардың, ең алдымен, илаһи жан орналасқан уақытша ыдыс екендігіне негізделген. Адамдар жай ғана санасы бар жануарлар емес; олар Құдайдың перзенттері және соған лайықты әрекет етуі керек. Дене — ойын алаңы емес, ғибадатхана. Егер ер адам тауық ұшасымен жыныстық қатынасқа түскенде ешкімге зиян келмесе де, ешкімнің құқығы бұзылмаса да, ол бұлай істемеуі керек. Себебі бұл оны қорлайды, Жаратушыға тіл тигізеді және ғаламның қасиетті тәртібін бұзады. Сондықтан көптеген қоғамдарда киелілік пен күнә, тазалық пен арамдық, рухани өсу мен деградация сияқты моральдық ұғымдар дамиды. Мұндай қоғамдарда батыс елдерінің жеке бостандығы азғындық, гедонизм және адамның төменгі инстинкттерін мерекелеу сияқты көрінеді.

Мен Шведердің осы үш этикасы туралы алғаш рет 1991 жылы Бразилиядағы зерттеуімді аяқтап, бірақ диссертациямды жазбай тұрып оқыдым. Менің ең жақсы хикаяларым — адамдарды жәбірленуші болмаса да эмоционалды түрде қоздырған хикаялардың бәрі — не қауымдастық этикасын бұзатын құрметсіздікке (мысалы, туды шүберек ретінде пайдалану), не тәңірлік этикасын бұзатын нәпсіқұмарлыққа (мысалы, тауықпен болған оқиға) қатысты екенін түсіндім.

Мен Шведердің теориясын адамдардың берген негіздемелерін талдау үшін қолдандым, ол керемет жұмыс істеді. Пенн студенттері тек автономдылық этикасы тілінде сөйлесе, басқа топтар (әсіресе жұмысшы табы) көбірек қауымдастық этикасын және біраз тәңірлік этикасын қолданды.

Чикагоға келгеннен кейін көп ұзамай мен Үндістанда үш ай болып, тәңірлік этикасын жақыннан зерттеу үшін Фулбрайт стипендиясына өтінім бердім. Шведердің Орисса астанасы Бхубанешвардағы кең таныстар желісінің арқасында мен егжей-тегжейлі зерттеу жоспарын жасап, қаржыландыру алдым. Чикагода бір жыл бойы мәдениет психологиясын оқып, Шведер мен оның студенттерінен тәлім алғаннан кейін, 1993 жылдың қыркүйегінде Үндістанға ұшып кеттім.

МЕН ҚАЛАЙ ПЛЮРАЛИСТ БОЛДЫМ

Мені өте жақсы қарсы алып, жақсы күтті. Маған жеке аспазы мен қызметшісі бар тамаша пәтер берілді. Күніне 5 долларға көлік пен жүргізуші жалдадым. Жергілікті университетте Шведердің ескі досы, профессор Биранчи Пухан мені құшақ жая қарсы алып, жұмыс кабинетін берді және психология департаментінің басқа мүшелерімен таныстырды. Мен ол жерден зерттеу тобына ынталы студенттерді жинадым. Бір аптаның ішінде мен моральдық пайымдауларға, әсіресе тәңірлік этикасының бұзылуына қатысты эксперименттер сериясын бастауға дайын болдым. Бірақ бұл эксперименттерден гөрі, Үндістанның шағын қаласының күрделі әлеуметтік ортасында жүріп, түсінбеген жайттарды үй иелерімен және кеңесшілеріммен талқылау арқылы көбірек нәрсе үйрендім.

Түсінбеушіліктің бір себебі — бойымда екі қарама-қайшы тұлға бар еді. Бір жағынан, мен дұрыс пен бұрыс туралы нақты көзқарасы бар жиырма тоғыз жастағы либерал атеист болатынмын. Екінші жағынан, мен Алан Фиске мен Ричард Шведер сияқты өзім көп оқыған ашық ойлы антропологтарға ұқсағым келді. Сондықтан Бхубанешвардағы алғашқы апталарым таңғалыс пен ішкі қарсылыққа толы болды. Мен әйелдері үнсіз қызмет етіп, кейін ас үйге кетіп қалатын, кеш бойы маған бір ауыз тіл қатпайтын ер адамдармен бірге тамақтандым. Маған қызметшілеріме қаталдау болуды және оларға қызмет еткені үшін алғыс айтуды қоюды ескертті. Мен адамдардың қасиетті деп саналатын, бірақ көрінеу ластанған суға шомылып, сол суға тамақ пісіргенін көрдім. Қысқасы, мен жыныстық белгілері бойынша бөлінген, иерархиялық стратификацияланған, өте діндар қоғамға тап болдым және оны өз өлшемдеріммен емес, солардың өз өлшемдерімен түсінуге бел будым.

Менің бойымдағы ішкі қарсылық бірнеше аптада-ақ жойылды. Бұл менің туа біткен антрополог болғандығымнан емес, адамға тән эмпатия қабілетінің оянуынан еді. Маған қонақжайлылық көрсетіп, көмектесіп, үйретіп жүрген бұл адамдар ұнады. Қайда барсам да, адамдар маған мейіріммен қарады. Ал адамдарға риза болған кезде, олардың көзқарасын қабылдау оңайырақ болады. Менің «пілім» соларға қарай бұрылды, бұл менің «шабандозымды» оларды қорғайтын моральдық уәждер іздеуге мәжбүр етті. Мен ер адамдарды бірден «қанаушы», ал әйелдер мен қызметшілерді «бейшара құрбан» деп қабылдаудың орнына, бұл әлемде жеке тұлға емес, отбасы қоғамның негізгі бірлігі екенін және әрбір үлкен отбасы мүшелерінің (қызметшілерді қоса алғанда) бір-біріне тығыз тәуелді екенін көре бастадым. Бұл әлемде теңдік пен жеке автономия қасиетті құндылықтар емес еді. Үлкендерді, құдайларды және қонақтарды құрметтеу, қол астындағыларды қорғау және өз рөліңе сай міндеттерді орындау маңыздырақ болатын.

Мен Шведердің қауымдастық этикасы туралы оқып, оны интеллектуалды түрде түсінген едім. Бірақ енді, өмірімде алғаш рет оны сезіне бастадым. Мен парызды, үлкенге құрметті, топқа қызмет етуді және жеке қалауларды шектеуді насихаттайтын моральдық кодекстің сұлулығын көрдім. Оның жағымсыз жақтарын да байқадым: биліктің кейде тәкәппарлық пен асыра сілтеушілікке әкелетінін көрдім. Қол астындағылардың, әсіресе әйелдердің, үлкендердің (ерлердің де, әйелдердің де) еркіне байланысты өз қалағанын істей алмайтынын да көрдім. Бірақ өмірімде алғаш рет мен өз үйімнің моралінен — автономдылық этикасынан тыс шыға алдым. Менің енді басқа көзқарасым бар еді және қауымдастық этикасы тұрғысынан қарағанда, автономдылық этикасы енді тым индивидуалистік және тек өзіне бағытталған болып көрінді. Үндістанда өткізген үш айымда американдықтарды өте сирек кездестірдім. Бірақ Чикагоға қайтар жолда ұшаққа мінгенімде, бір американдықтың дауысын естідім: «Тыңда, оған айт, бұл менің орындығымның үстіндегі бөлім және оны пайдалануға менің құқығым бар». Мен іштей жиырылып қалдым.

Тәңірлік этикасымен де солай болды. Мен денені ойын алаңы емес, ғибадатхана ретінде қараудың не екенін интеллектуалды түрде түсіндім, бірақ бұл мен үшін өзімнен мүлдем өзгеше адамдарды түсінуге арналған аналитикалық ұғым ғана болатын. Өзім рахатты жақсы көретінмін және одан неге бас тарту керектігін түсінбейтінмін. Тиімділікке берілгендіктен, күніне бір-екі сағатты дұға оқу мен рәсімдерге жұмсаудың еш қисыны жоқ деп санайтынмын. Бірақ мен Бхубанешварда индуист діни қызметкерлерімен, монахтармен және қарапайым адамдармен олардың тазалық пен арамдық туралы түсініктері жайлы сұхбаттасып, индуистердің шомылуға, тамақ таңдауға және кімге немесе неге қол тигізгеніне неге соншалықты мән беретінін түсінуге тырыстым. Неліктен индуист құдайлары өз құлшылық етушілерінің денесінің күйіне мән береді? (Және бұл тек индуист құдайлары емес; Құран мен Інжіл де осындай мәселелерді қозғайды, ал көптеген христиандар «тазалық — имандылықтың жартысы» деп сенеді).

Университетте мен моральдық жиіркеніш туралы зерттеу жүргізгенмін, бұл маған осы сұрақтар туралы ойлануға мүмкіндік берді. Мен Пол Розин (тамақтану психологиясының жетекші маманы) және Кларк Макколимен (Брин-Мор колледжінің әлеуметтік психологы) бірлесіп жұмыс істедім. Біз жиіркеніш сезімі — бастапқыда бізді лас және зиянды нәрселерден алшақтататын эмоция — неліктен кейбір моральдық бұзушылықтарда (мысалы, сатқындық немесе балаға қиянат жасау) пайда болып, ал басқаларында (мысалы, банкті тонау немесе салықтан жалтару) пайда болмайтынын білгіміз келді.

Біздің теориямыз бойынша, адам ақыл-ойы әлеуметтік кеңістіктің вертикалды (тік) өлшемін автоматты түрде қабылдайды. Ол ең жоғарыда Құдайдан немесе моральдық кемелдіктен басталып, періштелер, адамдар, жануарлар, құбыжықтар, жындар арқылы ең төмендегі Ібіліске немесе абсолютті зұлымдыққа дейін созылады. Түрлі мәдениеттерде тылсым күштердің тізімі әртүрлі болуы мүмкін және бұл вертикалды өлшем барлық мәдениетте бірдей дамымаған. Бірақ «жоғары = жақсы = таза = Құдай», ал «төмен = жаман = лас = жануар» деген идея өте кең таралған. Ол тіпті архетип (Юнг бойынша, ұжымдық бейсанадағы ортақ бейне) немесе туа біткен идея сияқты көрінеді.

Біздің пайымдауымызша, моральдық жиіркеніш — адамның іс-әрекеті оның осы тік өлшемде төмен екенін көрсеткен кезде туындайды. Ізгі амалдар туралы естігенде адамның рухы асқақтаса, мұндай жағымсыз нәрселер туралы ойлағанда ол өзін қорланғандай сезінеді. 19 Банк тонаған адам жаман іс жасайды және біз оның жазаланғанын қалаймыз. Бірақ өз ата-анасына опасыздық жасаған немесе балаларды сексуалдық құлдыққа салған адам құбыжық секілді көрінеді — оның бойында адамға тән қарапайым сезімдер жоқтай көрінеді. Мұндай іс-әрекеттер бізде жиіркеніш тудырады және қоқыс жәшігінен атылып шыққан егеуқұйрықтарды көргендегідей физиологиялық реакцияны оятады. 20

Бұл біздің теориямыз болатын және Үндістанда оған дәлел табу өте оңай болды. Индуизмдегі реинкарнация (жанның бір денеден екінші денеге көшуі) туралы түсініктер бұдан артық анық бола алмас еді: біздің жанымыз осы өмірдегі іс-әрекетіміздің ізгілігіне қарай келесі өмірде жоғары немесе төмен тіршілік иелеріне айналады. Бірақ қауымдастық этикасындағыдай, мен үшін ең үлкен тосынсый бірнеше айдан кейін қасиеттілік этикасын нәзік түрде сезіне бастағаным болды.

Бұл сезімдердің кейбірі Бхубанешвардағы кір мен тазалықтың физикалық фактілеріне байланысты болды. Сиырлар мен иттер қалада еркін жүретіндіктен, олардың тезегін баспау үшін мұқият жүру керек еді; кейде жол жиегінде дәрет сындырып жатқан адамдарды көресің; қоқыс үйінділерінде шыбын-шіркейлер үймелеп жататын. Сондықтан кез келген жеке үйге кірерде аяқ киімді шешу туралы үнділік әдетті қабылдау мен үшін табиғи болып көріне бастады, бұл кір мен таза кеңістік арасында айқын шекара орнатты. Ғибадатханаларға барған сайын мен олардың рухани топографиясына (жер бедерінің орналасу сипаты) бейімделе бастадым: аула көшеден жоғары (таза), ғибадатхананың кіреберісі одан да жоғары, ал құдай орналасқан ішкі қасиетті орынға тек барлық тазалық ережелерін сақтаған Брамин діни қызметкері ғана кіре алатын. Жеке үйлердің де соған ұқсас топографиясы болды және мен ас үйге немесе құдайларға құрбандық шалынатын бөлмеге ешқашан кірмеуім керек еді. Тазалық топографиясы тіпті сіздің денеңізге де қатысты: сіз оң қолыңызбен тамақ ішесіз (оны жуғаннан кейін), ал сол қолыңызбен дәреттен соң тазаланасыз (сумен), осылайша сізде сол = кір және оң = таза деген интуитивті сезім қалыптасады. Басқаларға ештеңені сол қолмен бермеу сіздің үйреншікті дағдыңызға айналады.

Егер бұл жаңа сезімдер тек заттардан шығатын көрінбейтін «кір сәулелерін» анықтау қабілеті болса, олар маған обсессивті-компульсивті бұзылысты (қайталанатын мазасыз ойлар мен әрекеттер) түсінуге көмектесер еді, бірақ моральды емес. Бұл сезімдер одан да тереңірек болды. Қасиеттілік этикасында ғаламның белгілі бір тәртібі бар және заттарға (сондай-ақ адамдарға) олар лайықты құрметпен немесе жиіркенішпен қарау керек. Чикагоға оралғанда, мен кейбір заттардан оң энергия шығатынын сезе бастадым. Кейбір кітаптарға құрметпен қарау — оларды еденге қалдырмау немесе жуынатын бөлмеге апармау — мен үшін дұрыс болып көрінді. Жерлеу рәсімдері мен тіпті молаға қою (бұрын бұл маған ақша мен орынды босқа шығындау сияқты көрінетін) эмоционалды түрде мағыналы бола бастады. Адам денесі өлген сәтте басқа жануарлардың өлігі сияқты бірден жай ғана «затқа» айналып кетпейді. Денемен дұрыс немесе бұрыс қарым-қатынас жасау жолдары бар, тіпті дененің ішінде жаман қарым-қатынасты сезінетін саналы жан болмаса да.

Мен сондай-ақ американдық «мәдениет соғыстарының» неліктен киелі нәрселерді қорлау төңірегіндегі шайқастарға толы болғанын түсіне бастадым. Ту — жай ғана наразылық ретінде өртеуге болатын мата ма? Әлде әрбір тудың ішінде материалдық емес бірдеңе бар ма, соның салдарынан наразылық білдірушілер оны өртегенде, олар жаман іс жасаған болып санала ма (тіпті оны ешкім көрмесе де)? Суретші кресті өз несебі құйылған құмыраға салғанда немесе Мәриям ананың бейнесіне пілдің тезегін жаққанда, бұл туындылар өнер мұражайларына тиесілі ме? 21 Суретші діндар христиандарға жай ғана: «Егер оны көргіңіз келмесе, мұражайға бармаңыз», — деп айта ала ма? Әлде мұндай туындылардың бар болуының өзі әлемді кірлетіп, оны қасиетсіз әрі қорланған ете ме?

Егер сіз мұнда ешқандай қателік көрмесеңіз, саясатты керісінше айналдырып көріңіз. Консервативті суретші Иса мен Мәриямның орнына кіші Мартин Лютер Кинг пен Нельсон Манделаның бейнелерін қолданып, осындай туындылар жасады деп елестетіңіз. Оның мақсаты солшылдардың қара нәсілді көшбасшыларды құдай дәрежесіне көтеруін келемеждеу болды делік. Мұндай туындылар Нью-Йорк немесе Париж мұражайларында ашулы демонстрацияларсыз көрсетілер ме еді? Кейбір солшылдар суреттер алынғаннан кейін де мұражайдың өзі нәсілшілдікпен «уланған» деп сезінбес пе еді? 22

Қауымдастық этикасындағыдай, мен Үндістанға бармас бұрын қасиеттілік этикасы туралы оқығанмын және оны интеллектуалды түрде түсінгенмін. Бірақ Үндістанда және оралғаннан кейінгі жылдары мен оны сезіндім. Мен өзін-өзі бақылауға, нәпсіге қарсы тұруға, адамның жоғары, асыл «Менін» тәрбиелеуге және өзімшіл қалаулардан бас тартуға бағытталған моральдық кодекстің сұлулығын көре алдым. Мен бұл этиканың қараңғы жағын да көрдім: егер сіз жиіркеніш сезіміне Құдайдың қалауы туралы түсінігіңізді басқаруға жол берсеңіз, онда көпшілікте жиіркеніш тудыратын азшылық топтар (мысалы, гомосексуалдар немесе семіздікке шалдыққандар) қоғамнан шеттетіліп, қатыгездікке ұшырауы мүмкін. Қасиеттілік этикасы кейде мейірімділікке, теңдікке және адамның негізгі құқықтарына қайшы келеді. 23

Бірақ сонымен бірге, ол бізге зайырлы қоғамдардың кейбір ұсқынсыз тұстарын түсінуге және сынауға мүмкіндік беретін құнды перспектива ұсынады. Мысалы, неге көбіміз жаппай материализмге (дүниеқоңыздыққа) мазасызданамыз? Егер кейбір адамдар басқаларды таң қалдыру үшін қымбат бұйымдар сатып алу мақсатында көп ақша табу үшін қатты жұмыс істегісі келсе, біз оларды автономия этикасы тұрғысынан қалай сынай аламыз?

Тағы бір мысал келтірейін, жақында мен Вирджиния университетінің асханасында түскі ас ішіп отырғанмын. Қасымдағы үстелде екі жас келіншек сөйлесіп отырды. Олардың бірі екіншісінің өзі үшін жасаған жақсылығына қатты риза болды. Өз ризашылығын білдіру үшін ол: «О, Құдайым! Егер сен жігіт болсаң, мен қазір сенің мүшеңе жабысар едім! » — деп айғайлады. Мен күлкі мен жиіркеніштің аралас сезімінде болдым, бірақ оны автономия этикасы аясында қалай сынай алар едім?

Қасиеттілік этикасы бізге «жоғары» және «төмен» деген сезімдерімізді — әлі толық қалыптаспаған рухтану мен қорлану сезімдерін жеткізуге мүмкіндік береді. Ол бізге дөрекі тұтынушылық пен ойсыз немесе арзандатылған сексуалдықты айыптауға жол ашады. Біз әркімнің мақсаты тек өз қалауларын қанағаттандыру болып табылатын тұтынушылық қоғамның рухани бостығы туралы бұрыннан келе жатқан өкініштерді түсіне аламыз. 24

МАТРИЦАДАН ШЫҒУ

Әлемде және әртүрлі дәуірлерде пайда болған ең терең идеялардың бірі — біз бастан кешіп жатқан әлем түс сияқты иллюзия (елес) деген ой. Ояну — бұл оянудың бір түрі. Сіз бұл идеяны көптеген діндер мен философиялардан таба аласыз 25, сонымен қатар бұл ғылыми фантастиканың негізгі тақырыбы, әсіресе Уильям Гибсонның 1984 жылғы «Нейромант» романынан кейін. Гибсон киберкеңістік терминін енгізді және оны миллиардтаған компьютерлер қосылғанда және адамдар «ортақ галлюцинацияға» түскенде пайда болатын матрица (жүйелік құрылым) деп сипаттады.

«Матрица» фильмінің авторлары Гибсонның идеясын керемет әрі қорқынышты визуалды тәжірибеге айналдырды. Оның ең танымал көріністерінің бірінде басты кейіпкер Неоға таңдау беріледі. Ол қызыл таблетканы іше алады, ол оны матрицадан ажыратады, галлюцинацияны жояды және оған өзінің нақты, физикалық денесін (ол шірікке толы ыдыста жатыр) басқаруға мүмкіндік береді. Немесе ол көк таблетканы ішіп, бұл таңдау берілгенін мүлдем ұмытып, оның санасы барлық дерлік адамдар өз өмірін өткізетін жағымды галлюцинацияға оралады. Нео қызыл таблетканы жұтады және оның айналасындағы матрица жойылады.

Мен үшін бұл онша драмалық болған жоқ, бірақ Шведердің еңбектері менің «қызыл таблеткам» болды. Мен әр халықтың ішінде көптеген моральдық матрицалар қатар өмір сүретінін көре бастадым. Әрбір матрица толық, біртұтас және эмоционалды түрде тартымды дүниетанымды ұсынады, ол байқалатын дәлелдермен оңай негізделеді және сырттан келетін уәждермен бұзуға дерлік мүмкін емес.

Мен Нью-Йорк қаласының маңында еврей отбасында өстім. Менің атам мен әжем патшалық Ресейден қашып келіп, Нью-Йорктің тігін өнеркәсібінде жұмыс тапқан. Олардың ұрпағы үшін социализм мен кәсіподақтар олар тап болған қанау мен сұмдық жұмыс жағдайларына тиімді жауап болды. Франклин Рузвельт жұмысшыларды қорғаған және Гитлерді жеңген қаһарман көшбасшы болды. Содан бері еврейлер Демократиялық партияның ең сенімді сайлаушыларының бірі болып келеді. 26

Менің моральдық түсінігімді тек отбасым мен этникалық тегім ғана қалыптастырған жоқ. Мен Йель университетінде оқыдым, ол сол кезде Лиги Плюща (АҚШ-тың беделді университеттер одағы) мектептерінің ішіндегі ең либералды екінші оқу орны болып саналатын. Сабақтардағы талқылаулар кезінде мұғалімдер мен студенттердің Рональд Рейган, Республикалық партия немесе қайшылықты ағымдағы оқиғалар бойынша консервативті ұстанымдар туралы әзілдер айтып, сын көзбен қарауы үйреншікті жағдай еді. Либерал болу «керемет» еді; либерал болу әділеттілік еді. 1980 жылдардағы Йель студенттері апартеид құрбандарын, Сальвадор халқын, Никарагуа үкіметін, қоршаған ортаны және Йельдің өз кәсіподақтарын белсенді түрде қолдады.

Либерализм өте айқын этикалық болып көрінді. Либералдар бейбітшілік, жұмысшылар құқығы, азаматтық құқықтар мен зайырлылық үшін шеруге шықты. Республикалық партия (біздің көзқарасымызша) соғыстың, ірі бизнестің, нәсілшілдіктің және евангелиялық христиандықтың партиясы болды. Мен кез келген саналы адамның зұлымдық партиясын қалайша өз еркімен қабылдайтынын түсіне алмадым, сондықтан мен және менің либерал серіктестерім либерализмнің емес, консерватизмнің психологиялық себептерін іздедік. Біз либералды саясатты қолдадық, өйткені әлемді анық көрдік және адамдарға көмектескіміз келді, ал олар консервативті саясатты таза қара басының қамы үшін (салықтарымды азайт! ) немесе жасырын нәсілшілдік үшін (азшылықтарға арналған әлеуметтік бағдарламаларды қаржыландыруды тоқтат! ) қолдайды деп ойладық. Біз зиянды азайту (құрбандарға көмектесу арқылы) және әділдікті арттыру (топтық теңдікке ұмтылу арқылы) басты мақсат емес баламалы моральдық әлемдердің болуы мүмкін екенін ешқашан ескермедік. 27 Егер біз басқа моральдарды елестете алмасақ, онда консерваторлардың өз моральдық нанымдарына біз сияқты шын жүректен сенетініне сене алмадық.

Йельден Пенсильвания университетіне, содан кейін Чикаго университетіне ауысқанымда, матрица дерлік өзгеріссіз қалды. Тек Үндістанда ғана мен жалғыз қалуға мәжбүр болдым. Егер мен ол жерде турист ретінде болсам, үш ай бойы матрицамды сақтау оңай болар еді; мен анда-санда басқа батыстық туристермен кездесіп, көрген сексизм, кедейлік пен езгі туралы әңгімелер айтар едік. Бірақ мен ол жерде мәдени психологияны зерттеу үшін жүргендіктен, негізінен қауымдастық пен қасиеттілік этикасынан өрілген басқа матрицаға бейімделу үшін қолымнан келгеннің бәрін жасадым.

Америкаға оралғанда, әлеуметтік консерваторлар енді маған соншалықты ақылсыз болып көрінбеді. Мен Джерри Фалвелл және Пэт Робертсон сияқты «діни оңшыл» көшбасшыларды клиникалық бейтараптықпен тыңдай алдым. Олар мектептерде дұға оқу мен тәртіпке салуды көбейтіп, жыныстық тәрбие мен түсік жасатуға қолжетімділікті азайтуды қалай ма? Мен бұл қадамдар СПИД пен жасөспірімдердің жүктілігін азайтады деп ойлаған жоқпын, бірақ христиан консерваторларының мектептердегі моральдық климатты неліктен «қоюлатқысы» келетінін және балалардың өз қалауларын орындауда барынша еркін болуы керек деген көзқарасқа неге қарсы екенін түсіне алдым. Әлеуметтік консерваторлар әлеуметтік бағдарламалар мен феминизм жалғызбасты аналардың санын көбейтіп, еркектерді өз балаларын асырауға мәжбүрлейтін дәстүрлі әлеуметтік құрылымдарды әлсіретеді деп ойлай ма? Енді мен қорғаныс позициясында болмағандықтан, бұл уәждердің мағынасы бар екенін көрдім, тіпті әйелдерді еркектерге тәуелділіктен босатудың көптеген жақсы жақтары болса да. Мен өзімнің бұрынғы партиялық ойлау жүйемнен (алдымен бас тарт, содан кейін риторикалық сұрақтар қой) құтылдым және либералды және консервативті саясатты жақсы қоғам туралы терең қайшылықты, бірақ бірдей шынайы көзқарастардың көрінісі ретінде қарастыра бастадым. 28

Партиялық ашу-ызадан құтылу жақсы сезім болды. Мен енді ашуланбағандықтан, ашулы ашу-ыза талап ететін қорытындыға — біздікі дұрыс, олардыкі бұрыс деген ойға байланбадым. Мен әрқайсысы өз интеллектуалды дәстүрлеріне сүйенетін жаңа моральдық матрицаларды зерттей алдым. Бұл оянудың бір түрі сияқты болды.

1991 жылы Шведер мәдени психологияның осындай оянуларды тудыру күші туралы былай деп жазды: «Дегенмен, басқалардың тұжырымдамалары бізге қолжетімді, өйткені біз олардың заттар туралы түсінігін шынайы түсінгенде, өз парасатымыздың ішінде жатқан мүмкіндіктерді тани бастаймыз... және сол заттарды түсіну тәсілдері біз үшін бірінші рет немесе қайтадан маңызды бола бастайды. Басқаша айтқанда, біздің әлемімізде біртекті «артқы көрініс» жоқ. Біз басынан бастап көп қырлымыз». 29

Мен бұл дәйексөздің моральдық және саяси психология үшін маңыздылығын асыра айта алмаймын. Біз басынан бастап көп қырлымыз. Біздің санамыз көптеген әртүрлі мәселелер бойынша «әділетті» болуға әлеуетті, бірақ осы мәселелердің тек бірнешеуі ғана балалық шақта іске қосылады. Басқа әлеуетті мәселелер дамымай қалады және біздің ересек моральдық матрицамызға айналатын ортақ мағыналар мен құндылықтар желісіне қосылмайды. Егер сіз WEIRD (Батысшыл, Білімді, Индустриалды, Бай, Демократиялық) қоғамда өссеңіз, сіз автономия этикасы бойынша соншалықты жақсы білім аласыз, тіпті айқын құрбандар ешқандай қателік көрмеген жерде де езгі мен теңсіздікті анықтай аласыз. Бірақ жылдар өткен соң, сіз саяхаттағанда немесе ата-ана болғанда, немесе дәстүрлі қоғам туралы жақсы роман оқығанда, бойыңызда жатқан басқа моральдық интуицияларды таба аласыз. Сіз билікке, сексуалдылыққа немесе адам денесіне қатысты дилеммаларға түсіндіру қиын тәсілдермен жауап беріп жатқаныңызды байқауыңыз мүмкін.

Керісінше, егер сіз дәстүрлі қоғамда немесе Америка Құрама Штаттарындағы евангелиялық христиан отбасында өссеңіз, қауымдастық пен қасиеттілік этикасы бойынша соншалықты жақсы білім аласыз, тіпті айқын құрбандар ешқандай қателік көрмеген жерде де құрметсіздік пен қорлауды анықтай аласыз. Бірақ егер сіз өзіңіз кемсітушілікке тап болсаңыз (консерваторлар мен христиандар академиялық ортада кейде солай болады) 30, немесе кіші Мартин Лютер Кингтің «Менің арманым бар» деген сөзін тыңдасаңыз, езгі мен теңдік туралы моральдық уәждерден жаңа үндестік таба аласыз.

ҚОРЫТЫНДЫ

Моральдық психологияның екінші принципі: Мораль тек зиян мен әділдіктен ғана тұрмайды. Бұл тұжырымды қолдау үшін мен Батысшыл, білімді, индустриалды, бай және демократиялық (WEIRD) қоғамдарда өскен адамдардың көптеген психологиялық көрсеткіштер, соның ішінде моральдық психология көрсеткіштері бойынша статистикалық ауытқулар (ерекшеліктер) екенін көрсететін зерттеулерді сипаттадым. Сонымен қатар мен мыналарды көрсеттім:

Сіз неғұрлым WEIRD болсаңыз, әлемді өзара қарым-қатынастар ретінде емес, бөлек нысандардың жиынтығы ретінде соғұрлым көбірек қабылдайсыз. Моральдық плюрализм (құндылықтардың көптігі) сипаттамалық тұрғыдан дұрыс. Қарапайым антропологиялық факт ретінде моральдық сала мәдениеттер арасында ерекшеленеді. Моральдық сала WEIRD мәдениеттерінде ерекше тар, мұнда ол негізінен автономия этикасымен (яғни, жеке адамдардың басқа адамдарға зиян келтіруі, езуі немесе алдауы туралы моральдық мәселелермен) шектеледі. Көптеген басқа қоғамдарда және WEIRD қоғамдарындағы діни және консервативті моральдық матрицаларда ол кеңірек — қауымдастық пен қасиеттілік этикасын қамтиды. Моральдық матрицалар адамдарды біріктіреді және олардың көзін басқа матрицалардың қисынына, тіпті олардың бар екеніне соқыр етеді. Бұл адамдарға моральдық шындықтың бірден көп нысаны немесе адамдарды соттау немесе қоғамды басқарудың бірден көп жарамды негізі болуы мүмкін екенін мойындауды қиындатады.

Келесі үш тарауда мен моральдық интуицияларды жіктеп, зиян мен әділдіктен басқа тағы не бар екенін нақты көрсетемін. Мен іштен туа біткен және әмбебап моральдық негіздердің шағын жиынтығын моральдық матрицалардың үлкен алуан түрлілігін құру үшін қалай пайдалануға болатынын көрсетемін. Мен сізге өзіңізге жат матрицалардан шығатын моральдық уәждерді түсіну үшін пайдалануға болатын құралдарды ұсынамын.

АЛТЫНШЫ ТАРАУ Игі ниетті сананың дәм сезу бүршіктері

Бірнеше жыл бұрын мен «Нағыз дәм» (The True Taste) деп аталатын мейрамханаға бардым. Іші толығымен ақ түсті еді. Әр үстелге тек қасықтар — әр орынға бес кішкентай қасық қойылған. Мен үстелге отырып, мәзірге қарадым. Ол «Қанттар», «Балдар», «Ағаш шырындары» және «Жасанды тәттілер» деп бөлінген. Мен даяшыны шақырып, түсіндіруін өтіндім. Олар тамақ бермей ме?

Даяшы мейрамхананың иесі әрі жалғыз қызметкері болып шықты. Ол маған бұл мейрамхана әлемдегі өз түріндегі алғашқы орын екенін айтты: бұл тәттілегіштерге арналған дәм тату бары еді. Мен отыз екі елдің тәттілегіштерінен дәм тата алар едім. Ол өзінің дәм сезу мүшесіне маманданған биолог екенін түсіндірді. Ол маған тілдегі әрбір дәм бүршігінен табылатын дәм рецепторларының бес түрін сипаттап берді: тәтті, қышқыл, тұзды, ащы және дәмді (сонымен қатар умами деп те аталады - ақуызды тағамдардың дәмі). Ол өз зерттеуінде тәтті рецепторының белсендірілуі мида допаминнің ең күшті ағынын тудыратынын анықтағанын айтты, бұл оған адамдардың басқа төрт дәмнен гөрі тәттіні іздеуге биологиялық түрде бейімделгенін көрсетті. Сондықтан ол калориясына шаққандағы ләззат бірлігі тұрғысынан тәттілегіштерді тұтыну ең тиімді деп шешіп, тек осы бір дәм рецепторын ынталандыруға бағытталған мейрамхана ашу идеясын ойлап тапқан. Мен одан бизнестің қалай жүріп жатқанын сұрадым. «Өте нашар, — деді ол, — бірақ, тым болмаса, көше бойында тұз тату барын ашқан химиктен жағдайым жақсырақ».

Жақсы, бұл оқиға менімен шынымен болған жоқ, бірақ бұл менің моральдық философия мен психология туралы кітаптарды оқығанда кейде қалай сезінетінімнің метафорасы (бейнелі теңеуі). Мораль соншалықты бай және күрделі, көп қырлы және іштей қайшылықты. Шведер сияқты плюралистер мәдениеттер ішіндегі және олардың арасындағы моральдық әртүрлілікті түсіндіре алатын теориялар ұсына отырып, бұл қиындыққа жауап береді. Дегенмен, көптеген авторлар моральды бір ғана принципке, әдетте әл-ауқатты барынша арттырудың бір нұсқасына (негізінен, адамдарға көмектес, оларға зиян тигізбе) дейін азайтады. 1 Немесе кейде бұл әділеттілік немесе онымен байланысты әділдік, құқықтар немесе жеке адамдар мен олардың автономиясына құрмет көрсету туралы ұғымдар болып табылады. 2 Тек тәттілерді (әл-ауқат) беретін «Утилитарлық гриль» және тек тұздарды (құқықтар) беретін «Деонтологиялық асхана» бар. Сіздегі таңдаулар осылар ғана.

Шведер де, мен де «бәріне рұқсат» немесе барлық қоғамдар немесе барлық асханалар бірдей жақсы деп айтпаймыз. Бірақ біз моральдық монизм (барлық моральды бір ғана принципке негіздеу әрекеті) көптеген адамдарды қанағаттандырмайтын және адамгершілікке жат болу қаупі жоғары қоғамдарға алып келеді деп сенеміз, өйткені олар басқа да көптеген моральдық принциптерді елемейді. 3

Біз адамдардың барлығында бірдей бес дәм рецепторы бар, бірақ бәріміз бірдей тағамды ұнатпаймыз. Бұл айырмашылықтардың қайдан шыққанын түсіну үшін біз ортақ ата-бабаларымыз үшін жақсы азық болған тәтті жемістер мен майлы жануарлар туралы эволюциялық оқиғадан бастай аламыз. Бірақ біз әр мәдениеттің тарихын да зерттеуіміз керек және әрбір жеке адамның балалық шақтағы тамақтану әдеттеріне қарауымыз керек. Әркімде тәтті рецепторлары бар екенін білу ғана сізге бір адамның неге мексикалық тағамнан гөрі тай тағамын ұнататынын немесе неге ешкім сыраға қант қоспайтынын айтып бере алмайды. Әмбебап дәм рецепторларын белгілі бір адам ішетін және жейтін нақты заттармен байланыстыру үшін көптеген қосымша жұмыс қажет.

Моральдық пайымдаулар да дәл солай. Адамдардың моральдық мәселелер бойынша неге соншалықты бөлінетінін түсіну үшін біз ортақ эволюциялық мұрамызды зерттеуден бастай аламыз, бірақ біз сонымен бірге әр мәдениеттің тарихын және сол мәдениеттегі әрбір жеке адамның балалық шақтағы әлеуметтенуін зерттеуіміз керек. Бәріміздің зиян туралы қамқорлық жасайтынымызды білу ғана сізге бір адамның неге бадминтоннан гөрі аңшылықты ұнататынын немесе неге ешкім өзінің саналы уақытын негізінен кедейлерге қызмет етуге арнамайтынын айтып бере алмайды. Әмбебап моральдық дәм рецепторларын белгілі бір адам жасайтын нақты моральдық пайымдаулармен байланыстыру үшін бізге көптеген қосымша жұмыс қажет болады.

Қытай данышпаны Мэн-цзы (Ежелгі Қытай философы, Конфуций ілімін жалғастырушы) осыдан 2300 жыл бұрын: «Моральдық принциптер біздің санамызды сиыр, қой және шошқа еті таңдайымызды қуантқандай қуантады», — деп жазғанда, мораль мен тамақ арасында ұқсастық жасаған болатын. Осы және келесі екі тарауда мен иманды сана — алты дәм рецепторы бар тіл сияқты деген ұқсастықты дамытамын. Бұл теңеуде мораль ас үй мәдениеті сияқты: ол қоршаған орта мен тарихтың кездейсоқ факторларының әсерінен қалыптасқан мәдени құрылым, бірақ ол «не болса, соны істей салуға» болатындай иілгіш емес. Сіз ағаш қабығына немесе тек ащы дәмге негізделген ас үй мәдениетін құра алмайсыз. Ас мәзірлері әртүрлі болады, бірақ олардың бәрі бірдей бес дәм рецепторымен жабдықталған тілге ұнауы тиіс. Моральдық матрицалар да әртүрлі, бірақ олардың бәрі бірдей алты әлеуметтік рецептормен жабдықталған иманды сананы қанағаттандыруы керек.

МОРАЛЬДЫҚ ҒЫЛЫМНЫҢ ТУЫЛУЫ

Қазіргі уақытта діни емес адамдар Ағартушылық дәуірін екі қас жаудың шайқасы ретінде көреді: бір жағында басты қаруы ақыл-ой (резондау) болған ғылым, екінші жағында ырымшылдықтың ежелгі қалқанын ұстаған дін тұрды. Ақыл-ой ырымшылдықты жеңді, жарық қараңғылықты алмастырды. Бірақ Дэвид Юм (Шотландтық философ-ағартушы, эмпиризм өкілі) өмір сүрген кезде ол үш жақты шайқас жүргізді. Ағартушылық ойшылдары моральдық білімнің қайнар көзі ретінде құдайлық аянды қабылдамау мәселесінде біртұтас болды, бірақ олар мораль адам табиғатынан тыс нәрсе ме (яғни, ол Платон сенгендей, рационалдылықтың табиғатынан туындайды және ақыл-ой арқылы шығарылуы мүмкін бе) әлде мораль адам табиғатының тіл немесе дәм сияқты ажырамас бөлігі ме (оны бақылау арқылы зерттеу керек пе) деген мәселеде екіге бөлінді. Юм ақыл-ойдың шектеулілігіне алаңдағандықтан, адам табиғатына қарамай, моральдық шындыққа логика арқылы жетпек болған философтарды қасиетті мәтіндерден аян іздеген теологтардан артық көрмеді. Екеуі де трансценденталистер (тәжірибеден тыс, тылсым күшке сенушілер) болды.

Юмның мораль туралы еңбегі — бұрын дін иелігінде болған саланы жаңа жаратылыстану ғылымдарының әдістері мен көзқарастарын қолдана отырып зерттеген нағыз Ағартушылық жобасы. Оның алғашқы ұлы еңбегі «Адам табиғаты туралы трактат» мынадай қосымша тақырыппен шықты: «Моральдық тақырыптарға ақыл-ойдың эксперименталды әдісін енгізу әрекеті». Юм «моральдық ғылым» адамдардың іс жүзінде қандай екенін мұқият зерттеуден басталуы керек деп сенді. Ол тарихтан, саясаттан және замандас философтарының арасынан адам табиғатын зерттегенде, «сезімнің» (түйсіктің) біздің моральдық өмірімізді қозғаушы күш екенін, ал ақыл-ойдың біржақты және дәрменсіз екенін, тек «құмарлықтардың қызметшісі» болуға ғана жарайтынын көрді. Ол сондай-ақ ізгіліктердің сан алуандығын байқап, кейбір замандастарының бүкіл моральды тек «мейірімділік» сияқты бір ғана ізгілікке телу немесе ізгіліктерді жойып, оларды бірнеше моральдық заңдармен алмастыру әрекеттерін қабылдамады.

Мораль ізгілікпен кездескенде сүйсіну, ал жамандықпен кездескенде жиіркену сезімін тудыратын әртүрлі сезімдерге негізделгендіктен, Юм жиі сенсорлық ұқсастықтарды, әсіресе дәм ұқсастығын қолданды:

Мораль — бұл заттардың дерексіз табиғатындағы ештеңе емес, ол толығымен әрбір нақты тіршілік иесінің сезіміне немесе менталды дәміне байланысты; бұл тәтті мен ащы, ыстық пен суықтың айырмашылығы әрбір сезім мүшесінің нақты сезінуінен туындайтыны сияқты. Сондықтан моральдық қабылдауларды зерделеу операцияларына емес, дәм немесе сезімдерге жатқызу керек.

Моральдық пайымдау — бұл қабылдаудың бір түрі және моральдық ғылым моральдық дәм рецепторларын мұқият зерттеуден басталуы керек. Сіз таза ақыл-ой арқылы бес дәм рецепторының тізімін шығара алмайсыз немесе оны қасиетті жазбалардан іздемеуіңіз керек. Оларда ешқандай трансценденталды нәрсе жоқ. Сізге тілдерді зерттеу керек.

Юмдікі дұрыс болды. Ол 1776 жылы қайтыс болғанда, ол және басқа да сентименталистер (моральдың негізі сезімде деп есептеушілер) «моральдық ғылым» үшін керемет негіз қалап кетті, бұл менің ойымша, қазіргі зерттеулермен толық дәлелденді. Ол қайтыс болғаннан кейінгі онжылдықтарда моральдық ғылымдар қарқынды дамиды деп ойлауға болар еді. Бірақ сіз қателесесіз. Юм қайтыс болғаннан кейін рационалистер дінді жеңдік деп жариялап, моральдық ғылымдарды екі жүз жыл бойы басқа бағытқа бұрып жіберді.

ЖҮЙЕЛЕУШІЛЕРДІҢ ШАБУЫЛЫ

Аутизм ондаған жылдар бойы психиатриялық классификаторларды тығырыққа тіреп келеді, өйткені ол жалғыз, оқшау ауру емес. Ол әдетте «спектрлік» бұзылыс деп аталады, себебі адамдар азды-көпті аутист болуы мүмкін және ауыр психикалық ауруы барлар мен өзге адамдардың көңіл-күйін оқуға шебер емес жандардың арасындағы шекараны қайдан сызу керектігі белгісіз. Спектрдің шеткі нүктесінде аутист адамдар «санаға соқыр» болады. Оларда басқа адамдардың ниеті мен қалауын болжау үшін біз қолданатын әлеуметтік-когнитивті «бағдарламалық жасақтама» жоқ.

Аутизмді зерттейтін жетекші мамандардың бірі Саймон Барон-Коэннің айтуынша, шын мәнінде біз әрбір адамды орналастыра алатын екі спектр, екі өлшем бар: эмпатия және жүйелеу. Эмпатия — бұл «басқа адамның эмоциялары мен ойларын анықтауға және оларға сәйкес эмоциямен жауап беруге деген ұмтылыс». Егер сіз деректі емес әдебиеттен гөрі көркем әдебиетті ұнатсаңыз немесе өзіңіз танымайтын адамдар туралы әңгімелерді тыңдағанды ұнатсаңыз, сізде эмпатия деңгейі орташа деңгейден жоғары болуы мүмкін. Жүйелеу (Systemizing) — бұл «жүйедегі айнымалыларды талдауға, жүйенің мінез-құлқын басқаратын негізгі ережелерді шығаруға деген ұмтылыс». Егер сіз карталарды және нұсқаулықтарды жақсы оқысаңыз немесе машиналардың қалай жұмыс істейтінін түсінгенді ұнатсаңыз, сізде жүйелеу қабілеті орташа деңгейден жоғары болуы ықтимал.

Егер біз осы екі қасиетті қиыстырсақ, екі өлшемді кеңістікті аламыз (6. 1-суретті қараңыз) және әрбір адамды сол кеңістіктегі белгілі бір жерге орналастыруға болады. Барон-Коэн гендер мен пренаталдық факторлар бірігіп, эмпатия деңгейі өте төмен және жүйелеу деңгейі өте жоғары миды қалыптастырғанда аутизм пайда болатынын көрсетті. Аутизмді, соның ішінде Аспергер синдромын (жоғары функционалды аутизмнің бір түрі), жекелеген ауру емес, тұлғалық кеңістіктің бір аймағы — төменгі оң жақ квадранттың төменгі оң жақ бұрышы ретінде қарастырған дұрыс. Батыс философиясындағы екі негізгі этикалық теорияның негізін жүйелеу қабілеті өте жоғары және эмпатия деңгейі өте төмен адамдар қалаған.

БЕНТАМ ЖӘНЕ УТИЛИТАРЛЫҚ ГРИЛЬ

Джереми Бентам (Ағылшын философы, утилитаризмнің негізін салушы) 1748 жылы Англияда дүниеге келген. Ол он екі жасында Оксфордқа түсіп, заңгер мамандығын алды және өз мансабын ғасырлар бойы жинақталған, ағылшын заңына айналған қарама-қайшы және көбіне мағынасыз ережелер мен жазалардың былығын реформалауға арнады. Оның ең маңызды еңбегі «Мораль және заңнама принциптеріне кіріспе» деп аталды. Онда ол барлық реформаларды, барлық заңдарды және тіпті барлық адам іс-әрекеттерін басқаруы тиіс бірыңғай принципті ұсынды: пайдалылық принципі (утилитаризм). Ол мұны «мүдделі тараптың бақытын арттыру немесе азайту үрдісіне қарай кез келген әрекетті мақұлдайтын немесе мақұлдамайтын принцип» деп анықтады. Әрбір заң қоғамның пайдалылығын барынша арттыруға бағытталуы керек, бұл қоғамның әрбір мүшесінің күтілетін пайдалылығының қарапайым арифметикалық қосындысы ретінде анықталады. Содан кейін Бентам пайдалылықты есептеу үшін қажетті параметрлерді, соның ішінде «гедондар» (ләззаттар) мен «долорлардың» (азаптардың) қарқындылығын, ұзақтығын және сенімділігін жүйеледі. Ол кез келген елдегі, кез келген адам үшін, кез келген әрекетке моральдық үкім шығару мақсатында гедондар мен долорларды қосуға арналған «фелициттік есептеу» алгоритмін ұсынды.

Бентамның философиясы жүйелеудің ерекше дәрежесін көрсетті және Барон-Коэн айтқандай, жүйелеу — бұл күшті жақ. Алайда, эмпатия болмаған кезде жүйелеу мәселелер тудырады. Филип Лукас пен Энн Ширан «Аспергер синдромы және Джереми Бентамның эксцентрлігі мен данышпандығы» атты мақаласында Бентамның жеке өмірі туралы мәліметтерді жинап, оларды Аспергер синдромының диагностикалық критерийлерімен салыстырады. Олар негізгі критерийлердің, соның ішінде төмен эмпатия мен нашар әлеуметтік қарым-қатынастардың сәйкес келетінін анықтады. Бентам бала кезінде достары аз болды, ал ересек кезінде ашулы бұрынғы достардың тізбегін қалдырды. Ол ешқашан үйленбеген, өзін «дәруіш» (тақуа) деп атаған және басқа адамдарға онша мән бермейтін сияқты көрінетін. Бір замандасы ол туралы: «Ол айналасындағы адамдарды жазғы шыбындардан артық көрмейді», — деген.

Тағы бір критерий — қиял қабілетінің бұзылуы, әсіресе басқа адамдардың ішкі әлеміне қатысты. Жеке мінез-құлқындағы сияқты, өз философиясында да Бентам адам ниеттерінің сан алуандығы мен нәзіктігін түсіне алмауымен көптеген замандастарының шамбайына тиді. Джон Стюарт Милл — аутист емес утилитарист — Бентамды жек көре бастады. Ол Бентамның мінезі оның санасының «толық еместігіне» байланысты оны философ болуға лайықсыз етеді деп жазды:

«Адам табиғатының көптеген табиғи және күшті сезімдеріне ол жанашырлық танытпады; оның көптеген ауыр тәжірибелерінен ол мүлдем қол үзіп қалды; бір сананың өзінен өзгеше сананы түсіну және сол сананың сезімдеріне бойлау қабілеті оның қиялының жетіспеушілігінен оған берілмеген».

Лукас пен Ширан егер Бентам бүгін тірі болса, «оған Аспергер синдромы диагнозы қойылуы әбден мүмкін еді» деген қорытындыға келеді.

КАНТ ЖӘНЕ ДЕОНТОЛОГИЯЛЫҚ АСХАНА

Иммануил Кант (Неміс классикалық философиясының негізін салушы) 1724 жылы Пруссияда дүниеге келген. Ол Юмның еңбектерімен жақсы таныс болды және мансабының басында сентименталистік теорияларға, әсіресе эстетика мен асқақтық туралы жазғанда, оң көзқараспен қарады. Бірақ ол жанашырлық сияқты сезімдер адамдардың іс жүзінде неге моральдық түрде әрекет ететінін сипаттау үшін маңызды екенін мойындаса да, мұндай көзқарас этикаға әкелетін субъективтілікке алаңдады. Егер бір адамның моральдық сезімдері екіншісінен өзгеше болса, олардың моральдық міндеттері де әртүрлі бола ма? Ал егер бір мәдениеттегі адамдардың сезімдері басқа мәдениеттегілерден өзгеше болса ше?

Кант, Платон сияқты, Ізгіліктің (The Good) мәңгілік, өзгермейтін формасын ашқысы келді. Ол мораль мәдени немесе жеке бейімділіктерге қарамастан, барлық рационалды тіршілік иелері үшін бірдей болуы керек деп сенді. Бұл мәңгілік форманы ашу үшін бақылау әдістерін қолдану — айналаға қарап, адамдардың қандай ізгіліктерге ұмтылатынын көру — жарамайтын еді. Керісінше, ол моральдық заңды тек априорлы (тәжірибеге дейінгі) философиялау процесі арқылы ғана орнатуға болатынын айтты. Ол ақыл-ойдың жұмысы арқылы ашылатын және оған тән принциптерден тұруы керек еді. Кант осындай принципті тапты: қайшылықсыздық. Кант «кедейлерге көмектес» немесе «ата-анаңды құрметте» сияқты нақты мазмұны бар ереженің орнына, басқа барлық дұрыс моральдық ережелерді шығаруға болатын дерексіз ережені ұсынды. Оны категориялық императив (абсолюттік бұйрық) деп атады: «Тек сондай қағида (максима) бойынша әрекет ет, соның арқасында сен оның жалпыға бірдей заң болуын қалай аласың».

Бентам бізге дұрыс іс-әрекетті анықтау үшін арифметиканы қолдануды айтса, Кант логиканы қолдануды айтты. Екі адам да бүкіл моральды бір сөйлемге, бір формулаға сыйғызып, жүйелеудің кереметін жасады. Кантта да Аспергер синдромы болды ма?

Бентам сияқты, Кант та ешқашан үйленбеген және ішкі әлемі суық болып көрінетін жалғызбасты адам болған. Ол өзінің қатаң режимімен танымал еді (күн сайын ауа райына қарамастан, сағат тура үш жарымда серуенге шығатын) және кейбір сарапшылар оның да Аспергер синдромы болғанын болжайды. Алайда, Канттың жеке өмірі туралы естеліктерді оқығаннан кейін, меніңше, бұл жағдай Бентам сияқты айқын емес. Кантты көпшілік жақсы көрді және ол адамдармен араласқанды ұнататын сияқты көрінетін, дегенмен оның кейбір араласуларында есеп болғандай (ол күлкі мен серіктестікті денсаулыққа пайдалы болғандықтан бағалады). Ең дұрысы — Барон-Коэннің екі өлшемін қолданып, Кантты адамзат тарихындағы ең ерекше жүйелеушілердің бірі болған, бірақ эмпатия деңгейі төмен адам деп айту.

ЖОЛҒА ҚАЙТА ОРАЛУ

Мен утилитаризм мен Канттың деонтологиясын (деонтология — міндет пен ережелерге негізделген этика) тек олардың негізін қалаған адамдарда Аспергер синдромы болуы мүмкін болғандықтан ғана «қате» деп айтқым келмейді. Бұл ad hominem (тұлғаға көшу) аргументі, логикалық қателік және әдепсіздік болар еді. Сонымен қатар, утилитаризм де, деонтология да философия мен мемлекеттік саясатта өте жемісті болды.

Бірақ психологияда біздің мақсатымыз — сипаттамалық (дескриптивті). Біз моральдық сананың қалай жұмыс істеуі керек екенін емес, іс жүзінде қалай жұмыс істейтінін білгіміз келеді, ал бұған ақыл-ой, математика немесе логика арқылы жету мүмкін емес. Бұған тек бақылау арқылы жетуге болады, ал бақылау эмпатиямен нығайтылғанда өткір бола түседі. Алайда, философия он тоғызыншы ғасырда бақылау мен эмпатиядан алшақтап, ақыл-ой мен жүйелі ойлауға көбірек көңіл бөле бастады. Батыс қоғамдары көбірек білімді, индустрияланған, бай және демократиялық болған сайын, оның зиялыларының санасы өзгерді. Олар аналитикалық болып, тұтастықты (холизмді) азырақ ескеретін болды. Утилитаризм мен деонтология этика мамандары үшін Юмның ретсіз, плюралистік, сентименталистік тәсілінен әлдеқайда тартымды болды.

Бұл үрдіс менің неліктен магистратурада оқып жүргенде моральдық психологияны соншалықты жалықтырғыш деп тапқанымды түсіндіреді. Кольберг Канттың рационализмін қабылдады. Ол моральдық дамудың бір ғана соңғы нүктесі — әділеттілікті толық түсіну болатын теорияны жасады. Бұл тәсіл маған мүлдем қате болып көрінді. Ол тым жүйеленген және эмпатиясы аз еді. Бұл тек бір ғана рецепторлық моральды ұсынатын «Нағыз дәм» мейрамханасы сияқты болды.

ДӘМ ПАЛИТРАСЫН КЕҢЕЙТУ

Сонымен, зиян мен әділдіктен басқа не бар? Швидердің үш этикасы пайдалы бастапқы нүкте болды, бірақ көптеген мәдени антропологтар сияқты Швидер де адам мінез-құлқының эволюциялық түсіндірмелеріне сақтықпен қарады. Антропологтар арасында ұзақ уақыт бойы қалыптасқан пікір бойынша, эволюция біздің түрімізді екі аяқты, құрал қолданатын, үлкен милы тіршілік иелері деңгейіне дейін жеткізді, бірақ біз мәдениетке қабілетті болғаннан кейін биологиялық эволюция тоқтады немесе, кем дегенде, маңызын жоғалтты. Мәдениет соншалықты құдіретті, ол адамдарды басқа приматтармен ортақ ежелгі инстинкттерді жеңетіндей әрекет етуге мәжбүрлей алады.

Мен антропологиядағы бұл үстем көзқарастың қате екеніне және эволюциясыз моральды түсіну мүмкін емес екеніне сенімді болдым. Бірақ Швидер маған эволюциялық түсіндірмелерге мұқият болуды үйретті, өйткені олар кейде редукционистік (күрделі құбылысты тым қарапайым нәрсеге телу) және функционалистік болып келеді. Мен моральдық түйсіктің редукционистік емес және эволюциялық психологиялық механизмдердің «мақсаты» немесе «функциясы» туралы мәлімдемелерінде сақ болатын эволюциялық сипаттамасын тұжырымдай алар ма едім? Мен жай ғана мейірімділік пен өзара сыйластық сияқты барлық жерде кездесетін моральдық белгілерге нұсқап, олар барлық жерде табылғандықтан ғана оларды «туа біткен» деп айта алмас едім. Мен олардың әрқайсысы үшін мұқият эволюциялық тарихты құруым керек еді және бұл туа біткен түйсіктердің қазіргі жер бетіндегі моральдық матрицалардың әртүрлілігін тудыру үшін мәдени эволюциямен қалай әрекеттесетінін айта алуым керек еді.

Мен бүкіл әлемдегі ізгіліктер тізімін талдаудан бастадым. Ізгіліктер — бұл мәдени құрылымдар. Жауынгер мәдениетінде балаларға үйретілетін ізгіліктер фермерлік мәдениеттегі немесе қазіргі индустриялық мәдениеттегі ізгіліктерден өзгеше. Тізімдер арасында әрқашан біраз сәйкестік болады, бірақ оның өзінде мағыналық реңктер әртүрлі. Будда, Христ және Мұхаммед пайғамбарлардың бәрі мейірімділік туралы айтты, бірақ әртүрлі тәсілдермен. Соған қарамастан, сіз мейірімділік, әділдік және адалдықтың белгілі бір нұсқасы көптеген мәдениеттерде бағаланатынын көргенде, адамдарға белгілі бір әлеуметтік оқиғаларды басқаларға қарағанда оңай байқауға мүмкіндік беретін төмен деңгейлі жалпыадамзаттық әлеуметтік рецепторлар (дәм рецепторларына ұқсас) болуы мүмкін бе деп ойлана бастайсыз.

Дәм ұқсастығымен айтсақ: көптеген мәдениеттерде кеңінен қолданылатын бір немесе бірнеше тәтті сусындар бар — әдетте жергілікті жемістерден немесе индустриялық елдерде жай ғана қант пен бірнеше хош иістендіргіштерден алынады. Манго шырыны, алма шырыны, Coca-Cola және Fanta үшін бөлек рецепторлар бар деп болжау ақылсыздық болар еді. Мұнда жұмыс істейтін бір негізгі рецептор бар — тәттілік рецепторы — және әрбір мәдениет оны іске қосудың түрлі жолдарын ойлап тапты. Егер антрополог бізге эскимос тайпасында мұндай сусын жоқ екенін айтса, бұл оларда тәттілік рецепторы жоқ дегенді білдірмейді; бұл жай ғана эскимос асханасында оның аз қолданылатынын көрсетеді, себебі эскимостарда жақын уақытқа дейін жемістерге қолжетімділік аз болған. Ал приматологтар бізге шимпанзелер мен боноболардың жемісті жақсы көретінін және Coca-Cola ішу үшін зертханалық тапсырманы орындауға дайын екенін айтқанда, туа біткен тәтті рецепторының болуы туралы дәлел одан сайын күшейе түседі.

Менің мақсатым ізгіліктер мен жақсы дәлелденген эволюциялық теориялар арасындағы байланыстарды табу болды. Мен әуесқой эволюциялық теоретиктердің классикалық қателігін қайталағым келмеді, ол қателік — бір қасиетті таңдап алып: «Бұл қасиет қалай бейімделген болуы мүмкін екені туралы оқиға ойлап таба аламын ба? » — деп сұрау. Бұл сұрақтың жауабы әрқашан дерлік «иә» болады, өйткені ақыл-ой сізді қалаған жеріңізге апара алады. Кез келген адам креслода отырып-ақ Редьярд Киплинг «дәл солай» деп атаған ертегілерді — түйеде өркеш, ал пілде тұмсық қалай пайда болғаны туралы қиял-жай оқиғаларды тудыра алады. Менің мақсатым, керісінше, мен қатты құрметтейтін екі сала: антропология мен эволюциялық психология арасындағы ең айқын байланыстарды анықтау болды.

МОРАЛЬДЫҚ НЕГІЗДЕР ТЕОРИЯСЫ

Мен Чикаго университетінде бірге оқыған, Швидермен де жұмыс істеген досым Крейг Джозефпен біріктім. Крейгтің зерттеулері Мысыр мен АҚШ-тағы мұсылмандар арасындағы ізгілік ұғымдарын қарастырды.

Біз когнитивті антропологтар Дэн Спербер мен Лоуренс Хиршфельдтен «модульділік» идеясын алдық. Модульдер — бұл барлық жануарлардың миындағы кішкентай ауыстырып-қосқыштар сияқты. Олар түрдің ежелгі ортасында өмір сүру үшін маңызды болған заңдылықтар арқылы іске қосылады және олар сол заңдылықты байқаған кезде жануардың мінез-құлқын (әдетте) бейімделуге көмектесетіндей өзгертетін сигнал жібереді. Мысалы, көптеген жануарлар жыланды алғаш көргенде-ақ қорқынышпен жауап береді, өйткені олардың миында жыланды анықтайтын нейрондық тізбектер (модульдер) бар. Спербер мен Хиршфельд айтқандай:

Эволюцияланған когнитивті модуль — мысалы, жыланды анықтағыш немесе жүзді тану құрылғысы... — бұл түрдің арғы ата-бабаларының ортасында туындаған проблемалар мен мүмкіндіктер ауқымына бейімделу. Оның функциясы — берілген стимулдардың немесе кірістердің түрін (мысалы, жыландарды немесе адамдардың жүздерін) өңдеу.

Бұл жалпыадамзаттық моральдық «дәм рецепторларының» қандай болатынын керемет сипаттау еді. Олар әлеуметтік өмірдегі ежелден келе жатқан қауіптер мен мүмкіндіктерге бейімделу болып табылады. Олар адамдардың назарын оқиғалардың белгілі бір түрлеріне (мысалы, қатыгездік немесе құрметсіздік) аударады және лезде түйсіктік реакцияларды, тіпті нақты эмоцияларды (мысалы, жанашырлық немесе ашулану) тудырады.

Бұл тәсіл мәдени оқыту мен өзгермелілікті түсіндіру үшін дәл қажет нәрсе болды. Спербер мен Хиршфельд модульдің (белгілі бір функцияны орындауға арналған мидың мамандандырылған тетігі) бастапқы триггерлері мен қазіргі триггерлері арасындағы айырмашылықты көрсетті. Бастапқы триггерлер (модуль эволюциялық тұрғыдан жауап беруге арналған нақты нысандар жиынтығы) — бұл модуль арнайы жасақталған нысандар жиынтығы (яғни, барлық жыландар жиынтығы жыланды анықтау модулі үшін бастапқы триггер болып табылады). Қазіргі триггерлер (модульді іс жүзінде іске қосатын кез келген нәрселер) — бұл әлемдегі оны кездейсоқ іске қосатын барлық нәрселер (соның ішінде нақты жыландар, сондай-ақ ойыншық жыландар, қисық таяқтар және жуан арқандар, егер оларды шөп арасынан көрсеңіз, сізді шошытуы мүмкін). Модульдер қателеседі және көптеген жануарлар басқа жануарлардың қателіктерін пайдалану үшін айла-тәсілдерді дамытқан. Мысалы, шыбын-ызылдақ (араға ұқсайтын шыбын түрі) сары және қара жолақтарды дамытып, өзін ара сияқты көрсетеді, бұл оны жеуден ләззат алатын кейбір құстардың арадан қашу модулін іске қосады.

Моральдағы мәдени өзгермелілікті ішінара мәдениеттердің кез келген модульдің қазіргі триггерлерін тарылта немесе кеңейте алатындығымен түсіндіруге болады. Мысалы, соңғы елу жылда көптеген батыс қоғамдарында адамдар жануарлардың азабының көптеген түрлеріне жанашырлықпен қарайтын болды, ал жыныстық белсенділіктің көптеген түрлеріне жиіркенішпен қарауды азайтты. Қазіргі триггерлер бір ұрпақтың ішінде өзгеруі мүмкін, бірақ генетикалық эволюция модульдің құрылымын және оның бастапқы триггерлерін өзгертуі үшін көптеген ұрпақ қажет болады.

Сонымен қатар, кез келген мәдениет аясында көптеген моральдық қайшылықтар мінез-құлықты моральдық модульмен байланыстырудың бәсекелес тәсілдеріне келіп тіреледі. Ата-аналар мен мұғалімдерге бағынбағаны үшін балаларды ұруға рұқсат берілуі керек пе? Саяси спектрдің сол жақ қанатында балағаттау немесе ұру әдетте қатыгездік пен қысым көрсету ретінде қабылданады. Оң жақ қанатта бұл кейде ережелерді, әсіресе ата-аналар мен мұғалімдерге деген құрмет туралы ережелерді тиісті түрде орындаумен байланыстырылады. Сондықтан біз бәріміз бірдей шағын когнитивті модульдер жиынтығына ие болсақ та, біз іс-әрекеттерді модульдермен соншалықты көп тәсілдермен байланыстыра алатынымыз сондай, бірдей негіздерде қарама-қайшы моральдық матрицалар құра аламыз.

Крейг екеуміз мәдениеттер моральдық матрицаларды құрайтын әмбебап когнитивті модульдерге ең жақсы үміткерлерді анықтауға тырыстық. Сондықтан біз өз тәсілімізді Моральдық негіздер теориясы (адамгершілік құндылықтардың биологиялық бастауларын зерттейтін ілім) деп атадық. Біз оны эволюциялық психологтар жиі жазатын әлеуметтік өмірдің бейімделу қиындықтарын анықтап, содан кейін бұл қиындықтарды көптеген мәдениеттерде кездесетін ізгіліктермен байланыстыру арқылы жасадық.

6.2-СУРЕТ. Моральдың бес негізі (бірінші нұсқа).

Бес бейімделу қиындығы ең айқын көрінді: қорғансыз балаларға қамқорлық жасау; өзара тиімділіктің пайдасын көру үшін туыс емес адамдармен серіктестік құру; басқа коалициялармен бәсекелесу үшін коалициялар құру; мәртебелік иерархиялар бойынша келіссөздер жүргізу; адамдар бір-біріне жақын өмір сүргенде тез таралатын паразиттер мен патогендерден өзін және туыстарын аулақ ұстау. (Мен алтыншы негізді — Еркіндік/қысым — 8-тарауда ұсынамын).

2-суретте мен бастапқыда ұсынған бес негіздің әрқайсысы үшін баған сыздым. Бірінші қатарда бейімделу қиындықтары берілген. Егер біздің ата-бабаларымыз бұл қиындықтармен жүздеген мың жылдар бойы бетпе-бет келсе, онда табиғи сұрыптау қайталанатын мәселелерді шешу үшін жалпы интеллектіге (шабандозға) сенетіндерге қарағанда, когнитивті модульдері оларға дұрыс шешімді тез және интуитивті түрде қабылдауға көмектесетіндерді қолдайтын еді. Екінші қатарда бастапқы триггерлер — яғни мұндай модуль анықтауы тиіс әлеуметтік үлгілер берілген. (Негіздер — бұл шын мәнінде бейімделу қиындықтарын шешу үшін бірге жұмыс істейтін модульдер жиынтығы екенін ескеріңіз). Үшінші қатарда қазіргі триггерлердің мысалдары — қазіргі батыс қоғамындағы адамдар үшін тиісті модульдерді іс жүзінде іске қосатын (кейде қателесіп) нәрселердің түрлері көрсетілген. Төртінші қатарда әрбір негіз өте күшті іске қосылғанда туындайтын кейбір эмоциялар берілген. Бесінші қатарда біздің санамызда белгілі бір моральдық «дәмді» оятатын адамдар туралы айтқанда қолданатын кейбір ізгілік сөздері берілген.

Келесі тарауда әрбір негіз туралы толығырақ айтатын боламын. Қазірше мен тек Қамқорлық/зиян негізін пайдаланып теорияны көрсеткім келеді. Төрт жасар ұлыңыздың соқыр ішегін алдыру үшін ауруханаға жатқызылғанын елестетіңіз. Сізге процедураны шыны терезенің артынан бақылауға рұқсат етілді. Ұлыңызға жалпы анестезия берілді және сіз оның операция үстелінде ес-түссіз жатқанын көресіз. Содан кейін хирургтың пышағы оның ішін тілгенін көресіз. Оның өмірін сақтап қалатын операция жасалып жатқанын біліп, жеңілдеп қалар ма едіңіз? Әлде жаныңыз соншалықты ауырып, теріс бұрылып кетер ме едіңіз? Егер сіздің «азаптарыңыз» (dolors) «ләззаттарыңыздан» (hedons) басым болса, онда сіздің реакцияңыз утилитарлық (іс-әрекеттің дұрыстығын оның әкелетін пайдасымен өлшейтін этикалық ағым) тұрғыдан алғанда қисынсыз, бірақ модульдің нәтижесі ретінде бұл әбден орынды. Біз зорлық-зомбылық немесе азап шегу белгілеріне, әсіресе балаға, соның ішінде өз баламызға қатысты болса, эмоционалды түрде жауап береміз. Біз мұның шын мәнінде зорлық-зомбылық емес екенін және оның азап шекпейтінін саналы түрде білсек те, солай жауап береміз. Бұл Мюллер-Лайер иллюзиясы сияқты: біз екі сызықтың ұзындығы бірдей екенін саналы түрде білсек те, біреуін ұзынырақ деп көруге мәжбүрміз.

Операцияны бақылап отырып, сіз оған көмектесіп жатқан екі медбикені байқайсыз — бірі егде, екіншісі жас. Екеуі де процедураға толық назар аударған, бірақ егде медбике ара-тұра ұлыңыздың басын сипап, оны жұбатқысы келгендей болады. Жас медбике тек өз ісімен айналысады. Тәжірибе үшін, терең анестезиядағы пациенттер ештеңе естімейді немесе сезбейді деген бұлтартпас дәлел бар деп есептейік. Олай болса, екі медбикеге деген реакцияңыз қандай болуы керек? Егер сіз утилитарист болсаңыз, сізге бәрібір болуы керек. Егде медбикенің әрекеті азапты азайтуға немесе операция нәтижесін жақсартуға ешқандай септігін тигізген жоқ. Егер сіз кантшыл болсаңыз, сіз де егде медбикеге қосымша ұпай бермес едіңіз. Ол бейсаналы түрде әрекет еткен сияқты немесе (Кант үшін бұдан да жаманы) ол өз сезімдеріне сүйеніп әрекет етті. Ол әмбебап принципке берілгендіктен әрекет еткен жоқ. Бірақ егер сіз юмист болсаңыз, онда егде медбикені ұнатуыңыз және мақтауыңыз әбден орынды. Ол қамқорлық ізгілігін соншалықты меңгергені сондай, ол мұны ешқандай әсері болмаса да, автоматты түрде және күш салмай жасайды. Ол қамқорлықтың шебері, бұл медбике бойындағы тамаша әрі әдемі қасиет. Бұл «дәмді» сезіледі.

ҚОРЫТЫНДЫЛАЙ КЕЛЕ

Моральдық психологияның екінші принципі: Мораль тек зиян мен әділдіктен тұрмайды. Бұл тарауда мен оның тағы неден тұратынын айта бастадым:

Мораль көп жағынан дәмге ұқсайды — бұл ұқсастықты баяғыда Юм мен Мэн-цзы айтып кеткен. Деонтология (моральды міндеттер мен қатаң ережелерге негіздейтін ілім) және утилитаризм — бұл жүйелеуге бейім және эмпатиясы төмен адамдарға көбірек ұнайтын «бір рецепторлы» моральдар. Юмның этикаға қатысты плюралистік, сентименталистік және натуралистік тәсілі қазіргі моральдық психология үшін утилитаризм мен деонтологияға қарағанда тиімдірек. Юмның жобасын қайта бастаудың алғашқы қадамы ретінде біз парасатты сананың дәм рецепторларын анықтауға тырысуымыз керек. Модульдік бізге туабітті рецепторлар және олардың мәдени жағынан әртүрлі тәсілдермен дамитын бастапқы қабылдауларды қалай тудыратыны туралы ойлануға көмектеседі. Парасатты сананың дәм рецепторлары болуға бес жақсы үміткер: қамқорлық, әділдік, лоялдылық, авторитет және қасиеттілік.

Психологияда теориялар арзан. Кез келген адам біреуін ойлап таба алады. Прогресс теориялар эмпирикалық дәлелдермен тексеріліп, қолдау тауып және түзетілгенде, әсіресе теория пайдалы болған кезде — мысалы, егер ол адамдарға өз еліндегі адамдардың жартысы неге басқа моральдық әлемде өмір сүретінін түсінуге көмектессе — орын алады. Содан кейін осылай болды.

ЖЕТІНШІ ТАРАУ Саясаттың моральдық негіздері

Әрбір альтруизм, ерлік және адами ізгілік әрекетінің артында не өзімшілдік, не ақымақтық жатады. Бұл, кем дегенде, [Homo sapiens] шын мәнінде [Homo economicus] деген идеяны қабылдаған көптеген әлеуметтік ғалымдардың ұзақ уақыт бойы ұстанған көзқарасы. Homo economicus (тек өз пайдасын ойлайтын, ұтымды шешім қабылдайтын "экономикалық адам" моделі) немесе «Экономикалық адам» — өмірдегі барлық таңдауларын супермаркеттегі алма соусының құтыларын салыстыруға уақыты көп сатып алушы сияқты жасайтын қарапайым жаратылыс. Егер бұл сіздің адам табиғаты туралы көзқарасыңыз болса, онда мінез-құлықтың математикалық модельдерін құру оңай, өйткені мұнда тек бір ғана принцип жұмыс істейді: жеке мүдде. Адамдар ең аз шығынмен ең көп пайда әкелетін нәрсені жасайды.

Бұл көзқарастың қаншалықты қате екенін көру үшін 7. 1-суреттегі он сұраққа жауап беріңіз. [Homo economicus] өз қолына ине сұғуға баға қояр еді, ал қалған тоғыз әрекетке төменірек баға — бәлкім, нөл — қояр еді, өйткені олардың ешқайсысы оған тікелей зиян тигізбейді немесе шығын келтірмейді.

Сіз жазған сандардан гөрі бағандар арасындағы салыстырулар маңыздырақ. [Homo economicus] В бағанындағы әрекеттерді А бағанындағылардан артық көрмес еді. Егер сіз В бағанындағы әрекеттердің кез келгенін А бағанындағы сәйкес әрекеттерден нашар деп тапсаңыз, онда құттықтаймын, сіз экономистің қиялы емес, адамсыз. Сіздің тар жеке мүддеңізден тыс алаңдаушылықтарыңыз бар. Сізде моральдық негіздердің жұмыс істейтін жиынтығы бар.

7.1-СУРЕТ. Сіздің бағаңыз қандай?

Мен бұл бес жұп әрекетті В бағаны сізге тіліңізге тұз немесе қант түйірін салғандай әрбір негізден интуитивті сезім беретіндей етіп жаздым. Бес қатар Қамқорлықты (балаға зиян тигізу), Әділдікті (басқа біреудің лайықсыз шығынынан пайда көру), Лоялдылықты (өз еліңді сырттағыларға сынау), Авторитетті (әкеңді құрметтемеу) және Қасиеттілікті (төмендететін немесе жиіркенішті түрде әрекет ету) бұзуды көрсетеді.

Осы тараудың қалған бөлігінде мен бұл негіздерді және олардың адам табиғатының бір бөлігіне қалай айналғанын сипаттаймын. Мен бұл негіздердің саяси сол және оң жақ қанаттардағы моральдық матрицаларды қолдау үшін қалай әртүрлі және әртүрлі дәрежеде қолданылатынын көрсетемін.

ТУАБІТТІЛІК ТУРАЛЫ ЕСКЕРТПЕ

Ғалым үшін адам мінез-құлқына қатысты кез келген нәрсені туабітті деп айту қауіпті болатын. Мұндай мәлімдемелерді дәлелдеу үшін сіз бұл қасиеттің миға бекітілгенін, тәжірибе арқылы өзгермейтінін және барлық мәдениеттерде кездесетінін көрсетуіңіз керек еді. Мұндай анықтамамен, сәбилердің саусағыңызды ұстап алатын бірнеше рефлекстерінен басқа, туабітті нәрсе көп емес. Егер сіз одан күрделірек нәрсені — әсіресе жыныстық айырмашылықты — туабітті деп ұсынсаңыз, сізге жер бетінде мұндай қасиетті көрсетпейтін қандай да бір тайпа бар екенін, сондықтан бұл туабітті емес екенін айтар еді.

Біз 1970-ші жылдардан бері ми туралы түсінігімізде көп ілгеріледік және қазір біз қасиеттердің миға қатаң бекітілген немесе әмбебап болмай-ақ туабітті болуы мүмкін екенін білеміз. Нейробиолог Гэри Маркус түсіндіргендей: «Табиғат жаңа туған нәрестеге айтарлықтай күрделі миды береді, бірақ ол қатаң бекітілген, тұрақты және өзгермейтін емес, керісінше [алдын ала ұйымдасқан] — икемді және өзгеруге бейім ретінде қарастырылған жөн».

Маркус жақсырақ ұқсастықты ұсынады: Ми — бұл бірінші нұсқасы ұрықтың дамуы кезінде гендермен жазылатын кітап сияқты. Туылғанда ешқандай тарау аяқталмаған, ал кейбіреулері балалық шақта толтырылуын күтіп тұрған тек нобайлар ғана. Бірақ бірде-бір тарау — мейлі ол жыныстық қатынас, тіл, тамақтану талғамы немесе мораль туралы болсын — қоғам кез келген сөздерді жаза алатын бос парақтардан тұрмайды. Маркустың ұқсастығы мен көрген туабіттіліктің ең жақсы анықтамасына әкеледі:

Табиғат бірінші нұсқаны береді, оны кейін тәжірибе түзетеді... «Туабітті» дегеніміз өзгермейтін дегенді білдірмейді; бұл «тәжірибеге дейін ұйымдасқан» дегенді білдіреді.

Бес моральдық негіздің тізімі парасатты сананың «тәжірибеге дейін қалай ұйымдасқанын» нақтылауға жасаған алғашқы әрекетім болды. Бірақ Моральдық негіздер теориясы сонымен қатар бұл бірінші нұсқаның балалық шақта мәдениеттер арасындағы және саяси спектрдегі моральдардың әртүрлілігін тудыру үшін қалай түзетілетінін түсіндіруге тырысады.

1. ҚАМҚОРЛЫҚ/ЗИЯН НЕГІЗІ

Рептилияларды суық деп кінәлайды — тек суық қанды емес, сонымен бірге тасбауыр деп те атайды. Кейбір рептилия аналар балалары жұмыртқадан шыққаннан кейін біраз уақыт қорғау үшін қасында болады, бірақ көптеген түрлерде олай емес. Сондықтан алғашқы сүтқоректілер өз ұрпақтарын емізе бастағанда, олар ана болудың құнын көтерді. Енді аналықтар ондаған бала туып, олардың бірнешеуі өз бетінше аман қалады деп бәс тікпейтін болды.

Сүтқоректілер азырақ «бәс» тігеді және олардың әрқайсысына көбірек инвестиция салады, сондықтан сүтқоректілер өз балаларына ұзақ уақыт бойы қамқорлық жасау және бағу міндетімен бетпе-бет келеді. Примат аналар бұдан да аз бәс тігеді және әрқайсысына бұдан да көп үлес қосады. Ал адам сәбилерінің миы соншалықты үлкен, сондықтан бала жүре бастағанға дейін бір жыл бұрын туу каналы арқылы шығарылуы керек, бұл соншалықты үлкен бәс, әйел тіпті өз чиптерін үстелге жалғыз қоя алмайды. Оған жүктіліктің соңғы айларында көмек, баланы босандыруға көмек және туылғаннан кейін жылдар бойы баланы тамақтандыру мен күтуге көмек қажет. Осындай үлкен бәсті ескере отырып, орасан зор бейімделу қиындығы туындайды: қорғансыз және қымбат баланы күту, оны қауіпсіздікте сақтау, аман алып қалу, зияннан қорғау.

Адам табиғаты кітабындағы ана болу туралы тараудың мүлдем бос болуы, аналардың бәрін мәдени нұсқаулардан немесе қателесу арқылы үйренуіне қалдырылуы мүмкін емес. Азап шегу, күйзеліс немесе мұқтаждық белгілеріне туабітті сезімтал аналар өздерінің сезімталдығы төмен әпкелеріне қарағанда мүмкіндіктерін арттырды.

7.2-СУРЕТ. Сәби Гого, Макс және Гого.

Тек аналарға ғана туабітті білім қажет емес. Әрбір балаға бәс тігу үшін өз ресурстарын біріктіретін адамдардың санын ескере отырып, эволюция мұқтаждық немесе азап шегу белгілеріне, мысалы, қасындағы балалардың жылағанына (ежелгі заманда олар туыс болуы мүмкін еді) автоматты түрде жауап беретін әйелдерді және (аз дәрежеде) еркектерді қолдады. Өз балаларыңыздың азап шегуі — Қамқорлық негізінің негізгі модульдерінің бірінің бастапқы триггері. Бұл модуль балаларды қорғау және күту сияқты бейімделу қиындықтарын шешу үшін басқа тиісті модульдермен бірге жұмыс істейді.

Бұл жай ғана ойдан шығарылған оқиға емес. Бұл менің байлану теориясының (ана мен баланың бір-бірінің мінез-құлқын қалай реттейтінін сипаттайтын теория) басталуын қайта айтып беруім.

Кез келген модуль үшін қазіргі триггерлер жиынтығы көбінесе бастапқы триггерлер жиынтығынан әлдеқайда үлкен болады. 7. 2-суреттегі фотосурет бұл кеңеюді төрт тәсілмен көрсетеді. Біріншіден, сіз мұны сүйкімді деп таба аласыз. Егер солай болса, бұл сіздің санаңыз адам балаларын ересектерден ерекшелейтін белгілі бір пропорциялар мен үлгілерге автоматты түрде жауап беретіндіктен. Сүйкімділік бізді қамқорлық жасауға, бағуға, қорғауға және өзара әрекеттесуге дайындайды. Ол пілді сол жаққа қарай итереді. Екіншіден, бұл сіздің балаңыз болмаса да, сізде әлі де лездік эмоционалды реакция туындауы мүмкін, өйткені Қамқорлық негізін кез келген бала іске қоса алады. Үшіншіден, сіз менің ұлымның серіктерін (Гого мен Сәби Гого) сүйкімді деп табуыңыз мүмкін, тіпті олар нақты балалар болмаса да, өйткені олар ойыншық компаниясымен сіздің Қамқорлық негізіңізді іске қосу үшін жасалған. Төртіншіден, Макс Гогоны жақсы көреді; мен абайсызда Гогоның үстіне отырып қойғанда ол айқайлайды және жиі «Мен Гогоның мамасымын» дейді, өйткені оның байлану жүйесі мен Қамқорлық негізі қалыпты дамып келеді.

7.3-СУРЕТ. Қамқорлық/зиян негізінің қазіргі триггері.

Егер сіздің «түймелеріңізді» екі жұмсақ маймылмен ұйықтап жатқан баланың суреті баса алса, онда 7. 3-суреттегідей зорлық-зомбылық қаупіне тап болған баланы немесе сүйкімді жануарды көргенде не сезінетініңізді елестетіп көріңіз.

Эволюциялық тұрғыдан алғанда, сіздің менің ұлым Максқа немесе алыс елдегі аш балаға немесе итбалықтың баласына не болатыны туралы алаңдауыңыздың мағынасы жоқ. Бірақ Дарвин сіздің неге белгілі бір жас төгетініңізді түсіндіруі міндетті емес. Ол тек бірінші кезекте сізде неге көз жасы каналдары бар екенін және неге бұл каналдар кейде өзіңіздікі емес азаптар арқылы іске қосылатынын түсіндіруі керек. Дарвин әрбір модульдің бастапқы триггерлерін түсіндіруі керек. Қазіргі триггерлер тез өзгеруі мүмкін. Біз бүгінде ата-әжелеріміздің заманына қарағанда құрбандардың әлдеқайда көп түрлеріне жасалған зорлық-зомбылыққа алаңдаймыз.

Саяси партиялар мен мүдделі топтар өздерінің алаңдаушылықтарын сіздің моральдық модульдеріңіздің қазіргі триггеріне айналдыруға тырысады. Сіздің дауысыңызды, ақшаңызды немесе уақытыңызды алу үшін олар сіздің моральдық негіздеріңіздің кем дегенде біреуін іске қосуы керек. Мысалы, 7. 4-суретте мен Шарлоттсвиллде суретке түсірген екі көлік көрсетілген. Жүргізушілердің саяси көзқарастары туралы не айта аласыз?

7.4-СУРЕТ. Либералды және консервативті қамқорлық.

Бампердегі стикерлер көбінесе «тайпалық белгілер» болып табылады; олар біз қолдайтын командаларды, соның ішінде спорттық командаларды, университеттерді және рок-топтарды жарнамалайды. «Дарфурды сақтаңыз» стикері бар көліктің жүргізушісі өзінің либералды командада екенін мәлімдейді. Сіз мұны интуитивті түрде білесіз, бірақ мен ресми себеп бере аламын: Америкадағы және басқа жерлердегі либералдардың моральдық матрицасы консерваторлардың матрицаларына қарағанда Қамқорлық негізіне көбірек сүйенеді және бұл жүргізуші адамдарды жазықсыз құрбандарды қорғауға шақыратын үш бампер стикерін таңдаған. Жүргізушінің бұл құрбандармен ешқандай байланысы жоқ. Жүргізуші сіздің Дарфур мен ет жеу туралы ойыңызды Қамқорлық негізі тудырған интуициялармен байланыстыруға тырысады.

Консерваторлар үшін жанашырлыққа қатысты бампер стикерлерін табу қиынырақ болды, бірақ «жараланған жауынгер» көлігі — соның мысалы. Бұл жүргізуші де сізді қамқорлық жасауға итермелейді, бірақ консервативті қамқорлық біршама өзгеше — ол жануарларға немесе басқа елдердегі адамдарға емес, топ үшін құрбан болғандарға бағытталған. Ол әмбебап емес; ол көбірек жергілікті және лоялдылықпен араласқан.

2. ӘДІЛДІК/АЛДАУ НЕГІЗІ

Әріптесіңіз Кариб теңізіндегі демалысыңызға екінші аптаны қосуыңыз үшін бес күн бойы сіздің жұмыс жүктемеңізді өз мойнына алуды ұсынды делік. Не сезінер едіңіз? [Homo economicus] өзіне тегін азық-түлік сөмкесі берілгендей таза ләззат сезінер еді. Бірақ қалғандарымыз сөмкенің тегін емес екенін білеміз. Бұл үлкен жақсылық және сіз әріптесіңізге бір бөтелке ром әкеліп беру арқылы оның қарызын қайтара алмайсыз. Егер сіз оның ұсынысын қабылдасаңыз, сіз мұны алғыс айту, оның мейірімділігін мақтау және ол демалысқа шыққанда солай істеуге уәде беру арқылы жасайтын боласыз.

Эволюциялық теоретиктер көбінесе гендерді «өзімшіл» деп атайды, бұл олардың жануарға тек сол геннің көшірмелерін тарататын нәрселерді жасауға әсер ете алатынын білдіреді. Бірақ моральдың пайда болуы туралы ең маңызды түсініктердің бірі — «өзімшіл» гендер жомарт жаратылыстарды тудыруы мүмкін, егер бұл жаратылыстар өздерінің жомарттығында талғампаз болса. Туыстарға деген альтруизм мүлдем жұмбақ емес. Екінші жағынан, туыс емес адамдарға деген альтруизм эволюциялық ойлау тарихындағы ең ұзаққа созылған жұмбақтардың бірі болды. Оны шешуге бағытталған үлкен қадам 1971 жылы Роберт Триверс өзінің өзара альтруизм (біреуге жақсылық жасасаң, ол да саған қайтарады деген принципке негізделген мінез-құлық) теориясын жариялағанда жасалды.

Триверс эволюция жеке адамдар басқа адамдармен алдыңғы қарым-қатынастарын есте сақтай алатын және содан кейін өздерінің қазіргі жақсылықтарын жақсылықты қайтаруы мүмкін адамдармен шектей алатын түрлерде альтруистерді тудыруы мүмкін екенін атап өтті. Біз адамдар, әлбетте, дәл сондай түрміз. Триверс бізде бізді «біреуге-біреу» (tit for tat) ойнауға мәжбүр ететін моральдық эмоциялар жиынтығы дамыды деп ұсынды. Біз адамдармен алғаш кездескенде әдетте жақсы қарым-қатынаста боламыз. Бірақ одан кейін біз таңдау жасаймыз: бізге жақсылық жасағандармен ынтымақтасамыз және бізді пайдаланғандардан аулақ боламыз.

Адам өмірі — бұл өзара тиімді ынтымақтастыққа арналған мүмкіндіктер тізбегі. Егер біз өз карталарымызды дұрыс ойнасақ, басқалармен бірге жұмыс істей отырып, соңында бөлісетін «ортақ бәлішті» үлкейте аламыз. Аңшылар жалғыз өзі ұстай алмайтын ірі олжаны құлату үшін бірлесіп әрекет етеді. Көршілер бір-бірінің үйіне көз қырын салып, бір-біріне құрал-саймандарын қарызға береді. Әріптестер бір-бірінің ауысымдарын жауып береді. Миллиондаған жылдар бойы біздің ата-бабаларымыз алданып қалмай, осы игіліктерді жинау сияқты адаптивті қиындықтарға тап болды. Моральдық эмоциялары оларды «көзге-көз» (басқаның саған жасағанын өзіне дәл солай қайтару принципі) стратегиясын ойнауға мәжбүр еткендер, кез келген басқа стратегияны ұстанғандарға қарағанда көбірек пайда көрді. Мәселен, «көмек сұрағанның бәріне жәрдем бер» (бұл пайдалануға шақырады) немесе «бермей тек ал» (бұл әр адаммен бір рет қана іске асуы мүмкін; көп ұзамай ешкім сенімен бәліш бөліскісі келмейді) деген стратегиялардан әлдеқайда тиімді болды. Әділдік модульдерінің бастапқы триггерлері — адамдардың бізге көрсететін ынтымақтастық немесе өзімшілдік әрекеттері. Адамдар өзара жауап беретініне сенім білдіргенде, біз қуаныш, ұнату және достық сезімдерін сезінеміз. Ал адамдар бізді алдауға немесе пайдалануға тырысқанда, біз ашулану, менсінбеу және кейде тіпті жиіркеніш сезімін сезінеміз.

Әділдік модульдерінің қазіргі триггерлері мәдени және саяси тұрғыдан өзара қайтарым мен алдау динамикасына байланысты көптеген нәрселерді қамтиды. Солшылдарда теңдік пен әлеуметтік әділеттілікке қатысты алаңдаушылық ішінара Әділдік негізіне сүйенеді — бай және қуатты топтар төменгі сатыдағыларды қанау арқылы пайда табады, бірақ салық ауыртпалығының «әділ үлесін» төлемейді деп айыпталады. Бұл 2011 жылдың қазан айында мен барған «Уолл-стритті басып ал» (Occupy Wall Street) қозғалысының басты тақырыбы (7. 5-суретті қараңыз). Оңшылдарда «Шай партиясы» (Tea Party) қозғалысы да әділдікке қатты алаңдайды. Олар демократтарды еңбекқор американдықтардан ақша алып, жалқау адамдарға (соның ішінде әлеуметтік жәрдемақы немесе жұмыссыздық бойынша жәрдемақы алатындарға) және заңсыз иммигранттарға (тегін денсаулық сақтау және білім беру түрінде) беретін «социалистер» ретінде көреді.

7.5-СУРЕТ. Солшылдар мен оңшылдардың әділдігі. Жоғарыда: Нью-Йорк қаласы, Зуккотти паркіндегі «Уолл-стритті басып ал» шеруіндегі плакат. Төменде: Вашингтондағы «Шай партиясы» митингісіндегі плакат (фото: Эмили Экинс). Салықтардың «әділ» болуы керек екеніне бәрі сенеді. (фото несиесі 7.2)

Әділдік бәріне маңызды, бірақ оның екі негізгі түрі бар. Солшылдар үшін әділдік көбінесе теңдікті білдіреді, ал оңшылдар үшін ол пропорционалдықты білдіреді — адамдар нәтижелер тең болмаса да, қосқан үлесіне қарай марапатталуы тиіс.

3. АДАЛДЫҚ/САТҚЫНДЫҚ НЕГІЗІ

1954 жылдың жазында Музафар Шериф жұмысшы табынан шыққан жиырма екі ата-ананы он екі жасар ұлдарын үш аптаға жіберуге көндірді. Ол балаларды Оклахомадағы Робберс Кейв мемлекеттік саябағында жалға алған жазғы лагерьге алып келді. Онда ол әлеуметтік психологиядағы ең танымал және мораль негіздерін түсіну үшін ең бай зерттеулердің бірін жүргізді. Шериф балаларды лагерьге он бір адамнан тұратын екі топпен, екі күн қатарынан алып келді және оларды саябақтың әртүрлі бөліктеріне орналастырды. Алғашқы бес күнде әр топ өзін жалғыз деп ойлады. Соған қарамастан, олар өз аумағын белгілеп, тайпалық бірегейлік құруға кірісті.

Бір топ өздерін «Сылдырлақ жыландар» (Rattlers) деп атаса, екінші топ «Бүркіттер» (Eagles) деген атауды алды. «Сылдырлақ жыландар» негізгі лагерьдің жоғарғы жағында жақсы шомылу орнын тауып, алғашқы шомылудан кейін сол жерді сәл жақсартты, мысалы, суға баратын тас жол салды. Содан кейін олар бұл жерді өздерінің меншігі, күн сайын баратын ерекше жасырын орны деп жариялады. Бір күні «Сылдырлақ жыландар» ол жерден қағаз стақандарды тауып алып (шын мәнінде оны өздері қалдырған болатын), мазасызданды; олар «бөгде адамдардың» өз шомылу орындарын пайдаланғанына ашуланды.

Әр топта консенсус арқылы көшбасшы пайда болды. Балалар не істеу керектігін шешкенде, бәрі өз идеяларын ұсынды. Бірақ сол идеялардың бірін таңдау керек болғанда, шешімді әдетте көшбасшы қабылдады. Әр топта нормалар, әндер, ритуалдар және ерекше белгілер қалыптаса бастады («Сылдырлақ жыландар» — мықты және ешқашан жыламайды; «Бүркіттер» — ешқашан балағаттамайды). Олар ол жерге көңіл көтеру үшін барғанына және орманда жалғызбыз деп сенгеніне қарамастан, әр топ дәл сол аумаққа таласатын бәсекелес топпен кездесуге дайын болған жағдайда өте пайдалы болатын іс-әрекеттерді жасады. Ал олар шынымен де сондай жағдайда еді.

Зерттеудің 6-күнінде Шериф «Сылдырлақ жыландарға» бейсбол алаңына жақындауға мүмкіндік берді, олар «Бүркіттердің» бұл алаңды пайдаланып жатқанын естіді, ал бұл алаңды «Сылдырлақ жыландар» өздерінікі деп санаған болатын. «Сылдырлақ жыландар» лагерь кеңесшілерінен «Бүркіттерді» бейсбол ойынына шақыруды өтінді. Басынан жоспарлағанындай, Шериф спорттық жарыстар мен лагерь дағдыларынан тұратын бір апталық турнир ұйымдастырды. Сол сәттен бастап, Шерифтің айтуынша, «бәсекелестікке айналуы мүмкін барлық іс-шаралардағы (шатыр тігу, бейсбол т. б. ) нәтижелілік үлкен құлшыныспен және тиімділікпен орындала бастады». Тайпалық мінез-құлық күрт өсті. Екі жақ та жалаулар жасап, оларды талас тудырған аумақтарға іліп қойды. Олар бір-бірінің жалауларын жыртып, бір-бірінің жатын орындарына шабуыл жасап, бүлдіріп, бір-бірін балағаттап, қару-жарақ (ішіне тас салынған шұлықтар) жасады, егер кеңесшілер араласпаса, төбелесіп қалар еді.

Біз бәріміз балалық шақтың бұл бейнесін танимыз. Ерлердің санасы туғаннан тайпалық болып көрінеді — яғни, тәжірибе жинақтағанға дейін құрылымдалған, сондықтан ұлдар мен ерлер топтық ұйымшылдыққа және топтар арасындағы қақтығыстарда (соның ішінде соғыста) жеңіске жетелейтін іс-әрекеттерді ұнатады. Адалдық қасиеті екі жыныс үшін де өте маңызды, бірақ адалдық нысандары ұлдар үшін командалар мен коалициялар болса, қыздар үшін бұл екі адам арасындағы қарым-қатынас болып табылады.

1970 жылдардағы антропологтардың кейбір тұжырымдарына қарамастан, адамдар соғысатын немесе өз түрін өлтіретін жалғыз тіршілік иесі емес. Қазір шимпанзелер де өз аумағын күзететіні, бәсекелестерінің аумағына шабуыл жасайтыны және егер мүмкіндік туса, көрші топтың еркектерін өлтіріп, олардың аумағы мен ұрғашыларын тартып алатыны белгілі болды. Сондай-ақ, соғыс ауыл шаруашылығы мен жеке меншік пайда болғанға дейін де адам өмірінің тұрақты ерекшелігі болғаны анықталды. Демек, миллиондаған жылдар бойы біздің ата-бабаларымыз бәсекелес топтардың шабуылдарына төтеп бере алатын коалициялар құру және сақтау сияқты адаптивті қиындықтарға тап болды. Біз жекешіл емес, табысты тайпашылдардың ұрпағымыз.

Көптеген психологиялық жүйелер тиімді тайпашылдыққа және топтар арасындағы бәсекелестікте жеңіске жетуге ықпал етеді. Адалдық/сатқындық негізі — бұл ұйымшыл коалициялар құрудағы адаптивті қиындықтарды жеңуге арналған біздің туа біткен дайындығымыздың бір бөлігі ғана. Адалдық негізінің бастапқы триггері — кімнің команда ойыншысы, ал кімнің сатқын екенін көрсететін кез келген нәрсе, әсіресе сіздің командаңыз басқа командалармен соғысып жатқанда. Бірақ біз тайпашылдықты жақсы көретініміз соншалық, тек бәсекелесу қызығы үшін жарыса алатын топтар мен командалар құрудың жолдарын іздейміз. Спорт психологиясының көп бөлігі Адалдық негізінің қазіргі триггерлерін кеңейтуге бағытталған, осылайша адамдар зиянсыз кубоктарға ұмтылу жолында бір-бірімен тығыз байланысудан ләззат алады. (Кубок — жеңістің дәлелі. Кубоктарды — соның ішінде өлтірілген жаулардың дене мүшелерін алуға деген ұмтылыс соғыстарда кең таралған, тіпті қазіргі заманда да кездеседі).

Мен 7. 6-суреттегі көліктің иесі ер адам екеніне сенімді бола алмаймын, бірақ иесінің көлікті тек Адалдық негізіне сүйеніп безендіруіне қарап, оның республикашыл екеніне толықтай сенімдімін. Айқасқан қылыштары бар «V» таңбасы Вирджиния университеті (UVA) спорт командаларының (Cavaliers) символы болып табылады, ал иесі американдық туға («Old Glory») және американдық бірлікке («United We Stand») құрмет көрсететін жеке нөмір үшін жыл сайын қосымша 20 доллар төлеуді таңдаған.

Адал командаластарға деген сүйіспеншілік сатқындарға деген өшпенділікпен ұштасады, олар әдетте жаулардан да сорақы деп саналады. Мысалы, Құранда топтан тыс мүшелердің, әсіресе еврейлердің екіжүзділігі туралы ескертулер көп, бірақ Құран мұсылмандарға еврейлерді өлтіруді бұйырмайды. Еврейден де сорақысы — апостат (өз дінінен безген немесе сатқан мұсылман). Құран мұсылмандарға апостаттарды өлтіруді бұйырады, ал Алланың өзі: «Оларды міндетті түрде отқа жағамыз; олардың терілері күйіп кеткен сайын, азапты татулары үшін оларды басқа терілермен ауыстырамыз. Шын мәнінде, Алла — Өте Үстем, Өте Дана» деп уәде етеді. Сол сияқты, Данте өзінің «Тозағында» (The Inferno) тозақтың ең терең шеңберін және ең ауыр азаптарды сатқындық қылмысы үшін қалдырған. Нәпсіқұмарлықтан, ашкөздіктен, зорлық-зомбылықтан немесе тіпті күпірліктен де сорақы нәрсе — өз отбасын, командасын немесе ұлтын сату.

7.6-СУРЕТ. Адалдық белгілерімен безендірілген көлік және адалдықтың бір түрін жоққа шығару үшін өзгертілген белгі.

Сүйіспеншілік пен өшпенділікке деген осындай күшті байланыстарды ескерсек, Адалдық негізінің саясатта маңызды рөл атқаратынына таң қалуға бола ма? Солшылдар ұлтшылдықтан гөрі әмбебаптыққа бейім, сондықтан олар Адалдық негізіне сүйенетін сайлаушылармен байланыс орнатуда жиі қиындықтарға тап болады. Шынында да, Қамқорлық негізіне қатты сенетіндіктен, американдық либералдар американдық сыртқы саясатқа жиі қарсылық танытады. Мысалы, Джордж Буштың президенттігінің соңғы жылында біреу менің үйімнің жанындағы «Тоқта» (Stop) белгісін бүлдіріп кеткен (7. 6-сурет). Мен бұл вандалдың барлық топтар мен командалардан бас тартатынына сенімді емеспін, бірақ оның «OGLORY» иесінен әлдеқайда солшыл екеніне сенімдімін. Екі фотосурет Америка Ирак пен Ауғанстанда соғысып жатқан кезде американдықтардың команда ойыншысы болу қажеттілігі туралы қарама-қайшы мәлімдемелерді көрсетеді. Либерал белсенділер консерваторларға либерализмді Адалдық негізімен байланыстыруды жеңілдетеді — бұл жақсы мағынада емес. Энн Култердің 2003 жылғы кітабының атауы бәрін айтып тұр: «Мемлекетке опасыздық: Қырғи қабақ соғыстан терроризмге қарсы соғысқа дейінгі либералдық сатқындық» (Treason: Liberal Treachery from the Cold War to the War on Terrorism).

4. БИЛІК/БАҒЫНБАУ НЕГІЗІ

Үндістаннан оралғаннан кейін көп ұзамай мен жаңа ғана әке болған такси жүргізушісімен сөйлестім. Мен одан Америка Құрама Штаттарында қалуды ма, әлде туған жері Иорданияға оралуды ма жоспарлап отырғанын сұрадым. Оның жауабы есімнен кетпейді: «Біз Иорданияға ораламыз, өйткені мен ұлымның маған “fuck you” (жөніңе бар) дегенін ешқашан естігім келмейді». Әрине, американдық балалардың көбі ата-анасына мұндай жаман сөзді ешқашан айтпайды, бірақ кейбіреулері айтады, ал көбі мұны жанама түрде білдіреді. Мәдениеттер ата-анаға, мұғалімдерге және басқа да билік иелеріне құрмет көрсетуді талап ету дәрежесі бойынша айтарлықтай ерекшеленеді.

Иерархиялық қарым-қатынастарды құрметтеуге деген ұмтылыс сондай терең, көптеген тілдерде бұл тікелей кодталған. Француз тілінде, басқа роман тілдеріндегідей, сөйлеушілер біреуге құрметпен (vous — сіз) немесе жақындықпен (tu — сен) сөйлеуді таңдауға мәжбүр. Тіпті етістік жалғауларында мәртебені көрсетпейтін ағылшын тілінің өзінде ол басқа жерлерде көрінеді. Соңғы кезге дейін американдықтар бейтаныс адамдар мен жоғары лауазымды тұлғаларға атағы мен тегін қосып айтатын (Миссис Смит, Доктор Джонс), ал жақын адамдары мен бағыныштыларын есімімен атайтын. Егер сіз сатушының рұқсатсыз сізді есіміңізбен атағанынан жиіркеніш сезініп көрсеңіз немесе өзіңіз ұзақ уақыт бойы құрметтеп келген ересек адамның оны атымен атауды сұрағанынан ыңғайсыздық сезінсеңіз, онда сіз Билік/бағынбау негізін құрайтын модульдердің белсендірілгенін сезіндіңіз.

Билік негізінің эволюциясы туралы ойлаудың ең айқын жолы — тауықтардың, иттердің, шимпанзелердің және топ болып өмір сүретін басқа да көптеген түрлердің иерархиялық тәртібін (топ ішіндегі жоғары-төмен бағыну жүйесі) және үстемдік иерархиясын қарастыру. Төменгі деңгейдегі даралар көрсететін белгілер көбінесе түрлер арасында ұқсас болады, өйткені олардың функциясы әрқашан бірдей — бағынышты, яғни кішкентай және қауіпсіз болып көріну. Үстемдік белгілерін байқамау және соған сәйкес жауап бермеу көбінесе таяқ жеумен аяқталады.

Әзірге бұл «моральдық» негіздің шығу тарихы ретінде сенімді көрінбеуі мүмкін; бұл күштілердің әлсіздерді қанауының бастауы сияқты көрінеді. Бірақ билікті күшпен шатастырмау керек. Тіпті үстемдік иерархиясы таза күшке және зорлық-зомбылық көрсету қабілетіне негізделген шимпанзелердің арасында да, альфа-еркек «бақылау рөлін» өз мойнына алу сияқты әлеуметтік тиімді функцияларды орындайды. Ол кейбір дауларды шешеді және нақты альфа-еркек болмаған кезде туындайтын зорлық-зомбылық қақтығыстарды басады. Приматолог Франс де Ваал айтқандай: «Ранг бойынша келісімсіз және билікке деген белгілі бір құрметсіз әлеуметтік ережелерге деген сезімталдық болмайды, мұнымен мысыққа қарапайым үй ережелерін үйретуге тырысқан кез келген адам келіседі».

Бұл бақылау рөлі адам тайпаларында және ерте өркениеттерде айқын көрінеді. Көптеген ежелгі құқықтық мәтіндер патшаның билігін құдайдың таңдауымен негіздеуден басталады, содан кейін патшаның беделін тәртіп пен әділеттілікті қамтамасыз етуге арнайды. Хаммурапи кодексінің (б. з. б. XVIII ғ. ) ең алғашқы сөйлемінде мынадай тармақ бар: «Содан кейін Ану мен Бел [екі құдай] мені, Хаммурапиді, Құдайдан қорқатын мәртебелі ханзаданы, елде әділдік орнату, зұлымдар мен зұлымдық жасаушыларды жою үшін шақырды; осылайша күштілер әлсіздерге зиян тигізбеуі тиіс».

Демек, адам билігі — бұл тек күш көрсету қаупімен негізделген таза билік емес. Адам биліктері тәртіп пен әділеттілікті сақтау үшін жауапкершілікті өз мойнына алады. Әрине, билік иелері өздерін әбден әділміз деп санай отырып, өз бағыныштыларын жиі өз мүдделері үшін пайдаланады. Бірақ егер біз адам өркениеттерінің қалай тез қарқынмен дамып, небәрі бірнеше мыңжылдықта жер бетін қалай жауып тастағанын түсінгіміз келсе, моральдық тәртіпті құрудағы биліктің рөліне мұқият қарауымыз керек.

Мен магистратураны бастаған кезде либералдардың ортақ нанымын ұстандым: иерархия = күш = қанау = зұлымдық. Бірақ Алан Фискпен бірге жұмыс істей бастағанда, қателескенімді түсіндім. Фискінің әлеуметтік қатынастардың төрт негізгі түрі туралы теориясына «Билік Рангілеуі» (Authority Ranking) атты түрі кіреді. Африкадағы өз далалық жұмыстарына сүйене отырып, Фиск бұл жолмен қарым-қатынас жасайтын адамдардың өзара күтулері диктатор мен қорқынышты бағыныштылар арасындағы емес, ата-ана мен бала арасындағы қарым-қатынасқа көбірек ұқсайтынын көрсетті:

«Билік Рангілеуінде адамдар сызықтық иерархияда асимметриялық позицияларға ие, онда бағыныштылар ізеттілік танытады, құрметтейді және (мүмкін) бағынады, ал жоғары тұрғандар басымдыққа ие болады және бағыныштылар үшін бақташылық жауапкершілікті (басшының бағынушыларға қамқорлық жасау міндеті) өз мойнына алады. Мысал ретінде әскери иерархияларды… ата-бабаға табынуды (балалық ізеттілік пен қорғауды күту және нормаларды орындауды қамтитын) және монотеистік діни моральдарды келтіруге болады… Билік Рангілеуі қарым-қатынастары мәжбүрлеуші күшке емес, заңды асимметрияларды қабылдауға негізделген; олар өз табиғатынан қанаушы емес».

Мен сипаттаған Билік негізі тікелей Фискіден алынған. Ол басқа негіздерге қарағанда күрделірек, өйткені оның модульдері екі бағытқа — жоғарыға, басшыларға және төменге, бағыныштыларға қарауы керек. Бұл модульдер адамдарға иерархияларда тиімді қарым-қатынас орнату сияқты адаптивті қиындықтарды жеңуге көмектесу үшін бірлесіп жұмыс істейді. Біз мәртебесін көтере отырып, жоғары тұрғандардың қорғауын және бағыныштылардың адалдығын сақтай білген адамдардың ұрпағымыз.

Осы модульдердің кейбірінің бастапқы триггерлері жоғары немесе төмен рангты көрсететін сыртқы келбет пен мінез-құлық үлгілерін қамтиды. Шимпанзелер сияқты адамдар да кімнің кімнен жоғары екенін бақылап, есте сақтайды. Иерархиялық тәртіптегі адамдар сол тәртіпті жоққа шығаратын немесе бұзатын әрекеттер жасағанда, біз өзіміз тікелей зардап шекпесек те, мұны бірден сеземіз. Егер билік ішінара тәртіпті қорғау және хаостың алдын алу туралы болса, онда барлық адамдар қолданыстағы тәртіпті қолдауға және адамдарды өз міндеттерін орындауға жауапты деп санауға мүдделі.

Демек, Билік/бағынбау негізінің қазіргі триггерлеріне заңды деп саналатын билікке қатысты бағыну, бағынбау, құрметтеу, құрметсіздік көрсету, мойынсұну немесе бүлік шығару ретінде түсіндірілетін кез келген нәрсе жатады. Қазіргі триггерлерге сондай-ақ тұрақтылықты қамтамасыз етеді деп саналатын дәстүрлерді, институттарды немесе құндылықтарды бұзатын әрекеттер де кіреді. Адалдық негізіндегідей, саяси оңшылдар үшін бұл негізге сүйену әлдеқайда оңай, ал солшылдар үшін бұл қиынырақ, өйткені олар көбінесе иерархияға, теңсіздікке және билікке қарсылықпен өздерін анықтайды. 7. 7-суретте жарнамаланған журналдың саяси бағытын болжау сіз үшін қиын болмауы керек. Керісінше, методистер міндетті түрде консерватор болмаса да, олардың шіркеуінің алдындағы белгі олардың унитариандар емес екенін көрсетеді.

7.7-СУРЕТ. Билік/бағынбау негізіне берілген екі түрлі баға. Либералдық «The Nation» журналының жарнамасы (жоғарыда); Вирджиния штаты, Шарлоттсвиллдегі шіркеу (төменде; фото: Сара Эстес Грэм). (фото несиесі 7.3)

5. КИЕЛІЛІК/ҚҰЛДЫРАУ НЕГІЗІ

2001 жылдың басында Армин Майвес есімді неміс компьютер технигі интернетте ерекше хабарландыру жариялады: «Сою және содан кейін жеу үшін дене бітімі жақсы 21-ден 30 жасқа дейінгі адам іздеймін». Жүздеген ер адам электронды пошта арқылы жауап берді және Майвес олардың кейбірімен өз фермасында сұхбаттасты. 43 жастағы компьютер инженері Бернд Брандес Майвестің жай ғана қиялмен айналысып жүрмегенін түсінген кезде де ойынан айнымаған алғашқы үміткер болды. (Ескерту: Әсершіл оқырмандар келесі абзацты аттап өтуі керек).

9 наурыз күні кешке екі адам Брандестің болайын деп жатқан іске толықтай келісім бергенін дәлелдеу үшін видео түсірді. Содан кейін Брандес ұйықтататын дәрілер мен алкоголь ішті, бірақ Майвес Брандестің жыныс мүшесін кесіп алған кезде (Брандестің өтініші бойынша оны тістеп үзіп ала алмағаннан кейін) ол әлі де есін білетін. Кейін Майвес жыныс мүшесін табада шарап пен сарымсақ қосып қуырып алды. Брандес одан бір тістеп алды, содан кейін қансырап өлу үшін ваннаға барды. Бірнеше сағаттан кейін Брандес әлі өлмеген еді, сондықтан Майвес оны сүйіп, тамағынан пышақпен сұғып алды, содан кейін етін сылу үшін денені ет ілгішке іліп қойды. Майвес етті мұздатқышта сақтап, келесі он ай бойы біртіндеп жеді. Майвес ақыры ұсталып, қамауға алынды және сотталды, бірақ Брандестің қатысуы толықтай ерікті болғандықтан, іс алғаш рет сотқа барғанда Майвес кісі өлтіргені үшін емес, тек абайсызда адам өлтіргені үшін кінәлі деп танылды.

Егер сіздің моральдық матрицаңыз тек автономия этикасымен шектелсе, сіз бұл істен есеңгіреп қалу қаупіне тап боласыз. Сіз мұны әрине мазасыз деп табасыз және оның зорлық-зомбылығы сіздің Қамқорлық/зиян негізіңізді белсендіруі мүмкін. Бірақ Майвесті немесе Брандесті айыптауға бағытталған кез келген әрекет мен 5-тарауда таныстырған Джон Стюарт Милльдің зиян принципіне тап болады: «Өркениетті қоғамның кез келген мүшесіне оның еркіне қарсы билікті заңды түрде қолданудың жалғыз мақсаты — басқаларға зиян тигізудің алдын алу». Түпнұсқа дәйексөздің келесі жолы: «Оның физикалық немесе моральдық игілігі жеткілікті негіз бола алмайды». Автономия этикасы (жеке адамның еркіндігіне негізделген этикалық жүйе) тұрғысынан адамдар өз өмірін қалағанынша сүруге (егер олар ешкімге зиян тигізбесе) және өз өмірін қалаған кезде және қалаған жолмен аяқтауға (егер олар асырауындағыларды қолдаусыз қалдырмаса) құқылы. Брандес өлімнің өте жиіркенішті әдісін таңдады, бірақ менің диссертациялық зерттеуімдегі Пенсильвания университетінің студенттері жиі айтқандай, бір нәрсенің жиіркенішті болуы оның қате екенін білдірмейді. Дегенмен, адамдардың көбі бұл жерде бір үлкен қателік бар екенін және ересектердің осындай өзара келісімді әрекеттермен айналысуы заңға қайшы болуы керек екенін сезеді. Неге?

Мейвестің түрме мерзімін өтеп, үйіне оралғанын елестетіңізші. (Психиатрлар тобы оның өзін жеуді нақты сұрамаған ешбір адамға қауіп төндірмейтінін анықтады делік. ) Оның үйі сіздің үйіңізден бір-ақ орам (квартал) жерде орналасқан деп есептеңіз. Оның оралуы сізді мазасыздандырар ма еді? Егер Мейвес қоғамдық қысыммен қалаңыздан көшіп кетсе, сіз жеңілдеп қалар ма едіңіз? Ал осы сұмдық оқиға болған үй туралы не айтасыз? Онда бір апта тұру үшін сізге қанша төлеу керек? Ол жердегі «дақ» тек үйді түбімен өртеп жібергенде ғана жойылады деп сезінуіңіз мүмкін бе?

Бұл сезімдер — дақ түсу, ластану және тазарту — утилитарлық (іс-әрекеттің құндылығын тек оның әкелетін пайдасымен өлшейтін этикалық бағыт) тұрғыдан қисынсыз, бірақ олар Швидердің тәңірлік этикасы тұрғысынан толықтай мағыналы. Мейвес пен Брандес Брандестің денесіне ет кесегі ретінде қарауға келісті, оған қоса бұл жағдайға сексуалдылықтың сұмдығын қосты. Олар құбыжықтарша әрекет етті — мен 5-тарауда талқылаған тәңірліктің вертикалды өлшемі бойынша адам баласы түсуі мүмкін ең төменгі деңгейге дейін құлдырады. Тек құрттар мен жындар ғана адам етін жейді. Бірақ басқа адамдардың өз денесімен не істейтіні бізді неге соншалықты алаңдатады?

Жануарлардың көбі не жеу керектігін туғаннан біледі. Коаланың сенсорлық жүйелері оны эвкалипт жапырақтарына бағыттау үшін «тәжірибе жинақтағанға дейін-ақ құрылымдалған». Алайда адамдар не жеу керектігін үйренуі тиіс. Егеуқұйрықтар мен тарақандар сияқты, біз де омниворлармыз (өсімдікті де, етті де қорек ететін, талғамсыз жаратылыстар).

Омнивор болудың икемділік сияқты үлкен артықшылығы бар: сіз жаңа континентке барып, жейтін бірдеңе табатыныңызға сенімді бола аласыз. Бірақ жаңа тағамның улы болуы, микробтармен ластануы немесе паразиттік құрттарға толы болуы мүмкін деген кемшілігі де бар. «Омнивор дилеммасы» (Пол Розин енгізген термин) — бұл омниворлардың қауіпсіздігі дәлелденгенше жаңа тағамдардан сақтана отырып, оларды іздеуге және зерттеуге мәжбүрлігі.

Сондықтан омниворлар өмір бойы екі қарама-қайшы мотивпен жүреді: неофилия (жаңа нәрселерге құштарлық) және неофобия (жаңадан қорқу). Адамдарда бұл мотивтердің қайсысы күштірек екені әртүрлі болады және бұл айырмашылық кейінгі тарауларда бізге көмектеседі: либералдар тек жаңа тағамдарға ғана емес, сонымен қатар жаңа адамдарға, музыка мен идеяларға деген неофилия (сонымен қатар «тәжірибеге ашықтық» ретінде белгілі) көрсеткіштері бойынша жоғары ұпай жинайды. Консерваторларда неофобия деңгейі жоғары; олар тексерілген және сенімді нәрселерді ұстанады, сондай-ақ шекараларды, шектеулерді және дәстүрлерді қорғауға көбірек мән береді.

Жиіркеніш сезімі бастапқыда омнивор дилеммасына реакцияны оңтайландыру үшін дамыған. Жиіркеніш сезімі дұрыс қалыптасқан адамдар тым жиіркеншек туыстарына қарағанда көбірек калория тұтына алды, сонымен бірге жиіркеніш сезімі төмен туыстарына қарағанда қауіпті микробтарды азырақ жұқтырды. Бірақ тек тағам ғана қауіп төндірген жоқ: ежелгі гоминидтер ағаштан түсіп, жерде үлкен топтармен өмір сүре бастағанда, олар бір-бірінен және бір-бірінің қалдықтарынан инфекция жұқтыру қаупін айтарлықтай арттырды. Психолог Марк Шаллер жиіркеніш сезімі ол «мінез-құлықтық иммундық жүйе» деп атайтын жүйенің бөлігі екенін көрсетті — бұл басқа адамдардағы инфекция немесе ауру белгілерінен туындайтын және сізді ол адамдардан алыстауға мәжбүр ететін когнитивті модульдер жиынтығы. Тағамды жуу, алапеспен ауыратындарды қуып жіберу немесе жай ғана лас адамдардан аулақ болу арқылы инфекцияның алдын алу, микробтарды денеңізге кіргізіп алып, содан кейін биологиялық иммундық жүйеңіз олардың соңғысына дейін жояды деп үміттенгеннен әлдеқайда тиімдірек.

Демек, Қасиеттілік (Sanctity) негізінің эволюциясына түрткі болған алғашқы бейімделу қиындығы — физикалық жанасу немесе жақындық арқылы таралатын патогендерден (ауру тудыратын қоздырғыштар), паразиттерден және басқа да қауіптерден аулақ болу қажеттілігі болды. Бұл негізді құрайтын негізгі модульдердің бастапқы триггерлеріне заттардағы немесе адамдардағы қауіпті патогендердің барын білдіретін иістер, көріністер немесе басқа сенсорлық белгілер жатады. (Мысалы: адам мәйіттері, нәжіс, өлексемен қоректенетін құмайлар және денесінде жаралары бар адамдар. )

Алайда Қасиеттілік негізінің қазіргі триггерлері мәдениеттер мен дәуірлерге байланысты өте өзгермелі және кеңейтілген. Жиі кездесетін тікелей кеңею — бұл сыртқы топ мүшелеріне (басқаларға) деген көзқарас. Мәдениеттердің иммигранттарға деген көзқарасы әртүрлі және либералды, қонақжай көзқарастар ауру қаупі төмен уақыт пен жерлерде жиірек кездесетіні туралы кейбір дәлелдер бар. Індеттер, эпидемиялар және жаңа аурулар әдетте шетелдіктермен бірге келеді — көптеген жаңа идеялар, тауарлар мен технологиялар сияқты — сондықтан қоғамдар ксенофобия (жатты жатсыну) мен ксенофилияны (жатқа құштарлық) теңестіре отырып, омнивор дилеммасының аналогына тап болады.

Билік (Authority) негізі сияқты, Қасиеттілік те моральдың негізі ретінде нашар басталғандай көрінеді. Бұл жай ғана патогендерге деген қарапайым реакция емес пе? Және бұл реакция алалаушылық пен дискриминацияға әкелмей ме? Енді бізде антибиотиктер бар екен, біз бұл негізден толықтай бас тартуымыз керек емес пе?

Асықпаңыз. Қасиеттілік негізі бізге кейбір нәрселерді «қол тигізуге болмайтын» (untouchable) деп санауды жеңілдетеді: бұл жаман мағынада да (бір нәрсе тым лас немесе бүлінген болғандықтан, біз одан аулақ болғымыз келеді), жақсы мағынада да (бір нәрсе соншалықты қасиетті, киелі болғандықтан, біз оны қорлаудан қорғағымыз келеді) болуы мүмкін. Егер бізде жиіркеніш сезімі болмаса, меніңше, бізде қасиеттілік сезімі де болмас еді. Ал егер сіз, мен сияқты, адамдардың қалайша үлкен ынтымақтастық қоғамдарына біріккені ең үлкен шешілмеген жұмбақтардың бірі деп санасаңыз, онда сіз киелілік психологиясына ерекше қызығушылық танытуыңыз мүмкін. Неліктен адамдар заттарға (тулар, крестер), жерлерге (Мекке, ұлттың тууына байланысты шайқас алаңы), адамдарға (әулиелер, батырлар) және принциптерге (бостандық, бауырластық, теңдік) шексіз құндылық ретінде қарайды? Шығу тегі қандай болса да, киелілік психологиясы жеке тұлғаларды моральдық қауымдастықтарға біріктіруге көмектеседі. Моральдық қауымдастықтағы біреу қауымдастықты қолдайтын қасиетті тіректердің бірін қорласа, оған деген реакция міндетті түрде жылдам, эмоционалды, ұжымдық және жазалаушы сипатта болады.

Мейвес пен Брандеске қайта оралсақ: олар ешкімге тікелей, материалдық немесе утилитарлық тұрғыдан зиян келтірген жоқ. Бірақ олар Батыс қоғамының негізгі моральдық принциптерін, мысалы, адам өмірі ерекше құнды және адам денесі жай ғана жүріп жүрген ет кесегі емес деген ортақ сенімдерімізді қорлады. Олар бұл принциптерді мұқтаждықтан немесе жоғары мақсатқа қызмет ету үшін емес, нәпсіқұмарлық үшін аяққа таптады. Егер Милльдің «зиян келтіру принципі» бізге олардың әрекеттеріне тыйым салуға кедергі болса, онда Милльдің принципі моральдық қауымдастықтың негізі ретінде жеткіліксіз болып көрінеді. Құдай бар ма, жоқ па, адамдар кейбір нәрселерді, әрекеттерді және адамдарды текті, таза және асқақ деп сезінеді; ал басқаларын төмен, лас және азғын деп есептейді.

Мейвес оқиғасы бізге саясат туралы бірдеңе айта ала ма? Бұл зерттеулерде қолдану үшін тым жиіркенішті жағдай; мен либералдар да, консерваторлар да Мейвесті айыптайтынына сенімдімін (бірақ либертариандарға қатысты ондай сенімім жоқ). Бірақ егер жиіркеніш деңгейін сәл төмендетсек, қасиеттілік пен тазалық сияқты ұғымдарды қолдануда солшылдар мен оңшылдар арасындағы үлкен айырмашылықты көреміз. Америкалық консерваторлар «өмірдің қасиеттілігі» және «некенің қасиеттілігі» туралы көбірек айтады. Консерваторлар — әсіресе діни консерваторлар — денеге оңтайландырылатын машина немесе көңіл көтеруге арналған ойын алаңы ретінде емес, ішінде жаны бар ғибадатхана ретінде қарауға бейім.

8-суреттегі екі кескін Швидер өзінің тәңірлік этикасында сипаттаған қарама-қайшылықты дәл көрсетеді. Жоғарғы жағындағы сурет — XV ғасырдағы «Пәк ибалылық аллегориясы» (The Allegory of Chastity) атты картина. Онда аметист жартастарымен қорғалған және биікке көтерілген Мәриям ана бейнеленген. Оның астынан оның тазалығын бейнелейтін және екі арыстан күзеткен бұлақ ағып жатыр. Картина ибалылықты (chastity) ізгілік, күзетілуі тиіс қазына ретінде көрсетеді.

Бұл идея жай ғана ежелгі тарих емес; ол 1990-жылдары АҚШ-та «пәктік анты» қозғалысына дем берді. Silver Ring Thing тобы өз мүшелерінен некеге тұрғанша бойдақ әрі таза болуға ант беруді сұрайды. Ант бергендерге неке жүзігі сияқты тағылатын, бетінде «1 Салоникалықтарға 4:3–4» сияқты Киелі кітап тармақтары жазылған күміс жүзік беріледі. Ол тармақтарда былай делінген: «Құдайдың қалауы — сіздердің қасиетті болуларыңыз: азғындықтан аулақ болыңыздар; әрқайсысыңыз өз денеңізді қасиеттілік пен құрметте ұстай біліңіздер».

Алайда солшылдар арасында ибалылық ізгілігі әдетте ескірген және сексистік ретінде қабылданады. Джереми Бентам бізді «гедондарымызды» (ләззаттарды) көбейтуге және «долорларымызды» (азаптарды) азайтуға шақырды. Егер сіздің моралыңыз жеке тұлғалар мен олардың саналы тәжірибелеріне бағытталған болса, онда неге адам өз денесін ойын алаңы ретінде пайдаланбауы керек? Діндар христиандарды зайырлы либералдар жиі «қысылған», ләззаттан қорқатын момын адамдар ретінде мазақ етеді.

8-СУРЕТ. Қасиеттілік/құлдырау негізіне екі түрлі көзқарас. Ганс Мемлингтің «Пәк ибалылық аллегориясы» (1475) және Вирджиния штатының Шарлоттсвилл қаласындағы көліктегі стикер. Көліктегі тағы бір стикер (Демократ сенатор Джим Уеббті қолдайтын) иесінің солшыл көзқараста екенін растады.

Қасиеттілік негізін көбінесе діни оңшылдар қолданады, бірақ ол рухани солшылдар арасында да кездеседі. Сіз бұл негіздің ластанудан аулақ болу функциясын New Age дүкендерінен көре аласыз, онда сізді «токсиндерден» тазартуға уәде беретін түрлі өнімдерді табасыз. Сондай-ақ Қасиеттілік негізін экологиялық қозғалыстың кейбір моральдық құштарлықтарынан байқауға болады. Көптеген экологтар индустриализмді, капитализмді және автомобильдерді тек олар тудыратын физикалық ластану үшін ғана емес, сонымен қатар символикалық ластану түрі — табиғаттың және адамның өнеркәсіптік капитализммен бүлінбеген бастапқы болмысының құлдырауы ретінде жек көреді.

Қасиеттілік негізі америкалық мәдени соғыстарды, әсіресе биомедициналық мәселелерді түсіну үшін өте маңызды. Егер сіз Қасиеттілік негізін толығымен жоққа шығарсаңыз, онда бүгінгі биомедициналық даулардың неліктен соншалықты шу тудыратынын түсіну қиын болады. Аборт туралы жалғыз этикалық сұрақ: «Ұрық қай сәтте ауырсынуды сезінеді? » дегенге айналады. Дәрігер көмегімен өз-өзіне қол жұмсау (эвтаназия) анық жақсы нәрсе болып шығады: азап шегіп жүрген адамдарға өз өмірін қиюға рұқсат берілуі керек және мұны ауыртпалықсыз жасау үшін медициналық көмек көрсетілуі тиіс. Діңгекті жасушаларды зерттеу де солай: репродуктивті клиникаларда қатып тұрған эмбриондардан неге тіндерді алмасқа? Олар ауырсынуды сезіне алмайды, бірақ олардың тіндері зерттеушілерге саналы адамдарды азаптан құтқаратын ем табуға көмектесе алар еді.

Философ Леон Касс — Швидердің тәңірлік этикасының және оған негізделген Қасиеттілік негізінің басты өкілдерінің бірі. 1997 жылы, Долли қойы алғашқы клондалған сүтқоректі болғаннан кейін бір жыл өткен соң, Касс технологияның моральдық шекараларды қалай өшіретінін және адамдарды «не қаласақ та істей аламыз» деген қауіпті сенімге жақындата түсетінін айтып қынжылды. «Жиіркеніштің даналығы» атты эссесінде Касс біздің жиіркеніш сезіміміз, тіпті моральдық тұрғыдан аң-таң болып, құрбандарды көрсете алмай отырғанда да, тым алысқа кетіп бара жатқанымыз туралы құнды ескерту бола алатынын айтты:

«Жиіркеніш, басқа жерлердегідей, адамның өзімбілемдігіне қарсы көтеріледі және бізге айтып жеткізсіз терең нәрселерді аттап өтпеуді ескертеді. Шынында да, еркін жасалғанның бәріне рұқсат етілген, адамдық табиғатымыз бұдан былай құрметтелмейтін, ал тәніміз автономиялы рационалды еркіміздің жай ғана құралы ретінде қаралатын осы дәуірде — жиіркеніш сезімі адамгершілігіміздің өзегін қорғайтын жалғыз дауыс болып қалуы мүмкін. Түршігуді ұмытқан жандардың таяз болғаны-ай».

ҚОРЫТЫНДЫ

Мен бұл тарауды 6-тарауда таныстырған бес моральдық негіз туралы түйсіктеріңізді оятудан бастадым. Содан кейін мен туа біткендікті «тәжірибе жинақтағанға дейін-ақ ұйымдастырылған» деп анықтадым, бұл әртүрлі мәдениеттерде өскен сайын өңделетін кітаптың алғашқы нұсқасы сияқты. Бұл анықтама маған моральдық негіздер туа біткен деп айтуға мүмкіндік берді. Нақты ережелер мен ізгіліктер мәдениетке қарай өзгереді, сондықтан дайын кітаптардан әмбебаптықты іздесеңіз, қателесесіз. Сіз әрбір адамзат мәдениетінде бірдей түрде кездесетін бірде-бір абзацты таба алмайсыз. Бірақ егер сіз эволюциялық теория мен антропологиялық бақылаулар арасындағы байланыстарды іздесеңіз, адам табиғатының әмбебап «алғашқы нұсқасында» не болғаны туралы ғылыми болжамдар жасай аласыз. Мен бес осындай болжамды ұсындым (және негіздедім):

Қамқорлық/зиян (Care/harm) негізі дәрменсіз балаларға қамқорлық жасаудың эволюциялық қажеттілігіне жауап ретінде дамыған. Ол бізді азап пен мұқтаждық белгілеріне сезімтал етеді; ол бізді қатыгездікті жек көруге және зардап шеккендерге қамқорлық жасауға итермелейді.

Әділдік/алдау (Fairness/cheating) негізі қанауға ұшырамай, ынтымақтастықтың жемісін көру қажеттілігіне жауап ретінде дамыған. Ол бізді басқа адамның ынтымақтастық пен өзара альтруизм үшін жақсы (немесе жаман) серіктес бола алатынын білдіретін белгілерге сезімтал етеді. Ол бізді алдаушылардан аулақ болуға немесе оларды жазалауға мәжбүрлейді.

Адалдық/сатқындық (Loyalty/betrayal) негізі коалициялар құру және оларды сақтау қажеттілігіне жауап ретінде дамыған. Ол бізді басқа адамның командалық ойыншы екенін (немесе емес екенін) көрсететін белгілерге сезімтал етеді. Ол бізді мұндай адамдарға сенуге және оларды марапаттауға, ал бізге немесе тобымызға опасыздық жасағандарды жазалауға, шеттетуге немесе тіпті өлтіруге итермелейді.

Билік/бүлік (Authority/subversion) негізі әлеуметтік иерархияларда бізге пайда әкелетін қарым-қатынастар орнату қажеттілігіне жауап ретінде дамыған. Ол бізді лауазым немесе мәртебе белгілеріне және басқа адамдардың өз позициясына сәйкес дұрыс (немесе бұрыс) әрекет етіп жатқанына сезімтал етеді.

Қасиеттілік/құлдырау (Sanctity/degradation) негізі бастапқыда омнивор дилеммасына, содан кейін патогендер мен паразиттер әлемінде өмір сүру қажеттілігіне жауап ретінде дамыған. Оған түрлі символикалық нысандар мен қауіптерден сақтандыратын мінез-құлықтық иммундық жүйе кіреді. Ол адамдарға нысандарға қисынсыз және шектен тыс құндылықтар (жағымды да, жағымсыз да) беруге мүмкіндік береді, бұл топтарды біріктіру үшін маңызды.

Мен саяси спектрдің екі шеті әрбір негізге қалайша әртүрлі тәсілдермен немесе әртүрлі дәрежеде сүйенетінін көрсеттім. Солшылдар негізінен Қамқорлық пен Әділдік негіздеріне сүйенетін сияқты, ал оңшылдар бесеуін де қолданады. Егер бұл рас болса, онда солшылдардың моралы «Нағыз дәм» мейрамханасындағы тағам сияқты ма? Солшыл мораль тек бір-екі дәм рецепторын іске қосса, оңшыл мораль адалдықты, билікті және қасиеттілікті қоса алғанда, кеңірек палитраны қамти ма? Егер солай болса, бұл консервативті саясаткерлерге сайлаушылармен байланыс орнатудың көбірек мүмкіндіктерін бере ме?

СЕГІЗІНШІ ТАРАУ Консерваторлардың басымдығы

2005 жылдың қаңтарында мені Шарлоттсвилл Демократиялық партиясына моральдық психология туралы сөйлеуге шақырды. Мен бұл мүмкіндікті қуана қабылдадым, өйткені 2004 жылдың көп бөлігін Джон Керридің президенттік науқанына баяндама жазумен өткізген едім. Ақылы баяндамашы емес — жай ғана кешкісін итін серуендетіп жүріп, Керридің кейбір тиімсіз үндеулерін ойша қайта жазатын адам ретінде. Мысалы, Демократиялық ұлттық конвенциядағы Керридің сөзінде ол Буш әкімшілігінің бірқатар сәтсіздіктерін тізіп шығып, әрқайсысынан кейін: «Америка бұдан да жақсырақ бола алады» және «Көмек келе жатыр» деп мәлімдеді. Бірінші ұран ешқандай моральдық негізге байланыспады. Екіншісі Қамқорлық/зиян негізімен әлсіз байланысты болды, бірақ ол тек Американы Демократ президенттің қамқорлығына мұқтаж дәрменсіз азаматтардың ұлты деп санасаңыз ғана жұмыс істейтін еді.

Менің нұсқамда Керри Буштың науқандық уәделерін тізіп, әрқайсысынан кейін: «Оның ақысын сен төлейсің бе, Джордж? » деп сұрайтын еді. Бұл қарапайым ұран Буштың салықты азайтуы мен екі соғысқа жұмсаған орасан зор шығындарының үстіне қосылған көптеген жаңа бағдарламаларын жомарттық емес, «дүкеннен ұрлық жасау» сияқты етіп көрсетер еді. Керри Әділдік/алдау негізіндегі «алдаушыны анықтау» модульдерін іске қоса алар еді.

Менің Шарлоттсвилл демократтарына айтқан сөзімнің мәні қарапайым болды: Республикашылар моральдық психологияны түсінеді. Демократтар түсінбейді. Республикашылар саяси мінез-құлыққа «шабандоз» емес, «піл» жауапты екенін бұрыннан түсінген және олар пілдердің қалай жұмыс істейтінін біледі. Олардың ұрандары, саяси жарнамалары мен сөздері тікелей «ішкі түйсікке» бағытталады. Мысалы, 1988 жылғы атышулы жарнамада «қылмысқа жұмсақ» қарайтын демократ кандидат, губернатор Майкл Дукакис демалыс күндері түрмеден босатқаннан кейін қатыгез кісі өлтірген қара нәсілді адам Вилли Хортонның суреті көрсетілген болатын. Демократтар өз үндеулерін көбінесе «шабандозға» бағыттап, нақты саясаттар мен олардың сізге, сайлаушыға әкелетін пайдасына баса назар аударады.

Кіші Джордж Буш та, оның әкесі үлкен Джордж Буш та аудиторияны жылатуға қабілетті емес еді, бірақ екеуінің де жолы болып, оларға қарсы тым рационалды және эмоционалды тұрғыдан салқын демократтар (Майкл Дукакис, Альберт Гор және Джон Керри) шықты. Франклин Рузвельттен бері сайлауда жеңіп, кейін қайта сайланған жалғыз демократтың (Билл Клинтон) көпшілдігі мен шешендік шеберлігін музыкалық эмоционалдылықпен ұштастыруы кездейсоқ емес. Билл Клинтон «пілдерді» қалай баурап алуды білетін.

Республикашылар кейбір демократтар айыптағандай, тек қорқыныш тудыруды ғана мақсат етпейді. Олар Моральдық негіздер теориясында сипатталған түйсіктердің барлық спектрін іске қосады. Демократтар сияқты олар да жазықсыз құрбандар (демократтардың зиянды саясатының құрбандары) және әділдік (әсіресе еңбекқор адамдардан салық жинап, оны алдаушыларға, жалқауларға және жауапсыз ақымақтарға берудің әділетсіздігі) туралы айта алады. Бірақ Никсоннан бергі республикашылар адалдық (әсіресе патриотизм мен әскери ізгіліктер) және билік (соның ішінде ата-ананы, мұғалімдерді, үлкендерді және полицияны құрметтеу, сондай-ақ дәстүрлер) үндеулерінде монополияға ие болды. Рональд Рейганның 1980 жылғы науқанында олар христиан консерваторларын қолдап, «отбасылық құндылықтар» партиясына айналғаннан кейін, республикашылар қасиеттілік пен сексуалдылық туралы христиандық идеялардың қуатты желісін мұра етті, бұл оларға демократтарды «Содом мен Гоморра» партиясы ретінде көрсетуге мүмкіндік берді. 1960-70 жылдардағы өсіп келе жатқан қылмыс пен тәртіпсіздік аясында бұл бес негізді мораль тіпті көптеген демократтар үшін де (солай аталатын «Рейган демократтары») тартымды болды. Керісінше, 1960-жылдардан бері демократтар ұсынған моральдық көзқарас тар болып көрінді — ол тек құрбандарға көмектесуге және езгіге ұшырағандардың құқықтары үшін күресуге тым қатты бағытталған еді. Демократтар тек «қант» (Қамқорлық) пен «тұзды» (теңдік ретіндегі Әділдік) ұсынды, ал республикашыл мораль барлық бес дәм рецепторына әсер етті.

Мен Шарлоттсвилл демократтарына осы оқиғаны айтып бердім. Мен республикашыларды қулық жасады деп айыптаған жоқпын. Мен демократтарды психологиялық аңғалдығы үшін кінәладым. Мен ашулы реакция күткен едім, бірақ Кіші Джордж Буштан екі рет қатарынан жеңілгеннен кейін, демократтар түсініктемеге соншалықты аш болғаны сонша, аудитория менің нұсқамды тыңдауға дайын болды. Алайда ол кезде менің түсіндірмем тек болжам ғана еді. Менде консерваторлардың либералдарға қарағанда кеңірек моральдық дәмдерге жауап беретіні туралы мәлімдемемді қуаттайтын ешқандай деректер болған жоқ.

Моральды өлшеу

Бақытымызға орай, сол жылы Вирджиния университетіне (UVA) менің сөзімді дәлелдейтін аспирант келді. Егер Match. com сайтында ғылыми жетекшілер мен аспиранттарды жұптастыру мүмкіндігі болса, мен Джесси Грэмнен артық серіктес таба алмас едім. Ол Чикаго университетін бітірген (ғылыми кеңдік), Гарвард дінтану мектебінде магистр дәрежесін алған (дінді бағалай білу) және Жапонияда бір жыл ағылшын тілінен сабақ берген (мәдениетаралық тәжірибе) еді. Джесси өзінің бірінші жылғы зерттеу жобасы үшін адамдардың бес моральдық негіз бойынша ұпайларын өлшейтін сауалнама жасады.

Біз әріптесім Брайан Носекпен бірге Моральдық негіздер сауалнамасының (Moral Foundations Questionnaire — адамның адамгершілік құндылықтарын бес бағыт бойынша өлшейтін тест) алғашқы нұсқасын жасау үшін жұмыс істедік. Ол мынадай нұсқаулықтан басталды: «Сіз бір нәрсенің дұрыс немесе бұрыс екенін шешкенде, төмендегі ой-түйіндер сіздің пайымдауыңызға қаншалықты әсер етеді? » Содан кейін біз 0-ден («мүлдем қатысы жоқ — бұл менің дұрыс пен бұрысты ажыратуыма еш әсер етпейді») 5-ке дейін («өте маңызды — бұл менің шешім қабылдауымдағы ең басты факторлардың бірі») дейінгі жауап беру шкаласын түсіндірдік. Бұдан кейін бес негіздің әрқайсысына үш-үштен келетін он бес тұжырымды тізіп шықтық, мысалы, «біреудің қатыгездік танытқан-танытпағаны» (Қамқорлық негізі үшін) немесе «біреудің билікке құрмет көрсетпегені» (Билік негізі үшін).

Брайан интернеттегі ең ірі зерттеу сайттарының бірі — [LINK url=”ProjectImplicit. org”]ProjectImplicit. org[LINK] директоры болғандықтан, біз бір аптаның ішінде сауалнаманы толтыру үшін 1600 адамды тарта алдық. Джесси деректерді графикке түсіргенде, біз болжаған айырмашылықтар нақ шықты. Мен Джессидің графигін 8. 1-суретте қайта басып шығардым. Онда сол жақта өздерін «өте либерал» деп санайтындардан бастап, ортадағы центристер арқылы оң жақтағы «өте консерватор» деп санайтындарға дейінгі саяси спектр көрсетілген.

8.1-СУРЕТ. Моральдық негіздер теориясының алғашқы айғақтары. (Graham, Haidt, and Nosek 2009, 1033-беттен рұқсатпен бейімделген; Америка психологиялық қауымдастығы басып шығарған.)

Көріп тұрғандарыңыздай, Қамқорлық пен Әділдік (жоғарғы екі сызық) көрсеткіштері барлық топтар үшін айтарлықтай жоғары. Кез келген адам — солшыл болсын, оңшыл немесе центрист болсын — мейірімділік, қатыгездік, әділдік пен әділетсіздік мәселелері олардың моральдық пайымдауларына қатысты екенін айтады. Дегенмен, бұл сызықтар бәрібір төмен қарай еңкейіп тұр. Либералдар бұл мәселелерді консерваторларға қарағанда мораль үшін маңыздырақ деп санайды.

Бірақ біз Адалдық, Билік және Киелілік негіздеріне қарағанда, жағдай мүлдем басқаша. Либералдар бұл ұстанымдарды негізінен қабылдамайды. Олардың бұл үш негізі мен Қамқорлық және Әділдік негіздерінің арасындағы алшақтық соншалықты үлкен, біз либералдардың «екі негізді моральға» ие екенін айта аламыз. Алайда оңға қарай жылжыған сайын сызықтар жоғары көтеріледі. «Өте консерватор» адамдарға жеткенде, барлық бес сызық бір жерге түйіседі. Біз консерваторлардың «бес негізді моральға» ие екенін айта аламыз. Бірақ консерваторлардың либералдарға қарағанда моральдық құндылықтар мен мәселелердің кеңірек ауқымын қамтитыны рас па? Әлде бұл заңдылық біз қойған сұрақтардың ерекшелігінен туындады ма?

Келесі жылы Джесси, Брайан және мен сауалнаманы (MFQ) жетілдірдік. Біз адамдардың әр негізге қатысты түйсіктерін оятатын тұжырымдармен келісу деңгейін өлшейтін сұрақтар қостық. Мысалы, Қамқорлыққа қатысты мына тармақпен келісесіз бе: «Адам жасай алатын ең жаман істердің бірі — қорғансыз жануарға зиян тигізу»? Немесе Адалдыққа қатысты мынау: «Өзіңді көрсетуден гөрі командалық ойыншы болу маңыздырақ»? Джессидің бастапқы тұжырымдары тамаша қайталанды. Біз 8. 1-суреттегідей заңдылықты АҚШ-тан басқа көптеген елдердің респонденттерінен де таптық.

Мен моральдық психология туралы лекция оқыған сайын осы графиктерді көрсете бастадым. Оңтүстік Калифорния университетінің аспиранты Рави Айер 2006 жылдың күзінде менің сөзімді тыңдап, маған иммиграцияға қатысты көзқарастарды зерттеуде MFQ-ді қолдана алатын-алмайтынын сұрап хат жазды. Рави мықты веб-бағдарламашы болатын, ол Джесси екеумізге жеке зерттеуіміз үшін веб-сайт жасауға көмектесуді ұсынды. Шамамен сол уақытта Ирвайндағы Калифорния университетінің аспиранты Сена Колева да менен MFQ-ді қолдануды сұрады. Сена өзінің ғылыми жетекшісі Пит Диттомен (оның «уәжделген пайымдау» туралы жұмысын 4-тарауда сипаттағанмын) бірге саяси психологияны зерттеп жүрген. Мен екі өтінішке де келістім.

Әр қаңтарда дүние жүзінің әлеуметтік психологтары бір-бірінің жұмысымен танысу үшін, сондай-ақ жаңалықтармен бөлісу, байланыс орнату және демалу үшін бір конференцияға жиналады. 2007 жылы бұл конференция Теннесси штатының Мемфис қаласында өтті. Рави, Сена, Пит, Джесси және мен кешкісін қонақүй барында кездесіп, тапқан деректерімізбен бөлісіп, таныстық.

Бесеуіміз де саяси тұрғыдан либерал болсақ та, біздің либералды саламыздың саяси психологияға деген көзқарасы туралы ортақ алаңдаушылығымыз болды. Көптеген зерттеулердің мақсаты консерваторлардың «несі дұрыс емес» екенін түсіндіруге бағытталған еді. (Неліктен консерваторлар қалыпты адамдар сияқты теңдікті, әртүрлілікті және өзгерістерді қабылдамайды? ) Тура сол күні саяси психология бойынша сессияда бірнеше спикер консерваторлар немесе президент Буштың когнитивтік шектеулері туралы әзілдеді. Бесеуіміз де мұның тек моральдық тұрғыдан ғана емес (өйткені бұл залда отырған санаулы консерваторлар үшін қас ниетті орта қалыптастырады), сонымен қатар ғылыми тұрғыдан да қате екенін сезіндік (өйткені бұл белгілі бір тұжырымдарға қол жеткізуге деген ынтаны аңғартады, ал адамдардың қалаған нәтижесіне жетуі қаншалықты оңай екенін бәріміз білеміз). Сонымен қатар, бесеуіміз Американың саяси өміріндегі полярлану мен әдепсіздікке қатты алаңдап, саяси жақтастардың бір-бірін түсінуіне және құрметтеуіне көмектесу үшін моральдық психологияны пайдаланғымыз келді.

Біз болашақ зерттеулер туралы бірнеше идеяны талқыладық, Рави әрқайсысына: «Білесіз бе, біз мұны онлайн жасай аламыз», — деп отырды. Ол адамдар алғаш келгенде тіркеліп, содан кейін моральдық және саяси психология бойынша ондаған зерттеулерге қатыса алатын веб-сайт құруды ұсынды. Содан кейін біз олардың барлық жауаптарын біріктіріп, әрбір (анонимді) келуші үшін толық моральдық профиль жасай алар едік. Алмасына біз келушілерге олардың басқалармен салыстырғандағы көрсеткіштерін көрсететін егжей-тегжейлі кері байланыс беретін болдық. Егер біз кері байланысты қызықты етіп жасасақ, адамдар сайт туралы достарына айтар еді.

Келесі бірнеше айда Рави [LINK url=”www. YourMorals. org”]www. YourMorals. org[LINK] сайтын жасады, ал бесеуіміз оны жақсарту үшін бірге жұмыс істедік. 9 мамырда біз Вирджиния университетінің (UVA) адамдарды зерттеу комитетінен рұқсат алдық, ал келесі күні сайт іске қосылды. Бірнеше апта ішінде күніне он немесе одан да көп келуші келе бастады. Содан кейін, тамыз айында ғылыми шолушы Николас Уэйд менімен моральдың тамырлары туралы New York Times газетіне мақала жазу үшін сұхбат жүргізді. Ол біздің веб-сайттың атын атап өтті. Мақала 18 қыркүйекте жарық көрді және сол аптаның соңына қарай 26 000 жаңа келуші бір немесе бірнеше сауалнамамызды толтырды.

2-суретте біздің 2011 жылғы 130 000-нан астам респондент қатысқан MFQ деректері көрсетілген. Джессидің алғашқы қарапайым сауалнамасынан бері біз көптеген жақсартулар жасадық, бірақ біз әрқашан оның 2006 жылы тапқан негізгі заңдылығын табамыз. Қамқорлық пен Әділдік сызықтары төмен қарай еңкейеді; Адалдық, Билік және Киелілік сызықтары жоғары қарай көтеріледі. Либералдар Қамқорлық пен Әділдікті басқа үш негізге қарағанда әлдеқайда жоғары бағалайды; консерваторлар бес негіздің бәрін де азды-көпті тең дәрежеде қолдайды.

8.2-СУРЕТ. 2011 жылы 132 000 респонденттен алынған MFQ көрсеткіштері. Деректер YourMorals.org сайтынан алынды.

Біз сұрақтарды қалай қойсақ та, осы негізгі айырмашылықты табамыз. Мысалы, бір зерттеуде біз адамдардан қай белгілер олардың үй жануары ретінде белгілі бір ит тұқымын таңдауына көбірек немесе азырақ әсер ететінін сұрадық. Сіздің ойыңызша, бұл қасиеттер саяси спектрдің қай жағына көбірек ұнайды?

Тұқым өте жуас. Тұқым өте тәуелсіз ойлайды және иесіне дос әрі тең дәрежеде қарайды. Тұқым өз үйіне және отбасына өте адал, бейтаныс адамдарға тез үйір болмайды. Тұқым өте мойынсұнғыш және бұйрықтарды орындауға оңай үйретіледі. Тұқым өте таза және мысық сияқты жеке гигиенасына қатты мән береді.

Біз адамдардың өздерінің моральдық матрицаларына сәйкес келетін иттерді қалайтынын анықтадық. Либералдар жуас (яғни, Қамқорлық негізінің құндылықтарына сәйкес келетін) және иелерімен тең дәрежеде қарым-қатынас жасайтын (Әділдік теңдік ретінде) иттерді қалайды. Консерваторлар болса, адал (Адалдық) және мойынсұнғыш (Билік) иттерді қалайды. (Киелілік тармағы бойынша саяси бейімділік байқалмады; екі жақ та таза иттерді қалайды. )

2-суретте көрсетілген түйісу заңдылығы тек интернеттегі сауалнамаларда ғана емес, шіркеулерде де табылды. Джесси унитарлық (либералдық) шіркеулерде айтылған ондаған уағыздың мәтінін және Оңтүстік баптист (консервативтік) шіркеулерінде айтылған тағы ондаған уағызды алды. Уағыздарды оқымас бұрын, Джесси әр негізге концептуалды түрде қатысты жүздеген сөздерді анықтады (мысалы, Қамқорлықтың оң жағында бейбітшілік, қамқорлық және мейірімділік, ал теріс жағында азап шегу, қатыгездік және айуандық; Биліктің оң жағында бағыну, парыз және ар-намыс, ал теріс жағында қарсы келу, құрметсіздік және бүлік). Содан кейін Джесси LIWC (Linguistic Inquiry and Word Count — мәтіндегі сөздерді психологиялық санаттар бойынша талдайтын бағдарлама) деп аталатын компьютерлік бағдарламаны екі мәтіндер жиынтығында әр сөздің неше рет қолданылғанын санау үшін пайдаланды. Бұл қарапайым әдіс біздің MFQ нәтижелерімізді растады: унитарлық уағызшылар Қамқорлық пен Әділдік сөздерін көбірек қолданса, баптист уағызшылар Адалдық, Билік және Киелілік сөздерін көбірек қолданған.

Біз бұл заңдылықты ми толқындарынан да табамыз. Біз Вирджиния университетінің әлеуметтік нейробиологы Джейми Морриспен бірлесіп, либералды және консерватор студенттерге екі нұсқада берілген алпыс сөйлемді ұсындық. Бір нұсқа белгілі бір негізге сәйкес келетін идеяны қолдаса, екінші нұсқа сол идеяны теріске шығарды. Мысалы, респонденттеріміздің жартысы «Жұмыс орнындағы толық теңдік қажет» дегенді оқыса, қалған жартысы «Жұмыс орнындағы толық теңдік — шындыққа жанаспайды» дегенді оқыды. Әр сөйлемдегі сөздер экранда бір-бірлеп жыпылықтап шыққанда, респонденттер ми толқындарын өлшеу үшін арнайы телпек киіп отырды. Кейінірек біз энцефалограмманы (ЭЭГ — мидың электрлік белсенділігін тіркейтін зерттеу) зерттеп, түйінді сөз (мысалы, қажет немесе шындыққа жанаспайды) ұсынылған сәтте кімнің миы таңданыс немесе шок белгілерін көрсеткенін анықтадық.

Либералдардың миы консерваторлардың миымен салыстырғанда, Қамқорлық пен Әділдік мәселелерін теріске шығаратын сөйлемдерге көбірек таңданыс білдірді. Олар сондай-ақ Адалдық, Билік және Киелілік ұстанымдарын қолдайтын сөйлемдерге де көбірек таңданыс көрсетті (мысалы, «Жасөспірім шақта ата-ананың кеңесіне құлақ асу керек» дегенге қарағанда «... күмәнмен қарау керек»). Басқаша айтқанда, адамдар «либерал» немесе «консерватор» деген таңбаны таңдағанда, олар жай ғана сауалнамада әртүрлі құндылықтарды қолдауды таңдап отырған жоқ. Мәлімдемені естігеннен кейінгі алғашқы жарты секундта-ақ партияшыл милар басқаша реакция беріп үлгереді. Нейрондық белсенділіктің бұл алғашқы жарқылдары — сәл еңкейген піл, ол кейін шабандоздарының басқаша пайымдауына, дәлелдердің басқа түрлерін іздеуіне және басқаша тұжырымдарға келуіне себеп болады. Алдымен түйсіктер, содан кейін стратегиялық пайымдау келеді.

АДАМДАРДЫ РЕСПУБЛИКАШЫЛДАРҒА ДАУЫС БЕРУГЕ НЕ МӘЖБҮР ЕТЕДІ?

Барак Обама президенттік бәйгеге Демократиялық партиядан үміткер ретінде шыққанда, мен өте қуандым. Ақырында демократтар моральдық талғамы кеңірек, бес негіздің бәрінде де сөйлей алатын кандидатты таңдағандай көрінді. Өзінің «Үміт батылдығы» атты кітабында Обама өзін тәртіптің қажеттілігі мен дәстүрдің құндылығы туралы консервативтік аргументтерді түсінетін либерал ретінде көрсетті. Әкелер күнінде қара нәсілділер шіркеуінде сөйлеген сөзінде ол некені және дәстүрлі толық отбасын мақтап, қара нәсілді еркектерді балалары үшін көбірек жауапкершілік алуға шақырды. Ол патриотизм туралы сөйлеген сөзінде 1960-жылдардағы либералдық контрмәдениетті Америка туларын өртегені үшін және Вьетнамнан оралған ардагерлерге құрмет көрсетпегені үшін сынады.

Бірақ 2008 жылдың жазы өткен сайын мен алаңдай бастадым. Оның ірі азаматтық құқықтар ұйымында сөйлеген сөзі тек әлеуметтік әділеттілік пен корпоративтік ашкөздік туралы болды. Ол тек Қамқорлық пен Әділдік негіздерін ғана қолданды, ал әділдік көбінесе нәтижелердің теңдігін білдірді. Ол Берлиндегі әйгілі сөзінде өзін «дүние жүзінің азаматы» ретінде таныстырып, «жаһандық азаматтық» туралы айтты. Жаздың басында ол пиджагының жағасына американдық саясаткерлер әдетте тағатын Америка туының түйреуішін тағудан бас тартып, дау тудырған болатын. Бұл дау либералдарға ақылға қонымсыз болып көрінгенімен, Берлиндегі сөзі Обаманың — өз елінің мүддесін әлемнің қалған бөлігінің мүддесінен жоғары қоюға сенуге болмайтын либералдық универсалист екені туралы қалыптасып келе жатқан консервативтік пайымды нығайта түсті. Оның қарсыласы Джон Маккейн Обаманың Адалдық негізіне сүйене алмағанын пайдаланып, өзінің сайлауалды ұраны ретінде «Алдымен ел» («Country First») дегенді алды.

Обаманың да Гор мен Керридің жолын құшатынына алаңдап, мен президенттік бәйгеге Моральдық негіздер теориясын қолданатын эссе жаздым. Мен демократтарға саяси мәселелер туралы екі негізден де көп негізді іске қосатын тәсілдермен қалай сөйлеуге болатынын көрсеткім келді. Edge. org сайтында онлайн ғылыми салон жүргізетін Джон Брокман мені эссені Edge-де жариялауға шақырды, бірақ кеңестердің көбін алып тастап, моральдық психологияға көбірек көңіл бөлуімді өтінді.

Мен эссемді «Адамдарды республикашылдарға дауыс беруге не мәжбүр етеді? » деп атадым. Мен психологтардың ондаған жылдар бойы ұсынып келген стандартты түсіндірмелерін қорытындылаудан бастадым: консерваторлар — қатал ата-ананың тәрбиесін көргендіктен, немесе өзгерістерден, жаңашылдық пен күрделіліктен шамадан тыс қорыққандықтан, немесе экзистенциалдық үрейден зардап шегіп, сондықтан ешқандай «сұр аймақтары» жоқ қарапайым дүниетанымға жабысқандықтан консерватор болады. Бұл тәсілдердің бәрінің бір ортақ белгісі болды: олар консерватизмді жоққа шығару үшін психологияны пайдаланды. Олар либералдарға консервативтік идеяларды байыппен қабылдаудың қажеті жоқ деген ой салды, өйткені бұл идеялар нашар балалық шақтан немесе жағымсыз тұлғалық қасиеттерден туындаған деді. Мен мүлдем басқа тәсілді ұсындым: консерваторлар да либералдар сияқты ақ ниетті деп есептеуден бастап, екі жақтың да моральдық матрицаларын түсіну үшін Моральдық негіздер теориясын қолдануды ұсындым.

Эсседегі басты идея — адамдардың бір-бірімен бейбіт өмір сүре алатын қоғамын құру мәселесіне екі түрлі көзқарастың бар екендігі болды. Бір тәсілді Джон Стюарт Милль, екіншісін ұлы француз әлеуметтанушысы Эмиль Дюркгейм көрсетті. Мен Милльдің пайымын былай сипаттадым:

Біріншіден, қоғамды ортақ игілігіміз үшін ойлап табылған әлеуметтік келісімшарт ретінде елестетіңіз. Барлық адамдар тең және әркім өз қалауынша қозғалуға, талантын дамытуға және қарым-қатынас орнатуға барынша еркін болуы керек. Келісімшарттық қоғамның «киелісі» — Джон Стюарт Милль. Ол («Еркіндік туралы» еңбегінде) былай деп жазды: «Өркениетті қоғамның кез келген мүшесіне оның еркіне қарсы билік жүргізудің жалғыз мақсаты — басқаларға зиян тигізудің алдын алу». Милльдің пайымы көптеген либералдар мен либертариандарға ұнайды; Милльдік қоғам ең жақсы жағдайда әртүрлі тұлғалар бір-бірінің құқықтарын құрметтейтін және мұқтаждарға көмектесу немесе ортақ игілік үшін заңдарды өзгерту мақсатында өз еркімен бірігетін (Обаманың «бірлікке» шақыруындағыдай) бейбіт, ашық және шығармашылық орын болар еді.

Мен қоғам туралы бұл көзқарастың тек Қамқорлық пен Әділдік негіздеріне ғана сүйенетінін көрсеттім. Егер сіз бәрі осы екі негізге сүйенеді деп есептесеңіз, онда адамдар қатыгездік пен әділетсіздікке алаңдайды және бір-бірінің құқықтарын құрметтеуге ынталы болады деп ойлай аласыз. Содан кейін мен Милльдің пайымын Дюркгеймдікімен салыстырдым:

Енді қоғамды жеке тұлғалар арасындағы келісім ретінде емес, адамдар бірге өмір сүру жолдарын тапқанда, бір-бірімен байланыс орнатқанда, бір-бірінің өзімшілдігін тежегенде және топтық ынтымақтастыққа әрқашан қауіп төндіретін ауытқушылар мен тегін тамақ ішкісі келетіндерді жазалағанда уақыт өте келе органикалық түрде пайда болған нәрсе ретінде елестетіңіз. Негізгі әлеуметтік бірлік — жеке тұлға емес, басқа институттар үшін үлгі болатын иерархиялық құрылымды отбасы. Мұндай қоғамдағы тұлғалар олардың автономиясын айтарлықтай шектейтін берік әрі тұсаулайтын қарым-қатынастарда дүниеге келеді. Бұл неғұрлым байланыстырушы моральдық жүйенің «киелісі» — әлеуметтанушы Эмиль Дюркгейм. Ол аномия (қоғамдағы нормалар мен құндылықтардың жойылуы немесе әлсіреуі) қаупі туралы ескертіп, 1897 жылы былай деп жазды: «Егер адам өзінен жоғары ештеңені көрмесе, ол жоғары мақсаттарға ұмтыла алмайды және ережеге бағына алмайды. Барлық әлеуметтік қысымнан құтылу — өзін-өзі тастап кету және азғындату». Дюркгеймдік қоғам ең жақсы жағдайда, егер өз еркіне қалдырылса, таяз, тәнқұмарлық және өзімшілдік ләззаттардың соңынан кететін тұлғаларды әлеуметтендіретін, қайта қалыптастыратын және оларға қамқорлық жасайтын көптеген ұялы және қабаттасқан топтардан тұратын тұрақты желі болар еді. Дюркгеймдік қоғам өзін-өзі көрсетуден гөрі өзін-өзі басқаруды, құқықтардан гөрі міндетті, сыртқы топтарға деген алаңдаушылықтан гөрі өз топтарына деген адалдықты жоғары бағалайтын болады.

Мен Дюркгеймдік қоғамның тек Қамқорлық пен Әділдік негіздеріне ғана сүйеніп тұра алмайтынын көрсеттім. Сізге Адалдық, Билік және Киелілік негіздерін де қосу керек. Содан кейін мен Американың солшылдарының әлеуметтік консерваторлар мен діни оңшылдарды неге түсінбейтінін көрсеттім, өйткені олар Дюркгеймдік әлемді моральдық жантүршігерлік нәрседен басқа ештеңе ретінде көре алмайды. Дюркгеймдік әлем әдетте иерархиялық, жазалаушы және діни болады. Ол адамдардың автономиясына шектеулер қояды және дәстүрлерді, соның ішінде дәстүрлі гендерлік рөлдерді қолдайды. Либералдар үшін мұндай көзқараспен құрметтеу емес, күресу керек.

Егер сіздің моральдық матрицаңыз толығымен Қамқорлық пен Әділдік негіздеріне сүйенсе, онда Американың ресми емес ұранындағы «E pluribus unum» (көптен — біреу) деген сөздің киелі астарын түсіну қиын болады. «Киелі» дегенде, мен өткен тарауда Киелілік негізімен таныстырған ұғымды айтып отырмын. Бұл — идеяларға, нысандарға және оқиғаларға, әсіресе топты біртұтас ететін идеяларға, нысандарға және оқиғаларға шексіз құндылық беру қабілеті. Көптеген әртүрлі адамдарды («pluribus») біртұтас ұлтқа («unum») айналдыру процесі — жер бетіндегі кез келген табысты ұлтта болатын ғажайып. Ұлттар осы ғажайыпты жасауды тоқтатқанда құлдырайды немесе бөлінеді.

1960-жылдары демократтар «pluribus» партиясына айналды. Демократтар әдетте әртүрлілікті тойлайды, ассимиляциясыз иммиграцияны қолдайды, ағылшын тілін ұлттық тіл етуге қарсы шығады, ту түйреуіштерін таққанды ұнатпайды және өздерін әлем азаматтары деп атайды. Олардың 1968 жылдан бері президенттік сайлауда неге соншалықты нашар нәтиже көрсетіп жүргеніне таңғалуға бола ма? Президент — әлеуметтанушы Роберт Белла «Американың азаматтық діні» деп атайтын нәрсенің жоғарғы діни қызметкері. Президент Құдайдың атын атауы (бірақ Исаның емес), Американың батырлары мен тарихын дәріптеуі, оның қасиетті мәтіндерінен (Тәуелсіздік декларациясы мен Конституция) үзінді келтіруі және «pluribus»-ты «unum»-ға трансубстанциялау (бір нәрсенің екінші бір қасиетті нәрсеге айналу процесі) рәсімін орындауы керек. Католиктер латынша сөйлеуден бас тартатын немесе өзін барлық құдайлардың табынушысымын деп санайтын діни қызметкерді таңдар ма еді?

Эссенің қалған бөлігінде мен демократтарға консерватизмді патология ретінде қабылдауды тоқтатып, қамқорлық пен әділдіктен тыс мораль туралы ойлана бастауға кеңес бердім. Мен оларды тек «хабарламаларында» ғана емес, сонымен бірге мемлекеттік саясат пен ұлттың мүдделері туралы ойлағанда да Адалдық, Билік және Киелілік негіздерін көбірек пайдалану арқылы екі партия арасындағы киелілік алшақтығын жоюға шақырдым.

МЕНІҢ ҚАТЕЛЕСКЕН ТҰСЫМ

Эссе оқырмандардың қатты реакциясын тудырды, олар кейде маған электронды пошта арқылы пікірлерін білдіріп тұрды. Солшылдардың арасында көптеген оқырмандар өздерінің Қамқорлыққа негізделген моральдық матрицаларының ішінде қалып қойды және консерватизмнің баламалы моральдық пайым екеніне сенуден бас тартты. Мысалы, бір оқырман менің диагнозыммен келісетінін, бірақ нарциссизм мен атап өтпеген қосымша фактор деп ойлайтынын айтты: «Мейірімділіктің жоқтығы оларға [республикашылдарға] сәйкес келеді, нарцистерде де бұл маңызды адами қасиет жоқ». Ол республикашылдардың нарциссизмі оларға өздерінің «ауруы» туралы менің көзқарасымды түсінуге кедергі болатыны «өкінішті» екенін жазды.

Оңшылдардың реакциясы әдетте оң болды. Әскери немесе діни ортадан шыққан көптеген оқырмандар менің олардың моралін сипаттауымды дәл әрі пайдалы деп тапты, мына хаттағыдай:

«Мен жақында АҚШ Жағалау күзетінен 22 жылдық қызметтен соң зейнетке шықтым... Одан кейін [мемлекеттік ғылыми агенттікке] жұмысқа орналастым. [Жаңа кеңсенің] мәдениеті көбіне либералды-тәуелсіз модельге жақын... Мұнда мен байқаған нәрсе — ортақ мақсаттардың зиянына жұмыс істейтін, жекешілдік пен ішкі тартыстарға толы ұйым. Әскери салада мені шектеулі ресурстары бар, бірақ іске берілген аз ғана адамдар тобының ұлы істерді тындыра алатыны әрдайым таңғалдыратын. Ал жаңа тобымда біздің қандай да бір істі аяғына дейін жеткізе алғанымыздың өзіне таңғаламын». 24

Сондай-ақ маған өте ашулы жауаптар да келді, әсіресе менің олардың моральдық ұстанымдарын түсінбегеніме сенімді экономикалық консерваторлардан. Солардың бірі маған «Басың абыройсыз жерде» деген тақырыппен хат жіберіпті, ол өз ойын былай түсіндірді:

«Мен республикашылдарға дауыс беремін, өйткені басқа адамдардың (өкімет өкілдерінің) менің (маңдай теріммен тапқан) ақшамды тартып алып, оны ештеңе өндірмейтін, жәрдемақыға қарап отырған, жалғызбасты аналар мен болашақ демократтар — есірткіге тәуелді сәбилерді туатындарға бергеніне қарсымын. Бәрі оңай... Сен ақымақ сұрақтар қойып, оған "қисынды" жауаптар ойлап тауып, соған ақша алатын, қолы жұмсақ, тым оқыған "философсың"... Барып ЛСД қабылдап, Юнгті оқы».

Тағы бір ашулы оқырман блогтағы талқылауда «адамдардың Демократтарға дауыс беруінің басты он бес себебі» атты өз тізімін жариялады. Оның бірінші себебі «Төмен IQ» болды, бірақ тізімнің қалған бөлігі оның моральдық матрицасы мен басты құндылықтары туралы көп нәрсені аңғартты. Оған мыналар кірді:

Жалқаулық. Ештеңе істемей, бірдеңе алғың келеді. Өз проблемаларың үшін кінәлайтын адам іздейсің. Жеке жауапкершіліктен қорқасың немесе оны қабылдағың келмейді. Ақша табу үшін аянбай еңбек ететін, өз өмірін сүретін және бесіктен көрге дейін үкіметтің көмегіне сенбейтін адамдарды жек көресің. 3 түрлі еркектен 5 бала тапқансың және саған жәрдемақы керек.

Бұл хаттар моральдық мазмұнға толы болды, бірақ маған бұл мазмұнды Моральдық негіздер теориясын қолданып жіктеу қиынға соқты. Оның көбі әділдікке қатысты болды, бірақ бұл жердегі әділдіктің теңдікке еш қатысы жоқ еді. Бұл протестанттық еңбек этикасы мен индуизмдегі карма заңының (адамның іс-әрекеті мен оның салдары арасындағы байланыс) әділдігі: «Не ексең, соны орасың». Еңбек еткен адам еңбегінің жемісін өзі көруі керек. Жалқау әрі жауапсыз адамдар өз істерінің зардабын тартуы тиіс.

Экономикалық консерваторлардан келген бұл хаттар мен басқа да жауаптар маған және YourMorals. org сайтындағы әріптестеріме бір нәрсені ұқтырды: біз әділдіктің консервативтік түсінігін дұрыс бере алмаппыз, өйткені ол теңдікке емес, пропорционалдыққа (атқарылған іске сәйкес үлес алу) негізделген екен. Адамдар жасаған ісіне қарай лайықтысын алуы керек. Біз теңдік пен пропорционалдық екеуі де «Әділдік» негізінің бөлігі деп ойладық, бірақ бұл негізді өлшеу үшін қолданған сұрақтарымыз негізінен теңдік пен тең құқықтар туралы болды. Сондықтан біз либералдар әділдікке көбірек мән береді деген қорытындыға келдік, бұл экономикалық консерваторлардың маған ашулануына себеп болды. Олар либералдар әділдікті (пропорционалдық ретінде) мүлдем елемейді деп есептеді.

Пропорционалдық пен теңдік біз ойлағандай бір танымдық модульдің екі түрлі көрінісі ме? Екеуі де Роберт Триверс сипаттаған өзара тиімді альтруизммен байланысты ма? Адамдардың неге пропорционалдықты қалайтынын және алаяқтарды ұстауға неге соншалықты құштар екенін түсіндіру оңай. Бұл Триверстің сенімді серіктестермен өзара жақсылық алмасу арқылы қалай пайда табатынымыз туралы талдауынан туындайды. Бірақ теңдік ше? Либералдардың саяси және экономикалық теңдікке қатысты алаңдаушылығы шынымен өзара тиімді альтруизммен байланысты ма? Адамдардың озбырлар мен езушілерге деген ызасы алаяқтарға деген ашуымен бірдей ме?

Мен аңшы-жинаушылардың эгалитаризмі (барлық адамдардың теңдігіне негізделген қоғамдық құрылым) туралы мәліметтерді зерттедім және әділдіктің осы екі түрін бөліп қарастыруға негіз болатын маңызды дәлел таптым. Теңдікке деген ұмтылыс өзара алмасу психологиясына қарағанда, бостандық пен езушілік психологиясына жақынырақ сияқты. YourMorals. org сайтындағы әріптестеріммен осы мәселелерді талқылап, әділдік пен бостандықтың әртүрлі түрлері бойынша жаңа зерттеулер жүргізгеннен кейін, біз уақытша алтыншы негізді — Бостандық/езушілік негізін қостық. 25 Сонымен қатар, пропорционалдыққа көбірек мән беру үшін әділдік туралы түсінігімізді қайта қарауды жөн деп таптық. Рұқсат етсеңіз, түсіндіріп көрейін.

БОСТАНДЫҚ/ЕЗУШІЛІК НЕГІЗІ

Өткен тарауда мен адамдардың, біздің примат ата-бабаларымыз сияқты, қатал болуы мүмкін үстемдік иерархияларында өмір сүруге туабітті бейім екенін айтқан болатынмын. Бірақ егер бұл шындық болса, онда неге көшпелі аңшы-жинаушылар әрқашан эгалитарлы болады? Оларда иерархия жоқ (кем дегенде ересек еркектер арасында), көсем де жоқ, ал топтың нормалары ресурстарды, әсіресе етті бөлісуді белсенді түрде қолдайды. 26 Археологиялық деректер бұл көзқарасты қуаттайды: біздің ата-бабаларымыз жүз мыңдаған жылдар бойы көшпелі аңшы-жинаушылардың тең құқықты топтарында өмір сүрген. 27 Иерархия тек топтар егіншілікпен немесе мал шаруашылығымен айналысып, отырықшы бола бастаған кезде ғана кең таралды. Бұл өзгерістер жеке меншіктің көбеюіне және топтардың үлкеюіне әкелді. Олар сондай-ақ теңдікке нүкте қойды. Ең жақсы жерлер мен өндірілген өнімнің бір бөлігі әдетте көсемнің, жетекшінің немесе элиталық таптың иелігіне өтеді. Сонымен, біздің санамыз иерархияға ма, әлде теңдікке ме — қайсысына «алдын ала бағдарланған»?

Антрополог Кристофер Боэмнің айтуынша, иерархияға бағдарланған. Боэм өз мансабының басында тайпалық мәдениеттерді зерттеді, сонымен қатар Джейн Гудоллмен бірге шимпанзелерді бақылады. Ол адамдар мен шимпанзелердің үстемдік пен бағыныштылықты көрсету тәсілдеріндегі таңғажайып ұқсастықтарды байқады. Боэм «Ормандағы иерархия» атты кітабында адамдар туабітті иерархияға бейім, бірақ соңғы миллион жылдың ішінде ата-бабаларымыз «саяси өтпелі кезеңнен» өтті деген қорытындыға келді. Бұл кезеңде олар топты басқарғысы келген кез келген альфа-еркекті бірігіп тізгіндеу, жазалау немесе өлтіру арқылы эгалитарлы өмір сүруге мүмкіндік алды.

Альфа-еркек шимпанзелер шын мәнінде өз топтарының көсемі емес. Олар қақтығыстарды шешу сияқты кейбір қоғамдық қызметтерді атқарады. 28 Бірақ көп жағдайда оларды қалағанын тартып алатын озбырлар деп сипаттаған дұрыс. Дегенмен, шимпанзелер арасында да бағыныштылар бірігіп, альфа-еркектерді тақтан тайдыратын, кейде тіпті өлтіретін жағдайлар кездеседі. 29 Сондықтан альфа-еркек шимпанзелер өз шегін білуі және көтерілістің алдын алу үшін бірнеше одақтас жинай алатындай саяси шеберлікке ие болуы керек.

Ертедегі гоминидтердің өмірін альфа-еркек (және бір-екі одақтасы) пен биліктен шеттетілген еркектердің үлкен тобы арасындағы шиеленісті күш тепе-теңдігі ретінде елестетіп көріңіз. Енді бәрін найзамен қаруландырыңыз. Физикалық күш әрбір жекпе-жектің нәтижесін шешпейтін болған кезде, күш тепе-теңдігі өзгеруі мүмкін. Боэмнің пайымдауынша, шамамен бес жүз мың жыл бұрын, археологиялық деректерде құрал-саймандар мен қару түрлерінің көбейгені байқалған кезде, ата-бабаларымыз аң аулау мен сою үшін жақсырақ қарулар жасап шығарғанда дәл осы жағдай орын алған. 30 Найза пайда болғаннан кейін кез келген адам озбыр альфа-еркекті өлтіре алатын болды. Егер бұған тіл арқылы сөйлесу қабілетін қоссақ — және кез келген адамзат қоғамы моральдық бұзушылықтар туралы өсек айту үшін тілді қолданатынын ескерсек31 — ертедегі адамдардың топтың қалған мүшелеріне қауіп төндіретін немесе жай ғана мазасын алатын кез келген адамды масқаралау, шеттету немесе өлтіру үшін қалай бірігуді үйренгенін көру оңай болады.

Боэмнің пікірінше, соңғы жарты миллион жылдың ішінде, тіл пайда болғаннан кейін, біздің ата-бабаларымыз алғашқы нағыз моральдық қауымдастықтарды құрды. 32 Бұл қауымдастықтарда адамдар өздеріне ұнамайтын әрекеттерді, әсіресе әлеуетті альфа-еркектердің агрессивті, үстемдік етуші мінез-құлқын анықтау үшін өсекті қолданды. Өсек оларды тәртіпке салуға жеткіліксіз болған сирек жағдайларда, олардың қолында озбырды құлатуға мүмкіндік беретін қару болды. Боэм Калахари шөліндегі ! кунг халқының арасындағы осындай қауымдастықтың іс-қимылы туралы драмалық оқиғаны келтіреді:

Тви есімді адам тағы үш адамды өлтірген кезде, қауымдастық сирек кездесетін бірауыздан келісіммен, оны күндіз қапелімде қоршауға алып, ауыр жарақаттады. Ол өліп бара жатқанда, барлық еркектер оған улы жебелермен оқ жаудырды, куәгерлердің бірі айтқандай, «ол жайра (кірпі) сияқты болып қалды». Содан кейін, ол өлген соң, оның өлімі үшін жауапкершілікті символдық түрде бөлісу үшін барлық әйелдер мен еркектер оның денесіне келіп, найзамен түйреді. 33

Адам табиғаты бірден өзгеріп, эгалитарлы болып кеткен жоқ; еркектер мүмкіндік болған кезде әлі де басқаларға үстемдік етуге тырысатын. Керісінше, қаруланған және өсек айта алатын адамдар Боэм «кері үстемдік иерархияларын» (қарапайым мүшелердің әлеуетті альфа-еркектерді тізгіндеу үшін бірігуі) құрды. (Бұл Маркстің «пролетариат диктатурасы» туралы арманына таңғаларлықтай ұқсас). 34 Нәтижесінде, иерархиялық құрылымдарға туабітті бейім тіршілік иелерінің ынтымақтастығы арқылы қол жеткізілген нәзік саяси эгалитаризм күйі орнады. Бұл «туабіттілік» ұғымының сананың «алғашқы нұсқасына» қатысты екеніне жақсы мысал. Соңғы нұсқа мүлдем басқаша көрінуі мүмкін, сондықтан бүгінгі аңшы-жинаушыларға қарап: «Міне, адам табиғаты шын мәнінде осындай! » деу қателік болады.

Эгалитаризмге осы саяси өтуді жасаған топтар үшін моральдық матрицалардың дамуында үлкен серпіліс болды. Адамдар енді нормалардың, бейресми санкциялардың және кейде қатал жазалардың тығыз торында өмір сүрді. Бұл жаңа әлемде шебер бағдарлай білетін және жақсы беделді сақтай алатындар басқалардың сеніміне, ынтымақтастығына және саяси қолдауына ие болып, марапатталды. Топтық нормаларды құрметтей алмайтындар немесе өздерін озбыр сияқты ұстайтындар шеттетілу, қуылу немесе өлтірілу арқылы гендік қордан шығарылды. Гендер мен мәдени тәжірибелер (мысалы, ауытқығандарды ұжымдық түрде өлтіру) бірге дамыды (коэволюция).

Боэмнің айтуынша, соңғы нәтиже кейде «өздігінен қолға үйрету» деп аталатын процесс болды. Мал өсірушілер белгілі бір қасиеттер бойынша іріктеу жүргізу арқылы жуас, момын жануарларды қалай жасаса, біздің ата-бабаларымыз да ортақ моральдық матрицаларды құру және соның аясында ынтымақтастықта өмір сүру қабілеті бойынша өздерін (байқаусызда) іріктей бастады.

Менің пайымдауымша, Бостандық/езушілік негізі мүмкіндік берілсе басқаларға үстемдік ететін, озбырлық жасайтын және шектейтін жеке тұлғалармен шағын топтарда өмір сүрудің адаптивті қиындықтарына жауап ретінде дамыды. Сондықтан алғашқы триггерлерге үстемдік ету әрекеттерінің белгілері жатады. Альфа-еркектің (немесе әйелдің) агрессивті, бақылаушы мінез-құлқын көрсететін кез келген нәрсе әділ ашу-ызаның бұл түрін тудыруы мүмкін, ол кейде реактивтілік (билік өкілі сізге бірдеңе істеуге тыйым салғанда, оны істеуге деген құштарлығыңыздың одан сайын артуы) деп аталады. 35 Бірақ адамдар езушіліктен жалғыз зардап шекпейді; әлеуетті үстемдік етушінің пайда болуы езілген басқа адамдармен тең дәрежеде бірігуге, қарсылық көрсетуге, тежеуге және төтенше жағдайларда озбырды өлтіруге итермелейді. Үстемдік белгілерін дер кезінде байқамаған және оларға әділ, топты біріктіретін ашумен жауап бермеген адамдар тамаққа, жұптасуға және жеке тұлғаны (және оның гендерін) дарвиндік мағынада табысты ететін басқа да нәрселерге қолжетімділікті жоғалту қаупіне тап болды. 36

Бостандық негізі, әлбетте, Билік негізімен қайшылықта жұмыс істейді. Біз кейбір жағдайларда биліктің кейбір түрлерін заңды деп танимыз, бірақ алдымен біздің сенімімізге ие болмаса, өздерін көсеммін деп санайтындарға сақтықпен қараймыз. Біз олардың өз пайдасын ойлау мен тиранияға (шексіз билікке) өтіп кетпеуін жіті қадағалаймыз. 37

Бостандық негізі бүкіл әлемдегі революционерлер мен «еркіндік үшін күрескерлердің» моральдық матрицасын қолдайды. Американың Тәуелсіздік Декларациясы — бұл «осы штаттардың үстінен абсолютті Тирания орнатуды мақсат еткен бірнеше рет жасалған зардаптар мен тартып алулардың» ұзақ тізімі. Құжат «барлық адамдар тең жаратылған» деген мәлімдемеден басталып, бірліктің толқынысты антымен аяқталады: «Біз бір-бірімізге өмірімізді, байлығымызды және қасиетті арымызды ант етеміз». Сол сияқты, француз революционерлері қарапайым халықты патшаны өлтіру арқылы бостандыққа (liberté) жету жорығына тарту үшін бауырмалдыққа (fraternité) және теңдікке (égalité) шақыруға мәжбүр болды.

Менің штатым — Вирджинияның туы қастандықты дәріптейді (8. 3-суретті қараңыз). Егер сіз Бостандық/езушілік негізін түсінбесеңіз, бұл оғаш ту болып көрінуі мүмкін. Туда өлген патшаның кеудесінде тұрған ізгілік (әйел бейнесінде) және Sic semper tyrannis («тирандардың тағдыры әрқашан осындай») деген ұран бейнеленген. Бұл ұран Марк Брут пен оның сыбайластары Юлий Цезарьды альфа-еркек сияқты әрекет еткені үшін өлтіргенде айтылған ұран деп есептеледі. Джон Уилкс Бут Форд театрының сахнасынан Авраам Линкольнді (оңтүстік тұрғындары оны тәуелсіздік жариялауға кедергі жасаған тиран деп қабылдады) атып тастағаннан кейін дәл осыны айқайлап айтқан.

8.3-СУРЕТ. Вирджиния штатының туы, Бостандық/езушілік негізін бейнелейді.

Кісі өлтіру революционерлерге көбінесе ізгі іс болып көрінеді. Бұл жай ғана дұрыс нәрсе сияқты сезіледі және бұл сезімдер Триверстің өзара тиімді альтруизмінен мүлдем алшақ. Бұл әділдік емес. Бұл Боэмнің саяси өтпелі кезеңі және кері үстемдік.

Егер бұл негіздің алғашқы триггерлеріне озбырлар мен тирандар жатса, қазіргі триггерлерге адамның бостандығына заңсыз шектеулер қояды деп қабылданатын кез келген нәрсе, соның ішінде үкімет те (американдық оңшылдардың көзқарасы бойынша) жатады. 1993 жылы Тимоти Маквей Оклахома-Ситидегі федералды кеңсе ғимаратын жарып жіберіп, 168 адамды өлтіргеннен бірнеше сағат өткен соң тұтқындалғанда, оның үстінде Sic semper tyrannis деп жазылған футболка болған. Қауіптілігі аздау мысал ретінде, «Шай ішу партиясының» (Tea Party) популистік ашуы осы негізге сүйенеді, бұл олардың ресми емес туындағы «Мені баспа» (Don't tread on me) деген жазудан көрінеді (7. 4-суретті қараңыз).

Бірақ оңшылдардағы осы көріністерге қарамастан, езушілікке қарсы тұру және оны саяси теңдікпен алмастыру үшін бірігуге деген ұмтылыс солшылдар арасында да кем емес сияқты. Мысалы, менің «Республикашылдар» туралы эссемнің бір либерал оқырманы Боэмнің тезисін дәл былай тұжырымдады:

«Либерал үшін қоғамның жауы — өз билігін (Authority) асыра пайдаланатын және соған қарамастан басқалардан өздерін "құрметтеуді" талап ететін, кейде тіпті мәжбүрлейтін адам... Либералды билік — бұл қоғамды біріктіретін және оның жауын басатын істерді жүзеге асыру арқылы қоғамның құрметіне ие болатын адам немесе нәрсе». [Ерекшелеу қосылды. ]38

Тек саяси билікті жинақтау және асыра пайдалану ғана Бостандық/езушілік негізінің ашуын тудырмайды; қазіргі триггерлер байлықтың жиналуын да қамтуы мүмкін, бұл қиыр солшылдардың капитализмді жек көруін түсіндіруге көмектеседі. Мысалы, бір либерал оқырман маған былай деп түсіндірді: «Капитализм, сайып келгенде, жыртқыштық — моральдық қоғам социалистік болады, яғни адамдар бір-біріне көмектеседі».

Адамдар әлеуметтік әділеттілік туралы айтқан кезде Бостандық/езушілік негізіне қатты сүйенетінін естуге болады. Нью-Йорк штатындағы Нью-Палтц қаласындағы прогрессивті кофехана мен «мәдени ұжымның» иелері өздерінің декор таңдауында осы негізді «Қамқорлық» негізімен бірге қолданған, мұны 8. 4-суреттен көруге болады.

Езушілікті жек көру саяси спектрдің екі жағында да кездеседі. Айырмашылығы мынада: либералдар үшін — олар универсалды және «Қамқорлық/зиян» негізіне көбірек сүйенеді — Бостандық/езушілік негізі әлсіздерге, құрбандарға және билігі жоқ топтарға қызмет етеді. Бұл либералдарды (бірақ басқаларды емес) теңдікті қасиетті санауға итермелейді, ол кейін азаматтық құқықтар мен адам құқықтары үшін күресу арқылы жүзеге асады. Либералдар кейде құқықтар теңдігінен асып, капиталистік жүйеде қол жеткізу мүмкін емес нәтижелер теңдігіне ұмтылады. Соңғысы солшылдардың байларға жоғары салық салуды, кедейлерге көрсетілетін қызметтердің жоғары деңгейін және кейде барлығына кепілдендірілген ең төменгі табысты қолдауының себебі болуы мүмкін.

Керісінше, консерваторлар көбірек парохиалды (тек өз тобының мүддесін ойлайтын) — бүкіл адамзатқа қарағанда өз топтарына көбірек алаңдайды. Олар үшін Бостандық/езушілік негізі мен тиранияны жек көру экономикалық консерватизмнің көптеген қағидаларын қолдайды: мені баспа (өзіңнің либералды "қамқоршы" мемлекетіңмен және жоғары салықтарыңмен), менің бизнесімді баспа (сенің езуші ережелеріңмен) және менің ұлтымды баспа (сенің Біріккен Ұлттар Ұйымыңмен және егемендікті шектейтін халықаралық келісімдеріңмен).

8.4-СУРЕТ. Либералды бостандық: Нью-Палтцтағы (Нью-Йорк) кофехананың ішкі көрінісі. Сол жақтағы белгіде: «Басқалар езіліп жатқанда, ешкім де еркін емес» деп жазылған. Оң жақтағы туда американдық тудың жұлдыздарының орнына корпоративтік логотиптер бейнеленген. Ортадағы белгіде: «Әйелдер мен балаларға қатысты зорлық-зомбылықты қалай тоқтатуға болады» деп жазылған.

Сондықтан американдық консерваторлар «теңдік» сөзін емес, «бостандық» сөзін қасиетті санайды. Бұл оларды либертариандармен саяси жағынан біріктіреді. Евангелиялық уағызшы Джерри Фалуэлл 1971 жылы өзінің ультраконсервативті мектебінің негізін қалағанда, оған «Бостандық университеті» (Liberty University) деген атау берді. 8. 5-суретте осы университеттің студентінің көлігі көрсетілген. Бостандық университетінің студенттері әдетте билікті жақтайды. Олар дәстүрлі патриархалдық отбасыларды қолдайды. Бірақ олар зайырлы үкіметтің, әсіресе байлықты қайта бөлетін (олардың ойынша "жолдас Обама" солай істейді) либералды үкіметтің үстемдігі мен бақылауына қарсы.

ӘДІЛДІК — ПРОПОРЦИОНАЛДЫҚ РЕТІНДЕ

«Шай ішу партиясы» Обама президенттігінің алғашқы айларында американдық саяси ландшафтты қайта қалыптастыру және американдық мәдени соғыстың бағытын өзгерту үшін кенеттен пайда болғандай көрінді. Қозғалыс 2009 жылдың 19 ақпанында іскерлік жаңалықтар желісінің тілшісі Рик Сантелли қазіргі уақытта қайтара алмайтын мөлшерден артық қарыз алған үй иелеріне көмектесуге арналған жаңа 75 миллиард долларлық бағдарламаға қарсы шүйліккен кезде басталды. Чикаго тауар биржасынан тікелей эфирде сөйлеген Сантелли: «Үкімет жаман мінез-құлықты ынталандырып отыр», — деді. Содан кейін ол президент Обаманы ұлттық референдум өткізу үшін веб-сайт ашуға шақырды, ол арқылы:

8.5-СУРЕТ. Консервативті бостандық: Линчбургтегі (Вирджиния) Бостандық университетінің жатақханасындағы көлік. Төменгі жапсырмада: «Либертариандық: Көбірек бостандық, азырақ үкімет» деп жазылған.

«... біздің шынымен де жеңілгендердің ипотекасын субсидиялағымыз келе ме, әлде тым болмаса көлік сатып алып, тәркіленген үйлерді сатып алып, болашақта шынымен өркендеуге мүмкіндігі бар және "су ішетіндердің" орнына "су таси алатын" адамдарды марапаттағымыз келе ме, соны білгіміз келеді. [Осы кезде оның артында отырғандар шулап қошемет көрсетті]... Бұл — Америка. Араларыңызда қанша адам қосымша жуынатын бөлмесі бар, бірақ шоттарын төлей алмайтын көршісінің ипотекасы үшін төлегісі келеді? Президент Обама, сіз тыңдап тұрсыз ба? » [Ерекшелеу қосылды. ]

Содан кейін Сантелли шілде айында «Чикаго шай ішу партиясын» ұйымдастыру туралы ойланып жүргенін хабарлады. 39 Солшыл комментаторлар Сантеллиді мазақ етті, және көбісі оны «жеңілгендер» (олардың көбін арам ниетті несие берушілер алдап кеткен) өлуге тиіс деген жабайы «итше итті жеу» моралін қолдап отыр деп ойлады. Бірақ іс жүзінде Сантелли карма заңын қорғап тұрған болатын.

Маған әділдікті түсіну үшін көп уақыт қажет болды, өйткені моральды зерттейтін көптеген адамдар сияқты, мен де әділдікті Триверстің өзара тиімді альтруизм теориясына негізделген саналы өзімшілдіктің бір түрі деп ойладым. Триверстің айтуынша, әділдік гендері дамыды, өйткені бұл гендері бар адамдар олар жоқ адамдардан басым түсті. Бізге Homo economicus (экономикалық адам) идеясынан бас тартудың қажеті жоқ; тек оған «тіс-ке-тіс» (tit for tat) қағидасымен ойнауға мәжбүрлейтін эмоционалды реакциялар беруіміз керек.

Соңғы он жылда эволюциялық теоретиктер адам емес түрлер арасында өзара альтруизмді (біреуге жақсылық жасау арқылы болашақта сондай жауап күту) табу онша оңай емес екенін түсінді. Вампир жарқанаттарының бұрын өздерімен қанын бөліскен басқа жарқанаттармен қорегін бөлісетіні туралы кеңінен таралған мәлімдеме, іс жүзінде өзара альтруизм емес, туыстық іріктеу (туыстардың өзара көмегі) болып шықты. Шимпанзелер мен капуциндердегі өзара қайтарым туралы дәлелдер жақсырақ болғанымен, әлі де екіұшты. Өзара альтруизмді іске қосу үшін жоғары әлеуметтік интеллекттен де көп нәрсе қажет сияқты. Бұл үшін өсек айтатын, жазалайтын, моральдық тұрғыдан қарайтын қауымдастық керек. Мұндай қауымдастық тек тіл мен қару-жарақ пайда болып, алғашқы адамдарға озбырларды тізе бүктіруге және ортақ моральдық матрица арқылы оларды бағынышты ұстауға мүмкіндік туғанда ғана пайда болды.

Өзара альтруизм адамдардың топтық іс-әрекеттерде неге ынтымақтасатынын да түсіндіре алмайды. Өзара қайтарым «сен маған, мен саған» принципімен ойнайтын екі адам үшін жақсы жұмыс істейді, бірақ топ ішінде жалқауларды жазалайтын «тәртіп сақшысы» болу жеке адамның мүддесіне сай келе бермейді. Соған қарамастан, біз жазалаймыз және біздің жазалауға деген бейімділігіміз ауқымды ынтымақтастықтың басты кілттерінің бірі болып шықты.

Бір классикалық экспериментте экономистер Эрнст Фер мен Саймон Гэхтер швейцариялық студенттерге «қоғамдық игіліктер» ойынының он екі раундын ойнауды ұсынды. Ойын былай өрбиді: Сіз және сіздің үш серіктесіңіздің әрқайсысы әр раундта 20 токен (әрқайсысы шамамен он американдық цент) аласыз. Сіз токендеріңізді өзіңізде қалдыра аласыз немесе олардың бір бөлігін (немесе барлығын) топтың ортақ қорына «инвестициялай» аласыз. Әр раундтың соңында зерттеушілер қордағы токендерді 1,6-ға көбейтіп, содан кейін қорды төрт ойыншыға тең бөледі. Сонымен, егер әркім барлық 20 токенін салса, қор 80-нен 128-ге дейін өседі және әркім 32 токеннен алады (олар эксперимент соңында нақты ақшаға айналады). Бірақ әрбір жеке тұлға үшін ештеңе салмау тиімдірек: егер серіктестеріңіз 20-дан салып, сіз ештеңе салмасаңыз, сіз өзіңіздің 20 токеніңізді және сенгіш серіктестеріңіз салған қордың төрттен бірін (96-ның төрттен бірі) аласыз, нәтижесінде раундты 44 токенмен аяқтайсыз.

Әр адам жеке кабинада компьютер алдында отырды, сондықтан ешкім нақты бір раундта серіктестерінің кім екенін білмеді, бірақ әр раундтан кейін олар төрт ойыншының әрқайсысы қанша үлес қосқанын көрсететін кері байланыс экранын көрді. Сондай-ақ, әр раундтан кейін Фер мен Гэхтер топтарды араластырып жіберді, осылайша әр адам үш жаңа серіктеспен ойнады. Мұнда сенім нормаларын қалыптастыруға немесе біреу осы раундта «алдап» кетсе, келесі раундта үлес қоспай («сен маған, мен саған» тактикасын қолданып) жауап беруге мүмкіндік болмады.

Мұндай жағдайда Homo economicus (тек өз пайдасын ойлайтын «экономикалық адам») үшін дұрыс таңдау айқын: ешқашан ештеңе салмау. Бірақ іс жүзінде студенттер ортақ қорға үлес қосты — бірінші раундта шамамен он токеннен. Алайда, ойын жалғасқан сайын, адамдар кейбір серіктестерінің төмен үлестерінен көңілі қалып, жарналар тұрақты түрде төмендеп, алтыншы раундта шамамен алты токенге дейін түсті.

Бұл заңдылық — ішінара, бірақ төмендеп бара жатқан ынтымақтастық — бұрын да байқалған. Бірақ бұл зерттеудің керемет болуының себебі мынада: алтыншы раундтан кейін зерттеушілер қатысушыларға жаңа ереже туралы айтты. Әр раундта серіктестеріңіздің қанша үлес қосқанын білгеннен кейін, енді сізде өз токендеріңізбен нақты басқа ойыншыларды жазалау мүмкіндігі пайда болды. Жазалау үшін төлеген әрбір токеніңіз жазаланған ойыншыдан үш токенді алып тастайды.

Homo economicus үшін іс-әрекеттің дұрыс жолы тағы да анық: жазалау үшін ешқашан төлеме, өйткені сіз ол үш серіктеспен ешқашан қайта ойнамайсыз, сондықтан өзара қайтарымнан немесе «қатал адам» деген бедел жинаудан пайда көру мүмкіндігі жоқ. Дегенмен, таңқаларлығы, қатысушылардың 84 пайызы кем дегенде бір рет жазалау үшін ақы төледі. Одан да таңқаларлығы, жазалауға рұқсат берілген алғашқы раундта-ақ ынтымақтастық күрт өсіп, әрі қарай көтеріле берді. Он екінші раундқа қарай орташа жарна он бес токенді құрады. Жаман мінез-құлықты жазалау ізгілікті ынталандырады және топқа пайда әкеледі. Глаукон Гюгес сақинасы мысалында айтқандай, жазалау қаупі жойылғанда, адамдар өзімшілдік танытады.

Неліктен ойыншылардың көпшілігі жазалау үшін ақы төледі? Жартылай, өйткені бұл оларға рақат сыйлады. Біз адамдардың бермей-ақ алғанын көргенді жек көреміз. Біз алдамшылар мен жалқаулардың «лайықты жазасын алғанын» қалаймыз. Біз карма заңының орындалуын қалаймыз және оны жүзеге асыруға көмектесуге дайынбыз.

Адамдар өзара көмек алмасқанда, екі тарап та азды-көпті тең болады, сондықтан мен ойлағандай, өзара альтруизм теңдік туралы моральдық интуициялардың көзі деп ойлау оңай. Бірақ эгалитаризм (теңдікке ұмтылу) теңдікке деген сүйіспеншіліктен гөрі, үстемдікке деген өшпенділікке көбірек негізделген сияқты. Озбырдың үстемдігін немесе қысымын сезіну — тауар немесе көмек алмасу кезінде алданып қалу сезімінен мүлдем басқаша.

YourMorals. org сайтындағы менің тобым «Еркіндік/Қысым» негізін (уақытша) жеке алтыншы негіз ретінде анықтағаннан кейін, біз өз деректерімізде саяси теңдікке қатысты алаңдаушылықтың өзара қайтарымға емес, қысымды жек көруге және құрбандарға жанашырлық танытуға байланысты екенін байқай бастадық. Егер саяси теңдікке деген сүйіспеншілік «Әділдік/Алдау» негізіне емес, «Еркіндік/Қысым» және «Қамқорлық/Зиян» негіздеріне сүйенетін болса, онда Әділдік негізі бұдан былай «екі жақты» болмайды; ол енді теңдік пен пропорционалдық туралы емес. Ол ең алдымен пропорционалдық туралы болады.

Адамдар бір тапсырманы орындау үшін бірге жұмыс істегенде, әдетте ең көп еңбек еткендердің ең көп пайда көргенін қалайды. Адамдар жиі нәтижелердің тең болғанын қалайды, бірақ бұл көбінесе адамдардың қосқан үлестері тең болғандықтан ғана орын алады. Адамдар ақшаны немесе кез келген басқа сыйақыны бөлгенде, теңдік — бұл кеңірек пропорционалдық принципінің жекелеген жағдайы ғана. Топтың бірнеше мүшесі басқалардан әлдеқайда көп үлес қосқанда немесе тіпті ештеңе салмағанда, ересектердің көпшілігі пайданың тең бөлінгенін қаламайды.

Сондықтан біз өткен тарауда мен берген Әділдік негізінің сипаттамасын нақтылай аламыз. Бұл әлі де «тегін жолаушылар» тарапынан қаналудан аулақ бола отырып, ынтымақтастықтың жемісін көру үшін эволюцияланған модульдер жиынтығы. Бірақ енді біз ынтымақтастық өсек пен жазалау арқылы сақталатын моральдық қауымдастықтар туралы айта бастағандықтан, серіктес таңдауға тырысатын жеке тұлғалардан арыға қарай қарай аламыз. Біз адамдардың өз қауымдастықтарын алдамшылардан, жалқаулардан және ештеңе істемей пайда көретіндерден қорғауға деген күшті тілегіне тереңірек үңіле аламыз. Егер мұндай адамдарға кедергісіз өз дегенін істеуге рұқсат берілсе, басқалар ынтымақтастықты тоқтатады, бұл қоғамның ыдырауына әкеледі. Әділдік негізі біреу сізді тікелей алдағанда (мысалы, сізге ақауы бар көлікті біле тұра сатқан дилер) пайда болатын әділ ашуды қолдайды. Бірақ ол сондай-ақ алдамшыларға, «қансорғыштарға» және топ үшін су тасудың орнына тек «су ішетін» кез келген адамға деген жалпыланған алаңдаушылықты да қолдайды.

Әділдік негізінің қазіргі триггерлері (іске қосушы факторлары) топтың мөлшеріне және көптеген тарихи, экономикалық жағдайларға байланысты өзгереді. Әлеуметтік қорғау жүйесі бар ірі индустриялық қоғамда, бұл триггерлерге әлеуметтік көмекке тек қиын сәтте емес, үнемі арқа сүйейтін адамдар кіруі мүмкін. Әлеуметтік көмекті асыра пайдалануға қатысты алаңдаушылық маған экономикалық консерваторлардан келген ашулы хаттарды түсіндіреді. Мысалы, өз салықтарының «ештеңе өндірмейтін, жәрдемақы жинайтын, жалғызбасты анаға, болашақ демократқа» кеткенін қаламайтын ер адамның хаты. Бұл консерваторлардың адамдардың неге Демократиялық партияға дауыс беретіні туралы тізімін түсіндіреді: «жалқаулық» және «сіз ақша табу үшін тер төгетін, өз өмірін сүретін және бесіктен көрге дейін үкіметтің көмегіне сенбейтін адамдарды жек көресіз». Бұл Сантеллидің ипотека алу үшін өтініштерінде өтірік айтқан үй иелеріне мемлекеттік көмек көрсету туралы ашулы сөзін де түсіндіреді. Және бұл 8. 6-суреттегі Біріккен Корольдіктегі Дэвид Кэмеронның Консервативтік партиясының сайлауалды плакатын да түсіндіреді.

ҮШКЕ ҚАРСЫ АЛТЫ

Осының бәрін жинақтайтын болсақ: Моральдық негіздер теориясы әлемдегі көптеген моральдық матрицалардың әмбебап негіздерін құрайтын (кем дегенде) алты психологиялық жүйе бар екенін айтады. Саяси солшылдар арасында кездесетін түрлі моральдық ұстанымдар көбінесе «Қамқорлық/Зиян» және «Еркіндік/Қысым» негіздеріне сүйенеді. Бұл екі негіз кедейлерге деген жанашырлықты және қоғамды құрайтын кіші топтар арасындағы саяси теңдік үшін күресті баса көрсететін әлеуметтік әділеттілік идеалдарын қолдайды. Әлеуметтік әділеттілік қозғалыстары ынтымақтастыққа баса назар аударады — олар адамдарды озбыр, үстемдік етуші элитаның қысымына қарсы тұру үшін бірігуге шақырады. (Сондықтан жеке теңдік негізі жоқ. Адамдар теңдіктің өзіне ғана құмар емес; олар өздерін біреу басынып немесе билік жүргізіп жатқанын сезінгенде, мысалы, Америка және Француз революцияларында немесе 1960 жылдардағы мәдени революциялар кезіндегідей, теңдік үшін күреседі).

6-СУРЕТ. Әділдік пропорционалдық ретінде. Оңшылдар, әдетте, солшылдарға қарағанда «тегін жолаушыларды» ұстауға және жазалауға көбірек мән береді. (Ұлыбританиядағы 2010 жылғы парламенттік сайлаудағы Консервативтік партияның сайлауалды плакаты).

Барлығы — солшылдар да, оңшылдар да, центристер де — «Қамқорлық/Зиян» мәселесіне мән береді, бірақ либералдар бұған көбірек көңіл бөледі. Көптеген сауалнамалар мен саяси даулар көрсеткендей, либералдар консерваторларға, әсіресе либертариандарға (жеке бостандықты бәрінен жоғары қоятындар) қарағанда, зорлық-зомбылық пен азап шегу белгілеріне көбірек мазасызданады.

Барлығы — солшылдар да, оңшылдар да, центристер де — «Еркіндік/Қысым» мәселесіне мән береді, бірақ әрбір саяси топ бұған әртүрлі тұрғыдан қарайды. Қазіргі Америка Құрама Штаттарында либералдар белгілі бір әлсіз топтардың (мысалы, нәсілдік азшылықтар, балалар, жануарлар) құқықтарына көбірек көңіл бөледі және олар әлсіздерді күштілердің қысымынан қорғау үшін үкіметке жүгінеді. Консерваторлар, керісінше, еркіндікті «өз бетінше қалдырылу құқығы» деп түсінетін дәстүрлі идеяларды ұстанады және олар либералдар қамқорлық жасайтын топтарды қорғау үшін үкіметтің олардың бостандықтарына қол сұғатын бағдарламаларын жиі жақтырмайды. Мысалы, шағын бизнес иелерінің басым көпшілігі Республикалық партияны қолдайды, өйткені олар үкіметтің жұмысшыларды, азшылықтарды, тұтынушыларды және қоршаған ортаны қорғау желеуімен оларға бизнесті қалай жүргізу керектігін үйреткеніне қарсы. Бұл либертариандардың неге соңғы онжылдықтарда Республикалық партияның жағына шыққанын түсіндіруге көмектеседі. Либертариандар бостандыққа басқа мәселелердің бәрін дерлік ысырып тастайтындай дәрежеде мән береді және олардың бостандық туралы түсінігі республикашылармен бірдей: бұл үкіметтің араласуынсыз, еркін болу құқығы.

«Әділдік/Алдау» негізі пропорционалдық пен карма заңы туралы. Бұл адамдардың өздеріне лайықты нәрсені алуын және лайық емес нәрсені алмауын қамтамасыз ету туралы. Барлығы — солшылдар да, оңшылдар да, центристер де — пропорционалдыққа мән береді; адамдар өздеріне тиесіліден артық алғанда, кез келген адам ашуланады. Бірақ консерваторлар бұған көбірек көңіл бөледі және олар Әділдік негізіне көбірек сүйенеді — әділдік тек пропорционалдықпен шектелген жағдайда. Мысалы, сіздің моральыңыз үшін «әркім өз үлесін қосып жүр ме» деген сұрақ қаншалықты маңызды? «Ең көп еңбек ететін қызметкерлер ең көп жалақы алуы керек» деген пікірмен келісесіз бе? Либералдар бұл тармақтарды теріске шығармайды, бірақ олар екіұшты сезімде болады. Керісінше, консерваторлар мұндай пікірлерді құлшыныспен қолдайды.

Либералдар карма концепциясын оның New Age қозғалысымен байланысына бола өздерінікі деп ойлауы мүмкін, бірақ жанашырлық пен қысымға қатысты алаңдаушылыққа негізделген мораль сізді карманы (пропорционалдықты) көп жағдайда бұзуға мәжбүр етеді. Консерваторлар, мысалы, қылмысқа берілетін жауап пропорционалдыққа негізделуі керек екенін айдан анық деп санайды, бұл «Қылмыс жасадың ба — жазаңды өте» және «Үш рет қателессең — ойыннан шығасың» деген сияқты ұрандардан көрінеді. Соған қарамастан, либералдар карманың жағымсыз жағы — кек алудан (retribution) жиі ыңғайсызданады, бұл 8. 7-суреттегі бампердегі жапсырмадан көрінеді. Өйткені, кек алу зиян келтіреді, ал зиян «Қамқорлық/Зиян» негізін іске қосады. Жақында жүргізілген зерттеу тіпті либерал профессорлардың консерватор профессорларға қарағанда бағаларды тар ауқымда қоятынын көрсетті. Консерватор профессорлар үздік студенттерді марапаттауға және нашарларын жазалауға көбірек дайын.

Қалған үш негіз — «Адалдық/Сатқындық», «Бедел/Бүлік» және «Қасиеттілік/Құлдырау» — ең үлкен және тұрақты партиялық айырмашылықтарды көрсетеді. Либералдар бұл негіздерге жақсы дегенде екіұшты қарайды, ал әлеуметтік консерваторлар оларды толық қабылдайды. (Либертариандар бұл негіздерді онша қолданбайды, сондықтан олар гей-неке, есірткі қолдану және американдық туды «қорғау» туралы заңдар сияқты әлеуметтік мәселелерде либералды ұстанымдарды қолдауға бейім).

7-СУРЕТ. Вирджиния штатындағы Шарлоттсвилл қаласындағы көлік, оның иесі пропорционалдықтан гөрі жанашырлықты артық көреді.

Мен бұл тарауды біздің алғашқы тұжырымымызды айтудан бастадым: Либералдардың моральы «Қамқорлық» және «Әділдік» негіздеріне сүйенетін екі негізді, ал консерваторлардың моральы бес негізді. Бірақ соңғы бірнеше жылда білгендеріміздің негізінде мен бұл мәлімдемені қайта қарауым керек. Либералдардың моральы үш негізге ие болса, консерваторлар алтауын да қолданады. Либералдық моральдық матрицалар «Қамқорлық/Зиян», «Еркіндік/Қысым» және «Әділдік/Алдау» негіздеріне сүйенеді, бірақ либералдар әділдік (пропорционалдық ретінде) жанашырлықпен немесе олардың қысыммен күресу ниетімен қайшы келгенде, одан бас тартуға жиі дайын. Консерваторлардың моральы барлық алты негізге сүйенеді, бірақ консерваторлар басқа да көптеген моральдық мақсаттарына жету үшін Қамқорлықты құрбан етуге және кейбір адамдардың зардап шегуіне жол беруге либералдарға қарағанда көбірек дайын.

ТҮЙІНДЕМЕ

Моральдық психология 1980 жылдан бастап Демократиялық партияның сайлаушылармен байланыс орнатуда неге соншалықты қиындықтарға тап болғанын түсіндіруге көмектеседі. Республикашылар әлеуметтік интуиционистік модельді демократтарға қарағанда жақсырақ түсінеді. Республикашылар «пілмен» тікелей тілдеседі. Олар сондай-ақ Моральдық негіздер теориясын да жақсырақ меңгерген; олар барлық дәм сезу рецепторларын іске қосады.

Мен әлеуметтік консерваторлар қолдайтын қоғамның Дюркгеймдік көзқарасын ұсындым, онда негізгі әлеуметтік бірлік жеке тұлға емес, отбасы болып табылады және онда тәртіп, иерархия мен дәстүр жоғары бағаланады. Мен бұл көзқарасты ашық әрі жеке тұлғаға бағытталған либералдық Милльдік көзқараспен салыстырдым. Мен Милльдік қоғамның «көпті» «бірлікке» біріктіруде қиындықтарға тап болатынын атап өттім. Демократтар жиі бірлік есебінен көптікті насихаттайтын саясат жүргізеді, бұл оларды сатқындық, бүлік және қасиетті нәрсені қорлау сияқты айыптауларға ашық қалдырады.

Содан кейін мен әріптестеріммен бірге еркіндік пен әділдік туралы интуицияларды жақсырақ түсіндіру үшін Моральдық негіздер теориясын қалай қайта қарағанымызды сипаттадым:

Біз «Еркіндік/Қысым» негізін қостық, ол адамдарды кез келген үстемдік ету әрекетінің белгісін байқауға және оған қарсы тұруға мәжбүр етеді. Ол озбырлар мен тирандарға қарсы тұру немесе оларды құлату үшін бірігуге итермелейді. Бұл негіз солшылдардың эгалитаризмі мен антиавторитаризмін, сондай-ақ либертариандар мен кейбір консерваторлардың үкіметке қарсы ашуын қолдайды. Біз «Әділдік» негізін пропорционалдыққа көбірек назар аударатындай етіп өзгерттік. Әділдік негізі өзара альтруизм психологиясынан басталады, бірақ адамдар өсек айтатын және жазалайтын моральдық қауымдастықтар құрғаннан кейін оның міндеттері кеңейді. Көптеген адамдар карма заңына интуитивті түрде қатты мән береді — олар алдамшылардың жазаланғанын және игі азаматтардың жасаған істеріне пропорционалды түрде марапатталғанын көргісі келеді.

Осы түзетулермен Моральдық негіздер теориясы енді соңғы жылдары демократтарды мазалап жүрген үлкен жұмбақтардың бірін түсіндіре алады: Неліктен ауылдық жерлердегі және жұмысшы табындағы американдықтар, ақшаны тең бөлуді қалайтын Демократиялық партия болса да, әдетте Республикалық партияға дауыс береді?

Демократтар жиі республикашылар бұл адамдарды өздерінің экономикалық мүдделеріне қарсы дауыс беруге мәжбүрлеп алдап соқты деп айтады. Бірақ Моральдық негіздер теориясы тұрғысынан алғанда, ауылдық және жұмысшы табының сайлаушылары іс жүзінде өздерінің моральдық мүдделері үшін дауыс берген. Олар өз елінің негізінен тек құрбандарға қамқорлық жасауға және әлеуметтік әділеттілікке ұмтылуға арналғанын қаламайды. Демократтар қоғамның Дюркгеймдік көзқарасын және алты негізді мораль мен үш негізді мораль арасындағы айырмашылықты түсінбейінше, олар адамдарды неге республикашылдарға дауыс беруге итермелейтінін түсіне алмайды.

Осы кітаптың І бөлімінде мен моральдық психологияның бірінші принципін ұсындым: Алдымен интуиция, кейін стратегиялық пайымдау келеді. ІІ бөлімде мен сол интуицияларды егжей-тегжейлі сипаттай отырып, екінші принципті ұсындым: Мораль тек зиян мен әділдіктен тұрмайды. Енді біз моральдық әртүрлілік жақсы адамдарды бір-бірін түсінгісі келмейтін дұшпан топтарға қалай оңай бөліп тастайтынын қарастыруға дайынбыз. Біз үшінші принципке көшуге дайынбыз: Мораль біріктіреді және соқыр етеді.

ІІІ БӨЛІМ Мораль біріктіреді және соқыр етеді

Орталық метафора Біз 90 пайыз шимпанзе және 10 пайыз арамыз.

ТОҒЫЗЫНШЫ ТАРАУ Неліктен біз соншалықты топшылмыз?

2001 жылдың 11 қыркүйегіндегі террорлық шабуылдардан кейінгі сол бір қорқынышты күндері мен өзімді достарыма айтуға ұялатындай бір πρωτόγονος (байырғы) сезімді бастан өткердім: мен көлігіме американдық тудың жапсырмасын жабыстырғым келді.

Бұл тілек бұрын істеген істеріммен ешқандай байланысы жоқ, еш жерден пайда болғандай сезілді. Менің миымның артқы жағында «Шетелдік шабуыл болған жағдайда, әйнекті сындырып, түймені бас» деген жазуы бар көне дабыл жәшігі тұрғандай болды. Мен бұл дабыл жәшігінің бар екенін білмеппін, бірақ сол төрт ұшақ әйнекті сындырып, түймені басқанда, менде американдық екенімді сезінудің басым сезімі пайда болды. Мен өз тобымды қолдау үшін бірдеңе жасағым келді. Көптеген басқа адамдар сияқты мен де Қызыл Крестке қан тапсырып, ақша аудардым. Мен бейтаныс адамдарға ашық және көмекшіл болдым. Сонымен қатар, мен туды көрсету арқылы өз тобыма жататынымды білдіргім келді.

Бірақ мен профессор едім, ал профессорлар мұндай нәрселерді істемейді. Туды желбірету және ұлтшылдық — бұл консерваторларға тән. Профессорлар — бұл либералды, әлемді шарлайтын универсалистер, өз елін басқа елдерден артық деп айтудан жасқанатындар. Вирджиния университетінің қызметкерлер тұрағындағы көліктен американдық туды көрсеңіз, бұл көлік хатшыға немесе қарапайым жұмысшыға тиесілі екеніне бәс тігуге болады.

Үш күн бойы бұрын-соңды сезінбеген сезімдерден кейін мен өз дилеммамның шешімін таптым. Көлігімнің артқы әйнегінің бір бұрышына американдық туды, ал қарама-қарсы бұрышына Біріккен Ұлттар Ұйымының туын қойдым. Осылайша мен өз елімді жақсы көретінімді, бірақ «алаңдамаңыздар, достар, мен оны басқа елдерден жоғары қоймаймын» дегенді білдіре алдым. Бұл шабуыл бүкіл әлемге жасалған шабуыл сияқты болды ғой, солай емес пе?

Осы уақытқа дейін мен бұл кітапта адам табиғатының біршама циникалық бейнесін салдым. Мен Глауконның дұрыс айтқанын және біз үшін шын мәнінде жақсы болудан көрі, жақсы болып көріну маңыздырақ екенін алға тарттым. Алдымен интуиция, кейін стратегиялық пайымдау келеді. Біз жазасыз қалатынымызды білгенде өтірік айтамыз, алдаймыз және этикалық ережелерді бұзамыз, содан кейін өз беделімізді басқару және өзімізді ақтау үшін моральдық ойлауды қолданамыз. Біз өз дәлелдерімізге соншалықты сенетініміз соншалық, соңында өз ізгілігімізге нық сенімді боламыз.

Моральдық психологияның көп бөлігін «ұзақ мерзімді өз мүддеңді ойлау» ретінде қарастыру арқылы түсінуге болатынына сенемін. Егер бұл жеке мүдде болса, онда оны жеке тұлға деңгейіндегі дарвиндік табиғи іріктеумен оңай түсіндіруге болады. Гендер өзімшіл келеді, өзімшіл гендер түрлі ментальды модульдері бар адамдарды жаратады, ал бұл модульдердің кейбірі бізді стратегиялық тұрғыдан альтруистік етеді. Біздің әділ санамыз туыстық іріктеу мен өзара альтруизмнің, сондай-ақ өсек пен беделді басқарудың әсерінен қалыптасты. Бұл — моральдың эволюциялық негіздері туралы жазылған кез келген дерлік кітаптың негізгі ойы және менің осы уақытқа дейін айтқандарымның ешқайсысы бұл хабарламаға қайшы келмейді.

Бірақ осы кітаптың III бөлімінде мен бұл портреттің неліктен толық емес екенін көрсетемін. Иә, адамдар көбінесе өзімшіл келеді және біздің моральдық, саяси және діни мінез-құлқымыздың үлкен бөлігін жеке мүддені көздеудің бүркемеленген тәсілдері ретінде түсінуге болады. (Көптеген саясаткерлер мен діни лидерлердің жиіркенішті екіжүзділігіне қараңызшы. ) Бірақ адамдардың топшыл (топқа бірігуге және топ мүддесін қорғауға бейім) екені де шындық. Біз командаларға, клубтарға, лигаларға және бауырластықтарға қосылуды жақсы көреміз. Біз топтық бірегейлікті қабылдаймыз және бейтаныс адамдармен иық тіресе отырып, ортақ мақсаттарға сондай құлшыныспен жұмыс істейміз, тіпті біздің санамыз командалық жұмыс үшін жасалғандай көрінеді. Меніңше, адамның топшылдығы мен оның шығу тегі туралы нақты түсінік болмайынша, біз моральды, саясатты немесе дінді түсіне алмаймыз. Біз консервативті моральды және өткен тарауда мен сипаттаған Дюркгеймдік қоғамдарды түсіне алмаймыз. Сонымен қатар, социализмді, коммунизмді және солшылдардың коммунализмін де түсіну мүмкін емес.

Нақтырақ айтайын. Мен адам табиғаты өзімшіл дегенде, біздің санамызда өз қатарластарымызбен бәсекелесе отырып, өз мүдделерімізді ілгерілетуге икемдейтін түрлі психикалық тетіктер бар екенін айтамын. Ал адам табиғаты сонымен бірге топшыл дегенде, біздің санамызда басқа топтармен бәсекелесе отырып, өз тобымыздың мүдделерін ілгерілетуге икемдейтін түрлі психикалық тетіктер бар екенін білдіремін. Біз әулие емеспіз, бірақ кейде жақсы командалық ойыншы бола аламыз.

Осылайша айтқанда, бұл топшыл тетіктердің шығу тегі жұмбаққа айналады. Біздің санамыз бүгінде неліктен топшыл? Өйткені ерте заманда топшыл даралар бір топтың ішіндегі топшылдығы төмен даралардан басым түсті ме? Егер солай болса, бұл — жеке тұлға деңгейінде әрекет ететін кәдімгі табиғи іріктеу. Ал егер бұл солай болса, онда бұл Глаукондық топшылдық — біз адамдардың шынайы адалдықты емес, адал болып көрінуді қалайтынын күтуіміз керек. Немесе бізде топшыл тетіктер (мысалы, ту айналасына топтасу рефлексі) бар ма, өйткені бірігу мен ынтымақтастықта табысқа жеткен топтар мұны істей алмаған топтарды жеңіп шықты ма? Егер солай болса, мен топтық іріктеу (жеке дараларға қарағанда, тұтас топтар арасындағы бәсекелестік негізінде жүретін эволюциялық процесс) деп аталатын процеске жүгініп отырмын, ал топтық іріктеу 1970-ші жылдары ғылыми ортадан адасушылық ретінде қуылған болатын.

Осы тарауда мен топтық іріктеудің негізсіз айыпталып, әділетсіз шеттетілгенін дәлелдеймін. Мен топтық іріктеуді (кейбір формаларында) ақтайды деп сенетін төрт жаңа айғақты ұсынамын. Бұл жаңа айғақтар топтарды бір-бірімен бәсекелесетін нақты субъектілер ретінде қарастырудың құндылығын көрсетеді. Бұл жаңа дәлелдер бізді моральдық психологияның үшінші әрі соңғы қағидасына тікелей алып келеді: Мораль біріктіреді және соқыр етеді. Мен адам табиғаты негізінен өзімшіл екенін, бірақ табиғи іріктеудің бір мезетте бірнеше деңгейде жүруінен туындаған топшыл қабаты бар екенін айтқым келеді. Жеке тұлғалар жеке тұлғалармен бәсекелеседі және бұл бәсеке өзімшілдікті марапаттайды — бұған стратегиялық ынтымақтастықтың кейбір нысандары да кіреді (тіпті қылмыскерлер де өз мүдделерін алға жылжыту үшін бірлесіп жұмыс істей алады). Бірақ сонымен бірге топтар топтармен бәсекелеседі және бұл бәсеке нағыз командалық ойыншылардан тұратын топтарға — жалқаулық танытуға, алдауға немесе топтан кетуге мүмкіндігі болса да, топтың игілігі үшін ынтымақтасуға және жұмыс істеуге дайын адамдарға басымдық береді. Бұл екі процесс адам табиғатын әртүрлі бағытқа итермелеп, бізге бүгінгі таңда белгілі өзімшілдік пен риясыздықтың оғаш қосындысын берді.

ЖЕҢІМПАЗ ТАЙПАЛАР?

Мұнда топтық іріктеудің бір түріне мысал берілген. Дарвин «Адамның шығу тегі» (The Descent of Man) еңбегінің бірнеше тамаша беттерінде топтық іріктеудің пайдасына дәлелдер келтіріп, оған қарсы негізгі қарсылықты атап өтті, содан кейін бұл қарсылықтан шығу жолын ұсынды:

«Бір елде тұратын алғашқы адамдардың екі тайпасы бәсекеге түскенде, егер (басқа жағдайлар тең болғанда) бір тайпаның құрамында қауіп туралы бір-бірін ескертуге, бір-біріне көмектесуге және қорғауға әрқашан дайын батыл, жанашыр және адал мүшелер көп болса, бұл тайпа жақсырақ табысқа жетіп, екіншісін жеңетін еді... Тәртіпті сарбаздардың тәртіпсіз тобырдан артықшылығы, негізінен, әрбір адамның өз жолдастарына деген сенімінен туындайды... Өзімшіл және жанжалқой адамдар бірікпейді, ал бірліксіз ештеңеге қол жеткізу мүмкін емес. Жоғарыда аталған қасиеттерге бай тайпа таралып, басқа тайпаларды жеңетін болады».

Ұйымшыл тайпалар басқа ағзалармен бәсекелесетін жеке ағзалар сияқты жұмыс істей бастады. Ұйымшылырақ тайпалар әдетте жеңіске жетті. Сондықтан табиғи іріктеу тайпаларға да кез келген басқа ағза сияқты әсер етті.

Бірақ келесі абзацта Дарвин әлі күнге дейін топтық іріктеуге қарсы басты уәж болып табылатын тегін пайдаланушы мәселесін (ортақ игілікке үлес қоспай, бірақ оның жемісін пайдаланатын адамдардың болуы) көтерді:

«Бірақ сұрақ туындауы мүмкін: бір тайпаның шегінде көптеген мүшелер мұндай әлеуметтік және моральдық қасиеттерге алғаш рет қалай ие болды және кемелдік стандарты қалай көтерілді? Жанашыр және қайырымды ата-аналардың немесе өз жолдастарына ең адал болғандардың ұрпақтары сол тайпадағы өзімшіл және опасыз ата-аналардың балаларына қарағанда көптеп өседі дегенге үлкен күмән бар. Көптеген жабайылар сияқты, жолдастарына опасыздық жасағаннан көрі өз өмірін қиюға дайын болған адам, көбінесе өзінің асыл табиғатын мұра ететін ұрпақ қалдырмас еді».

Дарвин қазіргі уақытта көпдеңгейлі іріктеу (эволюциялық іріктеудің бір мезетте гендер, жеке тұлғалар және топтар деңгейінде жүруі) деп аталатын логиканың негізін түсінді. Өмір — орыстың «матрешка» қуыршақтары сияқты бір-біріне салынған деңгейлер иерархиясы: хромосомалар ішіндегі гендер, жасушалар ішіндегі хромосомалар, жеке ағзалар ішіндегі жасушалар, ал ұялар, қоғамдар мен басқа топтар ішіндегі жеке ағзалар. Иерархияның кез келген деңгейінде бәсекелестік болуы мүмкін, бірақ біздің мақсатымыз (моральды зерттеу) үшін маңызды екі деңгей — жеке ағза мен топ деңгейі. Топтар бәсекелескенде, ұйымшыл, ынтымақтас топ әдетте жеңеді. Бірақ әр топтың ішінде өзімшіл даралар (тегін пайдаланушылар) алға шығады. Олар топтың күш-жігеріне аз үлес қоса отырып, топтың табысын бөліседі. Ең батыл армия жеңеді, бірақ сол батыл армияның ішінде артта қалған бірнеше қорқақтың шайқастан аман қалып, үйіне тірі оралып, әке болу мүмкіндігі бәрінен де жоғары.

Көпдеңгейлі іріктеу әр деңгейдегі іріктеу қысымының қаншалықты күшті екенін, яғни өмір сүру бәсекесі белгілі бір қасиеттерге арналған гендерді қаншалықты қолдайтынын сандық түрде анықтау әдісін білдіреді. Жанқиярлық өзін-өзі құрбан ету гені топтық деңгейдегі іріктеу арқылы қолдау табар еді (ол команданың жеңіске жетуіне көмектеседі), бірақ ол жеке деңгейдегі іріктеуге соншалықты қарсылыққа тап болады, сондықтан мұндай қасиет тек аралар сияқты түрлерде ғана дами алады, өйткені ұя ішіндегі бәсекелестік толығымен дерлік жойылып, барлық іріктеу топтық іріктеу болып табылады. Аралар (және құмырсқалар мен термиттер) — нағыз командалық ойыншылар: барлығы бірі үшін, бірі барлығы үшін, әрқашан, тіпті бұл ұяны басқыншылардан қорғау үшін өлуді білдірсе де. (Адамдарды жанқиярлық бомбалаушыға айналдыруға болады, бірақ бұл үшін көп дайындық, қысым және психологиялық манипуляция қажет. Бұл бізге табиғи түрде тән емес. )

Адамдар топтары бірлесіп жұмыс істеуге және басқа топтармен бәсекелесуге аз да болса қабілетті болғаннан кейін, топтық деңгейдегі іріктеу іске қосылды және ең топшыл топтар өзімшіл дарашылдар топтарынан басым түсті. Бірақ алғашқы адамдар бұл топшыл қабілеттерге алдымен қалай ие болды? Дарвин адамдардың алғашқыда командалық ойыншылар топтары пайда бола алатын деңгейге дейін дамуының бірқатар «ықтимал қадамдарын» ұсынды.

Бірінші қадам «әлеуметтік инстинкттер» болды. Ежелгі заманда жалғыз жүретін адамдардың жыртқыштарға жем болу ықтималдығы топқа жақын болуды қажет ететін көпшіл бауырларына қарағанда жоғары болды. Екінші қадам өзара тиімділік (реципроктық) болды. Басқаларға көмектескен адамдар, өздеріне көмек қажет болғанда оны алуға көбірек мүмкіндік алды.

Бірақ «әлеуметтік ізгіліктердің дамуына ең маңызды серпін» адамдардың «өз замандастарының мақтауы мен айыптауына» қатты алаңдайтындығы болды. Викториялық Англияда жазған Дарвин, Глауконның (аристократиялық Афинадан) адамдар өз беделіне қатты мән береді деген көзқарасымен келісті. Дарвин бұл алаңдаушылықты тудыратын сезімдер жеке деңгейде жүретін табиғи іріктеу арқылы қалыптасты деп есептеді: ұят сезімі немесе даңққа деген сүйіспеншілігі жоқ адамдардың дос табу және жар таңдау мүмкіндігі төмен болды. Дарвин сонымен қатар соңғы қадамды қосты: міндеттер мен принциптерге қасиетті нәрсе ретінде қарау қабілеті, оны ол біздің діни табиғатымыздың бір бөлігі ретінде көрді.

Осы қадамдарды біріктіргенде, олар сізді ертедегі приматтардан адамдарға дейінгі эволюциялық жолмен алып барады, мұнда «тегін пайдалану» бұдан былай тартымды емес. Намыс, адалдық және Отанды қастерлейтін нағыз армияда қорқақтың үйіне оралып, бала сүю ықтималдығы жоғары емес. Ол қасиетті нәрсені қорлағаны үшін соққыға жығылуы, тастап кетілуі немесе арқасынан атылуы мүмкін. Ал егер ол үйіне тірі оралса, оның беделі әйелдер мен әлеуетті жұмыс берушілерді шошытады. Нағыз армиялар, көптеген тиімді топтар сияқты, өзімшілдікті басудың көптеген жолдарына ие. Кез келген уақытта топ өзімшілдікті басу жолын тапса, ол көпдеңгейлі талдаудағы күштер балансын өзгертеді: жеке деңгейдегі іріктеу маңыздылығын жоғалтады, ал топтық деңгейдегі іріктеу күшейеді. Мысалы, егер адалдық пен қасиеттілік сезімдерінің (яғни, Адалдық және Қасиеттілік негіздері) генетикалық негізі болса, онда қарқынды топ аралық бәсекелестік бұл гендердің келесі ұрпақта көбірек таралуына әкеледі. Себебі бұл қасиеттер жиі кездесетін топтар, олар сирек кездесетін топтарды ығыстырып шығарады, тіпті бұл гендер иелеріне (әр топ ішінде олар жоқтармен салыстырғанда) аз ғана шығын әкелсе де.

Моральдық психология тарихындағы ең қысқа әрі көрегендікпен айтылған тұжырымда Дарвин моральдың эволюциялық шығу тегін былайша түйіндеді: «Ақыр соңында біздің моральдық сезіміміз немесе ар-ұжданымыз өте күрделі сезімге айналады — ол әлеуметтік инстинкттерден бастау алып, замандастарымыздың мақұлдауымен бағытталып, ақыл-оймен, жеке мүддемен және кейінгі уақытта терең діни сезімдермен реттеліп, тәлім-тәрбие мен әдет-ғұрып арқылы бекиді».

Дарвиннің «тегін пайдаланушы» мәселесіне берген жауабы оқырмандарды жүз жылға жуық уақыт бойы қанағаттандырып келді және топтық іріктеу эволюциялық ойлаудың стандартты бөлігіне айналды. Өкінішке орай, көптеген авторлар Дарвин адамдар үшін жасағандай, әрбір нақты түрдің «тегін пайдаланушы» мәселесін қалай шешетінін егжей-тегжейлі зерттеуге бас ауыртпады. Жануарлардың «топтың игілігі үшін» әрекет ететіні туралы мәлімдемелер көбейді — мысалы, жекелеген жануарлар топтың азық-түлік қорын шамадан тыс тауысу қаупіне ұшыратпау үшін жайылымды немесе көбеюді шектейді деген тұжырымдар жасалды. Тіпті жануарлардың түрдің, немесе экожүйенің игілігі үшін әрекет ететіні туралы одан да асқақ мәлімдемелер айтылды. Бұл мәлімдемелер аңғалдық еді, өйткені риясыз стратегияны ұстанған даралар азырақ тірі қалған ұрпақ қалдыратын еді және көп ұзамай популяцияда тегін пайдаланушылардың ұрпақтарымен алмастырылатын еді.

1966 жылы бұл еркін ойлау топтық іріктеу туралы барлық дерлік ойлармен бірге тоқтатылды.

КИІКТЕРДІҢ ЖҮЙРІК ТАБЫНЫ?

1955 жылы Джордж Уильямс есімді жас биолог Чикаго университетінде термит маманының дәрісіне қатысады. Спикер көптеген жануарлардың термиттер сияқты ынтымақтастыққа бейім және көмекші екенін айтады. Ол кәрілік пен өлім — табиғаттың әр түрдің жас әрі мықты мүшелеріне орын босату тәсілі екенін айтты. Бірақ Уильямс генетика мен эволюцияны жақсы білетін және спикердің Панглосстық (бәрін асыра жақсы көрушілік) былжырағына жиіркенішпен қарады. Ол жануарлардың термит ұясындағыдай (бәрі бір-біріне туыс) ерекше жағдайларды қоспағанда, басқалардың пайдасы үшін өлмейтінін түсінді. Ол биологияны мұндай жүйесіз ойлаудан біржола тазарту үшін кітап жазуға кірісті.

1966 жылы жарық көрген «Бейімделу және табиғи іріктеу» (Adaptation and Natural Selection) еңбегінде Уильямс биологтарға бейімделу туралы қалай дұрыс ойлау керектігін айтты. Ол табиғи іріктеуді жобалау процесі ретінде қарастырды. Мұнда саналы немесе интеллектуалды дизайнер жоқ, бірақ Уильямс дизайн тілін қолдануды пайдалы деп тапты. Мысалы, қанаттарды тек ұшуды қамтамасыз етуге арналған биологиялық механизмдер ретінде түсінуге болады. Уильямс белгілі бір деңгейдегі бейімделу әрқашан сол деңгейде жұмыс істейтін іріктеу (дизайн) процесін білдіретінін атап өтті және оқырмандарды төменгі деңгейдегі (мысалы, жеке тұлғалар) іріктеу әсерлері белгіні толық түсіндіре алатын болса, жоғары деңгейлерге (мысалы, топтарға) қарамауды ескертті.

Ол киіктердің жүгіру жылдамдығын мысалға келтірді. Киіктер табын болып жүгіргенде, біз бір бүтін ретінде қозғалатын және кейде бағытын бірге өзгертетін жүйрік табынды көреміз. Біз табынның мінез-құлқын топтық іріктеу арқылы түсіндіруге тырысуымыз мүмкін: миллиондаған жылдар бойы жүйрік табындар жыртқыштардан баяу табындарға қарағанда жақсырақ қашып құтылды, сондықтан уақыт өте келе жүйрік табындар баяу табындарды алмастырды. Бірақ Уильямс киіктердің жыртқыштардан қашу үшін жеке дара ретінде өте жақсы «жобаланғанын» атап өтті. Іріктеу процесі жеке даралар деңгейінде жүрді: баяу киіктер желінді, ал сол табындағы жүйрік туыстары қашып құтылды. Табын деңгейінде іріктеуді енгізудің қажеті жоқ. Жүйрік табын — бұл жай ғана жүйрік киіктердің жиынтығы.

Уильямс бізді топтық деңгейдегі талдауға мәжбүрлейтін жағдайға мысал келтірді: мақсаты немесе қызметі жеке дараны емес, топты қорғау болып табылатын мінез-құлық механизмдері. Егер сезім мүшелері ерекше дамыған киіктер күзетші ретінде қызмет етсе, ал табындағы ең жүйрік жүгірушілер жыртқыштарды табыннан алшақтатуға тырысса, бізде топқа қатысты бейімделулердің дәлелі болар еді және Уильямс айтқандай, «тек топ аралық іріктеу теориясы арқылы ғана біз топқа қатысты бейімделулердің ғылыми түсіндірмесіне қол жеткізе алар едік».

Уильямс топтық іріктеу теориялық тұрғыдан мүмкін екенін айтты. Бірақ кейін ол кітаптың көп бөлігін «топқа қатысты бейімделулер іс жүзінде жоқ» деген тезисін дәлелдеуге арнады. Ол бүкіл жануарлар әлемінен мысалдар келтіріп, аңғал биологқа (сол термит маманы сияқты) альтруизм немесе жанқиярлық болып көрінетін нәрсенің әр жағдайда не жеке өзімшілдік, не туыстық іріктеу (мұнда шығынды әрекеттер мағыналы болады, өйткені олар жақын туыс даралардағы сол гендердің басқа көшірмелеріне пайда әкеледі, термиттердегі сияқты) екенін көрсетті. Ричард Докинз 1976 жылғы «Өзімшіл ген» (The Selfish Gene) атты бестселлерінде топтық іріктеудің мүмкін екенін мойындай отырып, бірақ кейін топқа қатысты бейімделулердің айқын жағдайларын жоққа шығарып, дәл осылай жасады. 1970-ші жылдардың аяғында кез келген адамның «топтың игілігі үшін» жасалған мінез-құлық туралы айтқанын ақымақтық деп санап, оған мән бермеу керек деген ортақ консенсус қалыптасты.

Біз кейде 1970-ші жылдарға «мен онжылдығы» деп қараймыз. Бұл термин алғаш рет Америка қоғамының өсіп келе жатқан дарашылдығына қатысты қолданылды, бірақ ол әлеуметтік ғылымдардағы кең ауқымды өзгерістерді де сипаттайды. Адамдарды Homo economicus (тек өз пайдасын ойлайтын экономикалық адам) ретінде қарастыру идеясы кеңінен таралды. Мысалы, әлеуметтік психологияда әділдіктің негізгі түсіндірмесі («теңдік теориясы» деп аталады) төрт аксиомаға негізделген, олардың біріншісі: «Жеке тұлғалар өз нәтижелерін барынша арттыруға тырысады» болды. Содан кейін авторлар былай деп атап өтті: «Тіпті ең даукес ғалымның өзі біздің бірінші тұжырымымызға күмән келтіруі қиын болар еді. Көптеген пәндердегі теориялар «адам өзімшіл» деген болжамға негізделген». Барлық айқын альтруизм, ынтымақтастық және тіпті қарапайым әділдік әрекеттері, сайып келгенде, жеке мүдденің жасырын нысандары ретінде түсіндірілуі керек болды.

Әрине, шынайы өмір бұл аксиоманы бұзатын жағдайларға толы. Адамдар ешқашан оралмайтын мейрамханаларда шайпұл қалдырады; олар қайырымдылық қорларына анонимді түрде ақша аударады; олар кейде өздеріне туыс емес балаларды құтқару үшін өзенге секіріп, суға батып кетеді. Бұл ешқандай мәселе емес, деді циниктер; бұл жай ғана адамдардың көпшілігі жақын туыс болған Плейстоцендегі шағын топтардағы өмірге арналған ежелгі жүйелердің қате жұмыс істеуі. Енді біз үлкен анонимді қоғамдарда өмір сүргендіктен, біздің ежелгі өзімшіл тізбектеріміз қателікпен бізді қайтарымы болмайтын бейтаныс адамдарға көмектесуге итермелейді. Біздің «моральдық қасиеттеріміз» Дарвин сенгендей бейімделулер емес. Олар — жанама өнімдер; олар — қателіктер. Мораль, дейді Уильямс, бұл «өзінің шексіз ақымақтығымен, әдетте мұндай қабілеттің көрінуіне қарсы болатын биологиялық процесс арқылы туындаған кездейсоқ қабілет». Докинз де бұл цинизммен бөлісті: «Жомарттық пен альтруизмді үйретуге тырысайық, өйткені біз өзімшіл болып туылдық».

Мен бұған келіспеймін. Адамдар — альтруизмнің «керіктері» (ерекше түрі). Біз аралар сияқты жанқияр және топшыл бола алатын табиғаттың бірегей, сирек кездесетін құбылысымыз. Егер сіздің моральдық идеалыңыз өмірін бейтаныс адамдарға көмектесуге арнайтын адам болса, жақсы — мұндай адамдар өте сирек кездесетіні соншалық, біз оларды кешкі жаңалықтарға түсіру үшін түсіру топтарын жібереміз. Бірақ егер сіз Дарвин сияқты бір-бірін білетін және ортақ мақсаттар мен құндылықтарды бөлісетін адамдар тобындағы мінез-құлыққа назар аударсаңыз, онда біздің бірлесіп жұмыс істеу, еңбекті бөлісу, бір-бірімізге көмектесу және команда ретінде әрекет ету қабілетіміз сондай кең таралған, сондықтан біз оны байқамаймыз да. Сіз ешқашан «Бір-біріне туыс емес қырық бес студент «Ромео мен Джульеттаның» премьерасына дайындалу үшін ақысыз, бірлесіп жұмыс істеуде» деген тақырыпты көрмейсіз.

Уильямс еңбекті бөлісіп, табынды қорғау үшін бірлесіп жұмыс істейтін киіктер туралы қияли мысалын ұсынғанда, адамдар топтарының дәл солай жасайтыны анық емес пе еді? Оның өз критерийі бойынша, егер кез келген қоғамдағы адамдар нақты еңбек бөлінісі бар ынтымақтастық топтарына дайын түрде ұйымдасса, онда бұл қабілет топқа қатысты бейімделу болуға тамаша үміткер. Уильямстың өзі айтқандай: «Тек топ аралық іріктеу теориясы арқылы ғана біз топқа қатысты бейімделулердің ғылыми түсіндірмесіне қол жеткізе алар едік».

11 қыркүйектегі шабуылдар менің санаымдағы осы топтық бейімделулердің бірнешеуін іске қосты. Шабуылдар мені команда ойыншысына айналдырды, өз командамның туын көрсетуге және команданы қолдау үшін қан тапсыру, ақша аудару және иә, лидерді қолдау сияқты істерді жасауға деген күшті әрі күтпеген құлшыныс оятты. Менің бұл реакциям сол күні түстен кейін көліктеріне мініп, қирандылар астынан тірі қалғандарды шығаруға көмектесу деген бос үмітпен Нью-Йоркке ұзақ жол жүрген жүздеген американдықтармен немесе келесі апталарда әскери қызметке ерікті түрде жазылған мыңдаған жастармен салыстырғанда әлсіз еді. Бұл адамдар өзімшілдік ниетпен әрекет етті ме, әлде топшылдық ниетпен бе?

Ту айналасына топтасу рефлексі (сыртқы қауіп төнгенде халықтың өз басшысы мен мемлекетіне қолдауын күрт арттыруы) — бұл топшыл тетіктердің бір ғана мысалы. Егер біз, адамдар, Дарвин сипаттағандай топтық іріктеу арқылы қалыптасқан болсақ, бұл дәл сіз күтетін психикалық механизм. Алайда, мен бұл рефлекстің шынымен топтық деңгейдегі іріктеу арқылы дамығанына толық сенімді бола алмаймын. Топтық іріктеу эволюциялық теоретиктер арасында даулы мәселе болып табылады, олардың көпшілігі әлі күнге дейін Уильямспен келісіп, адамдар арасында топтық іріктеу ешқашан болған емес деп есептейді. Олар топқа қатысты бейімделу болып көрінетін кез келген нәрсе, егер мұқият қарасаңыз, топтардың басқа топтардан басым түсуіне көмектесетін бейімделу емес, жеке тұлғалардың сол топ ішіндегі көршілерінен басым түсуіне көмектесетін бейімделу болып шығады деп ойлайды.

Моральды, саясатты және дінді зерттеуді жалғастырмас бұрын, біз бұл мәселені шешуіміз керек. Егер сарапшылардың пікірі екіге жарылса, онда неге біз моральды (ішінара) топқа қатысты бейімделу деп санайтындардың жағына шығуымыз керек?

Келесі бөлімдерде мен сізге төрт себепті келтіремін. Мен көпдеңгейлі сұрыптауды (соның ішінде топтық сұрыптауды) қорғау үшін төрт «айғақты» көрсетемін. Бірақ менің мақсатым — сізді қызықтырмауы мүмкін академиялық айқаста құқықтық дәлелдер келтіру ғана емес. Менің мақсатым — мораль адамзатты түсінудің кілті екенін көрсету. Мен сізге адамзаттың шығу тегіне қысқаша саяхат жасаймын, онда біз топшылдықтың (топқа бірігуге бейімділік) өзімшілдіктен асып түсуге қалай көмектескенін көреміз. Мен біздің топшылдығымыз — ол тудыратын барлық жағымсыз және трайбалистік әрекеттерге қарамастан — небәрі бірнеше мыңжылдықта өркениеттердің гүлденіп, Жер бетін шарлап, бейбіт өмір сүруіне мүмкіндік берген «сиқырлы ингредиенттердің» бірі екенін көрсетемін.

АЙҒАҚ А: ЭВОЛЮЦИЯДАҒЫ НЕГІЗГІ ӨТПЕЛІ КЕЗЕҢДЕР

Сіз қайық жарысына қатыстыңыз делік. Жүз ескекшінің әрқайсысы жеке қайықта, кең әрі баяу ағатын өзен бойымен он мильдік жарысқа аттанады. Мәре сызығын бірінші болып қиған адам 10 000 доллар ұтып алады. Жарыстың жартысына келгенде сіз алда келе жатырсыз. Бірақ кенеттен, беймәлім жерден екі ескекшісі бар, әрқайсысы бір ескектен ескен қайық сізден озып кетеді. Бұл әділетсіздік! Бір қайыққа екі ескекші біріккен! Содан кейін, одан да таңғаларлығы, сол қайықты бір-біріне тіркелген үш қайықтан тұратын ұзын «поезд» басып озады. Ескекшілер — бірдей жеті егіз. Олардың алтауы бір қалыпты еседі, ал жетіншісі — коксвайн (қайық басқарушысы), ол қайықты бағыттап, ескекшілерге ырғақ беріп отырады. Бірақ бұл «алаяқтар» мәреге жете бергенде жеңістен айырылады, өйткені олардан моторлы қайық жалдаған жиырма төрт апалы-сіңлілі пысық топ озып кетеді. Бұл жарыста қандай көлік түріне рұқсат берілетіні туралы ешқандай ереже жоқ екен.

Бұл Жер бетіндегі тіршіліктің метафоралық тарихы болды. Тіршіліктің алғашқы миллиард жылында жалғыз ағзалар — прокариоттық (ядросы жоқ қарапайым) жасушалар (мысалы, бактериялар) болды. Әрқайсысы жеке әрекет етіп, басқалармен бәсекелесіп, өзінің көшірмелерін көбейтті.

Бірақ содан кейін, шамамен 2 миллиард жыл бұрын, екі бактерия қалай болса да бір мембрананың ішінде бірігіп кетті; бұл митохондриялардың (жасушаның энергия станциясы) неліктен ядродағы ДНҚ-ға қатысы жоқ өз ДНҚ-сы бар екенін түсіндіреді. Бұл — менің мысалымдағы екі адамдық қайықтар. Ішкі органеллалары бар жасушалар ынтымақтастық пен еңбек бөлінісінің пайдасын көре алды (Адам Смитті қараңыз). Бұл органеллалар арасында бәсекелестік тоқтады, өйткені олар бүкіл жасуша көбейгенде ғана көбейе алатын еді, сондықтан бұл «бәрі бір адам үшін, бір адам бәрі үшін» принципі болды. Жер бетіндегі тіршілік биологтар «негізгі өтпелі кезең» деп атайтын процестен өтті. Табиғи сұрыптау әдеттегідей жалғаса берді, бірақ енді сұрыпталатын тіршілік иесінің мүлдем жаңа түрі пайда болды. Өзімшіл гендердің өздерін көбейтуі үшін көліктің жаңа түрі пайда болды. Бір жасушалы эукариоттар өте сәтті дамып, мұхиттарға таралды.

Бірнеше жүз миллион жылдан кейін осы эукариоттардың (ядросы бар күрделі жасушалар) кейбіреулері жаңа бейімделуді дамытты: олар жасуша бөлінгеннен кейін де бірге қалып, әрбір жасушасының гені бірдей көпжасушалы ағзаларды құрады. Бұл — менің мысалымдағы жеті егіз отырған үш қайық. Тағы да бәсекелестік тежелді (өйткені әрбір жасуша тек ағза көбейгенде ғана — шәует немесе жұмыртқа жасушалары арқылы көбейе алады). Жасушалар тобы жеке дараға айналып, жасушалар арасында еңбекті бөле алды (олар аяқ-қолдар мен мүшелерге маманданды). Көліктің қуатты жаңа түрі пайда болды және қысқа уақыт ішінде әлемді өсімдіктер, жануарлар мен саңырауқұлақтар басты. Бұл — тағы бір негізгі өтпелі кезең.

Негізгі өтпелі кезеңдер сирек кездеседі. Биологтар Джон Мейнард Смит пен Эёрс Сатмари соңғы 4 миллиард жыл ішінде небәрі сегіз нақты мысалды санайды (олардың соңғысы — адам қоғамдары). Бірақ бұл өтпелі кезеңдер биологиялық тарихтағы ең маңызды оқиғалардың қатарына жатады және олар жұмыс істеп тұрған көпдеңгейлі сұрыптаудың мысалдары болып табылады. Бұл оқиға қайталана береді: тегін жолаушылықты (ортақ игілікті пайдаланып, еңбек етпеу) тежеудің жолы табылғанда, жеке бірліктер ынтымақтаса алады, топ ретінде жұмыс істейді және еңбекті бөліседі; төменгі деңгейдегі сұрыптаудың маңызы азайып, жоғары деңгейдегі сұрыптау қуатты бола түседі. Ал бұл жоғары деңгейлі сұрыптау ең ұйымшыл суперорганизмдерді (жеке даралардан құралған біртұтас жүйе) қолдайды. Бұл суперорганизмдер көбейген сайын олар бір-бірімен бәсекелесе бастайды және сол бәсекеде үлкен жетістікке жету үшін эволюцияласады. Суперорганизмдер арасындағы бұл бәсеке — топтық сұрыптаудың бір түрі. Топтар арасында айырмашылықтар болады және ең өміршең топтар өз белгілерін топтардың келесі ұрпақтарына береді.

Негізгі өтпелі кезеңдер сирек болуы мүмкен, бірақ олар орын алғанда, Жер жиі өзгереді. 100 миллион жылдан астам уақыт бұрын кейбір аралардың (уаспа) патшайым (барлық жұмыртқаларды салады) мен ұяны күтіп, азық әкелетін бірнеше жұмысшы түрі арасында еңбек бөлісу айласын қалай дамытқанына қараңызшы. Бұл айланы ертедегі жарғаққанаттылар (ара, құмырсқа секілді жәндіктер отряды) ашты және ол басқа бірнеше ондаған рет дербес түрде қайта ашылды (термиттердің, жалаңаш көртышқандардың және шаян, бит, қоңыз бен өрмекшілердің кейбір түрлерінің ата-бабаларымен). Әр жағдайда тегін жолаушы мәселесі еңсерілді және өзімшіл гендер бірігіп өте өзімшіл топты құрайтын, салыстырмалы түрде жанқияр топ мүшелерін қалыптастыра бастады.

Бұл топтар көліктің жаңа түрі болды: бір бөлік ретінде жұмыс істейтін (мысалы, азық іздеуде және айқаста) және бір бөлік ретінде көбейетін жақын генетикалық туыстардың ұясы немесе колониясы. Бұл — менің мысалымдағы технологиялық жаңалықтар мен бұрын-соңды болмаған механикалық инженерияның артықшылықтарын пайдаланған моторлы қайықтағы апалы-сіңлілер. Бұл тағы бір өтпелі кезең болды. Топтың тағы бір түрі біртұтас ағза сияқты жұмыс істей бастады, ал колонияларда жүретін гендер «басы бірікпеген», өзімшіл әрі жалғыз жүретін жәндіктердің денесіндегі гендерді талқандады. Колониялық жәндіктер барлық жәндіктер түрлерінің небәрі 2 пайызын ғана құрайды, бірақ қысқа уақыт ішінде олар ең жақсы қоректену және көбею орындарын иемденіп, бәсекелестерін шеткі аймақтарға ығыстырып, Жердің құрлықтағы экожүйелерінің көпшілігін өзгертті (мысалы, тозаңдандырғыштарды қажет ететін гүлді өсімдіктердің эволюциясына мүмкіндік беру арқылы). Қазір олар салмағы бойынша Жердегі барлық жәндіктердің басым бөлігін құрайды.

АДАМДАР АРАЛАР СИЯҚТЫ МА?

Адамдар туралы не деуге болады? Ежелгі заманнан бері адамдар адам қоғамдарын ара ұяларына ұқсатып келеді. Бірақ бұл жай ғана ұқсастық па? Егер сіз ұяның патшайымын қала-мемлекеттің патшасымен немесе королімен салыстырсаңыз, онда иә, бұл бос ұқсастық. Ұяның немесе колонияның билеушісі де, бастығы да жоқ. Патшайым — бұл жай ғана аналық без. Бірақ егер біз адамдардың аралармен бірдей эволюциялық процестен өткенін — өзімшіл индивидуализмнен тегін жолаушылықты тежеудің жолын тапқанда гүлденетін топшыл ұяларға дейінгі негізгі өтпелі кезеңнен өткенін сұрасақ, онда ұқсастық әлдеқайда дәл бола түседі.

Көптеген жануарлар әлеуметтік болып келеді: олар топтарда, отарларда немесе үйірлерде өмір сүреді. Бірақ тек бірнеше жануар ғана шекті аттап өтіп, ультраәлеуметтік (еңбек бөлінісі бар өте үлкен топтарда өмір сүру қасиеті) деңгейіне жетті. Бұл олардың еңбек бөлінісінің пайдасын көруге мүмкіндік беретін белгілі бір ішкі құрылымы бар өте үлкен топтарда өмір сүретінін білдіреді. Сарбаздар, барлаушылар және бала күтушілердің жеке касталары бар ара ұялары мен құмырсқа илеулері ультраәлеуметтіліктің мысалы болып табылады, адам қоғамдары да солай.

Адамнан басқа барлық ультраәлеуметтік тіршілік иелерінің бұл деңгейге өтуіне көмектескен негізгі факторлардың бірі — ортақ ұяны қорғау қажеттілігі сияқты. Биологтар Берт Хёльдоблер мен Э. О. Уилсон ультраәлеуметтіліктің (оны «эуәлеуметтілік» деп те атайды) шаяндардың, биттердің, трипстердің және қоңыздардың бірнеше түрінде, сондай-ақ уаспалар, аралар, құмырсқалар мен термиттер арасында кездесетіні туралы соңғы тұжырымдарды былайша қорытындылайды:

«Эуәлеуметтіліктің алғашқы кезеңдерін көрсететін барлық белгілі түрлерде олардың мінез-құлқы жыртқыштардан, паразиттерден немесе бәсекелестерден тұрақты, қорғалатын ресурсты сақтайды. Бұл ресурс әрқашан ұя мен сол ұя тұрғындарының қоректену аймағындағы сенімді азық болып табылады».

Хёльдоблер мен Уилсон тағы екі факторға қосымша рөл береді: ұзақ уақыт бойы ұрпақты тамақтандыру қажеттілігі (бұл анаға көмектесу үшін туыстарын немесе аталықтарды тарта алатын түрлерге артықшылық береді) және топтар арасындағы қақтығыс. Осы үш фактордың барлығы қорғалатын табиғи ұяларда (мысалы, ағаш қуыстары) бірге қоныстанған алғашқы ертедегі араларға қатысты болды. Содан кейін ең ынтымақшыл топтар ең жақсы ұя салатын жерлерді иемденді, кейінірек олар өздерін одан да өнімді және қорғалған ету үшін бұл жерлерді күрделі жолдармен өзгертті. Олардың ұрпақтарына бүгінгі біз білетін бал аралары жатады, олардың ұялары «бекініс ішіндегі зауыт» ретінде сипатталған.

Сол үш фактор адамдарға да қатысты болды. Аралар сияқты, біздің ата-бабаларымыз да (1) қорғалатын ұяларға (мысалы, үңгірлер) құмар территориялық тіршілік иелері болды, олар (2) орасан зор күтімді қажет ететін мұқтаж ұрпақтарды дүниеге әкелді, ал бұл күтімді (3) топ көрші топтардың қаупінде болған кезде көрсету керек еді. Сондықтан жүздеген мың жылдар бойы ультраәлеуметтіліктің эволюциясына итермелейтін жағдайлар сақталды және соның нәтижесінде біз жалғыз ультраәлеуметтік примат болып табыламыз. Адам шежіресі шимпанзелерге ұқсас әрекеттерден басталған болуы мүмкін, бірақ ата-бабаларымыз Африкадан шыға бастағанда, олар кем дегенде аздап араларға ұқсай бастады.

Көп уақыт өткен соң, кейбір топтар ауыл шаруашылығы дақылдары мен бақшаларды еге бастағанда, содан кейін қоймалар, сарайлар, қоршалған жайылымдар мен тұрақты үйлер салғанда, оларда одан да күштірек қорғалуы керек болатын тұрақты азық қоры пайда болды. Аралар сияқты, адамдар да барған сайын күрделі ұялар сала бастады және небәрі бірнеше мыңжылдықта Жерде көліктің жаңа түрі — қабырғалар мен әскерлер тұрғыза алатын қала-мемлекет пайда болды. Қала-мемлекеттер, кейінірек империялар Еуразияға, Солтүстік Африкаға және Мезоамерикаға тез таралып, Жердің көптеген экожүйелерін өзгертті және адамдардың жалпы салмағының Голоценнің басындағы (шамамен он екі мың жыл бұрын) елеусіз деңгейден бүгінгі әлемдік үстемдікке дейін күрт өсуіне мүмкіндік берді. Колониялық жәндіктер басқа жәндіктерге жасағандай, біз де барлық басқа сүтқоректілерді шетке, жойылуға немесе құлдыққа ығыстырдық. Аралармен ұқсастық таяз немесе бос емес. Көптеген айырмашылықтарға қарамастан, адам өркениеттері мен ара ұялары — екеуі де эволюциялық тарихтағы негізгі өтпелі кезеңдердің өнімдері. Олар — моторлы қайықтар.

Негізгі өтпелі кезеңдердің ашылуы — топтық сұрыптауды қайта қарау ісіндегі А айғағы. Топтық сұрыптау басқа жануарлар арасында жиі кездесетін немесе кездеспейтін болуы мүмкін, бірақ ол жеке даралар өзімшілдікті тежеудің және басқа командалармен бәсекеде топ болып жұмыс істеудің жолдарын тапқанда орын алады. Топтық сұрыптау топқа қатысты бейімделулерді тудырады. Бұл ақылға қонымсыз емес және біздің әділ санамыздың маңызды бөлігін құрайтын топшыл қабатты осылай иемденгенімізді айту «бидғат» болмауы тиіс.

АЙҒАҚ Б: ОРТАҚ НИЕТТІЛІК

Біздің заманымызға дейінгі 49 жылы Гай Юлий Солтүстік Италиядағы тайыз өзен — Рубиконнан өту туралы маңызды шешім қабылдады. Ол Рим заңын бұзды (ол генералдарға Римге өз әскерімен жақындауға тыйым салатын), азаматтық соғысты бастады және Римнің абсолютті билеушісі — Юлий Цезарь болды. Ол сондай-ақ бізге маңызды салдары бар тоқтатылмайтын оқиғалар тізбегін қозғалысқа келтіретін кез келген кішкентай әрекеттің метафорасын берді.

Тарихқа көз жүгіртіп, Рубиконнан өту (қайтпас қадам жасаудың символы) сәттерін анықтау өте қызық. Мен бұрын мораль эволюциясында Рубикон ретінде анықтауға болатын бірде-бір қадам жоқ, тым көп ұсақ қадамдар бар деп сенетінмін, бірақ шимпанзе когнитивистикасы бойынша әлемдегі жетекші сарапшылардың бірі Майкл Томаселлоның мына сөйлемін естігенде ойымды өзгерттім: «Екі шимпанзенің бөренені бірге көтеріп бара жатқанын көру мүмкін емес».

Мен таң қалдым. Шимпанзелер планетадағы екінші ең ақылды түр деп айтуға болады, олар құрал жасай алады, ымдау тілін үйрене алады, басқа шимпанзелердің ниетін болжай алады және қалағанына жету үшін бір-бірін алдай алады. Жеке дара ретінде олар өте зерек. Онда неге олар бірге жұмыс істей алмайды? Оларға не жетіспейді?

Томаселлоның үлкен жаңалығы шимпанзелерге де, адамның кішкентай балаларына да дерлік бірдей формада берілетін қарапайым тапсырмалар жиынтығын жасау болды. Тапсырманы орындау шимпанзеге немесе балаға сыйлық әперді (әдетте шимпанзе үшін тамақ, бала үшін кішкентай ойыншық). Кейбір тапсырмалар тек физикалық кеңістіктегі физикалық нысандар туралы ойлауды талап етті — мысалы, қол жетпейтін жерде тұрған сыйлықты таяқпен тартып алу немесе аз емес, көп сыйлық салынған ыдысты таңдау. Барлық он тапсырма бойынша шимпанзелер де, екі жасар балалар да бірдей нәтиже көрсетті, мәселелерді шамамен 68 пайыз жағдайда дұрыс шешті.

Бірақ басқа тапсырмалар эксперимент жүргізушімен ынтымақтасуды немесе кем дегенде оның ақпаратпен бөлісу ниетін тануды талап етті. Мысалы, бір тапсырмада эксперимент жүргізуші бір ұшы қағазбен жабылған мөлдір түтіктен қағазды тесу арқылы сыйлықты қалай шығаруға болатынын көрсетті, содан кейін дәл сондай түтікті шимпанзеге немесе балаға берді. Сыналушылар эксперимент жүргізуші оларға не істеу керектігін үйретуге тырысып жатқанын түсінер ме екен? Басқа бір тапсырмада эксперимент жүргізуші сыйлықты екі тостағанның бірінің астына тығып, содан кейін шимпанзеге немесе балаға дұрыс тостағанды көрсетуге тырысты (оған қарап немесе саусағымен нұсқап). Балалар бұл әлеуметтік сынақтарды өте жақсы орындап, 74 пайыз жағдайда дұрыс шешті. Шимпанзелер сәтсіздікке ұшырап, тапсырмаларды небәрі 35 пайыз жағдайда ғана орындады (көптеген тапсырмаларда бұл кездейсоқ таңдаудан да төмен).

Томаселлоның айтуынша, адамның танымдық қабілеті біздің ата-бабаларымызда ортақ ниеттілік (бірлескен мақсатты түсіну қабілеті) дамыған кезде басқа приматтардан алшақтай бастаған. Соңғы миллион жылдың бір кезеңінде біздің ата-бабаларымыздың шағын тобы екі немесе одан да көп адам бірге орындайтын тапсырмалардың психикалық көріністерін бөлісу қабілетін дамытты. Мысалы, азық жинау кезінде бір адам бұтақты төмен тартады, ал екіншісі жемісті үзеді және олар екеуі де асты бөліседі. Шимпанзелер мұны ешқашан жасамайды. Немесе аң аулау кезінде екеуі жануарға екі жақтан жақындау үшін бөлінеді. Шимпанзелер кейде мұны істейтін сияқты көрінеді, мысалы, шимпанзелердің колобус маймылдарын аулауы туралы кеңінен таралған жағдайларда, бірақ Томаселло шимпанзелердің шын мәнінде бірге жұмыс істей алмайтынын айтады. Керісінше, әрбір шимпанзе жағдайды бақылап, содан кейін сол сәтте өзі үшін ең тиімді деп санаған әрекетті жасайды. Томаселло бұл маймыл аулау — шимпанзелердің бірге жұмыс істейтін сияқты көрінетін жалғыз уақыты екенін, бірақ тіпті осы сирек жағдайларда да олар нағыз ынтымақтастықтың белгілерін көрсете алмайтынын атап өтеді. Мысалы, олар бір-бірімен сөйлесуге тырыспайды және аңшылар арасында олжаны бөлісуде өте нашар, олардың әрқайсысы соңында еттің бір бөлігін алу үшін күш қолдануы керек. Олардың барлығы маймылды бір уақытта қуады, бірақ олардың барлығы аң аулау туралы бір толқында емес сияқты.

Керісінше, ертедегі адамдар ниеттерін бөлісе бастағанда, олардың аң аулау, теру, бала тәрбиелеу және көршілеріне шабуыл жасау қабілеті экспоненциалды түрде артты. Командадағы әрбір адамның тапсырма туралы психикалық түсінігі болды, серіктестерінің де дәл сондай түсінікте екенін білді, серіктесі қашан сәттілікке кедергі келтіретін немесе олжаны жалғыз иемденетін әрекет жасағанын түсінді және мұндай бұзушылықтарға теріс реакция білдірді. Топтағы әрбір адам істердің қалай орындалуы керектігі туралы ортақ түсінікке ие болып, кез келген адам сол үміттерді бұзған кезде жағымсыз сезім пайда болғанда, алғашқы моральдық матрица дүниеге келді. (Матрица — бұл өзара келісілген елес екенін ұмытпаңыз. ) Меніңше, бұл біздің Рубиконнан өтуіміз болды.

Томаселло адамның ультраәлеуметтілігі екі кезеңде пайда болды деп есептейді. Біріншісі — бірге аң аулайтын немесе азық жинайтын екі немесе үш адамнан тұратын топтарда ниетті бөлісу қабілеті. (Бұл Рубикон болды. ) Содан кейін, көшпелі аңшы-терушілер ретінде жақсырақ бөлісу мен ынтымақтастық үшін бірнеше жүз мың жылдық эволюциядан кейін, ынтымақтас топтар, мүмкін, басқа топтардың қаупіне жауап ретінде үлкейе бастады. Жеңіс ең ұйымшыл топтарға — ниеттерді бөлісу қабілетін үш адамнан үш жүз немесе үш мың адамға дейін кеңейте алған топтарға бұйырды. Бұл екінші кезең болды: табиғи сұрыптау Томаселло «топтық ойлау» (group-mindedness) деп атайтын — әлеуметтік нормаларды үйрену және оларға сәйкес болу, топқа қатысты эмоцияларды сезіну және бөлісу, соңында дінді қоса алғанда, әлеуметтік институттарды құру және оларға бағыну қабілетінің артуын қолдады. Сұрыптаудың жаңа қысымдары топ ішінде (мысалы, конформист еместер жазаланды немесе кем дегенде бірлескен кәсіпорындар үшін серіктес ретінде таңдалу ықтималдығы азайды), сондай-ақ топтар арасында (ұйымшыл топтар ұйымшылдығы төмен топтардан аумақ пен басқа ресурстарды тартып алды) жұмыс істеді.

Ортақ ниеттілік — топтық сұрыптауды қайта қарау ісіндегі Б айғағы. Томаселлоның терең түсінігін ұғынғаннан кейін, сіз адам топтары құрылатын ортақ ниеттіліктің орасан зор желілерін көре бастайсыз. Көптеген адамдар тіл біздің Рубиконымыз болды деп есептейді, бірақ тіл біздің ата-бабаларымыз ортақ ниеттілікке ие болғаннан кейін ғана мүмкін болды. Томаселло сөз — дыбыс пен нысан арасындағы байланыс емес екенін атап өтеді. Бұл өз әлеміндегі заттардың бірлескен көрінісін бөлісетін және сол заттар туралы бір-бірімен сөйлесу үшін шартты белгілер жиынтығын бөлісетін адамдар арасындағы келісім. Егер топтық сұрыптаудың кілті ортақ қорғалатын ұя болса, онда ортақ ниеттілік адамдарға орасан зор әрі әсем, бірақ салмақсыз және тасымалданатын ұялар салуға мүмкіндік берді. Аралар балауыз бен ағаш талшықтарынан ұялар салады, содан кейін оларды қорғау үшін шайқасады, өлтіреді және өледі. Адамдар ортақ нормалардан, институттардан және құдайлардан моральдық қауымдастықтар құрады, тіпті жиырма бірінші ғасырда да оларды қорғау үшін шайқасады, өлтіреді және өледі.

АЙҒАҚ В: ГЕНДЕР МЕН МӘДЕНИЕТТЕРДІҢ БІРГЕ ЭВОЛЮЦИЯЛАНУЫ

Біздің ата-бабаларымыз Рубиконнан қашан өтті? Бірінші жұп жинаушылардың ағаштан інжір үзу үшін команда болып жұмыс істегенін біз ешқашан білмейміз, бірақ қазба деректерінде бұрынғы жаңалықтарға негізделген және жинақталған мәдени инновациялардың белгілерін көре бастағанда, инноваторлардың арғы жаққа өткенін болжауға болады. Мәдениет жинақталған кезде, бұл адамдардың бір-бірінен үйреніп, өз инновацияларын қосып, содан кейін өз идеяларын кейінгі ұрпақтарға беріп жатқанын білдіреді.

Біздің ата-бабаларымыз шимпанзелер мен боноболармен ортақ ата-бабадан 5 миллион мен 7 миллион жыл бұрын бөліне бастады. Келесі бірнеше миллион жыл ішінде Африкада екі аяқпен жүретін гоминидтердің (адамтектестер) көптеген түрлері болды. Бірақ олардың миының мөлшеріне және құралдарды шектеулі пайдалануына қарап, бұл тіршілік иелерін (соның ішінде «Люси» сияқты австралопитектерді) ертедегі адамдардан гөрі, екі аяқты маймылдар деп санаған дұрыс.

Содан кейін, шамамен 2,4 миллион жыл бұрын, қазба деректерінде миы үлкенірек гоминидтер пайда бола бастайды. Бұлар Homo (Адам) туысының алғашқы өкілдері болды, соның ішінде Homo habilis де бар, бұл тіршілік иелері ата-бабаларымен салыстырғанда «епті адамдар» болғандықтан солай аталған. Олар Олдован құралдар жиынтығы ретінде белгілі қарапайым тас құралдардың көптігін қалдырды. Бұл құралдар, негізінен үлкенірек тастардан ұрып түсірілген өткір жаңқалар, Homo habilis-ге басқа жануарлар өлтірген өлекселердің етін кесуге және қыруға көмектесті. Homo habilis мықты аңшы болған жоқ.

1-СУРЕТ. Адам эволюциясындағы негізгі оқиғалардың уақыт шкаласы. MYA = миллион жыл бұрын; KYA = мың жыл бұрын. Күндер Поттс пен Слоун 2010; Ричерсон мен Бойд 2005; және Таттерсалл 2009 деректерінен алынған.

Шамамен 1,8 миллион жыл бұрын Шығыс Африкадағы кейбір гоминидтер Ашель құрал-саймандары (ерте палеолит дәуіріне тән тас құралдар жиынтығы) деп аталатын жаңа әрі шебер жасалған жабдықтарды шығара бастады. Негізгі құрал көз жасы пішінді қол шапқысы болды; оның симметриясы мен мұқият өңделуі біздің санамызға ұқсас ақыл-ой иелері жасаған жаңа дүние ретінде бірден көзге түседі (9. 2-суретті қараңыз). Бұл кумулятивті мәдениет (білім мен дағдының ұрпақтан-ұрпаққа жинақталып, күрделене түсуі) туралы айтуға қолайлы жер сияқты көрінеді. Бірақ бір таңқаларлығы: Ашель құралдары Африкадан Еуропа мен Азияға дейін бір миллион жылдан астам уақыт бойы барлық жерде дерлік бірдей болған. Оларда ешқандай өзгеріс байқалмайды, бұл оларды жасау білімі мәдени түрде берілмеген болуы мүмкін дегенді білдіреді. Керісінше, бұл құралдарды жасау дағдысы құндыздардың бөгет салу «білімі» сияқты туа біткен қасиетке айналған болуы мүмкін.

Тек 600 000 немесе 700 000 жыл бұрын ғана біз осы шекарадан өткен тіршілік иелерін көре бастаймыз. Африкада, содан кейін Еуропада миы біздікіндей үлкен алғашқы гоминидтер пайда бола бастады.

9.2-СУРЕТ. Ашель қол шапқысы.

Олар жалпылама түрде Homo heidelbergensis (Гейдельберг адамы) деп аталады және олар неандертальдықтардың да, біздің де арғы ата-бабаларымыз болды. Олардың тұрақтарынан біз алғашқы ошақтар мен найзалардың нақты айғақтарын табамыз. Алғашқы белгілі найзалар жай ғана ұшталған таяқтар болса, кейінірек олар ағаш сапқа бекітілген және дәл лақтыру үшін теңгерілген өткір тас ұштықтарға айналды. Бұл адамдар күрделі қару жасап, ірі жануарларды аулау және өлтіру үшін бірлесіп жұмыс істеді, содан кейін олжаны орталық тұраққа әкеліп, мүшелеп, пісіріп, өзара бөлісті.

Сондықтан Homo heidelbergensis Рубиконнан өткендер (кері қайтпастай шешуші қадам жасағандар) рөліне ең лайықты үміткер. Бұл адамдарда кумулятивті мәдениет, топтық жұмыс және еңбек бөлінісі болды. Оларда ортақ ниеттілік (бір мақсатқа жету үшін басқалармен ой бөлісіп, бірлесе әрекет ету қабілеті), соның ішінде бірлесіп жұмыс істеуге және еңбек жемісін бөлісуге көмектесетін қарапайым моральдық матрица (қоғамдағы құндылықтар мен нормалардың өзара байланысқан жүйесі) болған болуы керек. Осы шекарадан өту арқылы олар тек адам эволюциясының бағытын ғана емес, эволюциялық процестің табиғатын да өзгертті. Сол сәттен бастап адамдар барған сайын өздері жасаған ортада өмір сүрді.

Антропологтар Пит Ричерсон мен Роб Бойд мәдени инновациялар (найзалар, тамақ пісіру тәсілдері және діндер сияқты) биологиялық инновациялар сияқты дамитынын және эволюцияның бұл екі ағыны бір-бірімен тығыз байланысты болғандықтан, бірін екіншісіз зерттеу мүмкін емес екенін алға тартты. Мысалы, ген мен мәдениеттің коэволюциясының (биологиялық және мәдени өзгерістердің бір-біріне әсер ете отырып қатар дамуы) ең жақсы зерттелген жағдайларының бірі мал баққан алғашқы адамдар арасында орын алды. Адамдарда, барлық басқа сүтқоректілер сияқты, лактозаны (сүттегі қант) қорыту қабілеті балалық шақта жоғалады. Лактаза (лактозаны ыдырататын фермент) түзетін ген бірнеше жылдан кейін тоқтайды, өйткені сүтқоректілер емшектен шыққан соң сүт ішпейді. Бірақ Солтүстік Еуропа мен Африканың бірнеше бөлігіндегі алғашқы малшыларда балғын сүттің мол қоры болды, оны балаларға беруге болғанымен, ересектерге болмайтын. Гендеріндегі мутация лактаза өндірісінің тоқтауын кешіктірген кез келген адамның артықшылығы болды. Уақыт өте келе мұндай адамдар лактозаны көтере алмайтын туыстарына қарағанда сүт ішетін ұрпақтарды көбірек қалдырды. (Бұл геннің өзі анықталған). Содан кейін генетикалық өзгерістер мәдени инновацияларға да түрткі болды: жаңа лактаза гені бар топтар одан да үлкен табын ұстап, сүтті өңдеу мен пайдаланудың (мысалы, ірімшік жасау) жаңа тәсілдерін тапты. Бұл мәдени жаңалықтар одан әрі генетикалық өзгерістерге әкелді және бұл процесс осылай жалғаса берді.

Егер мәдени инновациялар (мысалы, мал шаруашылығы) генетикалық жауаптарға (мысалы, ересектердің лактозаға төзімділігі) әкелсе, онда моральға қатысты мәдени инновациялар да генетикалық жауаптарға әкелуі мүмкін бе? Иә. Ричерсон мен Бойд ген мен мәдениеттің коэволюциясы адамзатты басқа приматтардың шағын топтық әлеуметтілігінен бүгінгі барлық адамзат қоғамында кездесетін тайпалық ультраәлеуметтілікке (өте жоғары деңгейдегі әлеуметтік ұйымдасу мен ынтымақтастық) көтеруге көмектесті деп есептейді.

Олардың «тайпалық инстинкттер гипотезасы» бойынша, адам топтары әрқашан көрші топтармен белгілі бір дәрежеде бәсекелестікте болған. Отбасынан үлкен топтарда ынтымақтасуға және бірігуге көмектесетін мәдени инновацияларды тапқан (немесе кездейсоқ тап болған) топтар осы бәсекеде жеңіске жетіп отырған (Дарвин айтқандай).

Осындай маңызды жаңалықтардың бірі — адамдардың өз тобына жататынын білдіру үшін символдық белгілерді қолдануға деген құштарлығы. Амазонка тайпаларындағы татуировкалар мен бетке пирсинг жасаудан бастап, еврейлерден талап етілетін сүндеттелуге дейін, адамдар өз денелерін топқа мүше екендіктерін жарнамалау үшін ерекше, қымбат және кейде ауыр қадамдарға барады. Бұл тәжірибе, сөзсіз, кішігірім нәрседен, мүмкін, денені бояуға арналған түрлі-түсті ұнтақтардан басталған болар. Бірақ қалай басталса да, оны дамытып, тұрақтырақ белгілер ойлап тапқан топтар туыстық шеңберден тыс «біз» деген сезімді қалыптастырудың жолын тапты. Біз өзімізге ұқсайтын және біз сияқты сөйлейтін адамдарға тезірек сенеміз және ынтымақтасамыз. Біз олардан өз құндылықтарымыз бен нормаларымызды бөліседі деп күтеміз.

Кейбір топтар прототрайбализмнің (тайпалық құрылымның алғашқы нышандары) мәдени инновациясын дамытқаннан кейін, олар генетикалық эволюция орын алатын ортаны өзгертті. Ричерсон мен Бойд түсіндіргендей:

Мұндай орта жаңа әлеуметтік инстинкттер кешенінің дамуына ықпал етті. Оған өмірдің моральдық нормалармен реттелуін «күтетін» және осы нормаларды үйренуге және іштей қабылдауға арналған психология; нормалардың сақталу мүмкіндігін арттыратын ұят пен кінә сезімі сияқты жаңа эмоциялар; сондай-ақ әлеуметтік әлемнің символикалық белгілері бар топтарға бөлінуін «күтетін» психология кіреді.

Мұндай прото-тайпалық қоғамдарда топпен жұмыс істеуге қиналатын, өзінің антиәлеуметтік импульстерін тежей алмайтын және ең маңызды ұжымдық нормаларға бағынбайтын адамдар аң аулауға, терімшілікке немесе жұптасуға серік таңдау кезінде ешкімнің алғашқы таңдауы болмаған. Әсіресе, қатыгез адамдардан қашқан, оларды жазалаған немесе төтенше жағдайларда өлтіріп жіберген.

Бұл процесс «өзін-өзі қолға үйрету» (түрдің агрессияны азайтып, әлеуметтік өмірге бейімделу процесі) деп сипатталды. Иттердің, мысықтардың және шошқалардың арғы тегі қолға үйретіліп, адамдармен серіктес болуға бейімделген сайын агрессиясы азая түсті. Алдымен адамдар тұрағына тек ең достық пиғылдағылары ғана жақындады; олар бүгінгі үй жануарлары мен ферма жануарларының арғы атасы болуға өз еріктерімен келді.

Осыған ұқсас жолмен, алғашқы адамдар тайпаның моральдық матрицасында өмір сүру қабілетіне қарай дос пен серік таңдай бастағанда, өздерін-өздері қолға үйретті. Шын мәнінде, біздің миымыз, денеміз бен мінез-құлқымыз үй жануарларында кездесетін қолға үйретудің көптеген белгілерін көрсетеді: кішірек тістер, кішірек дене, азайған агрессия және тіпті ересек жаста да сақталатын ойынпаздық. Мұның себебі, қолға үйрету әдетте балалық шақтың соңында жоғалып кететін қасиеттерді өмір бойы сақтап қалады. Қолға үйретілген жануарлар (соның ішінде адамдар да) жабайы ата-бабаларына қарағанда бала мінезді, көпшіл және жұмсақ болады.

Бұл тайпалық инстинкттер — біздің ескі әрі эгоистік примат табиғатымыздың үстіне қонған топтық эмоциялар мен менталды механизмдердің бір түрі. Біздің әділ санамыз негізінен тайпалық сана екенін ойлау көңілге қаяу салуы мүмкін, бірақ басқа баламаны қарастырып көріңіз. Біздің тайпалық санамыз бізді бөлуді оңайлатады, бірақ тайпалық өмірдің ұзақ кезеңінсіз, ең басында бөлінетін ештеңе болмас еді. Тек қана терімшілердің шағын отбасылары ғана болар еді — олар қазіргі аңшы-терімшілер сияқты әлеуметтік болмас еді — және әрбір ұзаққа созылған құрғақшылық кезінде мүшелерінің көбі аштықтан қырылып, әрең күн көрер еді. Тайпалық сана мен тайпалық мәдениеттің коэволюциясы бізді тек соғысқа дайындаған жоқ; ол бізді өз топтарымыз ішінде әлдеқайда бейбіт қатар өмір сүруге, ал қазіргі заманда ауқымды ынтымақтастыққа да дайындады.

Ген мен мәдениеттің коэволюциясы — топтық сұрыптау (жеке тұлға емес, тұтас топтардың өміршеңдігіне негізделген эволюциялық процесс) ісін қайта қараудағы «С айғағы». Біздің ата-бабаларымыз Рубиконнан өтіп, кумулятивті мәдениет иелеріне айналғаннан кейін, олардың гендері мәдени инновацияларымен бірге дами бастады. Бұл жаңалықтардың кем дегенде кейбіреуі моральдық қауымдастық мүшелерін белгілеуге, топтық бірігуді нығайтуға, топ ішіндегі агрессия мен тегін тамақтануды (біреудің еңбегін пайдалануды) басуға және сол моральдық қауымдастық бөлісетін аумақты қорғауға бағытталды. Бұл дәл эволюциядағы үлкен бетбұрыстарды тудыратын өзгерістер. Топтық сұрыптау басқа сүтқоректілердің эволюциясында рөл атқармаған болса да, адам эволюциясы ортақ ниеттілік пен ген-мәдениет коэволюциясы пайда болғаннан бері соншалықты өзгеше болды, сондықтан адамдар ерекше жағдай болуы мүмкін. 1960-шы және 1970-ші жылдары негізінен басқа түрлерден алынған дәлелдер мен мысалдарға сүйеніп, топтық сұрыптауды толығымен жоққа шығару асығыс жасалған тұжырым еді.

D АЙҒАҒЫ: ЭВОЛЮЦИЯ ЖЫЛДАМ БОЛУЫ МҮМКІН

Біз нақты қашан ультраәлеуметтік болдық? Барлық жердегі адамдардың топшылдығы соншалық, генетикалық өзгерістердің көбі біздің ата-бабаларымыз шамамен 50 000 жыл бұрын Африка мен Таяу Шығыстан таралғанға дейін қалыптасқан болуы керек. (Менің ойымша, осы ата-бабаларымызға әлемді жаулап алуға және неандертальдықтардың аумағын тез иеленуге мүмкіндік берген нәрсе — коопертивті топшылдықтың дамуы). Бірақ ген мен мәдениеттің коэволюциясы сол жерде тоқтап қалды ма? Біздің гендеріміз қатып қалып, кейінгі барлық бейімделу тек мәдени инновацияларға жүктелді ме? Ондаған жылдар бойы көптеген антропологтар мен эволюциялық теоретиктер «ия» деп жауап берді. 2000 жылғы сұхбатында палеонтолог Стивен Джей Гулд «табиғи сұрыптау адам эволюциясында маңызын жоғалтты» деді, өйткені мәдени өзгеріс генетикалық өзгеріске қарағанда бірнеше есе жылдам жүреді. Ол бұдан әрі: «Соңғы 40 000 немесе 50 000 жыл ішінде адамдарда ешқандай биологиялық өзгеріс болған жоқ. Біз мәдениет пен өркениет деп атайтын нәрсенің бәрін сол баяғы денемен және мимен құрдық», — деп мәлімдеді.

Егер сіз Гулдтың соңғы 50 000 жылда ешқандай биологиялық эволюция болған жоқ деген тұжырымына сенсеңіз, онда сізді Плейстоцен дәуірі (ауыл шаруашылығы пайда болғанға дейінгі шамамен 2 миллион жыл) көбірек қызықтырады да, Голоценді (соңғы 12 000 жылды қамтитын қазіргі геологиялық дәуір) адам эволюциясын түсіну үшін маңызсыз деп есептейсіз. Бірақ 12 000 жыл эволюциялық уақыт үшін шынымен де қас қағым сәт пе? Дарвин олай ойламаған; ол жануарлар мен өсімдік селекционерлерінің небәрі бірнеше ұрпақ ішінде қол жеткізген нәтижелері туралы жиі жазған.

Генетикалық эволюцияның қандай жылдамдықпен жүретінін кеңес ғалымы Дмитрий Беляевтің ерекше зерттеуі жақсы көрсетеді. (Беляев 1948 жылы Мендель генетикасына сенгені үшін қызметі төмендетілген болатын. Сол кездегі кеңестік мораль адамның көзі тірісінде ие болған қасиеттері ұрпағына берілуі мүмкін деген сенімді талап ететін). Беляев Сібірдегі ғылыми-зерттеу институтына ауысып, түлкілерге қарапайым селекциялық тәжірибе жүргізу арқылы өз идеяларын сынап көруді ұйғарды. Ол түлкілерді селекционерлер сияқты терісінің сапасына қарай емес, жуастығына қарай таңдады. Адамнан ең аз қорқатын түлкі күшіктері келесі ұрпақты алу үшін іріктелді. Небәрі бірнеше ұрпақтан кейін түлкілер жуасып кетті. Ең бастысы, тоғыз ұрпақтан кейін кейбір күшіктерде жаңа қасиеттер пайда бола бастады және олар негізінен иттерді қасқырлардан ерекшелендіретін белгілермен бірдей болды. Мысалы, басы мен кеудесінде ақ жүн пайда болды; жақтары мен тістері кішірейді; бұрын түзу тұратын құйрықтары бұйралана бастады. Небәрі отыз ұрпақтан кейін түлкілердің жуастығы сонша, оларды үй жануары ретінде ұстауға болатын еді. Беляевпен бірге жұмыс істеген және ол қайтыс болғаннан кейін жобаны басқарған генетик Людмила Трут түлкілерді «жуас, жағуға тырысатын және анық қолға үйретілген» деп сипаттады.

Тек жеке деңгейдегі сұрыптау ғана жылдам емес. Тауықтармен жүргізілген екінші зерттеу топтық сұрыптаудың да осындай әсерлі нәтижелер бере алатынын көрсетеді. Егер сіз жұмыртқа өнімін арттырғыңыз келсе, қарапайым логика бойынша ең көп жұмыртқалайтын тауықтарды ғана көбейту керек. Бірақ тауық шаруашылығында тауықтар тар торларда бірге тұрады, ал ең жақсы жұмыртқалайтын тауықтар әдетте ең агрессивті, доминантты тауықтар болып келеді. Сондықтан, егер сіз жеке сұрыптауды қолдансаңыз (тек ең өнімді тауықтарды көбейтсеңіз), жалпы өнімділік іс жүзінде төмендейді, өйткені агрессивті мінез-құлық, соның ішінде бірін-бірі өлтіру мен каннибализм артады.

9.3-СУРЕТ. Людмила Трут Беляевтің түпнұсқа зерттеуінің қырық екінші ұрпағы Павликпен бірге.

1980-ші жылдары генетик Уильям Муир бұл мәселені шешу үшін топтық сұрыптауды қолданды. Ол әрқайсысында он екі тауықтан бар торлармен жұмыс істеді және әр ұрпақта ең көп жұмыртқа беретін торларды таңдап алды. Содан кейін ол келесі ұрпақты алу үшін сол тордағы барлық тауықтарды көбейтті. Небәрі үш ұрпақ ішінде агрессия деңгейі күрт төмендеді. Алтыншы ұрпаққа келгенде, өлім деңгейі сұмдық 67 пайыздан небәрі 8 пайызға дейін азайды. Бір тауыққа шаққандағы жалпы жұмыртқа саны 91-ден 237-ге дейін өсті, бұл негізінен тауықтардың ұзағырақ өмір сүруіне, сонымен қатар күніне көбірек жұмыртқалауына байланысты болды. Топтық сұрыптаудан өткен тауықтар жеке сұрыптауға ұшырағандарға қарағанда өнімдірек болды. Олар сондай-ақ балалар кітабындағы тауықтардың суреттеріне ұқсас — жұмыр және қауырсыны бүтін болды, ал жеке сұрыптау нәтижесінде алынған тауықтар ұрыс-керістен жараланған, соққыға жығылған және қауырсындары жартылай жұлынған болатын.

Адамдар, бәлкім, ешқашан түлкілер мен тауықтар сияқты күшті әрі тұрақты сұрыптау қысымына ұшырамаған болар, сондықтан жаңа белгілерді қалыптастыру үшін алты немесе он ұрпақтан көп уақыт қажет болуы мүмкін. Бірақ қанша уақыт? Адам геномы жаңа сұрыптау қысымына, айталық, отыз ұрпақ (алты жүз жыл) ішінде жауап бере ала ма? Әлде жаңа сұрыптау қысымына генетикалық бейімделу үшін бес жүзден астам ұрпақ (он мың жыл) керек пе?

Генетикалық эволюцияның нақты жылдамдығы — деректермен жауап беруге болатын сұрақ, және «Адам геномы» жобасының арқасында бізде қазір мұндай деректер бар. Бірнеше топ әр құрлықтан мыңдаған адамның геномын зерттеді. Гендер мутацияға ұшырайды және популяциялар арасында тарайды, бірақ мұндай кездейсоқ процесті гендердің табиғи сұрыптау арқылы «тартылып» жатқан жағдайларынан ажыратуға болады. Нәтижелер таңқаларлық және олар Гулдтың мәлімдемесіне мүлдем қарама-қайшы: соңғы 50 000 жыл ішінде генетикалық эволюция айтарлықтай жеделдеген. Гендердің сұрыптау қысымына жауап ретінде өзгеру жылдамдығы шамамен 40 000 жыл бұрын өсе бастады, ал 20 000 жыл бұрын бұл қисық барған сайын тіктеле түсті. Генетикалық өзгерістер Голоцен дәуірінде Африкада да, Еуразияда да ең жоғарғы шегіне жетті.

Бұл өте қисынды. Соңғы он жылда генетиктер гендердің қаншалықты белсенді екенін анықтады. Гендер стресс, аштық немесе ауру сияқты жағдайларға жауап ретінде үнемі қосылып және өшіп отырады. Енді осы серпінді гендердің жаңа климатқа, жыртқыштарға, паразиттерге, тамақ түрлеріне, әлеуметтік құрылымдарға және соғыс формаларына өздерін саналы түрде ұшырататын «көліктерді» (адамдарды) жасап жатқанын елестетіңіз. Голоцен кезінде халық тығыздығының күрт өскенін елестетіңіз, соның нәтижесінде генетикалық мутациялардың саны да артты. Егер гендер мен мәдени бейімделулер Ричерсон мен Бойд айтқандай «құйынды вальсте» бірге дамыса және мәдени серіктес кенеттен жылдам билей бастаса, гендер де қарқынын үдетеді. Сондықтан Голоцен дәуірінде генетикалық эволюция жоғары қарқынға ие болып, лактозаға төзімділік генін немесе тибеттіктердің қанын биік таулы жерлерде өмір сүруге бейімдеген генді алға шығарды. Осы жақында пайда болған қасиеттер мен басқа да ондаған белгілерге жауапты гендер анықталып үлгерді. Егер генетикалық эволюция біздің рационымыз бен климатымыз өзгерген сайын небәрі бірнеше мың жыл ішінде сүйектерімізді, тістерімізді, терімізді және метаболизмімізді жетілдіре алса, онда әлеуметтік ортамыз приматтар тарихындағы ең радикалды өзгеріске ұшыраған кезде, генетикалық эволюция біздің миымыз бен мінез-құлқымызды қалайша өзгертпеуі мүмкін?

Мен эволюция небәрі 12 000 жыл ішінде нөлден жаңа менталды модуль жасай алады деп ойламаймын, бірақ егер жағдай өзгеріп, мың жыл бойы тұрақты сақталса, 7 және 8-тарауларда сипатталған алты негіз немесе ұят сезімін сезінуге бейімділік сияқты бар қасиеттердің түзетілмеуіне ешқандай себеп көріп тұрған жоқпын. Мысалы, қоғам иерархиялық немесе кәсіпкерлік сипатқа ие болғанда немесе топ күріш егумен, мал шаруашылығымен немесе саудамен айналыса бастағанда, бұл өзгерістер адамдар арасындағы қарым-қатынасты көптеген жолдармен өзгертеді және мүлдем басқа ізгіліктер жиынтығын қолдайды. Мәдени өзгеріс өте жылдам жүреді — алты негізге сүйеніп құрылған моральдық матрица бірнеше ұрпақ ішінде түбегейлі өзгеруі мүмкін. Бірақ егер сол жаңа моральдық матрица бірнеше ондаған ұрпақ бойы тұрақты сақталса, жаңа сұрыптау қысымдары әсер етеді де, қосымша ген-мәдениет коэволюциясы орын алуы мүмкін.

Жылдам эволюция — топтық сұрыптау ісін қайта қараудағы «D айғағы». Егер генетикалық эволюция жылдам жүре алса және адам геномы мәдени инновациялармен бірге дамыса, онда адам табиғатының небәрі бірнеше мың жыл ішінде Африканың бір жерінде, әсіресе қиын кезеңдерде топтық сұрыптау арқылы өзгергені әбден мүмкін.

Мысалы, Африканың климаты 70 000 мен 140 000 жыл бұрын қатты құбылып тұрды. Әрбір жылыну мен салқындау немесе ылғалдылық пен құрғақшылық арасындағы ауысу кезінде тамақ көздері өзгеріп, жаппай аштық жиі болып тұрды. Осыдан 74 000 жыл бұрын Индонезиядағы Тоба жанартауының жойқын атқылауы бір жылдың ішінде Жер климатын түбегейлі өзгерткен болуы мүмкін. Себебі не болса да, біз сол уақыт аралығында адамдардың көбі қырылып қалғанын білеміз. Бүгінгі таңда тірі жүрген әрбір адам бір немесе бірнеше популяциялық «тар өткелден» аман өткен бірнеше мың адамның ұрпағы болып табылады.

Олардың құпиясы не болды? Біз оны ешқашан біле алмайтын шығармыз, бірақ бүгін түнде Жердегі тағамның 95 пайызы сиқырлы түрде жойылып кетті деп елестетейік, бұл бәріміздің екі ай ішінде аштықтан өлетінімізге кепілдік береді. Заң мен тәртіп құлайды. Хаос пен бейберекетсіздік басталады. Бір жылдан кейін арамыздан кім тірі қалады? Ол әр қаладағы ең ірі, ең күшті және ең қатыгез адамдар бола ма? Әлде қалған тамақ қорларын монополиялау, жасыру және өз араларында бөлісу үшін топ болып бірігіп жұмыс істей алған адамдар бола ма?

Енді осындай аштық оқиғаларының әрбір бірнеше ғасыр сайын болып тұратынын елестетіңіз және мұндай оқиғалар адамның гендік қорына қалай әсер ететінін ойлаңыз. Топтық сұрыптау небәрі бірнеше мың жылмен немесе 70 000 мен 140 000 жыл бұрынғы ұзақ кезеңмен шектелсе де, ол бізге Африкадан шыққаннан кейін әлемді жаулап алуға және қоныстандыруға мүмкіндік берген топқа қатысты бейімделулерді сыйлауы мүмкін еді.

БҰЛ ТЕК СОҒЫС ТУРАЛЫ ЕМЕС

Осы уақытқа дейін мен топтық сұрыптауды ең қарапайым түрде ұсындым: топтар жеке ағзалар сияқты өзара бәсекелеседі және ең ұйымшыл топтар тайпааралық соғыстар кезінде нашар ұйымдасқан топтарды жойып, солардың орнын басады. Дарвин мұны бастапқыда осылай елестеткен. Бірақ эволюциялық психолог Лесли Ньюсон осы тараудың алғашқы нұсқасын оқығанда, маған мынадай жазба жіберді:

Меніңше, оқырмандарға топтардың бәсекелесуі міндетті түрде соғысуды немесе бір-бірімен айқасуды білдіреді деген ой қалдырмау маңызды. Олар ресурстарды ұрпаққа айналдыруда ең тиімді болу үшін бәсекелесті. Әйелдер мен балалар да бұл топтардың өте маңызды мүшелері болғанын ұмытпаңыз.

Әрине, оныкі дұрыс. Топтық сұрыптау соғысты немесе зорлық-зомбылықты талап етпейді. Топты азық-түлік табуда және оны балаларға айналдыруда (өсіруде) тиімдірек ететін кез келген қасиет сол топты көршілеріне қарағанда өміршең етеді. Топтық сұрыптау ынтымақтастыққа, антиәлеуметтік мінез-құлықты басу қабілетіне және жеке адамдарды өз тобына пайда әкелетіндей әрекет етуге итермелейді. Топқа қызмет ететін мінез-құлық кейде сыртқы адамдарға (соғыстағыдай) алапат зиян тигізеді. Бірақ, жалпы алғанда, топшылдық (өз тобының мүддесін жоғары қою) сыртқы топқа зиян келтіруге емес, ішкі топтың әл-ауқатын жақсартуға бағытталған.

ҚОРЫТЫНДЫЛАЙ КЕЛЕ

Дарвин моральды жеке тұлға деңгейінде де, топтық деңгейде де жүретін табиғи сұрыптау арқылы дамыған бейімделу деп есептеді. Ізгі мүшелері көп тайпалар өзімшіл мүшелері басым тайпаларды ығыстырып шығарды. Бірақ Уильямс пен Докинз «тегін жүруші» мәселесі (топ игілігін пайдаланып, бірақ оған үлес қоспайтындардың мінез-құлқы) топтық сұрыптауды құрдымға жібереді деп дәлелдеген соң, Дарвиннің идеясы академиялық әлемнен шеттетілді. Осыдан кейін ғылымда топтар арасындағы бәсекелестік еленбей, барлығы топ ішіндегі жеке тұлғалардың бәсекелестігіне назар аударған отыз жылдық кезең басталды. Сыртынан альтруистік болып көрінетін әрекеттер өзімшілдіктің жасырын формалары ретінде түсіндірілуі тиіс болды.

Бірақ соңғы жылдары эволюциялық ойлаудағы топтардың рөлін жоғарылататын жаңа ғылыми зерттеулер пайда болды. Табиғи сұрыптау бір мезгілде бірнеше деңгейде жұмыс істейді, кейде бұған организмдер топтары да кіреді. Адам табиғаты топтық сұрыптау арқылы қалыптасты деп кесіп айта алмаймын — бұл пікірталастың екі жағында да мен құрметтейтін ғалымдар бар. Бірақ моральды зерттейтін психолог ретінде көпдеңгейлі сұрыптау (эволюцияның бір мезгілде гендер, жеке тұлғалар және топтар деңгейінде жүруі) адамдардың неліктен бір мезгілде әрі өзімшіл, әрі топшыл екенін түсіндіруге көп көмектесетінін айта аламын.

1970-ші жылдардан бастап топтық сұрыптау (көпдеңгейлі сұрыптаудың бір бөлігі ретінде) туралы қайта ойлануға мәжбүр ететін көптеген жаңа зерттеулер пайда болды. Мен бұл зерттеулерді топтық сұрыптауды қорғауға бағытталған төрт «айғаққа» біріктірдім.

А айғағы: Негізгі ауысулар суперорганизмдерді тудырады. Жер бетіндегі тіршілік тарихы «негізгі ауысулардың» қайталанған мысалдарын көрсетеді. Биологиялық иерархияның бір деңгейінде «тегін жүруші» мәселесі бәсеңдегенде, келесі жоғары деңгейде еңбек бөлінісі, ынтымақтастық және альтруизм сияқты жаңа қасиеттері бар үлкенірек әрі қуаттырақ құрылымдар — <span data-term="true"> суперорганизмдер </span> (жеке мүшелері бір тұтас ретінде әрекет ететін қауымдастық) пайда болады.

Б айғағы: Ортақ ниеттілік моральдық матрицаларды қалыптастырады. Біздің ата-бабаларымыздың өз топтарында жақсы жұмыс істеуіне мүмкіндік берген «Рубиконнан өту» (бетбұрыс кезеңі) — бұл ниеттер мен басқа да менталдық бейнелерді бөлісудің бірегей адамдық қабілетінің пайда болуы. Бұл қабілет ертедегі адамдарға бірлесіп жұмыс істеуге, еңбекті бөлуге және бір-бірінің мінез-құлқын бағалаудың ортақ нормаларын жасауға мүмкіндік берді. Бұл ортақ нормалар бүгінгі әлеуметтік өмірімізді басқаратын моральдық матрицалардың бастауы болды.

В айғағы: Гендер мен мәдениеттер бірге эволюцияланады. Біздің ата-бабаларымыз Рубиконнан өтіп, ниеттерін бөлісе бастағаннан кейін, эволюциямыз екі бағытты сипатқа ие болды. Адамдар көптеген топшылдық қасиеттердің бейімделгіштік деңгейін өзгерткен жаңа әдет-ғұрыптар, нормалар мен институттар ойлап тапты. Соның ішінде ген-мәдениет коэволюциясы бізге тайпалық инстинкттер жиынтығын берді: біз топқа мүше екенімізді белгілеуді жақсы көреміз, содан кейін өз тобымыздың мүшелерімен көбірек ынтымақтасамыз.

Г айғағы: Эволюция жылдам болуы мүмкін. Адам эволюциясы 50 000 жыл бұрын тоқтаған жоқ немесе баяулаған жоқ. Ол жеделдеді. Ген-мәдениет коэволюциясы соңғы 12 000 жыл ішінде шарықтау шегіне жетті. Біз тек қазіргі аңшы-жинаушыларды зерттеп, олар 50 000 жыл бұрын қалыптасқан жалпыадамзаттық табиғатты білдіреді деп есептей алмаймыз. Қоршаған ортаның ауқымды өзгеру кезеңдері (70 000 және 140 000 жыл бұрынғыдай) және мәдени өзгерістер (Голоцен дәуіріндегідей) біздің кім екенімізді және әділетшіл санамыздың қалай қалыптасқанын түсіну әрекеттерімізде маңызды орын алуы тиіс.

Адам табиғатының көп бөлігі жеке тұлға деңгейіндегі табиғи сұрыптау арқылы қалыптасқан. Көп бөлігі, бірақ бәрі емес. Бізде топқа қатысты бірнеше бейімделулер бар, мұны көптеген америкалықтар 11 қыркүйек оқиғасынан кейінгі күндері сезінді. Біз, адамдар, екі жақты табиғатқа иеміз — біз өзімізден үлкенірек және асылырақ нәрсенің бір бөлігі болуға ұмтылатын өзімшіл приматтармыз. Біз 90 пайыз шимпанзе және 10 пайыз арамыз. Егер бұл тұжырымды метафоралық түрде қабылдасаңыз, онда адамдардың жасайтын топшыл және «ұяшыл» (ара ұясы тәрізді бірлесіп әрекет ету) іс-әрекеттері әлдеқайда мағыналы болады. Тиісті жағдайлар туғанда, басымыздағы біздің «ұяшылдық» әлеуетімізді іске қосатын арнайы қосқыш бар сияқты.

ОНЫНШЫ ТАРАУ

Ара ұясының қосқышы

1941 жылдың қыркүйегінде Уильям Макнил АҚШ армиясына шақырылды. Ол бірнеше ай бойы базалық дайындықтан өтті, ол негізінен бірнеше ондаған басқа ер адамдармен бірге саптық алаңда тығыз саппен жүруден тұрды. Бастапқыда Макнил саппен жүруді жай ғана уақыт өткізудің жолы деп ойлады, өйткені оның базасында жаттығу жасайтын қару болмаған еді. Бірақ бірнеше аптадан кейін, оның бөлімшесі жақсы үйлесім таба бастағанда, ол сананың өзгерген күйін сезіне бастады:

«Саптық жаттығу кезіндегі ұзаққа созылған үйлесімді қозғалыстан туындаған эмоцияны сипаттауға сөз жетпейді. Есімде қалғаны — жан-жақты жақсы сезіну; нақтырақ айтсақ, жеке тұлғаның кеңеюі сияқты оғаш сезім; ұжымдық ритуалға қатысудың арқасында өмірден үлкенірек болып, ісінгендей күй кешу».

Макнил Екінші дүниежүзілік соғысқа қатысып, кейіннен танымал тарихшы болды. Оның зерттеулері грек, рим және кейінгі еуропалық армиялардың басты жаңалығы армия оны бірнеше жыл бұрын мәжбүрлеген үйлесімді жаттығулар мен саптық жүрістер болды деген қорытындыға әкелді. Ол «бұлшықеттік байланыс» (уақытпен бірге үйлесімді қозғалу) процесі — өзіндік «Менді» өшіру және уақытша суперорганизм құру үшін жазылған тарихтың басталуынан әлдеқайда бұрын дамыған механизм деп болжады. Бұлшықеттік байланыс адамдарға өздерін ұмытуға, бір-біріне сенуге, бір бүтін ретінде әрекет етуге, содан кейін ұйымшылдығы төмен топтарды талқандауға мүмкіндік берді. 10. 1-суретте Ұлы Ескендір әлдеқайда үлкен армияларды жеңу үшін пайдаланған суперорганизм көрсетілген.

1-СУРЕТ. Македония фалангасы. (фото кредит 10. 1)

Макнил шайқастағы ер адамдардың естеліктерін зерттеп, олардың өз өмірлерін ел немесе идея үшін емес, қарулас достары үшін қатерге тігетінін анықтады. Ол «Мен» ұғымы «Біз»-ге айналғанда не болатыны туралы мынадай мысал келтірген ардагердің сөзін келтірді:

«Өз-өзіне адал көптеген ардагерлер шайқастағы ұжымдық күш-жігер тәжірибесі... олардың өміріндегі ең биік сәт болғанын мойындайды деп ойлаймын... Олардың „Мені“ білінбестен „Бізге“ өтеді, „менікі“ — „біздікіне“ айналады және жеке тағдыр өзінің орталық маңыздылығын жоғалтады... Осындай сәттерде өзін-өзі құрбан етуді салыстырмалы түрде жеңілдететін нәрсе — бұл өлместікке деген сенім екеніне сенемін... Мен құлауым мүмкін, бірақ өлмеймін, өйткені мендегі шынайы нәрсе мен үшін жанымды қиған жолдастарымның бойында алға қарай жүре береді және өмір сүреді».

АРА ҰЯСЫ ГИПОТЕЗАСЫ

Өткен тарауда мен адам табиғаты 90 пайыз шимпанзе және 10 пайыз ара екенін айтқан болатынмын. Біз шимпанзелер сияқты приматтармыз, олардың санасы жеке тұлғалардың көршілерімен үздіксіз бәсекелестігі арқылы қалыптасқан. Біз әлеуметтік өмір ойынындағы жеңімпаздардың ұзақ тізбегінен тарағанбыз. Сондықтан біз Глаукондықтармыз (шынайы ізгіліктен бұрын, ізгі болып көрінуге көбірек мән беретіндер), көбінесе ізгіліктің шындығынан гөрі оның сыртқы көрінісіне көбірек алаңдаймыз.

Бірақ адам табиғатында жақында пайда болған топшылдық қабат та бар. Біз аралар сияқты ультраәлеуметтік (өте жоғары деңгейдегі әлеуметтік ұйымдасу) жаратылыспыз, олардың санасы топтардың басқа топтармен үздіксіз бәсекелестігі арқылы қалыптасқан. Біз топшыл санасы оларға бірігуге, ынтымақтасуға және басқа топтардан басым түсуге көмектескен ертедегі адамдардың ұрпағымыз. Бұл біздің ата-бабаларымыз ойсыз немесе шартсыз командалық ойыншылар болды дегенді білдірмейді; бұл олардың талғампаз болғанын білдіреді. Тиісті жағдайларда олар «біріміз бәріміз үшін, бәріміз біріміз үшін» деген ой-санаға кіре алды, онда олар топ ішіндегі өз мансабы үшін емес, шынымен топтың игілігі үшін жұмыс істеді.

Менің осы тараудағы гипотезам — адамдар шартты ара ұясы жаратылыстары. Бізде (ерекше жағдайларда) жеке мүддеден асып түсу және өзімізден үлкенірек нәрсенің ішінде өзімізді жоғалту (уақытша және экстазбен) қабілеті бар. Мен бұл қабілетті «ара ұясының қосқышы» деп атаймын. Ара ұясының қосқышы — бұл Уильямс айтқандай, тек «топтар арасындағы сұрыптау теориясымен» ғана түсіндірілетін топқа қатысты бейімделу. Оны жеке тұлға деңгейіндегі сұрыптаумен түсіндіру мүмкін емес. (Бұл оғаш қабілет адамға сол топтағы көршілерінен қалай озып кетуге көмектеседі? ) Ара ұясының қосқышы — топтарды ұйымшыл етуге, демек, басқа топтармен бәсекеде табысты етуге арналған бейімделу.

Егер ара ұясы гипотезасы шындық болса, онда оның ұйымдарды қалай құруымыз керек, дінді қалай зерттеуіміз керек және өмірімізде мағына мен қуанышты қалай іздеуіміз керек деген мәселелерге зор ықпалы бар. Бұл шындық па? Шынымен ара ұясының қосқышы бар ма?

ҰЖЫМДЫҚ ЭМОЦИЯЛАР

Еуропалықтар XV ғасырдың соңында әлемді зерттей бастағанда, олар өсімдіктер мен жануарлардың таңғажайып түрлерін алып келді. Әр құрлықтың өз кереметтері болды; табиғат әлемінің әртүрлілігі қиял жетпес бай еді. Бірақ осы алыс елдердің тұрғындары туралы есептер бір жағынан біркелкі болды. Барлық құрлықтардағы еуропалық саяхатшылар адамдардың от айналасында ессіз билеуге жиналғанын, барабан соққысына үйлесіп, көбінесе шаршап құлағанша билегенін көрді. «Көшедегі билер: ұжымдық қуаныш тарихы» кітабында Барбара Эренрейх еуропалық зерттеушілердің бұл билерге қалай қарағанын сипаттайды: жиіркенішпен. Маскалар, дене бояулары және көмейден шыққан айқайлар бишілерді жануарларға ұқсатты. Ырғақты иірілген денелер мен кейдегі сексуалдық пантомималар көптеген еуропалықтар үшін қорлайтын, гротесктік және нағыз «жабайылық» болып көрінді.

Еуропалықтар өздері көрген нәрсені түсінуге дайын емес еді. Эренрейх дәлелдегендей, ұжымдық және экстатикалық би — бұл топтарды біріктіруге арналған жалпыадамзаттық «биотехнология» . Ол Макнилмен бұл бұлшықеттік байланыстың бір түрі екендігіне келіседі. Ол махаббатты, сенімді және теңдікті нығайтады. Бұл ежелгі Грекияда (Дионис пен оның культін еске түсіріңіз) және ерте христиандықта (ол оны орта ғасырларда шіркеудегі биге тыйым салынғанға дейін «биленген» дін болған дейді) кең таралған болатын.

Бірақ егер экстатикалық би соншалықты пайдалы және кең таралған болса, онда неге еуропалықтар одан бас тартты? Эренрейхтің тарихи түсіндірмесі оны қысқаша баяндау үшін тым күрделі, бірақ оқиғаның соңғы бөлігі — XVI ғасырдан басталған Еуропадағы индивидуализмнің өсуі және «Мен» туралы неғұрлым талғампаз түсініктердің пайда болуы. Бұл мәдени өзгерістер Ағарту дәуірі мен Өнеркәсіптік революция кезінде жеделдеді. Бұл XIX ғасырда WEIRD мәдениетінің (Батыстық, білімді, индустриалды, бай және демократиялық) пайда болуына әкелген дәл сол тарихи процесс. 5-тарауда айтқанымдай, сіз WEIRD болған сайын, әлемді қарым-қатынастар емес, жеке нысандарға толы деп көбірек қабылдайсыз. Сіз WEIRD болған сайын, сол «жабайылардың» не істеп жатқанын түсіну қиынырақ болады.

Эренрейх ұжымдық қуанышты түсіну жолында психологиядан қаншалықты аз көмек ала алатынына таң қалды. Психологияда адамдар жұбы арасындағы қарым-қатынастарды сипаттайтын бай тіл бар: өткінші тартымдылықтан бастап, эго-ны ерітетін махаббатқа, патологиялық обсессияға дейін. Бірақ ондаған адамдар арасында болатын махаббат туралы не деуге болады? Ол былай деп атап өтеді: «Егер гомосексуалдық тартымдылық — бұл „өз атын атауға батылы бармайтын махаббат“ болса, адамдарды ұжымға байлайтын махаббаттың мүлдем аты жоқ».

Өз ізденісінде ол тапқан санаулы пайдалы ғалымдардың бірі Эмиль Дюркгейм болды. Дюркгейм жеке тұлғалар туралы фактілерге келтіруге болмайтын «әлеуметтік фактілер» бар екенін айтты. Әлеуметтік фактілер — мысалы, суицид деңгейі немесе патриотизм туралы нормалар — адамдар өзара әрекеттескенде пайда болады. Олар психология зерттейтін адамдар мен олардың менталдық күйлері сияқты шынайы және (социология тарапынан) зерттеуге лайықты. Дюркгейм көпдеңгейлі сұрыптау және негізгі ауысулар теориясын білмеген, бірақ оның социологиясы бұл екі идеямен де керемет үйлеседі.

Дюркгейм мораль мен дінді тек жеке тұлғалардың психологиясы мен олардың жұптық қарым-қатынастары арқылы түсіндіруге тырысқан Фрейд сияқты замандастарын жиі сынға алды. (Құдай — бұл жай ғана әке бейнесі, деді Фрейд. ) Дюркгейм, керісінше, Homo sapiens шын мәнінде Homo duplex (екі деңгейлі адам), яғни екі деңгейде: жеке тұлға ретінде және үлкен қоғамның бөлігі ретінде өмір сүретін жаратылыс деп дәлелдеді. Дін зерттеулерінен ол адамдарда әр деңгейге арналған екі бөлек «әлеуметтік сезімдер» жиынтығы болатыны туралы қорытындыға келді. Сезімдердің бірінші жиынтығы «әрбір жеке тұлғаны өз отандастарына байлайды: бұлар қауымдастық ішінде, күнделікті қарым-қатынастарда көрінеді. Оларға бір-бірімізге деген құрмет, сүйіспеншілік, ар-намыс және қорқыныш сезімдері жатады». Бұл сезімдер жеке тұлға деңгейіндегі табиғи сұрыптаумен оңай түсіндіріледі: Дарвин айтқандай, адамдар бұл сезімдері жоқ серіктестерден қашады.

Бірақ Дюркгейм адамдардың басқа сезімдер жиынтығын сезіну қабілеті бар екенін атап өтті:

«Екіншісі — мені тұтас әлеуметтік бірлікке байлайтындар; бұлар ең алдымен қоғамның басқа қоғамдармен қарым-қатынасында көрінеді және оларды „қоғамаралық“ деп атауға болады. Бірінші [эмоциялар жиынтығы] менің автономияма мен жеке тұлғама тиіспейді. Күмәнсіз, олар мені басқалармен байланыстырады, бірақ менің тәуелсіздігімді алмайды. Керісінше, мен екіншісінің әсерімен әрекет еткенде, мен жай ғана бүтіннің бір бөлігімін, оның іс-әрекеттеріне ілесемін және оның ықпалына бағынамын».

Дюркгеймнің көпдеңгейлі сұрыптау логикасын қолданып, топтарға (олар шынайы нәрселер) олардың «қоғамаралық» қарым-қатынастарына көмектесу үшін әлеуметтік сезімдердің жаңа жиынтығы бар екенін болжағаны мені таң қалдырады. Бұл екінші деңгейдегі сезімдер ара ұясының қосқышын басады, өзіндік «Менді» өшіреді, топшылдық қабатты іске қосады және адамға «жай ғана бүтіннің бір бөлігі» болуға мүмкіндік береді.

Осы дюркгеймдік жоғары деңгейдегі сезімдердің ең маңыздысы — «ұжымдық қайнау» (топтық ритуалдар кезінде туындайтын құмарлық пен экстаз), ол топтық ритуалдар тудыруы мүмкін құмарлық пен экстазды сипаттайды. Дюркгейм айтқандай:

«Бір жерге жиналудың өзі — ерекше қуатты стимулятор. Жеке тұлғалар жиналғаннан кейін, олардың жақындығынан электр қуаты сияқты нәрсе пайда болады және оларды тез арада экстаздың ерекше биіктігіне шығарады».

Мұндай күйде «өмірлік энергиялар қатты қозады, құмарлықтар күшейеді, сезімдер қуаттырақ болады». Дюркгейм бұл ұжымдық эмоциялар адамдарды толығымен, бірақ уақытша біздің екі әлеміміздің жоғарысына — қасиетті салаға тартады, онда «Мен» жоғалып, ұжымдық мүдделер басым болады деп сенді. Керісінше, дүниеуи (профандық) сала — бұл біз өміріміздің көп бөлігін өткізетін, байлық, денсаулық және бедел туралы ойлайтын, бірақ бір жерде бұдан да жоғары және асыл нәрсе бар екенін сезетін қарапайым күнделікті әлем.

Дюркгейм біздің осы екі сала арасындағы қозғалысымыз құдайлар, рухтар, жұмақтар туралы идеяларымызды және объективті моральдық тәртіп туралы ұғымды тудырды деп есептеді. Бұл — жеке тұлғаларды (немесе жұптарды) зерттейтін психологтар түсіне алмайтын әлеуметтік фактілер; бұл жалғыз араларды зерттейтін энтомологтардың ара ұясының құрылымын түсіне алмайтыны сияқты.

ҚОСҚЫШТЫ БАСУДЫҢ КӨПТЕГЕН ЖОЛДАРЫ

Ұжымдық қайнау керемет естіледі, солай емес пе? Оған қол жеткізу үшін жиырма үш дос пен алау керек екені өкінішті. Солай ма? Ара ұясының қосқышы туралы ең қызықты фактілердің бірі — оны іске қосудың көптеген жолдары бар. Бұл қосқыштың топтық деңгейдегі бейімделу екеніне күмәндансаңыз да, қосқыштың бар екеніне және ол адамдарды өзімшілдіктен арылтып, сүйіспеншілікке бөлейтініне менімен келісесіз деп үміттенемін. Міне, сіз өзіңіз сезінген болуыңыз мүмкін қосқышты басудың үш мысалы.

1. Табиғаттағы таңданыс 1830 жылдары Ральф Уолдо Эмерсон табиғат туралы дәрістер сериясын оқыды, олар Американың ең үздік университеттерінің аналитикалық гипер-интеллектуализмін жоққа шығарған американдық трансцендентализм қозғалысының негізі болды. Эмерсон терең шындықтар ақылмен емес, интуициямен танылуы керек және табиғаттағы таңданыс тәжірибесі мұндай интуицияларды іске қосудың ең жақсы тәсілдерінің бірі екенін айтты. Ол жұлдыздарға, егістік алқаптарына қарағанда немесе орманда жай ғана серуендегенде алған қуанышы мен жаңаруын сипаттады:

«Жалаң жерде тұрып, басымды еркін ауамен жуып, шексіз кеңістікке көтерілгенде — барлық пасық менмендік жоғалады. Мен мөлдір көз алмасына айналамын; мен ештеңе емеспін; мен бәрін көремін; Әлемдік Болмыстың ағындары менің бойыммен ағады; мен Құдайдың бір бөлшегімін».

Дарвин өзінің автобиографиясында ұқсас тәжірибені жазады:

«Күнделігімде Бразилия орманының салтанаты ортасында тұрғанда „сананы толтыратын және көтеретін таңғалу, таңдану және берілгендік сияқты жоғары сезімдер туралы лайықты түсінік беру мүмкін емес“ деп жаздым. Мен адамның бойында оның денесінің тынысынан да артық нәрсе бар екеніне сенімді болғаным есімде».

Эмерсон мен Дарвиннің әрқайсысы табиғаттан дүниеуи сала мен қасиетті сала арасындағы порталды тапты. Егер ара ұясының қосқышы бастапқыда топқа қатысты бейімделу болса да, ол сіз жалғыз болғанда табиғаттағы таңданыс сезімдері арқылы іске қосылуы мүмкін; мұны мистиктер мен аскеттер мыңдаған жылдар бойы білген.

Таңданыс эмоциясы көбінесе екі белгісі бар жағдайларға тап болғанда пайда болады: ауқымдылық (бір нәрсе бізді баурап алып, өзімізді кішкентай сезіндіреді) және бейімделу қажеттілігі (яғни, біздің тәжірибеміз бар менталдық құрылымдарымызға оңай сыймайды; біз бұл құрылымдарды өзгерту арқылы тәжірибеге «бейімделуіміз» керек). Таңданыс қайта жүктеу түймесі сияқты әрекет етеді: ол адамдарға өздерін және ұсақ-түйек мәселелерін ұмыттырады. Таңданыс адамдарға өмірдегі жаңа мүмкіндіктерді, құндылықтар мен бағыттарды ашады. Таңданыс — ұжымдық махаббат пен ұжымдық қуанышпен қатар ара ұясының қосқышымен ең тығыз байланысты эмоциялардың бірі. Адамдар табиғатты рухани терминдермен сипаттайды — Эмерсон мен Дарвин сияқты — дәл табиғат ара ұясының қосқышын басып, өзіндік «Менді» өшіріп, сізді жай ғана бүтіннің бір бөлігі ретінде сезіндіре алатындықтан.

2. Дюркгеймогендер Кортес 1519 жылы Мексиканы жаулап алғанда, ол ацтектердің құрамында галлюциногендік псилоцибині бар саңырауқұлақтарға негізделген дінді ұстанатынын көрді. Саңырауқұлақтар «теонанакатль» деп аталды — жергілікті тілде сөзбе-сөз «Құдайдың тәні» дегенді білдіреді. Ертедегі христиан миссионерлері саңырауқұлақ жеудің христиандық Евхаристияға (причастие) ұқсастығын атап өтті, бірақ ацтектердің тәжірибесі символдық ритуалдан да асып түсті. Теонанакатль адамдарды шамамен отыз минут ішінде дүниеуи саладан қасиетті салаға тікелей апарды. 10.2-суретте XVI ғасырдағы ацтек шиыршығынан саңырауқұлақ жеген адамды ұстап алмақшы болған құдай көрсетілген. Ацтектердің солтүстігіндегі діни тәжірибелер құрамында мескалин бар кактустан жиналған пейотты тұтынуға бағытталған. Ацтектердің оңтүстігіндегі діни тәжірибелер құрамында DMT (диметилтриптамин) бар жүзім сабақтары мен жапырақтардан жасалған сусын — аяуасканы (кечуа тілінен аударғанда «рух жүзімі») тұтынуға бағытталған.

Бұл үш препарат галлюциногендер ретінде біріктірілген (LSD және басқа синтетикалық қосылыстармен бірге), өйткені мұндай препараттардағы химиялық ұқсас алкалоидтар тобы көрнекі және есту галлюцинацияларын тудырады. Бірақ меніңше, бұл препараттарды «Дюркгеймогендер» (өзіндік сананы уақытша өшіріп, адамға діни немесе трансформациялық тәжірибе сыйлайтын заттар) деп те атауға болады, өйткені олардың өзіндік «Менді» өшіруге және адамдарға кейіннен «діни» немесе «өзгертуші» деп сипаттайтын тәжірибелер беруге бірегей (бірақ сенімсіз) қабілеті бар.

Көптеген дәстүрлі қоғамдарда ұлдарды ер адамға, ал қыздарды әйел адамға айналдырудың өзіндік ритуалдары бар. Бұл әдетте bar mitzvah (еврей ұлдарының кәмелетке толу мерекесі) қарағанда әлдеқайда ауыр өтеді; ол жиі қорқыныш, ауырсыну, өлім мен қайта туылу символизмін және құдайлар немесе ақсақалдардың білімді ашуын қамтиды. Көптеген қоғамдар бұл трансформацияны жеделдету үшін галлюциногендік есірткілерді қолданған. Мұндай заттар hive switch (ұя инстинктінің қосқышы — адамның жеке басынан гөрі топтық мүддеге басымдық беру қабілеті) іске қосады және өзімшіл баланың жоғалуына көмектеседі. О дүниеден оралған адам содан кейін моральдық тұрғыдан жауапты ересек ретінде қабылданады. Осындай ғұрыптарға жасалған бір антропологиялық шолу мынадай қорытынды жасайды: «Бұл күйлер оқу процесін күшейту және қажет болған жағдайда топ мүшелері арасында байланыс орнату үшін тудырылған, осылайша жеке психологиялық қажеттіліктер әлеуметтік топтың қажеттіліктеріне бағынатын болған».

2-СУРЕТ. Киелі әлемге аттану алдында тұрған ацтек саңырауқұлақ жеушісі. «Magliabechiano кодексінен» үзінді, CL. XIII. 3, XVI ғасыр. (фото несиесі 10. 2)

Батыстықтар бұл есірткілерді ешқандай ғұрыпсыз немесе ритуалсыз қабылдағанда, олар әдетте ешқандай топқа берілмейді, бірақ көбіне гуманист-психолог Абрахам Маслоу сипаттаған «шыңдық тәжірибелерден» айырмашылығы жоқ күйлерді бастан кешіреді. Көптеген Батыс елдерінде бұл есірткілерге тыйым салынғанға дейін жүргізілген санаулы бақыланатын эксперименттердің бірінде Бостондағы шіркеудің жертөлесіндегі капеллаға жиырма дінтану факультетінің студенті жиналды. Барлығы таблетка қабылдады, бірақ алғашқы жиырма минутта кімнің psilocybin (псилоцибин — галлюциногендік саңырауқұлақтардың белсенді заты), ал кімнің niacin (ниацин — адамды қыздырып, терлететін B3 витамині) ішкенін ешкім білмеді. Алайда эксперимент басталғаннан кейін қырық минут өткенде, бәрі айқын болды. Ниацин ішкен он адам (және бірдеңені бірінші сезгендер) Жер бетінде қалып, фантастикалық саяхатқа аттанған қалған он адамға жақсылық тілеумен болды.

Зерттеушілер зерттеуге дейін, кейін және алты айдан соң барлық қатысушылардан егжей-тегжейлі есептер жинады. Олар псилоцибиннің тәжірибенің тоғыз түріне статистикалық тұрғыдан маңызды әсер еткенін анықтады: (1) бірлік, соның ішінде «мен» сезімін жоғалту және терең біртұтастық сезімі, (2) уақыт пен кеңістіктен асып түсу, (3) терең жағымды көңіл-күй, (4) қасиеттілік сезімі, (5) интуитивті білім алу сезімі, ол терең әрі шынайы болып көрінді, (6) парадоксалдылық, (7) болған жайтты сипаттаудың қиындығы, (8) өтпелілік — бірнеше сағаттан кейін бәрі қалыпты күйге келді және (9) көзқарас пен мінез-құлықтағы тұрақты жағымды өзгерістер. Жиырма бес жылдан кейін Рик Доблин алғашқы жиырма адамның он тоғызын тауып, олардан сұхбат алды. Ол: «Ұзақ мерзімді бақылауға қатысқан псилоцибин субъектілерінің барлығы — бірақ бақылау тобындағылардың ешқайсысы емес — өздерінің алғашқы тәжірибесін әлі күнге дейін шынайы мистикалық элементтері бар және олардың рухани өміріне ерекше құнды үлес қосқан деп санайды» деген қорытындыға келді. Псилоцибин ішкендердің бірі өз тәжірибесін былай еске алды:

Кенеттен мен шексіздікке тартылғандай болдым және кенеттен өз санаммен байланысымды жоғалттым. Мен Жаратылыстың шексіздігіне жұтылғандай сезіндім... Кейде жоғары қарағанда құрбандық үстеліндегі жарықты көретінмін, ол жай ғана соқыр ететін жарық пен радиация сияқты еді... Біз псилоцибиннің өте аз мөлшерін ғана қабылдадық, бірақ ол мені шексіздікпен байланыстырды.

3. Рейвтер

Рок-музыка әрқашан жабайы еркіндік пен сексуалдылықпен байланыстырылатын. 1950 жылдардағы американдық ата-аналар XVII ғасырдағы еуропалықтардың «жабайылардың» экстатикалық биінен қорыққанындай үрейленетін. Бірақ 1980 жылдары британдық жастар рок музыканың индивидуализмі мен сексуалдылығын ұжымдық сезімдермен алмастырған бидің жаңа түрін жасау үшін жаңа технологияларды араластырды. Электрониканың дамуы техно, транс, хаус және драм-энд-бэйс сияқты жаңа әрі гипноздық музыка жанрларын алып келді. Лазерлік технологияның жетістіктері кез келген кеште керемет визуалды әсерлер жасауға мүмкіндік берді. Ал фармакологияның дамуы бишілер класына көптеген жаңа есірткілерді, әсіресе MDMA (МДМА — адамға ұзақ уақыт энергия беріп, сүйіспеншілік пен ашықтық сезімін арттыратын амфетамин түрі) қолжетімді етті. (Бір қызығы, МДМА-ның ауызекі атауы — экстази). Бұл ингредиенттердің кейбіреуі немесе барлығы біріктірілгенде, нәтижесі соншалықты тартымды болғаны сонша, жастар алдымен Біріккен Корольдікте, содан кейін 1990 жылдары бүкіл дамыған әлемде түні бойы билейтін кештерге мыңдап жинала бастады.

Тони Шейдің «Бақыт жеткізу» атты автобиографиясында rave (рейв — электронды музыка сүйемелдеуімен өтетін жаппай би кеші) тәжірибесінің сипаттамасы бар. Шей (Hsieh) — Zappos. com онлайн-ритейлерінің бас директоры. Ол жиырма төрт жасында өзінің стартап-технологиялық компаниясын Microsoft-қа сатып, байлыққа кенелді. Келесі бірнеше жыл ішінде Шей өмірін не істеу керектігін ойлап жүрді. Оның Сан-Францискода бірге уақыт өткізетін шағын достар тобы болды. Шей мен оның «тайпасы» (олар өздерін осылай атайтын) алғаш рет рейвке барғанда, ол оның «ұя қосқышын» іске қосты. Міне, оның сипаттамасы:

Келесі көргендерім менің көзқарасымды мәңгілікке өзгертті... Иә, декорациялар мен лазерлер өте керемет болды және иә, бұл мен көрген билеп жатқан адамдарға толы ең үлкен зал еді. Бірақ бұлардың ешқайсысы мен сезініп тұрған таңғалыс сезімін түсіндіре алмады... Көбінесе топтағы ең логикалық және ұтымды адам ретінде танымал мен, кенеттен бойымды билеген руханилық сезіміне таңғалдым — бұл діни мағынада емес, сол жердегілердің бәрімен және бүкіл ғаламмен терең байланыс сезімі еді. Ешқандай айыптау сезімі болған жоқ... Мұнда ешқандай өзіне-өзі есеп беру немесе біреу көру үшін билеп жатырмын деген сезім болмады... Барлығы сахнада жоғары тұрған диджейге қарап тұрды... Бүкіл зал мыңдаған адамнан тұратын бір үлкен, біртұтас тайпа сияқты сезілді, ал диджей топтың тайпа көсемі болды... Тұрақты сөзсіз электронды биттер қалың көпшілікті синхрондаған біртұтас жүрек соғысы іспеттес еді. Жеке сана жоғалып, оның орнына бір ғана ортақ топтық сана келгендей болды.

Шей Эренрейх пен Макнилл сипаттаған muscular bonding (бұлшықеттік байланыс — бірлескен ырғақты қозғалыс арқылы туатын психологиялық жақындық) заманауи нұсқасына тап болды. Бұл көрініс пен тәжірибе оны таңғалдырып, оның «Менін» өшіріп, оны алып «Біздің» құрамына қосты. Сол түн оның өміріндегі бетбұрыс болды; бұл оны рейвте сезінген коммунализм мен эгоны басу элементтерін қамтитын жаңа бизнес түрін құру жолына түсірді.

Ұя қосқышын іске қосудың басқа да көптеген жолдары бар. Вирджиния университетіндегі студенттеріммен осы идеяларды талқылаған он жыл ішінде мен хорда ән айту, марш оркестрлерінде өнер көрсету, уағыздар тыңдау, саяси митингілерге қатысу және медитация жасау арқылы адамдардың «қосылып кететіні» туралы көп естігенмін. Студенттерімнің көбі бұл қосқышты кем дегенде бір рет сезінген, бірақ олардың тек аз бөлігі ғана өмірін өзгерткен тәжірибе алған. Көбінесе әсер бірнеше сағат немесе күн ішінде басылады.

Ұя қосқышы дұрыс уақытта және дұрыс жолмен қосылғанда не болатынын білгендіктен, мен қазір студенттеріме басқаша қараймын. Мен оларды әлі де бағалар, марапаттар және романтикалық серіктестер үшін бір-бірімен бәсекелесетін жеке тұлғалар ретінде көремін. Бірақ мен олардың өздерін топтық ойыншыға айналдыратын сабақтан тыс іс-шараларға қаншалықты құлшыныспен кірісетінін жоғары бағалаймын. Олар спектакльдер қояды, спортта бақ сынайды, саяси мақсаттар үшін жиналады және Шарлоттсвиллдегі немесе алыс елдердегі кедейлер мен науқастарға көмектесу үшін ондаған жобаларға ерікті болады. Мен олардың тек үлкен топтың бөлігі ретінде ғана таба алатын өз өмірлік миссиясын іздеп жүргенін көремін. Мен қазір олардың бір мезгілде екі деңгейде талпынып, ізденіп жатқанын көремін, өйткені бәріміз де Homo duplex (қосмекенді адам — Эмиль Дюркгеймнің адамның жеке және әлеуметтік болмысын сипаттайтын термині) болып табыламыз.

ҰЯ ҚОСҚЫШЫНЫҢ БИОЛОГИЯСЫ

Егер ұя қосқышы шынайы болса — егер бұл топтық бірігу үшін топтық іріктеу арқылы жасалған топтық бейімделу болса — онда ол нейрондардан, нейромедиаторлардан және гормондардан тұруы керек. Бұл мидағы бір нүкте — адамдарда бар, ал шимпанзелерде жоқ нейрондар шоғыры болмайды. Керісінше, бұл бұрыннан бар тізбектер мен заттардан құралған, мүлдем жаңа қабілетті шығару үшін жаңаша қолданылатын функционалдық жүйе болады. Соңғы он жылда осы функционалдық жүйенің ең ықтимал екі құрылыс материалы бойынша зерттеулер қарқын алды.

Егер эволюция адамдарды үлкен топтарға біріктірудің жолын тапса, ең айқын «желім» — oxytocin (окситоцин — гипоталамуста өндірілетін, әлеуметтік байланысқа жауапты гормон). Окситоцин омыртқалылар арасында аналықтарды ана болуға дайындау үшін кеңінен қолданылады. Сүтқоректілерде ол жатырдың жиырылуын және сүттің шығуын, сондай-ақ балаларға қол тигізу және қамқорлық жасаудың күшті мотивациясын тудырады. Эволюция басқа байланыстарды орнату үшін окситоцинді жиі қайта қолданған. Еркектер өз жұптарының қасында қалатын немесе өз ұрпақтарын қорғайтын түрлерде, бұл еркек миының окситоцинге сезімтал болуы үшін аздап өзгергенінен болады.

Адамдарда окситоцин отбасылық өмірден әлдеқайда асып түседі. Егер адамның мұрнына окситоцин спрейін шашсаңыз, ол ақшаны уақытша белгісіз серіктеске аударуды қамтитын ойында сенімдірек болады. Керісінше, сенімді әрекет ететін адамдар өздері сенген серіктесінің окситоцин деңгейінің көтерілуіне себеп болады. Окситоцин деңгейі сондай-ақ адамдар басқа адамдардың зардап шеккені туралы бейнелерді көргенде де көтеріледі — кем дегенде жанашырлық сезімі мен көмектесуге деген құлшынысын білдіретіндер арасында. Басқа адаммен жақын байланыста болғанда, тіпті ол бейтаныс адамның арқаңызды укалауы болса да, миыңыз көбірек окситоцин бөледі.

Қандай тамаша гормон! Соңғы жылдары баспасөздің оған ес-түссіз ғашық болып, оны «махаббат есірткісі» және «құшақтасу гормоны» деп атауы таңғаларлық емес. Егер біз әлемнің ауыз суына окситоцин қоса алсақ, соғыс пен зұлымдық аяқталар ма еді?

Өкінішке орай, жоқ. Егер ұя қосқышы топтық іріктеудің өнімі болса, онда ол топтық іріктеудің басты ерекшелігін көрсетуі керек: parochial altruism (шектеулі альтруизм — тек өз тобына деген қайырымдылық). Окситоцин бізді серіктестерімізге және өз топтарымызға байланыстыруы керек, осылайша біз басқа топтармен тиімдірек бәсекелесе аламыз. Ол бізді жалпы адамзатпен байланыстырмауы керек.

Бірнеше соңғы зерттеулер бұл болжамды растады. Зерттеулердің бір тобында голландиялық ер адамдар компьютер арқылы шағын командаларға біріктіріліп, жеке кабиналарда отырып түрлі экономикалық ойындар ойнады. Ерлердің жартысына окситоцин мұрын спрейі, ал жартысына placebo (плацебо — ешқандай емдік әсері жоқ бейтарап зат) берілді. Окситоцин алған ер адамдар азырақ өзімшіл шешімдер қабылдады — олар өз тобына көмектесуге көбірек мән берді, бірақ басқа топтардағы ер адамдардың нәтижелерін жақсартуға ешқандай алаңдаушылық танытпады. Осы зерттеулердің бірінде окситоцин ер адамдарды басқа командаларға зиян тигізуге дайын етті (тұтқын дилеммасы ойынында), өйткені бұл өз тобын қорғаудың ең жақсы жолы еді. Кейінгі зерттеулерде авторлар окситоциннің голландиялық ер адамдарға голландиялық есімдерді көбірек ұнатуға және голландиялықтардың өмірін сақтауды жоғары бағалауға мәжбүр еткенін анықтады. Зерттеушілер бұл ішкі топқа деген сүйіспеншіліктің сыртқы топқа (мұсылмандарға) деген өшпенділікпен ұласатынын қайта-қайта іздеді, бірақ оны таба алмады. Окситоцин жай ғана адамдардың өз тобын көбірек жақсы көруіне мәжбүр етеді. Ол оларды шектеулі альтруистер етеді.

Топ ішіндегі үйлесімділікті қолдайтын екінші кандидат — mirror neuron (айналы нейрон — басқа адамның әрекетін көргенде оны өзі жасап жатқандай сезінуге мүмкіндік беретін жүйе). Айналы нейрондар 1980 жылдары итальяндық ғалымдар тобы макака маймылдарының миындағы жеке нейрондарға кішкентай электродтар орната бастағанда кездейсоқ табылды. Зерттеушілер ми қабығының ұсақ моториканы басқаратын аймағындағы кейбір жасушалардың не істейтінін білгісі келді. Олар тек маймыл бас бармақ пен сұқ саусақ арасына жаңғақты қысу (мысалы, жаңғақты бүкіл қолмен ұстауға қарағанда) сияқты нақты бір қозғалыс жасағанда ғана жылдам іске қосылатын кейбір нейрондарды тапты. Бірақ бұл электродтарды орнатып, дыбыс зорайтқышқа қосқаннан кейін, олар біртүрлі уақытта — мысалы, маймыл қозғалмай тұрғанда және зерттеушінің өзі бір нәрсені саусақтарымен көтергенде — нейрондардың іске қосылғанын ести бастады. Бұл мағынасыз болып көрінді, өйткені қабылдау мен әрекет мидың бөлек аймақтарында болуы керек еді. Дегенмен, бұл жерде маймылдың бірдеңе жасап жатқанына немесе басқа біреудің жасап жатқанын көріп тұрғанына қарамайтын нейрондар болды. Маймыл басқалардың әрекетін өз миының сол әрекетті жасау үшін қолданылатын бөлігінде айна сияқты бейнелейтіндей көрінді.

Кейінірек жүргізілген жұмыстар айналы нейрондардың көбі нақты физикалық қозғалысты көргенде емес, жалпы мақсатты немесе ниетті білдіретін әрекетті көргенде іске қосылатынын көрсетті. Мысалы, қолдың таза үстелден стаканды ауызға апару үшін көтеріп жатқанын көру тамақтануға жауапты айналы нейронды іске қосады. Бірақ дәл сол қол қозғалысы мен дәл сол стаканның лас үстелден (ас ішіп біткен сияқты жерден) көтерілуі заттарды жинауға арналған басқа айналы нейронды іске қосады. Маймылдарда басқалардың ниетін болжайтын нейрондық жүйелер бар — бұл Томаселлоның shared intentionality (ортақ ниет — бір мақсатқа бірлесе ұмтылу қабілеті) үшін алғышарт болып табылады — бірақ олар әлі бөлісуге дайын емес. Айналы нейрондар маймылдардың жеке қолдануына, не басқалардан үйренуге, не басқа маймылдың не істейтінін болжауға арналған сияқты.

Адамдарда айналы нейрондар жүйесі макакаларда зерттелген аймақтарға тікелей сәйкес келетін ми бөліктерінде орналасқан. Бірақ адамдарда айналы нейрондардың мидың эмоцияға қатысты аймақтарымен — алдымен аралшық қабығымен (insular cortex), содан кейін бадамша безбен (amygdala) және басқа лимбикалық аймақтармен байланысы әлдеқайда күшті. Адамдар бір-бірінің ауырсынуы мен қуанышын кез келген басқа приматтарға қарағанда әлдеқайда жоғары деңгейде сезінеді. Басқа біреудің жымиғанын көрудің өзі сіз жымиған кездегі нейрондарды іске қосады. Басқа адам іс жүзінде сіздің миыңызда жымиып тұр, бұл сізді бақытты етеді және сіздің де жымиюыңызға әсер етеді, бұл өз кезегінде күлкіні басқа біреудің миына өткізеді.

Айналы нейрондар Дюркгеймнің ұжымдық сезімдеріне, әсіресе ұжымдық толқыныстың эмоционалды «электр қуатына» өте жақсы сәйкес келеді. Бірақ олардың дюркгеймдік табиғаты нейробиолог Таня Зингер жүргізген зерттеуде бұдан да анық көрінді. Субъектілер алдымен екі бейтаныс адаммен экономикалық ойын ойнады, олардың бірі жақсы ойнаса, екіншісі өзімшілдік танытты. Зерттеудің келесі бөлігінде субъектілердің миы сканерленіп жатқанда, субъектінің қолына, «жақсы» ойыншының қолына немесе «өзімшіл» ойыншының қолына кездейсоқ жеңіл электр тогы жіберілді. Нәтижелер «жақсы» ойыншы ток алғанда, субъектілердің миы өздері ток алғандағыдай реакция бергенін көрсетті. Субъектілер өздерінің айналы нейрондарын қолданып, эмпатия танытып, басқаның ауырсынуын сезінді. Бірақ өзімшіл ойыншы ток алғанда, адамдар азырақ эмпатия танытты, ал кейбіреулерінде тіпті ләззат алудың нейрондық дәлелдері көрінді. Басқаша айтқанда, адамдар соқыр түрде эмпатия танытпайды; олар көрген адамдарының бәрімен бірдей үйлесе бермейді. Біз — шартты түрде «ұя» тіршілік иелеріміз. Басқалар біздің моральдық матрицамызға сәйкес келгенде, оларды бейнелеп, эмпатия танытуымыз ықтимал, ал олар оны бұзғанда, бұл сезім азаяды.

ҰЯЛАР ЖҰМЫС ҮСТІНДЕ

Біз бесіктен бейітке дейін корпорациялармен және корпорациялар жасаған заттармен қоршалғанбыз. Корпорациялар дегеніміз не және олар қалайша бүкіл жер бетін басып алды? Бұл сөздің өзі латынның corpus («дене») сөзінен шыққан. Корпорация — бұл, сөзбе-сөз айтқанда, суперорганизм. Міне, Стюарт Кидтің 1794 жылғы «Корпорациялар құқығы туралы трактатындағы» ерте анықтамасы:

[Корпорация — бұл] арнайы атаумен бір денеге біріккен, жасанды формада мәңгілік сабақтастығы бар және заң саясатымен бірнеше аспектілерде жеке тұлға ретінде әрекет ету қабілеті берілген көптеген адамдардың жиынтығы.

«Көптеген адамдардың жиынтығын» жеке тұлғаның жаңа түрі ретінде танитын бұл заңдық фантастика жеңімпаз формула болып шықты. Ол адамдарға еңбекті бөлісуге, «тегін жүруді» (өз үлесін қоспай пайда көруді) басуға және орасан зор марапаттарға ие болу мүмкіндігімен орасан зор міндеттерді орындауға болатын жаңа қайыққа отыруға мүмкіндік берді.

Корпорациялар мен корпоративтік құқық өнеркәсіп төңкерісінің алғашқы кезеңінде Англияның әлемнің қалған бөлігінен озып кетуіне көмектесті. Ара ұяларына немесе қала-мемлекеттерге көшу сияқты, жаңа суперорганизмдерге кемшіліктерді түзету, форманы жетілдіру және сыртқы шабуылдар мен ішкі іріткілерге қарсы тиімді қорғаныс әзірлеу үшін біраз уақыт қажет болды. Бірақ бұл мәселелер шешілгеннен кейін жарылыс тәрізді өсу басталды. ХХ ғасырда корпорациялар ең табысты нарықтарда үстемдік еткендіктен, шағын бизнес шетке ысырылды немесе жойылды. Қазір корпорациялардың күштілігі сонша, олардың ең ірілерін тек ұлттық үкіметтер ғана тежей алады (онда да кейбір үкіметтер және кейде ғана).

Толығымен Homo economicus (экономикалық адам — тек өз пайдасын ойлайтын ұтымды тұлға) құралған корпорация құруға болады. Ынтымақтастық пен еңбек бөлінісінен келетін пайда соншалықты үлкен, ірі компаниялар шағын бизнеске қарағанда көбірек жалақы төлей алады, содан кейін өз мүддесін ойлайтын қызметкерлерді компания қалағандай әрекет етуге ынталандыру үшін бірқатар институттандырылған «сәбіз бен таяқ» (марапат пен жаза) әдістерін қолдана алады. Бірақ бұл тәсіл (оны кейде transactional leadership немесе транзакциялық көшбасшылық деп атайды) шектеулі. Өз мүддесін ойлайтын қызметкерлер — бұл Главкондар, олар компанияға көмектесуден гөрі жақсы көрінуге және қызметте өсуге көбірек мүдделі.

Керісінше, біздің «ұялық» табиғатымызды пайдаланатын ұйым өз қызметкерлерінің арасында мақтаныш, адалдық және құлшынысты оятып, содан кейін оларды азырақ бақылай алады. Көшбасшылықтың бұл тәсілі (кейде transformational leadership немесе трансформациялық көшбасшылық деп аталады) көбірек әлеуметтік капиталды — қызметкерлерге басқа фирмаларға қарағанда аз шығынмен көбірек жұмыс істеуге көмектесетін сенім байланыстарын тудырады. «Ұяшыл» қызметкерлер көбірек жұмыс істейді, көбірек көңіл көтереді және компаниядан кетуге немесе оны сотқа беруге бейім емес. Homo economicus-тан айырмашылығы, олар — нағыз топтық ойыншылар.

Көшбасшылар көбірек «ұяшыл» ұйымдар құру үшін не істей алады? Бірінші қадам — көшбасшылық туралы көп ойлауды тоқтату. Бір топ ғалымдар көшбасшылықтың не екенін түсіну үшін көп деңгейлі іріктеуді қолданды. Роберт Хоган, Роберт Кайзер және Марк ван Вугт көшбасшылықты тек «ізбасарлықтың» толықтырушысы ретінде ғана түсінуге болатынын айтады. Тек көшбасшылыққа ғана назар аудару — тек сол қолды зерттеу арқылы қол шапалақтауды түсінуге тырысқанмен бірдей. Олар көшбасшылықтың тіпті ең қызықты «қол» емес екенін айтады; адамдардың неге көшбасшы болғысы келетінін түсіну жұмбақ емес. Нағыз жұмбақ — адамдардың неге соңынан ергісі келетінінде.

Бұл ғалымдар адамдардың 150 адамға дейінгі, салыстырмалы түрде тең құқылы және «альфа-еркектерден» (Крис Бом айтқандай, топтағы үстемдікке ие еркектер) сақтанатын топтарда өмір сүруге бейімделіп қалыптасқанын атап өтеді. 46 Сонымен қатар, біз өз тобымызға қауіп төнгенде немесе басқа топтармен бәсекелескенде көшбасшылардың төңірегіне бірігу қабілетін де дамыттық. «Сылдырлы жыландар» мен «Бүркіттер» тобы басқа топтың бар екенін білген сәтте қалайша бірден рулық және иерархиялық сипатқа ие болғаны есіңізде ме? 47 Зерттеулер көрсеткендей, табиғи апаттар кезінде бейтаныс адамдар да өздігінен көшбасшылар мен ізбасарларға бөлініп, ұйымдаса бастайды. 48 Адамдар өз тобының бір істі тындыруы керек екенін түсінгенде және көшбасшы ретінде көрінген адам олардың «қысымды сезгіш детекторларын» іске қоспаса, қуана-қуана оның соңынан ереді. Көшбасшы «Билік» (көшбасшының өкілеттігін заңдастыру үшін), «Бостандық» (бағыныштылар өздерін қысымда сезінбеуі және озбыр альфа-еркекке қарсы бірікпеуі үшін) және ең бастысы, «Адалдық» (мен 7-тарауда ұйымшыл коалициялар құру мәселесіне жауап ретінде анықтаған) негіздеріне сүйенетін моральдық матрица құруы тиіс.

Көшбасшылық сабақтары

Осы эволюциялық негізді пайдалана отырып, команданы, компанияны, мектепті немесе кез келген ұйымды көбірек «ұя тәрізді», бақытты әрі өнімді еткісі келетіндер үшін тікелей сабақтар шығаруға болады.

Ол үшін су салқындатқышқа экстази қосып, асханада рейд-кешін ұйымдастырудың қажеті жоқ. «Ұя қосқышы» қосу-өшіру түймесінен гөрі «слайдерлік» (дыбыс деңгейін реттейтін тетік сияқты біртіндеп өзгеретін) ауыстырып-қосқышқа көбірек ұқсайды. Кейбір институционалдық өзгерістер арқылы сіз әркімнің слайдерін «ұя» позициясына сәл жақындататын орта жасай аласыз. Мысалы:

Әртүрлілікті емес, ұқсастықты арттырыңыз. Адамзат ұясын құру үшін әрбір адам өзін бір отбасының мүшесіндей сезінуі керек. Сондықтан нәсілдік және этникалық айырмашылықтарға баса назар аудармаңыз; ұқсастықты арттырып, топтың ортақ құндылықтары мен бірегейлігін дәріптеу арқылы бұл айырмашылықтардың маңыздылығын төмендетіңіз.49 Әлеуметтік психологиядағы көптеген зерттеулер адамдардың өздеріне ұқсайтын, өздері сияқты киінетін, сөйлейтін немесе тіпті есімі мен туған күні бірдей адамдарға жылырақ әрі сеніммен қарайтынын көрсетеді.50 Нәсілде ерекше ештеңе жоқ. Сіз нәсілдік айырмашылықтарды ұқсастықтар, ортақ мақсаттар мен өзара тәуелділік теңізіне батыру арқылы адамдардың нәсілге деген назарын азайта аласыз.51 Синхрондылықты пайдаланыңыз. Бірге қозғалатын адамдар: «Біз біртұтаспыз, біз бір командамыз; біздің Томаселло айтқан «ортақ ниет» (бірлескен іс-қимылға бағытталған мақсат) принципін қаншалықты мінсіз орындайтынымызға қараңыз», — деп тұрғандай болады. Toyota сияқты жапон корпорациялары жұмыс күнін жалпыұжымдық синхронды жаттығулардан бастайды. Топтар шайқасқа — соғыста немесе спортта — ортақ ұрандармен және ритуалды қозғалыстармен дайындалады. (Егер регбидегі әсерлі көріністі көргіңіз келсе, Google-дан «All Blacks Haka» деп іздеңіз). Егер сіз адамдардан бірге ән айтуды, саппен жүруді немесе үстелде бірге ырғақ соғуды сұрасаңыз, бұл олардың бір-біріне деген сенімін арттырып, көмектесуге дайындығын күшейтеді, себебі бұл адамдарға бір-біріне ұқсастық сезімін береді.52 Егер қызметкерлерден синхронды гимнастика жасауды сұрау оғаш көрінсе, би билейтін немесе караоке айтатын кештерді жиірек өткізуге болады. Синхрондылық сенімді нығайтады. Жеке адамдар арасында емес, командалар арасында сау бәсекелестік орнатыңыз. Макнилл айтқандай, сарбаздар өз елі немесе армиясы үшін емес, өздерінің бөлімшесіндегі немесе взводындағы жолдастары үшін бастарын қатерге тігеді. Зерттеулер көрсеткендей, топаралық бәсекелестік «сыртқы топқа» деген өшпенділіктен гөрі «ішкі топқа» деген сүйіспеншілікті әлдеқайда арттырады.53 Корпоративтік бөлімдер арасындағы достық бәсекелестік немесе ішкі спорттық жарыстар сияқты топаралық жарыстар «ұяшылдық» пен әлеуметтік капиталға (қоғамдағы сенім мен байланыстар жиынтығы) оң әсер етуі тиіс. Бірақ жеке тұлғаларды тапшы ресурстар (мысалы, бонустар) үшін бір-біріне қарсы қою ұяшылдықты, сенімді және рухты жояды.

Ұя тәрізді ұйымды басқару туралы бұдан да көп айтуға болады. 54 Кайзер мен Хоган зерттеу әдебиеттеріне мынадай тұжырым жасайды:

Транзакциялық көшбасшылық ізбасарлардың жеке мүдделеріне жүгінеді, бірақ трансформациялық көшбасшылық ізбасарлардың өздерін көру тәсілін өзгертеді — оқшауланған жеке тұлғалардан үлкен топтың мүшелеріне айналдырады. Трансформациялық көшбасшылар мұны ұжымдық адалдықтың үлгісін көрсету (мысалы, өзін құрбан ету және «мен» дегеннің орнына «біз» сөзін қолдану), топ мүшелерінің ұқсастығына баса назар аудару және ұжымдық мақсаттарды, ортақ құндылықтар мен ортақ мүдделерді нығайту арқылы жүзеге асырады. 55

Басқаша айтқанда, трансформациялық көшбасшылар адамдардың қосарлы табиғаты бар екенін (кем дегенде интуитивті түрде) түсінеді. Олар сол табиғаттың жоғары деңгейін іске қосатын ұйымдар құрады. Жақсы көшбасшылар жақсы ізбасарларды қалыптастырады, бірақ ұя тәрізді ұйымдағы «ізбасарлықты» көбіне «мүшелік» деп атаған дұрыс.

САЯСИ ҰЯЛАР

Ұлы көшбасшылар Дюркгеймнің еңбектерін оқымаса да, оны түсінеді. 1950 жылға дейін туған америкалықтардың Дюркгеймдік «жоғары табиғатын» іске қосу үшін небәрі екі-ақ сөз айту жеткілікті: «Сұрама». Олардың санасында жаңғыратын толық сөйлем Джон Ф. Кеннедидің 1961 жылғы инаугурациялық үндеуінен алынған. Кеннеди барлық америкалықтарды «ұзақ ымырт күресінің ауырпалығын көтеруге» — яғни Кеңес Одағына қарсы қырғи-қабақ соғыстың шығындары мен тәуекелдерін мойнына алуға шақыра отырып, Америка тарихындағы ең танымал сөздердің бірін айтты: «Сонымен, менің отандастарым, елім маған не береді деп сұрамаңыз; мен еліме не бере аламын деп сұраңыз».

Өзіңнен де үлкен бір нәрсеге қызмет етуге деген құштарлық көптеген заманауи саяси қозғалыстардың негізі болды. Міне, тағы бір тамаша Дюркгеймдік үндеу:

[Біздің қозғалыс адамға] өзімшілдікпен сәттік ләззат алуға итермелейтін табиғи заңдарға бағынышты, оқшауланған жеке тұлға ретінде қараудан бас тартады; ол тек жеке адамды ғана емес, ұлт пен елді де көреді; жеке тұлғалар мен ұрпақтар моральдық заңмен, ортақ дәстүрлермен және миссиямен біріккен. Бұл миссия қысқа ләззат шеңберіне қамалған өмір сүру инстинктін басып, міндетке негізделген жоғары өмірді құрады... мұнда жеке тұлға өзін құрбан ету, жеке мүддеден бас тарту арқылы... өзінің адам ретіндегі құндылығын айқындайтын таза рухани болмысқа қол жеткізе алады.

Рухты көтеретін сөздер, солай емес пе? Бірақ бұл Бенито Муссолинидің «Фашизм доктринасынан» алынғанын білгенге дейін ғана. 56 Фашизм — бұл ұя психологиясының сұмдық деңгейге дейін ұлғайтылған түрі. Бұл — ұлтты бір «суперорганизм» ретінде қарастыратын доктрина, мұнда жеке тұлға барлық маңыздылығын жоғалтады. Демек, ұя психологиясы — жаман нәрсе ме? Адамдарды өзін ұмытып, ортақ мақсатқа ұмтылған командаға біріктіруге тырысатын кез келген көшбасшы фашизммен ойнап жүр ме? Қызметкерлеріңізден бірге жаттығу жасауды сұрау — бұл Гитлердің Нюрнберг митингілерінде жасаған ісіне ұқсас па?

Эренрейх «Көшедегі би» (Dancing in the Streets) кітабының бір тарауын осы қауіпті жоққа шығаруға арнайды. Ол экстатикалық бидің — иерархияны жойып, адамдарды қауымдастық ретінде біріктіретін эволюциялық «биотехнология» екенін атап өтеді. Экстатикалық билер, фестивальдер мен карнавалдар күнделікті өмірдегі иерархияны әрқашан өшіреді немесе астын-үстіне шығарады. Ерлер әйелдерше киінеді, шаруалар өздерін ақсүйек ретінде көрсетеді, ал көшбасшыларды емін-еркін келемеждеуге болады. Бәрі аяқталып, адамдар өздерінің қалыпты әлеуметтік орындарына оралғанда, ол орындар бұрынғыдай қатал болмайды, ал әртүрлі сатыдағы адамдар арасындағы байланыс жылырақ болады. 57

Фашистік митингілер, дейді Эренрейх, бұған мүлдем ұқсамайтын. Олар фестиваль емес, «спектакльдер» болды. Олар иерархияны нығайту және адамдарды көшбасшының «құдайдай» бейнесіне байлау үшін үрей мен таңданысты қолданды. Фашистік митингілерде адамдар билеген жоқ, көшбасшыларын келемеждеген де жоқ. Олар сағаттап енжар тұрып, сарбаздар өтіп бара жатқанда қол шапалақтады немесе «ұлы көсем» келіп сөйлегенде айқайлап қошемет көрсетті. 58

Фашистік диктаторлар адамзаттың «топшыл» психологиясының көптеген қырларын пайдаланғаны анық, бірақ бұл біздің «ұя қосқышынан» қашуымызға немесе қорқуымызыға негіз бола ала ма? Ұяға бірігу біз үшін табиғи, оңай және қуанышты нәрсе. Оның қалыпты қызметі — ондаған немесе ең көбі жүздеген адамдарды сенім, ынтымақтастық, тіпті сүйіспеншілік қауымдастығына біріктіру. Бұл біріккен топтар сыртқы адамдарға бұрынғыдан гөрі азырақ көңіл бөлуі мүмкін — топтық іріктеудің табиғаты топ ішіндегі өзімшілдікті басып, оларды басқа топтармен бәсекелестікте тиімдірек ету болып табылады. Бірақ бейтаныс адамдарға деген қамқорлығымыздың басынан-ақ тым таяз екенін ескерсек, бұл шынымен де жаман ба? Егер біз адамдардың өз топтары мен ұлттары ішінде алатын қамқорлығын айтарлықтай арттырып, ал басқа топтар мен ұлттардағы бейтаныс адамдардан алатын қамқорлығын сәл азайтсақ, әлем жақсырақ болмас па еді?

Екі ұлтты елестетейік: бірі кішігірім «ұяларға» толы, екіншісінде олар мүлдем жоқ. «Ұяшыл» ұлтта адамдардың көпшілігі бірнеше қиылысатын ұяларға қатысады делік — бірі жұмыста, бірі шіркеуде, бірі демалыс күндері спорт лигасында. Университеттерде студенттердің көбі студенттік бірлестіктерге қосылады. Жұмыс орнында көшбасшылар біздің топшыл табиғатымызды пайдаланатындай құрылымдар жасайды. Азаматтар өмір бойы нәсілі әртүрлі болса да, терең ұқсастық пен өзара тәуелділікті сезінетін отандастарымен бірге ұжымдық бірігуден, команда құрудан және «өзінен асып түсу» сәттерінен ләззат алады. Бұл бірігу көбіне топаралық бәсекелестіктің (спорт пен бизнестегідей) толқуымен бірге жүреді, бірақ кейде онсыз да (шіркеудегідей) болады.

Екінші ұлтта ешқандай «ұяшылдық» жоқ. Әркім өз автономиясын қадірлейді және басқа азаматтардың бостандығын құрметтейді. Топтар тек өз мүшелерінің мүдделерін алға жылжыту үшін ғана құрылады. Бизнесті транзакциялық көшбасшылар басқарады; олар қызметкерлердің материалдық мүдделерін компания мүдделерімен барынша сәйкестендіреді, сонда әркім өз мүддесін көздесе, бизнес өркендейді. Бұл «ұяшыл емес» ұлттан сіз отбасыларды және көптеген достарды табасыз; альтруизмді (туыстық та, өзара тиімді де) табасыз. Сіз топтық іріктеу болғанына күмәнданатын эволюциялық психологтар сипаттағанның бәрін табасыз, бірақ «ұя қосқышы» сияқты топқа бейімделудің ешқандай дәлелін таппайсыз. Сіз үлкен топтың ішінде «өзіңді жоғалтудың» мәдени мақұлданған немесе институционалдық жолдарын көрмейсіз.

Қай ұлт әлеуметтік капитал, психикалық денсаулық және бақыт көрсеткіштері бойынша жоғары ұпай жинайды деп ойлайсыз? Қай ұлт табысты бизнес пен жоғары өмір сүру деңгейін қалыптастырады? 59

Бір «ұя» ұлт деңгейіне дейін ұлғайып, оны қолында армиясы бар диктатор басқарғанда, нәтиже әрқашан апатты болады. Бірақ бұл төменгі деңгейдегі ұяларды жою немесе басу үшін дәлел емес. Шын мәнінде, ұяларға толы ұлт — бұл бақытты және қанағаттанған адамдар ұлты. Ол адамдардың жанын алып, орнына «мағына» ұсынатын демагогтар үшін оңай олжа емес. Көптеген бәсекелес топтар мен партиялардан тұратын ұлт құруды Американың негізін қалаушы әкелері тиранияның алдын алу жолы деп қарастырған. 60 Соңғы кездері әлеуметтік капиталды зерттеу боулинг лигаларының, шіркеулердің және басқа да клубтардың жеке адам мен ұлттың денсаулығы үшін өте маңызды екенін дәлелдеді. Саясаттанушы Роберт Патнам айтқандай, мұндай жергілікті топтар тудыратын әлеуметтік капитал бізді «ақылдырақ, сау, қауіпсіз, бай етеді және әділетті әрі тұрақты демократияны басқаруға қабілетті етеді». 61

Керісінше, азаматтары барлық уақытын Дюркгеймнің «төменгі деңгейінде» өткізетін жеке тұлғалар ұлты мағынаға мұқтаж болады. Егер адамдар терең байланысқа деген қажеттілігін басқа жолдармен қанағаттандыра алмаса, олар «өзімшіл сәттік ләззат» өмірінен бас тартып, адамдық құндылығын айқындайтын «таза рухани болмысқа» бастайтын шешен көшбасшының соңынан еруге дайын болады.

ҚОРЫТЫНДЫ

Мен «Бақыт гипотезасын» (The Happiness Hypothesis) жаза бастағанда, бақыт Будда мен стоик философтары мыңдаған жылдар бұрын айтқандай «іштен» келеді деп сенетінмін. Сіз ешқашан әлемді өз қалауыңызға бағындыра алмайсыз, сондықтан өзіңізді және қалауларыңызды өзгертуге назар аударыңыз. Бірақ кітапты аяқтаған кезде мен ойымды өзгерттім: Бақыт «аралықтан» келеді. Ол өзіңіз бен басқалар арасындағы, өзіңіз бен жұмысыңыз арасындағы және өзіңіз бен өзіңізден де үлкен бір нәрсе арасындағы дұрыс қарым-қатынастан туындайды.

Біздің қосарлы табиғатымызды, соның ішінде «топшыл» қабатымызды түсінгеннен кейін, бақыттың неге «аралықтан» келетінін көруге болады. Біз топтарда өмір сүруге бейімделдік. Біздің санамыз тек топ ішіндегі бәсекеде жеңу үшін ғана емес, сонымен бірге топтар арасындағы бәсекеде жеңіске жету үшін өз тобымызбен бірігу үшін де жасалған.

Бұл тарауда мен адамдардың белгілі бір жағдайларда «ұя тіршілік иелері» екенін білдіретін ұя гипотезасын ұсындым. Бізде (ерекше жағдайларда) жеке мүддеден асып түсіп, өзімізді өзімізден де үлкен нәрседе жоғалту (уақытша және экстатикалық түрде) қабілеті бар. Мен бұл қабілетті ұя қосқышы деп атадым. Ұя қосқышы — Дюркгеймнің «Homo duplex» (қосарлы адам) идеясын айтудың тағы бір жолы; біз өміріміздің көп бөлігін қарапайым (дүниеуи) әлемде өткіземіз, бірақ ең үлкен қуанышқа қасиетті әлемге өткен қысқа сәттерде, яғни «бүтіннің бір бөлігіне» айналғанда қол жеткіземіз.

Мен адамдардың ұя қосқышын қосатын үш негізгі жолын сипаттадым: табиғаттағы таңданыс, Дюркгеймдік есірткілер және рейдтер. Мен окситоцин мен айна нейрондары туралы соңғы жаңалықтарды сипаттадым, олар ұя қосқышының материалдық негізі екенін көрсетеді. Окситоцин адамдарды бүкіл адамзатқа емес, өз топтарына байлайды. Айна нейрондары адамдарға басқаларға, әсіресе өздерінің моральдық матрицасын бөлісетін адамдарға жаны ашуға көмектеседі.

Адамдар бәрін ешбір шартсыз жақсы көру үшін жаратылған деп сену жағымды болар еді. Жағымды, бірақ эволюциялық тұрғыдан алғанда мүмкін емес. Парохиалды махаббат (тек өз тобының ішіндегі махаббат) — ұқсастықпен, ортақ тағдыр сезімімен және «тегін жөнелтушілерді» (ешнәрсе істемей пайда көретіндерді) басумен күшейтілген — бұл біздің қол жеткізе алатын ең жоғарғы шегіміз болуы мүмкін.

ОН БІРІНШІ ТАРАУ Дін — командалық спорт

Күздің әр сенбісінде Америка Құрама Штаттарының университеттерінде миллиондаған адамдар тек «рулық» деп сипаттауға болатын ритуалға қатысу үшін стадиондарға жиналады. Вирджиния университетінде (UVA) бұл ритуал таңертең студенттердің ерекше костюмдер киюінен басталады. Ерлер UVA галстуктарымен көйлек, ал күн жылы болса, шорты киеді. Әйелдер әдетте белдемше немесе көйлек, кейде інжу алқа тағады. Кейбір студенттер бетіне немесе басқа дене мүшелеріне біздің спорт командамыздың логотипін — «Кавалерлерді» (екі қылышпен кесілген V әрпі) салып алады.

Сонда студенттер ойын алдындағы кештерге қатысып, тамақ ішіп, алкогольді сусындар тұтынады. Содан кейін олар стадионға ағылады, жол-жөнекей достарымен, туыстарымен немесе Charlottesville-ге стадион маңындағы тұрақтарда «тейлгейт» (көлік жүк салғышындағы пикник) кештерін ұйымдастыру үшін сағаттап жол жүріп келген бейтаныс түлектермен араласады. Тағы да тамақ, тағы да алкоголь, тағы да бетті бояу.

Ойын басталған кезде 50 000 жанкүйердің көбі мас болады, бұл оларға ұялуды жеңіп, алдағы үш сағат бойы айтылатын синхронды ұрандарға, қошеметтерге және әндерге толық қатысуға көмектеседі. «Кавалерлер» ұпай жинаған сайын, студенттер UVA студенттері бір ғасырдан астам уақыт бойы айтып келе жатқан әнді шырқайды. Оның бірінші шумағы тікелей Дюркгейм мен Эренрейхтің идеяларынан алынғандай. Студенттер «Auld Lang Syne» әуеніне өз қауымдастығын мадақтап ән айтқанда, қолдарын бір-біріне айқастырып, біртұтас масса ретінде теңселеді:

Уа-ху-уа-ның сол керемет әнін — біз қайта-қайта айтамыз Олардың айқайы мен ақырысын есту жүрегімізді қуантып, қанымызды қыздырады Біз ескі Вирджиниядан келдік, онда бәрі жарқын әрі көңілді Бәріміз қол ұстасып, сүйікті UVA үшін ұрандатайық.

Әрі қарай, студенттер Макниллдің «бұлшықеттік бірігу» (бірлескен ырғақты қозғалыстар) адамдарды үйлесімді әскери іс-қимылдарға дайындайтыны туралы тезисін іс жүзінде көрсетеді. 1 Студенттер бір-бірінің қолын жіберіп, мағынасыз жауынгерлік ұранмен бірге ауада агрессивті түрде жұдырықтарын түйеді:

Уа-ху-уа! Уа-ху-уа! Юни-ви, Вирджиния! У-ра-рей! У-ра-рей! Рей, рей — У-Ви-Эй!

Бұл — ұяға бірігу мен ұжымдық эмоциялардың тұтас бір күні. Ұжымдық толқыныс (топпен бірге болғандағы ерекше рухты күй) кепілдендірілген, сонымен қатар төрешілердің күмәнді шешімдеріне ұжымдық ашу-ыза, команда жеңсе — ұжымдық салтанат, жеңілсе — ұжымдық қайғы-қасірет болады, одан кейін ойыннан кейінгі кештерде ұжымдық ішімдік ішу жалғасады.

Неліктен студенттер ойын кезінде соншалықты құлшыныспен ән айтып, билеп, теңселіп, секіреді? Футбол командасын қолдау ойыншыларды ынталандыруға көмектесуі мүмкін, бірақ бұл әрекеттердің негізгі қызметі осы ма? Олар жеңіске жету үшін жасала ма? Жоқ. Дюркгеймдік тұрғыдан алғанда, бұл әрекеттер мүлдем басқа қызмет атқарады және Дюркгейм мұны көптеген діни ритуалдардан көрген: қауымдастық құру.

Колледждегі футбол ойыны — дін үшін тамаша аналогия. 2 Тек ең көзге көрінетін нәрсеге (яғни алаңдағы ойынға) назар аударатын қарапайым көзқараспен қарасақ, колледж футболы — адамдардың ұтымды ойлау қабілетін төмендететін, сонымен бірге артында көптеген құрбандарды (соның ішінде ойыншылардың өзін және жарақат алған жанкүйерлерді) қалдыратын тым қымбат, ысырапшыл институт. Бірақ әлеуметтанулық тұрғыдан алғанда, бұл діни жоралғы болып табылады және ол өзінің тиісті міндетін атқарады: ол адамдарды Дюркгеймнің төменгі деңгейінен (дүниеуи) жоғары деңгейіне (қасиетті) көтереді. Ол ұя қосқышын қосып, бірнеше сағатқа адамдарды «бүтіннің бір бөлігі» ретінде сезіндіреді. Бұл UVA-ның атын шығарған мектеп рухын арттырады, бұл өз кезегінде жақсы студенттер мен түлектердің қайырымдылықтарын тартады, ал бұл бүкіл қауымдастықтың, соның ішінде мен сияқты спортқа қызықпайтын профессорлардың да жағдайын жақсартады.

Діндер — бұл әлеуметтік фактілер. «Ұяшылдықты» жалғыз арадан зерттеу мүмкін болмайтыны сияқты, дінді де жеке тұлғалардан зерттеу мүмкін емес. Дюркгеймнің дінге берген анықтамасы оның біріктіруші қызметін анық көрсетеді:

Дін — бұл қасиетті нәрселерге, яғни бөлектелген және тыйым салынған нәрселерге қатысты сенімдер мен тәжірибелердің біртұтас жүйесі; бұл сенімдер мен тәжірибелер оларды ұстанатындардың бәрін Шіркеу деп аталатын біртұтас моральдық қауымдастыққа біріктіреді. 3

Бұл тарауда мен моральдық психологияның үшінші принципін зерттеуді жалғастырамын: Мораль біріктіреді және соқыр етеді. Көптеген ғалымдар дінді түсінбейді, өйткені олар осы принципті ескермейді және тек ең көзге көрінетін нәрселерді ғана тексереді. Олар топтар мен олардың біріктіруші тәжірибелеріне емес, жеке тұлғаларға және олардың тылсым сенімдеріне назар аударады. Олар дінді адамдардың ұтымды ойлау қабілетін тежейтін, құрбандар қалдыратын қымбат әрі ысырапшыл институт деген қорытындыға келеді. Мен діндердің кейде осындай сипаттамаға сәйкес келетінін жоққа шығармаймын. Бірақ егер біз дін туралы әділ төрелік жасап, оның мораль мен саясатқа қатысын түсінгіміз келсе, алдымен оны дәл сипаттауымыз керек.

ЖАЛҒЫЗ СЕНУШІ

Он тоғыз мұсылман төрт ұшақты басып алып, Дүниежүзілік сауда орталығы мен Пентагонның бір бөлігін қиратқанда, олар батыс әлемінде 1980-ші жылдардан бері қалыптасқан бір түсінікті ашыққа шығарды: Ислам мен терроризм арасында ерекше байланыс бар деген сенім. Оңшыл баяндамашылар Исламды тез айыптады. Солшыл баяндамашылар болса, Ислам — бейбітшілік діні екенін және кінәні тек фундаментализмге арту керектігін айтты. 4

Бірақ либералдар арасында қызықты келіспеушілік туындады. Саяси көзқарастары либералды кейбір ғалымдар тек Исламға ғана емес, барлық діндерге (Буддизмнен басқасына) шабуыл жасай бастады. Америка Құрама Штаттарындағы мемлекеттік мектептерде эволюцияны оқыту төңірегіндегі ондаған жылдарға созылған «мәдени соғыстан» кейін, кейбір ғалымдар Ислам мен Христиандық арасында үлкен айырмашылық көрмеді. Олардың пікірінше, барлық діндер — адамдарға ғылымды, секуляризмді (діннің мемлекеттен бөлінуі) және заманауилықты қабылдауға кедергі келтіретін сандырақтар. 9/11 қасіреті осы ғалымдардың бірнешеуін кітап жазуға итермеледі және 2004-2007 жылдар аралығында мұндай кітаптардың көптеп басылып шыққаны соншалық, жаңа қозғалыс — Жаңа атеизм (дінді ғылыми тұрғыдан қатаң сынайтын заманауи қозғалыс) дүниеге келді.

Кітаптардың атаулары өте агрессивті болды. Алғашқысы Сэм Харристің «Сенімнің соңы: Дін, террор және парасаттың болашағы» (The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason) еңбегі еді, одан кейін Ричард Докинздің «Құдай — сандырақ» (The God Delusion), Дэниел Деннеттің «Сиқырды бұзу: Дін табиғи құбылыс ретінде» (Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon) және ең ашық атаулысы Кристофер Хитченстің «Құдай ұлы емес: Дін бәрін қалай улайды» (God Is Not Great: How Religion Poisons Everything) кітаптары жарық көрді. Бұл төрт авторды «Жаңа атеизмнің төрт салт аттысы» деп атайды, бірақ мен Хитченсті тізімнен алып тастаймын, өйткені ол — кітабы ғылыми еңбек емес, тек дау-дамайлы полемика екенін жасырмаған журналист. Қалған үш автор — ғылым адамдары: Харрис ол кезде нейробиология саласының докторанты болатын, Докинз — биолог, ал Деннет — эволюция туралы көп жазған философ. Бұл үш автор ғылым атынан сөйлейтіндерін және ғылым құндылықтарын — әсіресе оның ашықтығын және пайымдаулардың сенім мен эмоцияға емес, парасат пен эмпирикалық (тәжірибеге негізделген) дәлелдерге сүйенетінін үлгі ететіндерін мәлімдеді.

Мен бұл үш авторды бір топқа біріктіремін, өйткені олар дінге ұқсас анықтама береді және бәрі ертегілік (табиғаттан тыс) күштерге деген сенімге назар аударады. Харрис былай дейді: «Осы кітап бойында мен сенімді өзінің үйреншікті, діни мәтіндік мағынасында — белгілі бір тарихи және метафизикалық тұжырымдарға сену және соған қарай өмірлік бағыт ұстану ретінде сынаймын». Харристің жеке зерттеулері адамдар әртүрлі тұжырымдарға сенгенде немесе сенбегенде мида не болатынын зерттейді және ол діни сенімге назар аударуын мынадай психологиялық мәлімдемемен негіздейді: «Сенім — бұл бір басылғанда адам өміріндегі қалғанның бәрін қозғалысқа келтіретін тұтқа». Харрис үшін сенімдер — дін психологиясын түсінудің кілті, өйткені оның көзқарасы бойынша, жалған нәрсеге сену (мысалы, шейіттер жәннатта жетпіс екі хор қызымен марапатталады) діндар адамдарды зиянды істерге (мысалы, жанкештілік жарылыс жасауға) итермелейді. Мен Харристің психологиялық моделін 11. 1-суретте көрсеттім.

11.1-СУРЕТ. Діни психологияның «Жаңа атеистік» моделі.

Докинз де осыған ұқсас жолды ұстанады. Ол «Құдай гипотезасын» — «бізді қоса алғанда, ғаламды және ондағының бәрін әдейі жобалап, жаратқан адамнан жоғары, табиғаттан тыс интеллект бар» деген тұжырым ретінде анықтайды. Кітаптың қалған бөлігі — «анықталған мағынадағы Құдай — бұл сандырақ; және кейінгі тараулар көрсететініндей, бұл — өте зиянды сандырақ» деген дәлел келтіруге арналған. Тағы да дін табиғаттан тыс күштер туралы сенімдер жиынтығы ретінде зерттеледі және бұл сенімдер кең ауқымды зиянды әрекеттердің себебі деп айтылады. Деннет те осы тәсілді қолданады.

Табиғаттан тыс күштер, әрине, дінде орталық рөл атқарады, бұл Вирджиния университетіндегі (UVA) ойын күніндегі барлық іс-әрекеттің ортасында футбол добының болуымен бірдей. Бірақ діннің тұрақтылығы мен құштарлығын Құдай туралы сенімдерді зерттеу арқылы түсінуге тырысу — бұл колледж футболының тұрақтылығы мен құштарлығын доптың қозғалысын зерттеу арқылы түсінуге тырысқанмен тең. Сізге зерттеу ауқымын кеңейту керек. Діни сенімдердің діни жоралғылармен қалай бірігіп, діни қауымдастық құрайтынына қарауыңыз қажет.

Көптеген ғалымдардың пікірінше, сену, іс-әрекет жасау және бір топқа жату — діндарлықтың бір-бірін толықтыратын, бірақ ерекше үш қыры. Осы үш қырға бір уақытта қарасаңыз, дін психологиясына деген көзқарасыңыз Жаңа атеистердің көзқарасынан мүлдем өзгеше болады. Мен бұл бәсекелес модельді Дюркгеймдік модель (діннің негізгі қызметі қауымдастық құру деп есептейтін көзқарас) деп атаймын, өйткені ол бұл сенімдер мен практикалардың қызметі, сайып келгенде, қауымдастық құру екенін айтады. Жиі біздің сенімдеріміз — жасаған іс-әрекетімізді ақтау немесе өзіміз жататын топтарды қолдау үшін жасалған пост-хок (оқиға орын алғаннан кейін жасалатын) құрылымдар ғана.

11.2-СУРЕТ. Діни психологияның Дюркгеймдік моделі.

Жаңа атеистік модель ақыл-ойға қатысты Платондық рационалистік көзқарасқа негізделген (мен оны 2-тарауда таныстырғанмын): Парасат — бұл құштарлықтарды (аттарды) басқаратын күйме айдаушы (немесе кем дегенде солай болуы мүмкін). Сонымен, егер парасат дұрыс фактілік сенімдерге ие болса (және асау құштарлықтарды бақылауда ұстаса), күйме дұрыс бағытта жүреді. Алайда, 2, 3 және 4-тарауларда мен Платондық көзқарасқа қарсы және парасат (шабандоз) интуициялардың (пілдің) қызметшісі болып табылатын Юмдық көзқарасты қолдайтын көптеген дәлелдерді қарастырдым.

Дінді зерттей отырып, рационализм мен әлеуметтік интуиционизм арасындағы пікірталасты жалғастырайық. Дін психологиясын түсіну үшін біз жекелеген сенушілердің жалған сенімдері мен қате пайымдауларына назар аударуымыз керек пе? Әлде адамгершілік қауымдастығын құруға тырысатын әлеуметтік топтарға біріккен адамдардың автоматты (интуитивті) процестеріне назар аударуымыз керек пе? Бұл дін деген не және ол қайдан шықты деген сұрақтарға беретін жауабымызға байланысты.

ЖАҢА АТЕИСТЕРДІҢ ХИКАЯСЫ: АЛДЫМЕН ЖАНАМА ӨНІМДЕР, СОДАН КЕЙІН ПАРАЗИТТЕР

Эволюционист үшін діни мінез-құлық «күн сәулесі түскен алаңқайдағы тауықтар сияқты бірден көзге түседі»,— деп атап өтті Деннет. Эволюция жануардың әрекеттер жиынтығынан қымбат әрі пайдасыз мінез-құлықтарды (көптеген ұрпақтар бойында) аяусыз жойып отырады, бірақ Докинздің сөзімен айтсақ, «уақытты қажет ететін, байлықты шығындайтын, араздық тудыратын ритуалдары, фактілерге қайшы, тиімсіз діни қиялдары жоқ бірде-бір белгілі мәдениет жоқ». Бұл жұмбақты шешу үшін сіз не діндарлық пайдалы болғанын (немесе кем дегенде бұрын пайдалы болғанын) мойындауыңыз керек, немесе барлық мәдениеттегі адамдар қалайша бейімделу ағынына қарсы жүзіп, осыншама өзін-өзі құртатын діни істермен айналысқаны туралы күрделі, көп сатылы түсініктеме құруыңыз керек. Жаңа атеистер соңғы жолды таңдайды. Олардың пайымдауларының бәрі Құдай туралы сенімдердің кездейсоқ пайда болуын түсіндіретін бірнеше эволюциялық «жанама өнімдерді» талқылаудан басталады, ал кейбіреулері бұл сенімдердің паразиттік мемдер жиынтығы ретінде қалай дамығаны туралы оқиғамен жалғасады.

Жаңа атеистік хикаяның бірінші қадамы — мен дауласпайтын қадам — бұл агенттерді анықтаудың аса сезімтал механизмі (кез келген оқиғаның артында саналы күш бар деп қабылдауға бейімділік). Бұл идея қисынды: біз бұлттардан адам бейнесін көреміз, бірақ адам бейнесінен бұлттарды көрмейміз, өйткені бізде бет-бейнені анықтауға арналған арнайы когнитивті модульдер бар. Бет-бейнені анықтағыш механизм өте сезімтал және ол өз қателерінің бәрін дерлік бір бағытта жасайды — «жалған позитив» (ешқандай бет болмаса да, оны бар деп көру, мысалы,

), «жалған негативтен» (шын мәнінде бар бетті көрмей қалу) гөрі жиірек болады. Сол сияқты, жануарлардың көбі басқа бір жануардың (өз еркімен қозғалатын агенттің) әсерінен болатын оқиғаларды желден, құлаған бүршіктен немесе басқа да санасыз нәрселерден болатын оқиғалардан ажырату мәселесіне тап болады.

Бұл мәселенің шешімі — агенттерді анықтау модулі және ол да бет-бейнені анықтағыш сияқты өте сезімтал. Ол өз қателерінің бәрін дерлік бір бағытта жасайды — «жалған позитив» (ешкім жоқ жерде агентті сезіну), «жалған негативтен» (шын мәнінде бар агентті байқамай қалу) гөрі жиірек болады. Егер сіз агенттерді анықтаудың аса сезімтал механизмін іс жүзінде көргіңіз келсе, күшік немесе марғаудың көзінше көрпенің астында жұдырығыңызды қозғаңыз. Неліктен оның соншалықты сезімтал екенін білгіңіз келсе, келесі жолы түнде қалың орманда немесе қараңғы тар көшеде жалғыз келе жатқанда қатенің қай түрі қымбатырақ түсетінін ойлаңыз. Агенттерді анықтаудың аса сезімтал механизмі дәлдікті емес, аман қалу мүмкіндігін барынша арттыру үшін бапталған.

Енді агенттерді анықтау механизмімен, ортақ ниетті түсіну қабілетімен және хикаяларға деген құштарлықпен қаруланған алғашқы адамдар өздерінің көптеген қате қабылдаулары туралы сөйлесе бастады деп елестетіңіз. Олар ауа райын саналы күшпен байланыстыра бастады делік. (Күннің күркіреуі мен найзағай, шынымен де, аспандағы біреудің бізге ашуланғанындай әсер қалдырады. ) Бір топ адам ауа райын және басқа да сәттілік пен сәтсіздік жағдайларын тудыратын көрінбейтін агенттер пантеонын (құдайлар жиынтығын) бірлесе отырып жасай бастады делік. Міне — табиғаттан тыс агенттердің тууы; бұл қандай да бір нәрсеге бейімделу емес, басқа жағдайда өте пайдалы болып табылатын когнитивті модульдің жанама өнімі ретінде пайда болды. (Жанама өнімнің қарапайым мысалы ретінде мұрынның қырын қарастырыңыз; ол көзілдірікті ұстап тұруға өте ыңғайлы анатомиялық ерекшелік. Ол басқа себептермен дамыды, бірақ біз оны мүлдем жаңа мақсатта қолданамыз. )

Енді мұндай талдауды тағы бес немесе он қасиетке қолданып көріңіз. Докинз «аңғал оқу» модулін ұсынады: «Келесі ережені ұстанатын бала миының селективті артықшылығы болады: үлкендер саған не айтса да, сөзсіз сен». Деннет ғашық болу механизмін кейбір діндер адамдарды Құдайға ғашық ету үшін пайдаланып кеткенін айтады. Даму психологы Пол Блум біздің санамыз дуализмге (жан мен тәннің бөлек екендігіне сену) бейімделгенін көрсетті — біз сана мен тәнді әртүрлі, бірақ бірдей шынайы нәрселер деп санаймыз, сондықтан уақытша тәнімізде мәңгілік жанымыз бар екеніне оңай сенеміз. Барлық жағдайда логика бірдей: белгілі бір психикалық тетік нақты пайда әкелгендіктен дамыды, бірақ ол кейде «қате жұмыс істеп», адамдарды құдайларға сенуге бейім ететін кездейсоқ когнитивті әсерлер тудырады. Діннің өзі ешқашан жеке адамдарға немесе топтарға пайдалы болған емес. «Құдайға табынуға» жақсырақ бейімделген топтар немесе адамдар өз құдайларын жарата алмаған, олардан қорықпаған немесе жақсы көрмегендерден басып озғаны үшін гендер сұрыпталған емес. Бұл теоретиктердің пікірінше, осы модульдерді құруға жауапты гендер қазіргі адамдар Африкадан шыққанға дейін қалыптасып қойған және содан бергі 50 000 жыл ішінде гендер діндарлықты қолдайтын немесе оған қарсы сұрыптау қысымына жауап ретінде өзгерген жоқ.

Алайда, құдайлар өзгерді және бұл бізді Жаңа атеистік хикаяның екінші қадамына — мәдени эволюцияға әкеледі. Адамдар табиғаттан тыс күштерге сене бастағанда және олар туралы айтып, балаларына берген кезде, жарыс басталды. Бірақ бұл жарыста адамдар немесе гендер емес, адамдар ойлап тапқан әртүрлі табиғаттан тыс ұғымдар жарысты. Деннет айтқандай:

«Әр халықтың мифологиясында кездесетін есте қалатын нимфалар, перілер, гоблиндер мен жындар — бізді таңғалдыратын немесе қорқытатын кез келген жерден саналы күш іздейтін гиперактивті әдетіміздің қияли туындылары. Бұл санасыз түрде агент-идеялардың орасан зор популяциясын тудырады, олардың көбі біздің назарымызды бір сәт те ұстап тұра алмайтындай ақымақтық; тек жақсы жобаланған санаулылары ғана іріктеуден өтіп, жол-жөнекей өзгеріп, жетіле түседі. Басқалармен бөлісетін және есте қалатын идеялар — бұл біздің ата-бабаларымыздың миында орын алу үшін болған миллиардтаған жарыстардың жеңімпаздары».

Деннет пен Докинз үшін діндер — бұл Дарвиндік сұрыптаудан өткен мемдер (мәдениет арқылы таралатын ақпарат бірліктері) жиынтығы. Биологиялық қасиеттер сияқты, діндер де тұқым қуалайды, өзгереді және осы мутациялар арасында сұрыптау жүреді. Сұрыптау діндердің жеке адамдарға немесе топтарға беретін пайдасына емес, олардың аман қалу және өзін-өзі көбейту қабілетіне негізделеді. Кейбір діндер адам санасын жаулап алуға, оған терең енуге және келесі ұрпақтың миына жұғуға басқалардан гөрі шеберірек. Деннет «Сиқырды бұзу» кітабын құмырсқалардың миын басқарып, оларды шөптің ұшына шығуға мәжбүрлейтін титтей паразит туралы хикаямен бастайды, ол жерде құмырсқаларды жайылып жүрген жануарлар оңай жеп қояды. Бұл әрекет құмырсқа үшін — өлім, бірақ көбеюі үшін күйіс қайыратын жануардың ас қорыту жүйесін қажет ететін паразит үшін — пайдалы. Деннеттің пайымдауынша, діндер де сол паразиттер сияқты өз иелерін өздеріне зиян (мысалы, жанкештілік жарылыс), бірақ паразитке пайдалы (мысалы, Ислам) істер жасауға мәжбүрлегендіктен өмір сүреді. Докинз де діндерді вирустарға ұқсатады. Суық тию вирусы өзін тарату үшін иесін түшкіруге мәжбүрлейтіні сияқты, сәтті діндер де өз иелерін «инфекцияны» тарату үшін құнды ресурстарды жұмсауға мәжбүрлейді.

Бұл теңеулердің әлеуметтік өзгерістер үшін анық салдары бар. Егер дін — біздің емес, өз мүддесі үшін бірқатар когнитивті жанама өнімдерді пайдаланатын вирус немесе паразит болса, онда біз одан құтылуымыз керек. Инфекциядан құтылған және әлі де парасатты ойлай алатын ғалымдар, гуманистер және басқа да аз ғана адамдар тобы сиқырды бұзу, сандырақтан арылу және сенімнің соңын орнату үшін бірлесе жұмыс істеуі керек.

ЖАҚСЫРАҚ ХИКАЯ: АЛДЫМЕН ЖАНАМА ӨНІМДЕР, СОДАН КЕЙІН МӘДЕНИ ТОПТЫҚ СҰРЫПТАУ

Жаңа атеистер тобына жатпайтын ғалымдар дінді бейімделу (яғни ол жеке адамдарға немесе топтарға пайда әкелгендіктен дамыған болуы мүмкін) деп айтуға әлдеқайда бейім. Антропологтар Скотт Атран мен Джо Хенрих жақында діндарлықтың эволюциясы туралы кеңірек эмпирикалық мәліметтерге сәйкес келетін нақтырақ хикаяны баяндайтын мақала жариялады.

Олардың хикаясы да Жаңа атеистердікі сияқты екі сатыдан тұрады және бірінші сатысы бірдей: әртүрлі когнитивті модульдер мен қабілеттер (соның ішінде агенттерді анықтаудың аса сезімтал механизмі) әртүрлі мәселелерді шешу үшін бейімделу ретінде дамыды, бірақ олар жиі «қате жұмыс істеп», ең алғашқы квази-діни мінез-құлықтарға ықпал еткен сенімдерді (мысалы, табиғаттан тыс агенттерге сену) тудырды. Бұл модульдердің бәрі адамдар Африкадан шыға бастаған кезде (50 000 жылдан астам уақыт бұрын) қалыптасып қойған еді. Жаңа атеистер сияқты, бұл бірінші сатыдан кейін генетикалық емес, мәдени эволюцияны қамтитын екінші саты басталды. Бірақ діндерді өз пайдасы үшін дамитын паразиттік мемдер деп атаудың орнына, Атран мен Хенрих діндерді топтарды біртұтас және ынтымақтас ете түсетін мәдени инновациялар жиынтығы деп қарастыруды ұсынады. Олар діннің мәдени эволюциясы негізінен топтар арасындағы бәсекелестіктен туындағанын айтады. Өздерінің «жанама өнім» ретінде пайда болған құдайларын игі мақсатқа пайдалана алған топтар, мұны істей алмаған топтардан басым түсті, сондықтан олардың гендері емес, идеялары таралды. Тиімділігі төмен діндері бар топтардың жойылып кетуі міндетті емес еді; көбінесе олар тиімдірек нұсқаларды қабылдап отырды. Сонымен, шын мәнінде адамдар немесе олардың гендері емес, діндер эволюцияланды.

Атран мен Хенрихтің пікірінше, «жанама өнім» ретінде туған Құдаймен жасауға болатын ең жақсы нәрселердің бірі — адамгершілік қауымдастығын құру. Аңшы-жинаушылардың құдайлары көбінесе тұрақсыз және қатал болады. Олар кейде жаман қылықтар үшін жазалайды, бірақ ізгі жандарға да қайғы-қасірет әкеледі. Алайда, топтар егіншілікпен айналысып, үлкейген сайын, олардың құдайлары әлдеқайда моралшыл бола бастайды. Үлкен қоғамдардың құдайлары, әдетте, топ ішіндегі қақтығыс пен жікке бөлінуді тудыратын әрекеттерге — кісі өлтіруге, зинақорлыққа, жалған куәлік етуге және ант бұзуға қатты алаңдайды.

Егер құдайлар өзімшілдік пен жікшілдікті айыптау үшін (мәдени түрде) дамыса, олар топ ішіндегі ынтымақтастық пен сенімді нығайту үшін пайдаланылуы мүмкін. Адамдар өздерін ешкім көрмейді деп ойлағанда әдепсіз әрекеттерге баратынын айту үшін әлеуметтік ғалым болудың қажеті жоқ. Бұл Глауконның Гигес сақинасы туралы айтқан ойы еді және көптеген әлеуметтік ғалымдар оның дұрыстығын дәлелдеді. Мысалы, адамдар жарық бәсеңдегенде тестен көбірек алдайды. Жақын жерде көздің суреті болғанда немесе Құдайға қатысты сөздері бар сөйлемдерді құрастыру арқылы жадында Құдай ұғымы жаңғырғанда, олар азырақ алдайды. Бәрін көретін, алдамшылар мен ант бұзушыларды жек көретін құдайларды ойлап табу — алдау мен ант бұзуды азайтудың тиімді жолы болып шықты.

Тағы бір пайдалы мәдени инновация, Атран мен Хенрихтің айтуынша, — ұжымдық жаза қолданатын құдайлар. Адамдар екі адамның зинақорлығы үшін құдайлар бүкіл ауылға қуаңшылық немесе індет жіберуі мүмкін деп сенсе, ауыл тұрғындары кез келген некесіз байланыстың белгісіне өте қырағы болып, ол туралы өсек айтып, қадағалап отыратынына сенімді болыңыз. Ашулы құдайлар «ұятты» әлеуметтік бақылау құралы ретінде тиімдірек етеді.

Атран мен Хенрих Жаңа атеистер сияқты діннің «жанама өнім» екендігі туралы тұжырымнан бастайды. Бірақ бұл антропологтар топтарды ежелден бері бәсекелестікте келе жатқан шынайы құрылымдар ретінде көргендіктен, олар діннің кейбір топтарға сол бәсекеде жеңіске жетуге қалай көмектесетінін көре алады. Қазіргі таңда діндердің топтарды біріктіруге, «тегін жүргіншілер» (басқалардың еңбегін пайдаланушылар) мәселесін шешуге және топтық деңгейде аман қалу үшін бәсекеде жеңіске жетуге көмектесетіні туралы көптеген дәлелдер бар.

Ең айқын дәлел антрополог Ричард Сосистен келеді, ол XIX ғасырда Америка Құрама Штаттарында негізі қаланған екі жүз коммунаның тарихын зерттеді. Коммуналар — бұл туыстық байланыссыз ынтымақтастық орнатудың табиғи эксперименттері. Коммуналар топты біріктіре алғанда, өзімшілдікті баса алғанда және «тегін жүргінші» мәселесін шеше алғанда ғана өмір сүре алады. Коммуналарды, әдетте, кеңірек қоғамның моральдық матрицасын қабылдамайтын және өздерін басқа принциптер бойынша ұйымдастырғысы келетін сенушілер тобы құрады. XIX ғасырдағы көптеген коммуналар үшін бұл принциптер діни болды; басқалары үшін олар зайырлы, негізінен социалистік болды. Коммунаның қай түрі ұзағырақ өмір сүрді? Сосис айырмашылықтың өте үлкен екенін анықтады: зайырлы коммуналардың тек 6 пайызы ғана құрылғаннан кейін жиырма жыл өткен соң жұмыс істеп тұрды, ал діни коммуналардың 39 пайызы сақталып қалды.

Діни коммуналарға ұзақ өмір сыйлаған құпия ингредиент не болды? Сосис әр коммунадағы өмір туралы тапқан деректерінің бәрін сандық көрсеткіштерге айналдырды. Содан кейін ол бұл сандардың кейбіреулері неліктен біреулері уақыт сынынан өтсе, қалғандарының ыдырап кеткенін түсіндіре алатынын тексерді. Ол бір негізгі айнымалыны тапты: әр коммуна өз мүшелерінен талап еткен ауыр құрбандықтардың саны. Бұл ішімдік пен темекіден бас тарту, бірнеше күн бойы ораза ұстау, қауымдық киім үлгісіне немесе шаш қою стиліне бағыну немесе сыртқы адамдармен байланысты үзу сияқты нәрселер еді. Діни коммуналар үшін нәтиже сызықтық болды: коммуна неғұрлым көп құрбандықты талап етсе, ол соғұрлым ұзақ өмір сүрді. Бірақ Сосис құрбандық талап ету зайырлы коммуналарға көмектеспегенін көріп таңғалды. Олардың көбі сегіз жыл ішінде тарап кетті және құрбандық пен ұзақ өмір сүру арасында ешқандай байланыс болмады.

Неліктен құрбандық зайырлы коммуналарды нығайтпайды? Сосис ритуалдар, заңдар және басқа да шектеулер олар сакрализацияланғанда (қасиетті деп танылғанда) жақсы жұмыс істейді деп санайды. Ол антрополог Рой Раппапорттың сөзін келтіреді: «Әлеуметтік келісімдерге қасиеттілік сипатын беру — олардың еріктілігін қажеттілік ретінде көрсету». Бірақ зайырлы ұйымдар құрбандық талап еткенде, әрбір мүше «пайда мен шығын» талдауын сұрауға құқылы және көбі қисынсыз болып көрінетін істерді жасаудан бас тартады. Басқаша айтқанда, Жаңа атеистер қымбат, тиімсіз және қисынсыз деп есептейтін ритуалдық тәжірибелер адамзат алдындағы ең қиын мәселелердің бірінің — туыстық байланыссыз ынтымақтастық орнатудың шешімі болып шықты. Иррационалды сенімдер кейде топтың рационалды жұмыс істеуіне көмектесе алады, әсіресе бұл сенімдер «Қасиеттілік» (Sanctity) іргетасына негізделгенде. Қасиеттілік адамдарды бір-біріне байлайды, содан кейін олардың бұл іс-әрекеттердің еріктілігіне деген соқырлығын тудырады.

Сосистің тұжырымдары Атран мен Хенричтің пікірін қуаттайды. Құдайлар шынымен де топтардың бірігуіне, табысқа жетуіне және басқа топтармен бәсекеде басым түсуіне көмектеседі. Бұл топтық іріктеудің бір түрі, бірақ Атран мен Хенрич мұны таза мәдени топтық іріктеу (мәдени құндылықтар мен нормалардың топ арасында таралуы арқылы іріктелуі) деп атайды. Адамдарды біріктіруде және өзімшілдікті тежеуде тиімдірек жұмыс істейтін діндер басқа діндердің есебінен таралады, бірақ бұл міндетті түрде жеңілгендерді қырып-жою арқылы жүзеге аспайды. Діндер гендерге қарағанда әлдеқайда жылдам таралуы мүмкін, бұған жетінші және сегізінші ғасырлардағы Исламның немесе он тоғызыншы ғасырдағы мормонизмнің таралуы мысал бола алады. Табысты дінді көршілес халықтар немесе бағындырылған тұрғындар қабылдай алады.

Сондықтан Атран мен Хенрич діндарлыққа қатысты қандай да бір генетикалық эволюция болғанына күмәнмен қарайды. Олардың айтуынша, моралистік «жоғарғы құдайлар» өте кеш, яғни соңғы 10 000 жыл ішінде ауыл шаруашылығымен бірге пайда болған. Атран мен Хенрич ген мен мәдениеттің бірлескен эволюциясы Плейстоцен (шамамен 2,6 миллион жыл бұрын басталып, 11 700 жыл бұрын аяқталған геологиялық дәуір) кезеңінде баяу жүрді деп есептейді (сол кезде құдайларды жанама өнім ретінде тудырған модульдер қалыптасқан). Адамдар Африкадан шыққан кезде гендер қалыптасып қойған, ал қалғанының бәрі мәдениеттің еншісінде болды. Атран мен Хенрич «жаңа атеистердің» біздің санамыз дін үшін қалыптаспаған, бапталмаған немесе бейімделмеген деген тұжырымын қолдайды.

Бірақ қазір біз генетикалық эволюцияның қаншалықты жылдам жүретінін білетіндіктен, гендердің 50 000 жылдан астам уақыт бойы өзгеріссіз қалғанын елестету маған қиын. Ген-мәдениет коэволюциясының «құйынды вальсіндегі» генетикалық серіктес, мәдени серіктес діни әуенге билей бастағанда, қалайша бірде-бір қадам жасамай тұра алды? Елу мың жыл жаңа күрделі модульді (мысалы, агенттікті анықтаушы сезімтал тетік немесе «ұя» қосқышы сияқты) нөлден бастап дамыту үшін жеткіліксіз болуы мүмкін. Бірақ адамдарды бірігудің, қасиетті санаудың немесе құдайға сенудің бейімделгіш нысандарына бейімдейтін және өзін-өзі немесе топты құртуға итермелейтін нысандарға азырақ бейім ететін модульдерді оңтайландыру немесе дәл баптау қалайша болмады?

ДЮРКГЕЙМДІК ОҚИҒА: ЖАНАМА ӨНІМДЕР, СОДАН КЕЙІН МАЙ ПОЛЮСТЕРІ

Бингемтон университетінің биологы Дэвид Слоун Уилсон 1970-ші жылдары топтық іріктеуді сынау, айыптау және одан бас тарту кезіндегі ең белсенді наразылық білдіруші болды. Содан кейін ол отыз жыл бойы топтық іріктеудің «кінәсіз» екенін дәлелдеуге тырысты. Ол ертедегі адамзат қоғамдарының жағдайлары болуы мүмкін ерекше жағдайларда генетикалық топтық іріктеудің шынымен де жүруі мүмкін екенін математикалық тұрғыдан көрсетті. Содан кейін ол көптеген діндердің тарихын зерттеп, олардың шынымен де осындай ерекше жағдайларды қамтамасыз еткен-етпегенін білу үшін күрделі пәнаралық жұмыс жүргізді.

Уилсонның үлкен жетістігі — әлеуметтік ғылымдар тарихындағы ең маңызды екі ойшылдың: Дарвин мен Дюркгеймнің идеяларын біріктіруі болды. Уилсон олардың бір-бірін қалай толықтыратынын көрсетті. Ол Дарвиннің топтық іріктеу арқылы моральдың эволюциясы туралы гипотезасынан бастап, Дарвиннің «тегін жүруші» (ортақ игілікті пайдаланып, үлес қоспайтындар) мәселесіне қатысты алаңдаушылығын атап өтеді. Содан кейін ол Дюркгеймнің дінге берген анықтамасын келтіреді: дін — мүшелерді «біртұтас моральдық қауымдастыққа» біріктіретін «нанымдар мен іс-тәжірибелердің бірыңғай жүйесі». Егер Дюркгеймнің «діндер ағза сияқты жұмыс істей алатын біртұтас топтарды құрайды» дегені дұрыс болса, онда бұл Дарвиннің гипотезасын қуаттайды: тайпалық мораль топтық іріктеу арқылы пайда болуы мүмкін. Ал егер Дарвиннің «біз көпдеңгейлі іріктеудің, соның ішінде топтық іріктеудің өніміміз» дегені дұрыс болса, онда бұл Дюркгеймнің гипотезасын қолдайды: біз Homo duplex (адамның әрі жеке тұлға, әрі топ мүшесі ретіндегі қос қырлы болмысы) ретінде, тіршіліктің төменгі (жеке) және жоғары (ұжымдық) деңгейлері арасында ауысып отыруға (табиғи іріктеу арқылы) бағдарланғанбыз.

Өзінің «Дарвин соборы» атты кітабында Уилсон діндердің топтарды біріктіруге, еңбек бөлінісіне, бірлесіп жұмыс істеуге және өркендеуге қалай көмектескенін тізіп көрсетеді. Ол Жан Кальвиннің он алтыншы ғасырдағы Женевада «тегін жүруді» тежеген және сенім мен саудаға ықпал еткен христиандықтың қатаң әрі талапшыл түрін қалай дамытқанын көрсетеді. Ол ортағасырлық иудаизмнің «бөгде адамдарды сыртта, ал өз адамдарын іште ұстайтын мәдени бекіністерді» қалай құрғанын сипаттайды. Бірақ оның ең айқын мысалы (антрополог Стивен Лансингтің зерттеуіне негізделген) — голландиялық отарлауға дейінгі ғасырлардағы Бали күріш фермерлері арасындағы су храмдарының жағдайы.

Күріш егу ауыл шаруашылығының кез келген басқа түріне ұқсамайды. Күріш фермерлері отырғызу циклі кезінде нақты уақытта құрғатып, суға толтыра алатын үлкен суармалы алқаптар жасауы керек. Ол үшін жүздеген адамның қатысуы қажет. Балидің бір аймағында жаңбыр суы жоғары жанартаудың баурайынан жұмсақ жанартау жыныстарындағы жылғалар мен өзендер арқылы ағып түседі. Бірнеше ғасыр бойы балиліктер тау баурайында жүздеген террассалы бассейндер қазып, оларды акведуктар мен туннельдердің күрделі сериясымен суарды, олардың кейбіреулері жер астымен бір километрден астам қашықтыққа созылып жатыр. Бүкіл жүйенің ең жоғарғы жағында, жанартау шыңының жанында, олар Су құдайына табыну үшін зәулім храм тұрғызды. Олар храмға бала кезінен таңдалған жиырма төрт тұрақты діни қызметкерді және құдайдың жердегі өкілі болып саналатын жоғарғы діни қызметкерді тағайындады.

Әлеуметтік ұйымдасудың ең төменгі деңгейі — субак (Балидегі күріш егушілердің дәстүрлі суару қауымдастығы), шешімдерді демократиялық жолмен қабылдайтын бірнеше үлкен отбасылар тобы болды. Әрбір субактың өз құдайлары бар жеке кішігірім храмы болды және әрбір субак күріш егудің ауыр жұмысын азды-көпті ұжымдық түрде атқарды. Бірақ субактар ең басында жүйені құру үшін қалай бірлесіп жұмыс істеді? Олар оны қалай ұстап тұрды және оның суларын қалай әділ әрі тұрақты түрде бөлісті? Осындай ортақ дилеммаларды (адамдар ортақ ресурсты тауыспай бөлісуі керек жағдайда) шешу өте қиын екені белгілі.

Әлеуметтік инженерияның бұл мәселесін шешудің тапқыр діни жолы — суару жүйесінің әрбір айрығына кішкентай храм орналастыру болды. Ондай әрбір храмдағы құдай өзінен төмен орналасқан барлық субактарды сол құдайға табынатын бір қауымдастыққа біріктірді, осылайша субактарға өз дауларын татулықпен шешуге көмектесті. Бұл құрылым суды бөлу кезінде пайда болуы мүмкін алдау мен айла-шарғыны азайтты. Жүйе жүздеген шаршы километрге таралған мыңдаған фермерлерге орталық үкіметтің, инспекторлардың және соттардың қажеттілігінсіз ынтымақтасуға мүмкіндік берді. Жүйе соншалықты тиімді жұмыс істегені соншалық, голландиялықтар — өздері де білікті гидрологтар бола тұра — жақсартатын ештеңе таба алмады.

Бұл жүйеге енген жүздеген құдайлар мен храмдардан біз не түсінуіміз керек? Олар жай ғана басқа мақсаттарға арналған ақыл-ой жүйелерінің жанама өнімдері ме? Олар Докинз айтқан «уақытты алатын, байлықты жұмсайтын... діннің кері әсер ететін қиялдарының» мысалдары ма? Жоқ. Меніңше, бұл құдайларды түсінудің ең жақсы жолы — оларды май полюстері (мерекелік бағаналар) ретінде көру.

Елестетіп көріңізші: сіз шашына гүл таққан, қолында лентаның бір ұшын ұстап, сағат тілімен шеңбер бойымен билеп жүрген жас әйелді көріп тұрсыз. Лентаның екінші ұшы биік бағананың басына бекітілген. Ол бағананы қайталап айналады, бірақ мінсіз шеңбермен емес. Керісінше, ол айналып жүріп бағанаға бірде жақындап, бірде алыстап, ырғалып билейді. Оқшаулап қарағанда, оның бұл әрекеті мағынасыз, өз-өзіне қол жұмсауға бара жатқан есінен алжасқан Офелияны еске түсіреді. Бірақ енді оған дәл солай істеп жүрген тағы бес жас әйелді және сағат тіліне қарсы бағытта соны істеп жүрген алты жас ер адамды қосыңыз, сонда сізде май полюсі (Еуропа халықтарының көктемгі мерекесінде бағананы айналып билейтін дәстүрлі биі) биі пайда болады. Ерлер мен әйелдер бір-бірінің қасынан өтіп, ішке-сыртқа бұрылғанда, олардың ленталары бағананың айналасында түтік тәрізді мата тоқиды. Би символдық түрде әлеуметтік өмірдің басты кереметін бейнелейді: e pluribus unum (көптен — бірлікке).

FIGURE 11. 3. Май полюсі биі. Illustrated London News журналынан, 14 тамыз, 1858 ж. , 150-бет. (фото кредиті 11. 1)

Май полюсі биі христиандыққа дейінгі Солтүстік Еуропаның көне замандарынан бастау алған сияқты және ол әлі күнге дейін Германияда, Ұлыбританияда және Скандинавияда, көбінесе Мамыр мерекесінің бір бөлігі ретінде үнемі орындалады. Оның шығу тегі қандай болса да, бұл — Уилсонның дін туралы сипаттамасындағы құдайлар атқаратын рөл үшін тамаша метафора. Құдайлар (май полюстері сияқты) — адамдарға өздерін қауымдастық ретінде біріктіруге мүмкіндік беретін құралдар. Бірге айналу арқылы біріккеннен кейін, бұл қауымдастықтар тиімдірек жұмыс істей алады. Уилсон айтқандай: «Діндер, ең алдымен, адамдар жалғыз істей алмайтын нәрсеге бірлесіп қол жеткізуі үшін бар».

Уилсонның айтуынша, мұндай «айналу мен бірігу» 10 000 жылдан әлдеқайда ұзақ уақыт бойы жалғасып келеді. Адамдарды біріктіру үшін зинақорлыққа қарсы күн күркірететін моралистік жоғарғы құдайлардың қажеті жоқ; тіпті аңшы-жинаушылардың моральдық тұрғыдан тұрақсыз құдайларын да сенім мен ұйымшылдық орнату үшін пайдалануға болады. Мысалы, ! Kung (Оңтүстік Африкадағы сан тайпаларының бірі) тобының бірі //Gauwa есімді құдіретті аспан құдайына және //gauwasi деп аталатын өлілердің рухтарына сенеді (! және // таңбалары шертілген дыбыстарды білдіреді). Бұл еріксіз тіршілік иелері ешқандай моральдық нұсқау бермейді, жақсы мінез-құлық үшін марапаттамайды және күнә үшін жазаламайды; олар жай ғана оқиғалардың орын алуына себепші болады. Бір күні аңыңыз сәтті болады, өйткені рухтар сізге көмектесті, ал келесі күні жылан шағып алады, өйткені рухтар сізге теріс айналды. Бұл тіршілік иелері — іс-әрекеттегі агенттікті анықтаушы сезімтал тетіктің тамаша мысалы: адамдар ештеңе жоқ жерде де біреудің әрекетін көреді.

Дегенмен, тіпті осы кейде қатыгез рухтар ! Кунгтардың негізгі діни рәсімдерінің бірі болып табылатын «емдік билерде» шешуші рөл атқарады. Антрополог Лорна Маршалл оларды былай сипаттайды:

«Адамдар сыртқы зұлымдық күштеріне қарсы субьективті түрде бірігеді... Би бәрін біріктіреді... Олардың қарым-қатынасы қандай болса да, сезімдері қандай күйде болса да, бір-бірін ұнатса да, ұнатпаса да, жақсы немесе жаман қарым-қатынаста болса да, олар бір бүтінге айналады; әуенге елтіп, аяқтарын бірдей тасырлатып, қолдарын бірдей шапалақтап, бірлесе қозғалады. Оларды ешқандай сөз бөлмейді; олар өздерінің рухани және физикалық игілігі үшін бірлесіп әрекет етеді және өздерін жандандыратын әрі ләззат сыйлайтын істі бірге атқарады».

Меніңше, ! Кунгтар Вирджиния университетінің футбол ойынында уақытты тамаша өткізер еді.

Егер адамдар топтары Африкадан көшкенге дейін осындай істермен айналысып келсе және мұны белгілі бір жолдармен істеу топтың аман қалу мүмкіндігін арттырса, онда соңғы 50 000 жыл ішінде ген мен мәдениеттің бірлескен эволюциясы, ақыл-ой модульдері мен әлеуметтік тәжірибелердің өзара үйлесуі болмады деп сену қиын. Басқа қасиеттерімізге жауапты гендер тез өзгере бастағанда, тіпті құдайлар үлкейіп, моралистік бола бастаған Голоцен дәуірінде де, сол «жанама өнім» модульдерінің гендері өзгеріссіз қалды дегенге сену әсіресе қиын. Егер діни мінез-құлық жеке адамдар мен топтар үшін бірнеше мыңжылдықтар бойы тұрақты түрде салдарға ие болса, онда құдайларға сенетін және сол құдайларды моральдық қауымдастықтар құру үшін пайдаланатын әділ ақыл-ой иелері үшін ген-мәдениет коэволюциясының белгілі бір дәрежеде болғаны анық.

«Сенім түйсігі» (The Faith Instinct) атты кітабында ғылыми жазушы Николас Уэйд тарихқа дейінгі діни рәсімдер туралы мәліметтерді қарастырып, Уилсонның дін теориясын толық қолдайды. Ол бұл ежелгі тәжірибелердің бір топ ішіндегі діндар емес көршілерімен бәсекелескен жеке адамдарға қалай басымдық бергені туралы эволюциялық оқиғаны айту қиын екенін, бірақ бұл тәжірибелердің топтарға басқа топтармен бәсекелесуге көмектескені анық екенін атап өтеді. Ол топтық іріктеудің логикасын анық тұжырымдайды:

«Мұндай [діни жағынан ұйымшыл] қоғамға жататын адамдар, ұйымшылдығы азырақ топтарға қарағанда, аман қалуға және ұрпақ өрбітуге көбірек бейім, өйткені соңғыларын жаулары жеңіп кетуі немесе олар ішкі алауыздықтан ыдырап кетуі мүмкін. Жалпы популяцияда діни мінез-құлыққа итермелейтін гендер әр ұрпақ сайын жиірек кездесетін болады, өйткені ұйымшылдығы төмен қоғамдар құрып, ал бірлігі мықты қоғамдар өркендей береді».

Қысқасы, құдайлар мен діндер — бұл ұйымшылдық пен сенімді тудыруға арналған топтық деңгейдегі бейімделулер. Май полюстері мен ара ұялары сияқты, олар топ мүшелерімен жасалады, содан кейін олар топтың қызметін ұйымдастырады. Уильямс атап өткендей, топтық деңгейдегі бейімделулер топтық деңгейде жұмыс істейтін іріктеу процесін білдіреді. Ал топтық іріктеу өте жылдам жүруі мүмкін (бірнеше ұрпақ ішінде жуасыған, топтық іріктелген тауықтардың мысалындағыдай). Он мың жыл ген-мәдениет коэволюциясы үшін, соның ішінде кейбір генетикалық өзгерістердің орын алуы үшін жеткілікті уақыт. Ал 50 000 жыл гендердің, мидың, топтардың және діндердің бір-бірімен тығыз байланыста коэволюциялануы үшін әбден жеткілікті.

Бұл сипаттама — Уилсонның сипаттамасы — біз бұған дейін қарастырған таза жанама өнім теорияларынан түбегейлі ерекшеленетін салдарларға ие. Уилсонның сипаттамасында адам санасы мен адам діндері ондаған немесе жүздеген мың жылдар бойы (аралар мен олардың ұялары сияқты) бірге дамып келеді. Егер бұл рас болса, онда біз адамдардың діннен соншалықты оңай бас тартуын күте алмаймыз. Әрине, адамдар өте жақын арадағы мәдени жаңалықтар болып табылатын ұйымдасқан діндерден бас тарта алады және бас тартып та жүр. Бірақ тіпті барлық діндерден бас тартқандардың өзі 11. 2-суреттегі негізгі діни психологиядан арыла алмайды: іс-әрекет сеніммен байланысты, ол тиесілілікпен байланысты. Адамдардан қасиетті тиесіліліктің барлық түрлерінен бас тартып, таза «рационалды» нанымдар әлемінде өмір сүруді сұрау, адамдардан Жерді тастап, Айдың орбитасындағы колонияларда өмір сүруді сұраумен бірдей болуы мүмкін. Мұны істеуге болады, бірақ бұл өте мұқият инженерияны қажет етеді, тіпті он ұрпақтан кейін де сол колонистердің ұрпақтары өз бойында тартылыс күші мен жасыл желекке деген түсініксіз сағынышты сезінуі мүмкін.

ҚҰДАЙ — ЖАҚСЫЛЫҚ ПЕН ЖАМАНДЫҚТЫҢ КҮШІ МЕ?

Дін адамдарды жақсы немесе жаман ете ме? «Жаңа атеистер» дінді барлық зұлымдықтың тамыры деп санайды. Олар мұны соғыстың, геноцидтің, терроризмнің және әйелдерді қанаудың негізгі себебі дейді. Діндарлар болса, өз кезегінде атеистердің моральсыз екенін және оларға сенуге болмайтынын жиі айтады. Тіпті Ағарту дәуірінің көрнекті өкілдерінің бірі Джон Локк былай деп жазған: «Адамзат қоғамының байланысы болып табылатын уәделер, келісімдер мен анттар атеист үшін ешқандай маңызға ие емес. Құдайды ойша болса да алып тастау бәрін таратады». Сонымен, кімдікі дұрыс?

Бірнеше онжылдықтар бойы бұл тартыс тең аяқталғандай көрінді. Сауалнамаларда діндар адамдар қайырымдылыққа көбірек ақша беретіндерін үнемі айтып, альтруистік құндылықтарын көбірек білдіретін. Бірақ әлеуметтік психологтар адамдарды зертханаға әкеліп, бейтаныс адамдарға нақты көмектесуге мүмкіндік бергенде, діндарлар сенбейтіндерге қарағанда жақсырақ әрекет еткені сирек байқалатын.

Бірақ біз шынымен де дін адамдарды кез келген жағдайда бейтаныс адамдарға көмектесуге дайын сөзсіз альтруистерге айналдырады деп күтуіміз керек пе? Мәсіх жараланған еврейге көмектескен қайырымды самариялық туралы не айтса да, егер дін топтық деңгейдегі бейімделу болса, онда ол тар шеңберлі альтруизм (тек өз тобының мүшелеріне ғана бағытталған жанқиярлық) тудыруы керек. Ол адамдарды өздерінің моральдық қауымдастығының мүшелеріне, әсіресе олардың беделі өсетін кезде, өте жомарт және көмекшіл етуі тиіс. Шынында да, дін дәл осылай істейді. АҚШ-тағы қайырымдылық туралы зерттеулер халықтың ең аз діндар бестен бір бөлігі өз ақшасының тек 1,5 пайызын ғана қайырымдылыққа беретінін көрсетеді. Ең діндар бестен бір бөлігі (сенімге емес, шіркеуге баруға негізделген) табысының 7 пайызын қайырымдылыққа береді және бұл сыйға тартылған қаржының басым бөлігі діни ұйымдарға тиесілі. Волонтерлік жұмысқа қатысты да солай: діндар адамдар зайырлы адамдарға қарағанда әлдеқайда көп жұмыс істейді және бұл жұмыстың негізгі бөлігі олардың діни ұйымдары үшін немесе кем дегенде солар арқылы атқарылады.

Діндар адамдардың зертханалық тәжірибелерде де — әсіресе бір-бірімен жұмыс істегенде — жақсырақ әрекет ететіні туралы кейбір дәлелдер бар. Неміс экономистері тобы қатысушылардан бір адам «сенім білдіруші» болатын ойын ойнауды сұрады, оған ойынның әр раундында аздап ақша беріледі. Содан кейін сенім білдіруші анонимді «сенімге ие болушыға» қанша ақша беретінін (егер берсе) шешуі керек. Берілген кез келген ақшаны эксперимент жүргізуші үш еселейді, содан кейін «сенімге ие болушы» сенім білдірушіге қанша ақша қайтаратынын шешеді. Әр адам ойынның көптеген раундын ойнайды, әр жолы әртүрлі адамдармен, кейде сенім білдіруші, кейде сенімге ие болушы ретінде.

Бихевиористік экономистер бұл ойынды жиі пайдаланады, бірақ бұл зерттеудегі жаңалық — сенім білдіруші шешім қабылдағанға дейін оларға сенімге ие болушылар туралы бір нақты, шынайы жеке ақпаратты ашу болды. (Ақпарат барлық қатысушылар бірнеше апта бұрын толтырған сауалнамалардан алынды. ) Кейбір жағдайларда сенім білдіруші сенімге ие болушының діндарлық деңгейін 1-ден 5-ке дейінгі шкала бойынша білді. Сенім білдірушілер өздерінің сенімге ие болушысының діндар екенін білгенде, олар көбірек ақша аударды, бұл немістердің Локк сияқты (діндарлар сенімдірек деген) сенімде болғанын көрсетеді. Ең маңыздысы, діндар сенімге ие болушылар сенім білдірушілері туралы ештеңе білмесе де, дінсіздерге қарағанда көбірек ақша қайтарды. Сондықтан байлықтың ең жоғары деңгейі діндар адамдар басқа діндар адамдармен сенім ойынын ойнағанда жасалар еді. (Ричард Сосис те Израильдің бірнеше кибуцтарында жүргізілген далалық экспериментте осы нәтижені тапты. )

Көптеген ғалымдар Құдайдың, сенімнің және сауданың бұл өзара әрекеттесуі туралы айтты. Ежелгі дүниеде храмдар жиі маңызды коммерциялық функцияны атқарған: анттар беріліп, келісімшарттар құдай алдында жасалған, ал ережені бұзғандар үшін табиғаттан тыс жазалаудың нақты қаупі болған. Орта ғасырларда еврейлер мен мұсылмандар алыс қашықтықтағы саудада жетістікке жетті, бұған ішінара олардың діндері сенімді қарым-қатынастар мен орындалуы міндетті келісімшарттар құруға көмектескені себеп болды. Тіпті бүгінгі күні де тиімді жұмыс істеуі үшін өте жоғары сенімді қажет ететін нарықтарда (мысалы, алмас нарығы) көбінесе діни жағынан біріккен этникалық топтар (мысалы, ультра-ортодоксалды еврейлер) басымдыққа ие, өйткені олардың транзакциялық және бақылау шығындары зайырлы бәсекелестеріне қарағанда төмен.

Сонымен, діндер өздері істеуі керек нәрсені істейді. Уилсон айтқандай, олар адамдарға «жалғыз істей алмайтын нәрсеге бірлесіп қол жеткізуге» көмектеседі. Бірақ бұл жұмыс сипаттамасы мафияға да бірдей қатысты. Діндер өз ұстанушыларын басқалардың бәрін тонайтын немесе кем дегенде олардан теріс айналатын супер-ағзаларға біріктіру арқылы көмектесе ме? Діни альтруизм сыртқы адамдар үшін бақ па, әлде сор ма?

«Америкалық мейірім» (American Grace: How Religion Divides and Unites Us) атты кітабында саясаттанушылар Роберт Патнам мен Дэвид Кэмпбелл діндар және дінсіз америкалықтардың қалай ерекшеленетінін сипаттау үшін әртүрлі дереккөздерді талдады. Жай ақыл-ой сізге адамдар өздерінің діни топтарына неғұрлым көп уақыт пен ақша жұмсаса, соғұрлым басқа нәрселерге аз қалады деп айтар еді. Бірақ жай ақыл-ой қате болып шықты. Патнам мен Кэмпбелл адамдар діни рәсімдерге неғұрлым жиі қатысса, соғұрлым олардың жомарт және қайырымды болатынын анықтады. Әрине, діндар адамдар діни қайырымдылық ұйымдарына көп ақша береді, бірақ олар Америкалық қатерлі ісікке қарсы қоғам сияқты зайырлы ұйымдарға да зайырлы адамдармен бірдей немесе одан да көп ақша береді. Олар өз шіркеулері мен синагогаларына қызмет етуге көп уақыт жұмсайды, сонымен бірге олар көршілес және азаматтық қауымдастықтардың барлық түрлерінде зайырлы адамдарға қарағанда көбірек уақыт өткізеді. Патнам мен Кэмпбелл өз тұжырымдарын ашық айтты:

«Көптеген түрлі өлшемдер бойынша діндар америкалықтар зайырлы америкалықтарға қарағанда жақсырақ көрші және жақсырақ азамат — олар өз уақыты мен ақшасына жомартырақ, әсіресе мұқтаждарға көмектесуде, сондай-ақ қоғамдық өмірде белсендірек».

Неліктен діндар адамдар жақсырақ көрші және азамат болып табылады? Мұны анықтау үшін Патнам мен Кэмпбелл өз сауалнамаларының біріне діни нанымдар туралы («Сіз тозаққа сенесіз бе? Күнәларымыз үшін Құдай алдында жауап беретінімізге келісесіз бе? ») және діни рәсімдер туралы («Қасиетті жазбаларды қаншалықты жиі оқисыз? Қаншалықты жиі дұға етесіз? ») ұзақ сұрақтар тізімін енгізді. Бұл нанымдар мен тәжірибелердің маңызы өте төмен болып шықты. Тозаққа сенесіз бе, күнделікті дұға етесіз бе, католик, протестант, еврей немесе мормонсыз ба... бұлардың ешқайсысы жомарттықпен байланысты болмады. Діннің моральдық пайдасымен сенімді әрі күшті түрде байланысқан жалғыз нәрсе — адамдардың өз діндестерімен (бір дінді ұстанатын жандар) қарым-қатынаста қаншалықты тығыз болғандығы. Адамның бойындағы ең жақсы қасиеттерді оятатын нәрсе — жанқиярлықты дәріптейтін моральдық матрица (құндылықтар мен нанымдардың өзара байланысқан жүйесі) аясында жүзеге асырылатын достық пен топтық іс-шаралар.

Патнам мен Кэмпбелл Жаңа атеистердің (дінге түбегейлі қарсы шығатын заманауи ойшылдар) сенімге баса мән беруін теріске шығарып, тікелей Дюркгеймше қорытынды жасайды: «Жақсы көрші болу үшін діни сенім емес, діни тиістілік маңызды». 61

ШИМПАНЗЕЛЕР, АРАЛАР ЖӘНЕ ҚҰДАЙЛАР

Патнам мен Кэмпбеллдің жұмысы қазіргі АҚШ-тағы дін соншалықты көп әлеуметтік капитал (қоғамдағы сенім мен ынтымақтастық деңгейі) тудыратынын, оның тіпті сырттағыларға да пайдасы тиетінін көрсетеді. Бірақ дін барлық уақытта және барлық жерде өз шекарасынан тыс жерлерге осындай пайда әкелді деп ойлауға негіз жоқ. Менің пайымдауымша, діндер — бұл көпдеңгейлі сұрыптау (биологиялық эволюцияның жеке деңгейде де, топтық деңгейде де жүруі) процесі арқылы біздің діни санамызбен бірге дамыған мәдени тәжірибелер жиынтығы. Топтық деңгейдегі сұрыптау орын алғандықтан, діндер мен діни сана парохиалды (тек өз тобының мүддесін көздейтін), тіпті дін жалпыадамзаттық махаббат пен мейірімділікті уағыздаса да, өз тобына көмектесуге бағытталған болады деп күтуге болады. Діндарлық эволюцияласты, себебі табысты діндер топтарды (9-тарауда Лесли Ньюсон айтқандай) «ресурстарды ұрпаққа айналдыруда» тиімдірек етті.

Сондықтан дін топшылдықтың, трайбализм мен ұлтшылдықтың қызметшісі болуға өте қолайлы. Бір мысал келтірсек, дін жанкештілік жарылыстардың (камикадзелік) себебі болып көрінбейді. Соңғы жүз жылдағы әрбір жанкештілік лаңкестік шабуылдың дерекқорын жасаған Роберт Пейптің айтуынша, жанкештілік бомбалау — бұл мәдени жағынан бөтен демократиялық державаның әскери оккупациясына қайтарылған ұлтшылдық реакция. 62 бұл — әуеден тасталған бомбаларға емес, жердегі етіктер мен танктерге қайтарылған жауап. Бұл — қасиетті Отанның былғануына деген реакция. (Ара ұясына жұдырық тығып, оны ұзақ уақыт бойы сонда қалдырғаныңызды елестетіңізші).

Әскери оккупациялардың көбі жанкештілік жарылыстарға әкелмейді. Ол үшін жас жігіттерді ұлы мақсат жолында құрбан болуға жұмылдыратын идеология болуы керек. Идеология зайырлы болуы мүмкін (Шри-Ланкадағы маркстік-лениндік «Тамил жолбарыстары» сияқты) немесе діни болуы мүмкін (1983 жылы АҚШ-ты Ливаннан қуып шығып, жанкештілік бомбалаудың тиімділігін алғаш рет көрсеткен шиит мұсылмандары сияқты). Адамдарды өз тобын дәріптеп, басқа топты құбыжық етіп көрсететін моральдық матрицаға біріктіретін кез келген нәрсе моралистік кісі өлтіруге әкелуі мүмкін және көптеген діндер бұл міндетке өте қолайлы. Сондықтан дін көбінесе қатыгездіктің қозғаушы күші емес, оның серігі болып табылады.

Бірақ егер сіз адамзаттың ұзақ тарихына қарап, біздің әділдікке құштар санамызды түсіндіруді қажет ететін эволюцияның ғажайып жемісі ретінде көрсеңіз, онда діннің бізді осы деңгейге жеткізудегі рөліне ризашылық білдіруіңіз мүмкін. Біз Homo duplex (қосарланған адам) болып табыламыз; біз 90 пайыз шимпанзе және 10 пайыз арамыз. Табысты діндер эгоизмді басу немесе кем дегенде оны топқа пайда әкелетін арнаға бағыттау үшін табиғатымыздың екі деңгейінде де жұмыс істейді. Құдайлар глаукондық (тек өз беделін ойлайтын) тіршілік иелерінің тәртіпке бағынуына күшті ынталандыру беретін моральдық матрицаларды құруға көмектесті. Құдайлар біздің «ұялы» (ара ұясы тәріздес) болмысымыздың эволюциясының маңызды бөлігі болды; кейде біз шынымен де өз мүддемізден жоғары көтеріліп, өзімізді басқаларға немесе топтарымызға көмектесуге арнаймыз.

Діндер — бұл моральдық экзоқаңқалар (мінез-құлықты сырттан реттейтін әлеуметтік құрылымдар). Егер сіз діни қауымдастықта өмір сүрсеңіз, сіздің мінез-құлқыңызға әсер ету үшін ең алдымен «пілге» (интуицияға) әсер ететін нормалар, қарым-қатынастар мен институттар жүйесіне енгенсіз. Бірақ егер сіз байланысы азырақ моральдық матрицасы бар еркін қауымдастықта тұратын атеист болсаңыз, сізге көбіне «шабандоз» (сана) бақылайтын ішкі моральдық компасқа сенуге тура келуі мүмкін. Бұл рационалистерге тартымды көрінгенімен, бұл сонымен қатар аномияға (қоғамдағы ортақ моральдық тәртіптің немесе нормалардың жойылуы) апаратын жол. 63 Біз ортақ моральдық матрицалар аясында өмір сүруге, сауда жасауға және сенім білдіруге бейімделіп эволюцияластық. Дюркгейм жүз жылдан астам уақыт бұрын көрсеткендей, қоғамдар жеке адамдарға бақылауды жоғалтып, барлығына қалағанын істеуге рұқсат бергенде, нәтижесі көбінесе бақыттың азаюы және суицидтің көбеюі болады. 64

Діннің экзоқаңқасынан бас тартқан қоғамдар бірнеше ұрпақтан кейін өздерімен не болатынын мұқият ойлануы керек. Біз мұны нақты білмейміз, өйткені алғашқы атеистік қоғамдар Еуропада соңғы бірнеше онжылдықта ғана пайда болды. Олар ресурстарды (оларда өте көп) ұрпаққа (оларда өте аз) айналдыруда бұрын-соңды белгілі болған ең тиімсіз қоғамдар болып табылады.

МОРАЛЬДЫҢ АНЫҚТАМАСЫ (АҚЫРЫНДА)

Сіз мораль туралы кітапты оқып бітіруге жақынсыз, бірақ мен әлі моральға анықтама берген жоқпын. Оның себебі бар. Мен қазір беретін анықтама 1-тарауда ешқандай мағына бермес еді. Ол сіздің мораль туралы интуицияларыңызбен сәйкес келмес еді, сондықтан мен күте тұруды жөн көрдім. Енді рационализмге күмән келтірген (І бөлім), моральдық саланы кеңейткен (ІІ бөлім) және топшылдық бізді эгоизмнен асырып, цивилизацияға алып келген негізгі жаңалық екенін айтқан (ІІІ бөлім) он бір тараудан кейін, біз дайынбыз деп ойлаймын.

Менің тәсілім Дюркгеймнен басталатыны таңқаларлық емес, ол былай деген: «Моральдық нәрсе — ынтымақтастықтың қайнар көзі болып табылатынның бәрі, адамды өз іс-әрекетін өз эгоизмінен басқа нәрсемен реттеуге мәжбүрлейтін нәрсенің бәрі». 65 Әлеуметтанушы ретінде Дюркгейм әлеуметтік фактілерге — жеке адамның санасынан тыс өмір сүретін және оның эгоизмін шектейтін нәрселерге — назар аударды. Мұндай әлеуметтік фактілердің мысалдарына діндер, отбасылар, заңдар және мен моральдық матрицалар деп атаған ортақ мағыналар желісі жатады. Психолог болғандықтан, мен моральдық эмоциялар, ішкі адвокат (немесе баспасөз хатшысы), алты моральдық негіз, ұялы инстинкт ауыстырғышы және осы кітапта сипатталған барлық басқа эволюциялық психологиялық механизмдер сияқты «сана ішіндегі» дүниелерді де қосуды талап етемін.

Менің анықтамам моральдық жүйелерді анықтау үшін пазлдың осы екі бөлігін біріктіреді:

Моральдық жүйелер — бұл өзімшілдікті басу немесе реттеу үшін және ынтымақтастықтағы қоғамдардың өмір сүруін қамтамасыз ету үшін бірлесіп жұмыс істейтін құндылықтардың, ізгіліктердің, нормалардың, тәжірибелердің, сәйкестіктердің, институттардың, технологиялардың және эволюциялық психологиялық механизмдердің өзара байланысқан жиынтығы. 66

Қазір осы анықтамаға қатысты екі жайтты ғана айта кетейін, содан кейін біз оны соңғы тарауда батыс қоғамындағы кейбір негізгі саяси идеологияларды қарастыру үшін қолданамыз.

Біріншіден, бұл — функционалистік анықтама (құбылысты оның неден тұратынына емес, не істейтініне қарап анықтау). Мен моральды оның мазмұнына қарап емес, оның не атқаратынына қарай анықтаймын. Керісінше, Туриэль моральды «әділдік, құқықтар және әл-ауқат» туралы деп анықтаған. 67 Бірақ моральды бірнеше мәселелерді ғана «нағыз моральдық» деп белгілеп, қалғанын «әлеуметтік шарттылық» ретінде ысырып тастау арқылы анықтауға тырысу — бұл парохиалдық (шектеулілік). Бұл моральдық қауымдастықтың: «Міне, біздің орталық құндылықтарымыз, біз моральды осы құндылықтар деп анықтаймыз; қалғандарың не болсаңдар о болыңдар», — дегенімен тең. 1 және 7-тарауларда көрсеткенімдей, Туриэльдің анықтамасы тіпті барлық американдықтарға да қатысты емес; бұл — білімді және саяси либералды батыстықтар үшін және солар тарапынан жасалған анықтама.

Әрине, бір моральдық қауымдастықтың шын мәнінде дұрыс тауып, қалған әлемнің қателесуі мүмкін, бұл бізді екінші жайтқа әкеледі. Философтар әдетте моральдың сипаттамалық анықтамалары (адамдардың мораль туралы не ойлайтынын сипаттайтын) мен нормативтік анықтамаларын (кімнің не ойлайтынына қарамастан, шын мәнінде ненің дұрыс екенін белгілейтін) ажыратады. Осы кітапта мен осы уақытқа дейін толықтай сипаттамалық болдым. Мен сізге кейбір адамдар (әсіресе Туриэль, Кольберг және Жаңа атеистер сияқты зайырлы либералдар) моральды зиян келтірмеу және әділдік мәселелері деп санайтынын айттым. Басқа адамдар (әсіресе діни консерваторлар және WEIRD (батыстық, білімді, индустрияланған, бай, демократиялық) емес мәдениеттердегі адамдар) моральдық саланы әлдеқайда кең деп санайды және олар өздерінің моральдық матрицаларын құру үшін алты моральдық негіздің көбін немесе барлығын пайдаланады. Бұл — эмпирикалық, фактіге негізделген, тексерілетін тұжырымдар және мен оларға 1, 7 және 8-тарауларда дәлелдер келтірдім.

Бірақ философтарды адамдардың не ойлайтыны сирек қызықтырады. Нормативтік этика (ненің дұрыс не бұрыс екенін белгілейтін ережелер жүйесі) саласы қандай әрекеттердің шын мәнінде дұрыс немесе бұрыс екенін анықтаумен айналысады. Нормативтік этиканың ең танымал жүйелері — мен 6-тарауда сипаттаған бір рецепторлы жүйелер: утилитаризм (жалпы әл-ауқатты барынша арттыруды көздейтін ілім) және деонтология (іс-әрекеттің салдарына емес, оның моральдық міндетке сәйкестігіне негізделген этика, Кант бойынша басқалардың құқықтары мен автономиясын ең басты орынға қояды). Сізде бір ғана анық қағида болғанда, сіз мәдениеттер арасында пайымдау жасай аласыз. Кейбір мәдениеттер басқаларына қарағанда жоғары ұпай жинайды, бұл олардың моральдық тұрғыдан жоғары екенін білдіреді.

Менің моральға берген анықтамасым сипаттамалық анықтама болу үшін жасалған; ол нормативтік анықтама ретінде жеке тұра алмайды. (Нормативтік анықтама ретінде ол фашистік және коммунистік қоғамдарға, сондай-ақ секталарға, егер олар ортақ моральдық тәртіп құру арқылы жоғары деңгейдегі ынтымақтастыққа қол жеткізсе, жоғары баға берер еді). Бірақ менің анықтамам басқа нормативтік теорияларға, әсіресе топтар мен әлеуметтік фактілерді көруде қиындықтарға тап болған теорияларға қосымша ретінде жақсы жұмыс істейді деп ойлаймын. Джереми Бентамнан бергі утилитаристер жеке тұлғаларға баса назар аударды. Олар жеке адамдарға қалағанын беру арқылы қоғамның әл-ауқатын жақсартуға тырысады. Бірақ утилитаризмнің Дюркгеймдік нұсқасы адамның гүлденуі әлеуметтік тәртіп пен оған енуді қажет ететінін мойндар еді. Ол әлеуметтік тәртіптің өте құнды және қол жеткізу қиын екендігі туралы алғышарттан басталар еді. Дюркгеймдік утилитаризм байланыстырушы негіздердің — Адалдық, Билік және Қасиеттіліктің — жақсы қоғамда шешуші рөл атқаратынына ашық болар еді.

Жеке адамдардың жеке өмірі үшін ең жақсы нормативтік этикалық теорияның қандай екенін білмеймін. 68 Бірақ этникалық және моральдық әртүрлілігі бар батыс демократияларында заңдар шығару және мемлекеттік саясатты іске асыру туралы айтқанда, меніңше, утилитаризмге балама жоқ. 69 Мен Джереми Бентам заңдар мен мемлекеттік саясат ең алдымен жалпы игілікті барынша арттыруға бағытталуы керек дегенде дұрыс айтты деп ойлаймын. 70 Мен тек Бентамның Дюркгеймді оқып, бізге немесе біздің заң шығарушыларымызға сол жалпы игілікті қалай арттыру керектігін айтпас бұрын, біздің Homo duplex екенімізді мойындағанын қалаймын. 71

ТҮЙІНДЕЙ КЕЛЕ

Егер сіз дінді табиғаттан тыс агенттер (күштер) туралы нанымдар жиынтығы ретінде қарастырсаңыз, оны қателесіп түсінуіңіз әбден мүмкін. Сіз бұл нанымдарды ақымақтық, адасушылық, бәлкім, өз пайдасы үшін біздің миымызды пайдаланатын паразиттер ретінде көресіз. Бірақ егер сіз дінге Дюркгеймдік тұрғыдан (тиістілікке назар аудара отырып) және моральға Дарвиндік тұрғыдан (көпдеңгейлі сұрыптауды қоса отырып) қарасаңыз, сіз мүлдем басқа суретті көресіз. Сіз діни тәжірибелердің біздің ата-бабаларымызды ондаған мың жылдар бойы топтарға біріктіріп келгенін көресіз. Бұл бірігу әдетте біршама «соқырлықты» қажет етеді — кез келген адам, кітап немесе қағида қасиетті деп жарияланғаннан кейін, оған сенушілер оған күмән келтіре алмайды немесе ол туралы анық ойлай алмайды.

Біздің табиғаттан тыс агенттерге сену қабілетіміз агенттерді анықтаудың асқын сезімтал құрылғысының (қоршаған ортадағы кез келген қозғалыстан саналы тіршілік иесінің ізін көруге бейімділік) кездейсоқ жанама өнімі ретінде басталған болуы мүмкін, бірақ ертедегі адамдар мұндай агенттерге сене бастағаннан кейін, оларды моральдық қауымдастықтар құру үшін пайдаланған топтар аман қалып, өркендеді. Сол он тоғызыншы ғасырдағы діни коммуналар сияқты, олар өз құдайларын мүшелерінен құрбандық пен адалдықты талап ету үшін пайдаланды. Алдау мен сенім ойындарындағы зерттеу нысандары сияқты, олардың құдайлары алдауды басуға және сенімділікті арттыруға көмектесті. Тек адалдықты талап ете алатын және «тегін жүрушілерді» (ешқандай үлес қоспай пайда көрушілерді) баса алатын топтар ғана өсе алады.

Міне, сондықтан алғашқы өсімдіктер мен жануарлар қолға үйретілгеннен кейін адамзат өркениеті өте жылдам дамыды. Діндер мен әділ сана Голоцен дәуіріне дейін ондаған мың жылдар бойы мәдени және генетикалық тұрғыдан бірге эволюцияласып келді және ауыл шаруашылығы жаңа міндеттер мен мүмкіндіктер әкелгенде эволюцияның екі түрі де жеделдеді. Тек құдайлары ынтымақтастықты қолдаған және жеке саналары сол құдайларға жауап берген топтар ғана осы қиындықтарға қарсы тұруға және жемісін көруге дайын болды.

Біз, адамдар, өзімізден тыс нәрселерге қамқорлық жасауға, басқа адамдармен бірге сол нәрселердің айналасына жиналуға және осы процесс барысында үлкенірек жобаларды жүзеге асыра алатын командаларға бірігуге ерекше қабілеттіміз. Діннің мәні осында. Және бірнеше түзетулермен саясаттың да мәні осы. Соңғы тарауда біз саяси психологияға тағы бір рет көз жүгіртеміз. Біз адамдардың неге бір немесе басқа саяси командаға қосылуды таңдайтынын түсінуге тырысамыз. Және біз әсіресе команда мүшелігі адамдарды қарсыластарының мотивтері мен моральдарына, сондай-ақ әртүрлі саяси идеологиялардың арасында шашырап жатқан даналыққа қалай соқыр ететінін қарастырамыз.

ОН ЕКІНШІ ТАРАУ Бәріміз сындарлы түрде келіспеуді үйрене аламыз ба?

«Саясат — бұл бұршақ салынған қап емес (ойыншық емес)», — деді 1895 жылы Чикаголық әзілкеш;1 бұл балаларға арналған ойын емес. Содан бері бұл сөз американдық саясаттың қатыгездігі мен аласапыранын ақтау үшін қолданылып келеді. Рационалистер саясатты бейтарап сарапшылар тобы жасайтын утопиялық мемлекет туралы армандауы мүмкін, бірақ шынайы өмірде партиялар дауыс пен ақша үшін таласатын саяси процеске балама жоқ сияқты. Бұл бәсекелестік әрқашан қулық пен демагогияны қамтиды, өйткені саясаткерлер шындықты бұрмалап, өздерінің «ішкі баспасөз хатшыларын» өздерін барынша жақсы етіп, ал қарсыластарын елді құрдымға жіберетін ақымақтар ретінде көрсету үшін пайдаланады.

Дегенмен, бұл соншалықты қатыгез болуы керек пе? Көптеген американдықтар жағдайдың нашарлап бара жатқанын байқады. Қазір ел соншалықты поляризацияланған (екіге бөлінген) және текетіреске толы болғандықтан, жұмыс істей алмайтын деңгейге жеткендей көрінеді. Олардікі дұрыс. Бірнеше жыл бұрын кейбір саясаттанушылар «мәдениет соғысы» тек Вашингтонмен шектеледі және американдықтар шын мәнінде көптеген саяси мәселелер бойынша көзқарастары жағынан онша алшақтай қоймаған деп мәлімдеген еді. 2 Бірақ соңғы он екі жылда американдықтар бір-бірінен әрі қарай алшақтай бастады. Өздерін центрист немесе қалыпты деп атайтын адамдар саны азайды (2000 жылғы 40 пайыздан 2011 жылы 36 пайызға дейін), консерваторлар саны өсті (38 пайыздан 41 пайызға дейін) және либералдар саны өсті (19 пайыздан 21 пайызға дейін). 3

1-СУРЕТ. Қазіргі сыпайылық. Бұл постерлерді Екінші дүниежүзілік соғыс дәуіріндегі американдық постерлерге негізделген «Түймедақ шай партиясының» (Chamomile Tea Party) графикалық дизайнері Джефф Гейтс жасаған. (Қараңыз: www. chamomileteaparty. com. Рұқсатпен пайдаланылды. ) (фото несиесі 12. 1)

Бірақ электораттың бұл шамалы алшақтауы Вашингтонда, БАҚ-та және жалпы саяси тапта болған оқиғалармен салыстырғанда түк емес. Жағдай 1990-жылдары Конгрестегі жаңа ережелер мен жаңа мінез-құлықтардан басталды. 4 Партиялар арасындағы достық пен әлеуметтік байланыстар құпталмады. Адами байланыстар әлсірегеннен кейін, басқа партия мүшелерін элиталық клубтың әріптесі емес, тұрақты жау ретінде қарастыру оңайырақ болды. Кандидаттар «оппо» (оппозициялық зерттеулер) үшін көбірек уақыт пен ақша жұмсай бастады, мұнда қызметкерлер немесе ақылы кеңесшілер қарсыластар туралы кір іздеп (кейде заңсыз), содан кейін оны БАҚ-қа жайып салады. Бір ардагер конгресмен жақында айтқандай: «Бұл енді алқалы орган емес. Бұл көбіне бандылардың мінез-құлқына ұқсайды. Мүшелер палатаға жеккөрінішке толы болып кіреді». 5

Бұл әділдікке құмар және трайбалистік (рулық) менталитетке ауысу 1990-жылдардағы бейбітшілік, өркендеу және теңгерімді бюджет кезінде-ақ жаман еді. Бірақ қазіргі уақытта қаржылық және саяси жағдай әлдеқайда нашар болғанда, көптеген американдықтар өздерін батып бара жатқан кемеде жүргендей сезінеді, ал экипаж тесіктерді бітеудің орнына бір-бірімен төбелесумен тым бос.

2011 жылдың жазында қауіп күшейе түсті. Екі партияның мемлекеттік қарыздың шегін көтеру туралы кезектегі заң жобасына келісе алмауы және ұзақ мерзімді дефицитті азайту туралы «үлкен мәмілеге» келе алмауы рейтингтік агенттіктің Американың несиелік рейтингін төмендетуіне әкелді. Рейтингтің төмендеуі бүкіл әлем бойынша қор нарықтарының құлдырауына соқтырды және ел ішінде «қос шыңыраулы» рецессия (қайталанатын дағдарыс) ықтималдығын арттырды — бұл Америкаға экспорттайтын көптеген дамушы елдер үшін апат болар еді. Американың гиперпартиялығы қазір бүкіл әлемге қауіп төндіріп тұр.

Бұл жерде не болып жатыр? 8-тарауда мен американдық мәдениет соғысын үш негізді мораль мен алты негізді мораль арасындағы шайқас ретінде сипаттадым. Бірақ адамдарды ең басында осы моральдардың бірін қабылдауға не итермелейді? Психологтар партиялықтың психологиялық негіздері туралы көп нәрсені анықтады. Мораль біріктіреді және соқыр етеді, және біз тап болған қиындықты түсіну үшін кейбір адамдардың неге либералды командаға, кейбіреулері консервативті командаға, ал кейбіреулері басқа командаларға немесе ешқандай командаға қосылмайтынын түсінуіміз керек.

САЯСИ ӘРТҮРЛІЛІК ТУРАЛЫ ЕСКЕРТПЕ

Мен либералдар мен консерваторлардың — бір өлшемді шкаланың екі шеткі нүктесінің психологиясы туралы белгілі мәліметтерге назар аударамын. Көптеген адамдар идеологияны бір өлшемге дейін қысқарту әрекеттеріне қарсылық білдіреді. Шындығында, Моральдық негіздер теориясының үлкен артықшылықтарының бірі — ол сізге алты өлшем береді, бұл миллиондаған мүмкін болатын комбинацияларға жол ашады. Адамдар тек екі түрге бөлінбейді. Өкінішке орай, саяси психология бойынша зерттеулердің көбі американдық үлгілермен сол-оң өлшемін қолданды, сондықтан көп жағдайда бізде тек осы мәліметтер бар. Бірақ мен бұл бір өлшемнің әлі де өте пайдалы екенін айта кетуім керек. АҚШ пен Еуропадағы адамдардың көбі өздерін осы шкаланың бір жеріне қоя алады (көбі ортасына жақын болса да). 6 Және бұл американдық мәдениет соғысы мен конгрестегі дауыс берудің негізгі осі болып табылады,7 сондықтан мен сипаттайтын экстремалды типтерге өте аз адам мінсіз сәйкес келсе де, либерализм мен консерватизмнің психологиясын түсіну бүкіл әлемге қауіп төндіретін мәселені түсіну үшін өте маңызды.

ГЕНДЕРДЕН МОРАЛЬДЫҚ МАТРИЦАЛАРҒА ДЕЙІН

Міне, идеологияның қарапайым анықтамасы: «Қоғамның дұрыс тәртібі және оған қалай қол жеткізуге болатыны туралы нанымдар жиынтығы». 8 Және ең негізгі идеологиялық сұрақ: Қазіргі тәртіпті сақтап қалу ма, әлде оны өзгерту ме? 1789 жылғы Француз ассамблеясында сақтауды қолдайтын делегаттар палатаның оң жағында, ал өзгерісті қолдайтындар сол жағында отырды. Содан бері оң және сол терминдері консерватизм мен либерализмді білдіріп келеді.

Маркстен бері саяси теоретиктер адамдар идеологияны (қоғамдық құрылым туралы нанымдар жүйесін) өз мүдделерін алға жылжыту үшін таңдайды деп бұрыннан болжап келген. Байлар мен билік басындағылар бар нәрсені сақтап, консервілегісі келеді; шаруалар мен жұмысшылар болса, жағдайды өзгерткісі келеді (немесе марксистер айтқандай, егер олардың санасы оянып, өз мүдделерін дұрыс көре алса, солай етер еді). Әлеуметтік тап бір кездері идеологияның жақсы болжаушысы болғанымен, қазіргі заманда бұл байланыс негізінен үзілген: байлар да екіге бөлінеді (өнеркәсіпшілер көбіне оңшыл, технологиялық миллиардерлер көбіне солшыл), кедейлер де солай (ауыл кедейлері көбіне оңшыл, қала кедейлері көбіне солшыл). Саясаттанушылар бұл мәселені зерттегенде, жеке мүдде саяси көзқарастарды болжауда өте нашар нәтиже көрсететінін анықтады.

Сол себепті жиырмасыншы ғасырдың соңында саясаттанушылардың көбі адамдар өз ата-анасының немесе көрген телебағдарламаларының идеологиясын сіңіріп алады деген «таза тақта» теорияларын ұстанды. Кейбір саясаттанушылар тіпті адамдардың көбі саяси мәселелерде соншалықты шатасқан, оларда ешқандай нақты идеология жоқ деп те айтты.

Бірақ кейін егіздерге қатысты зерттеулер пайда болды. 1980 жылдары ғалымдар бірдей егіздерді (барлық гендері, сондай-ақ туғанға дейінгі және балалық шақтағы ортасы бірдей) және бір жынысты әртүрлі жұмыртқалы егіздерді (гендерінің жартысы және ортасы бірдей) салыстыруға мүмкіндік беретін үлкен мәліметтер базасын талдай бастағанда, бірдей егіздердің барлық дерлік салада ұқсас екенін тапты. Оның үстіне, бөлек үйлерде өскен (асырап алу себебінен) бірдей егіздер де өте ұқсас болып шығады, ал бірге өскен (туыстығы жоқ) балалар бір-біріне немесе асырап алған ата-анасына сирек ұқсайды; олар өздерінің генетикалық ата-аналарына көбірек ұқсауға бейім. Гендер біздің тұлғалық қасиеттеріміздің барлық аспектілеріне қандай да бір жолмен үлес қосады.

Біз тек IQ, психикалық аурулар немесе ұяңдық сияқты негізгі тұлғалық қасиеттер туралы ғана айтып отырған жоқпыз. Біз сіздің джазды, ащы тағамдарды немесе абстрактілі өнерді қаншалықты ұнататыныңыз; ажырасу немесе көлік апатынан қаза табу ықтималдығыңыз; дінге сену деңгейіңіз және ересек жастағы саяси бағытыңыз туралы айтып отырмыз. Сіздің саяси спектрдің оң немесе сол жағында болуыңыз басқа қасиеттер сияқты тұқым қуалайтыны белгілі болды: генетика адамдардың саяси көзқарастарындағы айырмашылықтың үштен бірінен екіден біріне дейінгі бөлігін түсіндіреді. Либералды немесе консервативті отбасында тәрбиеленудің әсері әлдеқайда төмен.

Бұл қалай мүмкін? Ядролық энергетика, прогрессивті салық салу және шетелдік көмек туралы көзқарастардың генетикалық негізі қалай болуы мүмкін, егер бұл мәселелер тек соңғы бір-екі ғасырда ғана пайда болса? Және адамдар ересек кезінде кейде саяси партияларын өзгертіп жатса, идеологияның генетикалық негізі қалай болмақ?

Бұл сұрақтарға жауап беру үшін 7-тарауда берген туа біткен (тәжірибе жинақтағанға дейін ұйымдасқан) деген анықтамаға оралу керек. Туа біткен дегеніміз өзгермейтін дегенді білдірмейді; бұл тәжірибеге дейін алдын ала ұйымдасқан деген сөз. Гендер жатырдағы мидың құрылысын бағыттайды, бірақ бұл тек «алғашқы нұсқа» ғана. Бұл нұсқа балалық шақтағы тәжірибелер арқылы қайта қаралады. Идеологияның төркінін түсіну үшін гендерден бастап, ересек адамның белгілі бір кандидатқа дауыс беруімен немесе саяси наразылыққа қосылуымен аяқталатын даму процесіне қарау керек. Бұл процесте үш негізгі қадам бар.

1-қадам: Гендер миды қалыптастырады

13 000 австралиялықтың ДНҚ-сын талдағаннан кейін ғалымдар жақында либералдар мен консерваторлар арасында айырмашылық бар бірнеше генді тапты. Олардың көбі нейромедиаторлардың (жүйке жасушалары арасында сигнал беретін химиялық заттар), әсіресе қауіп пен қорқынышқа реакция беруге қатысатын глутамат пен серотониннің қызметіне қатысты. Бұл тұжырым консерваторлардың либералдарға қарағанда қауіп-қатер белгілеріне, соның ішінде микробтар мен ластану қаупіне, тіпті кенеттен шыққан ақ шу сияқты төмен деңгейдегі қауіптерге де күштірек реакция беретінін көрсететін көптеген зерттеулермен сәйкес келеді. Басқа зерттеулер дофамин нейромедиаторының рецепторларына қатысты гендерді анықтады, ол бұрыннан жаңа әсерлерге ұмтылумен және тәжірибеге ашықтықпен байланыстырылған, ал бұл либерализмнің ең жақсы дәлелденген белгілерінің бірі. Ренессанс жазушысы Мишель де Монтень айтқандай: «Мен үшін жалғыз марапат — алуан түрлілік пен әртүрліліктен ләззат алу».

Кез келген жеке геннің әсері шағын болса да, бұл тұжырымдар маңызды, себебі олар гендерден саясатқа баратын жолды көрсетеді: гендер (жиынтық түрде) кейбір адамдарға қауіп-қатерге көбірек (немесе азырақ) сезімтал, ал жаңашылдыққа, өзгерістерге және жаңа тәжірибелерге тап болғанда азырақ (немесе көбірек) ләззат алатын ми береді. Бұл — либералдар мен консерваторларды ажырататын тұрақты тұлғалық факторлардың екі негізгісі. Саяси психолог Джон Йост жүргізген ауқымды шолу жұмысы тағы бірнеше қасиетті тапты, бірақ олардың барлығы дерлік мағыналық жағынан қауіпке сезімталдықпен (мысалы, консерваторлар өлім туралы еске салуларға күштірек реакция береді) немесе тәжірибеге ашықтықпен (мысалы, либералдардың тәртіпке, құрылымға және нақтылыққа деген қажеттілігі төмен) байланысты.

2-қадам: Қасиеттер балаларды әртүрлі жолмен бағыттайды

Біздің тұлғамыз қайдан пайда болады? Бұл сұраққа жауап беру үшін психолог Дэн Макадамстың пайдалы теориясына сүйеніп, тұлғаның үш түрлі деңгейін ажыратып алуымыз керек. Біздің тұлғамыздың ең төменгі деңгейі — бейімділік қасиеттері (dispositional traits). Бұл — көптеген әртүрлі жағдайларда көрінетін және балалық шақтан кәрілікке дейін тұрақты сақталатын тұлғаның кең өлшемдері. Бұл қауіпке сезімталдық, жаңашылдыққа ұмтылу, экстраверсия және жауапкершілік сияқты қасиеттер. Бұл қасиеттер кейбір адамдарда бар, ал кейбірінде жоқ ақыл-ой модульдері емес; олар барлық адамда болатын ми жүйелерінің «баптаулары» іспеттес.

Бір үйде бірге өскен ағалы-қарындасты егіздерді елестетейік. Ана құрсағында өткізген тоғыз ай ішінде ағасының гендері қауіпке сезімталдығы орташадан сәл жоғары, ал мүлдем жаңа тәжірибелерден ләззат алуға бейімділігі орташадан сәл төмен миды құрастырумен айналысты. Қарындасының гендері болса, керісінше баптаулары бар миды жасаумен айналысты.

Екі бауыр бір үйде өсіп, бір мектепке барады, бірақ біртіндеп олар өздері үшін әртүрлі әлемдер жасайды. Тіпті балабақшаның өзінде олардың мінез-құлқы ересектердің оларға әртүрлі қарауына себеп болады. Бір зерттеу ересек кезінде өздерін либерал деп атаған әйелдерді балабақша мұғалімдері қауіпке сезімталдығы төмен және жаңашылдыққа құштар қасиеттері бар деп бағалағанын анықтады. Болашақ либералдар білуге құмар, сөзге шешен және өзіне сенімді, бірақ сонымен бірге табандырақ әрі агрессивті, тіл алғыштығы мен ұқыптылығы азырақ деп сипатталған. Сонымен, егер біз егіздеріміздің мектептегі алғашқы жылдарын бақылай алсақ, мұғалімдердің оларға әртүрлі жауап беретінін көрер едік. Кейбір мұғалімдер шығармашыл, бірақ бүлікшіл кішкентай қызға тартылуы мүмкін; басқалары оны тентек деп жазалап, ал оның ағасын үлгілі оқушы ретінде мақтайтын болады.

Бірақ Макадамстың айтуынша, бейімділік қасиеттері — үш деңгейдің ең төменгісі ғана. Екінші деңгей — біздің сипаттық бейімделулеріміз (characteristic adaptations). Бұл — біз өскен сайын пайда болатын қасиеттер. Олар бейімделулер деп аталады, өйткені адамдар оларды өздері кезіккен нақты орта мен қиындықтарға жауап ретінде дамытады. Мысалы, егіздеріміздің жасөспірім шағын бақылайық және олар өте қатал әрі тәртіпті мектепке барады деп есептейік. Ағасы оған жақсы үйлеседі, бірақ қарындасы мұғалімдермен үнемі қақтығысады. Ол ашуланшақ болып, әлеуметтік ортадан оқшауланады. Бұл енді оның тұлғасының бөлігі — оның сипаттық бейімделулері — бірақ ол еркін және құрылымы азырақ мектепке барғанда, мұндай қасиеттер дамымас еді.

Олар жоғары сыныпқа жетіп, саясатқа қызыға бастағанда, екі бауыр әртүрлі іс-шараларды таңдайды (қарындасы саяхаттау мүмкіндігі үшін пікірсайыс тобына қосылады; ағасы отбасылық шіркеуіне көбірек араласады) және әртүрлі достар табады (қарындасы готтарға қосылады; ағасы спортшыларға қосылады). Қарындасы Нью-Йорк қаласында оқуды таңдап, онда Латын Америкасын зерттеу мамандығын оқиды және заңсыз иммигранттардың балаларын қорғауды өз ісі деп табады. Оның әлеуметтік ортасы толығымен либералдардан тұратындықтан, ол негізінен Қамқорлық/зиян негізіне сүйенген моральдық матрицаға еніп кетеді. 2008 жылы ол Барак Обаманың кедейлерге деген жанашырлығы мен оның өзгерістер туралы уәдесіне жігерленеді.

Ағасы, керісінше, алыстағы үлкен, лас және қауіпті қалаға көшуге еш қызығушылық танытпайды. Ол отбасы мен достарына жақын болу үшін мемлекеттік университеттің жергілікті филиалында оқуды жөн көреді. Ол бизнес саласында дәреже алып, жергілікті банкте жұмыс істейді, біртіндеп жоғары лауазымға көтеріледі. Ол өз шіркеуі мен қауымдастығының тірегіне айналады — Патнам мен Кэмпбелл үлкен көлемдегі әлеуметтік капиталды құрғаны үшін мақтаған адамдардың түріне айналады. Оны қоршаған моральдық матрицалар алты негіздің бәріне сүйенеді. Шіркеу уағыздарында зәбір көргендерге көмектесу туралы анда-санда айтылады, бірақ оның өміріндегі ең жиі кездесетін моральдық тақырыптар — жеке жауапкершілік (Әділдік негізіне сүйенген — масыл болмау немесе басқаларға жүк болмау) және өзі мүше болған көптеген топтар мен командаларға адалдық. Оған Джон Маккейннің «Алдымен ел» деген сайлау ұраны жақын болады.

Жағдай міндетті түрде осылай болмауы да мүмкін еді. Олар туған күні қарындасы Обамаға дауыс беруге «жазылмаған» еді; ағасына Республикашыл болуға кепілдік берілмеген еді. Бірақ олардың әртүрлі гендер жиынтығы оларға сананың әртүрлі «алғашқы нұсқаларын» берді, бұл оларды әртүрлі жолдарға, әртүрлі өмірлік тәжірибелерге және әртүрлі моральдық субмәдениеттерге алып келді. Олар ересек жасқа жеткенде, саяси көзқарастары бойынша жалғыз келісетін тұсы — қарындасы мерекеге үйге келгенде саясат туралы сөйлеспеу керек екендігі болатын өте әртүрлі адамдарға айналды.

3-қадам: Адамдар өмірлік нарративтер құрастырады

Адам санасы — логикалық процессор емес, оқиғаларды (сюжеттерді) өңдеуші. Барлығы жақсы оқиғаны жақсы көреді; әрбір мәдениет өз балаларын хикаяларға шомылдырады.

Біз білетін ең маңызды оқиғалардың бірі — өзіміз туралы хикаялар және бұл өмірлік нарративтер (life narratives) — Макадамс тұлғасының үшінші деңгейі. Макадамстың психологияға қосқан ең үлкен үлесі — психологтарды өздерінің сандық мәліметтерін (біз сауалнамалар арқылы бағалайтын екі төменгі деңгей туралы) адамдар өз өмірлерін түсіну үшін жасайтын нарративтерді сапалы түсінумен байланыстыруға шақыруы болды. Бұл нарративтер міндетті түрде шынайы оқиғалар емес — олар өткенді жеңілдетілген және таңдамалы түрде қайта құру, көбінесе болашақтың идеалдандырылған көрінісімен байланысты болады. Өмірлік нарративтер белгілі бір дәрежеде оқиғадан кейін құрастырылған ойдан шығарулар болса да, олар бәрібір адамдардың мінез-құлқына, қарым-қатынасына және психикалық саулығына әсер етеді.

Өмірлік нарративтер моральға толы. Бір зерттеуде Макадамс Моральдық негіздер теориясын либералды және консервативті христиандардан жинаған нарративтерді талдау үшін қолданды. Ол бұл оқиғалардан менің әріптестерім екеуміз YourMorals. org сайтында сауалнамалар арқылы тапқан заңдылықтарды тапты:

Өздерінің діни сенімі мен моральдық нанымдарының дамуын түсіндіру сұралғанда, консерваторлар билікке құрмет, өз тобына адалдық және өзінің тазалығы туралы терең сезімдерін атап көрсетті, ал либералдар адамдардың азап шегуі мен әлеуметтік әділдікке қатысты терең сезімдеріне басымдық берді.

Өмірлік нарративтер дамып келе жатқан жасөспірім мен ересек саяси тұлға арасындағы көпір болып табылады. Мұнда, мысалы, Кит Ричардс өзінің жақында шыққан автобиографиясында өміріндегі бетбұрыс кезеңін қалай сипаттайтыны берілген.

Rolling Stones тобының жаңа әсерлерге құштар және қалыпқа сыймайтын жетекші гитарисі Ричардс бір кездері мектеп хорының тәртіпті мүшесі болған. Хор басқа мектептермен жарыстарда жеңіске жеткендіктен, хор жетекшісі Ричардс пен оның достарын көптеген сабақтардан босатып, олардың үлкен хор іс-шараларына баруына жағдай жасаған. Бірақ балалар балиғат жасына жетіп, дауыстары өзгергенде, хор жетекшісі оларды тастап кеткен. Содан кейін оларға жіберіп алған сабақтарының орнын толтыру үшін мектепте толық бір жылды қайта оқу керектігі айтылды, ал хор жетекшісі оларды қорғау үшін саусағын да қимылдатпады.

Бұл «іштен тебумен бірдей болды», дейді Ричардс. Бұл оны анық саяси салдары бар жолмен өзгертті: «Бұл жағдай орын алған сәтте Спайк, Терри және мен — біз террористке айналдық. Менің ашуланғаным сонша, кек алуға деген жалындаған құштарлығым оянды. Содан кейін менде бұл елді және ол қолдайтын барлық нәрсені құлатуға негіз болды. Мен келесі үш жылды олардың быт-шытын шығаруға тырысумен өткіздім. Егер сіз бүлікші өсіргіңіз келсе, міне, осылай істеу керек... Ол от әлі де сөнген жоқ. Сол кезде мен әлемге басқаша, олардың көзімен емес, басқаша қарай бастадым. Сол кезде мен тек бұзақылардан да үлкенірек бұзақылар бар екенін түсіндім. Олар — билік басындағылар. Осылайша баяу жанатын білтеге от қойылды».

Ричардс өз тұлғасына байланысты либерал болуға бейім болған болуы мүмкін, бірақ оның саяси таңдауы алдын ала кесіп пішілмеген еді. Егер мұғалімдері оған басқаша қарағанда немесе ол өз нарративінің алғашқы нұсқаларын жасағанда оқиғаларды басқаша түсіндіргенде — ол консервативті әріптестерімен қоршалған, олардың моральдық матрицасын бөлісетін кәдімгі жұмыста қалуы мүмкін еді. Бірақ Ричардс өзін зұлым билікке қарсы күрескер ретінде түсінгеннен кейін, оның Британдық Консервативті партиясына дауыс беруі мүмкін емес еді. Оның өз өмірлік нарративі солшыл партиялардың кез келген түрде айтатын оқиғаларымен тым жақсы үйлесіп кетті.

ЛИБЕРАЛИЗМ МЕН КОНСЕРВАТИЗМНІҢ ҰЛЫ НАРРАТИВТЕРІ

«Моральдық, сенетін жануарлар» (Moral, Believing Animals) атты кітабында әлеуметтанушы Кристиан Смит адам өмірі өтетін моральдық матрицалар туралы жазады. Ол Дюркгейммен келісе отырып, әрбір әлеуметтік тәртіптің негізінде қасиетті бір нәрсе болатынын айтады және оқиғалар, әсіресе «ұлы нарративтер» әрбір матрицаның қасиетті өзегін қалай анықтайтынын және нығайтатынын көрсетеді. Смит осы ұлы нарративтерді бөліп алып, оларды бір абзацқа жинақтаудың шебері. Әрбір нарратив, дейді ол, басталуын («баяғы өткен заманда»), ортасын (қауіп немесе сынақ туындайтын кезең) және соңын (шешім табылатын кезең) анықтайды. Әрбір нарратив тыңдаушыларды моральдық тұрғыдан бағыттауға — олардың назарын белгілі бір ізгіліктер мен кемшіліктерге немесе жақсылық пен жамандық күштеріне аударуға — және осы көріністің қасиетті өзегін қорғау, қалпына келтіру немесе оған қол жеткізу үшін қазір не істеу керектігі туралы сабақ беруге арналған.

Осындай нарративтердің бірі — Смит «либералды прогресс нарративі» деп атайтын хикая американдық академиялық солшылдардың моральдық матрицасының көп бөлігін ұйымдастырады. Ол былай болады:

«Баяғы өткен заманда, адамдардың басым көпшілігі әділетсіз, зиянды, басып-жаншитын және қанайтын қоғамдар мен әлеуметтік институттарда азап шекті. Бұл дәстүрлі қоғамдар терең тамыр жайған теңсіздігімен, қанауымен және иррационалды дәстүршілдігімен жексұрын болды... Бірақ автономияға, теңдікке және өркендеуге деген асыл адамзаттық ұмтылыс бақытсыздық пен қанау күштеріне қарсы аянбай күресіп, соңында қазіргі заманғы либералды, демократиялық, капиталистік, әлеуметтік мемлекеттерді құруға қол жеткізді. Қазіргі әлеуметтік жағдайлар барлық адамдардың жеке бостандығы мен ләззатын барынша арттыруға мүмкіндік бергенімен, теңсіздік пен қанаудың күшті қалдықтарын жою үшін әлі де көп жұмыс істеу керек. Жеке адамдар тең және өздері анықтаған бақытқа жетуге ерікті болатын игі қоғам үшін бұл күрес — адам өмірін арнауға тұрарлық жалғыз миссия».

Бұл нарратив еуропалық елдердегі солшылдардың моральдық матрицаларымен толық сәйкес келмеуі мүмкін (мысалы, онда капитализмге деген сенімсіздік көбірек). Дегенмен, оның жалпы сюжеті кез келген жердегі солшылдарға таныс болуы керек. Бұл — ерлікпен азат ету нарративі. Билік, иерархия, күш және дәстүр — бұл құрбандардың «асыл ұмтылыстарын» босату үшін бұзылуы тиіс шынжырлар.

Смит бұл нарративті Моральдық негіздер теориясы пайда болғанға дейін жазған, бірақ сіз бұл нарративтің моральдық күші негізінен Қамқорлық/зиян негізінен (құрбандардың азабына алаңдау) және Бостандық/қанау негізінен (бостандықты қанаудан құтылу, сондай-ақ өз бетінше бақытқа ұмтылу еркіндігі ретінде дәріптеу) туындайтынын көре аласыз. Бұл нарративте Әділдік — бұл саяси теңдік (бұл қанауға қарсы тұрудың бөлігі); Әділдіктің пропорционалдылық ретіндегі көріністері мұнда өте аз. Билік тек зұлымдық ретінде айтылады, ал Адалдық немесе Киелілік туралы мүлдем сөз қозғалмайды.

Бұл нарративті қазіргі консерватизм нарративімен салыстырыңыз. Клиникалық психолог Дрю Вестен — нарративтік талдаудың тағы бір шебері және ол өзінің «Саяси ми» (The Political Brain) атты кітабында Рональд Рейганның негізгі сөздерінде астарлы, кейде тіпті ашық айтылған негізгі нарративті бөліп көрсетеді.

Рейган 1980 жылы демократ Джимми Картерді жеңді — ол кезде американдықтар Иранда кепілде отырды, инфляция деңгейі 10 пайыздан асты, ал Американың қалалары, өнеркәсібі мен өзіне деген сенімі төмендеп бара жатқан болатын. Рейганның нарративі былай болады:

«Баяғы өткен заманда Америка жарқыраған шамшырақ болды. Кейін либералдар келіп, еркін нарықтың «көрінбейтін қолын» кісендеген орасан зор федералдық бюрократияны құрды. Олар біздің дәстүрлі американдық құндылықтарымызға нұқсан келтіріп, әр қадамда Құдайға және сенімге қарсы шықты... Адамдардан өмір сүру үшін еңбек етуді талап етудің орнына, олар еңбекқор американдықтардан ақшаны сорып алып, оны Cadillac мініп жүрген нашақорлар мен «әлеуметтік жәрдемақы патшайымдарына» берді. Қылмыскерлерді жазалаудың орнына, олар оларды «түсінуге» тырысты. Қылмыс құрбандары туралы уайымдаудың орнына, олар қылмыскерлердің құқықтары үшін алаңдады... Отбасы, адалдық және жеке жауапкершілік сияқты дәстүрлі американдық құндылықтарды ұстанудың орнына, олар некесіз жыныстық қатынасты және гей өмір салтын насихаттады... және дәстүрлі отбасылық рөлдерді бұзатын феминистік күн тәртібін қолдады... Дүние жүзінде зұлымдық жасағысы келетіндерге күш көрсетудің орнына, олар әскери бюджетті қысқартты, форма киген сарбаздарымызды құрметтемеді, туымызды өртеді және келіссөздер мен көпжақтылықты таңдады... Сонда американдықтар өз елін оны күйреткісі келгендерден қайтарып алуға бел буды».

Бұл нарративті басқа елдерде және басқа дәуірлерде қолдану үшін өңдеу керек болар еді, өйткені ол жерлерде «сақталатын» нәрселер американдық жағдайдан өзгеше болуы мүмкін. Дегенмен, оның жалпы сюжеті мен моральдық ауқымы кез келген жердегі консерваторларға таныс болуы тиіс. Бұл да ерлік туралы нарратив, бірақ бұл — қорғаныс ерлігі. Бұл нарратив Бастилияны басып алып, тұтқындарды босатып жатқан қалың жұрттың көрнекі бейнесіне қарағанда, өз үйін зиянкестерден тазартып, кейін оның негізін жөндеп жатқан отбасына көбірек ұқсайды.

Рейганның нарративі моральдық күш ретінде алты моральдық негіздің кем дегенде бесеуіне сүйенетіндігімен анық консервативті болып табылады. Мұнда Қамқорлық (қылмыс құрбандарына) туралы азғантай ғана тұспал бар, бірақ Бостандық (үкімет шектеулерінен азат болу), Әділдік (пропорционалдылық ретінде: еңбекқорлардан ақша алып, жәрдемақы алушыларға беру), Адалдық (сарбаздар мен ту), Билік (отбасы мен дәстүрлерге нұқсан келтіру) және Киелілік (Құдайды азғындықпен алмастыру) негіздеріне өте анық сілтемелер жасалған.

Бұл екі нарратив бір-біріне мүлдем қарама-қайшы. Партия жақтастары тіпті қарсы тараптың айтқан оқиғасын түсіне ала ма? Эмпатияға кедергі болатын факторлар симметриялы емес. Егер солшылдар өздерінің моральдық матрицаларын аз ғана моральдық негіздерге (адам мінез-құлқын бағалаудың іргелі критерийлері) сүйеніп құрса, онда солшылдар қолданатын кез келген негіз оңшылдар тарапынан да қолданылады. Консерваторлар эмпатия деңгейі бойынша сәл төменірек ұпай жинап, зардап шегу мен қысым көру туралы оқиғаларға азырақ тебіренгенімен, олар бәрібір бұғауда болудың қаншалықты сұмдық екенін түсіне алады. Консерваторлардың көбі жиырмасыншы ғасырдағы ұлы азаттықтарға — әйелдердің, зауыт жұмысшыларының, афроамерикандықтардың және гейлердің құқықтары үшін күресіне қарсы болса да, олар Шығыс Еуропаның коммунистік езгіден азат етілуі сияқты басқа бостандықтарды құлшына қолдады.

Бірақ либералдар Рейган нарративін түсінуге тырысқанда, оларға әлдеқайда қиын соғады. Мен либералды аудиторияға үш «біріктіруші» негіз — Адалдық, Билік және Қасиеттілік — туралы айтқанымда, көптеген тыңдаушылардың бұл құндылықтарды сезіне алмағанын ғана емес, оларды белсенді түрде «моральға жат» деп қабылдамайтынын байқадым. Олардың айтуынша, топқа деген адалдық моральдық шеңберді тарылтады; бұл — расизм мен шеттетудің негізі. Билік — бұл қысым көрсету. Қасиеттілік — бұл тек әйелдердің сексуалдылығын тежеу және гомофобияны ақтау үшін қызмет ететін діни сандырақ.

Джесси Грэм және Брайан Носекпен бірге өткізген зерттеуімізде біз либералдар мен консерваторлардың бір-бірін қаншалықты жақсы түсінетінін тексердік. Біз екі мыңнан астам америкалық келушіден «Моральдық негіздер сауалнамасын» толтыруды сұрадық. Уақыттың үштен бір бөлігінде олардан сауалнаманы әдеттегідей, өз атынан толтыру сұралды. Тағы үштен бір бөлігінде олардан «типтік либерал» қалай жауап береді деп ойласа, солай толтыру сұралды. Қалған үштен бір бөлігінде олар «типтік консерватор» ретінде жауап беруі тиіс болды. Бұл дизайн бізге әр тараптың екінші тарап туралы қалыптасқан стереотиптерін зерттеуге мүмкіндік берді. Ең бастысы, бұл бізге адамдардың «типтік» партия өкілдері туралы күтілімдерін солшылдар мен оңшылдардың нақты жауаптарымен салыстыру арқылы олардың қаншалықты дәл екенін бағалауға мүмкіндік берді. Кім екінші тараптың рөліне жақсырақ ене алды?

Нәтижелер анық әрі дәйекті болды. Орташа көзқарастағылар мен консерваторлар либерал немесе консерватор рөлінде болсын, өз болжамдарында өте дәл болды. Либералдар, әсіресе өздерін «өте либерал» деп сипаттайтындар, ең төмен дәлдік көрсетті. Зерттеудегі ең үлкен қателіктер либералдар консерваторлардың атынан Қамқорлық және Әділдік туралы сұрақтарға жауап бергенде орын алды. «Адам жасауы мүмкін ең жаман істердің бірі — қорғансыз жануарға зиян тигізу» немесе «Әділдік — қоғам үшін ең маңызды талап» сияқты сұрақтарға тап болғанда, либералдар консерваторлар бұған келіспейді деп есептеді. Егер сіздің моральдық матрицаңыз негізінен қамқорлық пен әділдікке (теңдік ретінде) негізделсе және сіз Рейганның нарративін тыңдасаңыз, басқаша не ойлауға болады? Рейган есірткіге тәуелділердің, кедейлердің және гейлердің әл-ауқатына мүлдем бейжай қарайтындай көрінеді. Оны соғысу және адамдардың жыныстық өмірін қалай басқару керектігін айту көбірек қызықтыратын сияқты.

Егер сіз Рейганның Адалдық, Билік және Қасиеттілік сияқты оң құндылықтарды қорғап жатқанын көрмесеңіз, республикашылдар Қамқорлық пен Әділдіктен ешқандай оң құндылық көрмейді деген қорытындыға келуіңіз әбден мүмкін. Сіз тіпті либералды Village Voice газетінің театр сыншысы Майкл Фейнгольд сияқты шектен шығып, былай деп жазуыңыз мүмкін:

«Республикашылдар қиялға сенбейді, бұған бір жағынан олардың арасында қиялы барлардың аздығы себеп болса, негізінен қиял олардың таңдаған жұмысына — адамзат пен планетаны құртуға кедергі келтіреді. Қиялы бар адамдар апаттың алдын ала көре алады; ал өмірлік мақсаты апаттан пайда табу болып табылатын және адамдарға титтей де жаны ашымайтын республикашылдар мұны істей алмайды немесе істегісі келмейді. Сондықтан мен жеке өз басым оларды бұдан былай зиян келтірмес бұрын жою керек деп ойлаймын».

Бұл дәйексөздегі көптеген иронияның бірі — өмір бойы қиялдағы әлемдерге шебер енетін театр сыншысының республикашылдардың оның өз моральдық матрицасынан өзгеше матрица аясында әрекет ететінін елестете алмауы. Мораль біріктіреді және соқыр етеді.

СОЛШЫЛДАРДЫҢ СОҚЫР ТҰСЫ: МОРАЛЬДЫҚ КАПИТАЛ

Менің зияткерлік өмірбаянымда екі бетбұрыс кезеңі болды. 5-тарауда мен Ричард Швидер сипаттаған кеңірек моральдық жүйелердің (яғни, қауымдастық пен құдайлық этикасы) бар екеніне көзім жеткен Үндістандағы бірінші бетбұрысты айтқан болатынмын. Бірақ 1993 жылғы сол бетбұрыстан бастап 2008 жылы Барак Обама сайланғанға дейін мен әлі де жанкешті либерал болдым. Мен өз командамның (демократтардың) қарсылас команданы (республикашылдарды) жеңгенін қаладым. Шын мәнінде, мен саясатты зерттеуді Джон Керридің президенттік науқанының пәрменсіздігіне қатты ренжігендіктен бастаған едім. Мен американдық либералдар өздерінің консервативті отандастарының моральдары мен мотивтерін жай ғана түсінбейтініне сенімді болдым және либералдарға жеңіске жетуге көмектесу үшін моральдық психология бойынша зерттеулерімді қолданғым келді.

Саяси психологияны үйрену үшін мен 2005 жылдың көктемінде осы тақырып бойынша магистранттарға семинар өткізуді ұйғардым. Осы жаңа курсты оқытатынымды біліп, жақсы оқулықтар іздеп жүрдім. Керри жеңілгеннен кейін бір ай өткен соң Нью-Йорктегі достарыма барған кезімде, саясаттану бөлімін қарау үшін ескі кітаптар дүкеніне кірдім. Сөрелерді қарап отырып, мұқабасында бір ғана сөз жазылған қалың қоңыр кітапқа көзім түсті: Conservatism (Консерватизм). Бұл тарихшы Джерри Мюллер редакциялаған мақалалар жинағы еді. Мен сөрелер арасында тұрып-ақ Мюллердің кіріспесін оқи бастадым, бірақ үшінші бетке келгенде еденге отыруға мәжбүр болдым. Мен мұны тек жылдар өткен соң түсіндім, бірақ Мюллердің эссесі менің екінші бетбұрыс нүктем болды.

Мюллер консерватизмді ортодоксиядан ажыратудан бастады. Ортодоксия (жалпыға ортақ қабылданған ілімді қатаң ұстану) — бұл «біз қоғам өмірін сәйкестендіруге тиіс трансцендентті моральдық тәртіп бар» деген көзқарас. Заң шығаруда Киелі кітапқа сүйенетін христиандар немесе шариғатпен өмір сүргісі келетін мұсылмандар ортодоксияның мысалы болып табылады. Олар өз қоғамдарының сырттан белгіленген моральдық тәртіпке сәйкес келгенін қалайды, сондықтан олар өзгерістерді, кейде радикалды өзгерістерді жақтайды. Бұл оларды радикалды өзгерістерді қауіпті деп санайтын шынайы консерваторлармен қарама-қайшылыққа түсіруі мүмкін.

Әрі қарай Мюллер консерватизмді контр-Ағартушылықтан ажыратты. Ағартушылыққа қарсылықтың көбі анықтамасы бойынша консервативті болғаны рас (яғни, дінбасылар мен аристократтар ескі тәртіпті сақтап қалуға тырысты). Бірақ қазіргі консерватизм, дейді Мюллер, Ағартушылық ойының негізгі ағымдарынан бастау алады, Дэвид Юм мен Эдмунд Берк сияқты адамдар Ағартушылық жобасына негізделген, прагматикалық және мәні бойынша утилитарлық сын дамытуға тырысқан. Міне, мені сөзбе-сөз есеңгіреткен жол:

«Әлеуметтік және саяси аргументтерді ортодоксалды емес, консервативті ететін нәрсе — либералды немесе прогрессивті аргументтерді сынға алу ақыл-ойды қолдануға негізделген адам бақытын іздеудің ағартушылық негізінде жүзеге асырылуы».

Өмір бойы либерал болғандықтан, мен консерватизм = ортодоксия = дін = сенім = ғылымды жоққа шығару деп есептейтінмін. Содан кейін, атеист және ғалым ретінде мен либерал болуға міндеттімін деп ойладым. Бірақ Мюллер қазіргі консерватизмнің шын мәнінде жергілікті жағдайларды ескере отырып, ең үлкен бақыт әкелетін ең жақсы қоғам құру туралы екенін айтты. Бұл мүмкін бе? Әлеуметтік ғылымдар сотында либерализммен бәсекелесе алатын консерватизм түрі бар ма? Мүмкін консерваторлардың сау, бақытты қоғам құрудың жақсырақ формуласы бар шығар?

Мен оқуды жалғастырдым. Мюллер адам табиғаты мен институттар туралы бірқатар тұжырымдарды келтірді, олар консерватизмнің негізгі сенімдері болып табылады. Консерваторлар адамдар табиғатынан мінсіз емес және барлық шектеулер мен жауапкершілік алынып тасталғанда жаман әрекеттерге бейім деп есептейді (иә, деп ойладым; 4-тараудағы Главкон, Тетлок және Ариелиді қараңыз). Біздің пайымдауымыз қателіктерге бой алдырғыш және өзіне тым сенімді, сондықтан интуиция мен тарихи тәжірибемен шектелмеген таза ақыл-ойға негізделген теориялар құру қауіпті (иә; 2-тараудағы Юмды және 6-тараудағы Барон-Коэннің жүйелеу туралы еңбегін қараңыз). Институттар біртіндеп әлеуметтік фактілер ретінде пайда болады, содан кейін біз оларды құрметтейміз, тіпті қасиетті санаймыз, бірақ егер біз бұл институттарды биліктен айырып, оларға тек өз игілігіміз үшін бар кездейсоқ құрылымдар ретінде қарасақ, біз олардың тиімділігін төмендетеміз. Содан кейін біз өзімізді аномияға (қоғамдағы нормалар мен құндылықтардың ыдырауы) және әлеуметтік тәртіпсіздікке душар етеміз (иә; 8 және 11-тараулардағы Дюркгеймді қараңыз).

Өз зерттеулеріме сүйене отырып, менде осы консервативті тұжырымдармен келісуден басқа таңдау болмады. Мен он сегізінші ғасырдағы Эдмунд Берктен бастап жиырмасыншы ғасырдағы Фридрих Хайек пен Томас Соуэллге дейінгі консервативті зиялылардың еңбектерін оқи отырып, олардың мораль социологиясы туралы бұрын-соңды кездестірмеген маңызды түсінікті иеленгенін көре бастадым. Олар мен моральдық капитал деп атайтын нәрсенің маңыздылығын түсінді. (Назар аударыңыз, мен Республикалық партияны емес, консервативті зиялыларды мақтап отырмын).

«Әлеуметтік капитал» термині 1990 жылдары әлеуметтік ғылымдарды шарлап өтіп, Роберт Патнамның 2000 жылы шыққан «Bowling Alone» атты кітабынан кейін кең қолданысқа енді. Экономикада «капитал» адамға немесе фирмаға тауарлар мен қызметтер өндіруге мүмкіндік беретін ресурстарды білдіреді. Қаржылық капитал (банктегі ақша), физикалық капитал (мысалы, құрал-сайман немесе зауыт) және адами капитал (мысалы, жақсы дайындалған сату бөлімі) бар. Барлық жағдай тең болғанда, капиталдың кез келген түрі көп фирма капиталы аз фирмадан озып кетеді.

Әлеуметтік капитал — бұл экономистер көп жағдайда назардан тыс қалдырған капитал түрі: жеке адамдар арасындағы әлеуметтік байланыстар және сол байланыстардан туындайтын өзара тиімділік пен сенімділік нормалары. Барлық жағдай тең болғанда, әлеуметтік капиталы жоғары фирма ішкі сенімі төмен бәсекелестерін жеңіп шығады. Шын мәнінде, әлеуметтік капиталды талқылауда кейде мен алдыңғы тарауда айтқан ультра-ортодоксалды еврей алмаз саудагерлерінің мысалы келтіріледі. Бұл тығыз байланысқан этникалық топ ең тиімді нарықты құра алды, өйткені олардың транзакциялық және бақылау шығындары өте төмен — әрбір мәмілеге жұмсалатын қосымша шығын аз. Олардың шығындарының төмен болу себебі — олар бір-біріне сенеді. Егер қаланың екінші шетінде этникалық және діни жағынан әртүрлі саудагерлерден тұратын бәсекелес нарық ашылса, олар заңгерлер мен күзетшілерге әлдеқайда көп ақша жұмсауға мәжбүр болар еді. Ричард Сосис зерттеген діни емес коммуналар сияқты, оларға жеке адамдарды қауымдастықтың моральдық нормаларын сақтауға мәжбүрлеу әлдеқайда қиынға соғатын еді.

Әлеуметтік капиталды бәрі жақсы көреді. Сіз солшыл, оңшыл немесе центрист болсаңыз да, басқаларға сенудің және арқа сүйеудің құндылығын кім көрмейді? Бірақ енді назарымызды тауар өндіруге тырысатын фирмалардан кеңейтіп, моральдық мінез-құлықты жақсартқысы келетін мектеп, коммуна, корпорация немесе тіпті бүкіл ұлт туралы ойланайық. Моральдық әртүрлілік мәселелерін шетке ысырып қойып, мақсатты тек просоциалды (қоғамға пайдалы) мінез-құлықты арттыру және антисоциалды (қоғамға зиянды) мінез-құлықты азайту деп белгілейік. Кез келген моральдық көзқарасқа қол жеткізу үшін сізге әлеуметтік капиталдың жоғары деңгейі қажет болар еді. Бірақ адамдарды сау, сенімді қарым-қатынастармен байланыстыру топтың этикалық профилін жақсартуға жеткілікті ме?

Егер сіз адамдар табиғатынан жақсы және шектеулер мен бөлінулер алынып тасталғанда олар гүлденеді деп сенсеңіз, онда иә, бұл жеткілікті болуы мүмкін. Бірақ консерваторлар, әдетте, адам табиғатына мүлдем басқаша қарайды. Олар адамдарға жақсы мінез-құлық көрсету, ынтымақтастық орнату және даму үшін сыртқы құрылымдар немесе шектеулер қажет деп есептейді. Бұл сыртқы шектеулерге заңдар, институттар, салт-дәстүрлер, ұлттар және діндер жатады. Осы «шектелген» көзқарасты ұстанатын адамдар бұл «санадан тыс» үйлестіру құрылғыларының саулығы мен тұтастығына қатты алаңдайды. Оларсыз адамдар алдай бастайды және өзімшілдік танытады деп сенеді. Оларсыз әлеуметтік капитал тез арада ыдырайды.

Егер сіз WEIRD (Батыстық, Білімді, Индустриалды, Бай және Демократиялық) қоғамның мүшесі болсаңыз, сіздің көзіңіз адамдар сияқты жекелеген нысандарға түсуге бейім және сіз олардың арасындағы қарым-қатынасты автоматты түрде көре бермейсіз. Әлеуметтік капитал сияқты ұғымның болуы пайдалы, өйткені ол сізді сол адамдар енген және сол адамдарды нәтижелі ететін қарым-қатынастарды көруге мәжбүрлейді. Мен бұл тәсілді тағы бір қадам алға жылжытуды ұсынамын. Туыстық байланыстардан тыс өсетін моральдық қауымдастықтардың кереметін түсіну үшін біз тек адамдарға ғана емес, адамдар арасындағы қарым-қатынастарға ғана емес, сол қарым-қатынастар енген және сол адамдарды ізгілікті ететін толық ортаға қарауымыз керек. Моральдық қауымдастықты қолдау үшін көптеген «санадан тыс» дүниелер қажет.

Мысалы, шағын аралда немесе шағын қалада сізге әдетте велосипедіңізді құлыптаудың қажеті жоқ, бірақ сол елдің үлкен қаласында велосипедтің тек жақтауын ғана құлыптасаңыз, дөңгелектеріңіз ұрлануы мүмкін. Шағын, оқшауланған немесе моральдық тұрғыдан біртекті болу — қауымдастықтың моральдық капиталын арттыратын экологиялық жағдайлардың мысалы. Бұл шағын аралдар мен қалалар жалпы өмір сүру үшін жақсырақ дегенді білдірмейді — үлкен қалалардың әртүрлілігі мен тығыздығы оларды көптеген адамдар үшін шығармашылық және қызықты орынға айналдырады — бірақ бұл өзара алмасу (компромисс). (Әртүрлілік пен шығармашылыққа қол жеткізу үшін моральдық капиталдың бір бөлігінен бас тартасыз ба, жоқ па, бұл ішінара сіздің миыңыздың тәжірибеге ашықтығы және қауіпті сезінуі сияқты қасиеттеріне байланысты, сондықтан қалалар әдетте ауылдық жерлерге қарағанда әлдеқайда либералды болады).

Бірқатар «санадан тыс» факторларға және олардың «санадағы» моральдық психологиямен қаншалықты үйлесетініне қарау бізді өткен тарауда мен берген моральдық жүйелердің анықтамасына қайта оралтады. Шын мәнінде, біз моральдық капиталды моральдық қауымдастықты ұстап тұратын ресурстар ретінде анықтай аламыз. Нақтырақ айтсақ, моральдық капитал:

қауымдастықтың эволюциялық психологиялық механизмдермен жақсы үйлесетін, сол арқылы қауымдастыққа өзімшілдікті тежеуге немесе реттеуге және ынтымақтастықты мүмкін етуге мүмкіндік беретін құндылықтардың, ізгіліктердің, нормалардың, тәжірибелердің, сәйкестіктердің, институттар мен технологиялардың өзара байланысты жиынтығына ие болу дәрежесі.

Моральдық капиталды іс жүзінде көру үшін Ричард Сосис зерттеген он тоғызыншы ғасырдағы коммуналарды қолдана отырып, ойша эксперимент жасайық. Әрбір коммунаны бір-бірін танитын, ұнататын және сенетін жиырма бес ересек адамнан тұратын топ бастады деп есептейік. Басқаша айтқанда, әрбір коммуна бірінші күні әлеуметтік капиталдың жоғары және тең мөлшерімен басталды деп алайық. Неліктен кейбір коммуналар өздерінің әлеуметтік капиталын сақтап, ондаған жылдар бойы просоциалды мінез-құлықтың жоғары деңгейін көрсете алды, ал басқалары бірінші жылдың ішінде-ақ алауыздық пен сенімсіздікке ұшырады?

Өткен тарауда мен құдайларға сену мен қымбатқа түсетін діни жоралар табыстың маңызды құрамдас бөлігі болғанын айтқанмын. Бірақ дінді шетке ысырып қойып, басқа «санадан тыс» нәрселерге қарайық. Әрбір коммуна өзінің плакаттарына басып шығарып, бүкіл аумаққа іліп қойған құндылықтар мен ізгіліктердің нақты тізімімен басталды деп есептейік. Сәйкестіктен (конформизм) гөрі өзін-өзі көрсетуді жоғары қоятын және адалдық ізгілігінен гөрі төзімділік ізгілігін бағалайтын коммуна сырттан келгендер үшін тартымдырақ болуы мүмкін, бұл жаңа мүшелерді тартуда артықшылық беруі мүмкін, бірақ оның моральдық капиталы сәйкестік пен адалдықты бағалайтын коммунадан төмен болады. Қатаңдау коммуна өзімшілдікті жақсырақ басып немесе реттей алады, сондықтан оның өміршеңдігі жоғары болады.

Моральдық қауымдастықтар — өте нәзік дүниелер, оларды құру қиын, ал бұзу оңай. Біз ұлттар сияқты өте үлкен қауымдастықтар туралы ойлағанда, бұл міндет өте күрделі және моральдық энтропияның (тәртіпсіздіктің) қаупі жоғары. Қателесуге орын аз; көптеген ұлттар моральдық қауымдастық ретінде сәтсіздікке ұшыраған, әсіресе диктаторлар мен элиталар елді өз мүдделері үшін басқаратын жемқор мемлекеттерде. Егер сіз моральдық капиталды бағаламасаңыз, онда оны арттыратын құндылықтарды, ізгіліктерді, нормаларды, тәжірибелерді, сәйкестіктерді, институттар мен технологияларды дамытпайсыз.

Моральдық капиталдың әрқашан тек қана игілік емес екенін анық айтып өтейін. Моральдық капитал автоматты түрде «тегін жөнелтушілерді» (ешнәрсе бермей, пайда көретіндерді) тежеуге әкеледі, бірақ ол автоматты түрде мүмкіндіктер теңдігі сияқты әділдіктің басқа түрлеріне әкелмейді. Жоғары моральдық капитал қауымдастықтың тиімді жұмыс істеуіне көмектескенімен, қауымдастық бұл тиімділікті басқа қауымдастықтарға зиян тигізу үшін пайдалануы мүмкін. Жоғары моральдық капиталға секта немесе фашистік мемлекет ішінде де қол жеткізуге болады, егер адамдардың көбі басым моральдық матрицаны шын жүректен қабылдаса.

Соған қарамастан, егер сіз ұйымды немесе қоғамды өзгертпекші болсаңыз және өзгерістеріңіздің моральдық капиталға әсерін ескермесеңіз, сіз қиындыққа тап боласыз. Бұл, меніңше, солшылдардың іргелі соқыр тұсы. Бұл либералды реформалардың неліктен жиі кері нәтиже беретінін және коммунистік революциялардың неліктен әдетте деспотизммен аяқталатынын түсіндіреді. Бостандық пен мүмкіндіктер теңдігін орнатуда көп еңбек сіңірген либерализмнің басқару философиясы ретінде неліктен жеткіліксіз екенінің себебі де осында. Ол тым көп нәрсені тым тез өзгертуге бейім және байқаусызда моральдық капитал қорын азайтады. Керісінше, консерваторлар моральдық капиталды сақтауда жақсырақ жұмыс істегенімен, олар жиі құрбандардың белгілі бір таптарын байқамайды, белгілі бір қуатты топтардың жыртқыштығын шектей алмайды және уақыт өзгеруіне қарай институттарды өзгерту немесе жаңарту қажеттілігін көрмейді.

БІР ИНЬ ЖӘНЕ ЕКІ ЯН

Қытай философиясында инь және ян — бұл іс жүзінде бірін-бірі толықтыратын және өзара тәуелді, қарама-қайшы немесе бір-біріне қарсы болып көрінетін кез келген күштер жұбы. Күн мен түн жау емес, ыстық пен суық та, жаз бен қыс та, ер мен әйел де жау емес. Бізге екеуі де қажет. Джон Стюарт Милль либералдар мен консерваторлар туралы былай деген: «Тәртіп немесе тұрақтылық партиясы және прогресс немесе реформа партиясы — екеуі де саяси өмірдің сау күйі үшін қажетті элементтер».

Философ Бертран Рассел бүкіл Батыс зияткерлік тарихында дәл осындай динамиканы көрді: «Біздің дәуірімізге дейінгі 600 жылдан бүгінгі күнге дейін философтар әлеуметтік байланыстарды нығайтқысы келетіндер және оларды босатқысы келетіндер болып екіге бөлінді». Рассел содан кейін екі жақтың да ішінара дұрыс екенін менің «моральдық капитал» ұғымыма өте жақын терминдермен түсіндірді:

«Бұл даудағы әрбір тарап — ұзақ уақыт бойы сақталып келген барлық даулар сияқты — ішінара дұрыс және ішінара қате екені анық. Әлеуметтік бірігу — қажеттілік, ал адамзат тек рационалды аргументтермен бірігуді қамтамасыз етуде әлі табысқа жеткен жоқ. Кез келген қауымдастық екі қарама-қайшы қауіпке тап болады: бір жағынан, тым көп тәртіп пен дәстүрге бас июден туындайтын қасаңдану; екінші жағынан, ынтымақтастықты мүмкін емес ететін индивидуализм мен жеке тәуелсіздіктің өсуінен туындайтын ыдырау немесе сыртқы жаудың қол астына түсу».

Мен тәуекелге бел буып, Милль мен Расселдің пайымдауларын Америка қоғамындағы қазіргі пікірталастарға қолданып көрмекпін. Бұл — тәуекел, себебі партияшыл оқырмандар «инь мен ян» туралы тұжырымдарымды дерексіз түрде қабылдағанымен, «қарсы тараптың» нақты даулы мәселелер бойынша айтар пайдалы ойы бар екенін айта бастағанда, онымен келіспеуі мүмкін. Солай болса да, мен бұл тәуекелге барамын, өйткені мемлекеттік саясатты барлық тараптың түсініктерін ескере отырып жақсартуға болатынын көрсеткім келеді. Мен 11-тараудың соңында жасап шыққан Дюркгеймдік утилитаризмді (қоғамның ортақ игілігі мен ұжымдық байланыстарды біріктіретін тәсіл) негізге аламын. Яғни, мен әрбір мәселені тиісті идеологияның қоғамның жалпы игілігін қаншалықты ілгерілете алатындығына (бұл — утилитарлық бөлігі) қарай бағалаймын, бірақ адамзатқа Homo duplex (адамның жеке және ұжымдық мүдделер арасында бөлінген екіжақты табиғаты) ретінде қараймын. Бұл біз, адамдар, өркендеу үшін сау «ұяларға» (қауымдастықтарға) қол жеткізуіміз керек дегенді білдіреді (бұл — Дюркгеймдік бөлігі).

Солшылдар мен оңшылдарды жай ғана қарама-қайшы қоюдың орнына, мен солшылдардың қарсыластарын екі топқа бөлемін: әлеуметтік консерваторлар (мысалы, діни оңшылдар) және <span data-term="true">либертариандар</span> (еркін нарыққа деген сүйіспеншілігі үшін кейде «классикалық либералдар» деп аталады; жеке бостандықты ең жоғары құндылық деп санайтын саяси ағым өкілдері). Бұл — біз YourMorals.org сайтында көп зерттеген екі топ және біз олардың тұлғалық сипаттары мен моральдық ұстанымдары әртүрлі екенін анықтадық. Төменде мен либералдардың екі негізгі мәселеде неліктен құқылы екенін қысқаша айтып өтемін. Содан кейін либертариандар мен әлеуметтік консерваторлардың екі қарсы аргументте неліктен құқылы екенін көрсетемін.

ИНЬ: ЛИБЕРАЛДЫҚ ДАНАЛЫҚ

Солшылдар өздерінің моральдық матрицасын алты негіздің үшеуіне құрады, бірақ ол көбінесе «Қамқорлық» (Care) негізіне сүйенеді. Біз оны 12. 2-суреттегідей бейнелей аламыз, мұнда әрбір сызықтың қалыңдығы сол негіздің маңыздылығына сәйкес келеді.

12.2-СУРЕТ. Америкалық либералдардың моральдық матрицасы.

Либералдар көбінесе адалдық, билік және қасиеттілікке негізделген үндеулерге күмәнмен қарайды, бірақ олар бұл интуициялардан мүлдем бас тартпайды (табиғатты қасиетті санауды еске түсіріңіз), сондықтан мен бұл сызықтарды жіңішке, бірақ бар етіп сыздым. Либералдардың көптеген нақты құндылықтары бар, бірақ меніңше, әр топ үшін оның ең қасиетті құндылығын — тиіп кетсең «тоқ соғатын» «үшінші рельсті» анықтау пайдалы. 1960-жылдардан бергі америкалық либералдар үшін ең қасиетті құндылық — қысым көрген құрбандарға қамқорлық жасау. Мұндай құрбандарды өз мәселелері үшін кінәлайтын немесе қасиетті саналған құрбан топтарына қатысты алдын ала теріс пікірді білдіретін немесе оны ақтауға тырысатын кез келген адам қатаң топтық соққыға тап болады.

Біздің YourMorals. org сайтындағы зерттеулеріміз либерализмнің философиялық және танымал анықтамаларына сәйкес келеді: олар әлсіздерге қамқорлық жасауды, иерархия мен қысымға қарсы тұруды және әлеуметтік мәселелерді шешу үшін заңдарды, дәстүрлер мен институттарды өзгертуге деген қызығушылықты баса айтады. Либералды радиожүргізуші Гэррисон Кейлор заманауи америкалық солшылдардың рухы мен өзін-өзі бейнелеуін былай деп сипаттады:

Мен либералмын, ал либерализм — бұл мейірімділік саясаты. Либералдар төзімділікті, мәрттікті, қоғамдық рухты, әлсіздерді күштілерден қорғауды, білімге деген құштарлықты, сенім бостандығын, өнер мен поэзияны, қала өмірін — Американы өлімге қиюға тұрарлық ететін құндылықтарды жақтайды.

Мен қанша америкалықтың мейірімділік пен поэзия үшін жанын пида еткенін білмеймін, бірақ бұл моральдық матрица либералдарды қоғамның саулығы үшін маңызды деп санайтын екі тармақты үнемі алға тартуға итермелейтініне сенемін.

№1 тармақ: Үкіметтер корпоративтік суперорганизмдерді шектей алады және шектеуі тиіс

Маған «Аватар» фильмі ұнады, бірақ онда мен көрген ең ақымақ эволюциялық ой айтылған. Мен аралдардың аспанда қалқып жүргеніне сенгеннен көрі, барлық тіршілік иелерінің үйлесімділікте өмір сүріп, басқалар өздерін жеу үшін өз еркімен жата қалатынына сенуді оңайырақ деп таптым. Дегенмен, фильмде мен өте сенімді деп тапқан бір футуристік элемент болды. Кино бірнеше ғасырдан кейінгі Жерді корпорациялар басқаратын, ал ұлттық үкіметтерді өздерінің қызметшісіне айналдырған планета ретінде суреттейді.

9-тарауда мен өмір эволюциясындағы негізгі ауысулар туралы айттым. Мен суперорганизмдердің (жеке мүшелері бір бүтін ретінде әрекет ететін жүйелер) қалай пайда болатынын, өздеріне ыңғайлы орындарды иеленіп, экожүйелерді өзгертетінін және бәсекелестерін шетке ығыстырып немесе жойып жіберетінін сипаттадым. 10-тарауда мен корпорациялардың суперорганизм екенін көрсеттім. Олар суперорганизмдерге ұқсамайды; олар — нағыз суперорганизмдер. Сонымен, егер өткен шақ бізге бағдар болса, корпорациялар дамыған сайын және өздері орналасқан елдердің құқықтық және саяси жүйелерін өздеріне мейлінше қолайлы етіп өзгерткен сайын бұрынғыдан да күшейе түседі. Жер бетінде алып корпорацияларға қарсы тұра алатын жалғыз күш — ұлттық үкіметтер; олардың кейбіреулері әлі де салық салу, реттеу және корпорациялар тым күшейіп кеткенде оларды кішігірім бөліктерге бөлу құзыретіне ие.

Экономистер «экстерналийлер» (мәмілеге қатысы жоқ үшінші тараптарға тиетін жанама шығындар немесе пайдалар) туралы айтады. Мысалы, егер фермер өнімін арттыратын, бірақ жақын маңдағы өзендерге зиянды ағындарды көбейтетін тыңайтқыштың жаңа түрін қолдана бастаса, ол пайданы өзіне қалдырады, ал оның шешімінің шығынын басқалар тартады. Егер мал фермасы ірі қараны тезірек семіртудің жолын тапса, бірақ бұл жануарлардың ас қорыту мәселелері мен сүйектерінің сынуына әкеп соқса, ол пайданы өзіне қалдырады, ал жануарлар шығын өтейді. Корпорациялар акционерлер үшін пайданы барынша арттыруға міндетті, бұл шығындарды азайтудың кез келген мүмкіндігін қарастыруды, соның ішінде шығындарды экстерналийлер түрінде басқаларға жүктеуді (заңды болса) білдіреді.

Мен корпорацияларға қарсы емеспін, мен жай ғана Главкондық (адамдар немесе ұйымдар тек бақылау болғанда ғана әділ әрекет етеді деген түсінік) позициядамын. Корпорациялар халықтың көз алдында, қоғамға жүктеліп жатқан экстерналийлер туралы хабарлауға дайын және қабілетті еркін баспасөз бар жерде жұмыс істесе, олар жақсы әрекет етеді (көптеген корпорациялар сияқты). Бірақ көптеген корпорациялар құпиялылық пен қоғамға көрінбейтін жағдайда жұмыс істейді (мысалы, Американың алып тамақ өңдеушілері мен мал фермалары). Сондай-ақ, көптеген корпорациялар өздерін реттеуі тиіс саясаткерлер мен федералдық агенттіктерді «қолға үйретуге» немесе басқаша ықпал етуге мүмкіндігі бар. Корпорацияларға «Гигес сақинасы» (көрінбей қалу мүмкіндігі) берілгенде, біз апатты нәтижелерді (экожүйе үшін, банктік жүйе үшін, халықтың денсаулығы үшін және т. б. ) күтуіміз керек.

Меніңше, үкіметтің басты функциясы — корпорацияларға және олардың нарықтарды бұрмалауға, басқаларға, әсіресе сотта өздерін қорғауға қауқары аз адамдарға (кедейлерге, мигранттарға немесе ферма жануарларына) экстерналийлерді жүктеуге бейімділігіне қарсы тұрып, қоғамдық мүддені қорғау екендігі туралы либералдардың пікірі дұрыс. Тиімді нарықтар мемлекеттік реттеуді қажет етеді. Либералдар кейде шектен шығып кетеді — шынында да, олар көбінесе бизнеске рефлекторлы түрде қарсы шығады, бұл утилитарлық тұрғыдан алғанда үлкен қателік. Бірақ мемлекет үшін корпоративтік мінез-құлықты қалай және қашан шектеу және реттеу керектігі туралы «инь мен ян» арасындағы тұрақты тартыс пен пікірталастың болуы пайдалы.

№2 тармақ: Кейбір мәселелерді шынымен де реттеу арқылы шешуге болады

1950-1960 жылдары автомобиль иелерінің саны күрт өскен сайын, Американың газ шығару түтіктерінен атмосфераға тасталатын қорғасынның мөлшері де артты — 1973 жылға қарай жылына 200 000 тонна қорғасын бөлінді. (Жанармай өңдеушілер өңдеу процесінің тиімділігін арттыру үшін 1930 жылдардан бері қорғасын қосып келген еді. ) Қорғасынның артуы америкалықтардың өкпесіне, қанына және миына еніп, миллиондаған балалардың жүйке дамуын тежеп жатқаны туралы дәлелдерге қарамастан, химия өнеркәсібі ондаған жылдар бойы бензинге қорғасын қоспаларын салуға тыйым салу әрекеттеріне тосқауыл қойып келді. Бұл — корпоративтік суперорганизмдердің халыққа өлімге әкелетін экстерналийді жүктеу мүмкіндігін сақтап қалу үшін барлық ықпал ету әдістерін қолдануының классикалық мысалы еді.

Картер әкімшілігі қорғасынды бензинді кезең-кезеңімен тоқтатуды бастады, бірақ Рональд Рейган Қоршаған ортаны қорғау агенттігінің (EPA) жаңа ережелер жасау немесе ескілерін орындау мүмкіндігін шектеген кезде бұл процесс кері қайтарыла жаздады. Конгрессмендердің екі партиялы тобы химия өнеркәсібіне қарсы шығып, балаларды қорғап қалды және 1990 жылдарға қарай қорғасын бензиннен толықтай алынып тасталды. Бұл қарапайым мемлекеттік араласу керемет нәтиже берді: балалардың қанындағы қорғасын деңгейі бензиндегі қорғасын деңгейінің төмендеуімен бірдей қарқынмен азайды және бұл соңғы онжылдықтарда байқалған IQ деңгейінің өсуінің бір себебі ретінде бағаланды.

Тіпті таңғалдырарлығы, бірнеше зерттеулер 1970 жылдардың соңында басталған бұл процестің 1990 жылдары орын алған қылмыстың ерекше және түсініксіз төмендеуінің жартысына жуығына жауапты болуы мүмкін екенін көрсетті. Миллиондаған балалар, әсіресе үлкен қалалардағы кедей балалар, 1950 жылдардан 1970 жылдардың соңына дейін жүйке жүйесінің дамуына кедергі келтіретін қорғасынның жоғары деңгейімен өсті. Осы топтағы ұлдар кейіннен Американы зәресін алған және оны 1960 жылдардан 1990 жылдардың басына дейін оңшыл бағытқа итермелеген қылмыстың алып толқынына себепкер болды. Бұл жас жігіттерді уақыт өте келе «қорғасынсыз миы бар» (демек, импульстерді жақсырақ бақылай алатын) жас жігіттердің жаңа буыны алмастырды, бұл қылмыс деңгейінің күрт төмендеуінің бір себебі сияқты көрінеді.

Дюркгеймдік утилитарлық тұрғыдан алғанда, ұлттық денсаулық мәселесін шешу үшін үкіметтің араласуына бұдан артық дәлел табу қиын. Бұл бір ғана реттеу бір мезетте көптеген адамдардың өмірін, IQ ұпайларын, ақшаны және моральдық капиталды сақтап қалды. Қорғасын жүйке дамуын бұзатын жалғыз экологиялық қауіп емес. Жас балалар ПХБ (полихлорланған бифенилдер), органофосфаттар (кейбір пестицидтерде қолданылады) және метил сынаптың (көмір жағудың жанама өнімі) әсеріне ұшырағанда, бұл олардың IQ деңгейін төмендетеді және ADHD (назар тапшылығы мен гипербелсенділік бұзылысы) қаупін арттырады. Осы ми бұзылыстарын ескерсек, болашақ зерттеулер олардың зорлық-зомбылық пен қылмыспен байланысын да анықтауы мүмкін. Түрмелерді көбірек салудың орнына, қылмыспен күресудің ең арзан (және ең гуманистік) жолы — Қоршаған ортаны қорғау агенттігіне көбірек ақша мен құзырет беру болуы мүмкін.

Консерваторлар либералдардың нарыққа араласу немесе «әлеуметтік инженериямен» айналысу әрекеттері әрдайым күтпеген салдарға әкелетінін айтып қарсылық білдіргенде, олар кейде бұл салдардың оң болатынын да ескеруі керек. Консерваторлар нарықтар реттеуден гөрі жақсырақ шешімдер ұсынады десе, олар алға шығып, көптеген нарықтар тудыратын қауіпті және әділетсіз экстерналийлерді жою жоспарын түсіндіріп берсін.

ЯН №1: ЛИБЕРТАРИАНДЫҚ ДАНАЛЫҚ

Либертариандарды кейде әлеуметтік жағынан либералды (жыныстық қатынас және есірткі қолдану сияқты жеке мәселелерде жеке бостандықты қолдайтын) және экономикалық жағынан консервативті (еркін нарықты қолдайтын) деп атайды, бірақ бұл белгілер бұл терминдердің Америка Құрама Штаттарында қаншалықты шатасқанын көрсетеді.

Либертариандар — адамдар мен нарықтарды патшалар мен дінбасылардың бақылауынан босату үшін күрескен он сегізінші және он тоғызыншы ғасырлардағы Ағартушылық реформаторларының тікелей ұрпақтары. Либертариандар бостандықты жақсы көреді; бұл — олардың қасиетті құндылығы. Көптеген либертариандар жай ғана либерал ретінде танылғысы келеді, бірақ олар бұл терминді Америка Құрама Штаттарында (Еуропада емес) он тоғызыншы ғасырдың соңында либерализм екі лагерьге бөлінген кезде жоғалтып алды. Кейбір либералдар қуатты корпорациялар мен бай өнеркәсіпшілерді бостандыққа төнген басты қауіп ретінде көре бастады. Бұл «жаңа либералдар» (сонымен қатар «солшыл либералдар» немесе «прогрессивтер» деп те аталады) үкіметті халықты қорғай алатын және ерте индустриялық капитализмнің қатыгез тәжірибелерінің көптеген құрбандарын құтқара алатын жалғыз күш ретінде қарастырды. Үкіметті бостандыққа төнген басты қауіп деп санауды жалғастырған либералдар «классикалық либералдар», «оңшыл либералдар» немесе либертариандар (АҚШ-та) деп атала бастады.

Прогрессивті жолды таңдағандар үкіметті тек бостандықты қорғау үшін ғана емес, сонымен бірге халықтың, әсіресе өздерін қорғай алмайтындардың жалпы әл-ауқатын арттыру үшін де қолдана бастады. Прогрессивті республикашылдар (мысалы, Теодор Рузвельт) мен демократтар (мысалы, Вудро Вильсон) корпорациялардың өсіп келе жатқан күшін шектеу үшін қадамдар жасады, мысалы, монополияларды бұзып, еңбек тәжірибесін реттейтін және азық-түлік пен дәрі-дәрмектің сапасын қамтамасыз ететін жаңа мемлекеттік агенттіктер құрды. Кейбір прогрессивті реформалар жеке өмір мен жеке бостандыққа тереңірек араласты, мысалы, ата-аналарды балаларын мектепке жіберуге мәжбүрлеу және алкоголь сатуға тыйым салу.

12.3-СУРЕТ. Америкалық либертариандардың моральдық матрицасы.

Сіз бұл жолдың айырылуын либералдық моральдық матрицадан көре аласыз (12. 2-сурет). Ол негізінен екі негізге сүйенеді: Қамқорлық және Бостандық (сонымен қатар біршама Әділдік, өйткені бәрі пропорционалдылықты белгілі бір дәрежеде бағалайды). 1900 жылғы «Қамқорлық» негізіне көбірек сенетін либералдар — басқалардың ауырсынуын қаттырақ сезінгендер — сол жақ (прогрессивті) айырыққа түсуге бейім болды. Бірақ 1900 жылғы «Бостандық» негізіне көбірек сенетін либералдар — бостандықтарына қойылған шектеулерді қаттырақ сезінгендер — оған ермеді (12. 3-суретті қараңыз). Шын мәнінде, либертариандық жазушы Уилл Уилкинсон жақында либертариандар — бұл негізінен нарықтарды жақсы көретін және «жұмсақ жүрегі» (артық аяушылық сезімі) жоқ либералдар деп мәлімдеді.

YourMorals. org сайтында біз Уилкинсонның сөзінің дұрыс екенін анықтадық. Рави Айер мен Сена Колева бастаған жобада біз 12 000 либертариан толтырған ондаған сауалнаманы талдап, олардың жауаптарын ондаған мың либералдар мен консерваторлармен салыстырдық. Біз либертариандардың тұлғалық қасиеттерінің көптеген өлшемдері бойынша консерваторларға қарағанда либералдарға көбірек ұқсайтынын анықтадық (мысалы, екі топ та жаңа тәжірибеге ашықтық бойынша консерваторлардан жоғары, ал жиіркенішке сезімталдық пен ұқыптылық бойынша төмен ұпай жинайды). Моральдық негіздер сауалнамасында либертариандар либералдар сияқты Адалдық, Билік және Қасиеттілік негіздері бойынша өте төмен ұпай жинайды. Олардың либералдардан күрт ерекшеленетін жері — екі өлшем: «Қамқорлық» негізі, мұнда олар өте төмен ұпай жинайды (тіпті консерваторлардан да төмен), және біз экономикалық бостандық туралы қосқан жаңа сұрақтар, мұнда олар өте жоғары ұпай жинайды (консерваторлардан біршама жоғары, либералдардан әлдеқайда жоғары).

Мысалы, сіз «үкімет жеке адамдардың бостандығы мен таңдауын шектеуді білдірсе де, ортақ игілікті ілгерілету үшін көбірек жұмыс істеуі керек» дегенмен келісесіз бе? Егер солай болса, онда сіз либерал болуыңыз мүмкін. Егер жоқ болса, онда сіз либертариан немесе консерватор болуыңыз мүмкін. Либералдар (прогрессивтер) мен либертариандар (классикалық либералдар) арасындағы ажырау дәл осы сұрақ бойынша жүз жылдан астам уақыт бұрын болған және ол біздің бүгінгі деректерімізде анық көрінеді. Либертариандық идеалдары бар адамдар 1930 жылдардан бастап республикалық партияны қолдап келеді, өйткені либертариандар мен республикашылдардың ортақ жауы бар: олар Американың бостандығын (либертариандар үшін) және моральдық құндылықтарын (әлеуметтік консерваторлар үшін) жойып жатыр деп сенетін либералды әл-ауқат қоғамы.

Мен либертариандардың көптеген мәселелерде құқылы екеніне сенемін, бірақ мұнда мен либерализмге қарсы бір ғана уәжге тоқталамын.

Қарсы уәж №1: Нарықтар — ғажайып нәрсе

2007 жылы Дэвид Голдхиллдің әкесі ауруханада жұқтырған инфекциядан қайтыс болды. Бұл орынсыз өлімнің мәнін түсінуге тырысып, Голдхилл Американың денсаулық сақтау жүйесі туралы оқи бастады, ол жүйе осындай кездейсоқ инфекциялардан жыл сайын шамамен 100 000 адамды өлтіреді. Ол ауруханалар санитарлық процедуралардың қарапайым бақылау тізімін орындағанда өлім деңгейін үштен екіге азайтуға болатынын, бірақ көптеген ауруханалардың бұл тізімді қабылдамайтынын білді.

Голдхилл, бизнесмен (және Демократ), кез келген ұйымның мұндай үлкен нәтиже беретін қарапайым шарадан қалайша бас тарта алатынына таңғалды. Бизнес әлемінде мұндай тиімсіздік тез арада банкроттыққа әкелетін еді. Ол денсаулық сақтау жүйесі туралы көбірек білген сайын, тауарлар мен қызметтер тиісті түрде жұмыс істейтін нарықсыз ұсынылғанда жағдайдың қаншалықты нашарлайтынын түсінді.

2009 жылы Голдхилл The Atlantic журналында «Американың денсаулық сақтау жүйесі менің әкемді қалай өлтірді» атты арандатушылық эссе жариялады. Оның негізгі ойларының бірі күнделікті сатып алулар үшін сақтандыруды пайдаланудың абсурдтығы еді. Әдетте біз сақтандыруды апатты шығын қаупін жабу үшін сатып аламыз. Біз қауіпті бөлісу үшін басқа адамдармен бірге сақтандыру пулына кіреміз және ешқашан бір тиын да алмаймыз деп үміттенеміз. Біз күнделікті шығындарды өзіміз өтейміз, ең төменгі бағаға ең жоғары сапаны іздейміз. Біз ешқашан көліктің майын ауыстыру үшін автосақтандыруға өтініш бермейміз.

Келесі жолы супермаркетке барғанда, бұршақ консервісіне мұқият қараңыз. Оған жұмсалған барлық еңбекті — фермерлерді, жүк көлігі жүргізушілерін және супермаркет қызметкерлерін, консерві жасаған кеншілер мен металлургтерді ойлаңыз және бұл консервіні бір доллардан арзанға сатып ала алатыныңыз қандай ғажайып екенін ойлаңыз. Жолдың әрбір қадамында жеткізушілер арасындағы бәсекелестік инновациялар арқылы сол консервіні сізге жеткізу құнын бір тиынға болса да арзандатқандарды марапаттады. Егер Құдай әлемді жаратып, оны біздің игілігіміз үшін реттеді деп есептелсе, онда еркін нарық (және оның «көрінбейтін қолы») құдай болуға лайықты үміткер. Сондықтан либертариандардың кейде еркін нарыққа неге дерлік діни сеніммен қарайтынын түсінуге болады.

Енді «шайтанның ісін» істеп, бүкіл нарыққа хаос таратаық. Айталық, бір күні супермаркеттегі барлық өнімдерден барлық бағалар алынып тасталды. Барлық затбелгілер де алынып тасталды, тек мазмұнының қысқаша сипаттамасы ғана қалды, сондықтан сіз әртүрлі компаниялардың өнімдерін салыстыра алмайсыз. Сіз жай ғана қалағаныңызды, қалағаныңызша аласыз және оны кассаға апарасыз. Кассир сіздің «азық-түлік сақтандыру картаңызды» сканерлейді және сізге өтініш толтыруға көмектеседі. Сіз 10 доллар тұрақты жарна төлейсіз және азық-түлікпен үйге қайтасыз. Бір айдан кейін сізге азық-түлік сақтандыру компанияңыз супермаркетке қалған шығынның көп бөлігін төлейтінін, бірақ сіз қосымша 15 долларға чек жіберуіңіз керек екенін хабарлайтын шот келеді. Бір арба тамақты 25 долларға алу тиімді болып көрінуі мүмкін, бірақ сіз шын мәнінде азық-түлік сақтандыру сыйлықақысы үшін ай сайын 2 000 доллар төлеп отырсыз.

Мұндай жүйеде ешкімнің тамақ құнын төмендетудің немесе оның сапасын арттырудың инновациялық жолдарын табуға ынтасы болмайды. Супермаркеттер төлемді сақтандырушылардан алады, ал сақтандырушылар өз сыйлықақыларын сізден алады. Азық-түлік сақтандыруының құны көтеріле бастайды, өйткені супермаркеттер сізге құндылық беретін тағамдарды емес, өздеріне ең жоғары сақтандыру төлемдерін әкелетін тағамдарды ғана жинайды.

Азық-түлік сақтандыруының құны өскен сайын, көптеген адамдар оны төлей алмайды. Либералдар (Қамқорлыққа сүйеніп) кедейлер мен қарттарға азық-түлік сақтандыруын сатып алу үшін жаңа мемлекеттік бағдарламаны алға тартады. Бірақ үкімет азық-түліктің негізгі сатып алушысына айналғаннан кейін, супермаркет пен азық-түлік сақтандыру салаларындағы табыс негізінен үкіметтік төлемдерден барынша көп пайда алуға байланысты болады. Көп ұзамай, сол бір бұршақ консервісі үкіметке 30 долларға түседі және бәріміз бір-бірімізге өте жоғары бағамен азық-түлік сатып алу шығындарын өтеу үшін жалақымыздың 25 пайызын салық ретінде төлейтін боламыз.

Голдхиллдің айтуынша, біз өзімізге осыны жасадық. Тұтынушылар бағаны ескеруден босатылғанша — яғни, сіздің таңдауыңыз үшін әрдайым басқа біреу төлеп тұрғанша — жағдай нашарлай береді. Бір құты бұршақтың ең жоғары рұқсат етілген бағасын белгілеу үшін сарапшылар тобын жинау арқылы мәселені шеше алмаймыз. Тек жұмыс істеп тұрған нарық (сұраныс пен ұсыныс еркін реттелетін экономикалық жүйе) ғана ұсыныс пен сұранысты және тапқырлықты біріктіріп, медициналық қызметті ең төменгі бағамен ұсына алады.

Мысалы, LASIK (көздің көруін жақсартып, контактілі линза кию қажеттілігін жоятын лазерлік ота) отасы үшін ашық нарық бар. Дәрігерлер тұтынушыларды тарту үшін өзара бәсекелеседі және бұл процедура сақтандырумен сирек өтелетіндіктен, емделушілер бағаны ескереді. Бәсекелестік пен инновация бұл отаның бағасын алғаш енгізілген кезден бастап шамамен 80 пайызға арзандатты. (Басқа дамыған елдер шығындарды бақылауда табыстырақ болды, бірақ олар да фискалдық тұрғыдан күйреуге әкелуі мүмкін шығындардың тез өсуіне тап болуда. Америка сияқты, оларда да салықтарды көтеруге немесе қызметтерді қысқартуға деген саяси ерік-жігер жетіспейді. )

Либертариандар адамдарға өз таңдауын жасауға (және сол таңдаудың шығындары мен пайдасын өз мойнына алуға) рұқсат берілгенде пайда болатын «спонтанды тәртіп» (алдын ала жоспарланбаған, бірақ өздігінен реттелетін жүйе) кереметі туралы айтқанда, қалғандарымыз құлақ түруіміз керек. Қамқорлық пен жанашырлық кейде либералдарды нарықтардың жұмысына араласуға итермелейді, бірақ оның нәтижесі ауқымды деңгейдегі орасан зор зиян болуы мүмкін. (Әрине, жоғарыда айтқанымдай, үкіметтер нарықтық бұрмалануларды түзету үшін жиі араласуы керек, осылайша нарықтардың дұрыс жұмыс істеуін қамтамасыз етеді. ) Либералдар үкіметті көптеген мақсаттар үшін пайдаланғысы келеді, бірақ денсаулық сақтау шығындары барлық басқа мүмкіндіктерді ығыстырып шығаруда. Егер сіз қазіргі жергілікті, штаттық және федералдық үкіметтерді банкрот деп санасаңыз, бэби-бумерлер (1946-1964 жылдар аралығында туған ұрпақ) толық зейнетке шыққанша күте тұрыңыз.

Либералдардың табиғи әлемдегі дизайн мен бейімделудің түсіндірмесі ретінде Дарвинді қабылдап, «интеллектуалды дизайнды» жоққа шығаратыны, бірақ экономикалық әлемдегі дизайн мен бейімделудің түсіндірмесі ретінде Адам Смитті қабылдамайтыны мен үшін ирония болып көрінеді. Олар кейде социалистік экономикалардың «интеллектуалды дизайнын» артық көреді, бұл утилитарлық тұрғыдан алғанда жиі апатпен аяқталады.

ЕКІНШІ ЯНЬ: ӘЛЕУМЕТТІК КОНСЕРВАТИВТІК ДАНАЛЫҚ

Консерваторлар — Милльдің тұжырымдамасы бойынша, «тәртіп пен тұрақтылық партиясы». Олар әдетте «прогресс немесе реформа партиясы» енгізген өзгерістерге қарсылық білдіреді. Бірақ мәселені осылай қою консерваторларды уақытты және либералдық прогресс хикаясының «асқақ адамзаттық ұмтылыстарын» тоқтатуға тырысатын қорқақ кедергі келтірушілер сияқты көрсетеді.

Консерваторларды сипаттаудың позитивті жолы — олардың кеңірек моральдық матрицасы либералдар байқай алмайтын моральдық капиталға төнетін қауіптерді анықтауға мүмкіндік береді деу. Олар өзгерістердің барлық түрлеріне (мысалы, Интернетке) қарсы емес, бірақ өзгерістер біздің моральдық экзоқаңқамызды қамтамасыз ететін институттар мен дәстүрлерге (мысалы, отбасы) зиян тигізеді деп сенгенде, аяусыз қарсы күреседі. Осы институттар мен дәстүрлерді сақтау — олардың ең қасиетті құндылығы.

Мысалы, тарихшы Сэмюэл Хантингтон консерватизмді ол киелі санайтын нақты институттармен (бұл он сегізінші ғасырдағы Франциядағы монархия немесе жиырма бірінші ғасырдағы Америкадағы Конституция болуы мүмкін) анықтау мүмкін емес екенін атап өтті. Керісінше, ол былай деді: «Қоғамның негіздеріне қауіп төнгенде, консервативті идеология адамдарға кейбір институттардың қажеттілігін және қолданыстағылардың дұрыстығын ескертеді».

12.4-СУРЕТ. Американдық әлеуметтік консерваторлардың моральдық матрицасы.

YourMorals. org сайтында біз әлеуметтік консерваторлардың моральдық мәселелердің ең кең жиынтығына ие екенін, барлық алты негізді салыстырмалы түрде тең дәрежеде бағалайтынын анықтадық (12. 4-сурет). Бұл кеңдік — әсіресе олардың Адалдық, Билік және Киелілік негіздеріндегі салыстырмалы түрде жоғары параметрлері — оларға Дюркгеймдік утилитарлық тұрғыдан құнды түсініктер береді.

Қарсы аргумент №2: Ұяны бұзу арқылы араларға көмектесе алмайсың

Либералдар шеттету идеясын жек көреді. Осыдан бірнеше жыл бұрын мен қатысқан баяндамада философия профессоры ұлттық мемлекеттердің заңдылығына шүйлікті. «Олар — картадағы ерікті сызықтар ғана», — деді ол. «Кейбір адамдар сызық сызып: „Осы жақтағының бәрі біздікі. Қалғандарың кірмеңдер“, — дейді». Бөлмедегілер онымен бірге күлді. Жақында жасаған баяндамамда мен шеттетуге деген дәл осындай жеккөрініштің діндерге де қатысты екенін байқадым. Бір магистрант қыз діндердің қоғамның қалған бөлігі үшін пайдалы екендігі туралы менің пікіріме таңғалып: «Бірақ діндердің бәрі шеттетуші ғой! » — деді. Мен одан не айтқысы келгенін сұрадым, ол: «Мәселен, Католик шіркеуі оның іліміне сенбейтін ешкімді қабылдамайды», — деп жауап берді. Оның бұл сөзіне сене алмадым. Мен біздің Вирджиния университетіндегі (UVA) магистрлік бағдарламамыздың шіркеуден де көбірек шеттетуші екенін — біз өтініш берушілердің барлығын дерлік қабылдамайтынымызды айттым. Талқылау барысында оның басты алаңдаушылығы дискриминация құрбандарына, әсіресе көптеген діни қауымдастықтарға жатпайтыны айтылатын гейлерге қатысты екені белгілі болды.

Осындай пікірлер Джон Леннон өзінің «Imagine» атты әсерлі әнінде либералдардың ортақ арманын бейнелегеніне менің көзімді жеткізеді. Ешқандай елдер де, дін де жоқ деп елестетіңіз. Егер бізді бөлетін шекаралар мен шептерді өшіре алсақ, онда әлем «бір бүтін болар еді». Бұл — либералдар үшін жәннаттың көрінісі, бірақ консерваторлар мұның тез арада тозаққа айналатынына сенеді. Меніңше, консерваторлар маңызды нәрсені сезеді.

Осы кітап бойы мен ірі ауқымдағы адамзат қоғамдарының таңғажайып жетістік екенін дәлелдеп келемін. Біздің күрделі моральдық психологиямыздың діндермен және басқа мәдени өнертабыстармен (мысалы, тайпалар мен ауыл шаруашылығы) қалай бірге дамып, бізді бүгінгі күнге жеткізгенін көрсетуге тырыстым. Біз көп деңгейлі іріктеудің, соның ішінде топтық іріктеудің жемісі екенімізді және біздің «тар шеңбердегі альтруизміміз» бізді мықты командалық ойыншылар ететін нәрсенің бір бөлігі екенін алға тарттым. Бізге топтар керек, біз топтарды жақсы көреміз және өз ізгі қасиеттерімізді топтарда дамытамыз, тіпті сол топтар міндетті түрде мүше еместерді шеттетсе де. Егер сіз барлық топтарды жойып, барлық ішкі құрылымды ыдыратсаңыз, сіз өзіңіздің моральдық капиталыңызды (қоғамдағы сенім, нормалар мен институттардың жиынтығы) жоясыз.

Консерваторлар бұл жайтты түсінеді. Эдмунд Берк 1790 жылы былай деген:

«Қоғамдағы өзіміз жататын „кіші взводқа“ бауыр басу, оны жақсы көру — қоғамдық сүйіспеншіліктің бірінші қағидасы (айталық, ұрығы). Бұл өз елімізге және адамзатқа деген сүйіспеншілікке қарай ілгерілейтін тізбектің алғашқы буыны».

Адам Смит де патриотизм мен тар шеңбердегі мүдделерді жақсы нәрсе деп санады, өйткені олар адамдарды өздері жақсарта алатын нәрселерді жақсартуға күш салуға итермелейді:

«Адамдық сүйіспеншілік жүйесін ойлап тапқан сол даналық... адамзаттың ұлы қоғамының мүддесі әрбір жеке тұлғаның негізгі назарын оның қабілеті мен түсінігі жететін нақты бөлікке бағыттау арқылы жақсырақ ілгерілейді деп шешкен сияқты».

Міне, бұл — Дюркгеймдік утилитаризм. Бұл — адамның топшылдық табиғатын түсінетін адамның утилитаризмі.

Роберт Патнам Берк пен Смиттің дұрыс айтқанына көптеген дәлелдер келтірді. Алдыңғы тарауда мен сізге оның діндердің американдықтарды «жақсырақ көрші және жақсырақ азамат» ететіні туралы тұжырымын айтқан болатынмын. Адамдарды ізгілікті ететін белсенді компонент — оларды өз діндестерімен тығыз қарым-қатынасқа түсіру екендігі туралы оның қорытындысын айттым. Адамдарды сенімнің тығыз желілеріне біріктіретін кез келген нәрсе оларды азырақ эгоист етеді.

Алдыңғы зерттеуінде Патнам этникалық әртүрліліктің кері әсер ететінін анықтады. «E Pluribus Unum» (Көптен — бір) деп аталатын еңбегінде Патнам жүздеген американдық қауымдастықтардағы әлеуметтік капитал деңгейін зерттеп, иммиграция мен этникалық әртүрліліктің жоғары деңгейі әлеуметтік капиталдың төмендеуіне әкелетін сияқты екенін анықтады. Бұл сізді таңғалдырмауы мүмкін; адамдар нәсілшіл, сондықтан өздеріне ұқсамайтын адамдарға сенбейді деп ойлауыңыз мүмкін. Бірақ бұл онша дұрыс емес. Патнамның сауалнамасы әлеуметтік капиталдың екі түрін ажырата алды: «көпір салушы капитал» — әртүрлі құндылықтар мен бірегейлікке ие топтар мен адамдар арасындағы сенімді білдіреді, ал «байланыстырушы капитал» — топ ішіндегі сенімді білдіреді. Патнам әртүрліліктің әлеуметтік капиталдың екі түрін де азайтатынын анықтады. Міне, оның қорытындысы:

«Әртүрлілік „біздің топ/басқа топ“ бөлінісін емес, аномияны (қоғамдағы нормалардың бұзылуы мен мақсатсыздық күйі) немесе әлеуметтік оқшаулануды тудыратын сияқты. Қарапайым тілмен айтқанда, этникалық жағынан әртүрлі ортада тұратын адамдар „бүк түсіп жатады“ — яғни, тасбақа сияқты өз қабыршағына тығылады».

Патнам әртүрліліктің неліктен адамдарды іштей тұйықталуға, эгоист болуға және өз қауымдастықтарына үлес қосуға азырақ қызығушылық танытуға мәжбүр ететінін түсіндіру үшін Дюркгеймнің идеяларын (мысалы, аномияны) пайдаланады. Патнамның «тасбақа сияқты тығылу» деп атағаны — менің «ұяға бірігу» деп атағанымның тура керісі.

Либералдар езгі мен шеттету құрбандарын қорғайды. Олар ерікті кедергілерді (мысалы, нәсілге, ал соңғы кездері жыныстық бағдарға негізделген) жою үшін күреседі. Бірақ олардың құрбандарға көмектесуге деген құлшынысы Адалдық, Билік және Киелілік негіздеріндегі төмен ұпайларымен қосылып, жиі топтарды, дәстүрлерді, институттарды және моральдық капиталды әлсірететін өзгерістерге итермелейді. Мысалы, қаланың кедей тұрғындарына көмектесу ниеті 1960 жылдары некенің құндылығын төмендеткен, некесіз тууды көбейткен және афроамерикандық отбасыларды әлсіреткен әлеуметтік бағдарламаларға әкелді. 1970 жылдары студенттерге өз мұғалімдері мен мектептерін сотқа беру құқығын беру арқылы олардың құқықтарын кеңейту ниеті мектептердегі билік пен моральдық капиталды шайқалтып, ең алдымен кедейлерге зиян тигізетін тәртіпсіз орта қалыптастырды. 1980 жылдары испан тілді иммигранттарға көмектесу ниеті американдықтардың ортақ құндылықтары мен бірегейлігіне емес, олардың арасындағы айырмашылықтарға басымдық беретін мультикультуралистік білім беру бағдарламаларына әкелді. Айырмашылықтарды баса көрсету көптеген адамдарды нәсілшіл емес, керісінше нәсілшіл ете түседі.

Мәселе артынан мәселе туындап, либералдар аралардың бір бөлігіне (шынымен көмекке мұқтаж) көмектесуге тырысқанымен, бұл ұяға зиян тигізіп жатқандай әсер қалдырады. Мұндай «реформалар» қоғамның жалпы әл-ауқатын төмендетуі мүмкін, ал кейде олар либералдар көмектескісі келген құрбандардың өздеріне де зиян тигізеді.

ӨРЕНИЕТТІ САЯСАТҚА ҚАРАЙ

Қарама-қайшылықтардың инь және янь ретіндегі идеясы топтық үйлесімділікті бағалайтын ежелгі Қытай мәдениетінен бастау алады. Бірақ монотеизм алғаш рет тамыр жайған ежелгі Таяу Шығыста тепе-теңдік метафорасынан гөрі соғыс метафорасы көбірек таралған болатын. Үшінші ғасырдағы парсы пайғамбары Мани көрінетін әлем — жарық күштері (абсолютті жақсылық) мен қараңғылық күштері (абсолютті жамандық) арасындағы шайқас алаңы деп уағыздады. Адам баласы — осы шайқастың алдыңғы шебі; біздің бойымызда жақсылық та, жамандық та бар, және әрқайсымыз бір жақты таңдап, ол үшін күресуіміз керек.

Манидің уағыздары манихейлікке (әлемді жақсы мен жаманға бөлетін дуалистік көзқарас) айналды, ол бүкіл Таяу Шығысқа таралып, Батыс ойлау жүйесіне әсер етті. Егер сіз саясат туралы манихейлік тұрғыдан ойласаңыз, онда ымыраға келу — күнә. Құдай мен шайтан ешқашан екі партиялық бірлескен мәлімдеме жасамайды, сіз де жасауыңыз керек емес.

Американың саяси табы 1990-жылдардың басынан бастап, алдымен Вашингтонда, кейін көптеген штат астаналарында әлдеқайда манихейлік бола бастады. Нәтижесінде қастық пен тығырыққа тірелу күшейіп, екі партиялық шешім табу қабілеті төмендеді. Не істеуге болады? Көптеген топтар мен ұйымдар заң шығарушылар мен азаматтарды «әдептілік антын» қабылдауға, «әдептірек» болуға және «бәріне оң көзбен қарауға» шақырды. Мен мұндай анттардың жұмыс істейтініне сенбеймін. «Шабандоздар» (саналы ойлау) қалағанынша ант бере алады, бірақ бұл анттар «пілдер» (интуиция) үшін міндетті емес.

Осы тығырықтан шығу үшін психологтар манихейлікке жанама түрде соққы беретін өзгерістерді анықтау үшін саясаттанушылармен бірлесе жұмыс істеуі керек деп есептеймін. Мен 2007 жылы Принстон университетінде осы мақсатта конференция өткіздім. Біз поляризацияның (екіге бөлінудің) артуының басым бөлігінен қашып құтылу мүмкін емес екенін білдік. Бұл 1964 жылы Президент Линдон Джонсон «Азаматтық құқықтар туралы заңға» қол қойғаннан кейін орын алған саяси қайта құрудың табиғи нәтижесі еді. Азаматтық соғыстан бері (Линкольн республикашыл болғандықтан) тұрақты түрде Демократиялық болған консервативті оңтүстік штаттар Демократиялық партиядан шыға бастады және 1990-жылдарға қарай Оңтүстік толығымен Республикашыл болды. Бұл қайта құруға дейін екі партияда да либералдар мен консерваторлар болған, бұл заң шығару жобаларында бірлесіп жұмыс істей алатын екі партиялық командалар құруды жеңілдететін. Бірақ қайта құрудан кейін Сенатта да, Өкілдер палатасында да ешқандай ортақ тұстар қалмады. Қазіргі таңда ең либералды республикашыл, әдетте, ең консервативті демократтан да консервативті. Екі партия идеологиялық тұрғыдан тазарғаннан кейін — либералдық партия және консервативті партия — манихейліктің өсуі заңды еді.

Бірақ біз кері қайтаруға болатын факторлар туралы да білдік. Конференцияның ең әсерлі сәті Айова штатынан келген бұрынғы республикашыл конгрессмен Джим Личтің 1995 жылы басталған өзгерістерді сипаттауы болды. Өкілдер палатасының жаңа спикері Ньют Гингрич жаңадан келген республикашыл конгрессмендердің үлкен тобын жұбайлары мен балаларын Вашингтонға көшірмей, өз отбасыларын сайлау округтерінде қалдыруға шақырды. 1995 жылға дейін екі партияның да конгрессмендері демалыс күндері бірдей әлеуметтік іс-шараларға қатысатын; олардың жұбайлары дос болатын; балалары бір спорттық командаларда ойнайтын. Бірақ қазіргі таңда конгрессмендердің көбі Вашингтонға дүйсенбі күні кешке ұшып келеді, өз командаластарымен жиналып, үш күн бойы айқасады, содан кейін бейсенбі күні кешке үйлеріне ұшады. Партияаралық достық жойылып барады; манихейлік пен «күйдірілген жер» саясаты күшеюде.

Мен американдықтардың өз заң шығарушыларын Вашингтонға отбасыларымен көшуге қалай көндіре алатынын білмеймін және тіпті бұл өзгеріс бүгінгі уланған атмосферада партияаралық достықты қайта жандандыра алар-алмасын білмеймін, бірақ бұл «пілдерді» өзгерте алатын жанама өзгерістің мысалы. Интуиция бірінші орында тұрады, сондықтан позитивті әлеуметтік байланыстарды нығайту үшін жасай алатын кез келген нәрсе интуицияны, демек, кейінгі пайымдау мен мінез-құлықты өзгертеді. Манихейлікті азайтуы мүмкін басқа құрылымдық өзгерістерге праймериз (алдын ала іріктеу) сайлауларын өткізу тәсілдерін, сайлау округтерінің шекараларын белгілеу әдістерін және кандидаттардың өз науқандары үшін ақша жинау жолдарын өзгерту жатады. (Ықтимал емдеу жолдарының толық тізімін www. CivilPolitics. org сайтынан қараңыз. )

Мәселе тек саясаткерлермен шектелмейді. Технология мен қоныстану үлгілерінің өзгеруі әрқайсымызға пікірлес адамдардың ортасында оқшаулануға мүмкіндік берді. 1976 жылы американдықтардың тек 27 пайызы ғана «басым дауыс берген округтерде» — Демократиялық немесе Республикалық партияға 20 пайыз немесе одан да көп айырмашылықпен дауыс берген округтерде тұратын. Бірақ бұл көрсеткіш тұрақты түрде өсті; 2008 жылы американдықтардың 48 пайызы осындай округтерде тұрды. Біздің округтеріміз бен қалаларымыз дауыс беру, тамақтану, жұмыс істеу және құлшылық ету тәсілдері барған сайын сәйкес келетін «өмір салты анклавтарына» бөлініп барады. Егер сіз Whole Foods дүкенінде болсаңыз, айналаңыздағы округтің Барак Обамаға дауыс беру ықтималдығы 89 пайызды құрайды. Егер сіз республикашылдарды тапқыңыз келсе, Cracker Barrel мейрамханасы бар округке барыңыз (бұл округтердің 62 пайызы Маккейнге дауыс берген).

Мораль біріктіреді және соқыр етеді. Бұл тек басқа жақтағы адамдармен ғана болатын нәрсе емес. Бәріміз де тайпалық моральдық қауымдастықтарға тартыламыз. Біз қасиетті құндылықтардың айналасында топтасамыз, содан кейін неге біздікі дұрыс, ал олардыкі бұрыс екендігі туралы кейінгі аргументтермен бөлісеміз. Біз басқа жақты ақиқатқа, парасатқа, ғылымға және сауаттылыққа соқыр деп ойлаймыз, бірақ іс жүзінде әркім өз қасиетті нысандары туралы сөйлескенде соқыр болып қалады.

Егер сіз басқа топты түсінгіңіз келсе, қасиеттіліктің соңынан еріңіз. Алғашқы қадам ретінде алты моральдық негіз туралы ойланыңыз және белгілі бір даулы мәселеде қайсысы немесе қай екеуі ең үлкен салмаққа ие екенін анықтауға тырысыңыз. Ал егер сіз шынымен ой-өрісіңізді кеңейткіңіз келсе, алдымен жүрегіңізді ашыңыз. Егер сіз «басқа» топтың өкілімен кем дегенде бір рет достық қарым-қатынаста болсаңыз, олардың не айтып жатқанын тыңдау, тіпті даулы мәселені жаңа қырынан көру әлдеқайда оңай болады. Сіз келіспеуіңіз мүмкін, бірақ сіз манихейлік келіспеушіліктен құрметті және сындарлы инь-янь келіспеушілігіне ауысасыз.

ҚОРЫТЫНДЫЛАЙ КЕЛЕ

Адамдар өз идеологияларын кездейсоқ немесе айналасындағы кез келген идеяларды сіңіру арқылы қабылдамайды. Гендері жаңалықтан, әртүрліліктен ерекше ләззат алатын, сонымен бірге қауіп белгілеріне азырақ сезімтал ми сыйлаған адамдар либерал болуға бейім келеді (бірақ бұл тағдыр емес). Олар сол жақтағы саяси қозғалыстар айтатын ұлы хикаялармен (мысалы, либералдық прогресс хикаясымен) бейсаналы және интуитивті түрде үндесетін белгілі бір «сипаттамалық бейімделулер» мен «өмірлік хикаяларды» дамытуға бейім. Гендері миына кері параметрлер берген адамдар, дәл осындай себептермен, оң жақтың ұлы хикаяларымен (мысалы, Рейган хикаясымен) үндесуге бейім.

Адамдар саяси командаға қосылғаннан кейін, олар оның моральдық матрицасына тұтылады. Олар өздерінің ұлы хикаяларының расталуын барлық жерден көреді және егер сіз олармен олардың матрицасынан тыс жерде талассаңыз, олардың қателесетініне көз жеткізу қиын — бәлкім, мүмкін емес. Мен либералдарға консерваторларды түсіну, керісінше қарағанда, қиынырақ болуы мүмкін деп болжадым, өйткені либералдарға Адалдық, Билік және Киелілік негіздерінің моральға қандай қатысы бар екенін түсіну жиі қиынға соғады. Атап айтқанда, либералдар моральдық қауымдастықты қолдайтын ресурстар деп анықтаған моральдық капиталды көруде жиі қиналады.

Мен либералдар мен консерваторларды инь және янь сияқты деп айттым — Джон Стюарт Милль айтқандай, екеуі де «саяси өмірдің салауатты күйінің қажетті элементтері». Либералдар — қамқорлықтың мамандары; олар қазіргі әлеуметтік құрылымдардың құрбандарын жақсырақ көреді және бізді үнемі сол құрылымдарды жаңартуға және жаңаларын ойлап табуға итермелейді. Роберт Ф. Кеннеди айтқандай: «Кейбір адамдар заттарға қалай болса, солай қарап, неге деп сұрайды? Мен ешқашан болмаған нәрселерді армандап, неге болмасқа деп сұраймын? » Мен бұл моральдық матрицаның либералдарды қоғамның денсаулығы үшін өте маңызды (менің ойымша) екі тұжырымға қалай әкелетінін көрсеттім: (1) үкіметтер корпоративтік суперорганизмдерді тежеуі мүмкін және тежеуі тиіс, және (2) кейбір үлкен мәселелерді шынымен де реттеу арқылы шешуге болады.

Мен бостандықты киелі санайтын либертариандар мен белгілі бір институттар мен дәстүрлерді киелі санайтын әлеуметтік консерваторлардың жиырмасыншы ғасырдың басынан бері Америка мен Еуропада соншалықты ықпалды болған либералдық реформалық қозғалыстарға қалай маңызды қарсы салмақ болатынын түсіндірдім. Мен либертариандардың нарықтардың ғажайып екендігі (кем дегенде, олардың сыртқы әсерлері мен басқа да сәтсіздіктері шешілген жағдайда) туралы пікірі дұрыс екенін және әлеуметтік консерваторлардың ұяны бұзу арқылы әдетте араларға көмектесе алмайтыныңыз туралы пікірі дұрыс екенін айттым.

Ақырында, мен Американың саяси өміріндегі манихейліктің артуы — бұл анттарға қол қою және жақсырақ болуға бел байлау арқылы шеше алатын нәрсе емес екенін айттым. Біздің саясатымыз саясаткерлерді сайлау процедураларын және олар өзара әрекеттесетін институттар мен ортаны өзгерту жолдарын тапқанда ғана өрениетті болады.

Мораль біріктіреді және соқыр етеді. Ол бізді әлемнің тағдыры біздің жеңісімізге байланысты сияқты бір-бірімен соғысатын идеологиялық командаларға біріктіреді. Ол бізді әр команданың айтар маңызды сөзі бар жақсы адамдардан тұратынына соқыр етеді.

ҚОРЫТЫНДЫ

Бұл кітапта мен сізді адам табиғаты мен адамзат тарихына саяхатқа шығардым. Менің сүйікті зерттеу тақырыбым — моральдық психология — саясатты, дінді және планетарлық үстемдікке көтерілуімізді түсінудің кілті екенін көрсетуге тырыстым. Саяхатқа тым көп көрікті жерлерді сыйғызып жібердім бе деп қорқамын, сондықтан ең маңыздыларын атап өтумен аяқтауға рұқсат етіңіз.

Түйіндеме

I Бөлімде мен моральдық психологияның бірінші принципін ұсындым: Алдымен түйсік (интуиция) келеді, стратегиялық пайымдау содан кейін ғана пайда болады. Мен әлеуметтік интуиционистік модельді (моральдық шешімдердің ақылдан бұрын сезім арқылы қабылданатынын түсіндіретін теория) қалай жасағанымды түсіндірдім және бұл модельді «рационалистік алданышқа» (ақыл-ой бәрін басқарады деген қате сенім) қарсы тұру үшін қолдандым. Бұл бөлімнің кейіпкерлері Дэвид Юм (бізге рационализмнен құтылып, интуиционизмге өтуге көмектескені үшін) және Главкон (моральдық тәртіпті орнатуда репутация мен басқа да сыртқы шектеулердің аса маңыздылығын көрсеткені үшін) болды.

Егер осы саяхаттан өзіңізбен бірге бір нәрсені алып кеткіңіз келсе, мен өзіңізді — және айналаңыздағы басқаларды — өте үлкен пілдің үстіндегі кішкентай шабандоз ретінде елестетуді ұсынар едім. Осылай ойлау басқа адамдарға төзімдірек болуға көмектеседі. Өзіңіздің post hoc аргументтерді (оқиға орын алып қойған соң, өз әрекетіңді ақтау үшін ойлап табылған дәлелдер) құрастырып жатқаныңызды байқағанда, басқа адамдардың уәждерін оңай теріске шығара алғаныңыз үшін ғана оларды шеттете салуға асықпайтын боласыз. Моральдық психологиядағы негізгі әрекет шабандоздың мәлімдемелерінде емес.

Моральдың Кеңдігі

Саяхатымыздың екінші бөлімі моральдық психологияның екінші принципін зерттеді: Мораль зиян мен әділдіктен де ауқымдырақ. Мен Үндістанда өткізген уақытымды және оның маған өзімнің моральдық матрицамнан (адамның құндылықтары мен сенімдерін қалыптастыратын мәдени жүйе) шығып, қосымша моральдық мәселелерді түсінуге қалай көмектескенін айтып бердім. Мен ізгілдікке ұмтылған сана — алты дәм рецепторы бар тіл сияқты деген метафораны ұсындым. Моральдық негіздер теориясын және YourMorals. org сайтында әріптестеріммен бірге либералдар мен консерваторлардың психологиясы бойынша жүргізген зерттеулерімізді таныстырдым. Бұл бөлімнің кейіпкерлері Ричард Швидер (моральдық сала туралы түсінігімізді кеңейткені үшін) және Эмиль Дюркгейм (көптеген адамдардың, әсіресе әлеуметтік консерваторлардың неліктен адалдық, билік және қасиеттілік сияқты біріктіруші негіздерді бағалайтынын көрсеткені үшін) болды.

Егер осы бөлімнен бір ескерткіш алғыңыз келсе, мен моральдық монистерден (барлық адамдар мен уақыттар үшін бір ғана шынайы мораль бар деп бекітетіндер) сақ болуды ұсынамын. Кімде-кім барлық адамдар, замандар мен орындар үшін бір ғана шынайы мораль бар деп табандылық танытса — әсіресе ол мораль жалғыз негізге сүйенсе — одан абай болыңыз. Адамзат қоғамы күрделі; олардың қажеттіліктері мен қиындықтары сан алуан. Біздің санамызда осы қиындықтарды жеңуге және тиімді моральдық қауымдастықтар құруға арналған психологиялық жүйелердің «құралдар жиынтығы» бар, оның ішінде алты моральдық негіз де бар. Барлық алтауын қолдану міндетті емес, кейбір ұйымдар немесе субмәдениеттер біреуімен-ақ гүлденуі мүмкін. Бірақ кімде-кім барлық қоғамдар барлық дәуірде белгілі бір моральдық негіздерге сүйенген бір ғана моральдық матрицаны қолдануы керек десе, ол — белгілі бір деңгейдегі фундаменталист.

Философ Исайя Берлин өз мансабы бойы әлемдегі моральдық әртүрлілік мәселесімен және оны қалай түсіну керектігімен айналысты. Ол моральдық релятивизмді (құндылықтар тек салыстырмалы деген көзқарас) үзілді-кесілді жоққа шығарды:

«Мен релятивист емеспін; мен "мен кофеме сүт қосқанды ұнатамын, ал сіз сүтсіз ұнатасыз; мен мейірімділікті жақтаймын, ал сіз концлагерьлерді қалайсыз" деп айтпаймын — әрқайсымыздың өз құндылықтарымыз бар, оларды жеңуге немесе біріктіруге болмайды демеймін. Меніңше, бұл қате. »

Ол оның орнына плюрализмді қолдады және оны былай негіздеді:

«Мен идеалдардың көптігі бар екеніне көз жеткіздім, дәл мәдениеттер мен мінез-құлықтардың көптігі сияқты... [Құндылықтар] шексіз емес: адамдық болмысымды, адамдық мінезімді сақтай отырып ұстана алатын құндылықтар саны шектеулі — айталық, 74, немесе 122, бәлкім 27, бірақ қандай болса да шектеулі. Мұның айырмашылығы мынада: егер бір адам осы құндылықтардың бірін ұстанса, мен оны ұстанбасам да, оның неліктен бұған барғанын немесе мен сондай жағдайда болсам, мені бұған не итермелеуі мүмкін екенін түсіне аламын. Демек, адамдар арасындағы түсіністікке мүмкіндік бар. »

Мораль біріктіреді және соқыр етеді

Саяхатымыздың үшінші бөлімінде мен мораль біріктіреді және соқыр етеді деген принципті ұсындым. Біз көпдеңгейлі сұрыптаудың (эволюцияның жеке деңгейде де, топтық деңгейде де жүруі) жемісіміз, бұл бізді Homo duplex-ке (екі жақты адам: әрі өзімшіл, әрі топтық мүддені ойлайтын жаратылыс) айналдырды. Біз 90 пайыз шимпанзе және 10 пайыз арамыз. Дін біздің эволюциялық тарихымызда шешуші рөл атқарды деп есептеймін — біздің діни санамыз діни тәжірибелерімізбен бірге дамып, әсіресе ауыл шаруашылығы пайда болғаннан кейін моральдық қауымдастықтарды кеңейте түсті. Мен саяси топтардың қалай құрылатынын және кейбір адамдардың неліктен солшылдарға, ал басқаларының оңшылдарға бейім болатынын сипаттадым. Бұл бөлімнің кейіпкерлері Чарльз Дарвин (эволюция теориясы, соның ішінде көпдеңгейлі сұрыптау үшін) және Эмиль Дюркгейм (біздің табиғатымыздың бір бөлігі топтық сұрыптау арқылы қалыптасқан Homo duplex екенімізді көрсеткені үшін) болды.

Саяхаттың осы соңғы бөлімінен бір нәрсені есте сақтағыңыз келсе, басымыздың артқы жағындағы кішкентай төмпешікті — терінің астында іске қосылуды күтіп тұрған ұяшық қосқышын (адамның жеке мүддеден асып, біртұтас топтың бөлшегіне айналу қабілеті) елестетуіңізді сұраймын. Соңғы елу жыл бойы бізге адамдар негізінен өзімшіл деп айтылып келді. Біз адамдарды ең нашар қырынан көрсететін реалити-шоулардың құрбанымыз. Кейбір адамдар тіпті әйел зорланып жатқанда «өрт» деп айқайлауы керек деп сенеді, өйткені бәрі сондай өзімшіл, өз өміріне қауіп төнбесе, зерттеу үшін сыртқа да шықпайды деп ойлайды.

Бұл шындық емес. Біз ояу уақытымыздың көбін өз мүддемізді қорғауға жұмсауымыз мүмкін, бірақ бәрімізде жеке мүддеден асып түсу және жай ғана тұтастықтың бір бөлігі болу қабілеті бар. Бұл жай ғана қабілет емес; бұл — өмірдегі ең қымбат тәжірибелердің көбіне апаратын есік.

Бұл кітап адамдардың неліктен саясат пен дін арқылы бөлінетінін түсіндірді. Жауабы, Манихейлер (әлемді тек абсолютті жақсы мен жаманға бөлетіндер) айтқандай, кейбір адамдар жақсы, ал басқалары жаман болғандықтан емес. Керісінше, біздің санамыз топтық ізгілік үшін жасалған. Біз ішкі түйсігіміз стратегиялық пайымдауымызды бағыттайтын терең интуитивті тіршілік иелеріміз. Бұл басқа матрицаларда өмір сүретін, көбінесе қолжетімді моральдық негіздердің басқа конфигурацияларына сүйенетін адамдармен байланыс орнатуды қиындатады, бірақ мүмкін емес емес.

1-СУРЕТ. Неліктен Манихейлер оларды саясат бөледі деп ойлайды. (фото несиесі 13. 1)

Сондықтан келесі жолы басқа матрицадан келген адаммен бірге отырғанда, байқап көріңіз. Бірден іске кіріспеңіз. Ортақ бірнеше нәрсені тапқанша немесе қандай да бір сенім орнағанша мораль мәселесін қозғамаңыз. Ал мораль мәселесін қозғағанда, мақтаудан немесе шынайы қызығушылық білдіруден бастауға тырысыңыз.

Біз бәріміз осында біраз уақытқа тұрақтап қалдық, сондықтан оны шешуге тырысайық.

Алғыс хат

Мен бұрынғы докторантым Сара Алгодан біз алғысты қарызды қайтару немесе есепті теңестіру үшін емес, керісінше қарым-қатынасты нығайту үшін білдіретінімізді үйрендім. Сонымен қатар, алғыс сезімі бізді басқа адамды көпшілік алдында мақтауға, оған құрмет көрсетуге итермелейді. Мен нығайтқым келетін қарым-қатынастар және осы кітапты жасауға көмектескені үшін құрмет көрсеткім келетін адамдар өте көп.

Біріншіден, маған мораль туралы ойлауды үйреткен бес кеңесшіме алғыс айтамын. Джон Мартин Фишер мен Джонатан Барон мені өздерінің құлшыныстарымен және қолдауларымен осы салаға тартты. Пол Розин мені жиіркенішті, тағамды және тазалық психологиясын зерттеуге бағыттады және жалпы психолог болудың қаншалықты қызық екенін көрсетті. Алан Фиске маған мәдениетке, когницияға және эволюцияға бір мезгілде қарауды үйретті және әлеуметтік ғалым сияқты ойлауды көрсетті. Ричард Швидер маған әр мәдениеттің адам әлеуетінің кейбір қырларында біліктілігі бар екенін, ал басқаларында жоқ екенін түсінуді үйретті; ол менің ой-өрісімді ашып, мені релятивист емес, плюралист етті. Моральдық негіздер теориясы оның «үш этикасына», сондай-ақ Фиске-нің Реляциялық модельдер теориясына негізделген.

Келесі кезекте мен өз тобыма, YourMorals. org командасына алғыс айтамын: Пит Дитто, Джесси Грэм, Рави Айер, Сена Колева, Мэтт Мотил және Шон Войчик. Біз бірге 90 пайыз араға, 10 пайыз шимпанзеге айналдық. Бұл бізді бастапқы үміттерімізден әлдеқайда алға жетелеген қуанышты ынтымақтастық болды. Сондай-ақ, мен YourMorals кеңейтілген отбасына алғыс айтамын: менімен бірге Моральдық негіздер теориясын жасаған Крейг Джозеф; зерттеуімізді бастаған, бізге статистикалық қатаңдық берген және әр қадамда идеяларымен бөліскен Брайан Носек; және біздің деректер жинағымыздан ең таңқаларлық байланыстарды таба алатын «деректер сиқыршысы» Гэри Шерман.

Мен Америкадағы ең ұйымшыл психология бөлімдерінің бірі — Вирджиния университетінде өз орнымды тапқаным үшін бақыттымын. Менде Джерри Клор, Джим Коан, Бен Конверс, Джуди ДеЛоуч, Джейми Моррис, Брайан Носек, Шиге Оиши, Бобби Спеллман, Софи Травальтер және Тим Уилсон сияқты ерекше әріптестер желісі бар. Сондай-ақ, осы идеяларды дамытуға көмектескен және менімен әр тарауды талқылаған көптеген керемет докторанттармен жұмыс істеу мәртебесіне ие болдым: Сара Алго, Бекка Фрейзер, Джесси Грэм, Карли Хокинс, Селин Кесебир, Джесси Клювер, Кэлвин Лай, Николь Линднер, Мэтт Мотил, Патрик Седер, Гэри Шерман және Томас Талхелм. Ой-өрісімнің дамуына қосқан үлестері үшін студенттер Скотт Мерфиге, Крис Овейске және Джен Силверске алғыс айтамын.

Нью-Йорк университетінің Стерн бизнес мектебіндегі әріптестеріме — декан Питер Генриге, Инго Вальтерге және Брюс Бьюкененге — мені 2011 жылдың шілдесінде шақырылған профессор ретінде қабылдағаны үшін алғыс айтамын. Стерн маған кітапты аяқтауға уақыт берді және мені керемет әріптестермен қамтамасыз етті, олардан мен қазір бизнес этикасын үйреніп жатырмын.

Көптеген достарым мен әріптестерім бүкіл қолжазбаға егжей-тегжейлі пікірлерін берді. YourMorals командасынан бөлек, Пол Блум, Тед Кэдсби, Майкл Дауд, Уэйн Истман, Эверетт Франк, Кристиан Галгано, Фрида Хайдт, Стерлинг Хайдт, Джеймс Хатчинсон, Крейг Джозеф, Сюзанна Кинг, Сара Карлсон Менон, Джейн Рью, Артур Шварц, Барри Шварц, Эрик Швицгебель, Марк Шульман, Уолтер Синнотт-Армстронг, Эд Скетч, Бобби Спеллман және Энди Томсонға алғыс айтамын. Стивен Кларк Оксфордта философтардың оқу тобын ұйымдастырды, олар әр тарауға сыни пікірлерін берді. Мен, әсіресе, бірнеше жыл бұрын маған жұмысым туралы әртүрлі пікірлермен хат жазған үш консервативті оқырманды атап өткім келеді: Бо Ледбеттер, Стивен Мессенджер және Уильям Модал. Содан бері бізде моральдық алшақтықтарға қарамастан тұрақты азаматтық өзара әрекеттесудің құндылығын дәлелдейтін достық қарым-қатынас орнады.

Көптеген достарым мен әріптестерім бір немесе бірнеше тарау бойынша кеңестер берді. Мен олардың барлығына алғыс айтамын: Джерард Александр, Скотт Атран, Саймон Барон-Коэн, Пол Блумфилд, Крис Бем, Роб Бойд, Артур Брукс, Тедди Дауни, Дэн Фесслер, Майк Газзанига, Сара Эстес Грэм, Джош Грин, Ребекка Хайдт, Генри Хаслам, Роберт Хоган, Тони Шей, Даррелл Айсногл, Брэд Джонс, Роб Кайзер, Дуг Кенрик, Джадд Кинг, Роб Курзбан, Брайан Лоу, Джонатан Морено, Лесли Ньюсон, Ричард Нисбетт, Ара Норензаян, Стив Пинкер, Дэвид Пизарро, Роберт Посацки, Н. Шрирам, Дон Рид, Пит Ричерсон, Роберт Сапольски, Азим Шарифф, Марк Шепп, Ричард Швидер, Ричард Сосис, Фил Тетлок, Ричард Талер, Майк Томаселло, Стив Вайзи, Николас Уэйд, Уилл Уилкинсон, Дэвид Слоан Уилсон, Дэйв Уинсборо, Кит Уинстен және Пол Зак.

Басқалары да түрлі жолдармен үлес қосты: Рольф Деген маған ондаған қажетті әдебиеттерді тауып берді; Бо Ледбеттер мемлекеттік саясат мәселелері бойынша зерттеу жүргізді; Томас Талхелм алғашқы тараулардағы жазуымды жақсартты; Сурожит Сен және оның әкесі, Үндістанның Орисса штатындағы марқұм Сукумар Сен, Бхубанешварда мені қонақжайлықпен қарсы алып, маған көп нәрсе үйретті.

Менің бастапқы идеямды сіз қазір қолыңызда ұстап отырған кітапқа айналдырған кәсіби мамандар тобына ерекше ризамын. Менің агентім Джон Брокман ғылыми-танымал кітаптар аудиториясын жасау үшін көп еңбек етті. Pantheon-дағы редакторым Дэн Франк бұл кітапты нақтырақ және қысқарақ ету үшін өзінің даналығын қолданды. Pantheon-дағы Джилл Веррилло қолжазбаны дайындаудың соңғы айларын әлдеқайда жеңілдетті. Стефан Загмайстер мұқабаны жасап шықты, ол кітаптың кіріспе мәлімдемесі ретінде өте тиімді қызмет етеді. Бәріміз де жыртықты жамағымыз келмей ме?

Соңында, мені отбасым қолдады. Жарым Джейн Рью мен соңғы үш жылда ұзақ жұмыс істеп жатқанда, өсіп келе жатқан отбасымызға қамқор болды. Ол сондай-ақ менің жазғандарымды өңдеп, жақсартады. Ата-анам, Гарольд пен Элейн Хайдт, мені және әпкелерім Ребекка мен Самантаны еңбекқорлыққа, білімге құштарлыққа және пікірталасқа толы еврей-америкалық моральдық матрицасына баулыды. Әкем 2010 жылдың наурызында, сексен үш жасында, балаларының жетістікке жетуі үшін қолынан келгеннің бәрін жасап, дүниеден озды.

Ескертпелер

КІРІСПЕ

Кингтің үндеуінің қанатты сөзге айналғанының белгісі — оның өзгертілгені. «can’t we all get along» (Кинг ешқашан айтпаған) деген сөзді Google-дан іздеу «can we all get along» дегенге қарағанда үш есе көп нәтиже береді.

Цивилизацияның зорлық-зомбылық пен қатыгездікті қалай күрт төмендеткені туралы түсіндірмені Pinker 2011-ден қараңыз. Сондай-ақ Keeley 1996 бойынша цивилизацияға дейінгі топтар арасындағы зорлық-зомбылықтың жоғары деңгейі туралы қараңыз.

Oxford English Dictionary.

Webster’s Third New International Dictionary. Бұл righteous сөзінің үшінші анықтамасы; бірінші анықтамасы: «дұрыс нәрсені жасау: әділ әрекет ету: құдайдың немесе моральдық заңның стандарттарына сәйкес келу».

Webster’s Third New International Dictionary.

Эволюция — бұл дизайн процесі; тек ол саналы дизайн процесі емес. Tooby and Cosmides 1992 қараңыз.

Менің академиялық еңбектерімде үш емес, моральдық психологияның төрт принципі сипатталған. Қарапайымдылық үшін мен бұл кітапта алғашқы екеуін біріктірдім. Бөлек болғанда бұл принциптер: Интуитивті басымдық, бірақ диктатура емес, және моральдық ойлау әлеуметтік әрекет үшін. Толығырақ Haidt and Kesebir 2010 қараңыз.

«Бейімделгіш бейсаналық» туралы T. D. Wilson 2002 қараңыз.

Роб Курзбанның (Kurzban 2010) керемет кітабының атауына сілтеме.

Ұлыбритания либерал-демократтарының жетекшісі Ник Клегг айтқандай: «Біз солшыл да, оңшыл да емеспіз. Біздің өз белгіміз бар: Либерал». Iyer et al. 2011 қараңыз.

Sen-ts’an, Hsin hsin ming. Conze 1954 ішінде.

МОРАЛЬ ҚАЙДАН ШЫҒАДЫ?

Оқуды бітіргендегі қорытындым — психология мен әдебиет экзистенциалды ізденістегі жас адамға жақсырақ көмектесетін салалар болар еді. Бірақ содан бері философия жақсарды — Wolf 2010 қараңыз.

Мысалы, Иеремия 31:33–34: «Мен өз заңымды олардың ішіне салып, жүректеріне жазамын». Сондай-ақ Darwin 1998/1871 қараңыз.

Эмпиризмнің (адам туғанда санасы "таза тақта" болады деген сенім) екі түрлі мағынасы бар. Мен мұнда психологтар қолданатын мағынасында, яғни нативизмге (туа біткен қасиеттер) қарама-қайшы мағынада қолданып отырмын. Меніңше, бұл көзқарас қате. Эмпиризмді ғылым философтары эмпирикалық әдістерге адалдық ретінде де қолданады. Ғалым ретінде мен бұл мағынадағы эмпиризмді толық қолдаймын.

Locke 1979/1690.

Piaget 1932/1965.

Қазір біз физика туралы білімнің белгілі бір дәрежеде туа біткенін (Baillargeon 2008), сондай-ақ моральдық білімнің де солай екенін білеміз (Hamlin, Wynn, and Bloom 2007). Бұл туралы 3-тарауда толығырақ.

Пиаже бұл мәселеде қателескен сияқты. Қазіргі сезімтал өлшемдер балалардың үш жасқа толғанда-ақ әділдіктің бұзылуына реакция бере бастайтынын көрсетеді (LoBue et al. 2011).

Менің рационализмге берген анықтамам философиялық анықтамаларға жақын. Бірақ мен Kohlberg, Piaget және Turiel-ді олардың интуиционизмнен айырмашылығын көрсету үшін рационалистер деп атаймын.

Kohlberg 1969, 1971.

Kohlberg 1968.

Killen and Smetana 2006 қараңыз.

Turiel 1983, 3-бет.

Turiel 1983, 3-бет.

Hollos, Leis, and Turiel 1986.

Кэрол Гиллиган (1982) Кольбергтің «қамқорлық этикасын» ескермегенін айтты. Сондай-ақ Мартин Хоффман (1982) эмпатияның дамуы бойынша маңызды жұмыс істеді. Өкінішке орай, Кольберг 1987 жылдың қаңтарында өз-өзіне қол жұмсады.

A. P. Fiske 1991.

Evans-Pritchard 1976.

Мен бұл идеяны Эмиль Дюркгеймнің идеяларына сүйене отырып, 11-тарауда дамытамын.

Rosaldo 1980.

Meigs 1984.

Леуіліктер 11 қараңыз.

Заңды қайталау 22:9–11 қараңыз. Мэри Дуглас (1966) категорияларды таза ұстау қажеттілігі кошер заңдарының негізгі принципі деп санайды. Мен мұнымен келіспеймін, жиіркеніш маңыздырақ рөл атқарады деп ойлаймын; Rozin, Haidt, and McCauley 2008 қараңыз.

Бұл фразаның ең алғашқы жазбасы — 1778 жылғы Джон Уэслидің уағызы.

Shweder, Mahapatra, and Miller 1987.

Geertz 1984, 126-бет.

Shweder and Bourne 1984. Швидер жекешілдік емес, эгоцентрлік сөзін қолданған, бірақ мен эгоцентрлік сөзінің жағымсыз мағынасы көп деп қорқамын.

Shweder, Mahapatra, and Miller 1987.

Turiel, Killen, and Helwig 1987.

Мен моральдық есеңгіреу (moral dumbfounding — адамның бір нәрсенің дұрыс емес екенін сезіп, бірақ оны неліктен екенін ақылмен түсіндіре алмауы) терминін ойлап тапқаны үшін әріптесім Дэн Вегнерге алғыс айтамын.

Hume 1969/1739–40, 462-бет. Юм ақыл құмарлықтар таңдаған мақсаттарға жетудің жолдарын табады дегенді білдірді.

Haidt, Koller, and Dias 1993.

ИНТУИТИВТІ ИТ ЖӘНЕ ОНЫҢ РАЦИОНАЛДЫ ҚҰЙРЫҒЫ

Бұл «Бақыт гипотезасы» кітабының 1-тарауында сипатталған негізгі ақиқат.

Медея, Овидийдің «Метаморфозаларында» (Ovid 2004), VII кітап.

Платон 1997. Дәйексөз «Тимей» 69d бөлімінен алынған. Тимей Платонның атынан сөйлеп тұрғандай көрінетінін ескеріңіз. Ол Сократ тарапынан теріске шығарылатын қарсылас ретінде қолданылмаған.

Соломон 1993.

Юм «құл» (slave) сөзін қолданған, бірақ мен оны әлдеқайда жұмсақ әрі дәлірек «қызметші» (servant) терминіне ауыстырамын. Юм Фрэнсис Хатчесон және граф Шефтсбери сияқты басқа да ағылшын және шотланд сентименталистерінің (моральдың негізі сезімде деп есептейтін философтар) идеяларына сүйенген. Басқа да танымал сентименталистер немесе антирационалистер қатарына Руссо, Ницше және Фрейд жатады.

Эллис 1996.

Джефферсон 1975/1786, 406-бет.

Сонда, 408–9 беттер.

Платонның «Тимей» және «Федр» еңбектеріндегі моделі бойынша жан іс жүзінде үш бөліктен тұрады: ақыл-ой (баста), рух (ар-намысқа ұмтылыс, кеудеде) және тәбет (ләззат пен ақшаға құмарлық, іште). Бірақ бұл тарауда мен оны ақыл-ойды (мойыннан жоғары) екі түрлі құмарлыққа (төменгі бөлік) қарсы қоятын қос процесс моделі (ойлаудың интуитивті және рационалды екі жүйесін сипаттайтын модель) ретінде қарапайым етіп көрсетемін.

Бұл танымал тіркесті («ең мықтының аман қалуы») Герберт Спенсер ойлап тапқан, бірақ Дарвин де оны қолданған.

Дарвин 1998/1871, I бөлім, 5-тарау. Бұл туралы толығырақ 9-тарауда айтылады.

Бұл идеяны XIX ғасырдың соңында Герберт Спенсер дамытқан, бірақ оның тамыры XVIII ғасырдағы Томас Мальтусқа барып тіреледі. Дарвин тайпалардың өзара бәсекелесетініне сенген (9-тарауды қараңыз), бірақ Десмонд пен Мурдың (2009) айтуынша, ол «әлеуметтік дарвинист» болмаған.

Гитлер де вегетарианшы болған, бірақ ешкім вегетариандықты қолдау адамды нацист етеді деп айтпас еді.

Пинкер 2002, 106-бет.

Роулз ең көп сілтеме жасалатын саяси философтардың бірі болып қала береді. Ол Роулздың 1971 жылғы еңбегіндегі ойша экспериментімен танымал. Онда адамдарға қоғамда қандай орын иеленетінін білмейтін «бейхабарлық пердесі» артында тұрып, қоғамды қалай жобалайтынын елестету ұсынылады. Рационалистер Роулзды жақсы көреді.

Уилсонның сөздері көріпкелдік сияқты болғандықтан, оны сол күйінде келтірген жөн: «Этикалық философтар өздерінің гипоталамус-лимбикалық жүйесінің эмоциялық орталықтарына жүгіну арқылы моральдың (іс-әрекеттің салдарына емес, міндет пен ережеге негізделген моральдық нормалар) интуитивті түрде сезеді. Бұл дамушы мамандарға (мысалы, Колберг) да қатысты, тіпті олар барынша объективті болуға тырысқан кездің өзінде. Тек эмоциялық орталықтардың қызметін биологиялық адаптация ретінде түсіндіру арқылы ғана бұл қағидалардың мағынасын ашуға болады». Э. О. Уилсон 1975, 563-бет.

Э. О. Уилсон 1998.

Стивен Джей Гулд және Ричард Левонтин сияқты жетекші биологтар социобиологияға қарсы памфлеттер жазып, ғылымды әлеуметтік әділеттіліктің саяси күн тәртібімен тікелей байланыстырды. Мысалы, Аллен және басқалары 1975 қараңыз.

Пинкер 2002, 6-тарауды қараңыз.

Бұл тұжырымға жалғыз ерекшелік — Мартин Хоффманның эмпатия туралы еңбектері, мысалы, Хоффман 1982.

Де Вааль 1996. Мен бұл кітапты аспирантурадан кейін оқыдым, бірақ де Ваальдың жұмыстарына аспирантура кезінде-ақ қызыға бастаған едім.

Дамасио 1994.

Моральға эмоцияларды енгізген үш ықпалды еңбек: экономист Роберт Фрэнктың «Ақыл аясындағы құмарлықтар» (Passions Within Reason), философ Аллан Гиббардтың «Дана таңдаулар, орынды сезімдер» (Wise Choices, Apt Feelings) және философ Оуэн Фланаганның «Моральдық тұлғаның түрлері» (Varieties of Moral Personality). Сондай-ақ, әлеуметтік психолог Джон Баргтың жұмысы автоматты процестердің — яғни интуицияның және 3-тарауда маңызды орын алатын аффектінің кішкентай ұшқындарының жандануында шешуші рөл атқарды. Барг пен Чартранд 1999 қараңыз.

Мен бұл саланың қайта жандануын 1992 жылмен байланыстырамын, өйткені сол жылы «Бейімделген сана: Эволюциялық психология және мәдениеттің қалыптасуы» (The Adapted Mind: Evolutionary Psychology and the Generation of Culture) атты ықпалды жинақ жарық көрді. Кітапты Джером Баркоу, Леда Космидес және Джон Туби редакциялаған. Саланың басқа да жетекші тұлғалары қатарында Дэвид Басс, Даг Кенрик және Стивен Пинкер болды. Мораль (әсіресе ынтымақтастық пен алдау) басынан бастап эволюциялық психологиядағы маңызды зерттеу бағыты болып табылады.

Мен бұл модельді «Джефферсондық» деп атаймын, өйткені ол Джефферсонның Косуэйге жазған хатындағыдай «бас» пен «жүректің» дербес және қайшылықты моральдық пайымдауларға келуіне мүмкіндік береді. Бірақ Джефферсонның өзі бастың моральдық пайымдаулар жасауға онша бейім емес екенін және оның тек есептеулерге негізделген мәселелермен шектелуі тиіс екенін айтқанын ескеремін. Джефферсонның өзі мораль мәселесінде сентименталист болған.

Мен бұл зерттеулерді Стивен Стоуз және Фредрик Бьорклундпен бірге жүргіздім. Мен бұл мәліметтерді ешқашан қолжазбаға айналдырған емеспін, өйткені сол кезде мұндай нәтижесіз (null findings) тұжырымдар жарияланбайды деп ойладым.

Бұл тапсырманың идеясы Дэн Вегнерден келді, ал ол бұл идеяны «Симпсондар» мультсериалының бір бөлімінен алған, онда Барт өз жанын досы Милхаусқа сатады.

Біз ешкімге шырынды ішуге рұқсат бергеніміз жоқ; Скотт оларды стақан еріндеріне тигенге дейін тоқтатты.

Стенограмма өзгертілмеген және өңделмеген, тек субъектінің бірнеше қосымша сөздері алынып тасталды. Бұл осы оқиға бойынша аталған субъектінің стенограммасының бірінші жартысы. Біз барлық сұхбаттарды жасырын бейнекамераға түсірдік және кейінірек бейнежазбаларды талдау үшін бір адамнан басқасының бәрінен рұқсат алдық.

Мысалы, зиянсыз табу (taboo) туралы сұхбаттарда адамдар Хайнц оқиғасымен салыстырғанда «білмеймін» деп екі есе жиі айтқан. Олар қандай да бір дәлелсіз мәлімдеме жасауға («Бұл жай ғана дұрыс емес!» немесе «Бұлай істеуге болмайды!») екі есе бейім болды; олар өздерін түсіндіре алмайтынын айтуға он есе бейім болды (жоғарыдағы стенограмманың соңғы бөліміндегідей); және олар 70 пайызға жиірек біз «тұйыққа тірелу» (dead end) деп атаған жағдайға тап болды — бұл субъект бір уәж айта бастап, соңында оның жүзеге аспайтынын түсініп, одан бас тартқан кезде болады. Жоғарыда сипатталған адам ағасы мен қарындасын жыныстық қатынасқа түсу үшін тым жас деп айта бастағанда осылай болды. Осындай «тұйыққа тірелу» сәттерінде адамдардың жүздерінде біз «өзіне күмәндану» деп атаған белгілер пайда болды — олар сөйлеп жатып, біреудің күлкілі уәжін тыңдап отырғандай қабақтарын түйіп, реніш білдірді. Мен бұл зерттеуді ешқашан жариялаған емеспін, бірақ оның есебін менің веб-парақшамнан (www.jonathanhaidt.com) «Publications», содан кейін «Working Papers», сосын «Haidt and Murphy» бөлімінен оқи аласыз.

Уэйсон 1969.

Джонсон-Лэрд және Уэйсон 1977, 155-бет.

Марголис 1987, 21-бет. Осыған ұқсас уәжді Газзанига 1985 қараңыз.

Марголис 1987, 76-бет. Пайымдаудың кейбір түрлерін тілі жоқ тіршілік иелері де жасай алады, бірақ олар «себепті-пайымдауды» (reasoning-why) жасай алмайды, өйткені пайымдаудың бұл түрі арнайы басқаларды сендіруге дайындық үшін жасалады.

Өзінің соңғы ірі еңбектерінің бірінде Колберг өз тәсілінің негізі «моральдық пайымдау — бұл үйреншікті моральдық тілді қолдану процесі» (Колберг, Левин және Хьюэр 1983, 69-бет) деген болжам екенін айтты. Ол санадан тыс немесе вербальды емес тұжырымдарға (яғни интуицияға) қызығушылық танытпады.

Бірнеше философ моральдық пайымдауды әлеуметтік және ақтау (justificatory) функцияларын атқаратын нәрсе ретінде түсіну керек деген идеяны дамытты. Гиббард 1990 және Стивенсон 1960 қараңыз; психологияда Мерсье мен Спербер 2011 қараңыз.

Найссер 1967 қараңыз. Грин (2008) когницияны эмоцияға қарама-қайшы келетіндей етіп тар мағынада анықтауға тырысады, бірақ ол бұл тұрғыда сирек кездесетін ерекшелік.

Экман 1992; Эллсуорт пен Смит 1985; Шерер 1984.

Лазарус 1991.

Эмоциялар толығымен интуицияның ішкі санаттарына жатпайды: эмоциялар көбінесе дененің бейімделу мінез-құлқына дайындалуы үшін болатын барлық физикалық өзгерістерді, соның ішінде дененің қалған бөлігіндегі гормоналды өзгерістерді қамтиды делінеді. Гормоналды жауаптар интуиция емес. Бірақ эмоциялардың когнитивті элементтері — мысалы, оқиғаларды бағалау және назар мен қырағылықтың өзгеруі — интуицияның түрлері болып табылады. Олар автоматты түрде жүреді және нәтижелері саналы түрде сезіледі, бірақ процестердің өзі сезілмейді.

Даниэль Канеман когницияның осы екі түрін бұрыннан «1-жүйе» (піл) және «2-жүйе» (шабандоз) деп атайды. Екі жүйелі көзқарас тұрғысынан ойлау және шешім қабылдау туралы өте түсінікті жазылған Канеман 2011 қараңыз.

Нейробиолог Майкл Газзанига бұны «интерпретатор модулі» деп атайды.

Бұл «растау бұрмалануы» (confirmation bias) деп аталады; бұл әдебиетке шолуды 4-тараудан қараңыз.

Философтар тарапынан әлеуметтік интуитивистік модельге жасалатын ең көп тараған сын — мен пунктирлі сызықтармен көрсеткен 5 және 6-байланыстар іс жүзінде күнделікті өмірде мен айтқаннан әлдеқайда жиі кездесуі мүмкін. Мысалы, Грин (алдағы басылым) қараңыз. Бұл сыншылар ешқандай дәлел келтірмейді, бірақ әділдік үшін айтсам, менде де адамдардың күнделікті өмірде интуицияға қарсы тұжырымдарға қаншалықты жиі келетіні (5-байланыс) немесе моральдық мәселелер туралы жеке ойлану кезінде өз пікірлерін қаншалықты жиі өзгертетіні (6-байланыс) туралы дәлелдер жоқ. Әрине, адамдар моральдық мәселелерде өз ойларын өзгертеді, бірақ меніңше, көп жағдайда өзгерістің себебі — ұрықтың сонограммасын көру сияқты жаңа интуитивті әсер (1-байланыс) немесе басқа адамның интуитивті түрде сенімді уәжі (3-байланыс). Сондай-ақ, мен философтар Кунның (1991) тұжырымдарына сүйене отырып, қарапайым адамдарға қарағанда өздерінің бастапқы интуицияларын оңайырақ жеңе алады деп ойлаймын.

Зимбардо 2007.

Латане мен Дарли 1970.

Хайдт 2001.

Әсіресе Хаузер 2006; Хюбнер, Дуайер және Хаузер 2009; Салтзштейн мен Касачкофф 2004 қараңыз.

Юм 1960/1777, I бөлім, бірінші абзац.

Карнеги 1981/1936, 37-бет.

3. ПІЛДЕР БИЛІК ЕТЕДІ

Мен жазған мақала — Хайдт 2007. Ол мақалада және менің барлық академиялық еңбектерімде моральдық психологияның төрт принципі сипатталған, олардың алғашқы екеуі: «Интуицияның басымдығы, бірақ диктатурасы емес» және «Моральдық ойлау әлеуметтік әрекетке арналған». Бұл кітапта мен осы екі принципті бір принципке біріктіріп отырмын — «Алдымен интуиция келеді, содан кейін стратегиялық пайымдау» — өйткені оны есте сақтау және қолдану оңайырақ болады деп ойлаймын.

Бұл әлеуметтік интуитивистік модельге сәйкес пайымдаудың алғашқы бірнеше секундында не болатынын алты сөзбен түйіндеу. Ол екі адамның бір-біріне уәждер келтіріп, кейде бір-бірінің пайымдауын өзгертетін уақыт өте келе болатын өзара ықпалды қамтымайды.

Уитли мен Хайдт 2005.

Біз гипноз туралы дәріс оқыған күні өзімнің «Психология 101» курсынан таңдалған, гипнозға өте бейім субъектілерді ғана қатыстырдық. 1980 жылдары ғалымдар гипнозды нақты құбылыс емес, жай ғана субъектілердің рөлге енуі немесе ойын ойнауы деп ойлаған кезең болды. Бірақ бірқатар зерттеулер оны қолдан жасау мүмкін емес екенін дәлелдеді; мысалы, егер сіз адамдарға тек ақ пен қара түсті көре алатындығыңыз туралы постгипноздық нұсқау беріп, содан кейін оларды fMRI (функционалды магниттік-резонанстық томография) сканеріне салсаңыз, субъектілер түрлі-түсті суреттерді көргенде мидың түсті көру тізбектеріндегі белсенділіктің айтарлықтай төмендегенін көресіз (Косслин және басқалары 2000).

Дхаммапада 252-аят (Маскаро 1973). Осы ұлы ақиқаттың психологиясы туралы толығырақ «Бақыт гипотезасы» кітабының 4-тарауынан қараңыз.

Бұл сөйлем бихевиоризмнің (мінез-құлықты тек сыртқы реакциялар тұрғысынан зерттейтін бағыт) негізгі тұжырымына жуық келеді; Павловтың (1927) екі негізгі бағдарлау рефлексі туралы еңбегін қараңыз. Сәл өзгеріспен бұл Фрейдке де қатысты — санадан тыс бөліктер үнемі қоршаған ортаны бақылап отырады және жылдам автоматты реакцияларды тудырады, дегенмен кейде олар бір-біріне қайшы келеді. Сондай-ақ Осгудты (1962) қараңыз, онда категориялаудың үш негізгі өлшемі берілген, оның біріншісі — валенттілік (нысанның жағымды немесе жағымсыз екенін білдіретін қасиет), яғни жақсы немесе жаман.

Вундт 1907/1896.

ЛеДу (1996) ми қыртысы оқиғаны өңдеуге үлгергенге дейін бадамша бездің (amygdala) бір нәрсеге қалай эмоциялық реакция тудыратыны туралы жазған.

Эффект адамдардың нақты стимулды көргенін есте сақтауына байланысты болған жоқ. Бір зерттеуде Зайонц экранға суреттерді небәрі секундтың мыңнан бір бөлігіне ғана шығарды, бұл кез келген адамның саналы түрде тануы үшін тым жылдам болды, бірақ кейінірек тексергенде, адамдар бес рет «көрген» суреттерін бұрын бір-ақ рет көрген немесе мүлдем көрмеген суреттерден артық санаған (Зайонц 1968).

Зайонц 1980. Мен піл мен шабандоз метафорасын жасағанда Зайонцтың еңбектеріне қатты сүйендім.

Сонда, 171-бет.

Фацио және басқалары 1986; Гринвальд, МакГи және Шварц 1998.

Моррис және басқалары 2003.

Гринвальд, Носек және Банажи 2003.

Моррис және басқалары 2003. Айырмашылық N400 компонентінен (мидың мағыналық сәйкессіздікті анықтағанда пайда болатын электрлік белсенділігі) табылды, ол ми сәйкессіздікке тап болғанда, яғни Моррис әртүрлі эмоциялық мағынасы бар сөздерді жұптастырғанда үлкейеді. Жақында жүргізілген голландиялық зерттеуде (Ван Беркум және басқалары 2009) қатысушылардан эвтаназия сияқты мәселелерді қолдайтын немесе оған қарсы мәлімдемелерді оқуды сұрады. Олар сол N400 эффектісін, сондай-ақ жалпы эмоциялық жауаппен байланысты үлкенірек және баяу LPP (кеш позитивті потенциал) эффектісін тапты, бұл жақтастардың негізгі сөздерді оқығаннан кейінгі алғашқы жарты секундта-ақ әртүрлі нәрселерді сезіне бастағанын көрсетеді.

Дион, Бершейд және Уолстер 1972.

Ойдан шығарылған алқабилермен жүргізілген эксперимент үшін Эфран 1974 қараңыз; тартымды айыпталушылардың жеңілірек құтылатынын көрсететін далалық зерттеу үшін Стюарт 1980 қараңыз. Мета-талдау үшін Маззелла мен Фейнголд 1994 қараңыз. Тартымды болу көптеген қылмыстар үшін айыпталушыларға артықшылық береді, бірақ тартымдылық қылмысты іске асыруға көмектесетін жағдайларға (мысалы, алаяқтық) қатысты емес (Сигалл мен Остроу 1975).

Тодоров және басқалары 2005. Ол қатысушылар кандидаттардың бірін тани алатын бірнеше жағдайды алып тастады.

Алғашқы зерттеу секундтық көрсетілім кезінде дәлдіктің төмендемегенін тапты. Секундтың оннан бір бөлігі туралы тұжырым Балью мен Тодоровтың (2007) кейінгі зерттеуінен алынды. Бұл зерттеу сондай-ақ лауазымды иелену (incumbency) саясаткерлерді құзыретті етіп көрсететін және кездейсоқ жеңіске жетелейтін үшінші айнымалы болуы мүмкін екендігін қарастырды. Олай емес екені анықталды. Бет-әлпеттегі құзыреттілік бойынша болжау қазіргі лауазым иесі жоқ немесе ол жеңіліп қалған сайлауларда да, ол жеңіске жеткен сайлаулар сияқты дәл болды.

Интуицияның және автоматты «моральдық эвристиканың» рөлі туралы қосымша шолулар үшін Гигерензер 2007 және Санстейн 2005 қараңыз.

Дамасио 2003; Грин 2009a шолуларын қараңыз. Әділдік және аралшық (insula) үшін Хсу, Анен және Кварц 2008; Риллинг және басқалары 2008; Санфей және басқалары 2003 қараңыз.

Шналл және басқалары 2008, 1-зерттеу. Төрт пайымдаудың бәрі болжанған бағытта болды, бірақ әрбір салыстыру статистикалық тұрғыдан маңызды болмады. Төрт оқиға біріктірілгенде (мұндай деректер әдетте осылай талданады), жағымсыз иіс беретін спрейдің әсері өте маңызды болды, p < .001. Сондай-ақ үшінші эксперименттік жағдай болды, онда спрей тек бір рет шашылды, бірақ бұл жағдай екі рет шашылған жағдайдан ерекшеленбеді.

Эскин, Кацинич және Принц 2011. Сондай-ақ жағымды иістердің жақсы мінез-құлыққа қалай ықпал ететіні туралы Лильенквист, Чжун және Галинский 2010 қараңыз.

Клор, Шварц және Конуэй 1994. Адамдар қандай да бір сыртқы фактордың жағымсыз сезім тудырғанын білгенде, әсер әдетте азаяды немесе жоғалады. Біздің аффективті реакцияларымыз әдетте бір нәрсені ұнататынымызды не ұнатпайтынымызды анықтауға жақсы көмекші болады, бірақ психологтар бөтен эмоцияларды қоздыру арқылы субъектілерді «алдағанда», «ақпарат ретіндегі аффект» эвристикасы қателіктер жібереді.

Чжун, Стрейчек және Сиванатан 2010.

Чжун мен Лильенквист 2006.

Хелзер мен Писарро 2011. Осы мақаладағы қолға арналған антисептикті қолданған бірінші зерттеу тек субъектілердің жалпы өзін-өзі сипаттауын сұрады және субъектілердің антисептиктің жанында тұрғанда өздерін консервативті деп атауға бейім екенін анықтады. Екінші зерттеуде авторлар бұл әсерді қайталады және тазалық пен жуыну туралы ескертулер адамдарды негізінен жыныстық тазалыққа қатысты сұрақтарда қатал ететінін көрсетті.

Хэйр 1993.

Сонда, 54-бет.

Сонда, 91-бет.

Бивер және басқалары 2011; Блониген және басқалары 2005; Видинг және басқалары 2005.

Миды сканерлеу зерттеулері бадамша без бен vmPFC-ді (вентромедиальды префронтальды қыртыс — мидың шешім қабылдауға жауапты бөлігі) қоса алғанда, көптеген эмоциялық аймақтардың психопаттарда қалыпты адамдарға қарағанда әлдеқайда аз реакция беретінін растайды; Блэр 2007; Киль 2006 қараңыз. Егер сіз оларды өтірік детекторындағыдай терінің өткізгіштік өлшегішіне қоссаңыз, психопаттар аузы ашылған акуланың суретіне қалыпты реакция көрсетеді. Бірақ оларға бөлшектелген денелердің немесе азап шеккен балалардың суретін көрсетсеңіз, өлшегіш қозғалмайды (Блэр 1999). Психопаттардың және олардың басқаларға, соның ішінде ата-аналарына деген немқұрайлылығының ең жақсы клиникалық сипаттамаларын Клекли 1955-тен қараңыз.

Джеймс 1950/1890, I:488.

Байаржон 1987.

Сәбилердің әлеуметтік әлемді түсінуге, соның ішінде ниеттерді ұғуға және зиянға реакция білдіруге туа біткен қабілеттері бар екенін дәлелдейтін алғашқы жұмысты Дэвид пен Энн Премак жүргізді; моральдық когницияның бастауларын түйіндейтін шолу үшін Премак пен Премак 1994 қараңыз.

Хамлин, Винн және Блум 2007. Бұл «қарау уақытындағы» айырмашылық алты айлық емес, тек он айлық балаларда ғана табылды. Бірақ «қол созудағы» айырмашылық екі жас тобында да байқалды. Қуыршақтар дәстүрлі қуыршақтар емес еді; олар әртүрлі түсті және пішінді ағаш блоктар болды. Қуыршақтар қойылымын www.yale.edu/infantlab/In_the_Media.html сілтемесінен көре аласыз. Сәбилердің атрибуцияларын өлшеудің бұл әдісін алғаш рет Кульмейер, Винн және Блум (2003) жасаған.

Хамлин, Винн және Блум 2007, 559-бет.

Бұл идея туралы алғашқы еңбектер үшін Хоффман 1982; Каган 1984 қараңыз.

Вагонетка дилеммасын алғаш рет философтар Филиппа Фут пен Джудит Джарвис Томпсон талқылаған.

Кейбір философтар көпір туралы оқиғада сіз құрбанды мақсатқа жету құралы ретінде пайдаланатыныңызды, ал бұру (switch) оқиғасында құрбан мақсатқа жету құралы емес екенін атап өтеді; оның өлімі — жай ғана жағымсыз жанама әсер. Сондықтан Грин және басқалары балама нұсқаларды тексерді, мысалы, бұру тек вагонетканы бір адам тұрған бүйірлік жолға бағыттағандықтан ғана өмірді сақтап қалатын жағдай. Бұл жағдайда құрбан әлі де мақсатқа жету құралы ретінде пайдаланылып отыр; егер ол жолдан шығып кетсе, вагонетка айналып келіп негізгі жолға түсіп, бес адамды өлтірер еді. Мұндай жағдайларда субъектілер бастапқы бұру мен көпір нұсқаларының арасындағы жауаптарды беруге бейім.

Грин және басқалары 2001. Бұл зерттеу сондай-ақ утилитарлық таңдау жасаған субъектілердің жауап беруіне көбірек уақыт кеткенін хабарлады, бұл пайымдаудың эмоцияны жеңуге тырысқанын көрсетеді, дегенмен бұл тұжырым кейінірек жалпы принцип емес, таңдалған нақты оқиғалардың нәтижесі екені көрсетілді (Макгуайр және басқалары 2009). Бірақ жауап ретінде Грин 2009b қараңыз.

Риллинг және басқалары 2008; Санфей және басқалары 2003.

Шолулар үшін Грин 2009a және Грин (алдағы басылым) қараңыз. Ең жиі хабарланған аймақтарға vmPFC, аралшық (insula) және бадамша без жатады. Ерекше жағдай ретінде Кнох, Паскуаль-Леоне, Мейер, Трейер және Фер 2006 қараңыз.

Грин 2008; дәйексөз 63-бетте. Мен Гриннен оның «Социобиология» еңбегінің 563-бетіндегі Уилсонның дәйексөзі туралы білетіндігін сұрадым, ол жоқ деп жауап берді.

Бұл жұмыстарға менің шолуымды Хайдт пен Кесебир 2010 қараңыз.

Осы пәнаралық қауымдастықтың үш томдық мақалалар жинағы үшін Синнотт-Армстронг 2008 қараңыз.

Пакстон, Унгар және Грин (алдағы басылым).

Айта кетейін, адамдардың күшті интуицияны сезіну дәрежесі, уәждер құрастыру қабілеті және басқалардың уәждеріне ашықтығы әртүрлі болады. Осы жеке айырмашылықтарды талқылау үшін Бартельс 2008 қараңыз.

4. МАҒАН ДАУЫС БЕРІҢІЗ (СЕБЕБІ МЫНАДА)

«Мемлекет», 360c. Г. М. А. Груб пен С. Д. С. Ривтің аудармасы. Платон 1997.

Мәселені осылай қойған Глауконның ағасы Адимант (360e–361d), бірақ ол тек Глауконның уәжін толықтырып тұр. Глаукон мен Адимант Сократтың жеңіске жетіп, олардың уәждерін теріске шығарғанын қалайды. Соған қарамастан, мен бұл кітаптың қалған бөлігінде Глауконды «шынайылықтан қарағанда бедел маңыздырақ» деген көзқарастың өкілі ретінде пайдаланамын.

«Мемлекет», 443–45.

Сонда, 473 және одан кейінгі беттер.

Кем дегенде Платон адам табиғаты туралы өз болжамдарын егжей-тегжейлі баяндады. Кант пен Роулз сияқты көптеген басқа моральдық философтар ақыл-ойдың қалай жұмыс істейтіні, адамдардың не қалайтыны немесе не «қисынды» болып көрінетіні туралы жай ғана тұжырымдар жасайды. Бұл тұжырымдар олардың ерекше тұлғалық қасиеттеріне немесе құндылықтар жүйесіне негізделген интроспекциядан (өзін-өзі бақылау) аспайтын сияқты. Мысалы, Роулздың (1971) кейбір болжамдары тексерілгенде — айталық, адамдардың көпшілігі қоғамда қандай орын алатынын білмейтін «белгісіздік пердесі» (қоғамдағы өз орнын білмейтін жағдайда шешім қабылдау концепциясы) артында тұрып қоғам жобаласа, орташа деңгейді көтеруден гөрі ең нашар жағдайдағылардың жағдайын жақсартуға көбірек мән береді деген болжамы — жалған екені анықталды (Frohlich, Oppenheimer, and Eavey 1987).

Оның нақты сөздері мынадай болды: «Менің ойлауым әуел бастан және әрқашан іс-әрекетім үшін» (James 1950/1890, 333-бет). Сьюзан Фиске (1993) Джеймстің функционализмін (психикалық процестердің практикалық мақсатын зерттейтін бағыт) әлеуметтік танымға қолданып, оның қағидасын «ойлау — іс-әрекет үшін» деп қысқартты. Әлеуметтік ғылымдардағы функционализм туралы толығырақ Merton 1968 еңбегінен көруге болады.

Рационалист (ақыл-ойды білімнің негізгі көзі деп санайтын адам) пайымдаудың оңай бұзылатынына немесе адамдардың көбі дұрыс пайымдамайтынына сенсе де болады. Бірақ «тиіс» деген сөз «қолынан келеді» дегенді білдіреді, сондықтан рационалистер парасат осылай жұмыс істей алатынына сенуге міндетті, бәлкім (Платонның жағдайындағыдай), кемел рационалдылық жанның шынайы табиғаты болғандықтан шығар.

Lerner and Tetlock 2003, 434-бет.

Gopnik, Meltzoff, and Kuhl 2000.

Мен бұл кітапта «глаукондық» терминінің орнына макиавеллилік (билік пен айла-шарғыға негізделген саяси тәсіл) терминін қолдануым мүмкін еді. Бірақ «макиавеллилік» сөзі тым қараңғы, ол көшбасшылардың адамдарды үстемдік ету үшін алдауын тым қатты меңзейді. Менің ойымша, моральдық өмір билік пен үстемдікке емес, ынтымақтастық пен одаққа негізделген. Біздің моральдық пайымдауымыздағы адалсыздық пен екіжүзділік адамдарға ұнау және олармен ынтымақтасу үшін жасалады, сондықтан мен «глаукондық» терминін жөн көремін.

Lerner and Tetlock 2003 шолуын қараңыз. Tetlock 2002 үш метафораны ұсынады: интуитивті саясаткерлер, интуитивті прокурорлар және интуитивті теологтар. Мен мұнда интуитивті саясаткерге тоқталамын, ал интуитивті прокурорды төменде интуитивті саясаткердің қажеттіліктеріне қатысты ретінде көрсетемін. Интуитивті теолог мәселесін 11-тарауда дін және адамдарды қасиеттілік туралы ортақ сенімдермен біріктіру қажеттілігін талқылағанда қамтимын.

Шолулар үшін Ariely 2008; Baron 2007 қараңыз.

Lerner and Tetlock 2003, 438-бет.

Сонда, 433-бет; курсив қосылған.

Leary 2004.

Leary 2005, 85-бет. Адамдардың арасында басқалардың пікіріне қаншалықты тәуелді екендігі бойынша айырмашылықтар бар екені сөзсіз. Бірақ Лиридің тұжырымдары біздің өз тәуелділік деңгейімізді бағалауда аса дәл емес екенімізді көрсетеді.

Millon et al. 1998. Психопаттар көбіне басқалардың не ойлайтынына мән береді, бірақ бұл тек басқаларды басқару немесе пайдалану жоспарының бір бөлігі ретінде ғана. Оларда басқалар олардың өтірігін біліп қойғанда немесе оларды жек көре бастағанда қиналуға мәжбүр ететін ұят пен кінә сезімі сияқты эмоциялар болмайды. Оларда автоматты бейсаналық социометр (өзін-өзі бағалауды бақылайтын ішкі жүйе) жоқ.

Wason 1960.

Shaw 1996. Растауға бейімділік (адамның өз пікірін растайтын ақпаратты ғана іздеуі) әлеуметтік, клиникалық және когнитивтік психологияда кеңінен кездеседі. Ол ерте балалық шақта пайда болып, өмір бойы сақталады. Kunda 1990; Mercier & Sperber 2010; Nickerson 1998; Pyszczynski and Greenberg 1987 шолуларын қараңыз.

Kuhn 1989, 681-бет.

Perkins, Farady, and Bushey 1991.

Сонда, 95-бет. Олар орта мектептің бірінші және төртінші жылдары арасында шамалы жалпы жақсартуды тапты, бірақ бұл білім берудің әсерінен гөрі жай ғана есею болуы мүмкін. Колледжде олар мұны таппады.

Daily Telegraph газеті Қауымдар палатасы бірнеше жыл бойы қарсылық көрсеткен Ақпарат бостандығы туралы сұранысқа жауап ретінде дайындаған шығындар туралы толық есептің көшірмесін алды.

Bersoff 1999. Сондай-ақ Дэн Батсонның «моральдық екіжүзділік» туралы зерттеуін қараңыз, мысалы, Batson et al. 1999.

Perugini and Leone 2009.

Ariely 2008, 201-бет; курсив қосылған.

Бұл менің «Бақыт гипотезасы» (The Happiness Hypothesis) кітабында қолданған терминім.

Gilovich 1991, 84-бет.

Ditto, Pizarro, and Tannenbaum 2009; Kunda 1990.

Frey and Stahlberg 1986.

Kunda 1987.

Ditto and Lopez 1992. Сондай-ақ Ditto et al. 2003 қараңыз, онда біз бір нәрсеге сенгіміз келсе, тіпті бірде-бір дәлел іздеп әуре болмайтынымыз айтылады. Біз жай ғана сынсыз қабылдай саламыз.

Balcetis and Dunning 2006.

Brockman 2009 қараңыз.

Kinder 1998 шолуын қараңыз. Бұл ережеден тыс жағдай — саясаттың материалдық пайдасы «айтарлықтай, жақын және жақсы жарияланған» болғанда, одан пайда көретіндер зиян шегетіндерге қарағанда оны көбірек қолдайды. Сондай-ақ D. T. Miller 1999 еңбегіндегі «өзімшілдік нормасы» туралы қараңыз.

Kinder 1998, 808-бет.

Бұл терминді Smith, Bruner және White енгізген, Kinder 1998 сілтеме жасаған.

Hastorf және Cantril (1954) жүргізген классикалық зерттеуді қараңыз, онда Дартмут пен Принстон студенттері бірнеше даулы айыппұлдар көрсетілген футбол матчының жазбасын көргеннен кейін мүлдем әртүрлі қорытындыларға келген.

Lord, Ross, and Lepper 1979; Munro et al. 2002; Taber and Lodge 2006. Поляризация (көзқарастардың екі түрлі шекке бөлінуі) әсері барлық зерттеулерде кездеспейді, бірақ Табер мен Лодж айтқандай, бұл әсерді таба алмаған зерттеулер әдетте партиялық мотивацияларды толық тудырмайтын «суық», эмоциясы аз стимулдарды қолданған.

Westen et al. 2006.

Белсендірілген аймақтарға аралшық (insula — эмоциялар мен ішкі түйсікке жауапты ми бөлігі), медиалды PFC, вентралды ACC, вентромедиалды PFC және артқы белдеу қыртысы кірді. Жағымсыз эмоциялармен байланысты аймақтар — әсіресе сол жақ аралшық, латералды орбиталды фронталды қыртыс және вентромедиалды PFC. Қорқыныш пен қауіпке тығыз байланысты бадамша без (amygdala) алғашқы сынақтарда үлкен белсенділік көрсеткенімен, кейінгі сынақтарда «үйреніп» кеткен. Бұл нәтижелердің барлығы бейтарап нысанның (мысалы, Том Хэнкстің) екіжүзділігіне реакцияны өз кандидатының екіжүзділігіне реакциядан алып тастау арқылы алынған.

Greene (2008) бұл аймақты мидағы «Милль» деп атайды, өйткені субъектілер эмоцияға негізделген деонтологиялық таңдаудан гөрі суық, утилитарлық таңдау жасағанда бұл аймақ белсендірек болады.

Ақтау ақпараты беріліп, партия жақтаушысы «кісеннен» босатылғанша dlPFC белсенділігі артпады. Бұл субъектілерде растайтын нақты және эмоционалды қолайлы түсініктеме пайда болғанша, растау пайымы бастала алмағандай әсер қалдырды.

Olds and Milner 1954.

Webster’s Third New International Dictionary. Осыған ұқсас анықтамаларға «жалған сенім немесе жалған сенім немесе психикалық бұзылу салдарынан туындаған қабылдаудың тұрақты қателігі» жатады.

Dawkins 2006; Dennett 2006; Harris 2006. Олардың уәждерін 11-тарауда егжей-тегжейлі талқылаймын.

Платон өзінің бала тәрбиесі туралы кеңестерін «Мемлекет» кітабының 3-бөлімінде береді; Докинз оны «Құдайдың елесі» (The God Delusion) кітабының 9-тарауында береді.

Schwitzgebel and Rust 2009, 2011; Schwitzgebel et al. 2011.

Schwitzgebel 2009.

Mercier and Sperber 2011, 57-бет.

Адам ойлауынан «біржақтылықты алып тастау» әдістерін жасау қаншалықты қиын болғаны туралы Lilienfeld, Ammirati, and Landfield 2009 есебін қараңыз. «Сын тұрғысынан ойлау» әдебиетіндегі шамалы жетістіктер дағдылардың аудиториядан тыс жерде қолданылуын ешқашан көрсетпейді (тіпті іздемейді де).

Wilson 2002; Wilson and Schooler 1991.

Baron 1998.

Heath and Heath 2010.

Менің осы «жолды өзгертулер» бойынша зерттеулерді біріктіру әрекетімді www.EthicalSystems.org сайтынан қараңыз. Бір жақсы мысал — Дэн Ариэлидің тұжырымы: егер сіз адамдардан шығындар туралы есепке қол қоюды басында (адал болуға уәде беріп) сұрасаңыз, соңындағыға қарағанда (адал болғанын растап), шығындарды асыра көрсету деңгейі күрт төмендейді. Ariely 2008 қараңыз.

5. WEIRD МОРАЛЬДАН ТЫС

Mill 2003/1859, 80-бет.

Henrich, Heine, and Norenzayan 2010. Бұл мақалада WEIRD (Батыстық, білімді, индустриалды, бай және демократиялық қоғамдардың аббревиатурасы) термині енгізілген.

Markus and Kitayama 1991.

Мұндай мәдени айырмашылықтар туралы шолу үшін Kitayama et al. 2009 қараңыз.

Nisbett et al. 2001.

«Лунь Юй» (15:24) еңбегінде Конфуцийден адам өміріне басшылық ететін бір ауыз сөз бар ма деп сұрайды. Ол: «Бұл өзара түсіністік (реципроктылық) емес пе? Өзіңе қаламайтынды басқаға жасама», — деп жауап береді (Lays 1997). Бірақ «Лунь Юй» ілімін тек осы «алтын ережеге» дейін қысқарту мүмкін емес. Мен оларды оқығанда, «Лунь Юй» мен 7 және 8-тарауларда ұсынатын барлық алты моральдық негізге сүйенеді.

Мысалы, Сэм Харристің «Сенімнің соңы» (The End of Faith) және «Моральдық ландшафт» (The Moral Landscape) сияқты кітаптарын қараңыз.

Мүлдем жаңа емес. Shweder 1990a түсіндіргендей, бұл психологияда бірнеше рет көтерілген. Бірақ бүгінде біреу өзін мәдени психолог деп атаса, ол Shweder және LeVine 1984 жарияланғаннан кейінгі он жыл ішінде қайта жаңғырған салаға сүйенеді.

Shweder 1990a.

Үш этиканың алғашқы жариялануы Shweder 1990b болды. Теорияның негізгі мәлімдемесі — Shweder et al. 1997.

Питер Сингер — біздің заманымыздың ең көрнекті утилитарлық философы. P. Singer 1979 қараңыз.

Ол міндетті түрде христиандық мағынадағы жан болуы шарт емес. Пол Блум (2004) көрсеткендей, біз «туа біткен дуалистерміз» (жан мен денені бөлек деп санайтындар). Діни айырмашылықтарға қарамастан, адамдардың көбі ақыл-ой, рух немесе жанды денеден бөлек, денеде өмір сүретін нәрсе деп санайды.

Мысалы, 1940-жылдары Америкада екі жыл білім алған мысырлық Сейіт Құтб осындай қорытындыға келген. Ол көргендерінен жиіркеніп, бұл моральдық жиіркеніш оның кейінгі исламшыл философ және теоретик ретіндегі жұмысына, Усама бен Ладен мен «Аль-Каида» үшін негізгі шабыт көздерінің бірі болуына әсер етті.

Бұл мәтін талдаулары Haidt et al. 1993 еңбегінде баяндалған. Сондай-ақ Лене Арнетт Дженсеннің (1997, 1998) жұмыстарын қараңыз, ол Үндістан мен АҚШ-тағы прогрессивті және ортодоксалды қатысушылар арасындағы айырмашылықтарға Шведердің үш этикасын қолдана отырып, ұқсас нәтижелерге жеткен.

Мен Каттак пен Бхубанешвардағы марқұм Сукумар Сенге және оның ұлы Суроджит Сенге жомарттықтары мен мейірімділіктері үшін мәңгі ризамын.

Құранда 2:222, 4:43, 24:30 қараңыз. Еврей Киелі кітабында, әсіресе Леуіліктер кітабын қараңыз. Христиандық үшін Thomas 1983, 1-тарауды қараңыз. Сондай-ақ Жаңа өсиеттегі Иса мен оның ізбасарларының тазаруы туралы үзінділерді қараңыз, мысалы, Жохан 3:25, 11:55; Елшілердің істері 15:9, 20:26, 21:26, 24:18.

Біз сондай-ақ неліктен көптеген тілдерде «жиіркеніш» сөзі тек нәжіс сияқты физикалық жиіркенішті заттарға ғана емес, сонымен бірге кейбір моральдық бұзушылықтарға да қатысты екенін түсіндіргіміз келді (Haidt et al. 1997).

Адамдар түйсікті түрде «жоғарыны» жақсылықпен, ал «төменді» жамандықпен байланыстырады, тіпті жоғары мен төмен компьютер мониторындағы салыстырмалы позициялар болса да (Meier and Robinson 2004). Бұл психологиялық өлшем туралы зерттеулерге шолу үшін Brandt and Reyna 2011; Rozin, Haidt, and McCauley 2008 және «Бақыт гипотезасы» кітабының 9-тарауын қараңыз.

Мен моральдық өрлеу және жиіркеніш туралы зерттеулерімді «Бақыт гипотезасы» кітабының 9-тарауында егжей-тегжейлі сипаттаймын. Сондай-ақ www.ElevationResearch.org сайтын қараңыз.

Моральдық бұзушылықтардың жиіркеніш үшін маңызды ми аймағы — фронталды аралшықты белсендіретіні жиі көрсетілген (Rilling et al. 2008; Sanfey et al. 2003). Розин, Макколи және мен «моральдық жиіркеніш» деп атайтын нәрсеге қарағанда, осы уақытқа дейін қолданылған моральдық бұзушылықтар негізінен алдаумен байланысты болды. Rozin, Haidt, and Fincher 2009 қараңыз.

Андрес Серраноның «Piss Christ» туындысы өте қиын жағдай, өйткені алынған сурет визуалды түрде таңқаларлық. Сары зәр арқылы түскен күшті жарық фотоға құдіретті шұғыла береді. Сондай-ақ Крис Офилидің «Қасиетті Мәриям ана» (The Holy Virgin Mary) картинасын және оның 1999 жылы Нью-Йорктегі көрмесіне қатысты дауды қараңыз. Картинада Мәриям ана порнографиялық журналдардан қиып алынған вульва суреттерімен қоршалған және пілдің тезегі жағылған қара нәсілді әйел ретінде бейнеленген.

Мен бұл гипотетикалық мысалды жазғаннан кейін Брюс Бьюкенен маған осыған ұқсас жағдайдың 1988 жылы Чикагода болғанын айтты. Чикагоның құрметті және жақында қайтыс болған афроамерикандық мэрі Гарольд Вашингтонды келемеждеген «Mirth & Girth» картинасы туралы Википедия жазбасын қараңыз.

Марта Нуссбаум (2004) бұл мәселені Леон Касспен болған ұзақ айтыста (Kass 1997 басталған) қуатты түрде дәлелдеді.

Рим папалары Бенедикт XVI және Иоанн Павел II бұл мәселелерде өте шешен болды. Сондай-ақ Bellah et al. 1985 қараңыз.

Мысалы, индуизмдегі Мая пердесі; Платонның идеялар әлемі және Платон үңгірінен қашу.

Американдық ұлттық сайлау сауалнамасының мәліметтері бойынша, еврейлер Демократиялық партияны қолдау жағынан афроамерикандықтардан кейін екінші орында тұр. 1992-2008 жылдар аралығында еврейлердің 82 пайызы Демократиялық партияны жақтаған.

8-тарауда айтатынымдай, мен жақында ғана консерваторлардың әділдікке либералдардан кем түспейтін дәрежеде мән беретінін түсіндім; олар тек теңдіктен гөрі пропорционалдылыққа (еңбекке қарай тиісті үлесін алу) көбірек мән береді.

Мен барлық моральдық көзқарастар мен идеологиялар бірдей жақсы немесе гуманистік және моральдық тәртіпке ие қоғамдар құруда бірдей тиімді деп айтқым келмейді. Мен релятивист емеспін. Идеологиялардың адам табиғатына қаншалықты сәйкес келетіні туралы мәселені 12-тарауда қарастырамын. Бірақ әзірге мен ұзақ уақытқа созылған идеологиялық күрестерге әрқашан өздері шын жүректен сенетін моральдық пайымды ұстанатын адамдар қатысатынын айтқым келеді. Біз көбіне қарсыластарымызға ақшалай пайда сияқты арам пиғылдар таңуға бейімбіз. Бұл әдетте қателік.

Shweder 1991, 5-бет.

Мен бұл тұжырымға қатысты дауға қатыстым. Мен бұл мәселеге қатысты материалдарды www.JonathanHaidt.com/postpartisan.html сайтына жинадым.

6. САЛИҚАЛЫ САНАНЫҢ ДӘМ СЕЗУ РЕЦЕПТОРЛАРЫ

Философиядағы мысалдарға Иеремия Бентам, Р. М. Хэр және Питер Сингер жатады. Психологияда мораль көбінесе альтруизм немесе «просоциалды мінез-құлық» ретінде қарастырылады. Бұл көбірек адамның көбірек адамға, ең дұрысы бейтаныс адамдарға көмектесуіне қол жеткізу туралы. Тіпті Далай Лама да этикалық әрекетті «басқалардың бақытқа деген тәжірибесіне немесе күтуіне зиян келтіруден бас тартатын әрекет» деп анықтайды (Dalai Lama XIV 1999, 49-бет).

Философиядағы мысалдарға Иммануил Кант пен Джон Роулз; психологияда Лоуренс Кольберг жатады. Эллиот Туриель әл-ауқат пен әділдіктің өзара бәсекелес мәселелер болуына жол береді.

Монизмнің (барлық нәрсені бір ғана бастаудан түсіндіретін ілім) қауіптілігі туралы Berlin 2001 қараңыз.

Chan 1963, 54-бет.

Сондай-ақ, аналогияны қарапайым етіп сақтау үшін мен ескермейтін әлдеқайда күрделі иіс сезу жүйесі арқылы мұрынды қуанту туралы.

Мен мұнда қолданғым келетін сөз — эмпиризм (тәжірибе мен бақылауға негізделген таным), бірақ бұл сөздің екі мағынасы бар және мен оны 1-тарауда нативизмге қарама-қайшы ретінде қолданып қойдым. Мен «таза тақта» (blank slate) дегенді білдіретін мағынадағы эмпиризмді қабылдамаймын, бірақ ғалымдардың эмпирикалық (бақылау, тәжірибеге негізделген) әдістер арқылы білім алу тәсілі ретіндегі мағынасын құптаймын.

Э. О. Уилсон бұл туралы «Consilience» кітабының 11-тарауында айтқан. Юм сияқты, ол трансцендентализмнен гөрі натурализмді/эмпиризмді жақтады. Мен де солай етемін.

Юм кейбір құмарлықтар мен сезімдердің соншалықты сабырлы болатыны сонша, олар кейде ақыл-оймен шатастырылатынын атап өткен (Treatise of Human Nature, 2-кітап). Сондықтан мен «интуиция» сөзін Юмның «сезімдер» (sentiments) сөзінің ең жақсы заманауи баламасы деп санаймын.

Юм мұнда ертерек шыққан «моральдық сезім» теоретигі Фрэнсис Хатчесонның уәждеріне сүйенеді. Бұл мәтін «Адам түсінігі туралы зерттеу» (Enquiry Concerning Human Understanding) еңбегінің алғашқы екі басылымында болды. Ол соңғы басылымнан алынып тасталды, бірақ мен Юмның дәм аналогиясы туралы ойынан айнығаны туралы ешқандай белгі таппадым. Мысалы, «Зерттеудің» соңғы басылымында (xii-бөлім, 3-п.) ол былай дейді: «Мораль мен сын түсініктің объектісі емес, дәм мен сезімнің объектісі болып табылады. Моральдық немесе табиғи сұлулық қабылданғаннан гөрі сезіледі».

Әсіресе Адам Смит пен Эдмунд Берк. Frazier 2010 қараңыз.

3-тарау — бұл зерттеуге жасаған шолуым. Сондай-ақ менің академиялық шолу мақаламды қараңыз: Haidt and Kesebir 2010.

Baron-Cohen 1995.

Baron-Cohen 2002, 248-бет.

Сонда.

Baron-Cohen 2009. Бір пренаталдық фактор — тестостерон, ол дамып келе жатқан ұрықтың миына көптеген әсер етеді. Біз бәріміз біткеннен кейінгі алғашқы екі айда қыз ретінде бастаймыз. Егер Y хромосомасы болса, ол сегізінші аптадан бастап тестостерон өндіруді тудырады; бұл миды да, денені де еркек үлгісіне ауыстырады. Аутизм ұлдарда қыздарға қарағанда бірнеше есе жиі кездеседі.

Bentham 1996/1789, I тарау, 2-бөлім.

Lucas and Sheeran 2006.

Сонда, 5-бет, Уильям Хэзлиттен дәйексөз келтіреді.

Сонда, Милльден дәйексөз келтіреді.

Lucas and Sheeran 2006, 1-бет. Әрине, өлгеннен кейінгі психикалық диагноз қою — қиын ойын. Бентамда Аспергер синдромы болды ма, жоқ па, менің басты айтпағым — оның ойлауы ерекше болды және адам табиғатын түсінуі нашар еді.

Denis 2008.

Kant 1993/1785, 30-бет.

Fitzgerald 2005. Тағы бір ықтималдық — Кантта қырық жеті жасында ми ісігі пайда болған. Ол бас ауруына шағымдана бастады, көп ұзамай сол көзінің көру қабілетінен айырылды. Оның жазу стилі мен философиясы да содан кейін өзгерді, кейбіреулер оның сол жақ префронталды қыртысындағы эмоционалды өңдеуге кедергі келтіретін ісік пайда болып, оның жоғары жүйелеу қабілетін қалыпты эмпатияның бақылауынсыз қалдырды деп болжайды. Gazzaniga 1998, 121-бетті қараңыз.

Scruton 1982.

Мен бұл тұжырымды барлық ғылыми зерттеулерге қатысты айтпаймын. Химиктерге эмпатияның қажеті жоқ. Бірақ адамдардың ішкі өмірін бақылау үшін ұлы романистер мен драматургтер сияқты эмпатияның болғаны пайдалы.

WEIRD адамдар туралы мақала авторлары (Henrich et al. 2010; 5-тарауды қараңыз) батыстық ойлаудың қашан WEIRD болғаны туралы пікір білдірмейді. Бірақ олардың тезисі тікелей түрде ХІХ ғасырда, өнеркәсіптік революция дамып, байлық, білім және индивидуализм деңгейі артқан сайын (кем дегенде элиталық тап үшін), WEIRD ойлауының көбірек тарағанын меңзейді.

Менің ойымша, моральдық философия соңғы жиырма жылда жақсарды, өйткені ол өзінің табиғи әлемге, соның ішінде психологияға деген ежелгі қызығушылығына біршама оралды. Қазіргі уақытта көптеген философтар нейроғылымды, әлеуметтік психологияны және эволюцияны өте жақсы біледі. 1990-жылдардан бастап «психологиялық реализмге» деген қызығушылық артып келеді, мысалы, Flanagan 1991 және Gibbard 1990. Қазіргі жағдай үшін Appiah 2008 және Walter Sinnott-Armstrong 2008 өңдеген үш томдық эсселер жинағын қараңыз.

Мысалы, тек Будда ғана барлық тірі жан иелеріне, соның ішінде жануарларға деген жанашырлықты уағыздады. Мәдениет және ізгілік теориясына шолу үшін Haidt and Joseph 2007 қараңыз.

Әрине, мұнда иіс сезу рецепторлары да жұмыс істейді, бірақ мен қарапайымдылық үшін оларды ескермеймін. Және көптеген жеміс сусындары қышқыл рецепторын да қоздыратыны рас, бірақ бұл аналогияға жақсы сәйкес келеді: көптеген моральдық бұзушылықтар бір негізді басымдықпен, ал басқаларын әлсіз түрде қоздырады.

Sperber and Hirschfeld 2004. Модульдер (мидың белгілі бір қызметке маманданған бөліктері) әдетте мидағы нақты орындар емес; керісінше, олар атқаратын істерімен анықталады. Крейг екеуміз Фодор (Fodor 1983) ұсынған модулярлыққа қойылатын өте қатаң талаптар тізімін қабылдамаймыз. Керісінше, біз Спербердің (Sperber 2005) «жаппай модулярлығын» қолдаймыз, оған балалық шақ кезінде көптеген нақты модульдерді тудыратын туа біткен «оқыту модульдері» жатады. Haidt and Joseph 2007, 2011 қараңыз.

Приматтарда бұл сәл күрделірек. Приматтар жыландардан туа біткен қорқынышпен емес, жыланмен болған бір ғана жағымсыз тәжірибеден кейін немесе өз түрінің басқа мүшесінің жыланнан қорыққанын көргеннен кейін-ақ жыланнан қорқуды үйренуге деген туа біткен «дайындықпен» туады (Mineka and Cook 2008). Олар гүлдерден немесе басқа жануар қорыққан басқа нысандардан қорқуды үйренбейді. Оқыту модулі тек жыландарға ғана тән.

Sperber мен Hirchfeld тиісті домен (proper domain) және нақты домен (actual domain) терминдерін пайдаланды, бірақ көптеген адамдарға (соның ішінде маған да) бұл терминдерді есте сақтау қиынға соғады, сондықтан мен оларды «бастапқы триггерлер» және «қазіргі триггерлер» деп ауыстырдым. «Бастапқы триггер» термині бір кездері, баяғыда модуль қателеспеген уақыт болған дегенді білдірмейді. Мен «ниеттелген триггер» терминін қолданар едім, бірақ эволюциялық дизайнда ешқандай ниет жоқ.

Табиғи сұрыпталу — бұл дизайн процесі; ол биологиялық әлемде кездесетін сан алуан құрылымдардың себебі болып табылады. Ол тек саналы немесе ақылды дизайнер емес. Қараңыз: Tooby and Cosmides 1992.

Теорияның шығу тегі мен егжей-тегжейлері туралы толығырақ Haidt and Graham 2007; Haidt and Joseph 2004, 2007 еңбектерінен көруге болады. Теорияға Richard Shweder мен Alan Fiske-тің жұмыстары қатты әсер етті. Біз таңдаған бес негіз Shweder-дің үш этикасына жақын. Мәдени түрде әртүрлі формаларға ие болатын эволюциялық дамыған когнитивті модульдерді анықтауға бағытталған жалпы тәсіліміз Alan Fiske-тің Реляциялық модельдер теориясынан (адамдар арасындағы әлеуметтік қатынастарды топтастыру жүйесі) шабыт алды. Осы теорияны моральдық психологияда қолдану бойынша Rai and Fiske 2011 еңбегін қараңыз.

Жақында шыққан тізімді Neuberg, Kenrick, and Schaller 2010 еңбегінен көре аласыз.

Біздің алғашқы мақаламызда (Haidt and Joseph 2004) біз тек төрт негізді сипаттаған болатынбыз, оларды «Қасірет», «Иерархия», «Өзара тиімділік» және «Тазалық» деп атадық. Біз олардың әлі де көп болуы мүмкін екенін атап өттік және сілтемеде «топқа адалдықты» бесінші негізге үміткер ретінде көрсеттік. Мен Jennifer Wright-қа алғыс айтамын, ол мен сол мақаламен жұмыс істеп жатқанда электрондық пошта арқылы маған топқа адалдықтың иерархиядан бөлек екенін (бастапқыда біз оны соған қосқан едік) дәлелдеп берді. 2005 жылдан бастап біз түсініспеушіліктерді азайту үшін бес негіздің атауын әрқайсысына екі сөзден келетіндей етіп өзгерттік. 2005 жылдан 2009 жылға дейін мынадай атауларды қолдандық: Зиян/қамқорлық, Әділдік/өзара тиімділік, Топ іші/адалдық, Авторитет/құрмет және Тазалық/қасиеттілік. 2010 жылы біз теорияны кеңейту және 8-тарауда сипатталатын кемшіліктерді түзету үшін оны қайта жасақтадық. Бір негіздің бірнеше атауымен шатаспау үшін, мен теорияның шығу тегін сипаттағанда осы жерде 2010 жылғы атауларды қолданамын. Авторитет негізі үшін мен бұл жерде бағынушының психологиясына — авторитетке деген құрмет психологиясына назар аудардым. Келесі тарауда жоғары тұрған көшбасшының психологиясын да зерттейтін боламын.

Мысалы, Trivers 1971 жылы өзара альтруизмнің тетігі ретінде ұсынған моральдық эмоциялар жиынтығын қараңыз (мысалы, көрсетілген көмек үшін алғыс айту, басқа адамның қайтармаған жақсылығы үшін ашулану, өзің қайтармаған жақсылық үшін кінә сезіну). Мысалы, «Қамқорлық» негізі үшін қасіретті анықтайтын бір модуль, зиянды әдейі тигізуді анықтайтын екінші модуль, туыстықты анықтайтын үшінші модуль және қамқорлық жасау немесе жұбату әрекеттерін анықтайтын төртінші модуль болуы мүмкін. Ең маңыздысы — адамдарға бейімделу қиындықтарын жеңуге көмектесетін туа біткен «егер-онда» (if-then) бағдарламаларының жиынтығы бар. Осы туа біткен модульдердің кейбірі Sperber сипаттағандай, балалық шақтағы даму кезінде ерекше модульдерді тудыратын «оқу модульдері» ретінде туа бітуі мүмкін. Моральдық модульділік (жүйенің жекелеген дербес бөліктерден тұру қасиеті) туралы егжей-тегжейлі талқылауды Haidt and Joseph 2007 еңбегінен қараңыз.

7. САЯСАТТЫҢ МОРАЛЬДЫҚ НЕГІЗДЕРІ

Мысалы, Luce and Raiffa 1957.

Marcus 2004, 12-бет.

Marcus 2004. Мен бұл анықтаманы екі беттен құрастырдым. Бірінші сөйлем 34-бетте, екіншісі 40-бетте. Бірақ мұның бәрі 3-тараудағы ортақ талқылаудың бөлігі.

Жақында аңшы-жинаушы топтардағы генетикалық туыстық антропологтар ұзақ уақыт бойы болжағандай жоғары емес екені анықталды (Hill et al. 2011). Дегенмен, мәдени күрделілігіміз артқан сайын, бұл туыстық деңгейінің төмендеуі соңғы бірнеше жүз мың жылда болды деп есептеймін. Менің ойымша, Қамқорлық негізі бұдан бірнеше миллион жыл бұрын, миымыздың көлемі мен балалық шағымыздың ұзақтығы артқан сайын өзгеріп, күшейе түскен.

Туыстық дәрежесін бақылау немесе балаңызды жылатқан адамға қашан ашулану керектігін білу үшін әдейі жасалған зиянды кездейсоқ зияннан ажырату сияқты. Мен өткен тараудағы ескертпемді қайталаймын: бұл Fodor 1983 жылы бастапқыда анықтаған модульдер емес. Fodor-дың критерийлері соншалықты қатаң болды, тіпті жоғары когнитивті функциялардың ешқайсысы оған сәйкес келмейтін еді. Жоғары когнитивті процестердің қалай ішінара модульденетіні туралы талқылауды Haidt and Joseph 2007 еңбегінен қараңыз, ал модульдерді мидағы нүктелер емес, функционалдық жүйелер ретінде қарастыру туралы Barrett and Kurzban 2006 еңбегін қараңыз.

Bowlby 1969.

Шолу үшін Sherman and Haidt 2011 еңбегін қараңыз.

Эмпатияның эволюциясы мен неврологиясы туралы соңғы мәліметтерді Decety 2011 еңбегінен қараңыз.

Зорлық-зомбылыққа деген жиіркеніштің тұрақты өсуі туралы Pinker 2011 еңбегін қараңыз. Мысалы, әйелін ұру туралы қалжыңдар 1960-жылдарға дейін американдық фильмдер мен телебағдарламаларда қалыпты жағдай саналып келген.

Кейде саяси ұрандар қорқынышқа немесе ақшалай мүддеге жүгінеді (мысалы, 2008 жылғы республикашылардың «Осында бұрғыла, қазір бұрғыла, аз төле» ұраны), бірақ бұл моральдық үндеулермен салыстырғанда сирек кездеседі.

Американдық емес оқырмандар үшін тағы да ескерте кетейін, либерал (liberal) дегенде мен саяси солшылдарды айтып отырмын. Келесі тарауда көрсететін мәліметтеріміз бойынша, біз зерттеген барлық елдерде солшылдар оңшылдарға қарағанда «Қамқорлық/зиян» негізі бойынша жоғары ұпай жинайды.

Консервативті христиандар шетелге көп ақша жібереді және кедейлерге үлкен көмек көрсетеді, бірақ бұл әдетте өз тобына жаңа адамдарды тартуға тырысатын миссионерлік топтар арқылы жасалады. Бұл бәрібір әмбебап емес, парохиалды қамқорлық (тек өз тобына немесе қауымдастығына бағытталған қамқорлық) болып қала береді.

Бұл Дарвин үшін «Түрлердің шығу тегі» және «Адамның шығу тегі» еңбектеріндегі басты мәселе болды. Мен Дарвиннің осы жұмбағы мен оның шешімдеріне 9-тарауда ораламын.

Trivers 1971.

Бұл нүкте Robert Axelrod-тың 1984 жылғы әйгілі турнирінде тамаша дәлелденді, онда компьютерлік симуляцияда әртүрлі стратегиялар бәсекелесті. Ешбір стратегия «кек алу» (tit for tat) стратегиясын жеңе алмады. (Бірақ қателіктер мен қате түсініктерді ескергенде тиімдірек болатын «Жеңсең — қал, жеңілсең — ауыс» стратегиясы туралы Nowak 2010 еңбегін қараңыз. )

Rozin et al. 1999; Sanfey et al. 2003.

Мен бұл жерге кітап баспаға кетіп бара жатқанда бардым. Мен «Уолл-стритті басып ал» (Occupy Wall Street) қозғалысындағы белгілерге Моральдық негіздер теориясын қолданған фото-эссе жарияладым: [LINK url=”http://reason. com/archives/2011/10/20/the-moral-foundations-of-occup”]http://reason. com/archives/2011/10/20/the-moral-foundations-of-occup[LINK].

Мен «Шай ішу» партиясының (Tea Partiers) моральдық мотиві негізінен пропорционалды әділдік пен карма екенін айттым. Кейбір либертариандық топтар мәлімдегендей, бұл еркіндік емес деп есептеймін. Қараңыз: Haidt 2010.

Sherif et al. 1961/1954, 94-бет.

Мысалы, ұлдар командалық бәсекелестікке қыздарға қарағанда әлдеқайда жиі өздігінен ұйымдасады (Maccoby 1998) және колледж студенттері арасында ер балалар тапсырма топаралық бәсеке ретінде ұсынылғанда көбірек ынтымақтаса бастайды; қыз балаларға бұл әсер етпейді (Van Vugt, De Cremer, and Janssen 2007).

Baumeister and Sommer 1997; Maccoby 1998.

Boehm 2012; Goodall 1986.

Keeley 1996.

Glover 2000.

Бұл аят Құранның 4:56 сүресінен алынған, Arberry 1955 аудармасы. Дінен қайтқандарды өлтіру туралы толығырақ Құран 4:89, сондай-ақ көптеген хадистерді қараңыз, мысалы, Бұхари 52:260, Бұхари 84:58.

Либерализм зерттеушілері мұны жиі айтады (мысалы, Gray 1995) және біз мұны www. YourMorals. org сайтындағы көптеген зерттеулерден көреміз; қараңыз Iyer et al. 2011.

Coulter 2003.

Әлеуметтанушы Robert Nisbet 1993/1966 өзінің 1 және 4-тарауларында баса айтқан мәселе.

Boehm 1999; de Waal 1996.

De Waal 1996, 92-бет.

L. W. King аудармасынан алынған: [LINK url=”www. holyebooks. org/babylonia/the_code_of_hammurabi/ham04. html”]www. holyebooks. org/babylonia/the_code_of_hammurabi/ham04. html[LINK].

Бұл үзінді Fiske-тің веб-сайтындағы теорияға шолудан алынған: [LINK url=”www. sscnet. ucla. edu/anthro/faculty/fiske/relmodov. htm”]www. sscnet. ucla. edu/anthro/faculty/fiske/relmodov. htm[LINK]. Теорияның толық нұсқасын Fiske 1991 еңбегінен қараңыз.

Эволюциялық оқиға іс жүзінде күрделірек және мен келесі тарауда адамдардың ұзақ уақыт бойы эгалитаризмді (теңдік принципін) бастан өткергені туралы маңызды фактіге тоқталамын. Әзірге бізде адамдардың көпшілігіне иерархия мен құрметті анықтауға және оларға мән беруге көмектесетін кейбір когнитивті модульдер бар деген ықтималдықты қарастыруыңызды сұраймын.

De Waal 1996; Fiske 1991.

Бұл иерархияда төмен тұрған адамдардың неліктен иерархияны қолдайтыны туралы менің түсіндірмем. Толығырақ Haidt and Graham 2009 еңбегін қараңыз. Басқа көзқарас үшін «жүйені ақтау теориясы» бойынша жұмыстарды қараңыз, мысалы, Jost and Hunyady 2002.

Абайсызда адам өлтіру үкіміне қоғамның ашулануына байланысты прокуратура үкімге шағым түсіріп, қайта қарауды жеңіп алды және соңында кісі өлтіргені үшін өмір бойына бас бостандығынан айыру үкіміне қол жеткізді. Бұл істің толық егжей-тегжейін Stampf 2008 еңбегінен қараңыз.

Rozin 1976 жылы осы терминді енгізді; содан кейін Michael Pollan оны бестселлер кітабының атауы ретінде алды (Талғампаздың дилеммасы — жеуге болатын және болмайтын тағамдарды таңдау қиындығы).

McCrae 1996.

Rozin and Fallon 1987. Біз жиіркеніштің қашан пайда болғанын білмейміз, бірақ оның басқа жануарларда жоқ екенін білеміз. Басқа сүтқоректілер тағамды оның дәміне немесе иісіне қарай қабылдамайды, бірақ тек адамдар ғана тағамға не тигеніне немесе оны кім ұстағанына қарай одан бас тартады.

Schaller and Park 2011.

Thornhill, Fincher, and Aran 2009. Schaller-дің командасы канадалық студенттерге ауру мен инфекция суреттерін көрсету арқылы олардың таныс емес иммигранттарға деген қорқынышын арттыруға болатынын дәлелдеді; тоқ соғу сияқты басқа қауіптердин суреттерін көрген студенттер аз қорқыныш сезінді (Faulkner et al. 2004).

Мен қасиетті ету мен діннің эволюциялық шығу тегіне 9 және 11-тарауларда тоқталамын.

Кімде-кім олардың әрекеттері бұл туралы білген адамдарды жиіркендіріп, ренжітетінін алға тартуы мүмкін. Бірақ бұл дәлел сізді мұндай әрекеттерден жиіркенетін қауымдастықтарда өз үйіңізде гомосексуалды немесе нәсіларалық жыныстық қатынасқа тыйым салуға немесе тауық аяғы мен балық көзі сияқты тағамдарды жеуге тыйым салуға мәжбүр етеді.

Либертариандар, орташа алғанда, азырақ эмпатия мен әлсіз жиіркенішті сезінеді (Iyer et al. 2011) және олар адамдардың табуларды бұзуына көбірек рұқсат береді (Tetlock et al. 2000).

Неміс тектес суретші Hans Memling салған, 1475 жыл. Musée Jacquemart-André, Париж. Бұл сурет туралы ақпаратты мына жерден қараңыз: [LINK url=”http://www. ghc. edu/faculty/sandgren/sample2. pdf”]http://www. ghc. edu/faculty/sandgren/sample2. pdf[LINK].

NRSV.

Мысал ретінде D. Jensen 2008 қараңыз.

Kass 1997.

8. КОНСЕРВАТИВТІК АРТЫҚШЫЛЫҚ

Осыған ұқсас дәлелдер үшін Lakoff 2008 және Westen 2007 қараңыз.

Мен демократтарды либералдармен және солшылдармен теңестіремін; республикашыларды консерваторлармен және оңшылдармен теңестіремін. 1970 жылға дейін бұл теңдік дұрыс емес еді, өйткені екі партия да кең коалициялар болатын, бірақ 1980 жылдардан бастап, Оңтүстік өзінің партиялық адалдығын Демократиялық партиядан Республикалық партияға ауыстырған кезде, екі партия сол-оң осі бойынша дерлік мінсіз сұрыпталды. Американдық ұлттық сайлау зерттеуінің (ANES) мәліметтері бұл қайта топтасуды анық көрсетеді; либерал-консервативті өзін-өзі сәйкестендірудің Демократиялық-Республикалық партиялық сәйкестендірумен корреляциясы 1972 жылдан бастап тұрақты түрде өсіп, 1990 жылдары күрт жеделдеді (Abramowitz and Saunders 2008). Әрине, бәрі бірдей осы бір өлшемді спектрге сәйкес келе бермейді және сәйкес келетіндердің көпшілігі шеткі емес, ортада орналасқан. Бірақ саясат пен стратегияны негізінен күшті партиялық бірегейлігі бар адамдар жүргізеді және мен осы тарауда және 12-тарауда осындай «әділ сананы» түсінуге назар аударамын.

Осы зерттеудің қатысушылары өздерін «өте либералдан» «өте консерваторға» дейінгі шкала бойынша орналастырды.

Қысқаша түсініктеменің ұзынырақ және дәлірек нұсқасы мынадай: кез келген адам белгілі бір жағдайларда бес негіздің кез келгенін қолдана алады, бірақ либералдарға Қамқорлық пен Әділдік көбірек ұнайды және олар өздерінің моральдық матрицаларын негізінен осы екі негізге сүйеніп құрады.

АҚШ, Ұлыбритания, Канада және Австралия бойынша мәліметтерді Graham et al. 2011, 11-кестеден қараңыз, сонымен қатар әлемнің қалған бөлігі аймақтарға бөлінген: Батыс Еуропа, Шығыс Еуропа, Латын Америкасы, Африка, Таяу Шығыс, Оңтүстік Азия, Шығыс Азия және Оңтүстік-Шығыс Азия. Мен мұнда айтқан негізгі заңдылық осы елдер мен аймақтардың бәрінде сақталады.

Төрт жылдан кейін, 2011 жылдың қаңтарында мен осы конференцияда ортақ идеологияның «біріктіруші және соқыр етуші» әсерлерін мойындауға шақырып сөз сөйледім. Бұл баяндама және оған реакциялар мына жерде жинақталған: [LINK url=”www. JonathanHaidt. com/postpartisan. html”]www. JonathanHaidt. com/postpartisan. html[LINK].

Wade 2007.

Өзін «өте консервативті» деп санайтын адамдар үшін сызықтар іс жүзінде қиылысады, бұл олардың Адалдық, Авторитет және Қасиеттілікті Қамқорлық пен Әділдіктен сәл жоғары бағалайтынын білдіреді (кем дегенде MFQ сауалнамасының сұрақтарына сүйенсек). MFQ-ның бұл нұсқасындағы сұрақтардың көпшілігі 8. 1-суретте көрсетілген түпнұсқа нұсқасынан өзгеше, сондықтан екі формадағы нақты орташа мәндерді салыстыру қиын. Маңыздысы — сауалнаманың әртүрлі нұсқаларында сызықтардың еңісі ұқсас және субъектілер саны әлдеқайда көп бұл нұсқада сызықтар түзу болып келеді, бұл саяси идеологияның бес негіздің әрқайсысына қарапайым сызықтық әсерін көрсетеді.

Лингвистикалық талдау және сөздерді санау (LIWC); Pennebaker, Francis, and Booth 2003.

Graham, Haidt, and Nosek 2009. Мен жай ғана сөздерді санаудың бірінші кезеңі Адалдықтан басқа барлық негіздер бойынша болжанған нәтижелерді бергенін атап өтемін. Зерттеу көмекшілеріміз сөздерді контекст ішінде оқып, моральдық негіздің қолдау тапқанын немесе қабылданбағанын кодтаған екінші кезеңді өткізгенде, екі конфессия арасындағы айырмашылықтар ұлғайып, бес негіздің барлығында, соның ішінде Адалдықта да болжанған айырмашылықтар табылды.

Біз N400 және LPP компоненттерін зерттедік. Қараңыз: Graham 2010.

2008 жылғы 15 маусымдағы Чикаго, Иллинойс штатындағы Apostolic Church of God шіркеуінде сөйлеген сөзі.

2008 жылғы 30 маусымдағы Миссури штатының Индепенденс қаласында сөйлеген сөзі.

2008 жылғы 14 шілдедегі Цинциннати, Огайо штатында NAACP алдында сөйлеген сөзі.

2008 жылғы 24 шілдедегі сөзі. Ол өзін «Америка Құрама Штаттарының мақтаныш тұтар азаматы және әлемнің бір азаматы» ретінде таныстырды. Бірақ АҚШ-тағы консервативті басылымдар «әлем азаматы» деген бөлігіне жабысып алып, «мақтаныш тұтар азамат» деген бөлігін келтірмеді.

Мақаланы мына жерден таба аласыз: [LINK url=”www. edge. org/3rd_culture/haidt08/haidt08_index. html”]www. edge. org/3rd_culture/haidt08/haidt08_index. html[LINK]. Brockman жақында менің әдеби агентім болды.

Мысалы, Adorno et al. 1950 және Jost et al. 2003 қараңыз. Lakoff 1996 ұқсас талдау ұсынады, бірақ ол консервативті «қатал әке» моральын патология ретінде көрсетпейді.

Мен Дюркгеймдік көзқарасты (қоғамның моральдық тәртіпке негізделген тұтастығы) тек Дюркгеймді оқу арқылы емес, Ричард Швидермен жұмыс істеу және 5-тарауда сипатталғандай Үндістанда тұру арқылы үйрендім. Кейінірек мен Дюркгеймдік көзқарастың көп бөгін ирландиялық философ Эдмунд Беркке де жатқызуға болатынын білдім.

Мен бұл талдау тек әлеуметтік консерваторларға қатысты екенін баса айтқым келеді. Ол либертариандарға немесе «laissez-faire» (еркін нарық) консерваторларына, яғни классикалық либералдарға қатысты емес. 12-тарауды қараңыз.

Әрине, бұл Скандинавия елдері сияқты ұзақ тарихы бар және бір тілде сөйлейтін этникалық біртекті ұлттарда әлдеқайда оңай. Бұл сол халықтардың АҚШ-қа қарағанда әлдеқайда либералды және зайырлы болуының бір себебі болуы мүмкін. Толығырақ талқылауды 12-тараудан қараңыз.

Демократтардың АҚШ Конгресінде әлдеқайда жақсы нәтижелерге қол жеткізгенін атап өткен қызық. Сенаторлар мен конгрессмендер діни қызметкерлер емес. Заң шығару — өз округіне ақша мен жұмыс орындарын тарту қабілеті қасиетті символдарды құрметтеу қабілетінен маңыздырақ болуы мүмкін лас әрі жемқор бизнес.

Bellah 1967.

Westen 2007, 15-тарау, сондай-ақ Дюркгеймнің қасиетті мен бейпіл (profane) арасындағы айырмашылығына сүйене отырып, ұқсас кеңестер берді. Мен оның талдауынан пайда алдым.

Мен осы және кейінгі электрондық пошта хабарламаларын тек ұзындығы бойынша және автордың жасырындығын сақтау үшін өңделген, сөзбе-сөз түрінде ұсынамын.

Біз либертариандардан бастапқы бес негіз олардың моральын түсіндіре алмайтыны туралы шағымдарды ұзақ уақыт бойы алып келдік. Либертариандарды либералдармен және консерваторлармен салыстыратын ауқымды зерттеуді аяқтағаннан кейін, біз олардың дұрыс екендігіне көз жеткіздік (Iyer et al. 2011). Моральдық негіздер тізімін өзгерту туралы шешімімізге www. MoralFoundations. org сайтында жариялаған «сынақ» та әсер етті, онда біз адамдардан Моральдық негіздер теориясын сынауды және қосымша негіздер ұсынуды сұрадық. Еркіндік пайдасына күшті дәлелдер түсті. Біз әлі де зерттеп жатқан қосымша үміткерлерге адалдық, меншік/иелік және ысырап/тиімсіздік жатады. Алтыншы негіз — «Еркіндік/қысым» — уақытша болып табылады, өйткені біз қазір еркіндікке қатысты мәселелерді өлшеудің бірнеше әдісін жасап жатырмыз, сондықтан біз бастапқы бес негіз бен түпнұсқа MFQ бойынша жүргізілген қатаң сынақтарды әлі өткізген жоқпыз. Мен Еркіндік/қысым негізін осы жерде сипаттаймын, өйткені оның теориялық негіздемесі күшті деп есептеймін және еркіндікке қатысты мәселелер либертариандардың (саяси психологтардың назарынан тыс қалып жүрген үлкен топ) басты мәселесі екенін анықтадық (Iyer et al. 2011). Бірақ эмпирикалық фактілер басқаша болуы мүмкін. Зерттеулеріміздегі жаңалықтарды www. MoralFoundations. org сайтынан қараңыз.

Boehm 1999.

Сонда. Сондай-ақ археолог Brian Hayden-нің (2001) еңбегін қараңыз, ол иерархия мен теңсіздік дәлелдері көбінесе ауыл шаруашылығына көшуден бірнеше мың жыл бұрын пайда болатынын анықтады, өйткені басқа технологиялық инновациялар «өзін-өзі көтермелеушілерге» өндірісте басымдыққа ие болуға және топтарға ауыл шаруашылығымен айналыса бастауға мүмкіндік берді.

De Waal, 1996.

De Waal 1982 сипаттағандай. Boehm 2012 адамдардың, шимпанзелер мен боноболардың соңғы ортақ ата-бабасының бейнесін қалпына келтіруге тырысады. Ол соңғы ортақ ата-баба бейбіт бонободан гөрі агрессивті және аумақтық шимпанзеге көбірек ұқсайды деген қорытындыға келеді. Wrangham 2001 (және Wrangham and Pilbeam 2001) бұнымен келіседі және боноболар мен адамдардың көптеген ұқсас белгілері бар екенін, себебі олардың екеуі де «өзін-өзі қолға үйрету» процесінен өткен болуы мүмкін екенін айтады, бұл екі түрді де ересек жасқа дейін балалық белгілерді сақтап қалу арқылы бейбіт және ойнақы етті. Бірақ ешкім нақты білмейді, ал de Waal and Lanting 1997 соңғы ортақ ата-баба шимпанзеден гөрі бонобоға көбірек ұқсас болуы мүмкін екенін айтады, дегенмен бұл мақалада да боноболардың шимпанзелерге қарағанда неотеникалық (балалық белгілерін сақтаған) екені атап өтіледі.

9-тарауда мен бұл ауысымның ең ықтимал үміткері шамамен жеті-сегіз жүз мың жыл бұрын алғаш пайда болған, содан кейін от пен найза жасау сияқты маңызды жаңа технологияларды игере бастаған Homo heidelbergensis екенін түсіндіремін.

Dunbar 1996.

De Waal 1996 шимпанзелердің мінез-құлық нормаларын үйренуге және содан кейін норма бұзушыларға реакция білдіруге бастапқы қабілеті бар екенін айтады. Адамдар мен шимпанзелерді салыстырудың басқа да көптеген аспектілері сияқты, мұнда да көптеген жетілген адам қабілеттерінің белгілері бар, бірақ нормалар өсіп, бірінің үстіне бірі жиналып, бәрін қамтып жатқандай көрінбейді. Де Ваал шимпанзелерде мораль бар деп есептемейтінін анық айтады. Менің ойымша, біз Homo heidelbergensis-тен кейін ғана нағыз «моральдық қауымдастықтар» туралы айта аламыз, оны келесі тарауда түсіндіремін.

Lee 1979, Boehm 1999, 180-беттен келтірілген.

Бұл термин алғаш рет 1852 жылы New York Times-тың Маркс туралы мақаласында қолданылған болуы мүмкін, бірақ Маркс пен марксистер көп ұзамай бұл терминді қабылдады және ол Маркстің 1875 жылғы «Гот бағдарламасына сын» еңбегінде кездеседі.

Brehm and Brehm 1981.

Тегін пайдаланушылар (өз үлесін қоспай, ортақ игілікті пайдаланатындар) туралы сұрақ заңды түрде туындайды; Dawkins 1976 қараңыз. Қауіпті озбырларға қарсы тұрып, бастарын қатерге тіккендердің тасасында қалып қою ең тиімді стратегия емес пе? Тілі, нормалары және моральдық жазалау жүйесі жоқ түрлер үшін тегін пайдаланушылар мәселесі өте өткір. Бірақ келесі тарауда көрсететінімдей, адамдар үшін бұл мәселенің маңызы тым асыра көрсетілген. Мораль — бұл негізінен тегін пайдаланушылар мәселесінің эволюциялық шешімі. Аңшы-жинаушы топтар, сондай-ақ ірі тайпалар тегін пайдаланушыларды жазалау арқылы өз мүшелерін топ үшін жұмыс істеуге және құрбандыққа баруға мәжбүрлей алады; Mathew және Boyd 2011 қараңыз.

Тираниямен (озбырлықпен) күресте көшбасшылар жиі шығады, бірақ кейін олардың өздері тиранға айналады. The Who рок-тобы айтқандай: «Жаңа бастықпен таныс болыңыз. Ол баяғы ескі бастықтың дәл өзі».

Бұл 1773 жылғы «Бостон шай ішуіне» — американдық колонистердің Ұлыбританияға қарсы алғашқы ірі көтерілістерінің біріне жасалған сілтеме болды.

Hammerstein 2003.

Мен «Бақыт гипотезасы» (The Happiness Hypothesis) кітабымда осы мифті таратуға кінәлімін. Онда мен Wilkinson 1984 жұмысына сүйенген болатынмын. Бірақ Уилкинсон зерттеген жарқанаттардың жақын туыс екені белгілі болды. Hammerstein 2003 қараңыз.

S. F. Brosnan 2006 шолуын қараңыз. Капуцин маймылдарындағы әділдік мәселесін құжаттаған негізгі эксперименттік зерттеуде (S. F. Brosnan және de Waal 2003) маймылдар бақылау шартынан өте алмады: олар өздерінде жоқ жүзімді көргенде, ол жүзім басқа маймылға берілсе де, берілмесе де ашуланды. Менің жеке көзқарасым бойынша, Броснан мен де Ваалдың пікірі дұрыс болуы мүмкін; шимпанзелер мен капуциндер жасалған жақсылық пен жамандықты есте сақтайды және оларда әділдіктің қарапайым сезімі бар. Бірақ олар моральдық матрицаларда өмір сүрмейді. Нақты нормалар мен өсек-аяң болмағандықтан, олар зертханалық жағдайларда бұл әділдік сезімін жүйелі түрде көрсете алмайды.

Триверс «моральдық өзара тиімділікті» (moralistic reciprocity) талқылады, бірақ бұл «өзара альтруизмнен» мүлдем басқа процесс. Richerson және Boyd 2005, 6-тарауды қараңыз.

Mathew және Boyd 2011.

Fehr және Gächter 2002.

Фер мен Гехтер бұл зерттеудің тағы бір нұсқасын жүргізді, онда айырмашылық тек жазалау алғашқы алты раундта қолжетімді болып, жетінші раундта алынып тасталды. Нәтижелер бірдей болды: алғашқы алты раундта ынтымақтастықтың жоғары және өсіп жатқан деңгейі байқалды, ал 7-раундта ол күрт төмендеп, содан кейін құлдырай берді.

de Quervain және т. б. 2004 жүргізген ПЭТ (позитронды-эмиссиялық томография) зерттеуі адамдарда альтруистік жазалауды жүзеге асыру мүмкіндігі туғанда, мидың марапаттау аймақтары белсендірек болатынын анықтады. Айта кетейін, Carlsmith, Wilson және Gilbert 2008 кек алудан келетін ләззат кейде «сезімдік болжау» (affective forecasting — болашақ эмоцияларын қате бағалау) қателігі екенін анықтады; кек алу біз күткендей тәтті болмауы мүмкін. Бірақ олар кейін өздерін жақсы сезіне ме, жоқ па, маңыздысы — адамдар алданған кезде жазалағысы келеді.

Бұл — Бейтмнің тезисі және мен мұны 1980 жылдан бергі Америкадағы теңсіздіктің керемет өсуіне солшылдардың бүкіл елді ашуландыра алмағанынан көремін. Соңында, 2011 жылы «Уолл-стритті басып ал» (Occupy Wall Street) наразылықтары тек теңсіздікті көрсетумен шектелмей, Әділдік/алдау негізіне сүйене бастады (яғни, «1 пайыз» шыңға шығу үшін қалай алдағаны және біз оларға берген қаржылық көмек үшін олар бізге қалай «қарыздар» екені туралы). Сондай-ақ Бостандық/қысым негізіне (1 пайыз үкіметті басып алып, өз билігін 99 пайызды қанау немесе құл ету үшін қалай асыра пайдаланатыны туралы) сүйенді. Бірақ алдауды немесе қысымды көрсетпей, жай ғана теңсіздікке нұсқау көп ашу-ыза тудырмайтын сияқты.

YourMorals. org сайтындағы деректерімізді факторлық және кластерлік талдау кезінде біз теңдік туралы сұрақтардың пропорционалдық туралы емес, қамқорлық, зиян және мейірімділік (Қамқорлық негізі) туралы сұрақтармен байланысты екенін қайта-қайта байқаймыз.

Әлеуметтік психологиядағы «әділдік теориясы» (equity theory) деп аталатын зерттеулердің үлкен бөлігін қараңыз; оның негізгі аксиомасы — таза табыстың (нәтиже минус шығын) шығынға қатынасы барлық қатысушылар үшін тең болуы керек (Walster, Walster және Berscheid 1978). Бұл — пропорционалдықтың (үлеске сай бөлу) анықтамасы.

Балалар әдетте жыныстық жетілу кезеңіне дейін теңдікті ұнатады, бірақ әлеуметтік интеллектісі өскен сайын олар қатаң эгалитарист (теңгермешіл) болуды тоқтатып, пропорционалист бола бастайды; Almas және т. б. 2010 қараңыз.

Cosmides және Tooby 2005.

Моральдық негіздер теориясы мен YourMorals. org арқылы біздің мақсатымыз антропология мен эволюциялық психология арасындағы барлық көпірлерді емес, ең жақсы көпірлерді табу болды. Біз анықтаған алты негіз ең маңыздысы деп санаймыз және моральдық-саяси қайшылықтардың көбін осы алтауы арқылы түсіндіре алатынымызды көреміз. Бірақ қосымша моральдық интуицияларды тудыратын басқа да туа біткен модульдердің бары анық. Біз зерттеп жатқан басқа үміткерлерге адалдық, меншік, өзін-өзі бақылау және ысырапшылдық туралы интуициялар жатады. Қосымша моральдық негіздер туралы зерттеулерімізді MoralFoundations. org сайтынан біле аласыз.

Егер сіз қиналған баланы көрсеңіз, мейірімділік сезінесіз. Бұл тілге тиген лимон шырынының тамшысы сияқты. Менің айтқым келгені, теңсіздікке куә болу мұндай емес. Ол тек адамның зардап шегіп жатқанын (Қамқорлық/зиян), озбырдың қысымына ұшырағанын (Бостандық/қысым) немесе алданып жатқанын (Әділдік/алдау) сезгенде ғана біздің намысымызға тиеді. Маған қарсы және теңдікті негізгі іргетас ретінде қолдайтын дәлелдер үшін Rai және Fiske 2011 қараңыз.

Бұл нәтижені Iyer және т. б. 2011 жұмысындағы көптеген сауалнамалардан көруге болады.

Berlin 1997/1958 бостандықтың бұл түрін «негативті бостандық» — жеке қалу құқығы деп атады. Ол жиырмасыншы ғасырда солшылдардың «позитивті бостандық» — адамдардың бостандықты пайдалануы үшін қажетті құқықтар мен ресурстар туралы жаңа тұжырымдама жасағанын атап өтті.

2004 жылғы 26 қазанда жарияланған сауалнамада Pew Research Center шағын бизнес иелерінің Керриге (37 пайыз) қарағанда Бушты (56 пайыз) қолдайтынын анықтады.

Бұл біздің Iyer және т. б. 2011 жұмысындағы эмпирикалық тұжырымымыз.

YourMorals. org жарияланбаған деректері.

Bar және Zussman 2011.

Frank 2004.

9. БІЗ НЕГЕ СОНШАЛЫҚТЫ ТОПШЫЛМЫЗ?

Әлеуметтік және гуманитарлық ғылымдарда консерваторлар Екінші дүниежүзілік соғыстан кейінгі онжылдықтарда жай ғана аз өкілдік етсе, 1990 жылдарға қарай экономикадан басқа салаларда мүлдем жойылып кетті. Бұл өзгерістің негізгі себептерінің бірі — соғысқан және қатты поляризацияланбаған «ұлы ұрпақ» профессорларының орнына 1980 жылдардан бастап саяси тұрғыдан көбірек бөлінген «бэби-бумерлердің» келуі болды (Rothman, Lichter және Nevitte 2005).

Бұл Платонның «Мемлекетіндегі» Главконға жасалған сілтеме. Ол егер адам Гюгес сақинасына ие болса (ол иесін көрінбейтін етеді, демек, абырой туралы алаңдамайды), өзін жақсы ұстар ма еді деп сұрайды. 4-тарауды қараңыз.

Dawkins 1976 еске салғандай. Гендер тек сол гендердің көбірек көшірмесін жасауға көмектесетін қасиеттерді ғана кодтай алады. Докинз «ақкөңіл (selfish) гендер» мүлдем ақкөңіл адамдарды жасайды деген жоқ.

Әрине, біз топтарды ұнататынымыз және оларға тартылатынымыз тұрғысынан «топшылмыз» (groupish). Табынмен, үйірмен немесе мектеппен өмір сүретін әрбір жануар осы мағынада топшыл. Мен бұдан да тереңірек айтқым келеді. Біз өз топтарымыз туралы қамқорлық жасаймыз және тіпті өзімізге зиян келсе де, тобымыздың мүдделерін алға жылжытқымыз келеді. Бұл әдетте табынмен өмір сүретін жануарларға тән емес (Williams 1966).

Адамдар патриотизм немесе топқа адалдықтың басқа формаларын көрсеткенде, мұнда «главкондық» (яғни, абырой үшін жасалған) әрекеттердің бар екеніне күмәнім жоқ. Мен жай ғана біздің командалық рухымыз тек главкондық емес екенін айтқым келеді. Біз кейде өз топтарымызды қасиетті санап, үлкен материалдық марапат пен құпиялылық кепілдігі болса да, оларға опасыздық жасамаймыз.

Dawkins 1999/1982 қараңыз.

Бұл мутуализм деп аталады — екі немесе одан да көп жануарлар ынтымақтастық орнатып, барлығы бұл әрекеттен пайда көретін процесс. Бұл альтруизмнің түрі емес және эволюциялық теория үшін жұмбақ емес. Мутуализм адамзаттың ультраәлеуметтілігі эволюциясының алғашқы кезеңдерінде өте маңызды болған болуы мүмкін.

Бұл тарауда мен альтруизмге емес, ынтымақтастыққа назар аударамын. Бірақ мені нағыз өзімшіл адам ынтымақтастық жасамайтын жағдайлардағы ынтымақтастық көбірек қызықтырады. Сондықтан біз бұл жағдайларды жеке деңгейдегі табиғи сұрыпталумен түсіндіру оңай болатын стратегиялық ынтымақтастықтан ажырату үшін «альтруистік ынтымақтастық» деп атай аламыз.

І бөлім, 4-тарау, 134-бет. Докинз (Dawkins 2006) бұл жағдайды нағыз топтық сұрыпталу деп санамайды, өйткені Дарвин тайпаның өсіп, ара ұясы сияқты «еншілес тайпаларға» бөлінуін елестетпеген. Бірақ егер біз бұл детальды қоссақ (бұл аңшы-жинаушы қоғамдарда жиі кездеседі), онда бұл топтық сұрыпталудың мысалы болар еді. Окаша (Okasha 2005) мұны MLS-2 (көпдеңгейлі сұрыпталудың екінші түрі) деп атайды.

Descent of Man, 5-тарау, 135-бет. Тегін пайдаланушылар мәселесі — Докинздің «Құдай елесі» (The God Delusion) кітабында топтық сұрыпталуға қарсы келтірген жалғыз қарсылығы.

Price 1972.

Гендік дәуірде белгілі бір қасиеттер «үшін» жауап беретін жеке гендер бар деген ескі идея өзін ақтамады. Дегенмен, кез келген психологиялық қасиет тұқым қуалайды. Мен кейде белгілі бір қасиет «үшін» жауап беретін ген туралы айтамын, бірақ бұл тек ыңғайлылық үшін. Менің айтқым келгені — геном тұтастай алғанда белгілі бір қасиеттерді кодтайды, ал табиғи сұрыпталу геномды өзгертеді.

Мен мұнда сипаттаған топтық сұрыпталу немесе колония деңгейіндегі сұрыпталу «туыстық іріктеу» теориясымен (Hamilton 1964) және Докинздің «өзімшіл ген» көзқарасымен толық үйлесетінін атап өткім келеді. Бірақ аралармен, құмырсқалармен және басқа да жоғары әлеуметтік тіршілік иелерімен жұмыс істейтін адамдар көпдеңгейлі сұрыпталу гендік тұрғыдан көрінбейтін құбылыстарды көруге көмектесетінін айтады.

Аралар, құмырсқалар және термиттер суперорганизм (жеке мүшелері бір бүтін ретінде әрекет ететін қауымдастық) мәртебесіне жету дәрежесі бойынша ерекшеленеді. Өзімшілдік сирек жағдайда мүлдем жойылады.

Стивен Пинкерге осыны көрсеткені үшін алғыс айтамын. Пинкер мемлекетке дейінгі қоғамдардағы соғыс біздің заманауи түсінігіміздегі адамдардың ортақ іс үшін өлімге баруына мүлдем ұқсамайтынын атап өтті. Онда жауынгерлер өз абыройын арттыруға тырысқанда көптеген главкондық мінез-құлық байқалады. Террорлық жанкештілік адамзат тарихында сирек кездеседі; Pape 2005 қараңыз.

Descent of Man, 5-тарау, 135-бет.

Жыныстық сұрыпталудың мораль эволюциясына қалай әсер еткені туралы Miller 2007 қараңыз. Адамдар әлеуетті жарларына өз қасиеттерін жарнамалау үшін барын салады.

Descent of Man, І бөлім, 5-тарау, 137-бет. Дарвиннің негізінен дұрыс айтқанын дәлелдейтін Richerson және Boyd 2004 жұмысын қараңыз.

Wynne-Edwards 1962.

Williams 1966, 4-бет.

Уильямс адаптацияны кем дегенде бір мақсатты нәтиже беретін биологиялық механизм ретінде анықтады.

Уильямс «жүйрік бұғылар табыны» туралы жазды.

Williams 1966, 92–93 беттер.

Сонда, 93-бет.

Walster, Walster және Berscheid 1978, 6-бет.

Мен гендердің әрқашан «өзімшіл» екенімен келісемін. Бұл пікірталастардың барлық тараптары өзімшіл гендердің стратегиялық жомарт адамдарды жасай алатынымен келіседі. Пікірталас адам табиғатында топтың мүддесін өз мүддесінен жоғары қоятын қандай да бір психикалық механизмдердің бар-жоғында.

Отыз екі аңшы-жинаушы қоғамды зерттеу кезінде Hill және т. б. 2011 кез келген адам үшін оның топтағы серіктестерінің тек 10 пайызы ғана жақын туыс екенін анықтады. Көпшілігінің қандық байланысы болмаған. Бұл адамдардың ынтымақтастығын тек туыстық іріктеумен түсіндіруге тырысатын теориялар үшін үлкен мәселе.

Williams 1988, 438-бет.

Dawkins 1976, 3-бет. Оның қазіргі көзқарастары әлі де мен осы және келесі тарауда сипаттайтын топшылдық пен командалық рухпен үйлеспейтін сияқты.

Приматологтар приматтардың кейбір түрлерінде альтруистік болып көрінетін әрекеттер туралы бұрыннан хабарлап келеді, бірақ жақында ғана шимпанзелерде бақыланатын зертханалық жағдайда альтруизмді көрсету мүмкін болды (Horner және т. б. 2011). Тіпті шимпанзелер мұны аздап жасай алса да, адамдар бұл жағынан әлдеқайда алда.

Мен кіші Джордж Бушты президенттігі кезінде ешқашан ұнатқан емеспін, бірақ оның Ауғанстанға басып кіруді қоса алғанда, шабуылдарға берген қатал жауабы дұрыс болды деп сендім. Әрине, көшбасшылар «ту айналасына жиналу» (rally-round-the-flag) реакциясын өз мақсаттары үшін оңай пайдалана алады.

Бұл рефлекс сыртқы қауіпке жауап ретінде бірігу және топтық ынтымақтастық белгілерін көрсетуге бағытталған.

Бұл көзқарастың жетекші өкілдері — David Sloan Wilson, Elliot Sober, Edward O. Wilson және Michael Wade.

Расизм, геноцид және жанкештілік — бұлардың барлығы топшылдықтың көрінісі. Бұл — адамдардың өз тобына басқа топтардан басым түсуге көмектесу үшін жасайтын әрекеттері. Өркениетті қоғамдардағы зорлық-зомбылық деңгейі аңшы-жинаушыларға қарағанда әлдеқайда төмен екені туралы Pinker 2011 қараңыз.

Margulis 1970. Өсімдік жасушаларында хлоропластардың да өз ДНҚ-сы бар.

Maynard Smith және Szathmary 1997.

Менің «қайық жарысы» аналогиямда маңызды бір кемшілік бар: жаңа көліктер (организмдер) жарыста жеңіп шықпайды. Прокариоттар әлі де сәтті өмір сүріп жатыр; олар әлі де жер бетіндегі тіршіліктің салмағы мен саны бойынша көп бөлігін құрайды. Дегенмен, жаңа күрделірек тіршілік иелері пайда болып, жердің био-энергиясының айтарлықтай бөлігін иеленеді.

Мейнард Смит пен Сзатмари адамзаттың тілге көшуін шамамен 40 000 жыл бұрын болған деп есептейді.

Hölldobler және Wilson 2009. Көптеген теоретиктер суперорганизмнің орнына жай ғана «индивидтер» деген терминді қолданғанды жөн көреді.

Окаша (Okasha 2006) мұны MLS-2 деп атайды. Мен мұны «тұрақты топтар арасындағы сұрыпталу» деп атаймын, ал MLS-1-ді «ауыспалы топтар арасындағы сұрыпталу» деймін. Тұрақты топтар арасындағы сұрыпталу үшін біз топқа біртұтас нысан ретінде қараймыз және оның басқа топтармен бәсекелестігін бақылаймыз. Ауыспалы топтар арасындағы сұрыпталуда біз топтардың емес, топтық адаптациялары бар немесе жоқ индивидтердің бейімділігіне назар аударамыз. Кейбір сыншылар бұл «нағыз» топтық сұрыпталу емес дейді, бірақ Окаша онымен келіспейді. Оның айтуынша, адамдар осы процестің ортасында «тұрып қалған». Меніңше, бұл біздің 90 пайыз шимпанзе және 10 пайыз ара екенімізді білдіреді.

Мен тіршіліктің әрдайым күрделілік пен ынтымақтастыққа қарай сөзсіз ілгерілеуін айтқым келмейді. Көпдеңгейлі сұрыпталу әртүрлі деңгейлерде әрекет ететін қарама-қайшы күштердің бар екенін білдіреді. Кейде түрлер суперорганизмнен қайтадан оқшау формаларға оралады. Бірақ аралары, құмырсқалары және адамдары бар әлем 200 миллион жыл бұрынғы әлемге қарағанда әлдеқайда ынтымақтас.

Bourke 2011; Hölldobler and Wilson 2009.

Hölldobler and Wilson 2009; E. O. Wilson 1990. Менің байқауымша, жаңа супер-ағзалар «тегін жүргінші» (free rider) мәселесі шешілгеннен кейін бірден үстемдікке ие болмайды. Супер-ағзалар басқа супер-ағзалармен бәсекелесе отырып, топтық деңгейдегі сұрыптау арқылы жетілетін жаңа ынтымақтастықтың барынша артықшылықтарын пайдалана бастағанға дейін белгілі бір жетілу кезеңінен өтеді. Eusocial hymenoptera (әлеуметтік жарғаққанаттылар — бал аралары мен құмырсқалар сияқты ұжымдық жәндіктер) алғаш рет 100 миллион жыл бұрын пайда болды, бірақ олар тек 50 миллион жыл бұрын ғана әлемдік үстемдікке жетті. Адамдарда да осыған ұқсас жағдай болуы мүмкін: олар Pleistocene (плейстоцен — шамамен 2,6 млн жыл бұрын басталған геологиялық дәуір) соңында толыққанды топтық сананы дамытса да, тек Holocene (голоцен — соңғы 11,7 мың жылды қамтитын қазіргі дәуір) соңында ғана әлемдік үстемдікке ие болды.

Richerson and Boyd 1998.

Eusociality (эуәлеуметтілік — ұрпақ өрбіту міндеті бөлінген жоғары әлеуметтік құрылым) термині жәндіктермен жұмыс істеу кезінде пайда болды және ол адамдарға қолданылмайтындай етіп анықталған — яғни, ол топ мүшелерінің көбею функциясын бөлісуін талап етеді, нәтижесінде топтың барлық дерлік мүшелері іс жүзінде стерильді болады. Сондықтан мен эуәлеуметтік жәндіктердің де, адамдардың да мінез-құлқын қамтитын жалпылама Ultrasocial (ультраәлеуметтік — аса жоғары деңгейдегі ұжымшылдық) терминін қолданамын.

Hölldobler and Wilson 2009, 30-бет; екпін қосылған. Мен жақша ішіндегі мәтінмен алмастырған түпнұсқа мәтін: «қазіргі түрлері бар кладалар» еді.

Wilson and Hölldobler 2005, 13370-бет.

Адамдар қатыгез шимпанзелерге қарағанда, бейбітшілік сүйгіш боноболармен бірдей деңгейде туыс. Бірақ мен Боем (2012) мен Рангемнің (2001; Wrangham and Pilbeam, 2001) ізімен, осы үш түрдің соңғы ортақ ата-бабасы шимпанзеге көбірек ұқсаған және адамдардың боноболармен ортақ қасиеттері (бейбітсүйгіштік және ересек жастағы ойыншылдық) Convergent evolution (конвергентті эволюция — ұқсас емес түрлердің бірдей ортада ұқсас белгілерді иеленуі) нәтижесі деп есептеймін. Екі түр де ортақ ата-бабадан бөлінгеннен кейін ұзақ уақыт өткен соң бір бағытта өзгерген. Екеуі де ересек шағында балаларға тән қасиеттерді көбірек сақтайтын болды. Wobber, Wrangham, and Hare 2010 қараңыз.

Мен бұл уақытта адам миы немесе гендері түбегейлі өзгерді деп айтқым келмейді. Мен Ричерсон мен Бойд (2005) және Туби мен Космидестің (1992) пікіріне қосыламын: қала-мемлекеттерде өмір сүруге мүмкіндік берген гендердің көпшілігі жүздеген мың жылдық аңшы-жинаушы өмірі кезінде қалыптасқан. Бірақ төменде айтатынымдай, Голоцен кезінде қосымша генетикалық эволюция орын алуы әбден мүмкін деп есептеймін.

Біз іс жүзінде әлемдегі сүтқоректілер салмағының көпшілігі емеспіз, бірақ бұл тек біздің сиыр, шошқа, қой мен иттерді көп өсіретінімізден ғана. Егер бізді қолға үйретілген жануарларымызбен бірге есептесеңіз, Дональд Джохансонның 2009 жылдың сәуірінде Аризона штатының университетінде өткен «Origins» конференциясында жасаған мәлімдемесіне сәйкес, біздің өркениеттеріміз қазір барлық сүтқоректілердің жалпы салмағының 98 пайызын құрайды.

Топтық сұрыптауды сынайтындар топтардың өздерін қайта жаңғыртуы, соның ішінде бастапқы топқа ұқсас жаңа топтар құру үшін «бүршіктену» критерийін қосады. Бұл MLS-2 (тұрақты топтар арасындағы сұрыптау) үшін дұрыс, бірақ MLS-1 (ауыспалы топтар арасындағы сұрыптау) үшін қажет емес; Okasha 2006 және жоғарыдағы 40-ескертпені қараңыз.

Томаселло 2010 жылдың қазан айында Вирджиния университетінде (UVA) үш негізгі дәріс оқыды. Оның негізгі дәлелін, осыған ұқсас дәйексөзбен бірге Tomasello et al. 2005 еңбегінен табуға болады. Шимпанзелер тамақ алу үшін екі шимпанзенің қатысуын талап ететін тапсырмада серіктес тарта алады (Melis, Hare, and Tomasello 2006), бірақ олар ниеттерімен бөлісетін немесе сол серіктесімен шынайы үйлесімде әрекет ететін сияқты көрінбейді.

Herrmann et al. 2007. Тапсырмалардың толық сипаттамасын, бейнежазбаларды қоса алғанда, [LINK url=”http://www. sciencemag. org/content/317/5843/1360/suppl/DC1”]мына сілтемеден[LINK] жүктеп алуға болады, бірақ бейнелерде шимпанзелердің әлеуметтік тапсырмаларды сирек орындағанына қарамастан, оларды шешіп жатқаны көрсетілгенін ескеріңіз. Сондай-ақ, экспериментке үшінші топ — орангутандар да қосылған, олар тапсырмалардың екі түрінде де шимпанзелерден төмен нәтиже көрсетті.

Tomasello et al. 2005. Томаселло аутизм зерттеушісі Саймон Барон-Коэннің (1995) ертерек жұмысына сілтеме жасайды, ол қалыпты балаларда дамитын, бірақ аутизмі бар балаларда кездеспейтін «ортақ назар механизмін» сипаттаған; бұл оларды mind-blind (сана соқырлығы — өзгенің ойын түсіне алмау) күйінде қалдырады.

Boesch 1994.

Tomasello et al. , басылу үстінде. Шимпанзелердің саяси коалициялар құратыны анық — де Ваал (1982) құжаттағандай, екі еркек қазіргі альфа-еркекке қарсы тұру үшін бірігеді. Бірақ бұл жердегі үйлесімділік өте әлсіз.

De Waal (1996) шимпанзе қауымдастықтары нормалар қалыптастырып, оны бұзушыларды жазалайды деп есептейді. Дегенмен, шимпанзелер арасында мұндай нормалардың мысалдары сирек кездеседі және олар уақыт өте келе күрделі нормалар желісін құрмайды. Шимпанзелердің мәдени қабілеттері сияқты басқа да қасиеттеріне қарасақ, оларда адамгершіліктің көптеген «құрылыс блоктары» бар сияқты, бірақ олар адамгершілік жүйелерін құру үшін бұл блоктарды біріктіре алмайтын тәрізді.

Эволюциялық ортадағы басты пікірталас тақырыбы — неліктен кез келген жеке тұлға басқаны жазалау шығындарын (бұл жазаланушының қатыгез реакциясын тудыруы мүмкін) өзіне алады деген мәселе. Бірақ егер жазалаудың құны өте төмен болса — мысалы, өсек айту немесе тәртіп бұзушыны бірлескен жобаларға таңдамау (Baumard, André, and Sperber, жарияланбаған) — онда шығын азаяды және компьютерлік модельдер жазалауға бейімділіктің қалай пайда болатынын көрсетеді; Panchanathan and Boyd 2004 қараңыз. «Тегін жүрудің» құны артып, ол сирек кездесетін болған сайын, басқа көптеген белгілер бойынша топтық деңгейдегі сұрыптау жеке деңгейдегі сұрыптаумен салыстырғанда күшейе түседі.

Кумулятивті мәдениет пен ген-мәдениет коэволюциясы туралы көбірек білу үшін Ричерсон мен Бойдтың «Not by Genes Alone» атты шедевр еңбегін қараңыз. Осы тараудағы көптеген идеялар үшін мен оларға қарыздармын.

Бұл тіршілік иелерінің кейбір құралдар жасағаны ықтимал. Тіпті шимпанзелердің өзі кейбір құралдарды жасайды. Бірақ қазба деректерінде Homo туысы пайда болғанға дейінгі кезеңнің соңына дейін құрал қолданудың көптеген дәлелдері жоқ.

Lepre et al. 2011.

Richerson and Boyd 2005 осы мәселені көтереді. Мәдени артефактілер уақыт пен кеңістік бойынша мұндай тұрақтылықты сирек көрсетеді. Мысалы, мұражай сөрелерін толтырып тұрған қылыштар мен шәйнектер туралы ойлаңыз; мәдениеттер бірдей негізгі функцияларды орындайтын заттарды жасауда өте өнертапқыш келеді.

Менің Homo heidelbergensis туралы сипаттамаларым Potts and Sloan 2010 және Richerson and Boyd 2005 еңбегінің 4-тарауынан алынған.

Менің сипаттамам болжамды сипатта; нақты бір оқиғаның қашан болғанын немесе белгілі бір қабілеттің қашан пайда болғанын дөп басып айту әрқашан қауіпті. Маған қарағанда сақтық танытатын Томаселло ортақ ниет (shared intentionality) алғаш рет қай уақытта немесе қай түрде пайда болғанын ешқашан нақтыламаған. Бірақ мен одан Homo heidelbergensis ең лайықты үміткер ме деп сұрағанымда, ол «иә» деп жауап берді.

Екі негізгі айырмашылық бар: (1) мәдени инновациялар адамдардың жаңалықты көріп, сосын көшіруі арқылы көлденең таралады; генетикалық инновациялар тек тігінен, ата-анадан балаға ғана беріледі, және (2) мәдени инновацияларды саналы жобалаушылар — мәселені шешуге тырысатын адамдар — жүзеге асыра алады; генетикалық инновация тек кездейсоқ мутация арқылы болады. Richerson and Boyd 2005 қараңыз. Докинз 1976 жылы өзінің «мемдер» туралы идеясымен мәдени эволюцияның генетикалық эволюцияға ұқсайтыны туралы ұғымды алғаш рет танымал етті, бірақ Ричерсон мен Бойд коэволюциялық салдарларды толығырақ дамытты.

Tishkoff et al. 2007. Қызығы, бұл Африка халықтарында Еуропалықтарға қарағанда басқа ген. Геномның икемді және бейімделгіш болғаны сонша, ол көбінесе бір бейімделу қысымына жауап берудің бірнеше жолын табады.

Қазіргі индустриялық қоғамдар тайпалық емес, космополиттік деп дауласуға болады. Бірақ мұндай қоғамдарда топтар құруға деген бейімділігіміз тайпашылдықтың негізгі әлеуметтік табиғатымен байланысты; Dunbar 1996 қараңыз. Екінші жағынан, аңшы-жинаушылар көпшілік ойлағандай тек жақын туыстардың шағын топтары емес. Адамдар некеге тұру немесе басқа себептермен бірге тұратын топтарға кіріп-шығып отырады. Топтар басқа топтармен туыстыққа тікелей негізделмеген сауда және алмасу байланыстарын сақтайды. Hill et al. 2011 қараңыз.

Адамдар тұрақтаған жерлерден 160,000 жыл бұрынғы түрлі-түсті ұнтақтар мен пигменттер табылды және олар символикалық әрі салтанатты мақсаттарда қолданылған деп есептеледі; Marean et al. 2007 қараңыз.

Kinzler, Dupoux, and Spelke 2007; шолу үшін Kesebir (басылу үстінде) қараңыз.

Richerson and Boyd 2005, 214-бет. Сондай-ақ, ұяттың билікке бағыну эмоциясынан нормаларға сәйкес келу эмоциясына қалай айналғаны туралы Fessler 2007 қараңыз.

Hare, Wobber, and Wrangham, жарияланбаған; Wrangham 2001. Self-domestication (өзін-өзі қолға үйрету — түр ішіндегі агрессияның азайып, әлеуметтік мінез-құлықтың дамуы) — бұл өз түрінің мүшелері жасаған таңдау нәтижесінде болатын әлеуметтік сұрыптау деп аталатын жалпы процестің бір түрі.

Hare, Wobber, and Wrangham, жарияланбаған.

Біздің ежелгі приматтық табиғатымыз өзімшіл екенін айта отырып, мен Франс де Ваалдың шимпанзелер мен боноболарда эмпатия мен адамгершілік сезімінің басқа да құрылыс блоктары бар екенін көрсететін жұмысына қайшы келгім келмейді. Мен тек бұл құрылыс блоктарының барлығын жеке тұлғалардың топ ішінде өркендеуіне көмектескен механизмдер ретінде оңай түсіндіруге болатынын айтқым келеді. Шимпанзе табиғатын түсіндіру үшін топтық сұрыптау қажет емес деп ойлаймын, бірақ адам табиғатын түсіндіру үшін ол қажет. Де Ваал (2006) мораль біздің шынайы өзімшіл табиғатымызды жауып тұрған жұқа қабық деп есептейтін «қабық теоретиктерін» (veneer theorists) сынайды. Мен бұл мағынада қабық теоретигі емеспін. Дегенмен, біз адамдарда топтық деңгейдегі сұрыптау арқылы қалыптасқан, ежелгі приматтық табиғатымыздан туындаған, бірақ бізді басқа приматтардан қатты ерекшелейтін кейбір жақында пайда болған бейімделулер бар деп есептеймін.

Bourke 2011, 3–4 беттерді қараңыз.

Эуәлеуметтік деп саналатын жалғыз сүтқоректілер — Африкадағы соқыртышқандардың екі түрі. Олар бұл күйге аралар мен құмырсқалар сияқты жетеді: тек бір жұптың ғана көбеюіне мүмкіндік беріп, басқаларының көбеюін тежейді, осылайша колонияның барлық мүшелері өте жақын туыс болады. Сондай-ақ, олар жер асты туннельдерін қазатындықтан, оларда қорғалатын ортақ ұя бар.

Кейбір Homo sapiens өкілдері Африкадан 70,000 жыл бұрын кетіп, Израиль маңында өмір сүрген. Осы уақытта неандертальдықтармен кейбір будандасулар болған сияқты (Green et al. 2010). Кейбір адамдар Африкадан 70,000-60,000 жыл бұрын кетіп, Йемен мен Оңтүстік Азия арқылы Жаңа Гвинея мен Австралия тұрғындарының ата-бабасы болған болуы мүмкін. Бірақ 50,000 жыл бұрын Африка мен Израильден кеткен топ Еуразия мен Американы қоныстандырған негізгі топ болып саналады. Сондықтан, мен ұлы қоныс аудару күні ретінде 50,000 жыл бұрынғы уақытты пайдаланамын. Potts and Sloan 2010 қараңыз.

Гулдтың «Leader to Leader Journal 15» (Қыс 2000) журналына берген сұхбатынан. [LINK url=”http://www. pfdf. org/knowledgecenter/journal. aspx? ArticleID=64”]Сілтеме[LINK]. Екпін қосылған.

Бұл Lamarckism (ламаркизм — тірі ағзалардың тіршілік кезінде жинаған белгілері ұрпаққа беріледі деген ілім) ретінде белгілі. Дарвин де бұған қателесіп сенген. Ламаркизм «Кеңес адамы» атты жаңа адам түрін шығаруға ұмтылған диктатураға көмектесті. Мендельге қарағанда, Трофим Лысенко артықшылық берілген биолог болды.

Trut 1999.

Muir 1996.

Hawks et al. 2007; Williamson et al. 2007 қараңыз. Қысқаша түсіндірме: сіз әр геннің мейоздың хромосомалық ауысуынан өткенде көрші ДНҚ-ны өзімен бірге қаншалықты тартатынын тексересіз. Егер бұл жай ғана кездейсоқ дрейф болса, онда көрші нуклеотидтер ілеспейді.

Richerson and Boyd 2005 қоршаған орта тез өзгергенде (мысалы, әрбір бірнеше мың жыл сайын), гендер жауап бермейді; барлық бейімделу мәдени инновациялар арқылы жүзеге асады деп атап өтеді. Бірақ олар бұл теорияны барлығы генетикалық эволюция үшін ондаған немесе жүздеген мың жыл қажет деп ойлаған кезде жасаған еді. Енді біз гендердің бір мыңжылдықтың ішінде-ақ жауап бере алатынын білетіндіктен, менің бұл жердегі мәлімдемем дәл деп ойлаймын.

Yi et al. 2010.

Pickrell et al. 2009.

Мысалы, Clark 2007 қараңыз.

Кейбір оқырмандар, мүмкін Гулд сияқты, егер генетикалық эволюция соңғы 50,000 жылда жалғасқан болса, онда нәсілдер арасында генетикалық айырмашылықтар болуы мүмкін деп қауіптенуі мүмкін. Мен мұндай алаңдаушылықтар орынды, бірақ асыра сілтелген деп ойлаймын. Барлық еуропалықтарға немесе барлық африкалықтарға немесе барлық азиялықтарға бірдей қолданылатын сұрыптау қысымы аз болды. Құрлық деңгейіндегі нәсілдер мораль эволюциясын талдау үшін тиісті бірліктер емес. Керісінше, жаңа экологиялық тауашаға көшкен немесе жаңа күнкөріс тәсілін қабылдаған немесе некені реттеудің ерекше тәсілін дамытқан әрбір топтың алдында көптеген сұрыптау қысымдары болды. Сонымен қатар, ген-мәдениет коэволюциясы белгілі бір қасиеттерге басымдық бергенде, бұл қасиеттер әдетте қандай да бір қиындыққа бейімделу болды, сондықтан топтар арасындағы айырмашылықтар ақауларды білдірмейді. Ақырында, егер моральдық мінез-құлықта генетикалық айырмашылықтарға байланысты этникалық өзгешеліктер анықталса да, мұндай мінез-құлық айырмашылықтарына генетикалық үлес мәдениеттің әсерімен салыстырғанда өте аз болар еді. Кез келген адам 1945 жылы немістердің милитаристік жаулап алуға қалай бейімделгенін, ал ашкенази еврейлерінің жуас және пацифист болып қалай дамығанын түсіндіру үшін Just-so story (дәйексіз аңыз — ғылыми дәлелсіз, тек болжамға негізделген түсіндірме) ойлап таба алар еді. Бірақ елу жылдан кейін Израильді Германиямен салыстыра отырып, оларға мүлдем қарама-қайшы мінез-құлық үлгісін түсіндіруге тура келер еді. (Бұл мысал үшін Стивен Пинкерге алғыс айтамын. )

Potts and Sloan 2010. Сондай-ақ, шамамен 500,000 жыл бұрын климаттық тұрақсыздықтың ерте кезеңі адамзаттың мәдени тіршілік иелеріне айналуының алғашқы секірісіне қалай түрткі болғаны туралы теория үшін Richerson and Boyd 2005 қараңыз.

Ambrose 1998. Бұл нақты жанартау атқылауы адам эволюциясының бағытын өзгертті ме, жоқ па, мен эволюция компьютерлік модельдерде болжағандай тегіс және біртіндеп жүретін процесс емес деген үлкенірек ойды айтқым келеді. Онда көптеген Black swan (қара аққу — болжау қиын, бірақ салдары өте ауыр болатын сирек оқиғалар) оқиғалары болған шығар. Талеб (2007) сипаттаған бұл өте ықтимал емес оқиғалар біздің процестерді тек бірнеше айнымалылармен және «қалыпты» жағдайларға негізделген болжамдармен модельдеуге тырысқан талпыныстарымызды бұзады.

Potts and Sloan 2010.

Бұл кезеңнің соңғы бөлігінде археологиялық жазбалар безендірілген заттарды, моншақтарды, символикалық және діни іс-әрекеттерді және жалпы тайпалық мінез-құлықты анық көрсете бастайды. Оңтүстік Африкадағы Бломбос үңгірінен табылған шамамен 75,000 жыл бұрынғы жәдігерлер туралы Henshilwood et al. 2004 қараңыз. Сондай-ақ Kelly 1995; Tomasello et al. , басылу үстінде; Wade 2009 қараңыз. Африкада 70,000 мен 80,000 жыл бұрын өте қызықты нәрселер орын алған.

Топтық сұрыптауды қолданбай-ақ адамның топшылдығын түсіндіруге тырысу үшін Tooby and Cosmides 2010 қараңыз. Сондай-ақ Henrich and Henrich 2007 қараңыз; олар мәдени топтық сұрыптауға жол береді, бірақ генетикалық әсерсіз. Менің ойымша, бұл тәсілдер біздің топшылдығымыздың көп бөлігін түсіндіре алады, бірақ мен келесі тарауда сипаттайтын «ұялы түйме» (hive switch) сияқты нәрселерді түсіндіре алмайды деп ойлаймын.

Бұл мәселелердің барлығы күрделі және әлеуметтік психолог ретінде мен шолу жасаған төрт саланың ешқайсысында сарапшы емеспін. Сондықтан менің таныстырылымымды соттағы қорғау емес, жаңа дәлелдерді ескере отырып, бұл істі сарапшылар қайта қарап, қайта тергеуі керек деп есептейтін ғылымның жоғарғы сотына берілген апелляциялық шағым ретінде сипаттау дәлірек болар еді.

90 пайыз және 10 пайыз сандарын тура мағынада қабылдауға болмайды. Мен тек адам табиғатының көп бөлігі шимпанзе табиғатын қалыптастырған жеке деңгейдегі процестер арқылы қалыптасқанын, ал адам табиғатының едәуір аз бөлігі топтық деңгейдегі сұрыптау арқылы қалыптасқанын айтқым келеді. Бұл процесс көбінесе аралармен, құмырсқалармен және басқа да эуәлеуметтік тіршілік иелерімен байланысты. Әрине, аралардың психологиясы адам психологиясымен ортақ ештеңесі жоқ — олар өздерінің ерекше ынтымақтастығына мораль немесе моральдық эмоцияларсыз жетеді. Мен араларды тек топтық деңгейдегі сұрыптаудың қалай «командалық ойыншыларды» жасайтынының иллюстрациясы ретінде ғана қолданып отырмын.

10. ҰЯЛЫ ТҮЙМЕ

McNeill 1995, 2-бет.

J. G. Gray 1970/1959, 44–47 беттер. Дәйексөздер Грейдің өзінен алынған, ол бірнеше бет бойы ардагер ретінде сөйлейді. Дәйексөздерді осылайша жинақтаған McNeill 1995, 10-бет.

4-тарауды қараңыз. Мен Глауконның өзі глауконшы болмағанын қайталап айтамын; ол Платонның ағасы болған және «Мемлекет» еңбегінде Сократтың жеңіске жеткенін қалайды. Бірақ ол аргументті өте анық тұжырымдады — барлық беделді салдарлардан босатылған адамдар сұмдық әрекеттерге бейім келеді — сондықтан мен оны өзім дұрыс деп санайтын осы көзқарастың өкілі ретінде пайдаланамын.

G. C. Williams 1966, 92–93 беттер; алдыңғы тараудағы Уильямс туралы талқылауды қараңыз.

Мен бұл дәлелді алғаш рет Haidt, Seder, and Kesebir 2008 еңбегінде дамыттым, онда «ұя психологиясының» позитивті психология мен мемлекеттік саясат үшін салдарын зерттедім.

Бұл сөйлемдегі «керек» сөзін қолдануым нормативті емес, таза прагматикалық сипатта. Егер сіз Х-ке қол жеткізгіңіз келсе, онда Х-ке жету жоспарын жасағанда осы «ұя» туралы білуіңіз керек деп айтқым келеді. Мен адамдарға Х-тің не екенін айтуға тырысып жатқан жоқпын.

Бұл идеяны ертерек Freeman 1995 және McNeill 1995 дамытты.

Бұл аббревиатура мен концепция Henrich, Heine, and Norenzayan 2010 еңбегінен алынған. WEIRD (батыстық, білімді, индустрияландырылған, бай және демократиялық қоғамдар).

Ehrenreich 2006, 14-бет.

Durkheim 1992/1887, 220-бет.

9-тарауда сипатталғандай; «әлеуметтік сұрыптау» туралы Boehm 2012 қараңыз.

Durkheim 1992/1887, 219–20 беттер; екпін қосылған.

Durkheim 1995/1915, 217-бет.

Durkheim 1995/1915, 424-бет.

Emerson 1960/1838, 24-бет.

Дарвиннің автобиографиясынан, Wright 1994, 364-бетте келтірілген.

Keltner and Haidt 2003.

Саңырауқұлақтар мен адамзат тарихы туралы кейде айтылатын негізсіз мәлімдемелерге абайлап және сыни шолу жасау үшін Lechter 2007 қараңыз. Лехтер ацтектер арасында саңырауқұлақтарды қолдану туралы дәлелдердің өте күшті екенін айтады.

Есірткі тәжірибелерінің кең кітапханасын [LINK url=”www. Erowid. org”]мына жерден[LINK] қараңыз. Әрбір галлюциноген үшін мистикалық тәжірибелердің көптеген есептері мен жағымсыз немесе қорқынышты сапарлардың (trip) көптеген оқиғалары бар.

Бастау (initiation) рәсімдерінің мысалы мен талдауы үшін Herdt 1981 қараңыз.

Grob and de Rios 1994.

Әсіресе Maslow 1964 еңбегіндегі В қосымшасын қараңыз. Маслоу жиырма бес белгіні тізіп береді, соның ішінде: «Бүкіл ғалам біртұтас және біріктірілген бүтін ретінде қабылданады»; «Әлем... тек сұлулық ретінде көрінеді»; «Шыңдық тәжірибені бастан кешуші көбірек сүйіспеншілікке ие және қабылдағыш болады».

Pahnke 1966.

Doblin 1991. Тек бір ғана бақылау тобындағы адам эксперименттің пайдалы өсуге әкелгенін айтты, бұл қызығы, ол адамды психоделикалық есірткілерді мүмкіндігінше тезірек сынап көруге иландырғандықтан болды. Доблиннің зерттеуі Панкенің түпнұсқа зерттеуінде айтылмаған маңызды ескертуді қосады: псилоцибин қабылдағандардың көпшілігі барысында қорқыныш пен жағымсыздықты сезінген, бірақ бәрі де жалпы тәжірибенің өте позитивті болғанын айтты.

Hsieh 2010, 79-бет; екпін қосылған.

Зерттеулер аз болғандықтан мен қарастырмайтын тағы екі үміткер бар. В. С. Рамачандран сол жақ самай бөлігінде электрлік токпен ынталандырғанда адамдарға діни тәжірибе беретін нүктені анықтады; Ramachandran and Blakeslee 1998 қараңыз. Ал Newberg, D’Aquili, and Rause 2001 медитация арқылы сананың өзгерген күйіне жететін адамдардың миын зерттеді. Зерттеушілер мидың денені кеңістіктегі картасын сақтау үшін қолданатын төбе қыртысының екі аймағында белсенділіктің төмендегенін анықтады. Бұл аймақтар тынышталғанда, адам «өзіндік менін» жоғалтудың жағымды сезімін бастан кешеді.

Менің мақсатым — neurobiology (жүйке жүйесінің құрылымы мен қызметін зерттейтін биология бөлімі) тұрғысынан hive switch (адамдардың жеке мүддеден топтық мүддеге ауысу механизмі) туралы толық есеп беру емес. Мен тек осы механизмге қатысты функционалдық сипаттамам мен әлеуметтік нейроғылымның ең өзекті екі саласы — oxytocin (әлеуметтік байланыс пен сенімге жауап беретін гормон) және mirror neurons (басқаның іс-әрекетін көргенде іске қосылатын ми жасушалары) арасында үлкен сәйкестік бар екенін көрсеткім келеді. Нейроғылым мамандары мен сипаттап отырған топтық және синхронды әрекеттерге ми мен дененің қалай жауап беретініне тереңірек үңіледі деп үміттенемін. Ритуал мен синхрондықтың нейробиологиясы туралы толығырақ Thomson 2011 еңбегінен қараңыз.

Carter 1998.

Kosfeld et al. 2005.

Zak 2011 бұл жүйенің биологиясын егжей-тегжейлі сипаттайды. Айта кететін жайт, окситоцин топтық байланыс пен альтруизмді ішінара тағы екі neurotransmitters (жүйке импульстерін тасымалдаушы химиялық заттар) арқылы жүзеге асырады: dopamine (мотивация мен марапат сезіміне жауапты гормон) әрекетке итермелеп, оны жағымды етеді, ал serotonin (көңіл-күй мен әлеуметтік мінез-құлықты реттейтін гормон) мазасыздықты азайтып, адамдарды араласуға бейім етеді — бұл серотонин деңгейін көтеретін Прозак тәрізді дәрілердің жалпы әсеріне ұқсас.

Morhenn et al. 2008, дегенмен бұл зерттеуде арқаны уқалау окситоцин деңгейін тек сенім белгісімен ұштасқанда ғана арттырған. Дене жанасуының түрлі байланыстырушы әсерлері бар; Keltner 2009 қараңыз.

«Parochial» (парохиалды) сөзі шіркеу приходының шекарасындағыдай, жергілікті немесе шектеулі дегенді білдіреді. parochial altruism (тек өз тобына бағытталған жанқиярлық) тұжырымдамасын Сэм Боулз және басқалары жасап шығарған, мысалы, Choi and Bowles 2007.

De Dreu et al. 2010.

De Dreu et al. 2011; дәйексөз 1264-беттен алынды.

Бұл жұмыстың алғашқы есебі — Iacoboni et al. 1999. Соңғы шолу үшін Iacoboni 2008 қараңыз.

Tomasello et al. 2005; 9-тарауды қараңыз.

Iacoboni 2008, 119-бет.

T. Singer et al. 2006. Ойын қайталанатын «тұтқын дилеммасы» түрінде болды.

Зерттеу нәтижелері ерлерде empathy (басқаның сезімін бөлісу және түсіну қабілеті) деңгейінің күрт төмендегенін және орташа алғанда олардың миында марапаттауға қатысты нейрондық тізбектердің белсендірілгенін көрсетті. Олар эгоист ойыншының ток соққанын көргенді ұнатты. Әйелдерде эмпатияның төмендеуі шамалы ғана болды. Бұл төмендеу статистикалық тұрғыдан маңызды болмады, бірақ меніңше, әйелдер де белгілі бір жағдайларда эмпатияны өшіре алады. Таңдама үлкенірек болса немесе құқық бұзушылық ауырлау болса, әйелдерде де эмпатияның статистикалық маңызды төмендеуі байқалады деп бәс тігер едім.

Әрине, бұл жағдайда «жаман» ойыншы сыналушыны тікелей алдады, сондықтан кейбір сыналушылар ашуланды. Әлі жасалмаған негізгі сынақ — сыналушы өзі емес, басқа біреуді алдағанын сырттай бақылаған «жаман» ойыншыға қатысты эмпатияның төмендеуін тексеру болмақ. Менің болжамымша, бұл жағдайда да эмпатия төмендейді.

Kyd 1794, 13-бет; ерекшелеу қосылды.

Burns 1978.

Kaiser, Hogan, and Craig 2008.

Burns 1978.

Kaiser, Hogan, and Craig 2008; Van Vugt, Hogan, and Kaiser 2008.

150 саны кейде Робин Данбардың құрметіне Dunbar’s number (адам тұрақты әлеуметтік байланыс орната алатын шекті мөлшер) деп аталады. Ол бұл санның әркім бір-бірін танитын және өзгелердің арасындағы қарым-қатынасты білетін топ көлемінің шамамен алынған жоғарғы шегі екенін атап өткен; Dunbar 1996 қараңыз.

Sherif et al. 1961/1954, 7-тарауда сипатталғандай.

Baumeister, Chesner, Senders, and Tice 1989; Hamblin 1958.

Ұқсастық қабылдауын арттыру жанама және тікелей алдын ала теріс пікірлерді азайтатынын көрсету үшін ортақ топтық бірегейлік туралы жұмысты қараңыз (Gaertner and Dovidio 2000; Motyl et al. 2011). Моральдық әртүрлілік мәселесі бойынша Haidt, Rosenberg, and Hom 2003 қараңыз.

Ұқсастықтың альтруизмді қалай арттыратыны туралы шолу үшін Batson 1998 қараңыз.

Сыртқы нәсілдік белгілер «коалициялық мүшелік» үшін пайдалы нұсқау болмаған кезде, адамдардың нәсілді байқамай қалуына немесе ұмытып кетуіне қол жеткізуге болатынын («нәсілді өшіру») көрсететін эксперимент үшін Kurzban, Tooby, and Cosmides 2001 қараңыз.

Wiltermuth and Heath 2008; Valdesolo, Ouyang, and DeSteno 2010. Сондай-ақ синхронды есу кезіндегі ауырсынуға төзімділіктің (жалғыз есумен салыстырғанда) артуы эндорфиндердің бөлінуіне байланысты екенін көрсететін Cohen et al. 2009 еңбегін қараңыз.

Brewer and Campbell 1976.

Мен бұл туралы www. RighteousMind. com және www. EthicalSystems. org сайттарында көбірек айтатын боламын.

Kaiser, Hogan, and Craig 2008, 104-бет; ерекшелеу қосылды.

Муссолини 1932. Соңғының алдындағы жолдан алынып тасталған тіркес — «өлімнің өзімен». Бұл жолдарды Муссолини жазбаған болуы мүмкін; эссе негізінен немесе толығымен философ Джованни Джентиле тарапынан жазылған, бірақ автор ретінде Муссолинидің атымен жарияланған.

Әсіресе V. Turner 1969 қараңыз.

Адамдар әскери синхрондылыққа таңданып, көшбасшыға берілетін фашистік митингілердің әсерін Макнилл сипаттаған шағын топпен сап түзеп жүрудің әсерімен салыстырыңыз. Бастапқы дайындық сарбаздарды сержантқа емес, бір-біріне байлайды.

Егер бұл мәлімдеме құндылықтық пайымдауға жақын болып көрінсе, сіздікі дұрыс. Бұл — мен келесі тарауда дамытатын нормативтік теория — Дюркгеймдік utilitarianism (пайда мен бақытты барынша арттыруға негізделген этикалық теория) үлгісі. Мен «ұя салу» (hiving) заманауи демократиялық қоғамның амандығы мен ибалылығына ықпал ететініне сенемін; Haidt, Seder, and Kesebir 2008 қараңыз. Жақындағы эмпирикалық қолдау үшін Putnam and Campbell 2010 қараңыз.

Джеймс Мэдисонның 1787 жылғы Федералдық конвенция жазбаларындағы 6 маусымдағы ескертпелерін қараңыз: «[Көпшіліктің езгі жасау қаупіне қарсы] жалғыз амал — ортаны кеңейту, осылайша қауымдастықты сондай көп мүдделер мен партияларға бөлу керек, сонда, біріншіден, көпшіліктің бүкіл қоғамнан немесе азшылықтан бөлек ортақ мүддесі бір сәтте туындауы екіталай болады; екіншіден, ондай мүдде туындаған күннің өзінде, олар оны іске асыру үшін оңай біріге алмайды». Негізін қалаушылар саяси фракциялар туралы айтты, олар сирек «ұя» деңгейіндегі біртұтастыққа жетеді. Соған қарамастан, олар Патнамның (2000) әлеуметтік капиталды талдауына сәйкес, күші адамдардың жергілікті топтар мен институттарға адалдығынан туындайтын ұлтты елестетті.

Putnam 2000, 209-бет.

11. ДІН — БҰЛ ТОПТЫҚ СПОРТ

McNeill 1995, 10-тарауды қараңыз. Агрессиямен байланыс кейбір басқа университеттерде анық байқалады, онда ұран кезінде стадионның келесі бетіндегі қарсылас команданың жанкүйерлеріне қарай томагавкты сілтеу (мысалы, Флорида штатының университеті) немесе аллигатордың жақтарын сартылдату (Флорида университеті) қимылдары қолданылады.

Мен бұл теңеуді және осы тараудағы көптеген идеяларды Джесси Грэммен бірге Graham and Haidt 2010 еңбегінде дамыттым.

Durkheim 1965/1915, 62-бет.

Немесе кейбір аса солшылдар үшін кінә Американың өзіне жүктелді. Мысалы, Уорд Черчилльдің 2003 жылғы Егіз мұнарадағы адамдар өлуге лайық болды деген мәлімдемесін қараңыз. Мен солшылдардың дінге деген қастығының Маркске және XVIII ғасырдағы француз философтарына дейін баратын ұзақ тарихы бар екенін атап өтемін. Батыс елдеріндегі қазіргі солшылдардың исламды қорғауы дінді қорғау емес; бұл солшылдар арасында мұсылмандарды Еуропа мен Палестинадағы езгінің құрбаны ретінде көру үрдісінің өсуінен туындаған. Сондай-ақ 11 қыркүйектегі шабуылдардан кейінгі күндері президент Буштың ислам — бейбітшілік діні дегендердің жағында берік тұрғанын айта кеткен жөн.

Буддизм әдетте сыни пікірлерден тыс қалады, кейде тіпті — мысалы, Сэм Харрис тарапынан — қолдау табады; бәлкім, оны оңай зайырлы етіп, Қамқорлық/зиян негізіне сүйенетін философиялық және этикалық жүйе ретінде қабылдауға болатындықтан шығар. Далай Лама өзінің 1999 жылғы «Жаңа мыңжылдықтың этикасы» кітабында дәл осылай істейді.

Harris 2004, 65-бет.

Сонымен бірге, 12-бет. Харрис сенімді адамзаттың мәніне дейін көтереді: «Кез келген мидың нағыз адамдық қасиеті негізінен оның жаңа пропозиционалды ақиқаттарды өзі қабылдап қойған сансыз басқа ақиқаттар тұрғысынан бағалай алу қабілетінде». Бұл рационалист үшін тамаша анықтама, бірақ әлеуметтік интуиционист ретінде мен кез келген мидың адамдық қасиеті ниеттерді бөлісу және коопертивті моральдық қауымдастықтарды құрайтын келісілген елестерге (яғни, моральдық матрицаларға) ену қабілетінде деп санаймын. Томаселлоның жұмысы туралы 9-тараудағы талқылауымды қараңыз. Сондай-ақ Harris et al. 2009 қараңыз.

Dawkins 2006, 31-бет.

Сонымен бірге.

Dennett 2006, 9-бетте діндер — «қатысушылары мақұлдауын іздейтін табиғаттан тыс агентке немесе агенттерге сенетіндігін мәлімдейтін әлеуметтік жүйелер» дейді. Деннетт діндердің «әлеуметтік жүйелер» екенін мойындайды, бірақ оның кітабының көп бөлігі жеке тұлғалардың жалған сенімдерінің себептері мен салдарларына арналған.

Мысалы, Ault 2005; Eliade 1957/1959 қараңыз. Психологиядағы ең ірі дін зерттеушісі Уильям Джеймс (1961/1902) де «жалғыз сенуші» тұрғысынан қарағанын айта кеткен жөн. Ол дінді «жеке адамдардың оңашаланғандағы сезімдері, әрекеттері мен тәжірибелері, олар өздерін құдай деп санайтын нәрсемен байланыста сезінетін деңгейде» деп анықтады. Сенімге назар аудару тек «жаңа атеистерге» ғана тән емес. Бұл психологтарға, биологтарға және басқа жаратылыстану ғалымдарына тән, олар социологтардан, антропологтардан және Дюркгейм «әлеуметтік фактілер» деп атаған нәрселер туралы ойлауға дағдыланған дін зерттеушілерінен ерекшеленеді.

Мысалы, Froese and Bader 2007; Woodberry and Smith 1998 қараңыз.

Dennett 2006, 141-бет.

Dawkins 2006, 166-бет.

meme (мәдени ақпараттың ген сияқты эволюцияланатын бірлігі) — бұл ген сияқты эволюциялана алатын мәдени ақпараттың бөлшегі. Dawkins 1976 қараңыз.

Barrett 2000; Boyer 2001.

Бұл идея Guthrie 1993 арқылы танымал болды.

Dawkins 2006, 174-бет. Бірақ діни адалдық пен дінге бет бұру тәжірибесі жасөспірім шақта белсенді түрде басталады, бұл кезеңде балалар ересектердің айтқанына ең аз сенетін сияқты көрінеді.

Dennett 2006, 9-тарау. Меніңше, Деннеттің айтқаны дұрыс.

Bloom 2004; 2012. Блум «жаңа атеист» емес. Оның бұл пікірі дұрыс деп ойлаймын — бұл табиғаттан тыс сенімдердің ең маңызды психологиялық алғышарттарының бірі.

Dennett 2006, 123-бет.

Сондай-ақ Blackmore 1999 қараңыз. Блэкмор — басында діндерді вирус сияқты таралатын мемдер деп санаған Докинздің көзқарасын бөліскен мем теоретигі. Бірақ діндар адамдардың бақыттырақ, жомартырақ және балалы болуға бейім екендігі туралы дәлелдерді көргеннен кейін, ол өз пікірінен қайтты. Blackmore 2010 қараңыз.

Dawkins 2006, 188-бет.

Atran and Henrich 2010.

Құдайлар мен діндердің қалай эволюцияланғаны туралы толық мәліметтерді Wade 2009; Wright 2009 еңбектерінен қараңыз.

Roes and Raymond 2003; Norenzayan and Shariff 2008.

Zhong, Bohns, and Gino 2010.

Haley and Fessler 2005.

Shariff and Norenzayan 2007.

Sosis 2000; Sosis and Alcorta 2003.

Sosis and Bressler 2003.

Rappaport 1971, 36-бет.

Мұндағы «рационалды» сөзі арқылы мен топтың жеке мүдделердің соңынан кетіп ыдырап кетпей, өздерінің ұзақ мерзімді мүдделерін ілгерілететіндей әрекет ете алуын айтып отырмын. Моральдық эмоциялардың адамдарды «міндеттеме мәселелерін» шешуге көмектесетіндей етіп қалай «стратегиялық иррационалды» ететіні туралы ұқсас талдауды Frank 1988 еңбегінен қараңыз.

Немесе Түркиядағы Гөбеклі-Тепе сияқты жұмбақ орын жоғары немесе моральдық құдайларға арналған болса, ауыл шаруашылығынан бірнеше мың жыл бұрын болуы мүмкін. Scham 2008 қараңыз.

Генетикалық эволюцияның жылдамдығы туралы шолулар үшін Hawks et al. 2007 және 9-тарауды қараңыз.

Richerson and Boyd 2005, 192-бет, 9-тарауда сипаттағанымдай.

Элиот Собермен бірге, мысалы, Sober and Wilson 1998.

Dawkins 2006, 171-бетте дін осындай ерекше жағдайларды қамтамасыз етуі мүмкін екенін мойындайды. Содан кейін ол діннің топтық сұрыпталуға ықпал ету мүмкіндігіне қарсы ешқандай уәж келтірмейді, бірақ егер бұл мүмкіндік рас болса, оның дін — бейімделу емес, паразит деген уәжін жоққа шығарады. Оқырмандарды «Құдай елесі» (The God Delusion) кітабының 170–172 беттерін мұқият оқып шығуға шақырамын.

Егер мен кейде топтық сұрыпталуға тым қатты қызығатын болып көрінсем, бұл 2005 жылы «Бақыт гипотезасының» соңғы тарауын жазып жатқанда «Дарвин соборын» (Darwin’s Cathedral) оқығанымнан. Уилсонның кітабын оқып бітіргенде, мен тек бақыт пен оның неге «аралықта» туындайтыны туралы емес, сонымен бірге мораль және оның неге «біріктіреді және соқыр етеді» деген түсінігімдегі жетіспейтін буынды тапқандай болдым.

D. S. Wilson 2002, 136-бет.

Lansing 1991.

Hardin 1968.

D. S. Wilson 2002, 159-бет.

Marshall 1999, Wade 2009, 106-бетте дәйексөз келтірілген.

Hawks et al. 2007, 9-тарауда сипатталған; Roes and Raymond 2003.

Wade 2009, 107-бет; ерекшелеу қосылды.

G. C. Williams 1966.

Muir 1996; 9-тарауды қараңыз. Мен адамдардағы сұрыпталу қысымы асыл тұқымды мал өсіру эксперименттеріндегідей күшті және тұрақты болмағанын қайталап айтамын, сондықтан бес немесе он ұрпақта болатын генетикалық эволюция туралы айтпас едім. Бірақ отыз немесе қырық ұрпақ адам популяцияларында табылған көптеген генетикалық өзгерістерге сәйкес келеді (Cochran and Harpending 2009).

Bowles 2009 қараңыз.

Бұл мәлімдеме көбіне Харрис пен Хитченске қатысты, Деннетке қатыстылығы ең аз.

Осы екі әдебиетке қысқаша шолу үшін Norenzayan and Shariff 2008 қараңыз.

Putnam and Campbell 2010.

Tan and Vogel 2008.

Ruffle and Sosis 2006 Израильдегі зайырлы және діни кибуц мүшелеріне жұптық кооперация ойынын ойнатты. Жиі бірге дұға ететін діни ер адамдар өздерінің эгоизмін ең жақсы тежей білді және ойын соңында бөлісетін ақшаны барынша арттырды.

Larue 1991.

Norenzayan and Shariff 2008 талқылауын қараңыз.

Coleman 1988.

Патнам мен Кэмпбелл өздерінің корреляциялық деректерінен себеп-салдарлық тұжырымдар жасауға абайлап қарайды. Бірақ оларда бірнеше жыл бойы жиналған деректер болғандықтан, діни белсенділіктің артуы немесе кемуі келесі жылғы мінез-құлықтағы өзгерістерді болжайтынын тексере алды. Олар бұл деректер кездейсоқ үшінші айнымалының әсерінен гөрі себеп-салдарлық түсіндіруге көбірек сәйкес келеді деген қорытындыға келеді.

Артур Брукс осындай қорытындыға өзінің 2006 жылғы «Кім шынымен қамқорлық жасайды» (Who Really Cares) кітабында келген.

Putnam and Campbell 2010, 461-бет.

Сонымен бірге, 473-бет.

Pape 2005. Жанкешті терроризмнің нысаны негізінен демократиялық елдер болуының себебі — демократиялық елдер қоғамдық пікірге көбірек құлақ асады. Диктатураларға қарсы жанкешті бомбалау науқандары террористердің отанынан әскерді шығаруға мәжбүрлей алуы екіталай.

Мен мұндай еркін қоғамдар діни моральдық тәртіптен шеттетілгендерге, мысалы, консервативті христиандар немесе мұсылмандар басым жерлерде тұратын гейлерге үлкен жеңілдік екенін мойындаймын.

Durkheim 1951/1897. Дюркгеймнің суицид көрсеткіштері туралы бақылауларының бүгінгі күнде де рас екендігіне дәлел ретінде Eckersley and Dear 2002 қараңыз.

Durkheim 1984/1893, 331-бет.

Мен бұл анықтаманы бұрынғы басылымдарда, соның ішінде Haidt and Kesebir 2010 еңбегінде негіздеген болатынмын.

Turiel 1983, 3-бет, және 1-тарауды қараңыз.

Мен жеке өзім ізгілік этикасын адам табиғатына ең жақын нормативтік негіз деп санаймын. Шолу үшін Haidt and Joseph 2007 қараңыз.

Мен Харристің (2010) утилитаризмді таңдағанымен келісемін, бірақ екі үлкен айырмашылық бар: (1) мен оны тек мемлекеттік саясат үшін қолдаймын, өйткені жеке адамдар ең үлкен жалпы пайданы жасауға міндетті емес деп санаймын, және (2) Харрис өзін монист деп санайды. Ол дұрыс нәрсе — саналы жаратылыстардың бақытын барынша арттыратын кез келген нәрсе дейді және бақытты ФМРТ сканері сияқты объективті әдістермен өлшеуге болады деп сенеді. Мен бұнымен келіспеймін. Мен монист емес, плюралистпін. Мен Шведер (1991) мен Берлиннің (2001) ізімен бірнеше және кейде бір-біріне қайшы келетін құндылықтар бар екеніне, қоғамдарды бір өлшем бойынша саралаудың қарапайым арифметикалық жолы жоқ екеніне сенемін. Жақсы қоғамды не құрайтыны туралы философиялық ой толғау қажеттілігін жою мүмкін емес.

Мен мұнда утилитаризмнің «ереже утилитаризмі» деп аталатын нұсқасын қолдап отырмын, ол біз ұзақ мерзімді перспективада ең үлкен жалпы игілікті тудыратын жүйе мен ережелерді құруға ұмтылуымыз керек дейді. Бұл әр жағдайда пайданы барынша арттыруға ұмтылуымыз керек дейтін «әрекет утилитаризміне» қарама-қайшы келеді.

Абстрактілі түрде анықталған утилитаризмнің құрамына Дюркгейм кіретінін мойындаймын. Егер Дюркгеймнің адамдарды қалай гүлдендіру керектігі туралы пікірінің дұрыстығы дәлелденсе, онда көптеген утилитаристер Дюркгеймдік саясатты енгізуіміз керек дегенмен келісер еді. Бірақ іс жүзінде утилитаристер жеке тұлғаларға назар аударатын және топтарды көре алмайтын жоғары жүйелеушілер болуға бейім. Олар сондай-ақ саяси либералды болуға бейім, сондықтан Адалдық, Авторитет немесе Киелілік негіздеріне сүйенуге қарсылық танытуы мүмкін. Сондықтан мен Дюркгеймдік утилитаризм терминін адамдардың Homo duplex екенін және утилитарлық ойлауда адам табиғатының екі деңгейі де ескерілуі керектігін үнемі еске салып тұратын пайдалы термин деп санаймын.

12. НЕГЕ БІЗ КОНСТРУКТИВТІ ТҮРДЕ ПІКІР ТАЛАСҚА ТҮСЕ АЛМАЙМЫЗ?

Финли Питер Данн; алғаш рет 1895 жылы Chicago Evening Post газетінде басылған. 1898 жылғы нұсқадағы толық дәйексөз: «Саясат — бұл үрме бұршақ салынған қапшық емес. Бұл — ерлердің ойыны; әйелдер, балалар және прохибиционистер одан аулақ болғаны жөн».

Fiorina, Abrams, and Pope 2005.

Соңғы нәтижелерді Gallup. com сайтынан «U. S. Political Ideology» деп іздеп көріңіз. Мұнда келтірілгендер — «2011 Half-Year Update» деректері.

Сыпайылықтың төмендеу себептері күрделі, соның ішінде БАҚ-тағы өзгерістер, «ең ұлы ұрпақтың» орнын беби-бумерлердің басуы және саясаттағы ақшаның рөлінің артуы. Талдау мен сілтемелерді CivilPolitics. org сайтынан қараңыз.

Теннесси штатынан келген демократ конгрессмен Джим Купер, Nocera 2011 еңбегінде келтірілген.

Jost 2006.

Poole and Rosenthal 2000.

Erikson and Tedin 2003, 64-бет, Jost, Federico, and Napier 2009, 309-бетте келтірілген.

Kinder 1998. 4-тараудағы әрі қарайғы талқылауды қараңыз.

Zaller 1992, мысалы, саяси элитаның пікірлеріне назар аударды.

Converse 1964.

Bouchard 1994.

Turkheimer 2000, дегенмен Туркхаймер қоршаған ортаның да әрқашан үлес қосатынын көрсетті.

Alford, Funk, and Hibbing 2005, 2008.

Hatemi et al. 2011.

Helzer and Pizarro 2011; Inbar, Pizarro, and Bloom 2009; Oxley et al. 2008; Thórisdóttir and Jost 2011.

McCrae 1996; Settle et al. 2010.

Montaigne 1991/1588, III кітап, 9-бөлім, бекершілік туралы.

Бұл жекелеген гендердің әсері өте аз және кейбіреулері тек белгілі бір қоршаған орта жағдайлары болғанда ғана көрінеді. Геномдық дәуірдің бір үлкен жұмбағы — гендер жиынтығы көптеген белгілердің өзгергіштігінің үштен бірінен астамын түсіндіргенімен, тіпті бой ұзындығы сияқты қарапайым белгілер үшін де дисперсияның бірнеше пайызынан астамына жауап беретін жалғыз ген немесе гендер тобы табылмаған. Weedon et al. 2008 қараңыз.

Jost et al. 2003.

McAdams and Pals 2006.

Block and Block 2006. Бұл зерттеу көбіне болашақ консерваторлардың бала кезінде тартымсыз тұлғалық қасиеттерге ие болғанын көрсеткендей бұрмаланып сипатталады. Бұл ұлдар үшін рас сияқты, бірақ болашақ либерал қыздардың қасиеттері өте аралас.

Putnam and Campbell 2010, 11-тарауда сипатталғандай.

Жақсы нарратив құра алатын адамдар, әсіресе ерте кездегі сәтсіздіктер мен азаптарды кейінгі жеңіспен байланыстыратын «өтеу» (өткен қиындықтардың мағынасын тауып, оны оң нәтижеге айналдыру) нарративін жасағандар, мұндай оқиғасы жоқтарға қарағанда бақыттырақ және нәтижелірек келеді; McAdams 2006; McAdams and Pals 2006 қараңыз. Әрине, қарапайым корреляция жақсы нарратив жазу жақсы нәтижелерге әкелетінін дәлелдемейді. Бірақ Пеннебейкер жүргізген эксперименттер адамдарға бастан өткерген жарақаттары туралы жазу арқылы оған мағына беруге мүмкіндік беру психикалық, тіпті физикалық денсаулықтың жақсаруына себеп болатынын көрсетеді. Pennebaker 1997 қараңыз.

McAdams et al. 2008, 987-бет.

Richards 2010, 53-бет.

C. Smith 2003. Смит «моральдық тәртіп» (қоғамдағы ортақ құндылықтар мен нормалар жүйесі) терминін қолданады, бірақ ол менің «моральдық матрица» терминімен айтқым келген нәрсені меңзейді.

Сол жерде, 82-бет.

Мен теңдіктің моральдық игілік ретіндегі маңыздылығын төмендеткім келмейді; мен тек 8-тарауда айтқанымдай, саяси теңдік — бұл Бостандық негізінен және оның қорлау мен езгіге эмоционалды реакциясынан, сондай-ақ Қамқорлық негізі мен оның құрбандарға деген алаңдаушылығынан туындайтын құштарлық екенін алға тартамын. Саяси теңдікке деген сүйіспеншілік Әділдік негізінен және оның өзара тиімділік пен пропорционалдық туралы мәселелерінен туындайды деп ойламаймын.

Westen 2007, 157–58-беттер.

Iyer et al. 2011.

Graham, Nosek, and Haidt 2011. Шындықты өлшеу үшін біз бірнеше негізгі көрсеткіштерді қолдандық. Біреуі осы зерттеуде жиналған, өздерін либералдар мен консерваторлар деп атайтындардың барлығын қамтитын жеке деректеріміз болды. Тағы бірі осы деректер жиынтығы болды, бірақ тек өздерін «өте либерал» немесе «өте консервативті» деп атағандармен шектелді. Үшінші негізгі көрсеткіш MFQ (Моральдық негіздер сауалнамасы) қолданылған ұлттық өкілдік деректер жиынтығынан алынды. Барлық талдауларда консерваторлар либералдарға қарағанда дәлірек болды.

M. Feingold, “Foreman’s Wake-Up Call,” 2004, 2011 жылдың 28 наурызында алынды: http://www. villagevoice. com/2004–01–13/theater/foreman-s-wake-up-call/. Соңғы сөйлемнің маңызды емес екенін болжаймын, бірақ эсседен Фейнгольдтың пародия жасағаны немесе біреудің атынан сөйлегені туралы ешқандай белгі таба алмадым.

Muller 1997, 4-бет, Рассел Киркке сілтеме жасай отырып. Сондай-ақ ортодоксияның ұқсас анықтамасы үшін Hunter 1991 қараңыз, ол кейін оны прогрессивизммен салыстырады.

Muller 1997, 5-бет.

Саяси партиялар — көптеген сайлаушылар мен донорлардың көңілінен шығуы керек күрделі құрылымдар, сондықтан олар ешқашан идеологияны кемелді түрде жүзеге асырмайды. Менің ойымша, екі негізгі партияның да күрделі мәселелері бар. Мен Демократтардың көбірек Дюркгеймдік (әлеуметтік тәртіп пен қауымдастық байланыстарын нығайтуға бағытталған), ал Республикашылдардың көбірек утилитарлық (пайда мен тиімділікті есептейтін) болғанын қалаймын. Бірақ дәл қазір Республикашылдардың өзгеретініне үмітім аз, өйткені олар «Шай ішушілер» (Tea Partiers) партиясының байланыстырушы (және соқыр ететін) құмарлықтарына тым қатты берілген. 2009 жылдан бастап, әсіресе 2011 жылы Республикашылдар Демократтарға қарағанда ымыраға келуге азырақ дайын екенін көрсетті. Олардың қасиетті санап отырған мәселесі, өкінішке орай — салықтар. Қасиеттілік ешқандай келісімді білдірмейді және олар ең бай американдықтар үшін төмен салық мөлшерлемелерін сақтау үшін үкімет жасай алатын барлық жақсы нәрселерді құрбан етуге дайын. Бұл міндеттеме әлеуметтік сенімге, демек, моральдық капиталға зиянын тигізетін табыс теңсіздігінің жедел өсуін ушықтырады (Wilkinson and Pickett 2009). Дюркгеймдік утилитаршыл ретінде мен консерватизмнен ұнататын көп нәрсені көремін, бірақ Республикалық партиядан ұнататын нәрсем әлдеқайда аз.

Putnam 2000.

Бұл Патнэмнің анықтамасы.

Coleman 1988.

Sosis and Bressler 2003; 11-тарауды қараңыз.

Sowell 2002.

«Моральдық капитал» термині бұрын да қолданылған, бірақ ол әдетте жеке адамның қасиеті, адалдыққа ұқсас, басқалардың сол адамға сенуіне және құрметтеуіне мүмкіндік беретін сипат ретінде айтылатын. Kane 2001 қараңыз. Мен бұл терминді басқаша мағынада қолданып отырмын. Мен оны қауымдастықтың немесе әлеуметтік жүйенің меншігі ретінде анықтаймын. Rosenberg 1990 бұл терминді осы мағынада қолданып, идеяны Адам Смитке теліген (бірақ терминді емес).

McWhorter 2005; Rieder 1985; Voegeli 2010.

Mill 2003/1859, 113-бет. Дәйексөз былай жалғасады: «Осы ойлау тәсілдерінің әрқайсысы өз пайдасын екіншісінің кемшіліктерінен алады; бірақ әрқайсысын ақыл мен салауаттылық шегінде ұстайтын — негізінен екіншісінің қарсылығы».

Russell 2004/1946, 9-бет.

Сол жерде.

Америка Құрама Штаттарында және біз YourMorals. org сайтында зерттеген барлық басқа елдер мен аймақтарда. Graham et al. 2011 қараңыз.

Мысалы, Даниэль Патрик Мойниханның 1965 жылғы қара нәсілді отбасы туралы есебіне берілген жауапты және ол төзуге мәжбүр болған шабуылдар мен шеттетуді қараңыз; Patterson 2010.

Либерал философтардың мораль туралы анықтамалары 6-тарауда сипаттағанымдай, қамқорлыққа, зиянға немесе зиянды азайтуға ( «Утилитарлық гриль» ) немесе құқықтар мен жеке адамның автономиясына ( «Деонтологиялық асхана» ) бағытталады. Сондай-ақ Gewirth 1975; P. Singer 1979 еңбектеріндегі мораль анықтамаларын қараңыз.

Keillor 2004, 20-бет.

Американың өнеркәсіптік азық-түлік жүйесін нарықтық бұрмаланулардың шиеленісуі, әсіресе Американың ферма жануарларына, экожүйелеріне, салық төлеушілеріне және денсаулығына тиетін «экстерналиялар» (экономикалық әрекеттің оған қатысы жоқ тараптарға тигізетін жанама салдары) ретінде сұмдық сипаттамасын Pollan 2006 еңбегінен қараңыз.

Citizens United v. Federal Election Commission, 558 U. S. 08–205.

Kahan 2010. Тек капитализм және жігерлі жеке сектор ғана халықтың басым көпшілігін кедейліктен шығаратын орасан зор байлықты құрай алады.

Сол уақытта жасалған EPA (Қоршаған ортаны қорғау агенттігі) есебі бойынша; Needleman 2000 қараңыз.

Needleman 2000.

Nevin 2000.

Carpenter and Nevin 2010; Nevin 2000; Reyes 2007 қараңыз. Қорғасынды қолданудан бас тарту әртүрлі штаттарда әртүрлі уақытта болды, бұл зерттеушілерге қорғасын әсерінің төмендеуі мен қылмыстың азаюы арасындағы уақытша алшақтықты (лаг) қарастыруға мүмкіндік берді.

Қорғасынсыз бензин өндіру оның құнын көтеретіні рас. Бірақ Reyes 2007 бензиннен қорғасынды алып тастаудың құны «қылмыстың азаюынан келетін өмір сапасын қоса алғандағы толық құндылықтан шамамен жиырма есе аз» деп есептеді. Бұл есепке құтқарылған өмірлер мен қорғасынды азайтудың басқа да тікелей денсаулыққа пайдасы кірмейді.

Carpenter and Nevin 2010.

Нарықтың тиімсіздігі мен сәтсіздігінің басқа да негізгі себептерімен қатар (мысалы, монополиялық билік және қоғамдық игіліктердің сарқылуы), бұлардың барлығы нарық тиімділігіне қол жеткізу үшін жиі үкіметтің араласуын талап етеді.

Murray, 1997, xii-бетте: «Менің дүниетанымыма ең сәйкес сөз — „либерал“» дейді.

Wilkinson, жеке хат алмасу, 2010.

Менің қосымша пункттерімнің қысқаша тізімі: (1) билік бұзады, сондықтан біз биліктің кез келген қолда, соның ішінде үкіметтің қолында шоғырлануынан сақтануымыз керек; (2) реттелген бостандық — Батыс демократияларындағы гүлденудің ең жақсы рецепті; (3) «бала күтуші» мемлекеттер (nanny states) және «бесіктен бейітке дейінгі» қамқорлық адамдарды сәби деңгейіне түсіреді (инфантилизация) және оларды жауапсыз етеді, осылайша үкіметтің одан да көп қорғауын талап етеді. Boaz 1997 қараңыз.

Goldhill 2009.

Голдхилл нарыққа негізделген денсаулық сақтау жүйесінде үкіметтің атқаратын көптеген рөлі бар екенін мойындайды, өйткені кейбір нәрселерді тек үкімет қана жасай алады. Ол қауіпсіздік стандарттарын орындауды, жеткізушілер арасындағы бәсекелестікті қамтамасыз етуді, шын мәнінде апатты жағдайлар үшін сақтандыру қорын басқаруды және медициналық қызмет бағасы 50 пайызға төмендесе де, оны сатып алуға шамасы келмейтін кедейлерге субсидия беруді ерекше атап өтеді.

The Economist журналы дайындаған «Еуропадағы денсаулық сақтаудың болашағы» есебін қараңыз. Мұнда қолжетімді: http://www. businessresearch. eiu. com/future-healthcare-europe. html-0.

Hayek 1988 тәртіп саналы жоспарлаудан туындайды деген бұл сенімді «өлімге әкелетін менмендік» деп атаған.

Еңбекті адамдардың үлкен топтарда ынтымақтасатынын болжайтын маркстік немесе социалистік принциптер бойынша ұйымдастыру моральдық психологиямен қалай қайшылыққа түсетіні туралы Cosmides and Tooby 2006 қараңыз. Адамдар басқалардың «тегін жөнелтуші» (free riding) екенін сезгенде, үкіметтің араласуынсыз үлкен топтарда жақсы ынтымақтаспайды. Сондықтан коммунистік немесе қатаң социалистік елдер ынтымақтастыққа мәжбүрлеу үшін қоқан-лоққы мен күш қолдануға жиі жүгінеді. Бесжылдық жоспарлар сирек жағдайда «көрінбейтін қол» (нарықтық өзін-өзі реттеу механизмі) сияқты жақсы жұмыс істейді.

Muller 1997, 3-бетте келтірілген «Идеология ретіндегі консерватизмнен».

Burke 2003/1790, 40-бет. Мен Берктің өз «взводына» (кішігірім тобына) деген сүйіспеншілік жалпы адамзатқа деген сүйіспеншілікке әкеледі дегенімен келіспеймін. Бірақ адамның өз тобына (in-group) деген сүйіспеншілігін арттыру әдетте жат топтарға (out-groups) деген жеккөрініштің артуына әкелмейтін сияқты (Brewer and Campbell 1976; de Dreu et al. 2011 қараңыз), сондықтан мен адамзатқа деген сүйіспеншілік азаймайтын, жергілікті сүйіспеншілік әлдеқайда көп әлемде өмір сүруге риза болар едім.

Smith 1976/1759, VI бөлім, ii бөлімше, 2-тарау.

McWhorter 2005; Rosenzweig 2009.

Arum 2003.

Stenner 2005, 330-бет, авторитаристер туралы зерттеулерін қорытындылайды: «Сайып келгенде, төзімсіздердің үлкен төзімділігін ортақ және біріктіруші сенімдер, тәжірибелер, рәсімдер, институттар мен процестердің көптігінен басқа ештеңе тудырмайды. Өкінішке орай, олардың жасырын бейімділіктерінің көрінісін арттыратыны — „мультикультуралистік білім беру“ сияқты нәрселер».

Біздің «гиперполяризацияланған» күйімізге ықпал еткен көптеген факторларға жаңа шолу жасау үшін Pildes 2011 қараңыз. Пилдес саяси қайта құрулар басқа тарихи тенденциялармен бірге поляризацияның өсуін толық түсіндіреді деп санайды. Сондықтан ол оны кері қайтару үшін ештеңе істеу мүмкін емес деп мәлімдейді. Мен келіспеймін. Тіпті тарихи өзгерістер өсімнің 100 пайызын түсіндіре алса да, бұл институционалдық өзгерістердің ешқандай әсері болмайды дегенді білдірмейді. Мен әдептілік пен әдепсіздіктің қажетті нәтижелерге қол жеткізу үшін қолданылатын стратегиялар екенін атап өткен Herbst 2010 еңбегін ұстанғанды жөн көремін. Әдепсіздіктің пайдасын азайту үшін біз жасай алатын көптеген нәрселер бар. www. CivilPolitics. org сайтынан қараңыз.

Бұл сөз ойыны емес. Манихейлік ойлау (әлемді тек жақсы мен жаманға бөлу) «пілдер» (республикашылдар) сияқты «есектер» (демократтар) үшін де мәселе болып табылады.

Bishop 2008.

Stolberg 2011 хабарлағандай, The Cook Political Report-тан Дэвид Вассерманның зерттеуіне негізделген.

ҚОРЫТЫНДЫ

Berlin 2001, 11–12-беттер.

Сол жерде, 12-бет; екпін қосылды. Сондай-ақ Shweder 1991; Shweder and Haidt 1993 қараңыз.

Бұл өте жаман кеңес; ол адамдарды шатастырады, ал түсініксіздік әрекетсіздікке әкеледі (Latane and Darley 1970). Жағдайды анық анықтап, дұрыс іс-әрекетті көрсеткен әлдеқайда жақсы болар еді. Мысалы: «Көмектесіңіздер, мені зорлап жатыр. 911-ге қоңырау шалыңыз, сосын осында келіңіз! » деп айқайлау.

Пайдаланылған әдебиеттер

Abramowitz, A. I., and K. L. Saunders. 2008. “Is Polarization a Myth?” Journal of Politics 70:542–55.

Adorno, T. W., E. Frenkel-Brunswik, D. J. Levinson, and R. N. Sanford. 1950. The Authoritarian Personality. New York: Harper and Row.

Alford, J. R., C. L. Funk, and J. R. Hibbing. 2005. “Are Political Orientations Genetically Transmitted?” American Political Science Review 99:153–67.

______. 2008. “Beyond Liberals and Conservatives to Political Genotypes and Phenotypes.” Perspectives on Politics 6:321–28.

Allen, E., et al. 1975. “Against ‘Sociobiology.’ ” New York Review of Books 22:43–44.

Almas, I., A. W. Cappelen, E. O. Sorensen, and B. Tungodden. 2010. “Fairness and the Development of Inequality Acceptance.” Science 328:1176–8.

Ambrose, S. H. 1998. “Late Pleistocene Human Population Bottlenecks, Volcanic-Winter, and the Differentiation of Modern Humans.” Journal of Human Evolution 34:623–51.

Appiah, K. A. 2008. Experiments in Ethics. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Arberry, A. J. 1955. The Koran Interpreted. New York: Simon and Schuster.

Ariely, D. 2008. Predictably Irrational: The Hidden Forces That Shape Our Decisions. New York: HarperCollins.

Arum, R. 2003. Judging School Discipline: The Crisis of Moral Authority. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Atran, S. 2010. Talking to the Enemy: Faith, Brotherhood, and the (Un)making of Terrorists. New York: HarperCollins.

Atran, S., and J. Henrich. 2010. “The Evolution of Religion: How Cognitive Byproducts, Adaptive Learning Heuristics, Ritual Displays, and Group Competition Generate Deep Commitments to Prosocial Religions.” Biological Theory 5:18–30.

Ault, J. M. J. 2005. Spirit and Flesh: Life in a Fundamentalist Baptist Church. New York: Knopf.

Axelrod, R. 1984. The Evolution of Cooperation. New York: Basic Books.

Baillargeon, R. 1987. “Object Permanence in 3 1/2- and 4 1/2-Month-Old Infants.” Developmental Psychology 23:655–64.

__________ 2008. “Innate Ideas Revisited: For a Principle of Persistence in Infants’ Physical Reasoning.” Perspectives on Psychological Science 3:2–13.

Balcetis, E., and D. Dunning. 2006. “See What You Want to See: Motivational Influences on Visual Perception.” Journal of Personality and Social Psychology 91:612–25.

Ballew, C. C., and A. Todorov. 2007. “Predicting Political Elections from Rapid and Unreflective Face Judgments.” Proceedings of the National Academy of Sciences 104:17948–53.

Bar, T., and A. Zussman. 2011. “Partisan Grading.” American Economic Journal: Applied Economics. Forthcoming.

Bargh, J. A., and T. L. Chartrand. 1999. “The Unbearable Automaticity of Being.” American Psychologist 54:462–79.

Barkow, J. H., L. Cosmides, and J. Tooby, eds. 1992. The Adapted Mind: Evolutionary Psychology and the Generation of Culture. New York: Oxford University Press.

Baron, J. 1998. Judgment Misguided: Intuition and Error in Public Decision Making. New York: Oxford.

______. 2007. Thinking and Deciding. 4th ed. Cambridge, UK: Cambridge University Press.

Baron-Cohen, S. 1995. Mindblindness: An Essay on Autism and Theory of Mind. Cambridge, MA: MIT Press.

______. 2002. “The Extreme Male Brain Theory of Autism.” Trends in Cognitive Sciences 6:248–54.

______. 2009. “Autism: The Empathizing-Systemizing (E-S) Theory.” In “The Year in Cognitive Neuroscience,” special issue of Annals of the New York Academy of Science 1156:68–80.

Barrett, H. C., and Kurzban, R. 2006. “Modularity in Cognition: Framing the Debate.” Psychological Review 113:628–47.

Barrett, J. L. 2000. “Exploring the Natural Foundations of Religion.” Trends in Cognitive Sciences 4:29.

Bartels, D. M. 2008. “Principled Moral Sentiment and the Flexibility of Moral Judgment and Decision Making.” Cognition 108:381–417.

Batson, C. D. 1991. The Altruism Question: Toward a Social-Psychological Answer. Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum.

______. 1998. “Altruism and Prosocial Behavior.” In The Handbook of Social Psychology, ed. D. T. Gilbert and S. T. Fiske, 4th ed., 2:262–316. Boston: McGraw-Hill.

Batson, C. D., E. R. Thompson, G. Seuferling, H. Whitney, and J. A. Strongman. 1999. “Moral Hypocrisy: Appearing Moral to Oneself Without Being So.” Journal of Personality and Social Psychology 77:525–37.

Baumard, N., J.-B. André, and D. Sperber. Unpublished. “A Mutualistic Approach to Morality.” Institute of Cognitive and Evolutionary Anthropology, University of Oxford.

Baumeister, R. F., S. P. Chesner, P. S. Senders, and D. M. Tice. 1989. “Who’s in Charge Here? Group Leaders Do Lend Help in Emergencies.” Personality and Social Psychology Bulletin 14:17–22.

Baumeister, R. F., and K. L. Sommer. 1997. “What Do Men Want? Gender Differences and Two Spheres of Belongingness: Comment on Cross and Madson (1997).” Psychological Bulletin 122:38–44.

Beaver, K. M., M. W. Rowland, J. A. Schwartz, and J. L. Nedelec. 2011. “The Genetic Origins of Psychopathic Personality Traits in Adult Males and Females: Results from an Adoption-Based Study.” Journal of Criminal Justice 39:426–32.

Bellah, R. N. 1967. “Civil Religion in America.” Daedalus 96:1–21.

Bellah, R. N., R. Madsen, W. M. Sullivan, A. Swidler, and S. Tipton. 1985. Habits of the Heart. New York: Harper and Row.

Bentham, J. 1996/1789. An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. Oxford: Clarendon.

Berlin, I. 1997/1958. “Two Concepts of Liberty.” In The Proper Study of Mankind, ed. H. Hardy and R. Hausheer, 191–242. New York: Farrar, Straus and Giroux.

______. 2001. “My Intellectual Path.” In Isaiah Berlin, The Power of Ideas, ed. H. Hardy, 1–23. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Bersoff, D. 1999. “Why Good People Sometimes Do Bad Things: Motivated Reasoning and Unethical Behavior.” Personality and Social Psychology Bulletin 25:28–39.

Bishop, B. 2008. The Big Sort: Why the Clustering of Like-Minded Americans Is Tearing Us Apart. Boston: Houghton Mifflin Harcourt.

Blackmore, S. 1999. The Meme Machine. New York: Oxford University Press.

Blackmore, S. 2010. “Why I No Longer Believe Religion Is a Virus of the Mind.” The Guardian (UK), Sept. 16.

Blair, R. J. R. 1999. “Responsiveness to Distress Cues in the Child with Psychopathic Tendencies.” Personality and Individual Differences 27:135–45.

______. 2007. “The Amygdala and Ventromedial Prefrontal Cortex in Morality and Psychopathy.” Trends in Cognitive Sciences 11:387–92.

Block, J., and J. H. Block. 2006. “Nursery School Personality and Political Orientation Two Decades Later.” Journal of Research in Personality 40:734–49.

Blonigen, D. M., B. M. Hicks, R. F. Krueger, W. G. Iacono, and C. J. Patrick. 2005. “Psychopathic Personality Traits: Heritability and Genetic Overlap with Internalizing and Externalizing Psychopathology.” Psychological Medicine 35:637–48.

Bloom, P. 2004. Descartes’ Baby: How the Science of Child Development Explains What Makes Us Human. New York: Basic Books.

______. 2009. “Religious Belief as an Evolutionary Accident.” In The Believing Primate, 118–27. Oxford: Oxford University Press.

______. 2012. “Religion, Morality, Evolution.” Annual Review of Psychology 63.

Boaz, D. 1997. Libertarianism: A Primer. New York: Free Press.

Boehm, C. 1999. Hierarchy in the Forest: The Evolution of Egalitarian Behavior. Cambridge, MA: Harvard University Press.

______. 2012. Moral Origins: The Evolution of Virtue, Altruism, and Shame. New York: Basic Books.

Boesch, C. 1994. “Cooperative Hunting in Wild Chimpanzees.” Animal Behavior 48:653–67.

Bouchard, T. J. J. 1994. “Genes, Environment, and Personality.” Science 264:1700–1701.

Bourke, A. F. G. 2011. Principles of Social Evolution. New York: Oxford University Press.

Bowlby, J. 1969. Attachment and Loss, vol. 1: Attachment. New York: Basic Books.

Bowles, S. 2009. “Did Warfare Among Ancestral Hunter-Gatherers Affect the Evolution of Human Social Behaviors?” Science 324:1293–98.

Boyer, P. 2001. Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought. New York: Basic Books.

Brandt, M. J., and C. Reyna. 2011. “The Chain of Being.” Perspectives on Psychological Science 6:428–46.

Brehm, S. S., and Brehm, J. W. 1981. Psychological Reactance: A Theory of Freedom and Control. New York: Academic Press.

Brewer, M. B., and D. T. Campbell. 1976. Ethnocentrism and Intergroup Attitudes: East African Evidence. Beverly Hills, CA: Sage.

Brockman, J., ed. 2009. What Have You Changed Your Mind About? New York: HarperCollins.

Brooks, A. C. 2006. Who Really Cares: The Surprising Truth About Compassionate Conservatism. New York: Basic Books.

Brosnan, S. F. 2006. “Nonhuman Species’ Reactions to Inequity and Their Implications for Fairness.” Social Justice Research 19:153–85.

Brosnan, S. F., and F. de Waal. 2003. “Monkeys Reject Unequal Pay.” Nature 425:297–99.

Buckholtz, J. W., et al. 2008. “The Neural Correlates of Third-Party Punishment.” Neuron 60:930–40.

Burke, E. 2003/1790. Reflections on the Revolution in France. New Haven, CT: Yale University Press.

Burns, J. M. 1978. Leadership. New York: Harper and Row.

Carlsmith, K. M., T. D. Wilson, and D. T. Gilbert. 2008. “The Paradoxical Consequences of Revenge.” Journal of Personality and Social Psychology 95:1316–24.

Carnegie, D. 1981/1936. How to Win Friends and Influence People. Rev. ed. New York: Pocket Books.

Carney, D. R., J. T. Jost, S. D. Gosling, and K. Kiederhoffer. 2008. “The Secret Lives of Liberals and Conservatives.” Political Psychology 29:807–40.

Карпентер Д. О. және Р. Невин. 2010. «Зорлық-зомбылықтың экологиялық себептері». Physiology and Behavior 99:260–68.

Картер С. С. 1998. «Әлеуметтік бауыр басу мен махаббатқа нейроэндокриндік (жүйке мен гормоналды жүйелердің байланысы) көзқарастар». Psychoneuroendocrinology 23:779–818.

Чан В. Т. 1963. Қытай философиясының бастау кітабы. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.

Чой Дж.-К. және С. Боулз. 2007. «Парохиалды альтруизм (тек өз тобына бағытталған жанқиярлық) мен соғыстың коэволюциясы». Science 318:636–40.

Черчилль У. 2003. Жазасын тартқандардың әділдігі туралы: АҚШ-тың империялық менмендігі мен қылмыстылығының салдары туралы ойлар. Окленд, Калифорния: AK Press.

Кларк Г. 2007. Қайыршылықпен қоштасу: Әлемнің қысқаша экономикалық тарихы. Принстон: Princeton University Press.

Кларк Р. А. 2004. Барлық жауларға қарсы: Американың терроризмге қарсы соғысының ішкі көрінісі. Нью-Йорк: Free Press.

Клекли Х. 1955. Сана маскасы. Сент-Луис, Миссури: Mosby.

Клор Г. Л., Н. Шварц және М. Конвей. 1994. «Әлеуметтік ақпаратты өңдеудің аффективті себептері мен салдары». Handbook of Social Cognition-да, ред. Р. С. Вайер және Т. К. Срулл, 1:323–417. Хиллсдейл, Нью-Джерси: Lawrence Erlbaum.

Кокран Г. және Х. Харпендинг. 2009. 10 000 жылдық жарылыс: Өркениет адам эволюциясын қалай жеделдетті. Нью-Йорк: Basic Books.

Коэн Э. Э. А., Р. Эйсмонд-Фрей, Н. Найт және Р. И. М. Данбар. 2009. «Ескекшілердің мастығы: Мінез-құлық синхрондылығы ауырсыну шегінің жоғарылауымен байланысты». Biology Letters 6:106–8.

Коулман Дж. С. 1988. «Адами капиталды құрудағы әлеуметтік капитал». American Journal of Sociology 94:S95–S120.

Конверс П. Е. 1964. «Бұқаралық қоғамдағы сенім жүйелерінің табиғаты». Ideology and Discontent-те, ред. Д. Е. Аптер, 206–61. Нью-Йорк: Free Press.

Конзе Э. 1954. Ғасырлар бойғы буддалық мәтіндер. Нью-Йорк: Philosophical Library.

Космидес Л. және Дж. Туби. 2005. «Әлеуметтік алмасуға арналған нейрокогнитивті адаптациялар». The Handbook of Evolutionary Psychology-да, ред. Д. М. Басс, 584–627. Хобокен, Нью-Джерси: John Wiley and Sons.

______. 2006. «Эволюциялық психология, моральдық эвристика және заң». Heuristics and the Law-да, ред. Г. Гигерензер және С. Энгель, 175–205. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Коултер А. 2003. Мемлекеттік сатқындық: Қырғи қабақ соғыстан терроризмге қарсы соғысқа дейінгі либералды опасыздық. Нью-Йорк: Crown.

Далай Лама XIV. 1999. Жаңа мыңжылдыққа арналған этика. Нью-Йорк: Riverhead Books.

Дамасио А. 1994. Декарттың қателігі: Эмоция, ақыл-ой және адам миы. Нью-Йорк: Putnam.

______. 2003. Спинозаны іздеу. Орландо, Флорида: Harcourt.

Дарвин Ч. 1998/1871. Адамның шығу тегі және жыныстық сұрыптау. Амхерст, Нью-Йорк: Prometheus Books.

Докинз Р. 1976. Эгоистік ген. Нью-Йорк: Oxford University Press.

______. 1999/1982. Кеңейтілген фенотип (ағзаның сыртқы белгілерінің жиынтығы): Геннің ұзақ қол созымы. Нью-Йорк: Oxford University Press.

______. 2006. Құдай елесі. Бостон: Houghton Mifflin.

Десети Дж. 2011. «Эмпатияның нейроэволюциясы». Annals of the New York Academy of Sciences 1231:35–45.

Де Дрей К. К., Л. Л. Грир, М. Дж. Хандграаф, С. Шалви, Г. А. Ван Клеф, М. Баас және т.б. 2010. «Нейропептид окситоцин адамдар арасындағы топаралық қақтығыста парохиалды альтруизмді реттейді». Science 328:1408–11.

Де Дрей К. К., Л. Л. Грир, Г. А. Ван Клеф, С. Шалви және М. Дж. Хандграаф. 2011. «Окситоцин адамдық этноцентризмді (өз ұлтын басқалардан жоғары қоюшылық) ынталандырады». Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 108:1262–66.

Денис Л. 2008. «Кант пен Юм мораль туралы». Stanford Encyclopedia of Philosophy. Стэнфорд, Калифорния: The Metaphysics Research Lab.

Деннет Д. С. 2006. Арбаудан арылу: Дін табиғи құбылыс ретінде. Нью-Йорк: Penguin.

де Кервен Д. Й. Ф., У. Фишбахер, В. Трейер, М. Шелльхаммер, У. Шнайдер, А. Бук және т.б. 2004. «Альтруистік жазалаудың нейрондық негіздері». Science 305:1254–58.

Десмонд А. және Дж. Мур. 2009. Дарвиннің қасиетті ісі: Құлдыққа деген өшпенділік Дарвиннің адам эволюциясына деген көзқарасын қалай қалыптастырды. Бостон: Houghton Mifflin.

де Вааль Ф. Б. М. 1982. Шимпанзе саясаты. Нью-Йорк: Harper and Row.

______. 1996. Мейірімді табиғат: Адамдар мен басқа жануарлардағы жақсылық пен жамандықтың бастауы. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

______. 2006. Мораль қалай дамыды. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.

де Вааль Ф. Б. М. және Ф. Лантинг. 1997. Бонобо: Ұмытылған маймыл. Беркли: University of California Press.

Дикс Л. 2000. «Бәрі біреу үшін!» New Scientist 167:30.

Дион К. 1979. «Топаралық қақтығыс және топ ішіндегі ұйымшылдық». The Social Psychology of Intergroup Relations-да, ред. В. Г. Остин және С. Уорчел, 211–24. Монтерей, Калифорния: Brooks/Cole.

Дион К., Э. Бершейд және Э. Уолстер. 1972. «Әдемі нәрсенің бәрі жақсы». Journal of Personality and Social Psychology 24:285–90.

Дитто П. Х. және Д. Ф. Лопес. 1992. «Мотивацияланған скептицизм: Қалаулы және қалаусыз тұжырымдар үшін әртүрлі шешім критерийлерін қолдану». Journal of Personality and Social Psychology 63:568–84.

Дитто П. Х., Г. Д. Мунро, А. М. Апанович, Дж. А. Сцепански және Л. К. Локхарт. 2003. «Спонтанды скептицизм: Жағымды және жағымсыз медициналық диагноздарға жауап берудегі мотивация мен күтудің өзара әрекеттесуі». Personality and Social Psychology Bulletin 29:1120–32.

Дитто П. Х., Д. А. Пизарро және Д. Танненбаум. 2009. «Мотивацияланған моральдық пайымдау». The Psychology of Learning and Motivation-да, ред. Д. М. Бартелс, К. У. Бауман, Л. Дж. Скитка және Д. Л. Медин, 50:307–38. Берлингтон, Вермонт: Academic Press.

Доблин Р. 1991. «Панкенің «Қайырлы жұма эксперименті»: Ұзақ мерзімді бақылау және методологиялық сын». Journal of Transpersonal Psychology 23:1–28.

Дуглас М. 1966. Тазалық және қауіп. Лондон: Routledge and Kegan Paul.

Данбар Р. 1996. Күтім, өсек және тіл эволюциясы. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

Дюркгейм Э. 1951/1897. Суицид. Аударған Дж. А. Спалдинг және Г. Симпсон. Нью-Йорк: Free Press.

______. 1984/1893. Қоғамдағы еңбек бөлінісі. Аударған У. Д. Холлс. Нью-Йорк: Free Press.

______. 1992/1887. «Гюйоның Болашақтың дінсіздіге еңбегіне шолу». Аударған А. Гидденс. Emile Durkheim: Selected Writings-те, ред. А. Гидденс. Нью-Йорк: Cambridge University Press.

______. 1995/1915. Діни өмірдің қарапайым формалары. Аударған К. Е. Филдс. Нью-Йорк: Free Press.

Экерсли Р. және К. Дир. 2002. «Жастар суицидінің мәдени корреляттары». Social Science and Medicine 55:1891–904.

Эфран М. Г. 1974. «Физикалық сырт келбеттің кінәні анықтауға, тұлғааралық тартымдылыққа және модельденген алқабилер тапсырмасында ұсынылған жазаның қатаңдығына әсері». Journal of Research in Personality 8:45–54.

Эренрейх Б. 2006. Көшедегі билер: Ұжымдық қуаныш тарихы. Нью-Йорк: Metropolitan Books.

Экман П. 1992. «Негізгі эмоциялар бар ма?» Psychological Review 99:550–53.

Элгар Ф. Дж. және Н. Эйткен. 2010. «33 елдегі табыс теңсіздігі, сенім және кісі өлтіру». European Journal of Public Health 21:241–46.

Элиаде М. 1957/1959. Қасиетті және пасық: Діннің табиғаты. Аударған У. Р. Таск. Сан-Диего, Калифорния: Harcourt Brace.

Эллис Дж. Дж. 1996. Америкалық сфинкс: Томас Джефферсонның мінезі. Нью-Йорк: Vintage.

Эллсворт П. С. және С. А. Смит. 1985. «Эмоциядағы когнитивті бағалау үлгілері». Journal of Personality and Social Psychology 48:813–38.

Эмерсон Р. У. 1960/1838. «Табиғат». Selections from Ralph Waldo Emerson-да, ред. С. Уичер, 21–56. Бостон: Houghton Mifflin.

Эскин К. Дж., Н. А. Кациник және Дж. Дж. Принц. 2011. «Ауыздың жағымсыз дәмі: Дәм сезудің моральдық пайымдауға әсері». Psychological Science 22:295–99.

Эванс-Притчард Э. Е. 1976. Азанде халқындағы сиқыршылық, сәуегейлік және магия. Оксфорд: Clarendon Press.

Фолкнер Дж., М. Шаллер, Дж. Х. Пак және Л. А. Дункан. 2004. «Дамыған аурудан қашу механизмдері және қазіргі заманғы ксенофобиялық көзқарастар». Group Processes and Intergroup Relations 7:333–53.

Фацио Р. Х., Д. М. Санбонмацу, М. С. Пауэлл және Ф. Р. Кардес. 1986. «Көзқарастарды автоматты түрде бағалау туралы». Journal of Personality and Social Psychology 50:229–38.

Фер Э. және С. Гэхтер. 2002. «Адамдардағы альтруистік жазалау». Nature 415:137–40.

Фесслер Д. М. Т. 2007. «Көндіруден сәйкестікке дейін: Ұятқа, бәсекелестікке және ынтымақтастыққа эволюциялық және мәдени көзқарастар». The Self-Conscious Emotions: Theory and Research-те, ред. Дж. Л. Трейси, Р. У. Робинс және Дж. П. Тангней, 174–93. Нью-Йорк: Guilford.

Фиорина М., С. Дж. Абрамс және Дж. С. Поуп. 2005. Мәдени соғыс? Поляризацияланған Америка туралы миф. Нью-Йорк: Pearson Longman.

Фиске А. П. 1991. Әлеуметтік өмір құрылымдары. Нью-Йорк: Free Press.

Фиске С. Т. 1993. «Әлеуметтік когниция және әлеуметтік қабылдау». Annual Review of Psychology 44:155–94.

Фитцджералд М. 2005. Көркем шығармашылықтың бастауы. Лондон: Jessica Kingsley.

Флэнаган О. 1991. Моральдық тұлғаның түрлері: Этика және психологиялық реализм. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

Фодор Дж. 1983. Зейіннің модулярлығы. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Франк Р. 1988. Ақыл-ой шеңберіндегі құмарлықтар: Эмоциялардың стратегиялық рөлі. Нью-Йорк: Norton.

Франк Т. 2004. Канзаста не болды? Нью-Йорк: Henry Holt.

Фрейзер М. Л. 2010. Симпатияның ағартушылығы: Он сегізінші ғасырдағы және бүгінгі таңдағы әділеттілік пен моральдық сезімдер. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Фриман У. Дж. 1995. Милар қоғамы: Махаббат пен өшпенділіктің нейробиологиясын зерттеу. Махва, Нью-Джерси: Lawrence Erlbaum.

Фрей Д. және Д. Штальберг. 1986. «Өзіне қауіп төндіретін азды-көпті сенімді ақпаратты алғаннан кейін ақпаратты таңдау». Personality and Social Psychology Bulletin 12:434–41.

Фроуз П. және К. Д. Бейдер. 2007. «Америкадағы Құдай: Неліктен теология тек философтардың ісі емес». Journal for the Scientific Study of Religion 46:465–81.

Фролих Н., Дж. А. Оппенгеймер және С. Л. Иви. 1987. «Эксперименттік топтардағы дистрибутивті әділеттілік принциптерін таңдау». American Journal of Political Science 31:606–36.

Гертнер С. Л. және Дж. Ф. Довидио. 2000. Топаралық бұрмалануды азайту: Ортақ топтық бірегейлік моделі. Филадельфия: Psychology Press.

Газзанига М. С. 1985. Әлеуметтік ми. Нью-Йорк: Basic Books.

______. 1998. Зейіннің өткені. Беркли: University of California Press.

Гирц К. 1984. «Жергілікті тұрғынның көзқарасы бойынша: Антропологиялық түсінудің табиғаты туралы». Culture Theory-де, ред. Р. Шведер және Р. ЛеВайн, 123–36. Кембридж, Ұлыбритания: Cambridge University Press.

Гевирт А. 1975. «Этика». Encyclopaedia Britannica-да, 15-басылым, 6:976–98. Чикаго: Encyclopaedia Britannica.

Гиббард А. 1990. Дана таңдаулар, орынды сезімдер. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

Гигерензер Г. 2007. Түйсік: Санадан тыс интеллект. Нью-Йорк: Penguin.

Гиллиган К. 1982. Басқа дауыспен: Психологиялық теория және әйелдердің дамуы. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

Гилович Т. 1991. Біз шындыққа жанаспайтын нәрсені қалай білеміз. Нью-Йорк: Free Press.

Гловер Дж. 2000. Адамзат: Жиырмасыншы ғасырдың моральдық тарихы. Нью-Хейвен: Yale University Press.

Голдхилл Д. 2009. «Америкалық денсаулық сақтау жүйесі менің әкемді қалай өлтірді». The Atlantic, қыркүйек.

Гудолл Дж. 1986. Гомбе шимпанзелері: Мінез-құлық үлгілері. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press.

Гопник А., А. М. Мельтцофф және П. К. Куль. 2000. Бесіктегі ғалым: Ерте оқыту бізге ақыл-ой туралы не айтады. Нью-Йорк: Harper.

Грэм Дж., 2010. «Солшыл түйсік, оңшыл түйсік». Философия докторы диссертациясы, Психология департаменті, Вирджиния университеті.

Грэм Дж. және Дж. Хайдт. 2010. «Сенімдерден тыс: Діндер жеке адамдарды моральдық қауымдастықтарға біріктіреді». Personality and Social Psychology Review 14:140–50.

Грэм Дж., Дж. Хайдт және Б. Носек. 2009. «Либералдар мен консерваторлар моральдық негіздердің әртүрлі жиынтықтарына сүйенеді». Journal of Personality and Social Psychology 96:1029–46.

Грэм Дж., Б. А. Носек және Дж. Хайдт. 2011. «Либералдар мен консерваторлардың моральдық стереотиптері». Жарияланбаған қолжазба, Психология департаменті, Вирджиния университеті. www.MoralFoundations.org сайтында қолжетімді.

Грэм Дж., Б. А. Носек, Дж. Хайдт, Р. Айер, S. Koleva, және П. Х. Дитто. 2011. «Моральдық доменді картаға түсіру». Journal of Personality and Social Psychology 101:366–85.

Грей Дж. 1995. Либерализм. 2-басылым. Миннеаполис: University of Minnesota Press.

Грей Дж. Г. 1970/1959. Жауынгерлер: Шайқастағы адамдардың ой толғаулары. Нью-Йорк: Harper and Row.

Грин Р. Е., Дж. Краузе, А. У. Бриггс, Т. Маричич, У. Стензель, М. Кирхер және т.б. 2010. «Неандерталь геномының жобалық тізбегі». Science 328:710–22.

Грин Дж. Д. 2008. «Кант жанының құпия әзілі». Moral Psychology-да, 3-том: Мораль нейроғылымы, ред. У. Синнотт-Армстронг, 35–79. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

______. 2009a. «Моральдық пайымдаудың когнитивті нейроғылымы». The Cognitive Neurosciences-да, ред. М. Газзанига, 4-басылым, 987–1002. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

______. 2009b. «Екі процесті мораль және жеке/тұлғасыз айырмашылық: Макгуайр, Лэнгдон, Колтхарт және Маккензиге жауап». Journal of Experimental Social Psychology 45:581–84.

______. Жақында жарық көреді. Моральдық ми және оны қалай қолдану керек. Нью-Йорк: Penguin.

Грин Дж. Д., Р. Б. Соммервилл, Л. Э. Найстром, Дж. М. Дарли және Дж. Д. Коэн. 2001. «Моральдық пайымдаудағы эмоционалдық қатысуды fMRI (функционалды магниттік-резонанстық томография) зерттеу». Science 293:2105–8.

Гринвальд А. Г., Д. Е. Макги және Дж. Л. Шварц. 1998. «Жасырын когнициядағы жеке айырмашылықтарды өлшеу: Жасырын ассоциация тесті». Journal of Personality and Social Psychology 74:1464–80.

Гринвальд А. Г., Б. А. Носек және М. Р. Банаджи. 2003. «Жасырын ассоциация тестін түсіну және қолдану». Journal of Personality and Social Psychology 85:197–216.

Гроб С. С. және М. Д. де Риос. 1994. «Галлюциногендер, басқарылатын сана күйлері және жасөспірімдер: Көрсетілімдік-мәдени көзқарастар». Psychological Anthropology-да, ред. П. К. Бок, 315–29. Вестпорт, Коннектикут: Praeger.

Гатри С. Е. 1993. Бұлттағы бейнелер. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Хайдт Дж. 2001. «Эмоционалды ит және оның рационалды құйрығы: Моральдық пайымдауға әлеуметтік интуиционистік көзқарас». Psychological Review 108:814–34.

______. 2006. Бақыт гипотезасы: Ежелгі даналықтан қазіргі шындықты табу. Нью-Йорк: Basic Books.

______. 2007. «Моральдық психологиядағы жаңа синтез». Science 316:998–1002.

______. 2010. «Шай ішу партиясының мүшелері шын мәнінде не қалайды». Wall Street Journal, 16 қазан.

Хайдт Дж. және Ф. Бьорклунд. 2008. «Әлеуметтік интуиционистер мораль туралы алты сұраққа жауап береді». Moral Psychology-да, 2-том: Моральдың когнитивті ғылымы, ред. У. Синнотт-Армстронг, 181–217. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Хайдт Дж. және Дж. Грэм. 2007. «Мораль әділеттілікке қарсы болғанда: Консерваторларда либералдар танымауы мүмкін моральдық интуициялар бар». Social Justice Research 20:98–116.

______. 2009. «Қауымдастық, билік және қасиеттілік моральдың негізі болып табылатын Дюркгеймдіктер планетасы». Social and Psychological Bases of Ideology and System Justification-да, ред. Дж. Йост, А. С. Кей және Х. Торисдоттир, 371–401. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Хайдт Дж. және С. Джозеф. 2004. «Интуитивті этика: Туа біткен интуициялар мәдени түрде өзгермелі қасиеттерді қалай қалыптастырады». Daedalus, күз, 55–66.

______. 2007. «Моральдық сана: 5 туа біткен интуиция жиынтығы көптеген мәдени ерекше қасиеттердің және мүмкін модульдердің дамуына қалай бағыт береді». The Innate Mind-да, ред. П. Каррутерс, С. Лоуренс және С. Стих, 3:367–91. Нью-Йорк: Oxford University Press.

______. 2011. «Моральдық негіздер теориясы құм үстінде құрылыс салуда қалай табысқа жетті: Сулер мен Черчлендке жауап». Journal of Cognitive Neuroscience 23:2117–22.

Хайдт Дж. және С. Кесебир. 2010. «Мораль». Handbook of Social Psychology-да, ред. С. Т. Фиске, Д. Гилберт және Г. Линдзи, 5-басылым, 797–832. Хобокен, Нью-Джерси: Wiley.

Хайдт Дж., С. Коллер және М. Диас. 1993. «Аффект, мәдениет және мораль немесе итіңізді жеу дұрыс емес пе?» Journal of Personality and Social Psychology 65:613–28.

Хайдт Дж., Е. Розенберг және Х. Хом. 2003. «Әртүрліліктерді саралау: Моральдық әртүрлілік басқа түрлерге ұқсамайды». Journal of Applied Social Psychology 33:1–36.

Хайдт Дж., П. Розин, К. Р. Макколи және С. Имада. 1997. «Дене, психика және мәдениет: Жиіркеніш пен мораль арасындағы байланыс». Psychology and Developing Societies 9:107–31.

Хайдт Дж., Дж. П. Седер және S. Кесебир. 2008. «Ұя психологиясы, бақыт және мемлекеттік саясат». Journal of Legal Studies 37:S133–S16.

Хейли К. Дж. және Д. М. Т. Фесслер. 2005. «Ешкім қарап тұрған жоқ па? Нәзік ишаралар анонимді экономикалық ойында жомарттыққа әсер етеді». Evolution and Human Behavior 26:245–56.

Хэмблин Р. Л. 1958. «Көшбасшылық және дағдарыстар». Sociometry 21:322–35.

Гамильтон У. Д. 1964. «Әлеуметтік мінез-құлықтың генетикалық эволюциясы, 1 және 2 бөлімдер». Journal of Theoretical Biology 7:1–52.

Хэмлин Дж. К., К. Винн және П. Блум. 2007. «Сөйлей алмайтын нәрестелердің әлеуметтік бағалауы». Nature 450:557–60.

Хаммерштейн П. 2003. «Неліктен әлеуметтік жануарларда реципроктылық (өзара тиімділік) өте сирек кездеседі?» Genetic and Cultural Evolution of Cooperation-да, ред. П. Хаммерштейн, 55–82. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Хардин Г. 1968. «Ортақ игілік трагедиясы». Science 162:1243–8.

Хэйр Б., В. Уоббер және Р. Рэнгем. Жарияланбаған. «Өзін-өзі қолға үйрету гипотезасы: Бонобо психологиясы еркектердің агрессиясына қарсы сұрыптау нәтижесінде дамыды». Жарияланбаған қолжазба, Эволюциялық антропология департаменті, Дьюк университеті.

Хэйр Р. Д. 1993. Ар-ұждансыз. Нью-Йорк: Pocket Books.

Харрис С. 2004. Сенімнің соңы: Дін, террор және ақыл-ойдың болашағы. Нью-Йорк: Norton.

______. 2006. Христиан ұлтына хат. Нью-Йорк: Knopf.

______. 2010. Моральдық ландшафт: Ғылым адам құндылықтарын қалай анықтай алады. Нью-Йорк: Free Press.

Харрис С., Дж. Т. Каплан, А. Куриэль, С. Й. Букхаймер, М. Иакобони және М. С. Коэн. 2009. «Діни және діни емес сенімдердің нейрондық корреляттары». PLoS ONE 4 (10); doi:10.1371/journal.pone.oo07272.

Хасторф А. Х. және Х. Кэнтрил. 1954. «Олар ойынды көрді: Кейстік зерттеу». Journal of Abnormal and Social Psychology 49:129–34.

Хатеми П. К., Н. А. Гиллеспи, Л. Дж. Ивз, Б. С. Махер, Б. Т. Уэбб, А. С. Хит және т.б. 2011. «Либералды және консервативті саяси көзқарастардың геномдық анализі». Journal of Politics 73:271–85.

Хаузер М. 2006. Моральдық сана: Табиғат біздің жақсылық пен жамандықтың әмбебап сезімін қалай жобалады. Нью-Йорк: HarperCollins.

Хокс Дж., Е. Т. Ванг, Г. М. Кокран, Х. С. Харпендинг және Р. К. Мойзис. 2007. «Адамның адаптивті эволюциясының соңғы жеделдеуі». Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 104:20753–58.

Хайден Б. 2001. «Бай, кедей, қайыршы, басшы: Әлеуметтік теңсіздік динамикасы». Archaeology at the Millennium: A Sourcebook-да, ред. Г. М. Фейнман және Т. Д. Прайс, 231–72. Нью-Йорк: Kluwer/Plenum.

Хайек Ф. 1988. Өлімшіл менмендік: Социализмнің қателіктері. Чикаго: University of Chicago Press.

______. 1997/1970. «Конструктивизмнің қателіктері». Conservatism-да, ред. Дж. З. Мюллер, 318–25. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.

Хит С. және Д. Хит. 2010. Ауысу: Өзгеріс қиын болғанда нәрселерді қалай өзгерту керек. Нью-Йорк: Broadway.

Хелзер Е. Г. және Д. А. Пизарро. 2011. «Кір либералдар! Физикалық тазалықты еске салу моральдық және саяси көзқарастарға әсер етеді». Psychological Science 22:517–22.

Хенрих Дж., С. Гейне және А. Норензаян. 2010. «Әлемдегі ең оғаш адамдар?» Behavioral and Brain Sciences 33:61–83.

Хенрих Н. және Хенрих Дж. 2007. Неліктен адамдар ынтымақтасады: Мәдени және эволюциялық түсіндірме. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Хеншилвуд С., Ф. д’Эррико, М. Ванхаерен, К. ван Никерк және З. Джейкобс. 2004. «Оңтүстік Африкадан табылған орта тас дәуірінің қабыршақты моншақтары». Science 304:404.

Хербст С. 2010. Дөрекі демократия: Америка саясатындағы сыпайылық пен әдепсіздік. Филадельфия: Temple University Press.

Хердт Г. Х. 1981. Флейта сақшылары. Нью-Йорк: Columbia University Press.

Херрманн Е., Дж. Колл, М. В. Эрнандес-Ллореда, Б. Хэйр және М. Томаселло. 2007. «Адамдар әлеуметтік когницияның мамандандырылған дағдыларын дамытты: Мәдени интеллект гипотезасы». Science 317:1360–66.

Хилл, К. Р., Р. С. Уокер, М. Бозичевич, Дж. Эдер, Т. Хедленд, Б. Хьюлетт және т.б. 2011. «Аңшы-жинаушы (табиғат игілігін дайын күйінде жинап, аң аулаумен күнелтетін көшпелі қауым) қоғамдарындағы бірге тұру үлгілері адамның бірегей әлеуметтік құрылымын көрсетеді». Science 331:1286–89.

Хоффман, М. Л. 1982. «Аффект және моральдық даму». New Directions for Child Development, 16-том: Emotional Development, редакторлары: Д. Чикчетти және П. Хессе, 83–103. Сан-Франциско: Jossey-Bass.

Хёльдоблер, Б. және Э. О. Уилсон. 2009. Суперорганизм: Жәндіктер қоғамының сұлулығы, талғампаздығы және оғаштығы. Нью-Йорк: Norton.

Холлос, М., П. Лейс және Э. Туриэль. 1986. «Нигерия қауымдастықтарындағы Иджо балалары мен жасөспірімдерінің әлеуметтік пайымдауы». Journal of Cross-Cultural Psychology 17:352–74.

Хорнер, В., Дж. Д. Картер, М. Сучак және Ф. де Вааль. 2011. «Шимпанзелердің ерікті просоциалды (басқаларға пайда әкелуге немесе көмектесуге бағытталған мінез-құлық) таңдауы». Proceedings of the National Academy of Sciences, ерте басылым, doc: 10.1073/pnas.1111088108.

Сье, Т. 2010. Бақыт жеткізу: Пайдаға, құштарлыққа және мақсатқа апаратын жол. Нью-Йорк: Grand Central.

Сюй, М., К. Анен және С. Р. Кварц. 2008. «Дұрыстық және игілік: Дистрибутивті әділеттілік және теңдік пен тиімділіктің нейрондық кодталуы». Science 320:1092–95.

Хюбнер, Б., С. Дуайер және М. Хаузер. 2009. «Моральдық психологиядағы эмоцияның рөлі». Trends in Cognitive Sciences 13:1–6.

Юм, Д. 1960/1777. Мораль принциптеріне қатысты зерттеу. Ла Саль, Иллинойс: Open Court.

______. 1969/1739–40. Адам табиғаты туралы трактат. Лондон: Penguin.

Хантер, Дж. Д. 1991. Мәдениет соғыстары: Американы анықтау жолындағы күрес. Нью-Йорк: Basic Books.

Иакобони, М. 2008. Адамдарды бейнелеу: Біздің басқалармен қалай байланысатынымыз туралы жаңа ғылым. Нью-Йорк: Farrar, Straus and Giroux.

Иакобони, М., Р. П. Вудс, М. Брасс, Х. Беккеринг, Дж. К. Маззиотта және Г. Риззолатти. 1999. «Еліктеудің кортикальды механизмдері». Science 286:2526–28.

Инбар, И., Д. А. Пизарро және П. Блум. 2009. «Консерваторлар либералдарға қарағанда тезірек жиіркенеді». Cognition and Emotion 23:714–25.

Айер, Р., С. П. Колева, Дж. Грэм, П. Х. Дитто және Дж. Хайдт. 2011. «Либертариандық (жеке бостандық пен мемлекеттің араласуын барынша азайтуды жақтайтын саяси философия) моральды түсіну: Индивидуалистік идеологияның психологиялық тамырлары». Жарияланбаған қолжазба, Психология департаменті, Оңтүстік Калифорния университеті. www.MoralFoundations.org сайтында қолжетімді.

Джеймс, У. 1950/1890. Психология принциптері. Нью-Йорк: Dover.

______. 1961/1902. Діни тәжірибенің алуан түрлілігі. Нью-Йорк: Macmillan.

Джефферсон, Т. 1975/1786. Мария Косвейге хат. Нью-Йорк: Penguin.

Дженсен, Д. 2008. Мен өз өмірімді қалай сүруім керек? Жерді өркениеттен азат ету туралы. Окленд, Калифорния: PM Press.

Дженсен, Л. А. 1997. «Мәдениет соғыстары: Ересек өмір бойындағы Американың моральдық бөлінуі». Journal of Adult Development 4:107–21.

______. 1998. «Ел ішіндегі православиелік және прогрессивтілік арасындағы моральдық бөлінулер: Үндістан мен Америка Құрама Штаттары». Journal for the Scientific Study of Religion 37:90–107.

Джонсон-Лэрд, П. Н. және П. К. Уэйсон. 1977. Ойлау: Когнитивті ғылым бойынша оқулықтар. Кембридж, Ұлыбритания: Cambridge University Press.

Джост, Дж. Т. 2006. «Идеологияның соңының соңы». American Psychologist 61:651–70.

Джост, Дж. Т., К. М. Федерико және Дж. Л. Напьер. 2009. «Саяси идеология: Оның құрылымы, функциялары және таңдаулы жақындығы». Annual Review of Psychology 60:307–37.

Джост, Дж. Т., Дж. Глейзер, А. У. Круглянски және Ф. Дж. Саллоуэй. 2003. «Саяси консерватизм — ынталандырылған әлеуметтік таным ретінде». Psychological Bulletin 129:339–75.

Джост, Дж. Т. және О. Хуньяди. 2002. «Жүйені ақтау психологиясы және идеологияның паллиативтік функциясы». European Review of Social Psychology 13:111–53.

Каган, Дж. 1984. Бала табиғаты. Нью-Йорк: Basic Books.

Кахан, А. С. 2010. Сана ақшаға қарсы: Интеллектуалдар мен капитализм арасындағы соғыс. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Transaction.

Канеман, Д. 2011. Тезірек және баяу ойлау. Нью-Йорк: Farrar, Straus and Giroux.

Кайзер, Р. Б., Р. Хоган және С. Б. Крейг. 2008. «Көшбасшылық және ұйымдардың тағдыры». American Psychologist 63:96–110.

Кейн, Дж. 2001. Моральдық капитал саясаты. Нью-Йорк: Cambridge University Press.

Кант, И. 1993/1785. Мораль метафизикасының негіздері, 3-басылым. Аударған Дж. У. Эллингтон. Индианаполис: Hackett.

Касс, Л. Р. 1997. «Жиіркеніш даналығы». New Republic, 2 маусым, 17–26 беттер.

Кили, Л. Х. 1996. Өркениетке дейінгі соғыс. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Кейлор, Г. 2004. Жергілікті демократ: Американың жүрегінен шыққан қарапайым ойлар. Нью-Йорк: Viking.

Келли, Р. Л. 1995. Азық іздеу спектрі: Аңшы-жинаушылардың өмір сүру салтындағы алуан түрлілік. Вашингтон, Колумбия округі: Smithsonian Institution Press.

Келтнер, Д. 2009. Жақсы болу үшін туылғандар: Мағыналы өмір туралы ғылым. Нью-Йорк: Norton.

Келтнер, Д. және Дж. Хайдт. 2003. «Қасиетті үрейге жақындау: моральдық, рухани және эстетикалық эмоция». Cognition and Emotion 17:297–314.

Кесебир, С. (алдағы уақытта). «Адам әлеуметтілігінің суперорганизмдік түсіндірмесі: Адам топтары қалай және қашан ара ұясына ұқсайды». Personality and Social Psychology Review.

Кил, К. А. 2006. «Психопатияға когнитивті (танымдық немесе ойлау процестеріне қатысты) нейроғылымдық көзқарас: Паралимбикалық жүйенің дисфункциясының дәлелдері». Psychiatry Research 142:107–28.

Киллен, М. және Дж. Г. Сметана. 2006. Моральдық даму анықтамалығы. Махвах, Нью-Джерси: Lawrence Erlbaum.

Киндер, Д. Е. 1998. «Саясат саласындағы пікір және әрекет». Handbook of Social Psychology, 4-басылым, редакторлары: Д. Гилберт, С. Фиске және Г. Линдзи, 778–867. Нью-Йорк: McGraw-Hill.

Кинзлер, К. Д., Э. Дюпу және Э. С. Спелке. 2007. «Әлеуметтік танымның ана тілі». Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 104:12577–80.

Китаяма, С., Х. Пак, А. Т. Севинчер, М. Карасава және А. К. Ускул. 2009. «Жанама тәуелсіздікті мәдени тұрғыдан талдау: Солтүстік Американы, Батыс Еуропаны және Шығыс Азияны салыстыру». Journal of Personality and Social Psychology 97:236–55.

Кнох, Д., А. Паскуаль-Леоне, К. Мейер, В. Трейер және Э. Фер. 2006. «Оң префронтальды қыртысты зақымдау арқылы өзара әділеттілікті азайту». Science 314:829–32.

Колберг, Л. 1968. «Бала — моральдық философ ретінде». Psychology Today, қыркүйек, 25–30 беттер.

______. 1969. «Кезең және жүйелілік: Әлеуметтенуге когнитивті-дамушылық көзқарас». Handbook of Socialization Theory and Research, редакторы: Д. А. Гослин, 347–480. Чикаго: Rand McNally.

______. 1971. «Болмыстан міндетке: Натуралистік қателік жасап, моральдық дамуды зерттеуде одан қалай құтылуға болады». Psychology and Genetic Epistemology, редакторы: Т. Мишель, 151–235. Нью-Йорк: Academic Press.

Колберг, Л., К. Левин және А. Хьюэр. 1983. Моральдық кезеңдер: Қазіргі тұжырымдама және сыншыларға жауап. Базель: Karger.

Косфельд, М., М. Хайнрихс, П. Дж. Зак, У. Фишбахер және Э. Фер. 2005. «Окситоцин адамдардағы сенімді арттырады». Nature 435:673–76.

Косслин, С. М., У. Л. Томпсон, М. Ф. Костантини-Феррандо, Н. М. Алперт және Д. Шпигель. 2000. «Гипноздық көру иллюзиясы мидағы түсті өңдеуді өзгертеді». American Journal of Psychiatry 157:1279–84.

Кулмейер, В., К. Уинн және П. Блум. 2003. «12 айлық сәбилердің диспозициялық күйлерді атрибуциялауы». Psychological Science 14:402–8.

Кун, Д. 1989. «Балалар мен ересектер — интуитивті ғалымдар ретінде». Psychological Review 96:674–89.

______. 1991. Аргументтеу дағдылары. Кембридж, Ұлыбритания: Cambridge University Press.

Кунда, З. 1987. «Ынталандырылған тұжырым: Себеп-салдарлық теорияларды өзіне ыңғайлы түрде құрастыру және бағалау». Journal of Personality and Social Psychology 53:636–47.

______. 1990. «Ынталандырылған пайымдаудың дәлелі». Psychological Bulletin 108:480–98.

Курзбан, Р. 2010. Неліктен басқалардың бәрі екіжүзді. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.

Курзбан, Р., Дж. Туби және Л. Космидес. 2001. «Нәсілді өшіруге бола ма? Коалициялық есептеу және әлеуметтік категориялау». Proceedings of the National Academy of Sciences 98:15387–92.

Кид, С. 1794. Корпорациялар құқығы туралы трактат, 1-том. Лондон: J. Butterworth.

Лакофф, Дж. 1996. Моральдық саясат: Либералдар білмейтін, консерваторлар білетін нәрселер. Чикаго: University of Chicago Press.

__________ 2008. Саяси сана: Неліктен 18-ғасырдың миымен 21-ғасырдың Америка саясатын түсіне алмайсыз. Нью-Йорк: Viking, 2008.

Лэнсинг, Дж. С. 1991. Абыздар мен бағдарламашылар: Балидің инженерлік ландшафтындағы билік технологиялары. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.

Ларю, Г. А. 1991. «Ежелгі этика». A Companion to Ethics, редакторы: П. Сингер, 29–40. Малден, Массачусетс: Blackwell.

Латанэ, Б. және Дж. М. Дарли. 1970. Әрекетсіз куәгер. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall.

Лазарус, Р. С. 1991. Эмоция және бейімделу. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Лири, М. Р. 2004. Менмендік қарғысы: Өз-өзін тану, эготизм және адам өмірінің сапасы. Оксфорд: Oxford University Press.

______. 2005. «Социометр теориясы және реляциялық құндылыққа ұмтылу: Өзін-өзі бағалаудың тамырына үңілу». European Review of Social Psychology 16:75–111.

Лехтер, А. 2007. Саңырауқұлақ: Сиқырлы саңырауқұлақтардың мәдени тарихы. Нью-Йорк: HarperCollins.

Леду, Дж. 1996. Эмоционалды ми. Нью-Йорк: Simon and Schuster.

Ли, Р. Б. 1979. !Кунг-Сан: Азық іздеуші қоғамдағы ерлер, әйелдер және еңбек. Кембридж, Ұлыбритания: Cambridge University Press.

Лепре, К. Дж., Х. Рош, Д. В. Кент, С. Харманд, Р. Л. Куинн, Дж. П. Бругаль, П. Дж. Тексье, А. Ленобль және К. С. Фейбель. 2011. «Ашель мәдениетінің ертерек пайда болуы». Nature 477:82–85.

Лернер, Дж. С. және П. Е. Тетлок. 2003. «Пайымдау мен шешім қабылдаудағы жеке, тұлғааралық және институционалдық тәсілдерді біріктіру: Есеп берудің когнитивті бұрмалануға әсері». Emerging Perspectives on Judgment and Decision Research, редакторлары: С. Л. Шнайдер және Дж. Шанто, 431–57. Нью-Йорк: Cambridge University Press.

Лилиенфельд, С. О., Р. Аммирати және К. Ландфилд. 2009. «Бұрмалануды жою: Когнитивті қателерді түзету бойынша психологиялық зерттеулер адамның игілігіне ықпал ете ала ма?». Perspectives on Psychological Science 4:390–98.

Лилженквист, К., К. Б. Чжон және А. Д. Галинский. 2010. «Ізгілік иісі: Таза хош иістер өзара әрекеттестік пен қайырымдылықты арттырады». Psychological Science, 21:381–83.

Лобу, В., К. Чонг, Т. Нишида, Дж. Делоаш және Дж. Хайдт. 2011. «Жақсы нәрсені алу жаман болғанда: Тіпті үш жасар балалар да теңсіздікке реакция білдіреді». Social Development 20:154–70.

Локк, Дж. 1979/1690. Адам түсінігі туралы эссе. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Лорд, К. Г., Л. Росс және М. Р. Леппер. 1979. «Бұрмаланған ассимиляция және көзқарастардың поляризациясы: Бұрынғы теориялардың кейіннен қарастырылған дәлелдерге әсері». Journal of Personality and Social Psychology 37:2098–109.

Лукас, П. және А. Ширан. 2006. «Аспергер синдромы және Джереми Бентамның ерекшелігі мен кемеңгерлігі». Journal of Bentham Studies 8:1–20.

Люс, Р. Д. және Х. Райффа. 1957. Ойындар мен шешімдер: Кіріспе және сыни шолу. Нью-Йорк: Wiley.

Луо, К., М. Накич, Т. Уитли, Р. Ричелл, А. Мартин және Р. Дж. Р. Блэр. 2006. «Жанама моральдық көзқарастың нейрондық негізі — оқиғаға байланысты фМРТ (ми белсенділігін қан ағымы арқылы өлшейтін функционалдық магниттік-резонанстық томография) қолданылған IAT зерттеуі». Neuroimage 30:1449–57.

Маккоби, Е. Е. 1998. Екі жыныс: Бөлек өсу, бірге болу. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

Маркус, Г. 2004. Сананың тууы. Нью-Йорк: Basic Books.

Марин, К. У., М. Бар-Мэтьюс, Дж. Бернашез, Э. Фишер, П. Голдберг, А. И. Р. Херрис және т.б. 2007. «Орта плейстоцен кезінде Оңтүстік Африкадағы теңіз ресурстары мен пигментті алғашқы адамдардың пайдалануы». Nature 449:905–8.

Марголис, Х. 1987. Үлгілер, ойлау және таным. Чикаго: University of Chicago Press.

Маргулис, Л. 1970. Эукариоттық жасушалардың шығу тегі. Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press.

Маркус, Х. Р. және С. Китаяма. 1991. «Мәдениет және Мен: Танымға, эмоцияға және мотивацияға әсері». Psychological Review 98:224–53.

Маршалл, Л. 1999. «Ньяе-Ньяе !Кунг сенімдері мен ғұрыптары». Peabody Museum Monographs 8:63–90.

Маскаро, Дж., редакторы. 1973. Дхаммапада. Хармондсворт, Ұлыбритания: Penguin.

Маслоу, А. Х. 1964. Діндер, құндылықтар және шыңдық тәжірибелер. Колумбус: Ohio State University Press.

Мэтью, С. және Р. Бойд. 2011. «Жазалау мемлекетке дейінгі соғыста кең ауқымды ынтымақтастықты қолдайды». Proceedings of the National Academy of Sciences, ерте басылым, doi: 10.1073/pnas.1105604108.

Мейнард Смит, Дж. және Э. Сзатмари. 1997. Эволюциядағы негізгі ауысулар. Оксфорд: Oxford University Press.

Маззелла, Р. және А. Фейнгольд. 1994. «Сотталушылар мен жәбірленушілердің физикалық тартымдылығының, нәсілінің, әлеуметтік-экономикалық жағдайының және жынысының жалған алқабилердің үкіміне әсері: Мета-талдау». Journal of Applied Social Psychology 24:1315–44.

Макадамс, Д. П. 2006. Өзін-өзі ақтаушы Мен: Америкалықтар өмір сүретін хикаялар. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Макадамс, Д. П., М. Олбо, Е. Фарбер, Дж. Дэниэлс, Р. Л. Логан және Б. Олсон. 2008. «Отбасылық метафоралар және моральдық интуициялар: Консерваторлар мен либералдар өз өмірлерін қалай баяндайды». Journal of Personality and Social Psychology 95:978–90.

Макадамс, Д. П. және Дж. Л. Палс. 2006. «Жаңа үлкен бестік: Тұлға туралы интегративті ғылымның негізгі принциптері». American Psychologist 61:204–17.

Маккрей, Р. Р. 1996. «Тәжірибелік ашықтықтың әлеуметтік салдары». Psychological Bulletin 120:323–37.

Макгуайр, Дж., Р. Лэнгдон, М. Колтхарт және К. Маккензи. 2009. «Моральдық психология зерттеулеріндегі жеке/тұлғасыз айырмашылықты қайта талдау». Journal of Experimental Social Psychology 45:577–80.

Макнилл, У. Х. 1995. Уақытпен бірге болу: Адамзат тарихындағы би мен жаттығу. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

Маквортер, Дж. 2005. Жарыста жеңу: Қара нәсілді Америкадағы дағдарыстан тыс. Нью-Йорк: Gotham Books.

Мейер, Б. П. және М. Д. Робинсон. 2004. «Неліктен шуақты жақ жоғарыда: Тітіркендіргіштің валенттілігі туралы вертикальді позицияға негізделген автоматты тұжырымдар». Psychological Science 15:243–47.

Мейгс, А. 1984. Тамақ, жыныс және ластану: Жаңа Гвинея діні. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Rutgers University Press.

Мелис, А. П., Б. Харе және М. Томаселло. 2006. «Шимпанзелер ең жақсы серіктестерді таңдайды». Science 311:1297–300.

Мерсье, Х. және Д. Спербер. 2011. «Неліктен адамдар пайымдайды? Аргументативті теорияның дәлелдері». Behavioral and Brain Sciences 34:57–74.

Мертон, Р. К. 1968. Әлеуметтік теория және әлеуметтік құрылым. Нью-Йорк: Free Press.

Милль, Дж. С. 2003/1859. Бостандық туралы. Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press.

Миллер, Д. Т. 1999. «Өзіндік мүдде нормасы». American Psychologist 54:1053–60.

Миллер, Г. Ф. 2007. «Моральдық ізгіліктер үшін жыныстық сұрыптау». Quarterly Review of Biology 82:97–125.

Миллон, Т., Е. Симонсен, М. Биркет-Смит және Р. Д. Дэвис. 1998. Психопатия: Антиәлеуметтік, қылмыстық және зорлық-зомбылық мінез-құлық. Нью-Йорк: Guilford Press.

Минека, С. және М. Кук. 1988. «Әлеуметтік оқу және маймылдардағы жыланнан қорқуды меңгеру». Social Learning: Psychological and Biological Perspectives, редакторлары: Т. Р. Зенталл және Дж. Б. Г. Галеф, 51–74. Хиллсдейл, Нью-Джерси: Lawrence Erlbaum.

Молл, Дж., Ф. Крюгер, Р. Зан, М. Пардини, Р. де Оливейра-Соуза және Дж. Графман. 2006. «Адамның фронто-мезолимбикалық желілері қайырымдылық туралы шешімдерге бағыт береді». Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 103:15623–28.

Монтень, М. де. 1991/1588. Толық эсселер. Аударған М. А. Скрич. Лондон: Penguin.

Морхенн, В. Б., Дж. У. Парк, Е. Пайпер және П. Дж. Зак. 2008. «Бейтаныс адамдар арасындағы ақшалай құрбандық физикалық жанасудан кейінгі эндогендік окситоциннің бөлінуімен реттеледі». Evolution and Human Behavior 29:375–83.

Моррис, Дж. П., Н. К. Сквайрс, К. С. Табер және М. Лодж. 2003. «Саяси көзқарастардың белсенденуі: "Ыстық таным" гипотезасын психофизиологиялық зерттеу». Political Psychology 24:727–45.

Мотыл, М., Дж. Харт, Т. Пыщински, Д. Вайз, М. Максфилд және А. Сидель. 2011. «Ортақ адамзаттық тәжірибелерді абайлап еске салу арабтарға, иммигранттарға және бітімгершілікке деген қауіп-қатерден туындаған теріс көзқарасты жояды». Journal of Experimental Social Psychology 47:1179–84.

Мьюир, У. М. 1996. «Көп тауықты торларға бейімделу үшін топтық сұрыптау: сұрыптау бағдарламасы және тікелей жауаптар». Poultry Science 75:447–58.

Мюллер, Дж. З. 1997. «Консервативті әлеуметтік және саяси ой дегеніміз не?». Conservatism: An Anthology of Social and Political Thought from David Hume to the Present, редакторы: Дж. З. Мюллер, 3–31. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.

Мунро, Г. Д., П. Х. Дитто, Л. К. Локхарт, А. Фагерлин, М. Грэди және Е. Петерсон. 2002. «Әлеуметтік-саяси аргументтерді бұрмалап қабылдау: 1996 жылғы АҚШ президенттік дебатын бағалау». Basic and Applied Social Psychology 24:15–26.

Мюррей, К. 1997. Либертариан болу нені білдіреді: Жеке түсіндірме. Нью-Йорк: Broadway.

Муссолини, Б. 1932. «Фашизм доктринасы». Enciclopedia Italiana, 14-том. Princeton Readings in Political Thought, редакторлары: М. Коэн және Н. Фермон. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.

Нидлман, Х. Л. 2000. «Бензиннен қорғасынды алып тастау: тарихи және жеке толғаныстар». Environmental Research 84:20–35.

Найссер, У. 1967. Когнитивті психология. Нью-Йорк: Appleton-Century-Crofts.

Нойберг, С. Л., Д. Т. Кенрик және М. Шаллер. 2010. «Эволюциялық әлеуметтік психология». Handbook of Social Psychology, редакторлары: С. Т. Фиске, Д. Т. Гилберт және Г. Линдзи, 5-басылым, 2:761–96. Хобокен, Нью-Джерси: John Wiley and Sons.

Невин, Р. 2000. «Қорғасынның әсері IQ-дың уақытша өзгеруіне, зорлық-зомбылық қылмыстарына және некесіз жүктілікке қалай қатысты». Environmental Research 83:1–22.

Ньюберг, А., Е. Д’Аквили және В. Раус. 2001. Неліктен Құдай ешқайда кетпейді: Ми ғылымы және сенім биологиясы. Нью-Йорк: Ballantine.

Никерсон, Р. С. 1998. «Растау бұрмалануы: Көптеген формадағы кең таралған құбылыс». Review of General Psychology 2:175–220.

Нисбет, Р. А. 1993/1966. Әлеуметтанулық дәстүр, 2-басылым. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Transaction.

Нисбетт, Р. Е., Г. Т. Фонг, Д. Р. Леман және П. У. Ченг. 1987. «Ойлауды үйрету». Science 238:625–31.

Нисбетт, Р. Е., К. Пенг, И. Чой және А. Норензаян. 2001. «Мәдениет және ойлау жүйелері: Холистік пен аналитикалық таным». Psychological Review 108:291–310.

Ночера, Дж. 2011. «Соңғы қалыпты адам». New York Times, 6 қыркүйек, A27.

Норензаян, А. және А. Ф. Шарифф. 2008. «Діни просоциалдықтың шығу тегі мен эволюциясы». Science 322:58–62.

Новак, М. А. және Р. Хайфилд. 2011. Суперсеріктестер: Альтруизм, эволюция және табысқа жету үшін бір-бірімізге неліктен мұқтажбыз. Нью-Йорк: Free Press.

Нуччи, Л., Е. Туриэль және Г. Энкарнасион-Гаврич. 1983. «Балалардың әлеуметтік өзара әрекеттестігі және әлеуметтік тұжырымдамалары: Виргин аралдарындағы мораль мен конвенцияны талдау». Journal of Cross-Cultural Psychology 14:469–87.

Нуссбаум, М. К. 2004. Адамзаттан жасырыну. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.

Оукшотт, М. 1997/1947. «Саясаттағы рационализм». Conservatism, редакторы: Дж. З. Мюллер, 292–311. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.

Окаша, С. 2006. Эволюция және сұрыптау деңгейлері. Оксфорд: Oxford University Press.

Олдс, Дж. және П. Милнер. 1954. «Егеуқұйрық миының септальды аймақтары мен басқа бөліктерін электрлік ынталандыру арқылы алынған оң нәтиже». Journal of Comparative and Physiological Psychology 47:419–27.

Осгуд, К. Е. 1962. «Аффективті мағыналық жүйелердің жалпылығын зерттеу». American Psychologist 17:10–28.

Овидий. 2004. Метаморфозалар. Аударған Дэвид Рэйберн. Лондон: Penguin.

Оксли, Д. Р., К. Б. Смит, Дж. Р. Алфорд, М. В. Хиббинг, Дж. Л. Миллер, М. Скалора және т.б. 2008. «Саяси көзқарастар физиологиялық ерекшеліктерге байланысты өзгереді». Science 321:1667–70.

Панке, У. Н. 1966. «Есірткі және мистика». International Journal of Parapsychology 8:295–313.

Панчанатан, К. және Р. Бойд. 2004. «Жанама өзара әрекеттестік екінші ретті еркін қатысушы проблемасынсыз ынтымақтастықты тұрақтандыра алады». Nature 432:499–502.

Пейп, Р. А. 2005. Жеңіс үшін өлу: Жанкешті терроризмнің стратегиялық логикасы. Нью-Йорк: Random House.

Паттерсон, Дж. Т. 2010. Бостандық жеткіліксіз. Мойнихан есебі және Американың қара нәсілді отбасылық өмірі үшін күресі — Линдон Джонсоннан Обамаға дейін. Нью-Йорк: Basic Books.

Павлов, И. 1927. Шартты рефлекстер: Ми қыртысының физиологиялық белсенділігін зерттеу. Аударған Г. Анреп. Нью-Йорк: Dover.

Пакстон, Дж. М. , Л. Унгар және Дж. Грин. Баспаға дайындалуда. «Моральдық пайымдаудағы рефлексия мен пайымдау». Когнитивті ғылым (танымдық процестерді зерттейтін пәнаралық ғылым) .

Пеннебейкер, Дж. 1997. «Ашылу: Эмоцияларды білдірудің емдік күші». Өңделген басылым. Нью-Йорк: Гилфорд.

Пеннебейкер, Дж. У. , М. Э. Фрэнсис және Р. Дж. Бут. 2003. «Лингвистикалық сұраныс және сөздерді санау: LIWC2001 нұсқаулығы». Махвах, Нью-Джерси: Лоуренс Эрлбаум.

Перкинс, Д. Н. , М. Фаради және Б. Буши. 1991. «Күнделікті ойлау және интеллекттің бастаулары». Бейресми пайымдау және білім беруде, ред. Дж. Ф. Восс, Д. Н. Перкинс және Дж. У. Сегал, 83–105. Хиллсдейл, Нью-Джерси: Лоуренс Эрлбаум.

Перуджини, М. және Л. Леоне. 2009. «Жасырын өзіндік тұжырымдама және моральдық әрекет». Тұлғаны зерттеу журналы 43:747–54.

Пиаже, Дж. 1932/1965. «Баланың моральдық пайымдауы». Аударған М. Габайн. Нью-Йорк: Фри Пресс.

Пикрелл, Дж. К. , Г. Куп, Дж. Новембре, С. Кударавалли, Дж. З. Ли, Д. Абшер және т. б. 2009. «Адам популяцияларының дүниежүзілік іріктемесіндегі соңғы оң сұрыпталу белгілері». Геномдық зерттеулер 19:826–37.

Пилдес, Р. Х. 2011. «Неліктен орталық сақталмайды: Америкадағы гиперполяризацияланған (шектен тыс қарама-қайшылыққа бөлінген) демократияның себептері». Калифорния заң шолуы 99:273–334.

Пинкер, С. 2002. «Таза тақта: Адам табиғатын қазіргі заманғы теріске шығару». Нью-Йорк: Викинг.

———. 2011. «Табиғатымыздың игі періштелері: Неліктен зорлық-зомбылық азайды». Нью-Йорк: Викинг.

Платон. 1997. «Тимей». Аударған Д. Дж. Зейл. Платон: Толық шығармалары жинағында, ред. Дж. М. Купер. Индианаполис: Хакетт.

Поллан, М. 2006. «Талғампаздың дилеммасы: Төрт түрлі тағамның табиғи тарихы». Нью-Йорк: Пингвин.

Пул, К. Т. және Х. Розенталь. 2000. «Конгресс: Есімдік дауыс берудің саяси-экономикалық тарихы». Нью-Йорк: Оксфорд университетінің баспасы.

Поттс, Р. және К. Слоан. 2010. «Адам болу нені білдіреді? ». Вашингтон, Колумбия округі: National Geographic.

Пауэлл, Р. және С. Кларк. Баспаға дайындалуда. «Дін эволюциялық жанама өнім ретінде: Стандартты модельге сын». Британдық ғылым философиясы журналы.

Премак, Д. және А. Дж. Премак. 2004. «Моральдық сенім: Мазмұнға қарсы форма». Ойды бейнелеу: Таным мен мәдениеттегі домендік ерекшеліктер жинағында, ред. Л. А. Хиршфельд және С. А. Гелман, 149–68. Кембридж, Ұлыбритания: Кембридж университетінің баспасы.

Прайс, Г. 1972. «Ковариациялық іріктеу математикасының кеңейтімдері». Адам генетикасының анналдары 35:485–90.

Патнам, Р. Д. 2000. «Жалғыз боулинг ойнау: Америкалық қауымдастықтың күйреуі және қайта өрлеуі». Нью-Йорк: Саймон және Шустер.

Патнам, Р. Д. және Д. Е. Кэмпбелл. 2010. «Америкалық рақым: Дін бізді қалай бөледі және біріктіреді». Нью-Йорк: Саймон және Шустер.

Пыщинский, Т. және Дж. Гринберг. 1987. «Әлеуметтік қорытынды жасаудағы когнитивті және мотивациялық перспективаларды интеграциялауға қарай: Біржақты гипотезаны тексеру моделі». Эксперименттік әлеуметтік психологиядағы жетістіктер 20:297–340.

Рай, Т. С. және А. П. Фиске. 2011. «Моральдық психология — бұл қарым-қатынасты реттеу: Бірлік, иерархия, теңдік және пропорционалдылық үшін моральдық мотивтер». Психологиялық шолу 118:57–75.

Рамачандран, В. С. және С. Блейксли. 1998. «Мидағы елестер: Адам ақылының құпияларын зерттеу». Нью-Йорк: Уильям Морроу.

Раппапорт, Р. 1971. «Адам эволюциясындағы қасиетті нәрсе». Экология және жүйелеу жылдық шолуы 2:23–44.

Роулз, Дж. 1971. «Әділеттілік теориясы». Кембридж, Массачусетс: Гарвард университетінің баспасы.

Рейес, Дж. У. 2007. «Экологиялық саясат әлеуметтік саясат ретінде ме? Бала кезіндегі қорғасын әсерінің қылмысқа ықпалы». Жұмыс құжаты № 13097, Ұлттық экономикалық зерттеулер бюросы, Вашингтон, Колумбия округі.

Ричардс, К. 2010. «Өмір». Нью-Йорк: Литтл, Браун.

Ричерсон, П. Дж. және Р. Бойд. 1998. «Адамның ультра-әлеуметтілігінің эволюциясы». Идеология және соғыс: Эволюциялық перспективалар жинағында, ред. И. Эйбл-Эйбесфельд және Ф. К. Солтер, 71–95. Нью-Йорк: Бергхан.

———. 2004. «Дарвиндік эволюциялық этика: Отансүйгіштік пен жанашырлық арасында». Эволюция және этика жинағында, ред. П. Клейтон және Дж. Шлосс, 50–77. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс.

———. 2005. «Тек гендермен ғана емес: Мәдениет адам эволюциясын қалай өзгертті». Чикаго: Чикаго университетінің баспасы.

Ридер, Дж. 1985. «Канарси: Бруклин еврейлері мен итальяндары либерализмге қарсы». Кембридж, Массачусетс: Гарвард университетінің баспасы.

Риллинг, Дж. К. , Д. Р. Голдсмит, А. Л. Гленн, М. Р. Джайрам, Х. А. Эльфенбейн, Дж. Е. Даженей және т. б. 2008. «Қайтарымсыз ынтымақтастыққа эмоционалды реакцияның нейрондық корреляттары». Нейропсихология 46:1256–66.

Роуз, Ф. Л. және М. Раймонд. 2003. «Моральдық құдайларға сену». Эволюция және адам мінез-құлқы 24:126–35.

Розальдо, М. 1980. «Білім мен құмарлық: Илонготтардың өзіндік және әлеуметтік өмір туралы түсініктері». Кембридж, Ұлыбритания: Кембридж университетінің баспасы.

Розенберг, Н. 1990. «Адам Смит және моральдық капитал қоры». Саяси экономика тарихы 22:1–17.

Розенцвейг, М. Р. 1999. «Әлеуметтік қамсыздандыру, неке перспективалары және некесіз бала туу». Саяси экономика журналы 107:S3–S32.

Ротман, С. , С. Р. Лихтер және Н. Невитт. 2005. «Колледж оқытушыларының арасындағы саясат және кәсіби өсу». Форум (электронды журнал), 3-том, 1-шығарылым, 2-мақала.

Розин, П. 1976. «Егеуқұйрықтардың, адамдардың және басқа жануарлардың тағам таңдауы». Мінез-құлықты зерттеудегі жетістіктер жинағында, ред. Дж. Розенблатт, Р. А. Хинд, К. Бир және Э. Шоу, 6:21–76. Нью-Йорк: Академиялық баспа.

Розин, П. және А. Фэллон. 1987. «Жиіркенішке көзқарас». Психологиялық шолу 94:3–41.

Розин, П. , Дж. Хайдт және К. Финчер. 2009. «Ауызшадан моральдыққа». Ғылым 323:1179–80.

Розин, П. , Дж. Хайдт және К. Р. Макколи. 2008. «Жиіркеніш». Эмоциялар анықтамалығында, ред. М. Льюис, Дж. М. Хэвиленд-Джонс және Л. Ф. Барретт, 3-басылым, 757–76. Нью-Йорк: Гилфорд Пресс.

Розин, П. , Л. Лоури, С. Имада және Дж. Хайдт. 1999. «CAD триадасы гипотезасы: Үш моральдық эмоция (жек көру, ашу, жиіркеніш) мен үш моральдық кодекс (қауымдастық, автономия, қасиеттілік) арасындағы сәйкестік». Тұлға және әлеуметтік психология журналы 76:574–86.

Раффл, Б. Дж. және Р. Сосис. 2006. «Ынтымақтастық және ішкі топ-сыртқы топ біржақтылығы: Израиль кибуц мүшелері мен қала тұрғындарына жүргізілген далалық тест». Экономикалық мінез-құлық және ұйымдастыру журналы 60:147–63.

Рассел, Б. 2004/1946. «Батыс философиясының тарихы». Лондон: Рутледж.

Сальцштейн, Х. Д. және Т. Касачкофф. 2004. «Хайдтың моральдық интуиционистік теориясы». Жалпы психология шолуы 8:273–82.

Санфей, А. Г. , Дж. К. Риллинг, Дж. А. Аронсон, Л. Е. Нистром және Дж. Д. Коэн. 2003. «Ультиматум ойынындағы экономикалық шешім қабылдаудың нейрондық негізі». Ғылым 300:1755–58.

Шаллер, М. және Дж. Х. Парк. 2011. «Мінез-құлықтық иммундық жүйе (және ол неге маңызды)». Психология ғылымындағы қазіргі бағыттар 20:99–103.

Шам, С. 2008. «Әлемдегі алғашқы ғибадатхана». Археология 61, қараша/желтоқсан, онлайн мақала.

Шерер, К. Р. 1984. «Эмоцияның табиғаты мен қызметі туралы: Компоненттік процесс тәсілі». Эмоцияға келу тәсілдері жинағында, ред. К. Р. Шерер және П. Экман, 293–317. Хиллсдейл, Нью-Джерси: Лоуренс Эрлбаум.

Шмидт, М. Ф. Х. және Дж. А. Соммервилл. 2011. «15 айлық сәбилердегі әділдік күтулері және альтруистік бөлісу». PLoS ONE 6e23223.

Шналл, С. , Дж. Хайдт, Г. Л. Клор және А. Х. Джордан. 2008. «Жиіркеніш денедегі моральдық пайымдау ретінде». Тұлға және әлеуметтік психология бюллетені 34:1096–109.

Швицгебель, Э. 2009. «Этика мамандары кітаптарды көбірек ұрлай ма? ». Философиялық психология 22:711–25.

Швицгебель, Э. және Дж. Раст. 2009. «Этика мамандары мен саяси философтар басқа профессорларға қарағанда жиі дауыс бере ме? ». Философия және психология шолуы 1:189–99.

———. 2011. «Этика профессорларының өздері мәлімдеген моральдық мінез-құлқы». Жарияланбаған қолжазба, Риверсайдтағы Калифорния университеті.

Швицгебель, Э. , Дж. Раст, Л. Т. -Л. Хуанг, А. Мур және Дж. Коутс. 2011. «Философия конференцияларындағы этика мамандарының сыпайылығы». Жарияланбаған қолжазба, Риверсайдтағы Калифорния университеті.

Скрутон, Р. 1982. «Кант». Оксфорд: Оксфорд университетінің баспасы.

Сешер, Р. 2003/1986. «Француз геноциді: Вандея». Аударған Г. Холох. Саут-Бенд, Индиана: Нотр-Дам университетінің баспасы.

Сили, Т. Д. 1997. «Бал арасы колониялары — бұл топтық деңгейдегі адаптивті бірліктер». Америкалық натуралист 150:S22–S41.

Сеттл, Дж. Е. , К. Т. Доус, Н. А. Кристакис және Дж. Х. Фаулер. 2010. «Достық допамин генінің нұсқасы мен саяси идеология арасындағы байланысты реттейді». Саясат журналы 72:1189–98.

Шарифф, А. Ф. және А. Норензаян. 2007. «Құдай сені бақылап тұр: Құдай ұғымдарын еске салу жасырын экономикалық ойында проәлеуметтік мінез-құлықты арттырады». Психологиялық ғылым 18:803–9.

Шоу, В. Ф. 1996. «Бейресми пайымдаудағы когнитивті процестер». Ойлау және пайымдау 2:51–80.

Шериф, М. , О. Дж. Харви, Б. Дж. Уайт, У. Худ және К. Шериф. 1961/1954. «Топтар арасындағы қақтығыс пен ынтымақтастық: „Қарақшылар үңгірі“ эксперименті». Норман: Оклахома университетінің Топтық қатынастар институты.

Шерман, Г. Д. және Дж. Хайдт. 2011. «Сүйкімділік пен жиіркеніш: Эмоцияның адамдандырушы және адамсыздандырушы әсерлері». Эмоция шолуы 3:245–51.

Шведер, Р. А. 1990a. «Мәдени психология: ол не? ». Мәдени психология жинағында, ред. Дж. У. Стиглер, Р. А. Шведер және Г. Хердт, 1–43. Нью-Йорк: Кембридж университетінің баспасы.

———. 1990b. «Моральдық реализмді қорғау: Габеннешке жауап». Бала дамуы 61:2060–67.

———. 1991. «Мәдениеттер арқылы ойлау: Мәдени психологиядағы экспедициялар». Кембридж, Массачусетс: Гарвард университетінің баспасы.

Шведер, Р. А. және Э. Борн. 1984. «Тұлға ұғымы мәдениеттер бойынша ерекшелене ме? ». Мәдениет теориясы жинағында, ред. Р. Шведер және Р. ЛеВайн, 158–99. Кембридж, Ұлыбритания: Кембридж университетінің баспасы.

Шведер, Р. А. және Дж. Хайдт. 1993. «Моральдық психологияның болашағы: Ақиқат, интуиция және плюралистік жол». Психологиялық ғылым 4:360–65.

Шведер, Р. А. және Р. А. ЛеВайн, ред. 1984. «Мәдениет теориясы: Ақыл, өзіндік сана, эмоция туралы эсселер». Кембридж, Ұлыбритания: Кембридж университетінің баспасы.

Шведер, Р. А. , М. Махапатра және Дж. Миллер. 1987. «Мәдениет және моральдық даму». Жас балалардағы моральдың пайда болуы жинағында, ред. Дж. Каган және С. Лэмб, 1–83. Чикаго: Чикаго университетінің баспасы.

Шведер, Р. А. , Н. С. Муч, М. Махапатра және Л. Парк. 1997. «Моральдың „Үлкен үштігі“ (автономия, қауымдастық және қасиеттілік) және қасіреттің „Үлкен үш“ түсіндірмесі». Мораль және денсаулық жинағында, ред. А. Брандт және П. Розин, 119–69. Нью-Йорк: Рутледж.

Сигалл, Х. және Н. Остров. 1975. «Әдемі, бірақ қауіпті: Құқық бұзушының тартымдылығы мен қылмыс сипатының сот үкіміне әсері». Тұлға және әлеуметтік психология журналы 31:410–14.

Сингер, П. 1979. «Практикалық этика». Кембридж, Ұлыбритания: Кембридж университетінің баспасы.

Сингер, Т. , Б. Сеймур, Дж. П. О'Доэрти, К. Е. Стефан, Р. Дж. Долан және К. Д. Фрит. 2006. «Эмпатикалық нейрондық реакциялар басқалардың әділдігіне байланысты өзгереді». Nature 439:466–69.

Синнотт-Армстронг, У. , ред. 2008. «Моральдық психология». 3 том. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Смит, А. 1976/1759. «Моральдық сезімдер теориясы». Оксфорд: Оксфорд университетінің баспасы.

Смит, С. 2003. «Моральдық, сенетін жануарлар: Адам тұлғасы және мәдениет». Оксфорд: Оксфорд университетінің баспасы.

Собер, Э. және Д. С. Уилсон. 1998. «Өзгелерге: Жанқиярлық мінез-құлықтың эволюциясы мен психологиясы». Кембридж, Массачусетс: Гарвард университетінің баспасы.

Соломон, Р. С. 1993. «Эмоциялар философиясы». Эмоциялар анықтамалығында, ред. М. Льюис және Дж. Хэвиленд, 3–15. Нью-Йорк: Гилфорд Пресс.

Сосис, Р. 2000. «Дін және топ ішіндегі ынтымақтастық: Утопиялық қауымдастықтарды салыстырмалы талдаудың алдын ала нәтижелері». Кросс-мәдени зерттеулер 34:70–87.

Сосис, Р. және С. С. Алькорта. 2003. «Сигнал беру, ынтымақтастық және қасиеттілік: Діни мінез-құлықтың эволюциясы». Эволюциялық антропология 12:264–74.

Сосис, Р. және Е. Р. Бресслер. 2003. «Ынтымақтастық және коммунаның ұзақ өмір сүруі: Діннің қымбат сигнал беру теориясын тексеру». Кросс-мәдени зерттеулер 37:211–39.

Соуэлл, Т. 2002. «Көзқарастар қақтығысы: Саяси күрестердің идеологиялық бастаулары». Нью-Йорк: Бейсик Букс.

Спербер, Д. 2005. «Модульділік және өзектілік: Массивті модульді ақыл қалай икемді және контекстке сезімтал бола алады? ». Туа біткен ақыл жинағында, ред. П. Каррутерс, С. Лоуренс және С. Стич, 53–68. Нью-Йорк: Оксфорд университетінің баспасы.

Спербер, Д. және Л. А. Хиршфельд. 2004. «Мәдени тұрақтылық пен әртүрліліктің когнитивті негіздері». Когнитивті ғылымдардағы трендтер 8:40–46.

Штампф, Г. 2008. «Каннибалмен сұхбат: Ротенбург құбыжығының құпия өмірі». Беверли-Хиллз, Калифорния: Феникс Букс.

Стернс, С. С. 2007. «Біз индивидтен топқа өтудің негізгі эволюциялық кезеңінде тоқтап қалдық па? ». Эволюция: Органикалық эволюцияның халықаралық журналы 61:2275–80.

Стеннер, К. 2005. «Авторитарлық динамика». Нью-Йорк: Кембридж университетінің баспасы.

Стивенсон, С. Л. 1960. «Этика және тіл». Нью-Хейвен: Йель университетінің баспасы.

Стюарт, Дж. Е. 1980. «Сотталушының тартымдылығы қылмыстық істердің нәтижесіне әсер ететін фактор ретінде: Бақылау зерттеуі». Қолданбалы әлеуметтік психология журналы 10:348–61.

Столберг, С. Г. 2011. «Сіз компромисс қалайсыз. Әрине». New York Times, Жексенбілік шолу, 14 тамыз.

Санстейн, С. Р. 2005. «Моральдық эвристика». Ми және мінез-құлық ғылымы 28:531–73.

Тэйбер, К. С. және М. Лодж. 2006. «Саяси сенімдерді бағалаудағы ынталандырылған скептицизм». Америкалық саясаттану журналы 50:755–69.

Талеб, Н. 2007. «Қара аққу: Өте ықтимал емес оқиғалардың әсері». Нью-Йорк: Рандом Хаус.

Тан, Дж. Х. У. және К. Фогель. 2008. «Дін және сенім: Эксперименттік зерттеу». Экономикалық психология журналы 29:832–48.

Таттерсалл, И. 2009. «Қазба іздері: Адам эволюциясы туралы білетінімізді қалай білеміз? ». 2-басылым. Нью-Йорк: Оксфорд университетінің баспасы.

Тетлок, П. Е. 2002. «Шешім қабылдау мен таңдаудың әлеуметтік функционалистік негіздері: Интуитивті саясаткерлер, теологтар және прокурорлар». Психологиялық шолу 109:451–57.

Тетлок, П. Е. , О. В. Кристел, Б. Элсон, М. Грин және Дж. Лернер. 2000. «Ойға келмейтін нәрсенің психологиясы: Табу саудасы, тыйым салынған базалық мөлшерлемелер және еретикалық қарсы фактілер». Тұлға және әлеуметтік психология журналы 78:853–70.

Томас, К. 1983. «Адам және табиғи әлем». Нью-Йорк: Пантеон.

Томсон, Дж. А. және К. Аукофер. 2011. «Неліктен біз құдай(лар)ға сенеміз: Сенім туралы ғылымның қысқаша нұсқаулығы». Шарлоттсвилл, Вирджиния: Питчстоун Паблишинг.

Торисдоттир, Х. және Дж. Т. Йост. 2011. «Ынталандырылған тұйықтық қауіптің саяси консерватизмге әсерін реттейді». Саяси психология 32:785–811.

Торнхилл, Р. , К. Л. Финчер және Д. Аран. 2009. «Паразиттер, демократияландыру және қазіргі елдердегі құндылықтардың либерализациясы». Кембридж философиялық қоғамының биологиялық шолулары 84:113–31.

Тишкофф, С. А. , Ф. А. Рид, А. Ранчиаро және т. б. 2007. «Африка мен Еуропадағы адам лактазасының тұрақтылығының конвергентті адаптациясы». Nature Genetics 39:31–40.

Тодоров, А. , А. Н. Мандисодза, А. Горен және С. С. Холл. 2005. «Бет-әлпеттен құзыреттілікті анықтау сайлау нәтижелерін болжайды». Ғылым 308:1623–26.

Томаселло, М. , М. Карпентер, Дж. Колл, Т. Бене және Х. Молл. 2005. «Ниеттерді түсіну және бөлісу: Мәдени когницияның бастаулары». Мінез-құлық және ми ғылымдары 28:675–91.

Томаселло, М. , А. Мелис, К. Тенни, Е. Вайман, Е. Херрманн және А. Шнайдер. Баспаға дайындалуда. «Адам ынтымақтастығы эволюциясындағы екі негізгі қадам: Мутуализм гипотезасы». Қазіргі антропология.

Туби, Дж. және Л. Космидес. 1992. «Мәдениеттің психологиялық негіздері». Бейімделген ақыл жинағында, ред. Дж. Х. Баркоу, Л. Космидес және Дж. Туби, 19–136. Нью-Йорк: Оксфорд университетінің баспасы.

———. 2010. «Ақылдағы топтар: Соғыс пен моральдың коалициялық бастаулары». Адам моралі және әлеуметтілігі жинағында, ред. Х. Хёг-Олесен. Нью-Йорк: Палгрейв Макмиллан.

Триверс, Р. Л. 1971. «Өзара альтруизмнің эволюциясы». Биологияның тоқсандық шолуы 46:35–57.

Трут, Л. Н. 1999. «Жануарларды ерте қолға үйрету: Ферма түлкісі эксперименті». Америкалық ғалым 87:160–69.

Туриель, Э. 1983. «Әлеуметтік білімнің дамуы: Мораль және конвенция». Кембридж, Ұлыбритания: Кембридж университетінің баспасы.

Туриель, Э. , М. Киллен және К. С. Хельвиг. 1987. «Мораль: оның құрылымы, қызметі және ауытқулары». Жас балалардағы моральдың пайда болуы жинағында, ред. Дж. Каган және С. Лэмб, 155–243. Чикаго: Чикаго университетінің баспасы.

Туркхаймер, Э. 2000. «Мінез-құлық генетикасының үш заңы және олардың мәні». Психология ғылымындағы қазіргі бағыттар 9:160–64.

Тернер, В. У. 1969. «Ритуалдық процесс: Құрылым және анти-құрылым». Чикаго: Алдайн.

Вальдесоло, П. , Дж. Оуян және Д. ДеСтено. 2010. «Бірлескен әрекеттің ырғағы: Синхрондылық коперативтік қабілетті арттырады». Эксперименттік әлеуметтік психология журналы 46:693–95.

Ван Беркум, Дж. Дж. А. , Б. Холлеман, М. Ньюланд, М. Оттен және Дж. Мурре. 2009. «Дұрыс па әлде бұрыс па? Мидың моральдық тұрғыдан жағымсыз мәлімдемелерге жылдам реакциясы». Психологиялық ғылым 20:1092–99.

Ван Вугт, М. , Д. Де Кремер және Д. П. Янссен. 2007. «Ынтымақтастық пен бәсекелестіктегі гендерлік айырмашылықтар: Ер-жауынгер гипотезасы». Психологиялық ғылым 18:19–23.

Ван Вугт, М. , Р. Хоган және Р. Б. Кайзер. 2008. «Көшбасшылық, ізбасарлық және эволюция: Өткеннен алынған сабақтар». Америкалық психолог 63:182–96.

Видинг, Э. , Р. Дж. Р. Блэр, Т. Е. Моффитт және Р. Пломин. 2005. «7 жасар балалардағы психопатияның айтарлықтай генетикалық қаупінің дәлелі». Бала психологиясы және психиатриясы журналы 46:592–97.

Фёгели, У. 2010. «Ешқашан жеткілікті емес: Американың шексіз әлеуметтік мемлекеті». Нью-Йорк: Инкаунтер Букс.

Уэйд, Н. 2007. «„Өзгелерге өзіңе қалағанды жаса“ қағидасы біздің гендерімізде жазылған ба? ». New York Times. 18 қыркүйек.

———. 2009. «Сенім инстинкті: Дін қалай дамыды және ол неге сақталып келеді». Нью-Йорк: Пингвин.

Уолстер, Э. , Г. У. Уолстер және Е. Бершайд. 1978. «Әділдік: Теория мен зерттеу». Бостон: Аллин және Бэкон.

Уэйсон, П. С. 1960. «Тұжырымдамалық тапсырмада гипотезаларды жоққа шығара алмау туралы». Эксперименттік психологияның тоқсандық журналы 12:129–40.

———. 1969. «Ойлаудағы регрессия? ». Британдық психология журналы 60:471–80.

Уидон, М. Н. , Х. Ланго, К. М. Линдгрен, С. Уоллес, Д. М. Эванс, М. Манджино және т. б. 2008. «Геномдық ассоциация талдауы ересектердің бойына әсер ететін 20 локусты анықтады». Nature Genetics 40:575–83.

Вестен, Д. 2007. «Саяси ми: Ұлт тағдырын шешудегі эмоцияның рөлі». Нью-Йорк: Паблик Аффэйрс.

Вестен, Д. , П. С. Благов, К. Харенски, С. Хаманн және К. Килтс. 2006. «Ынталандырылған пайымдаудың нейрондық негіздері: 2004 жылғы АҚШ президенттік сайлауындағы партиялық саяси пайымдауға эмоционалдық шектеулердің fMRI зерттеуі». Когнитивті нейроғылым журналы 18:1947–58.

Уитли, Т. және Дж. Хайдт. 2005. «Гипноздық жиіркеніш моральдық пайымдауларды қатаңырақ етеді». Психологиялық ғылым 16:780–84.

Уилкинсон, Г. С. 1984. «Вампир жарқанатындағы тағамды өзара бөлісу». Nature 308:181–84.

Уилкинсон, Р. және К. Пикетт. 2009. «Рух деңгейі: Неліктен үлкен теңдік қоғамдарды нығайтады». Нью-Йорк: Блумсбери.

Уильямс, Б. 1967. «Рационализм». Философия энциклопедиясында, ред. П. Эдвардс, 7–8:69–75. Нью-Йорк: Макмиллан.

Уильямс, Г. С. 1966. «Адаптация және табиғи сұрыпталу: Кейбір қазіргі эволюциялық ойларға сын». Принстон, Нью-Джерси: Принстон университетінің баспасы.

Уильямс, Г. С. 1988. «Гекслидің „Эволюция және этика“ еңбегіне социобиологиялық тұрғыдан пікірлерге жауап». Zygon 23:437–38.

Уильямсон, С. Х. , М. Дж. Хубиш, А. Г. Кларк, Б. А. Пайсер, К. Д. Бустаманте және Р. Нильсен. 2007. «Адам геномындағы соңғы адаптивті эволюцияны локализациялау». PLoS Genetics 3:e90.

Уилсон, Д. С. 2002. «Дарвин соборы: Эволюция, дін және қоғамның табиғаты». Чикаго: Чикаго университетінің баспасы.

Уилсон, Д. С. және Э. О. Уилсон. 2007. «Социобиологияның (әлеуметтік мінез-құлықтың биологиялық негіздерін зерттейтін ғылым) теориялық негіздерін қайта қарау». Биологияның тоқсандық шолуы 82:327–48.

———. 2008. «„Топ игілігі үшін“ эволюция». Америкалық ғалым 96:380–89.

Уилсон, Э. О. 1975. «Социобиология». Кембридж, Массачусетс: Гарвард университетінің баспасы.

———. 1990. «Экожүйелердегі сәттілік пен басымдық: Әлеуметтік жәндіктер мысалында». Олдендорф, Германия: Экология институты.

______. 1998. Consilience: The Unity of Knowledge (Консилиенс: Білімнің бірлігі). New York: Knopf. Консилиенс (ғылымның әртүрлі салаларындағы деректер мен теорияларды біртұтас білім жүйесіне біріктіру).

Wilson, E. O., және B. Hölldobler. 2005. “Eusociality: Origin and Consequences.” Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 102:13367–71. Эусоциалдылық (бірлескен күтім және еңбек бөлінісімен сипатталатын жануарлар әлеміндегі әлеуметтік ұйымдасудың ең жоғары деңгейі).

Wilson, T. D. 2002. Strangers to Ourselves: Discovering the Adaptive Unconscious (Өзімізге бейтаныспыз: Адаптивті бейсаналықты ашу). Cambridge, MA: Belknap Press. Адаптивті бейсаналық (адамның сезімі мен мінез-құлқына әсер ететін жылдам әрі автоматты бейсаналы танымдық процестер).

Wilson, T. D., және J. W. Schooler. 1991. “Thinking Too Much: Introspection Can Reduce the Quality of Preferences and Decisions.” Journal of Personality and Social Psychology 60:181–92.

Wiltermuth, S., және C. Heath. 2008. “Synchrony and Cooperation.” Psychological Science 20:1–5.

Wobber, V., R. Wrangham, және B. Hare. 2010. “Application of the Heterochrony Framework to the Study of Behavior and Cognition.” Communicative and Integrative Biology 3:337–39. Гетерохрония (эволюция барысында организмнің даму жылдамдығы мен мерзімдерінің өзгеруі).

Wolf, S. 2010. Meaning in Life and Why It Matters (Өмірдің мәні және оның неге маңызды екендігі). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Woodberry, R. D., және C. Smith. 1998. Fundamentalism et al.: Conservative Protestants in America (Фундаментализм және т.б.: Америкадағы консервативті протестанттар). Palo Alto, CA: Annual Reviews.

Wrangham, R. W. 2001. “The Evolution of Cooking.” Edge.org сайтындағы Джон Брокманмен сұхбат.

Wrangham, R. W., және D. Pilbeam. 2001. “African Apes as Time Machines.” All Apes Great and Small кітабында, ред. B. M. F. Galdikas, N. E. Briggs, L. K. Sheeran, G. L. Shapiro, және J. Goodall, 1:5–18. New York: Kluwer.

Wright, R. 1994. The Moral Animal (Моральдық жануар). New York: Pantheon.

______. 2009. The Evolution of God (Құдайдың эволюциясы). New York: Little, Brown.

Wundt, W. 1907/1896. Outlines of Psychology (Психология негіздері). Leipzig: Wilhelm Englemann.

Wynne-Edwards, V. C. 1962. Animal Dispersion in Relation to Social Behaviour (Әлеуметтік мінез-құлыққа байланысты жануарлардың таралуы). Edinburgh: Oliver and Boyd.

Yi, X., Y. Liang, E. Huerta-Sanchez, X. Jin, Z. X. P. Cuo, J. E. Pool, т.б. 2010. “Sequencing of 50 Human Exomes Reveals Adaptation to High Altitude.” Science 329:75–78.

Zajonc, R. B. 1968. “Attitudinal Effects of Mere Exposure.” Journal of Personality and Social Psychology 9:1–27.

______. 1980. “Feeling and Thinking: Preferences Need No Inferences.” American Psychologist 35:151–75.

Zak, P. J. 2011. “The Physiology of Moral Sentiments.” Journal of Economic Behavior and Organization 77:53–65.

Zaller, J. R. 1992. The Nature and Origins of Mass Opinion (Бұқаралық пікірдің табиғаты мен бастаулары). New York: Cambridge University Press.

Zhong, C. B., V. K. Bohns, және F. Gino. 2010. “Good Lamps Are the Best Police: Darkness Increases Dishonesty and Self-Interested Behavior.” Psychological Science 21:311–14.

Zhong, C. B., және K. Liljenquist. 2006. “Washing Away Your Sins: Threatened Morality and Physical Cleansing.” Science 313:1451–52.

Zhong, C. B., B. Strejcek, және N. Sivanathan. 2010. “A Clean Self Can Render Harsh Moral Judgment.” Journal of Experimental Social Psychology 46:859–62.

Zimbardo, P. G. 2007. The Lucifer Effect: Understanding How Good People Turn Evil (Люцифер эффектісі: Жақсы адамдардың неге зұлымдыққа баратынын түсіну). New York: Random House.

ИЛЛЮСТРАЦИЯЛАРҒА АРНАЛҒАН КРЕДИТТЕР

Төменде тізімделмеген барлық фотосуреттер мен иллюстрацияларды Джонатан Хайдт түсірген немесе жасаған.

7.1 Mirrorpix

7.2 Эмили Экинс

7.3 (жоғарғы жағы) Бұл бастапқыда The Nation басылымында жарнама ретінде жарияланған және мұнда рұқсатпен қолданылады. (төменгі жағы) Сара Эстес Грэм түсірген фотосурет

9.2 Фотосурет Людмила Труттың рұқсатымен алынды

10.1 St. Martin’s Press

10.2 Codex Magliabechiano, факсимильді басылым, Adeva, Грац 1970

11.1 Джонатан Хайдт сканерлеген газет парағының түпнұсқасы

12.1 Рұқсат Джефф Гейтстен алынды