Home

Салт-дәстүр мен миф

Name: Салт-дәстүр мен миф
Author: Эндрю Ланг

Эндрю Ланг

Оқылуы: 0%

Жазылымсыз режим: 20-беттен кейін жазылым беті ашылады, әрі қарай әр 10 бет сайын (ең көбі 5 рет).

Жазу өлшемі 20 px

Жол аралығы 1.85

Әріп аралығы 0.30 px

Абзац аралығы 0.95 em

Custom and myth

Авторы: Эндрю Ланг

Шыққан күні: 26 шілде, 2010 жыл [eBook #33260] Соңғы жаңартуы: 6 қаңтар, 2021 жыл Тілі: Ағылшын

ӘДЕТ-ҒҰРЫП ПЕН АҢЫЗ

ЭНДРЮ ЛАНГ, М.А.

ОКСФОРД, МЕРТОН КОЛЛЕДЖІНІҢ ҚҰРМЕТТІ МҮШЕСІ ЖАҢА БАСЫЛЫМ ЛОНДОН LONGMANS, GREEN, AND CO. 1893 жыл

«АЛҒАШҚЫ МӘДЕНИЕТ» АВТОРЫ Э. Б. ТАЙЛОРҒА ЕҢ КӨНЕ ХИКАЯЛАРҒА АРНАЛҒАН ОСЫ ЗЕРТТЕУЛЕР АРНАЛАДЫ

АЛҒЫ СӨЗ

«Әдет-ғұрып пен аңыз» алғаш жарық көргеннен бері сенім, ертегі және жора мәселелерін дәл осы қағидаттар тұрғысынан қарастыратын көптеген басқа еңбектер пайда болды. Егер бұл кітап қайта жазылатын болса, оның тұжырымдарына дәлел ретінде көптеген жаңа мәліметтер келтіруге болар еді. Фрэзер мырзаның «Алтын бұтақ» (Macmillan) еңбегінен оқырман жабайы және өркениетті халықтар арасында ежелгі жоралар мен ежелгі идеялардың кең таралуына қатысты мұқият құрылған уәждер мен айғақтардың үлкен жиынтығын таба алады. Маннхардтың еңбектері ағылшын оқырманына іс жүзінде Фрэзер мырза арқылы таныстырылды. Негізгі тақырыптар — адам-құдайларға табыну және өсімдіктер дүниесіне қатысты ырымдар. [TIP] Теорияны тым шектен шығарып жіберу — мифологтардың жиі кездесетін қателігі, бәлкім, Фрэзер мырзаның «жүгері сабағы» бүкіл жер бетін көлеңкелеп, күн мен аспан нұрын жауып тастауға сәл-пәл жақын болар. Бірақ оқырман, өз көзқарасына қарамастан, Фрэзердің тамаша зерттеулерінен және мен бұл кітапты жазған кезде өзіме беймәлім болған Маннхардтың еңбектерінен үлкен пайда алады.

Этиологиялық теория — бұл көптеген аңыздар жоралардың (ритуалдардың) түсініксіз тұстарын түсіндіру үшін ойлап табылған деген тұжырым.

Харрисон ханымның Афина аңыздары туралы томында оқырман осы этиологиялық теорияның бірқатар классикалық мысалдарда қалай қолданылғанын көреді. Рим аңыздарын өте тапқырлықпен зерттеу Джевонс мырза өңдеген Плутархтың «Рим мәселелерінде» (Nutt) берілген. Бұл — Тайлор мырзаның «Алғашқы мәдениет» еңбегімен алғаш рет берік орныққан және қазіргі уақытта қиялдың тарихи дамуын зерттеуде танылған құрал ретінде қолданылатын «антропологиялық» әдістің соңғы үлгілері. Рошердің грек және рим мифологиясының егжей-тегжейлі сөздігінде әдетте филологтардың ертерек әдісі қолданылады және бұл жұмыс өзінің терең білімділігімен өте пайдалы.

Бұл ескертпелер өз зерттеулерін осы томдағы нобайлардан әрі қарай жалғастырғысы келетін кез келген оқырманға бағыт-бағдар беруге арналған.

Бір-екі мәселеге тоқталып өту қажет. Авторды орынсыз жерде де «Тотемизмді көреді» деп жиі айыптайды. Сондықтан ол аңыздарда немесе діни өнерде кездесетін әрбір аң мен құсты міндетті түрде Тотем деп санамайтынын мәлімдейді.

Тотемизм — белгілі бір рудың немесе тайпаның өзін қандай да бір жануар немесе өсімдік түрінен тараймыз деп есептейтін, сол жануарды киелі тұтып, оған табынатын сенім жүйесі.

Бірақ ол гректер немесе кельттер өздерінің шыққан тегін жануар кейпінде махаббат хикаяларына түскен құдайдан бастаса немесе тайпа жануардың есімін иемденсе, сол жануарға діни құрмет көрсетіп, оның бейнесін құдай бейнесінің қасына қойса, онда Тотемистік болжам бұл құбылыстарды біріктіреді және қарастыруға лайықты деп есептейді. Діннің бұл және басқа да ертедегі ерекшеліктері Грекияда негізінен Гомер дәуірінен кейін кездеседі. Мысалы, Уолтер Лиф мырза Гомердің халқы — ахейлер тотемизм, өлілерге табыну, кісі өлтіргені үшін тазару жорасы, мистериялар және т.б. идеялардан ада болған деп болжайды. Бұл пеласгилерге тән түсініктер болған және оны иондықтар — пеласги тегінен шыққан ежелгі және ерекше тармақ — сақтап қалған немесе қайта жаңғыртқан. Мен бұл мәселеде өзімді сендіре алмаймын, өйткені Гомер поэмаларындағы талғампаздықтың қаншалықты деңгейі ақынның данышпандығына байланысты екенін білмеймін; ол өзіне таныс тәжірибелерді елемеуі мүмкін. Еленаның тууын аққудан бастаған пеласго-иондықтар болуы мүмкін немесе Гомер ахейлердің аңызын бүркемелеуді жөн көрген шығар, мысалы, Мирмидондардың құмырсқа бейнесіндегі Зевстен тарағаны туралы аңыз сияқты.

Тағы бір мәселе. Бірдей халық ертегілері, сюжеттің бірдей желісіндегі бірдей оқиғалар әлемнің түкпір-түкпіріндегі жабайы адамдардың қиялында бір мезгілде туындауы мүмкін деп сенді деп айыптағандар болды. «Әдет-ғұрып пен аңызда» менің мұндай ештеңе айтпағаным анық көрінеді. «Алысқа сапар шеккен аңыз» — мұндай оқиғаның әлемді қалай болғанда да айналып өткенін көрсету үшін таңдалған бір мысал. Екінші жағынан, «Купидон мен Психеяда» оның негізінде жатқан некелік табу (тыйым) мойындалған кез келген жерде негізгі оқиға ойлап табылуы мүмкін екендігі айтылады. Ал Апулейдің «Купидон мен Психеясындағы» оқиғалардың дәл кезектілігі, бәлкім, тек бір рет қана ойлап табылған болуы керек. Бірақ біз негізгі оқиғаны «Купидон мен Психеяны» құрайтын оқиғалар тізбегі кездеспейтін жерлерден де табамыз. Менің идеяларымның толық мазмұны Роальф Кокс ханымның «Золушка» (Folklore Society) еңбегіне алғы сөз ретінде берілген. Әдетте, Мәрхендегі (халық ертегісіндегі) оқиғалар барлық нәсілдерге ортақ; олардың көбін сюжетке көркемдікпен біріктіру, бәлкім, бір ғана қиялдың жемісі болуы керек және сюжет «Әдет-ғұрып пен аңызда» сипатталған жолдармен таралуы тиіс.

Өз бетінше дамыған аңыздар қандай да бір табиғи құбылысты түсіндіргенде немесе ортақ әдет-ғұрыпқа негізделгенде бір-біріне қатты ұқсауы мүмкін. Мұндай оқиғалар тізбегі айқын әрі көркем сюжетте кездессе, біз оның себебін бастапқы орталықтан таралуынан деп білеміз. Қиялдың сәйкестігі қаншалықты таңғаларлық болса да, олардың ешқашан байланыста болмаған елдерде дәл бірдей ертегіні тудыруы екіталай. Неліктен Джейкобс мырза, Коскен мырза және, бәлкім, басқа да сыншылар мені барлық елдердегі ұқсас ертегілер өз бетінше дамыған деп есептейді деп санайтынын түсіне алмаймын. Мен әрқашан таралу мүмкіндігін де, белгілі бір дәрежеде сәйкестік мүмкіндігін де жоққа шығарған емеспін, мысалы, «Купидон мен Психеяның» және Эвридика туралы хикаяның бір нұсқасы болып табылатын «Өлі қалыңдық» хикаясының Солтүстік Америка үндістері арасындағы формалары сияқты. Егер пікірсайысшылар бір-бірін түсінуге күш салса, талқылау оңайырақ болар еді.

1891 жылғы Фольклорлық конгресс есебінде менің: «Дәл бірдей сюжеттің, дәл бірдей формада және дәл бірдей оқиғалармен бірнеше адамның бір-бірінен тәуелсіз ойлап табуы мүмкін деген ұсыныс маған ақылға сыйымсыз болып көрінеді», — дегенімді табамын. Ал 74-бетте Коскен мырзаның менің пікірім мүлдем керісінше деп мәлімдегенін, одан кейін Джейкобс мырзаның (85-бет) соны қайталағанын көремін. Мен қиялдың мұндай дәл сәйкестіктеріне сенбейтінімді түсіндіруге тырыстым, бірақ сәйкестіктің қаншалықты алысқа баратыны — нәзік мәселе.

ӘДЕТ-ҒҰРЫП ПЕН АҢЫЗ

КІРІСПЕ

Осы томдағы эсселердің кейбірі түрлі басылымдарда жарық көргенімен, олардың көпшілігі арнайы осы мақсат үшін жазылған және қазір белгілі бір ретпен орналастырылған. Грек, үнді және жабайы тайпалардың мифологияларын бірнеше жыл бойы зерттеу барысында мен салыстырмалы мифологияның кең тараған әдісінің жеткіліксіздігіне көбірек көз жеткіздім.

Салыстырмалы мифология — әртүрлі халықтардың аңыздарын салыстыру арқылы олардың ортақ негіздерін зерттейтін барыс.

Бұл әдіс «маржан — седептің дертінен пайда болатыны сияқты, аңыздар да тілдің дертінен пайда болады» деген сенімге негізделген. Олардың уәжі бойынша, адамдар белгілі бір кезеңде немесе кезеңдерде астарлы және нақты тілдің ерекше стилінде сөйлеген, ал олардың ұрпақтары бастапқы мағынасын жоғалтқаннан кейін де осы тілдің тіркестерін сақтап қалған. Нәтижесінде, бастапқыда жай ғана «атаулар» болған есімдері бар ойдан шығарылған тұлғалар туралы аңыздардың өсуіне алып келді. Осы болжамға сәйкес, салыстырмалы мифология әдісі аңыздарда кездесетін жалқы есімдерді зерттейді. Бұл есімдер хикаяның мағынасының кілтін ұстап тұр, шын мәнінде, хикаяның ұрығы мен ең көне сақталған бөлігі — осы есімдер деген түсінік қалыптасқан.

Бұл әдіске айтылатын қарсылықтардың көптігі сонша, оларды қысқаша баяндау қиын. Дегенмен, әрекет жасау керек. Ең көрнекті ғалымдар ашқан жолдан бас тартудың өзі — өршілдік; жаңашылдың істей алатын ең аз нәрсесі — жаңа бағытқа қадам басу себептерін көрсету. Егер бұл тек ғалымдық мәселесі болса, Макс Мюллер, Адальберт Кун, Бреал және басқа да көптеген адамдармен келіспеу жай ғана ақымақтық болар еді. Бірақ революциялық мифологты бұл ғалымдардың жиі бір-бірімен келіспейтіні жігерлендіреді. Мысалдарды негізінен «Кронос туралы аңыз», «Алысқа сапар шеккен аңыз» және «Купидон мен Психея» деп аталатын эсселерден табуға болады. Олай болса, неліктен көрнекті ғалымдар мен мифологтар әртүрлі нәтижелерге қол жеткізеді? Себебі, олардың әдісі өте тұрақсыз. Олардың бәрі аңыздардағы есімдерді талдайды; бірақ бір ғалым есімнің төркіні санскрит десе, екіншісі оны таза грек тілі деп есептейді, ал үшіншісі, бәлкім, аккадтық этимологияны немесе семитше туындыны жақтайды. Сонымен қатар, ғалымдар есім шыққан бастапқы түбір бойынша келіскен күннің өзінде, есімнің қазіргі орнындағы мағынасы бойынша бұрынғыша алшақтай береді. Бұдан шығатын қорытынды — филологиялық «салыстырмалы мифологияның» бүкіл ғимараты негізделген есімдерді талдау — құбылмалы құм үстіндегі іргетас сияқты. Әдіс «ортодоксалды» (дәстүрлі) деп аталады, бірақ оны қолданушылардың арасында бірізділік мүлдем жоқ.

Бұл қарсылықтарды тек ғалым емес антропологтар ғана айтып отырған жоқ. Куртиус жалқы есімдерге қатысты «этимологиялық операциялардағы» қиындықтарды ерекше атап өтті. «Мифологиялық этимология өте күмәнді әрі қауіпті. Біз құдайлар есімдерінің бастауын табиғат көріністерінен іздеуіміз керек пе, әлде моральдық түсініктерден бе; гректердің ерекше географиялық жағдайларынан ба, әлде барлық жерде бірдей табиғи жағдайлардан ба; шапағы бар таңнан ба, әлде су тасқыны бар бұлттардан ба; батырлар есімдерінің төркінін тарихи және адами нәрселерден іздеуіміз керек пе, әлде физикалық құбылыстардан ба?» Лейдендік профессор Тиле де осыған ұқсас пікір білдіреді: «Белгісіздіктер өте көп және ғылыми нәтижелер ретінде жай ғана jeux d'esprit (сөз ойнату) қабылдау қаупі тұрақты». Әрбір есімнің, егер біз оны таба алсақ немесе болжай алсақ, мағынасы болады. Ол мағына — «үлкен» немесе «кіші», «қатты» немесе «жарық», «дана» немесе «қараңғы», «жылдам» немесе «баяу» болсын — әрқашан күннің немесе бұлттың, немесе екеуінің де эпитеті (айқындауышы) ретінде түсіндірілуі мүмкін. Есім не нені білдірсе де, кейбір ғалымдар, егер олар бір мектепке жатса, оның бастапқыда бұлтты білдіретінін, ал егер олар басқа топқа жатса, күн немесе таңды білдіретінін табады. Әрине, бұл барыс — жай ғана сөз ойнату. Мұндай логика басқа ешбір ғылымда қабылданбайды және осындай уәждер арқылы кез келген есімді күн батырына сәйкес деп көрсетуге болады.

Ғылыми әдіс көптеген жылдар бойы қолданылып келеді, оның нәтижелері қандай? Осы әдіс арқылы алынған идеялардың танымал болғаны сонша, олар іс жүзінде балалар тәрбиесіне еніп, мифология бойынша анықтамалықтар мен катехизистерде жариялануда. Бірақ парасатты ғалым бұл іске қатысты не айта алады? «Мифтік есімдерді түсіндірудің қиын міндеті осы уақытқа дейін бірнеше нақты нәтижелер берді», — деп жазады Отто Шрадер. Шрадер әлі де жақсылықтан үміт үзпесе де, қазіргі нәтижелердің өте даулы екені мойындалады. Англияда, бұл нәтижелердің бір жиынтығы сенім нысанына айналған жерде, оқырмандар негізінен бір этимологиялық мектептің пікірін қабылдайды және осылайша ғалымдар арасындағы қайшылықтар кезінде шешім қабылдау қиындығынан құтылады. Бірақ ғалымдардың пікірлері жиі әрі алшақ болатыны соншалық, мифологияда филологиялық әдістен іс жүзінде ешқандай берік артықшылықтар алынған жоқ.

Осылайша, филологиялық мифология әдісі оны жақтаушылардың дауларымен беделін жоғалтты. Бұл жүйені «ортодоксалды» деп атауға болады, бірақ бұл — қасиетті қоршауға кірген әрбір жаңа ғалыммен бірге өзгеретін ортодоксия. Тіпті көбірек үйлесімділік болған күннің өзінде, есімдерді талдау аңыздарға аз ғана жарық түсіре алар еді. Хикаялардағы есімдер бастапқы ерекшелік емес, керісінше, ең соңғысы болуы әбден мүмкін және бұл жиі дәлелденеді. Бастапқыда «Әлдекім» туралы айтылған хикаяларға жаңа есімдер қосылып, олар қайда барса да жаңа жергілікті мекенге ие болады.

«Әлемдік дәстүрлерде кездесетін жетекші тұлғалардың бірі шын мәнінде — Әлдекімнен басқа ешкім емес. Бұл ғажайып жаратылыс қол жеткізе алмайтын ештеңе жоқ; оны тек бір ғана шектеу байланыстырады — ол иемденген есім өзі атқаратын қызметімен қандай да бір үйлесімділікте болуы керек, тіпті бұл шектеуден де ол жиі шығып кетеді».

Біз Ясон, Персей, Эдиптің бастан кешкендері бастапқыда тек «Әлдекім» туралы айтылғанына сенімді бола аламыз. Есімдер — кейінірек қосылған қосымшалар және олар әртүрлі елдерде әртүрлі болады. «Купидон мен Психея» туралы эссеге көз жүгіртсек, олардың немесе олардың Ведадағы баламалары Урваши мен Пуруравас туралы ешқашан естімеген жерлерде олардікіне ұқсас тарихтың белгілі екенін көреміз; ал Ясон аңызының оқиғалары ешқашан грек сөзі айтылмаған жерлерде де таныс. Соңында, жабайы халықтар арасында жиі қолданылатын есімдер әдетте табиғат құбылыстарынан, көбінесе бұлттардан, аспаннан, күннен, таңнан алынады. Егер аңыздағы есім бұлтты, аспанды, күнді немесе басқа нәрсені білдіретіні дәлелденсе (және әдетте бір ғалымдар тобы басқалары таңды көрген жерден бұлттарды табады), біз бұл аңызды бірден табиғат аңызы деп тұжырымдамауымыз керек. Ондағы кейіпкерлер ешқашан шынайы адамдар болмаса да, есімдері өркениетті адамдардың Смит және Браун деген есімдері сияқты, жабайы күйдегі шынайы адамдардың қарапайым есімдері болып табылады.

Осы себептердің бәріне байланысты, бірақ ең бастысы — хикаялардың бастапқыда әдетте анонимді болатыны, есімдердің кейінірек қосылатыны және хикаялардың кез келген әйгілі батырлық, құдайлық немесе адамдық есімнің айналасында табиғи түрде жинақталатыны (кристалданатыны) себепті, есімдерді талдау барысы өте күмәнді және сенімсіз. Зевс туралы хикая айтылады: Зевс — аспан дегенді білдіреді, ал хикаяны ғалымдар аспан туралы аңыз деп түсіндіреді. Қазіргі интерпретатор (түсіндіруші), біріншіден, аңыз жасаушы үшін аспан өзі үшін білдіретін нәрсені мүлдем білдірмегенін ұмытып кетеді. Аспан ауадағы, шексіз, жарқыраған күмбез емес, адам, соның ішінде жабайы адам дегенді білдірген. Екіншіден, интерпретатор бұл хикаяның (айталық, Зевс, Деметра және пішілген қошқар туралы хикая) бастапқыда анонимді болуы мүмкін екенін және иесіз қалған қалжыңдардың Шериданға немесе Талейранға телінетіні сияқты, Зевске кейінірек қана танылғанын ұмытып кетеді. Демек, хикаяның негізі мен түсіндірмесі ешқандай аспан құбылысы болмайды. Егер мифологияда бір нәрсе анық болса, ол — аңыздардың әрқашан қожайындарын өзгертіп отыратыны, ескі ертегілердің әрқашан жаңа есімдермен айтылатыны. Мысалы, Ясон есіміне филологиялық талдау жасаудың құндылығы неде? «Алысқа сапар шеккен аңыз» эссесінде көрінетіндей, Ясон есімін талдау — қиял-ғажайып, күмәнді әрі даулы, ал оның аңызының мәні Самоа, Финляндия, Солтүстік Америка, Мадагаскар және бұл есім ешқашан естілмеген, хикаядағы кейіпкерлердің басқа есімдері бар немесе олар анонимді болып табылатын басқа елдерде де кездеседі.

Осы себептерге және мұнда келтіруге тым көп басқа да жайттарға байланысты, мен аңыздарды негізінен есімдерді филологиялық талдау арқылы түсіндіру керек деген қазіргі пікірмен келіспеуге бел будым. Мұнда қолданылатын жүйе «Фольклор әдісі» деп аталатын алғашқы эсседе түсіндіріледі.

**«Фольклор»** — бұл жақсы атау емес, бірақ «салыстырмалы мифология» әдетте тек филологиялық интерпретаторлардың меншігі ретінде қарастырылады.
**«Зілкілдек» (The Bull-Roarer)** — грек мистерияларындағы кейбір ерекшеліктер жабайы халықтардың мистерияларында да кездесетінін және грек топырағында олардың жабайылықтың сарқыншағы екенін көрсетуге арналған.
**«Кронос туралы аңыз»** — аңыздың бірінші бөлігі грек дінінде сақталып қалған жабайы табиғат аңызы екенін, ал жалғасы жабайыларға ортақ идеялар жиынтығы екенін дәлелдеуге тырысады.
**«Купидон мен Психея»** — жабайы нәсілдер арасындағы тағы бір арийлік аңыздың ізін суыртады және хикаяның орталық оқиғасы тағылық әдеп ережесінен туындауы мүмкін екенін көрсетуге тырысады.
**«Алысқа сапар шеккен аңыз»** — Ясон аңызының бір бөлігін зерттейді. Бұл аңыз табиғи құбылыстардың түсіндірмесі де емес, кең тараған әдет-ғұрыпқа да негізделмеген сияқты. Сұрақ туындайды: бұл хикая бүкіл әлем бойынша нәсілден нәсілге баяу сіңу арқылы таралуы мүмкін бе, өйткені оның көптеген әртүрлі жерлерде бөлек-бөлек ойлап табылуына ешқандай себеп жоқ сияқты.
**«Аполлон және тышқан»** — Құдай мен Аң арасындағы байланыстың ықтимал түсіндірмесі ретінде Аполлонға табыну тотемизмнің орнын басты, бірақ оны түбегейлі жойған жоқ деген болжам жасайды. Бұл ұсыныс болжамнан сәл ғана асады.
**«Жұлдыздар туралы аңыздар»** — жұлдыздар туралы грек аңыздары мұндай хикаялар табиғи болып табылатын жабайылық қиял кезеңінен қалған сарқыншақ екенін көрсетеді.
**«Моли және Мандрагора»** — сиқырлы шөптер туралы грек, қазіргі заманғы және готтентоттық фольклорды зерттеу, сондай-ақ Моли — сириус жұлдызы, ал Кирка — ай деген филологиялық болжамды сынау.
**«Калевала»** — фин халқының ұлттық поэмасы туралы есеп; бұл поэмада көркемдік рухқа қарсы халықтық рух өте күшті. «Калевала» — бір жағынан Мәрхен мен халық әндерінің, екінші жағынан эпикалық поэзияның арасындағы байланыстырушы буын.
**«Сәуегей таяқ»** — жабайы баламаларының аздығымен ерекшеленетін еуропалық және өркениетті ырымды зерттеу.
**«Готтентот мифологиясы»** — жабайы аңызға қолданылған филологиялық әдісті сынау.
**«Фетишизм және шексіздік»** — Макс Мюллер мырзаның шексіздік сезімі діннің ұрығы болып табылады, ал Фетишизм екінші кезектегі және бұзылған түрі деген теориясына шолу. Бұл эссе сонымен қатар антропологиялық әдіс сүйенетін айғақтарды қорғауды қамтиды.

Қалған эсселер «Отбасы тарихы» және «Жабайылар өнері» тақырыптарындағы зерттеулер болып табылады.

«Гуілдек» (The Bull-Roarer) [[TERM]уілдейтін дыбыс шығаратын көне рәсімдік құрал] мен «Готтентот мифологиясы» (Hottentot Mythology) еңбектеріндегі бірнеше сөйлем Saturday Review басылымындағы эсселерде жарық көрді, ал «Фольклор әдісі» (The Method of Folklore) бөлімінің кейбір жолдары Guardian газетінде жарияланды. Осы басылымдардың редакторларына менің ескі мақалаларымды осылайша қолдануға сыпайылықпен рұқсат бергендері үшін алғыс айтамын.

Осы томда кездесетін даулы мәселелер үшін кешірім сұраймын. Дау-дамайдан әрдайым қашқан жөн, бірақ дәл осы жағдайда, қалыптасқан әдіске қарама-қайшы жүйені жақтау қажет болғанда, талас-тартыстан қашып құтылу мүмкін емес. Менің мәртебелі қарсыластарымның біліміне деген құрметім, олардың қисынына (логикасына) толық сенбегенімнен немесе олардың арасындағы айырмашылықтар менде күмән тудырғандықтан кемімейді.

СІЛТЕМЕЛЕР:

Күн күркіреп, нөсер жауын топырақты шайып өткеннен кейін, далада немесе жол жиегінде бала немесе ауыл адамы сына тәріздес металл бөлігін немесе бірнеше үшбұрышты шақпақ тастарды тауып алатын кездер болады. Кеше ғана бұл жерде ондай металл да, шақпақ тастар да жоқ еді, сондықтан тапқыш бұл заттардың қайдан келгеніне таңғалады. Ол оларды үйіне алып келеді, ал ауыл білгірлері сына тәріздес металды «жай тасы» (thunder-bolt) деп, ал шақпақ тас сынықтарын «пері оғы» (elf-shots) — перілер садағының ұшы деп шешеді. Мұндай заттар Англияның шалғай түкпірлерінде әлі күнге дейін қастерленеді және «жай тасын» тигізу арқылы белгілі бір ауруларды емдеуге қолданады.

«Пері оқтарына» келетін болсақ, біз олардың тіпті көне Этрурияда да сиқырлы зат ретінде қабылданғанын білеміз, өйткені кейде этрустардың алтын алқаларына бойтұмар ретінде тағылған жебе ұштарын көреміз. Перуджада жебе ұштары әлі күнге дейін тұмар ретінде сатылады. Әрине, барлық білімді адамдар бұл металл сынаның кельт [[TERM]көне қола балта] екенін, ал шақпақ тастан жасалған жебелерді перілер емес, осы аралдың ұмытылған халықтары пайдаланғанын бұрыннан біледі. Күннің күркіреуі бұл заттармен тек нөсер жауын жердің беткі қабатын шайып, оның ұзақ уақыт бойы жасырылған құпияларын ашуымен ғана байланысты.

Археология — бұл көне нәсілдердің материалдық жәдігерлерін, яғни балталар мен жебе ұштарын жинап, салыстыратын ғылым. Фольклор — бұл көне нәсілдердің материалдық емес жәдігерлерін, яғни біздің заманымызда сақталған, бірақ оған тән емес ырымдар мен хикаяларды, ұғымдарды жинап, салыстыратын зерттеу саласы.

Турасын айтқанда, фольклор тек «халықтың», яғни білім алудың әсерінен аз өзгерген, прогреске аз қатысқан топтардың аңыздарымен, әдет-ғұрыптарымен және сенімдерімен айналысады. Бірақ фольклор зерттеушісі бұл дамымай қалған таптардың жабайылардың көптеген сенімдері мен өмір салтын сақтап қалғанын тез байқайды. Мысалы, Гебрид аралдарының тұрғындары тас ұршықтарды пайдаланып, қыш ыдыстарды заманауи Оңтүстік теңіз аралдықтары немесе өздерінің тарихқа дейінгі ата-бабалары сияқты құмыра дөңгелегінің көмегінсіз күйдірген [6]. Осылайша, фольклор зерттеушісі еуропалық шаруалар арасында әлі де дөрекі түрде сақталған жабайылардың әдет-ғұрыптарын, мифтері мен идеяларын зерттеуге келеді.

Соңында ол білімді халықтардың өміріндегі ең консервативті элементтерде — жоралғыларда, салтанатты рәсімдерде және діни дәстүрлер мен мифтерде сақталған ұқсас әдет-ғұрыптар мен идеяларды байқайды. Англияда мұндай қалдықтар сирек болғанымен, қайтыс болған сарбаздың атын қожайынының соңынан қабірге дейін ертіп апару әдетін атап өтуге болады — бұл атты құрбандыққа шалатын замандардың сарқыты [7]. Сондай-ақ, монархтың таққа отыру рәсімі кезінде Скоунның қасиетті тасына — сірә, ежелгі фетиш [[TERM]киелі деп саналатын жансыз зат] тасына отыру рәсімінің сақталуын байқауға болады. Көне грек дінінің беткі қабатына өте жақын жерден жабайы рәсімдер мен сенімдердің ескі тамырларын табуға болады. Тек шақпақ тас жебелерін ашатын нөсер жаңбыр сияқты бір қиын жағдай туындаса болғаны, классикалық діннің астынан жабайы рәсімдер көріне бастайды.

Қатты мұқтаждық кезінде адамды құрбандыққа шалу талап етілуі әбден мүмкін еді; ал мереке күндері немесе құпия жоралғыларда гректер үндістер сияқты жылан биін немесе аю биін билеп, қасиетті шошқалармен бірге жүзіп, қасқырларға еліктеп секіріп немесе ит етінен ас беріп, құдайларға ит етін ұсынатын [8]. Осылайша, фольклор зерттеушісі өз өрісін кеңейтіп, тек еуропалық танымал хикаялар мен тәжірибені ғана емес, сонымен бірге жабайылардың өмір салты мен идеяларын, сондай-ақ өркениетті нәсілдердегі білімді таптардың мифтері мен әдет-ғұрыптарын зерттеуі керек екенін түсінеді. Осы кеңейтілген мағынада «фольклор» термині келесі эсселерде жиі қолданылатын болады. Автордың ойынша, мифологияны фольклордан бөлек нәтижелі зерттеу мүмкін емес, сонымен бірге қос ғылым үшін де антропология [[TERM]адамның шығу тегі мен мәдениетін зерттейтін ғылым] бойынша белгілі бір білім қажет.

Фольклор ғылымы, егер оны ғылым деп атауға болса, өркениетті өмірдің беткі қабатына жақын жерден тас жебелер сияқты көне, қола кельттен де ескі идеялардың қалдықтарын барлық жерден табады. Мақал-мәтелдер мен жұмбақтарда, ертегілер мен ырымдарда біз Еуропада жойылып бара жатқан, бірақ әлемнің көптеген бөліктерінде әлі де бар ойлау кезеңінің жәдігерлерін байқаймыз. Шақпақ тас жебелері барлық құрлықтар мен аралдарда шашырап жатқаны және барлық жерде бір-біріне ұқсайтыны, нәсілдік ерекшеліктің айқын іздері жоқтығы сияқты, фольклор зерттеушісі зерттейтін әдет-ғұрыптар мен аңыздар да сондай.

Шотландиялық қорғанда (cairn) жерленген тас жебе ұшы Алгонкин көсемдерімен бірге жерленгендерге ұқсайды. Мысыр топырағынан немесе Марафон жазығындағы төбешік қасынан табылған шақпақ тастар қазіргі самоедтердің қамыс жебесінің ұшына тағылатын тастарға қатты ұқсайды. Мұндай жебе ұштарының үйіндісінен Америкада немесе Африкада табылғандарын Еуропада табылғандарынан тек тәжірибелі маман ғана ажырата алатын шығар. Тіпті неғұрлым дамыған өндіріс өнімдерінде де, мысалы, ертедегі қыш ыдыстардың барлық жерде бір-біріне ұқсайтыны соншалық, Британ мұражайында Мексика вазалары Грекияның көне ыдыстарымен бір сөреде араласып кеткен кездер болған.

Сол сияқты, егер фольклор зерттеушісіне бір ырым немесе жұмбақ ұсынылса, оның қайдан шыққанын (provenance) және қай нәсілден келгенін анықтау қиынға соғар еді. Мысалы, егер сіз фольклориске белгілі бір елде біреу түшкіргенде адамдар «Саған сәттілік тілеймін» дейтінін айтсаңыз, зерттеуші сіздің қай елді, қай нәсілді меңзеп отырғаныңызды алдын ала (a priori) айта алмайды. Бұл алғаш ашылған кездегі Флорида болуы мүмкін; бұл Зулуленд немесе Батыс Африка, немесе ежелгі Рим, немесе Гомер заманындағы Грекия, немесе Палестина болуы мүмкін. Осы аймақтардың барлығында және басқа да көптеген жерлерде түшкіру жақсы нышан ретінде қабылданған. Бұл кішкентай ырым шақпақ тас жебелері сияқты кең таралған. Жебе ұштарының мақсаты мен қолданылуы жабайылар арасында дәл сондай қарудың нақты қолданыста екенін көргенде қалай түсінікті болса, түшкірген адамға сәлем беру де жабайының бұған негізді себебі бар екенін білгенде түсінікті болады. Ол түшкіру зұлым рухты қуып шығарады деп есептейді.

Мақал-мәтелдер мен жұмбақтар да барлық жерде шашыраған, волуфтар шотланд оқушысы немесе бретон шаруасы сияқты devinettes (жұмбақтар) үстінде бас қатырады. Мәселен, Сенегал волуфтары бір-бірінен:
— «Не мәңгі ұшады, бірақ ешқашан демалмайды?» — Жауабы: «Жел».
— «Әрдайым төбелесетін, бірақ бір-бірін ешқашан жараламайтын жолдастар кім?» — «Тістер».

Францияда, «Recueil de Calembours» жинағынан оқығанымыздай, адамдар: — «Аттан жүйрік жүгіретін, судан өтетін, бірақ су болмайтын не?» — Жауабы: «Күн».

Самоалықтар мынадай жұмбақ қояды: — «Екі жалмауыз балықтың арасында тұрған адам ба?» — Жауабы: «Тістер арасындағы тіл». — «Жиырма ағайынды, әрқайсысының басында телпегі бар?» — Жауабы: «Саусақтар мен бақайлар, ал тырнақтар — телпектері».

Бұл француздың «un pere a douze fils?» — «l'an» (бір әкенің он екі ұлы бар ма? — жыл) жұмбағына ұқсайды [9]. М. Ролланның «Devinettes» жинағын Буалаттың волуф жұмбақтарымен, Тернердің «Samoa» еңбегіндегі самоалық мысалдармен және Чемберс жинаған шотланд жұмбақтарымен салыстыру шаруалар мен жабайылар әзілінің ұқсастығын көрсетеді.

Фольклорлық наным-сенімдердің ешқандай жекелеген нәсілге немесе халыққа ғана тән емес екенін дәлелдеу үшін көпшілікке аз мәлім бірнеше мысал келтіруге болады. Бірінші жағдай таңғаларлық: ол Мексика мен Цейлонда кездеседі және басқа аймақтарда да табылған. Macmillan's Magazine [10] журналында миссис Эдвардстың «Пезази жұмбағы» (The Mystery of the Pezazi) атты мақаласы жарияланды. Бұл әңгімеде сипатталған оқиғалар 1876 жылы 28 тамызда Бадиелладан отыз шақырымдай жердегі бунгалода болған. Автор Аллагалла деп аталатын иеліктегі жаңа үйде тұрған. Оның жергілікті қызметшілері бұл жерде Пезази (Pezazi) атты аруақ бар деп шулайды. Ағылшын қонақтары белгілі бір түнге дейін ерекше ештеңе көрмейді және естімейді; сол түнде болған оқиғаның қысқаша мазмұнын миссис Эдвардстың сөзімен келтірейік:

«Түс көріп, сол түні тыныш ұйықтап жатқан едім, бірақ біртіндеп құлаққа жағымсыз дыбыстар естіліп, ұйқым бұзыла бастады. Қозғалғым келмей, маужырап жата бердім, бірақ дыбыстар өздерін естіртуге бел буғандай күшейе түсті! Содан соң олардың жақын маңдағы джунглиден шығып жатқанын және біреудің ағаш кесіп жатқандағы дыбысына ұқсайтынын аңғардым.

Құлағымды жауып, ешқандай белгі бермедім, бірақ кенеттен Е---- шыдамай атып тұрды. Мен оның қолынан ұстап: „Қазір тұрудың қажеті жоқ, әлі ерте шығар, ас үйдің жұмысшысы отын жарып жатқан болар“, — деп сыбырладым. Е---- сәл менсінбеген реңмен бұл уақытта ешкім отын жармайтынын, бұл дыбыстар джунглиді отап жатқанға көбірек ұқсайтынын айтты; содан кейін ол менің бұл дыбыстарды қанша уақыт тыңдап жатқанымды сұрады. Енді әбден оянған соң, мен дыбыстарды біраз уақыттан бері естіп жатқанымды, басында оларды түсіммен шатастырғанымды, бірақ кейін бұл менің қиялым емес, шындық екенін түсінгенімді айттым. Сөйлесіп жатқанда дыбыстар анық әрі қаттырақ естіле бастады; ағашқа тиген балтаның соққысынан кейін құлаған ағаштың гүрсілі естілді. Жаңа соққылар басқа ағаштың кесіле бастағанын білдірді және бірнеше ағаш құлағанша жалғасты».

Әңгімені әрі қарай айтудың қажеті жоқ. Тиянақты тексерулер мен мұқият іздеулерге қарамастан, бұл дыбыстардың құпиясы сол жолы да, кейін де шешілмеді. Жергілікті тұрғындар, әрине, бұл мазасыздықты Пезази немесе гоблинге теліді. Ацтектер мен Цейлон халқының арасында нәсілдік байланыс бар деп ешкім айтпаған шығар. Дегенмен, испандар Мексиканы жаулап алғанда және Саагун (алғашқы миссионерлердің бірі) халық аңыздарын жинағанда, ол олардың да сингалдар сияқты тылсым ағаш кесуге қатты сенетінін анықтады. Саагунның «түнгі балта» туралы есебін аударамыз:

«Егер кімде-кім түнде біреу ағаш кесіп жатқандай соққы дыбыстарын естісе, ол мұны жаман нышан деп санайды. Бұл дыбысты олар youaltepuztli (youalli — түн; және tepuztli — мыс) деп атайды, бұл „түнгі балта“ дегенді білдіреді. Бұл дыбыс барлық адамдар қатты ұйқыға кеткен, түн тыныш болған алғашқы ұйқы кезінде пайда болады. Соққы дыбыстарын алғаш рет tlamacazque деп аталатын ғибадатхана қызметшілері түнде қамыс немесе қарағай бұтақтарын ұсынуға бара жатқанда байқаған, өйткені олардың салты солай болатын. Олар бұл тәубені түн ауғанда жақын маңдағы төбелерде жасайтын.

Олар біреудің балтамен отын жарып жатқандағы дыбысын (алыстан естілетін дыбыс) естіген сайын, бұдан жаман ырым іздеп, қорқатын және бұл дыбыстар түнде саяхаттайтын адамдарды жиі қорқытатын Тескатлипоканың сиқырының бір бөлігі деп айтатын. Бұл туралы хабар соғыс өнеріне машықтанған бір батыр адамға жеткенде, ол дыбысқа қарай бет алып, ақыры осы шудың себебіне жақындайды. Ол оған жеткенде, оны үлкен қиындықпен ұстап алады, өйткені бұл нәрсені ұстау оңай емес еді; солай болса да, ол соңында алдында қашып бара жатқанды қуып жетеді; қараса, бұл жүрегі жоқ адам екен, кеудесінің екі жағында ашылып-жабылатын екі тесік бар екен, дыбыс содан шығады екен. Сонда әлгі адам қолын бейненің кеудесіне салып, оны қатты сілкілеп, бір игілік немесе сый талап етеді».

Әдетте, талап етілетін игілік соғыста тұтқын алу күші болатын. Цейлон мен Мексика сияқты бір-бірінен алыс жатқан жерлерде «түнгі балтаның» кездесуі және ағылшын ханымының осындай мазасыздықтың нақты бар екенін растауы — бұл youaltepuztli-ді фольклор саласындағы ең қызықты нәрселердің біріне айналдырады. Бірақ бұл шудың себебі немесе оған байланысты сенімдер қандай болса да, ешкім оларды сингалдар мен ацтектер арасындағы нәсілдік ортақтықтың нәтижесі деп түсіндірмейді. Сол сияқты, жиһаздың сықырлауы үйдегі өлімнің нышаны деген ацтектер мен ағылшындардың сенімін де олай түсіндіруге болмайды. Көрініп тұрғандай, бұл пікірлер — ортақ шығу тегінің белгісі емес, ырымшыл қиялдың ортақ күйінің көрінісі [11].

Тағы бір фольклорлық мысалды алайық.

Англияның солтүстік өлкесінің барлық тұрғындары «Керна-бөпе» (Kernababy) туралы біледі. Керна-бөпе салты Англияда немесе, кем дегенде, автор көптеген керна-бөпелерді көрген Шотландияда жиі кездеседі. Соңғы егістіктің соңғы масақтары адам бейнесіне ұқсатып байланады және ескі-құсқы сәнді шүберектермен киіндіріледі. Бұл салт балалардың консервативті қолына өткен, бірақ ертеректе «Бикеш» (the Maiden) егін құдайының нақты бейнесі болатын. Ол қолына орақ пен масақ ұстап, егіншілердің тобымен және музыканың сүйемелдеуімен соңғы арбалармен бірге үйге келетін [12].

«Бикеш» (the Maiden) сөзінің Деметраның қызының ежелгі сицилиялық атауы — Кораны (Kore) дәл аударатыны өте қызық. Сонымен, «Бикеш» біздің арамызда қарапайым керна-бөпеге дейін кішірейді; бірақ ежелгі Перудің де өз Бикеші — Егін Құдайы болған. Мұнда Тынық мұхиты жағалауларын біздің солтүстік жағалауымызбен байланыстыратын ырымшыл тәжірибенің негізінде жатқан табиғи идеяны анықтау оңай. Рождестволық бөрененің (yule-log) бір бөлігі мен Рождестволық нанның бір бөлігі жыл бойы сақталатыны сияқты (бұл мол тағам мен оттың бір түрі), ағылшын немесе перулік керна-бөпе де келесі егін жиналғанға дейін жыл бойы жүгері таусылмайды деген кепіл болып табылады. Осы себепті керна-бөпе күздің соңынан келесі күзге дейін сақталатын, бірақ қазір ол егін мерекесінен кейін көп ұзамай жоғалып кетеді. Акоста Гримстонның ескі аудармасында (1604) перулік керна-бөпе мен перулік егін мерекесін былай сипаттайды:

«Бұл мереке chacra немесе фермадан үйге келгенде жасалады, белгілі бір әндер айтылады және жүгерінің (maize) ұзақ сақталуын тілейді, оны олар Mama cora (Мама кора) деп атайды».

Бұл сөз ескі мектептің этимологтарына [[TERM]сөздердің шығу тегін зерттеушілер] қандай мүмкіндік береді десеңізші: олар mama (ана) сөзінен — meter, ал cora сөзінен — kore-ні, яғни Ана мен Бикешті, Деметра мен Персефона мерекесін бірден таныр еді! Дегенмен, ол ескі антикварлық мектептің күндері санаулы. Перулік егін мерекесіне оралсақ:

«Олар өз фермаларында өсетін жүгерінің ең өнімді бөлігін алады, оны белгілі бір рәсімдермен Pirua (Пируа) деп аталатын қоймаға салып, үш түн бойы күзетеді; олар бұл жүгеріні қолдарындағы ең қымбат киімдерге орап, киіндіреді, содан кейін осы Пируаға табынып, оны үлкен құрметпен ұстайды. Олар мұны өз мұраларындағы Жүгерінің Анасы деп айтады және осының арқасында жүгері көбейеді әрі сақталады. Осы айда олар ерекше құрбандық шалады, ал бақсылар Пируадан: „Келесі жылға дейін шыдауға күшің жете ме?“ — деп сұрайды. Егер ол „жоқ“ деп жауап берсе, онда олар бұл жүгеріні әркімнің шамасына қарай өртеп жіберу үшін әкелген фермасына апарады. Содан кейін олар жүгері тұқымы жойылмасын деп, оны жаңарттық деп айтып, дәл сондай рәсімдермен басқа Пируа жасайды».

Жүгері сөйлей алады деген ой бізді таңғалдырмауы керек; Саагунның айтуынша, ацтектер де сондай сенімде болған:

«Егер жерге бірнеше жүгері түйіршіктері түсіп қалса, оны көрген адам оны көтеруге міндетті деп есептелген. Егер ол оны істемесе, ол жүгеріге зиян келтіреді, ал жүгері Құдайға шағымданып: „Ием, менің құлап жатқанымды көріп, қайта көтермеген мына адамды жазала; оны аштықпен жазала, ол мені қорламауды үйренсін“, — дейді».

Шотландиялық керна-бөпе мен перулік Mama cora-ға қатысты бұл істің бәрінде бізге адам табиғатының ортақ қарапайым идеяларынан басқа түсіндірме қажет емес. Біз перуліктер мен шотландтар қандас туыс немесе қайсыбір ұмытылған заманда бір-бірімен кездесіп, бір-бірінің ырымдарын алған деп есептеуге міндетті емеспіз [13]. Сол сияқты, Одиссейдің өлілерге қара қой құрбандыққа шалғанын оқығанда [14] және Оңтүстік Африкадағы овагереролардың (Ovahereroes) да қайтыс болғандардың рухын қара қоймен тыныштандыратынын білгенде, біз овагереролар гректерден тараған немесе өз жоралғыларын гректерден алған деп ишара жасаудың қажеттілігін сезбейміз. Қара түс пен өлілерге аза тұту арасындағы байланыс табиғи және барлық жерде кездеседі.

Мұндай мысалдарды кез келген мөлшерде келтіруге болады. Біз сиқырда Барбадос негрлерінің өз жауларының балшықтан бейнесін жасап, оған ине сұғатынын көрсете аламыз — бұл Платон заманындағы гректер немесе ежелгі Аккад адамдары жасаған нәрсемен бірдей. Біз австралиялық қара нәсілдінің қасынан өткен жауын ақсату үшін оның ізіне өткір кварц бөліктерін қойғанын байқай аламыз; және Борис Годуновтың орыстар арасында мұндай тәжірибеге тыйым салғанына назар аудара аламыз. Біз шотландтардың, австралиялықтардың, еврейлердің, француздардың және ацтектердің өліктің айналасына күл (немесе шаң) себетінін көре аламыз, бұл келесі күні оның аруағының немесе басқа аруақтардың ізін анықтау үшін жасалады.

Біз заманауи романдағы осындай әдісті — аруақтың бар екеніне күмәнданғанда австралиялықтардың ақылы мен миссис Ридделлдің ақылының ұқсас жұмысының дәлелі ретінде көрсете аламыз. Кейінірек біз ежелгі Грекияға оралып, жылан билері, денені балшықпен сылау әдеті және құпия жоралғылардың басқа да оғаш рәсімдерінің эллиндік дінге де, африкалық, австралиялық және америкалық тайпалардың дініне де ортақ болғанын көрсетеміз.

Енді, осы таңқаларлық әдет-ғұрыптарға қатысты фольклордың әдісі қандай?

Әдістің мәні мынада: егер қайсыбір елде қисынсыз (иррационалды) және аномальды болып көрінетін әдет-ғұрып табылса, онда осындай тәжірибе сақталған, бірақ ол жерде бұл іс бұдан былай қисынсыз емес, керісінше сол халықтың өмір салты мен идеяларына үйлесімді болатын басқа елді іздеу керек. Гректердің өздерінің құпия жоралғыларында қолдарына зиянсыз жыландарды ұстап билегені мүлдем түсініксіз болып көрінеді. Ал Солтүстік Америка үндістерінің жабайы тайпасы дәл осы нәрсені батылдықты сынау үшін нақты сылдырмақты жыландармен жасағанда, біз үндістің мақсатын түсінеміз және гректердің ата-бабаларында да кезінде осындай мақсаттар болған деп болжай аламыз. Біздің әдісіміз — салыстыру...

Өркениетті халықтардың мағынасыз болып көрінетін әдет-ғұрыптары мен салт-дәстүрлерін, әлі де өз мағынасын сақтап қалған жабайы халықтардың ұқсас әдет-ғұрыптарымен салыстыру — біздің негізгі әдісіміз. Мұндай салыстыру үшін өркениетті және өркениетсіз нәсілдердің шығу тегі бір болуы немесе олардың бір-бірімен байланыста болғанын дәлелдеу міндетті емес. Нәсілдік ұқсастыққа немесе идеялар мен мәнерлерді қарызға алуға қарамастан, парасаттылықтың ұқсас күйлері ұқсас тәжірибелерді тудырады.

Шақпақ тастан жасалған жебе ұштарының мысалына оралайық. Барлық жерде неолит (тас дәуірінің соңғы кезеңі) дәуірінің жебе ұштары бір-біріне қатты ұқсайды. Бұл ұқсастықтың себебі — қажеттіліктері бірдей, материалдары бірдей және құралдары қарапайым адамдардың барлық жерде жебе ұштарының бірдей түрін жасауында. Бұл снарядтардың формалық ұқсастығын түсіндіру үшін идеялар алмасуы немесе нәсілдік ортақтық туралы жорамалдың (гипотеза) қажеті жоқ. Кез келген аймақтағы өте ерте кезеңдегі қыш бұйымдары да дәл осындай себептермен басқа аймақтардағы бұйымдарға ұқсас болып келеді. Біз сиқырлы тәжірибелер мен ырымдық сенімдердің ұқсастығына тоқталғанда, адам табиғатындағы ортақ қасиеттерді де осылай түсіндірген болатынбыз. Әдет-ғұрыптар мен ырымдарды қарастырғанда бұл әдіс жақсы қалыптасқан және мойындалған; бірақ біз бұл әдісті мифтерге қолдана аламыз ба?

Мұнда бір қиындық туындайды. Мифологтар (мифтерді зерттейтін ғалымдар), әдетте, фольклор әдісіне қарсы келеді. Олар тек тілдері бір отбасына жататын нәсілдердің немесе тарихи уақытта бір-бірімен байланыста болғаны дәлелденген халықтардың мифтерін салыстыруды ғана ғылыми деп санайды. Осылайша, мифологтардың көбі грек, славян, кельт және үнді хикаяларын салыстыруды дұрыс деп есептейді, өйткені гректер, славяндар, кельттер мен индустар бір тілдік отбасына жатады. Сондай-ақ, олар халдей және грек мифтерін салыстыруды жөн көреді, өйткені гректер мен халдейлер финикиялықтар және хеттіктер сияқты басқа да дәнекерлер арқылы байланыста болған. Бірақ осы мифологтар маори, готтентот немесе эскимос мифтерін арийлік хикаямен салыстыруды ғылыми емес деп санайды, өйткені маорилер, эскимостар және готтентоттар грек тіліне жақын тілдерде сөйлемейді және гректер мен олардың ата-бабалары тарихи кезеңде байланыста болғанын дәлелдей алмаймыз.

Фольклор әдісінің ерекшелігі — ол (тиісті сақтықпен және дәлелдемелерді мұқият тексере отырып) бір-бірінен өте алшақ нәсілдердің мифтерін салыстыруға батыл қадам жасайды. Мифті сыртқы әлем туралы қарапайым білімге негізделген ертедегі адам қиялының өнімі деп есептейтін фольклор зерттеушісі, нәсілдік айырмашылықтар ертедегі миф тудыру қабілетіне көп әсер етпейді деп санайды. Ол гректер мен Австралияның қара нәсілділері бір хикаяны айтып отырса, таңғалмайды.

Әр жағдайда ол барлық мән-жайды мұқият зерттеу керек деп есептейді. Мысалы, австралиялықтар Үркер (Плеядалар) шоқжұлдызы туралы грек мифіне өте ұқсас миф айтқанда, біз бірқатар сұрақтар қоюымыз керек: Австралиялық нұсқа шынайы ма? Оны айтқан адамдар еуропалықтардан естіп алуы мүмкін бе? Егер бұл сұрақтарға жауап Австралияның Үркер туралы мифі жергілікті екенін көрсетсе, біз австралиялықтарды арий нәсілінің адасқан бір бөлігі деп қорытынды жасауға асықпауымыз керек.

Адамзат түрінің көнелігі белгісіз. Шамамен 250 000 жыл ішінде хикаялардың бүкіл әлемді шарлап шығуына уақыт жеткілікті. Мысалы, Ашантидің агри моншақтары Мысырдан бүкіл континентті кесіп өткен, азиялық нефрит (егер ол шынымен азиялық болса) Швейцарияның көл жағасындағы баспаналарына жеткен, африкалық сауда қабыршағы Корнуоллдағы қорғаннан табылған, ал Үнді мұхитының бақалшағы Польшадағы тарихқа дейінгі сүйек үңгірінен табылған. Хикаялардың осылай баяу таралуы әбден мүмкін. Мифтердің берілуіне екі себеп әсіресе көмектеседі: біріншісі — құлдық және құл ұрлау, екіншісі — жат рулардан қалыңдық алу әдеті және өз туысынан әйел алуға тыйым салатын заң (экзогамия). Құлдар мен алынған қалыңдықтар өздерінің туған жеріндегі аңыздарды жат халықтардың арасына ала келеді.
Грек және Австралияның Үркер мифтерінің ұқсастығын түсіндірудің тағы бір жолы бар. Екі мифтің де мақсаты — шоқжұлдыздардың орналасуын және басқа да құбылыстарды түсіндіру. Австралиялықтардың ата-бабалары мен гректердің ата-бабалары жабайы күйде болғанда, олардың қоныстары қаншалықты қашық болса да, ұқсас түсіндірме хикаялар туындауы мүмкін емес пе? Бұл мәселені зерттеудің ең жақсы жолы — барлық белгілі жабайы және өркениетті жұлдыз мифтерін жинап, олардың ортақ тұстарын көру. Егер олардың барлығы сипаты жағынан сәйкес келсе (тіпті грек хикаялары әсемдікке толы болса да, ал австралиялық немесе бразилиялық хикаялар дөрекі болса да), біз мифтердің ұқсастығын шақпақ тас жебе ұштарының ұқсастығы сияқты түсіндіре аламыз.

Мифтер, жебе ұштары сияқты, бір-біріне ұқсас, өйткені олар бастапқыда бірдей материалдан бірдей қажеттіліктерді қанағаттандыру үшін жасалған. Жебе ұштары жағдайында қажеттілік қатты, ауыр және өткір нәрсе болды, ал материал — шақпақ тас еді. Мифтер жағдайында қажеттілік белгілі бір құбылыстарды түсіндіру болды, ал «материал» — адам парасатының ертедегі күйі еді. Ол кезде барлық нысандар адамға тән қасиеттерге ие болып көрінетін және ешқандай түрлену (метаморфоза) мүмкін емес болып көрінбейтін.

Келесі эсселерде әртүрлі халықтардың мифтері мен әдет-ғұрыптары салыстырылады, тіпті бұл халықтар жат тілдік отбасыларда сөйлесе де және (тарих көрсеткендей) ешқашан тікелей байланыста болмаса да. Біздің әдісіміз — өркениетті нәсілдер арасында кездесетін түсініксіз әдет-ғұрыпты немесе мифті, жабайылар арасында кездесетін және мағынасы айқын ұқсас мифтің қасына қою. Ортақ буын ретінде өркендеуші халықтың дамымаған таптарында сақталған фольклор алынады. Бұл фольклор өркениетті нәсілдің ортасында өркениет дамып шыққан жабайы идеяларды көрсетеді. Қорытынды, әдетте, мынадай болады: өркениетте бізді таңғалдыратын дерек — өркениетті нәсілдің ата-бабалары жабайылық күйде болған кезден қалған жәдігер. Бұл әдіс бойынша ұқсас мифті айтатын австралиялық пен грек арасында немесе ұқсас әдет-ғұрыпты ұстанатын грек пен австралиялық арасында қандай да бір «шежірелік байланыс» орнату міндетті емес. Миф немесе әдет-ғұрып екі нәсілге де ортақ болуының себебі — шығу тегінің бірлігі немесе байланыс пен қарыз алу емес, гректердің ата-бабаларының австралиялықтар сияқты жабайы зияткерлік кезеңнен өткендігінде.

Нәсілдің мифке ешқандай қатысы жоқ па? Халықтар ешқашан бір-бірінен саналы түрде мифтерді қарызға алмай ма? Жауап мынадай: нәсілдің мифтің дамуына үлкен қатысы бар, егер нәсіл халыққа өзіндік ұлттық қасиет пен өркениетке айналу қабілетін берсе. Егер нәсіл осыны жасаса, онда нәсіл мифтің соңғы дамуына өте күшті әсер етеді. Ешкім Гомер мифін «Эдда» мифімен немесе оларды Брахмана мифімен шатастыруы мүмкін емес, бірақ үшеуінде де негізгі мазмұн, бастапқы идеялар жиынтығы бірдей болуы мүмкін. Үшеуінде де сізде жануар кейпіне енуге қабілетті, айлакер, құбылмалы, көптеген құдайға тән емес қасиеттері бар, бірақ сиқырлы күштерге ие антропоморфты (адам бейнелі) құдайлар бар. Осы тұрғыдан алғанда, Гомердің, «Эдданың» немесе кез келген Брахмананың мифтік құдайлары бір деңгейде және жабайы мифологияның құдайларынан онша жоғары емес. Мифтің бұл негізі барлық жерде, әрқашан және барлығында кездеседі, ол — жабайы парасаттың бастапқы сыйы.

Бірақ мифтің соңғы өңделуі, оның соңғы әдеби формасы әр нәсілде әртүрлі болады. Гомерлік құдайлар, солтүстік америкалық үндістер, тлинкиттер немесе австралиялық құдайлар сияқты, құстардың кейпіне ене алады. Бірақ біз Гомерден Афинаның қарулануын, Артемиданың аң аулауын, алтын Афродитаның бейнесін, жастық шағының ең гүлденген шағындағы бозбала сияқты Герместің пайда болуын оқығанда, біз нәсілдің мифке тигізген әсерін, қарапайым материалмен жұмыс істеген грек кемеңгерлігінің әсерін танимыз. Олимп құдайлары мен Тлинкит құдайының арасындағы айырмашылық — Книдос Деметрасы мен Пасха аралындағы мүсін арасындағы айырмашылықпен бірдей. Сонымен қатар, скандинавиялық құдайлар өздерінің айла-амалдарынан арылып, Один құрт немесе құзғын кейпіне енбей, өздеріне тән жауынгерлік қадір-қасиетке, асыл төзімді рухқа ие болады. Нәсілдің ерекшелігі ведалық және брахмандық құдайлардың шексіз құрбандықтарында, сома ішуінде, сиқырлы қатаңдықтары мен балаң ақымақтықтарында да көрінеді. Осылайша, нәсіл мифологияның соңғы әдеби формасы мен сипатында көрініс табады, ал мифтердің ортақ жабайы негізі мен материалы Грецияның, Үндістанның және Солтүстіктің мүйізді, каннибал, кейіп өзгертетін және опасыз құдайларынан анық байқалады.

Қарыз алуға келетін болсақ, біз тарихқа дейінгі кезеңдерде мифтердің көптеп берілгенін көрсеттік. Халықтардың қоныс аударуы, құл саудасы, үнемі бөтен әйелдерді отбасына әкелетін экзогамия заңы — осының бәрі мифтің көшіп-қонуына жағдай жасады. Бірақ бұл барыс тарихтың тасасында жатыр: біз оны тек жорамалдай аламыз, танымал аңыздың саяхатын сирек қадағалай аламыз. Мәдениетті ежелгі халықтардың жағдайында біз олардың өздері діндерін бір-бірінен қарызға алғандарына сенгенін білеміз. Гректер мысырлықтардың өздерінікіне ұқсас құпия рәсімдерді (мистерияларды) орындайтынын алғаш көргенде, олар өз рәсімдері Мысырдан әкелінген деген қорытындыға келді. Біз грек және мысыр рәсімдерінің мандандардың, зунилердің, бушмендердің, австралиялықтардың — Мысырмен ешқандай байланысы жоқ адамдардың — рәсімдерімен көптеген ортақ тұстары бар екенін білеміз, сондықтан қарыз алу жорамалына сеніміміз аздау.

Біз, шынында да, Адонис, Зевс Багей және Меликертті Финикиядан әкелінген деп қарастыра аламыз. Кейінірек гректер, тіпті одан да көп римдіктер жат құдайлар мен аңыздарға, Серапис пен Исидаға, жабайы Дионисийлік сауық-сайрандарға және т.б. еркін есік ашты. Бірақ бұл қарыз алу әдетіне тақуа консерваторлар жақтырмай қарады және бұл, бәлкім, жаңалық болған шығар. Тиле атап өткендей, біз Дионисті ассириялық «Daian nisi» (адамдардың төрешісі — күн құдайы Шамаштың есімі) сөзінен, шарап құдайының соттық қызмет атқарғанын және күн құдайы болғанын анықтамайынша шығара алмаймыз. Бұл «парасаттылыққа қайшы келетін» туынды сөздерге жаңа білімге деген мастықтың бір бөлігі ретінде сенімсіздікпен қарау керек. Кейбір ассириялық ғалымдар «Гадесті» (Hades) «Bit Edi» немесе «Bit Hadi» сөзінен шығарады, бірақ өкінішке орай, Тиле айтқандай, «ассириялық мәтінде мұндай сөз жоқ».

Дионис, Афродита және басқа құдайларға табынудағы элементтер сидондықтардың таңғажайып мысыр-ассириялық құмыралары мен зергерлік бұйымдарымен бірге әкелінуі мүмкін екенін мойындай отырып, біз әлі де жабайы идеялардың сол баяғы негізін табамыз. Біз құдайдың тегін Грециядан Финикияға, Финикиядан Аккадқа дейін апара аламыз, бірақ соңында біз бушмендердің от басында, эскимостардың қараңғы лашықтарында және австралиялықтардың гунье (көлеңкелі баспана) астында айтатын мифтері сияқты қатыгез, балаң, ұятсыз аңыздарға жетеміз.

ҚҰПИЯ САЛТТАРДЫ ЗЕРТТЕУ

Австралияның бірқалыпты жазықтарымен, сұр-көк эвкалипт ағаштары өскен бұталардың арасымен кешігіп келе жатқан саяхатшы кейде ерекше дыбысты естиді. Төменнен басталып, ызыңдаған шудың ішінен өтетін өткір тонмен ол барған сайын күшейіп, желді гүрілге айналады. Егер саяхатшы жаңадан келген адам болса, ол қатты таңғалуы мүмкін. Егер ол ауылда өскен ағылшын болса, ол ішінен: «Бұл — bull-roarer ғой»,— дейді. Егер ол колонияны және жергілікті тұрғындардың әдет-ғұрыптарын білсе, ол қара нәсілділердің өздерінің тайпалық құпия рәсімдерін тойлап жатқанын түсінеді. Гүрілдеген дыбыс барлық әйелдерге жолдан аулақ болуды ескерту үшін жасалады. Пентей Диониске табынушы әйелдердің рәсімдерін қорлағаны үшін өлтірілгені сияқты, австралиялық қара нәсілділер арасында да ер адамдар әйелдердің рәсімдерінен, ал әйелдер ер адамдардың рәсімдерінен аулақ болуы керек.

Әйелдерге алыста болуды ескертетін дыбыстарды шығаратын аспап — ағылшын ауыл балаларына таныс ойыншық. Олар оны «bull-roarer» (бұқа гүрілі) деп атайды. Қарапайым bull-roarer — кез келген адам жасай алатын арзан ойыншық. Дегенмен, мен оны отбасыларға екі себеппен ұсынбаймын. Біріншіден, ол өте сұмдық және бұрын-соңды болмаған шу шығарады, бұл жас балаларға ұнағанымен, ересектерге жеккөрінішті болады. Екіншіден, ойыншықтың сипаты сондай, ол қолданылған үйдегі барлық сынғыш заттарды міндетті түрде сындырады және тұрғындардың кейбіреуінің көзін зақымдауы мүмкін.

Енді жіптің ұшын саусағыңызға мықтап орап, bull-roarer-ді тез айналдырыңыз. Бірнеше сәтте ештеңе болмайды. Бірақ ол «қызып» іске кіріскенде, ол өз атын ақтайды және ертегідегі мақұлықтың қанатын қаққандағы қорқынышты дыбысы сияқты күшті шу шығарады. Ересектер, әрине, бұл шуды аз уақыт естігенге қанағаттанады, бірақ Англиядағы балалар bull-roarer-ді жастық шақтың артықшылығы болып табылатын сұмдық және беймәлім дыбыстарды шығарудың ең тиімді жолдарының бірі ретінде біледі.

Bull-roarer барлық ойыншықтардың ішінде ең кең тараған және ең ерекше тарихы бар ойыншық. Bull-roarer-ді зерттеу — фольклордан сабақ алу деген сөз. Бұл аспап ең алшақ халықтарда, жабайы және өркениетті халықтарда кездеседі және жабайы және өркениетті құпия рәсімдерді тойлауда қолданылады. Кейбір зерттеушілер осыған сүйеніп, bull-roarer-ді қолданатын барлық нәсілдер бір тамырдан шыққан деген жорамал жасауы мүмкін. Бірақ bull-roarer мұнда ұқсас ақыл-ойлардың, ұқсас мақсаттарға жету үшін қарапайым құралдармен жұмыс істей отырып, кез келген жерде bull-roarer-ді және оның мистикалық қолданысын дамыта алатынын көрсету үшін енгізілген.

Bull-roarer көптеген және бір-бірінен алшақ жерлерде қасиетті және сиқырлы аспап болған және болып қала береді. Ол үнемі діни құпия рәсімдерде қолданылатын қасиетті аспап ретінде Жаңа Мексикада, Австралияда, Жаңа Зеландияда, ежелгі Грецияда және Африкада кездеседі; ал Англияда ол шаруа балаларының ойыншығы болып табылады.

Бұл бір рет ойлап табылып, бүкіл әлемге кезбе нәсілдер арқылы тараған немесе бір халықтан екіншісіне берілген нәрсе ме? Әлде адамдар ағашты өткірлеп, жануарлардың сіңірлерін жіп етіп есе алатын кез келген елде кездейсоқ табылған ойыншық па? Бұл бастапқыда ойыншық болып, кейінірек оның діни және мистикалық сипаты пайда болды ма? Әлде ол бастапқыда діни қызметкердің немесе бақсының мүлкі болып, Англияда ойыншыққа айналды ма? Ең соңында, бұл мистикалық аспап алдымен гректер сияқты өркениетті халықтың рәсімдерінде қолданылып, кейін оны оңтүстік африкалықтар, австралиялықтар мен жаңа мексикалықтар қарызға алды ма? Әлде бұл грек құпия рәсімдерінің кейбір басқа белгілері сияқты жабайылықтың алыс күйінен сақталып қалған жабайы өнертабыс па? Біздің барлық осы сұрақтарға жауабымыз: грек құпия рәсімдерінде rhombos-тың немесе bull-roarer-дің болуы, гректер австралиялықтардың әлеуметтік жағдайында болған кезден қалған жәдігер болуы әбден мүмкін.

Біріншіден, bull-roarer құпия рәсімдермен және бағыштаумен (инициация) байланысты. Өркениет алға жылжыған сайын құпия рәсімдер мен бағыштаулар азайып, өздеріне тән белгілерін жоғалтуға бейім келеді. Шоқындыру және растау рәсімдері құпия емес; олар екі жынысқа да ортақ, жария түрде орындалады және бұл рәсімдерде дін мен ең таза мораль ұштасады. Қазіргі өркениетті адам өтуі тиіс басқа бағыштаулар немесе құпия рәсімдер жоқ. Екінші жағынан, адамзат тарихына кеңінен қарасақ, мистикалық рәсімдер мен бағыштаулар оларды орындайтындардың өркениетінің төмендігіне қарай көп, қатаң, қатал және сиқырлы сипатта болатынын көреміз. Өркениет неғұрлым төмен болса, рәсімдер соғұрлым жұмбақ және қатал болады.

Бастау рәсімдері (ініцияция — қауымға немесе топқа қабылдау салтанаты) мен құпияларда өркениетті заманауи адам міндетті түрде өтуі тиіс деп күтілетін сынақтар мен жұмбақтарға тоқталсақ. Екінші жағынан, адамзат тарихына кеңінен көз салсақ, мистикалық рәсімдер мен бастау рәсімдерінің саны, қатаңдығы, қатыгездігі мен сиқырлы сипаты оны орындайтындардың өркениет деңгейінің төмендігіне пропорционалды екенін көреміз. Өркениет неғұрлым төмен болса, рәсімдер соғұрлым құпия әрі қатыгез болады. Рәсімдер неғұрлым қатыгез болса, өркениет соғұрлым аз дамыған. Мистер Баунсер Verdant Green мырзаны мазақ қылған жалған масондық рәсімдер кезінде қорқытқан қып-қызыл отты көсеу, австралиялықтардың, мандандардың немесе хоттентоттардың масондығында сынақ азабының табиғи құралы ретінде әбден орынды болар еді. Деметра немесе Бахустың құпияларында, яғни өркениетті халықтың рәсімдерінде, отты көсеу немесе кез келген басқа азаптау құралы орынсыз болып көрінер еді. Бірақ грек құпияларында, Оңтүстік Африкалықтардың, қызыл терілі үндістердің және австралиялықтардың рәсімдеріндегідей, неофитті (жаңадан қабылданушыны) балшықпен және лаймен сылау сияқты жиіркенішті әдет сақталып қалған. Қазіргі заманғы бастау рәсімдерінде мұндай ештеңе жоқ. Спартаны қоспағанда, гректер қатыгез Артемиданың басшылығымен өтетін бастау рәсімдерінде ұлдар мен қыздарға көрсетілетін азаптауларды тоқтатқан.[16] Бірақ грек құпияларында лаймен сылау және гурілдетуіш (bull-roarer — айналдырғанда гүрілдеген дыбыс шығаратын ағаш құрал) қолдану сақталып қалды. Тұтастай алғанда және бұл мәселеге жалпылама қарасақ, біз Грекиядағы гурілдетуішті жабайы құпия рәсімдерден қалған сарқыншақ деп есептегенді жөн көреміз; бұл Нью-Мексикодағы, Жаңа Зеландиядағы, Австралиядағы және Оңтүстік Африкадағы гурілдетуіш өркениеттің қалдығы дегенді білдірмейді.

Австралиялық «турндун» немесе гурілдетуіш

Енді турндун немесе австралиялық гурілдетуіштің таңғажайып ерекшелігін байқайық. Англияда гурілдетуіш — жай ғана ойыншық. Австралияда Хоуитт пен Фисонның айтуынша,[17] гурілдетуішке діни қорқынышпен қарайды. «Жақында аман қалған екі курнаимен кездескенімде, оларға турндун туралы айтқанымда, олар алдымен ешкім қарап тұрмағанына көз жеткізу үшін жан-жағына сақтықпен қарап алды, содан кейін ғана маған сыбырлап жауап берді». Турндунға байланысты басты ерекшелік — әйелдер оған ешқашан қарамауы керек. Оны бриббун деп атайтын чепара тайпасының салты бойынша, «егер оны әйел көрсе немесе ер адам әйелге көрсетсе, екеуіне де берілетін жаза — өлім».

Курнаилар арасында турндунның қасиетті құпиясы құпиялылыққа табиғаттан тыс мән беретін аңызбен сақталады. Ұлдар жасырын бастау рәсімінен өткенде, оларға турндундар немесе гурілдетуіштер көрсетіледі және олардың жантүршігерлік шуын тыңдатады. Содан кейін оларға: егер әйел адамға турндунды көруге рұқсат берілсе, жер қақ айырылып, жер шарын су басады деп айтылады. Ақсақалдар баланың көзіне найзаларын кезеп: «Егер сен мұны қандай да бір әйелге айтсаң, өлесің, жердің жарылып, теңізге айналғанын көресің; егер сен мұны қандай да бір әйелге немесе балаға айтсаң, өлтірілесің!» — дейді. Афинадағы, Сириядағы және мандандар арасындағыдай, Австралияның топан су туралы аңызы құпия рәсімдермен байланысты. Гиппслендте топан су туралы аңыз бар. «Курнаилардың кейбір балалары ойнап жүріп турндун тауып алады, оны лагерьге үйіне апарып, әйелдерге көрсетеді. Сол сәтте жер опырылып, айналаның бәрі суға толып, курнаилар суға батып кетті».

Осының бәрінің әсерінен австралиялық әйелдер турндунның атына да үлкен қасиеттілік береді. Олар өз тайпасының ер адамдарына қарағанда өздерінің теологиясынан аз хабардар. Бір әйел ұлдарды «ер адам қылып жатқанда» немесе бастау рәсімінен өткізіп жатқанда, ең жоғарғы табиғаттан тыс болмыс — Пунджелдің зор гүрсілдеген шумен, яғни турндунның дыбысымен төмен түскенін естідім деп сенген.[18] Австралиялық бақсылар турндундардың көмегімен көкке ұша алады. Су гүлдеріне ұқсатып ойылған турндундарды емшілер жаңбыр шақыру үшін пайдаланады. Жаңа Зеландияда да өз гурілдетуіштері бар; олардың кейбіреулері рельефті түрде ойылған, Кристи мұражайында сақтаулы, біреуі осы жерде бейнеленген. Менде бұл маори гурілдетуіштерінің маори құпия рәсімдерінде қолданылуы туралы тікелей дәлелдер жоқ. Дегенмен, олардың қолданылуын шартты түрде болжауға болады.

Жаңа Зеландиялық гурілдетуішті Каракия (арбау дұғасы) немесе «жел шақыруға арналған арбауды» қайталаған кез келген адам айналдыра алады деп сенуге болады:

Қатты жел, Толассыз жел, Ауыр ысқырған жел, Тыныш жатқан аспанды қаз, Кел, кел.

Жаңа Зеландияда[19] «жергілікті тұрғындар желді өз құдайларының қатысуының көрсеткіші (индикатор) деп санаған», бұл тек маори дініне ғана тән емес ырым. Спиритуалистік сеанстар (өлілер рухымен байланысу рәсімі) кезінде қолдың үстінде сезілетін «суық жел» де (физикалық зерттеушілер тарапынан) табиғаттан тыс болмыстардың қатысуының белгісі ретінде қарастырылады. Гурілдетуіш шығаратын желді гүрілдеген дыбысты жабайылар не дауыл түрінде келуі тиіс құдайды шақыру, не оның жақын жерде екендігінің дәлелі ретінде оңай қабылдауы мүмкін. Біз мұндай көзқарасты австралиялық әйелдің де ұстанғанын көрдік. «Тыныс» немесе хаха деп аталатын гимн, яғни киелі желге арналған гимн, маори абыздары тарапынан жас жігіттерді тайпалық құпия рәсімдерге бастау сәтінде айтылады. Бұл жай ғана болжам және оны жоққа шығару да әбден мүмкін, бірақ бізде mystica vannus Iacchi (Иакхтың құпия себеті) қолданылуы турндунды айналдырушылар қолданатын әдіске ұқсас қасиетті желді шақыру тәсілі болған деген күдік бар.[20]

Вергилийдің ежелгі комментаторы Сервий басқа пікірлермен қатар мынаны айтады: vannus — елек болған және ол құпия рәсімдердің тазартушы әсерін бейнелеген. Бірақ Сервийдің тек жорамал жасағаны анық; ол басқа да түсіндірмелер ұсынады, олардың арасында vannus құрбандықтарды, primitias frugum (алғашқы өнімдерді) сақтайтын жәшік болған деген де бар.

Біз Австралиядағы гурілдетуішті зерттедік, Англиядағы түрін де қысқаша көрдік. Оның Америка құрлығында бар екендігі Нью-Мексикодан келген хаттармен және Фрэнк Кушингтің «Зунидегі оқиғалар» атты еңбегіндегі үзіндімен дәлелденеді.[21] Зуниде де, жартылай өркениетті үндіс тайпасының арасында, дәлірек айтсақ, жабайылықтан жартылай жабайы күйге өткен тайпаның арасында біз гурілдетуішті кездестіреміз.[22] Мұнда да бұл құрал — Кушинг оны «планка» (slat) деп атайды — тайпалық ритуалдың салтанатты рәсіміне шақыру ретінде қолданылады. Зунилерде «азды-көпті қасиетті және абыздық сипаттағы әртүрлі ордендер» бар. Кушинг былай деп жазады:

«Бұл ордендер өздерінің жыл сайынғы салтанатты рәсімдерімен айналысып жатты, олар туралы маған аз нәрсе айтылды немесе көрсетілді; бірақ төрт күннен кейін бір күні таңертең мен терең гурілдеген дыбысты естідім. Сыртқа жүгіріп шығып, тар көшелердің бірімен келе жатқан, қауырсынды дулыға мен қалың бұғы терісінен жасалған тығыз сауыт киген үш «садақ абызының» шеруін көрдім. Олар қасиетті кестелермен және соғыс бояуларымен керемет әрі салтанатты көрінетін, садақтармен, жебелермен және шоқпарлармен қаруланған, әрқайсысы өз дәрежесінің белгісімен ерекшеленетін. Бас абыз қолында сыртқы түрі қатыгез, бірақ бақалшақтармен, бирюзамен және ашық бояулармен безендірілген әдемі ағаш идолды ұстап келе жатты. Ол нышан ретіндегі планкалармен және қауырсындармен мұқият безендірілген дұға таяқшаларымен толықтай дерлік жабылған еді. Оның алдында садағы мен жебесін кезеген күзетші жүрді, ал тағы біреуі соңынан еріп, дыбыс шығаратын планканы айналдырып келе жатты. Бұл дыбыс менің де, көрші үйлердің шатырларына асығыс жиналған немесе көше бойына тізілген жүздеген үндістердің де назарын аударды. Олар бастарын иіп тағзым етіп, құдай мен оның жанындағы абыздарға қасиетті дұға ұнын шашып жатты. Олар баяу жылжып, төбеден төмен түсіп, өзеннен өтіп, «Күн күркіреуі» тауына қарай бет алды. Көп ұзамай дәл сондай шеру олардың соңынан еріп, батыс төбелерге қарай жол тартты. Мен олар көзден ғайып болғанша ұзақ бақылап тұрдым, бірнеше сағаттан кейін «Күн күркіреуі» тауының басынан қою түтін көтерілді, сонымен бір мезгілдe «У-ха-на-ми» немесе «Сүйіктілер тауы» деп аталатын алыстағы батыс месасынан да түтін шықты. Содан кейін олар маған төрт күн бойы ешқандай ет пен майға жоламауым және жемеуім керектігін, сондай-ақ он күн бойы есігімнен ешқандай қоқыс шығармауымды және үйімнен бірде-бір ұшқынның шығуына жол бермеуімді айтты, өйткені «бұл жылдың 'адамдардың әжесі' (от) қадірлі болатын мезгілі' екен».

Сонымен, мұнда, Зуниде де гурілдетуішті зерттейміз және оның тағы да құпия рәсімдерге шақыру ретінде қолданылатынын көреміз. Дегенмен, Зуниде әйелдерге гурілдетуішке қарауға тыйым салынғаны туралы ақпарат жоқ. Соңында, Тайлор мырзаның тілшісінің хаттарында берілген Оңтүстік Африкалық дәлелдер, Оңтүстік Африкада да гурілдетуіш ер адамдарды жасырын рәсімдерді орындауға шақыру үшін қолданылатынын дәлелдейді. Бұл құралдың егжей-тегжейлі сипаттамасы және оның жел шақыратын сиқырлы күші туралы Теалдың «Каффир фольклоры» (Kaffir Folklore) кітабының 209-бетінде жазылған. Гурілдетуіш арнайы зерттеу нысаны болған жоқ; бәлкім, кейінгі зерттеулер оны Америка, Африка, Жаңа Зеландия және Австралиядан басқа да қазіргі әлемнің бөліктерінен табатын болар. Мен өзім ежелгі Грекия топырағында және Дионистік құпия рәсімдерге байланысты гурілдетуішті кездестіру бақытына ие болдым. Александриялық Климент және Клименттің ізімен жүрген ерте христиан әкесі Арнобий құпия рәсімдерде қолданылған жас Дионистің кейбір ойыншықтарын сипаттайды. Олардың арасында turbines, konoi және rhomboi бар. Кәдімгі сөздіктер бұлардың бәрін «зырылдауық» (whipping-top) деп түсіндіреді және rhombos-тың кейде «сиқырлы дөңгелек» екенін қосады. Алайда, Клименттің ежелгі схолиасты (түсіндірушісі) былай деп жазады: «konos — бұл жіп байланған кішкентай ағаш кесіндісі, құпия рәсімдерде ол гүрілдеген дыбыс шығару үшін айналдырылады».[23] Қысқасы, мұнда австралиялық турндун гурілдетуішінің қысқа, бірақ толық сипаттамасы берілген. Бірде-бір жайт назардан тыс қалмаған. konos та, турндун сияқты, ағаштан жасалған шағын зат, ол жіпке байланады, айналдырғанда гүрілдеген дыбыс шығарады және бастау рәсімдерінде қолданылады. Мәселе мұнымен бітпейді.

Дионистік құпия рәсімдердің жас Дионистің ойыншықтары көрсетілетін және konos немесе гурілдетуіш гүрілдетілетін (шамасы) бөлігінде, орындаушылар үстеріне түгелдей лай жағатын болған. Бұл туралы біз Демосфеннің өзі жек көретін қарсыласы Эсхиннің жастық шағын сипаттайтын үзіндіден білеміз. Оның айтуынша, Эсхиннің анасы бір түрі «көріпкел әйел» және құпия рәсімдермен айналысатын адам болған. Эсхин бастау рәсімінен өтушінің үстіне балшық пен кебек жағып, оған көмектесетін.[24] Мұнда Демосфен қолданған hapomatton сөзін Гарпократион бастау рәсімінен өтушілерге лай жағудың ритуалдық термині ретінде түсіндіреді. Әдеттегідей, бұл рәсімді түсіндіру үшін бір оқиға айтылатын. Титандар Диониске шабуыл жасап, оны бөлшектеп тастағанда, олар танылып қалмас үшін алдымен үстеріне балшық немесе гипс жаққан деседі. Нонн бірнеше жерде өзінің уақытына дейін Вакх құпия рәсімдерін тойлаушылардың осы лас әдісті сақтап келгенін көрсетеді. Дәл осындай әдіс жабайы халықтардың құпия рәсімдерінде де кездеседі. Мистер Уинвуд Рид[25] Монгиломбаның дәлелдерін келтіреді. Бастау рәсімінен өткенде, Монгиломба «Фетиш үйінде қатал түрде дүре соғылды» (Спартандық жастардың тірідей көрінетін Артемида бейнесінің алдында дүре соғылғаны сияқты), содан кейін оның үстіне «ешкінің тезегі жағылды». Викторияның жергілікті тұрғындары арасында[26] «бастау рәсімінен өтушінің денесіне балшық, лай, ағаш көмірінің ұнтағы және кез келген түрдегі қоқыс жағылады». Қыздарға ағаш көмірінің ұнтағы мен ақ балшық жағылады, бұл грек гипсіне сәйкес келеді. Осындай сылау рәсімдері мандандардың құпия рәсімдерінде де орындалған, оны Кэтлин сипаттаған; ал зунилер осындай мақсаттар үшін Кушинг мырзаның қара бояуы мен қытай сиясын тартып алатын болған. Конгода Джонсон мырза бастау рәсімдерінде дәл осындай ритуалды тапты. Мұнда, мысалдарды көбейтпей-ақ, грек және жабайы құпия рәсімдерінің арасындағы екі ортақ ерекшелікті байқаймыз. Гректер де, жабайылар да гурілдетуішті қолданады, екеуі де бастау рәсімінен өтушілерге лай немесе ақ бояу немесе бор жағады. Бұл мүлдем арийлік емес әдеттің мағынасына келетін болсақ, бұл бастау рәсімінен өтпеген «таза емес» күйді білдіреді және кейінірек бастау рәсімдері арқылы тазартылады дегеннен басқа ешқандай идея жоқ. Тек австралиялық қара нәсілділердің әскери топтары түнгі шабуылдар кезінде жауларын қорқыту үшін үстеріне ақ балшық жағатыны анық. Геродоттың айтуынша (viii. 27), фокейліктер капитан Костиган айтқандай, осы «оңай стратегияны» қолданған. Емші Теллиес (mantis) алпысқа жуық фокейлікті ақ бормен бояп, оларды фессалиялықтарға түнгі шабуыл жасауға жіберді. Соңғылардың күзетшілерін табиғаттан тыс қорқыныш билеп, қашып кетті, «күзетшілердің соңынан әскер де кетті». Сол сияқты, австралиялық курнаилар арасындағы түнгі шабуылда[27] «олардың бәрі тез арада өздерін ақ сазбен (pipe-clay) бояп алды: қызыл охраның пайдасы жоқ, ол жауды қорқыта алмайды». Егер тарихи кезеңдегі гректер австралиялық тактиканы сақтап қалған болса, онда Грекияның ежелгі құпия рәсімдері де жабайы рәсімдерде кездесетін бастау рәсімінен өтушілерді лаймен сылау әдетін сақтап қалуы әбден мүмкін.

Құпия рәсімдердегі би

«Кәне, енді,» — Геродот айтар еді, — «мен гректердің құпия рәсімдері бушмендердікіне ұқсайтынын тағы бір рет көрсетемін». Лукианның «Би туралы трактатында»[28] біз былай деп оқимыз: «Би болмайтын бірде-бір ежелгі құпия рәсімді таба алмайтыныңызға тоқталмай-ақ қояйын... Бұны дәлелдеу үшін бастау рәсімінен өтпегендерге байланысты құпия ғибадат әрекеттерін айтпаймын. Бірақ көптеген адамдар құпияларды ашқандар туралы 'оларды билеп шықты' (dance them out) дейтінін бәрі біледі». Мұнда Лидделл мен Скотт өте әлсіз түрде былай деп жазады: «'билеп шығу' — ашып қою, сатып кету, бәлкім, бұл рәсімдерді келеке еткен қандай да бір би туралы». Оргияларды (жасырын рәсімдерді) ашуға әлі де тыйым салынған заманда, бұл рәсімдер халықтық мазақ билерінде келеке етілуі екіталай. Лукиан құпия рәсімдердің мәні ballets d'action (іс-қимыл балеттері) арқылы көрсетілгенін айтқысы келгені анық. Ал бұл — бушмендердің бүгінгі күнге дейін сақталған құпия рәсімдеріндегі жағдай. Лангалибалеле тайпасының көтерілісінен көп ұзамай, Әулие Иоанн территориясының бас магистрі Мистер Орпен, жойылып кетуге жақын тайпаның соңғы өкілдерінің бірі Цингпен танысады. Цинг Мистер Орпеннің жол көрсетушісі болғанға дейін «соғыстан басқа кезде ақ адамды ешқашан көрмеген». Ол өз халқының мифтері туралы көптеген ақпарат берді, бірақ кейбір сұрақтарға жауап беруден бас тартты. «Сен қазір айтылмайтын құпияларды сұрап тұрсың». Мистер Орпен: «Сен құпияларды білесің бе?» — деп сұрады. Цинг: «Жоқ, бұл нәрселерді тек сол бидің бастау рәсімінен өткен ер адамдары ғана біледі», — деп жауап берді. Оны немесе бұны «билеу» — «осы немесе басқа құпиямен таныс болу» дегенді білдіреді; билерді бастапқыда Кагн — дәуіт немесе шегіртке құдайы үйреткен. Цинг жас кезінде көптеген құпия рәсімдерге қабылданбаған еді. Ол оларды «билеп шыға» алмайтын.[29]

Осылайша, грек құпия рәсімдері мен қазіргі ең төменгі нәсілдердің рәсімдері арасында даусыз тығыз ұқсастықтар бар.
Гурілдетуішке келетін болсақ, оның гректерде, зунилерде, камиларойларда, маорилерде және Оңтүстік Африка нәсілдерінде қайталануын кейбір зерттеушілер бұл тайпалардың бәрінің шығу тегі бір немесе бұл құралды бір-бірінен алған деген дәлел ретінде қарастыруы мүмкін. Бірақ бұл теория мүлдем қажет емес. Гурілдетуіш — өте қарапайым өнертабыс. Жіпке байланған ұшталған ағаш кесіндісі айналдырғанда гүрілдеген дыбыс шығаратынын кез келген адам таба алады. Бұл жаңалық ашылды делік, ол тез арада практикалық қолданысқа ие болады. Барлық тайпалардың өз құпиялары бар. Бәріне тиісті адамдарды жинау және тиісті емес адамдарды жолатпау үшін белгі (сигнал) қажет. Шіркеу қоңырауы біз үшін солай істейді, мысырлықтар үшін шайқалған seistrum (систр) соны істеді. Қоңырауы да, систры да жоқ адамдар өздерінің жұмбақ дыбысы бар гурілдетуішті қолданады. Бұл құралды әйелдерден жасыру өте табиғи нәрсе. Бұл дабылды және қызыққұмар жыныстың болмауын екі есе қамтамасыз етеді. Егер әйел турндунды көрсе, табиғаттан тыс зардаптар болатыны туралы оқиғалар бұған шектеу қояды. Бұл негізсіз кездейсоқ теория емес. Бразилияда жергілікті тұрғындарда гурілдетуіш жоқ, бірақ оларда құпия рәсімдер бар және ерлердің құпия рәсімдерінде әйелдердің болуы — қорқынышты күнә. Әйелдерді қорқытып жіберу үшін бразилиялықтар «юрупари сыбызғылары» деп аталатын құралмен қатты «ібіліс-музыкасын» шығарады. Енді, Австралиядағыдай, әйелдер юрупари сыбызғыларын өлім жазасы қатерімен көре алмайды. Юрупари сыбызғыларының дыбысы естілгенде, Австралияда турндун естілгендегідей, әрбір әйел қашып, тығылып қалады. Егер әйелдер сыбызғыларды көрсе, олар әрқашан өлім жазасына кесіледі. Мистер Альфред Уоллес осы сыбызғылардың бір жұбын сатып алды, бірақ ол оларды сатып алынған ауылдан алыс жерде кемеге тиеуге мәжбүр болды. Сатушы егер өз ауылының әйелдері юрупарилерді көріп қойса, қандай да бір белгісіз бақытсыздық болады деп қорықты.[30]

Осы фактілердің бәрінен шығатын қорытынды айқын сияқты. Гурілдетуіш — жабайылар оңай ойлап тапқан және жабайы құпия рәсімдердің ритуалына оңай енген құрал. Егер біз гурілдетуішті ежелгі халықтардың ішіндегі ең өркениеттілерінің құпия рәсімдерінде қолданылғанын тапсақ, ең ықтимал түсіндірме мынау болып табылады: гректер өздерінің ата-бабалары жабайы күйде болған кезден бастап құпия рәсімдерді де, гурілдетуішті де, бастау рәсімінен өтушілерге лай жағу әдетін де, ұлдарды азаптауды да, қасиетті бейәдептіктерді де, жыландармен ойнауды да, билерді және соған ұқсас нәрселерді сақтап қалған. Кейінірек құпия рәсімдерге неғұрлым талғампаз және діни идеялар енгізілгені анық, бірақ рәсімдер көп жағдайда жай ғана жабайы болған. Эллиндер арасында кездескенде түсініксіз (тек сарқыншақ ретінде ғана) болатын бұл нәрселер жабайылар арасында өте түсінікті болады, өйткені олар төменгі жабайылықтың интеллектуалдық жағдайына және сиқырлы қиялдарына сәйкес келеді. Осындай салыстыру және осындай түсіндіру, біз көретініміздей, гректер арасында сақталып қалған жабайы мифтерді де, жабайы әдет-ғұрыптарды да ашып береді.

СІЛТЕМЕЛЕР:

[16] Павсаний, iii. 15. Балаларды қатал түрде дүре соғып жатқанда, Артемида Ортияның абызы қолында құдайдың ежелгі жабайы ағаш бейнесін ұстап тұрған. Егер балалар аман қалса, бейне ауырлай түскен; олар неғұрлым көп азапталса, бейне соғұрлым жеңілдеген. Самоада соғыс алдында Таема құдайының бейнесінен (акула тістері) ақыл-кеңес сұралады. «Егер ол ауыр сезілсе, бұл жаман нышан; егер жеңіл болса, белгі жақсы болды» — құдай риза болды (Тернердің «Самоасы», 55-бет). [17] «Камиларой және Курнаи», 268-бет. [18] Фисон, «Антропологиялық қоғам журналы», қараша, 1883 ж. [19] Тейлордың «Жаңа Зеландиясы», 181-бет. [20] Бұл Солтүстік Америкадағы білімді иезуит миссионері әке Лафитаудың көзқарасы емес, ол (1724 ж.) жабайы әдет-ғұрыптарды пұтқа табынушылық көне заманның әдет-ғұрыптарымен салыстырған еңбек жазды. Лафитау грек және ирокез немесе кариб бастау рәсімдерінің арасындағы ұқсастықтарға таң қалып, Сервийдің mystica vannus туралы басқа түсіндірмесін қабылдайды: «алғашқы өнімдерден тұратын ауылдық сый-тартулар салынған тал себет». Лафитаудың айтуынша, бұл карибтердің Матутусына (Matoutou) дәл сәйкес келеді, онда олар қасиетті кассава шелпектерін ұсынады. [21] «The Century Magazine», мамыр, 1883 ж. [22] Пуэбло үндістерінің құпия рәсімдері және олардың гурілдетуішті қолдануы туралы егжей-тегжейлі мәліметті Капитан Бурктың «Мокилердің жылан биі» (Snake Dance of the Moquis) еңбегінен табуға болады. [23] ~Konos xylarion hou exeptai to spartion kai en tais teletais edoneito hina rhoize.~ Лобек, «Аглаофамус» (i. 700-бет). [24] «Тәж туралы», 313-бет. [25] «Жабайы Африка». Покахонтастың досы Капитан Смит Вирджиния туралы еңбегінде осы әдетті атайды, 245-248 беттер. [26] Браф Смит, i. 60, Хоуитт, Тэплин, Томас және Вильгельмидің дәлелдерін қолдана отырып. [27] «Камиларой және Курнаи», 241-бет. [28] «Би туралы», 15-тарау. [29] «Cape Monthly Magazine», шілде, 1874 ж. [30] Уоллес, «Амазонкаға саяхат», 349-бет.

КРОНОС ТУРАЛЫ МИФ

Маорилердің па (бекіністі ауыл) елді мекенінде кішкентай бала ата-анасына дөрекілік көрсетсе, оған кейде «қатыгез Тутенганахау сияқты жамансың» деп ескерту жасалады. Егер ол Тутенганахаудың кім екенін сұраса, оған мынадай оқиға айтылады:

«Басында Көк — Ранги мен Жер — Папа барлық нәрсенің әкесі мен анасы болды. Сол күндері Көк Жердің үстінде жатты және айналаның бәрі қараңғылық еді. Олар ешқашан ажырамаған болатын. Көк пен Жердің балалары болды, олар осы қою түнде өсіп, өмір сүрді және олар көре алмағандықтан бақытсыз болды. Олар ата-аналарының денелерінің арасында тұтқында болды және ешқандай жарық жоқ еді. Балалардың есімдері Туматуенга, Тане Махута, Тутенганахау болды...»

...және тағы басқалары. Осылайша, олардың барлығы ата-аналары Ранги мен Папаны не істеу керектігі туралы ақылдасты. «Оларды өлтіреміз бе, әлде ажыратамыз ба?» «Кел, — деді Туматуэнга, — оларды өлтірейік». «Жоқ, — деп айқайлады Тане Махута, — одан да оларды бөлейік. Біреуі жоғарыға кетіп, бізге бейтаныс болсын; екіншісі төменде қалып, бізге ата-ана болсын». Тек Таухири Матеа (жел) ғана өз әкесі мен анасына жанашырлық танытты. Сонан соң жеміс құдайлары, соғыс құдайы және теңіз құдайы (өйткені Папа мен Рангидің барлық балалары құдайлар еді) ата-аналарын бір-бірінен ажыратуға тырысты. Ең соңында орман құдайы, қатыгез Тутенганахау орнынан тұрды. Ол Көк пен Жерді, Ранги мен Папаны біріктіріп тұрған сіңірлерді кесіп тастады. Содан кейін басымен және аяғымен бар күшімен итерді. Сонда Көк еңіреп, Жер: «Бұл кісі өлтіру не үшін? Бұл үлкен күнә неге? Бізді неге құртасыңдар? Бізді неге ажыратасыңдар?» — деп айқайлады. Бірақ Тане итере берді: Ранги ауаға, алысқа қуылды. «Осы уақытқа дейін ата-аналарының кеуде қуыстарының арасында жасырынып келгендер көріне бастады.» Тек дауыл құдайы ғана бауырларынан ерекшеленді: ол орнынан тұрып, әкесі Рангидің соңынан ерді және онымен бірге аспанның ашық кеңістігінде қалды.

Бұл — некелескен Көк пен Жердің ажыратылуы туралы Маори хикаясы. Оларды бөліп тастау Тутенганахау мен оның бауырларының ісі болды, ал Тутенганахаудың бұл әрекеті әлі күнге дейін перзенттік парызсыздықтың (ата-анаға деген құрметтің жоқтығы) үлгісі ретінде саналады.[31] Бұл хикая өте көне қасиетті әнұрандарда сақталған және көптеген мифтер Тынық мұхитының басқа халықтарына да ортақ.[32]

Перикл дәуіріндегі Афина

Енді Жаңа Зеландиядан Перикл дәуіріндегі Афинаға ойысайық. Сократ Архонт-патшаның портигінде (кіреберіс галереясы) отырғанда, Эвтифрон келіп, философпен әңгімеге кіріседі. Біраз сөйлескеннен кейін Эвтифрон: «Кімді айыптап, соңына түсіп жүргенімді айтсам, мені есі ауысқан деп ойлайтын шығарсыз!» — дейді. «Неге, қашқынның қанаты бар ма?» — деп сұрайды Сократ. «Жоқ, ол бұл жасында онша құбылмалы емес!» «Ол кім?» «Менің әкем». «Құдай-ау! Солай ма? Оған не айып тағылып отыр?» «Кісі өлтіру, Сократ».

Содан кейін Эвтифрон грек өркениетін ерекше бейнелейтін істің мән-жайын түсіндіреді. Эвтифронның әкесінің Наксоста ауыл шаруашылығы жұмысшысы болған. Бір күні бұл адам мас күйінде ашу үстінде бір құлды өлтіріп қояды. Эвтифронның әкесі жұмысшыны ұстап алып, байлап, орға тастайды, «сосын не істеу керектігін сұрау үшін Афинаға көріпкелге хабар жібереді». Көріпкелдің жауабы келгенше, жұмысшы аштық пен суықтан «орда өледі». Осы қылмысы үшін Эвтифрон өз әкесін сотқа берген еді. Сократ бұл әрекетті құптамайтынын білдіреді, ал Эвтифрон өз ісінің тақуалығын былайша қорғайды: «Күнәһар кім болса да, жазасыз қалмауы тиіс. Өйткені адамдар Зевсті құдайлардың ішіндегі ең жақсысы әрі ең әділі деп санамай ма? Солай бола тұра, олар Зевстің өз әкесі Кроносты өз ұлдарын зұлымдықпен жеп қойғаны үшін байлап тастағанын мойындайды; ал Кронос та дәл сондай себеппен өз әкесі Уранды атауы жоқ тәсілмен жазалаған болатын. Ал мен өз әкемнің үстінен іс қозғағанда, адамдар маған ашуланады. Бұл — олардың құдайларға келгенде бір бөлек, маған келгенде бір бөлек сөйлейтін қайшылықты әрекеті».

Бұл жерде Сократ сөзге араласады. Ол «құдайлар туралы бұл хикаяларға төзе алмайды», сондықтан ол тақуасыздық үшін айыпталды — дәл осы айыппен ол өлімге кесілді. Сократ Кронос құдайы өз әкесі Уранның мүшесін кесіп тастағанына сене алмайды, бірақ Эвтифрон бұл оқиғаға толықтай сенеді: «Мен сізге құдайлар туралы сізді таңғалдыратын басқа да көптеген нәрселерді айтып бере аламын».[33]

Мұнда біз мифологияның ежелгі Грекия философтарын қалай тығырыққа тірегенінің типтік үлгісін көреміз. Сократ тақуа болуға және құдайлар туралы ең көне дәстүрлерді құрметтеуге тырысты. Бірақ қасиетті тарихтың ең басында-ақ ол өз ата-аналарын мүгедек еткен және байлап тастаған құдайлар туралы аңыздарға тап болды. Мұндай хикаялар оған жеккөрінішті ғана емес, сонымен бірге Эвтифрон сияқты адамдар үшін өте жаман үлгі болды. Афиналықтардың ата-бабалары мұндай мифтерді қалайша ойлап тапты деген мәселе ашық күйінде қалды.

Кронос мифын түсіндіру

Енді Кронос мифын және ғалымдар берген түсіндірулерді қарастырайық. Гесиодтың (оның космогониясы (ғаламның пайда болуы туралы ілімі) Грекияда қабылданған) айтуынша, бәрінің бастауында Жер Көкті тудырды. Кейінірек Көк (Уран) Геяның (Жердің) күйеуі болды. Жаңа Зеландиядағы Ранги мен Папа сияқты, Уран мен Геяның да көптеген балалары болды. Жаңа Зеландиядағыдай, бұл балалардың кейбіреулері түрлі элементтердің құдайлары еді. Олардың арасында Океан (тереңдік) және Гиперион (күн) болды — Жаңа Зеландиядағы Жер мен Көктің балалары Жел мен Теңіз сияқты. Грек Көгі мен Жерінің ең кенже баласы «өз ұлы әкесін жек көрген айлакер Кронос» еді. Маори Көгі мен Жерінің балалары «ата-аналарының кеуде қуыстарының арасында жасырылғаны» сияқты, грек Көгі де «өз балаларын жарықтан жасырып, Жердің қуыстарына тығып қоятын».

Бұған Жер де, оның балалары да ренжіді, Жаңа Зеландиядағыдай, балалар Көкке қарсы қастандық ұйымдастырды, бірақ Жерді де өз жоспарларына тартты. Осыдан кейін Жер темір шығарып, балаларына кек алуды бұйырды.[34] Енді Тутенганахау сияқты тек іс-әрекетті жақтаған Кроностан басқасының бәрін қорқыныш биледі. Кронос Көк пен Жердің құшағын тоқтатуды ұйғарды. Бірақ маори мифы Көк пен Жерді бұрын ешқашан ажырамаған екі тіршілік иесі ретінде қарастырса, Гесиод Көктің өз әйеліне алыстан құмарлана жақындағанын сипаттайды. Содан кейін Кронос темір немесе болат орақпен қаруланған қолын созып, Уранды мүгедек етті. Осылайша Көк пен Жер іс жүзінде ажырасты. Бірақ маори мифында Көктің балаларының бірі өз әкесіне адал болғаны сияқты, грек тілінде де Океан өз әкесіне адал болып қалды.[35]

Бұл — Кронос мифының бірінші бөлімі. Бұл оқиғаның Жаңа Зеландиядағы параллелі — Тутенганахаудың қатыгездігі туралы миф арқылы жақсы суреттелгенін және түсіндірілгенін жоққа шығаруға бола ма? Осы салыстыру арқылы мифтің мағынасы айтарлықтай түсінікті болады. Жаңа Зеландиялықтар Көк пен Жерді өз балаларына зиян тигізе отырып, бір уақытта біріккен деп есептегені сияқты, гректердің ата-бабалары да Көк пен Жердің ежелгі одағына сенген. Гректер де, маорилер де Көк пен Жерді адамдық мүшелері мен құмарлықтары бар тірі тұлғалар ретінде елестетті. Олардың одағы балаларына кедергі болды, сондықтан балалары ата-аналарын күшпен ажыратты. Маори қалашықтарында (па) бұл әрекет тақуасыздық және аулақ болу керек жаман үлгі ретінде қарастырылады. Наксоста, керісінше, Эвтифрон Кроностың әрекетін еліктеуге лайық деп санады. Егер маорилер жоғары өркениетке жеткенде, олар да Сократ сияқты өздерінің жабайылық кезеңінен қалған мифтен жиіркенетін еді.

Тайлор мырза өте орынды айтқан:[36] «Кеше ғана бұл маорилер қолданған жылтыратылған нефриттен жасалған балталар мен зығыр талшығынан тоқылған шапандар тарихта ежелгі Мысырдың қола жауынгерлік балталары мен мумияның зығыр маталарынан ескі болғаны сияқты, маори ақынының табиғатты табиғат-мифына айналдыруы да Грекияда жиырма бес ғасыр бұрын жойылып бара жатқан зияткерлік тарихтың кезеңіне жатады. Миф жасаушының Көк пен Жерді барлық нәрсенің әкесі мен анасы ретінде елестетуі, табиғи түрде олардың бағзы заманда бірге болғаны, бірақ кейіннен бір-бірінен ажыратылғаны туралы аңызды тудырды».

Көк пен Жер туралы бұл көзқарас ертедегі сана үшін табиғи екенін Тайлор мырза Қытайдағы бұл жұптың бірігуі мен күшпен ажырасуы туралы мифтің болуымен дәлелдейді.[37] Пуанг-ку — қытайлық Кронос немесе Тутенганахау. Үндістанда[38] Дьяус пен Притхиви (Көк пен Жер) бір кездері біріккен болатын және оларды өз балалары Индра ажыратты.

Міне, бұл біздің Кроностың ерлігін түсіндіруіміз. Бұл — Қытайда, Үндістанда, Жаңа Зеландияда, сондай-ақ Грекияда кездесетін Көк пен Жердің ажырасуы туралы сақталып қалған ескі табиғат-мифы. Әрине, қытайлықтар мен маорилер бұны үндістер мен гректерден алды немесе бастапқыда бір нәсілден шықты деп айтудан аулақпыз. Сананың ұқсас қиял және надандық кезеңіндегі адам ақылымен түсіндірілуі тиіс ұқсас құбылыстар осындай параллель мифтердің пайда болуын негіздейді.

Кронос мифының екінші бөлімі

Кронос мифының екінші бөлімі, біріншісі сияқты, Грекиядағы дәстүрлі сенімді ұстанушылар үшін кедергі болды. Екінші бөлім туралы біз мифтағы оқиғалардың жабайылар арасында дерлік жалпыға бірдей кездесетінінен және сондықтан Грекияда олардың жабайылықтан қалған сарқыншақтар болуы мүмкін екендігінен басқа түсіндірме ұсынбаймыз. Мифтің жалғасы ештеңені түсіндірмейтін сияқты, ал бірінші бөлім Көк пен Жердің ажырасуын түсіндіреді. Жалғасында дүниежүзілік Maerchen (ертегі) немесе хикая Кроносқа тіркелген немесе ол орталығы болып табылатын циклге тартылған сияқты көрінеді; бұл бөлек мифтердің кез келген әйгілі есімнің айналасына топтасу заңдылығынан басқа ешқандай ерекше себепсіз болған. Бұдан артық іздеу, бәлкім, «себебі жоқ жерден себеп іздеу» болар.

Кронос туралы хикаяның соңы былай аяқталады: ол өзінің қарындасы Реяға үйленіп, балалары — Деметра, Гера, Аид, Посейдон және, ең соңында, Зевсті тудырды. «Және құдіретті Кронос олардың әрқайсысын, аналарының қасиетті құрсағынан шығып тізесіне түскен бойда жұтып қойды; бұл — Уранның басқа өршіл балалары Өлмейтіндер арасында патшалық билік жүргізбеуі үшін жасалған еді». Кронос билеуші әкенің өз мұрагерлеріне деген әдеттегі қызғанышын көрсетті. Бұл Фридрих Вильгельм мен Фридрихтің жағдайы сияқты болды. Бірақ Кронос (бәлкім, алғаш рет каннибалдар ойлап тапқан хикаяға тән табиғи түрде әрекет етіп) балаларын жай ғана қамап қоюдың орнына жұтып қойды. Көк пен Жер оған мұрагерлерінен сақтануды ескерткен болатын, сондықтан ол өзі қолданған жоспардан қауіпсіз жолды таба алмады. Рея Зевстің анасы болайын деп жатқанда, ол Критке қашып кетті. Осында Зевс дүниеге келді, ал Кронос (өзінің әдеттегі саясатын ұстанып) сәбиді сұрағанда, оған жөргекке оралған тас берілді. Тасты жұтып қойғаннан кейін Кроностың көңілі орнына түсті; бірақ Зевс өсіп, әкесіне дәрі беріп, оны жұтқандарын құсуға мәжбүр етті. «Ол соңғы болып жұтқандықтан, тас бірінші болып шықты».[39] Басқа балалар да аман-сау шықты. Зевс тасты Дельфиге орнатты, оны христиан дәуірінен көп уақыт өткен соң Павсаний көрген.[40] Павсанийдің айтуынша, ол үлкен тас емес еді және дельфиліктер мереке күндері оны маймен майлап, жүнмен орайтын. Барлық грек храмдарында өздерінің фетиш-тастары (табыну нысаны болған тастар) болды және әр тастың өз аңызы болды. Бұл Дельфи тасы туралы хикая және христиандықтың алғашқы жылдарынан аман қалған фетишизм (затқа табынушылық) еді. Өте қызық хикая. Жабайылар өздерінің фетиш-тастарын маймен сылағаннан гөрі, қызыл бояумен көбірек бояйды, бірақ соңғысы, Феофрастың «ырымшыл адам» туралы сипаттамасынан білетініміздей, грек рәсімі болған.

Кронос туралы бұл анекдот грек православиесі үшін кедергі, скептик үшін әзіл және ертедегі христиан миссионерлерінің келеке нысаны болды. Бушмендер немесе австралиялықтар арасында кездесетін бұл әңгіме біраз оғаш көрінуі мүмкін, бірақ ол Грекияның қасиетті аңыздарында кездескенде бізді одан да бетер таңғалдырады. Оның онда болуын біз қарапайым ғана түсіндіреміз. Қазіргі жазықтағы кездейсоқ жартастар сияқты, шабындықтағы шақпақ тастардың ұштары сияқты, бұл хикая да өте алыс өткеннің сарқыншағы. Мұз дәуірі жазықта ірі тастарды қалдырды, баяғы жабайы тайпалар жебе ұштарын қалдырды, ал жабайы қиял кезеңі Кронос туралы хикаяны және фетиш-тас рәсімдерін қалдырды. Осыған ұқсас рәсімдер әлі күнге дейін Оңтүстік теңіз аралдарында, Сібірде, Үндістанда, Африкада және Меланезияда жабайылар арасында жасалып келеді. Және жабайылар әлі де ұқсас хикаяларды айтады.

Басқа халықтардағы жұту мифтері

Біз бушмендерден төмен түсе алмаймыз, ал бушмендердің құдайлар туралы мифтерінің арасында Гесиод Кроносқа таңған «жұту айласы» кездеседі. Бушмен мифтеріндегі басты құдайлық кейіпкер — Дәуіт (Mantis) жәндігі. Оның асырап алған қызы — «бәрін жалмаушы» табиғаттан тыс кейіпкер Квай Хемнің баласы. Дәуіт асырап алған қызы арқылы жұтқышты көмекке шақыртады; бірақ Квай Хем Дәуіттің өзін, яғни жәндік-құдайды жұтып қояды. Зевс өз әйелін жұтып қоюға ыңғайлы болу үшін оны жәндікке айналдырғандықтан, бушмендер мен ертедегі грек мифологиясының арасында айтарлықтай айырмашылық жоқ. Квай Хем айламен өлтіріледі және ол өзінің ұзақ әрі тойымсыз ғұмырында жұтқан барлық жануарлар Кроностың құрсағынан шыққан құдайлар сияқты одан аман-сау шығады.[41] Енді, хикаяны хикаямен салыстырғанда, бушмен нұсқасы Гесиодтың нұсқасына қарағанда әлдеқайда жиіркенішті емес. Бірақ бушмен хикаясы — дәл бушмендерден күтетін хикаямыз, ал Гесиодтың хикаясы — гректерден күтетін хикая емес. Түсіндірме мынада: гректер жабайы сана мен қоғамнан алға жылжыды, бірақ өздерінің ескі мифтерін, жабайы кезеңде пайда болған және сол қиял жағдайына сәйкес келетін мифтерді сақтап қалды.

Кафрлар[42] арасында біз дәл осындай «жұту мифын» табамыз. Игонгконгко бәрін және кез келген нәрсені жұтып қояды; бір әйел жұтқышты пышақпен кеседі, сонда «адамдар, малдар мен иттер шығады». Австралияда бір құдай жұтылады. Аристофанның «Құстар» шығармасында сақталған мифтағыдай, австралиялықтар құстарды алғашқы құдайлар деп санайды, ал бүркіт, әсіресе, үлкен жаратушы күш болып табылады. Ай — дүниені кезіп жүріп, қолынан келгенше жамандық жасайтын зиянкес тіршілік иесі болған. Бір күні ол бүркіт-құдайды жұтып қояды. Бүркіттің әйелдері келеді, сонда Ай олардан құдықты қайдан табуға болатынын сұрайды. Олар құдықты көрсетеді, ол су ішіп жатқанда, олар Айды тас томагавкпен (балтамен) ұрады, сонда бүркіт ұшып шығады.[43] Бұл Гриммнің «Қасқыр мен жеті лақ» ертегісіне таңқаларлықтай ұқсайды. Қасқыр лақтарды жұтып қояды, аналары қасқырдың ішін жарып, лақтарды шығарып алады, қасқырдың ішіне тас толтырып, қайтадан тігіп қояды. Қасқыр су ішу үшін құдыққа барады, тастардың салмағы оны тартып кетіп, ол суға батып өледі. Ұқсас хикаялар қызыл терілі үндістер арасында жиі кездеседі, ал Им Турн мырза оларды Гвианадан тапқан. Дүние жүзіндегі жабайылардың адамдар мен аңдарды тірідей жұтып, қайта құсуға болады деген идеяны қалай алғанын және неге оны құдайлық мифке айналдырғанын айту қиын. Тайлор мырза Primitive Culture («Алғашқы мәдениет»)[44] еңбегінде бұл баяндаудың көптеген мысалдарын келтіреді. Басутоларда бұл бар; Каллавэйдің Zulu Nursery Tales («Зулустардың балалар ертегілері») еңбегінде ол бес рет кездеседі. Гренландияда эскимостарда бұл оқиғаның бір нұсқасы бар және бәріміз Жүніс пайғамбардың құтылуы туралы естігенбіз.

Дүниені жауып тұратын түн жұту мифының алғашқы идеясын берді деген болжам жасалды. Енді кейбір хикаяларда түн барлық нәрсені жұтатын үлкен аң ретінде қарастырылатыны анық. Түннің жануар екендігі туралы түсінік жабайы метафизикамен толық үйлеседі. Жабайы зерттеушінің пікірінше, барлық нәрсе — адамдар мен жануарлар. Канададағы ескі иезуит миссионерлерінің бірі: «Олар тек адамдар мен басқа жануарлар ғана емес, сонымен бірге барлық басқа заттар да жанды екеніне сенеді», — дейді.[45] «Жел бұрын адам болған; ол құсқа айналды», — дейді бушмендер. Г'оо ка! Куи (есімін айту сәл қиындау көрінетін өте құрметті бушмен) бірде Хаарфонтейнде жел-адамды көрген екен.

Демек, жабайылар түн, аспан, бұлт, от және тағы басқалар — бұл негізінде адам немесе жануар болып табылатын заттардың тек сыртқы көрінісі екеніне сенеді. Жақсы мысал ретінде Меланезияның «мәдениет қаһарманы» Каттың Вануа Лаваға Түнді әкелуін айтуға болады. Басында әрдайым күн болатын және адамдар одан шаршады. Кат Түннің Торрес аралдарында екенін естіп, біразын алуға аттанды. Конг (Түн) Катты жақсы қабылдап, оның қастарын қарартты, оған Ұйқыны көрсетті және Түн келгеннен кейін Таңның қажеттілігі туындайтындықтан, Таңды әкелу үшін тауықтармен бірге шығарып салды. Келесі күні Каттың ағайындары күннің батысқа қарай жылжып бара жатқанын көрді, көп ұзамай теңізден Түн өрмелеп келе жатты. «Бұл не?» — деп айқайлады ағайындары. «Бұл — Түн», — деді Кат; «отырыңдар, көздеріңе бірдеңе сезілгенде, жатып тыныш болыңдар». Осылайша олар ұйықтап қалды. «Түн жеткілікті ұзаққа созылғанда, Кат қызыл обсидианның (жанартаулық шыны) бір бөлігін алып, қараңғылықты кесіп жіберді, сонда Таң шықты».[46]

Бұл хикаяда Түн азды-көпті тұлғаланған және Таңды шығару үшін кесуге болатындай тығыз. Түн туралы бұл жабайы түсінік, жұтушы және құсушы ретінде, басқа жұтушы және құсушы тіршілік иелері туралы ұғымды тудыруы мүмкін. Тағы да бушмендер мен басқа да жабайы халықтар кейбір аспан құбылыстарын: «Үлкен жұлдыз өз қызын жұтып қойып, оны қайтадан түкіріп тастады», — деп түсіндіреді. Жабайы қағидаттар бойынша түсіндірілетін табиғи құбылыстар жұту мифының деректерін бере алатынымен, біз бұл хикая таңылған барлық тіршілік иелері Түн екені туралы қорытынды жасамауымыз керек. Бұл қағида бойынша Кронос Түн болар еді, Гриммдегі қасқыр да солай болар еді. Біздің мақсатымыз үшін Кроностың ісі жабайы қиялға тән және мифті иеленіп қалған өркениетті гректер үшін жиіркенішті екені жеткілікті. Бұдан әрі және Кронос мифы алдымен ол мүлдем табиғи болып көрінген адамдар тарапынан, яғни жабайылар тарапынан жасалды деген қорытындыдан басқа түсіндірме беруге тырыспаймыз.

Ғалымдардың пікірлері

Кронос мифын зерттеуді аяқтау үшін біз ғалымдар ұсынған шешімдерді салыстыра аламыз. Әдетте, бұл шешімдер хикаядағы есімдердің филологиялық талдауына негізделген. Ең жоғары беделге ие филологтар тарапынан Кронос есімінің өте әртүрлі және мүлдем қайшы келетін этимологиялары мен мағыналары ұсынылғанын көруге болады. Бұл қайшылықтар, өкінішке орай, мифтерді этимологиялық түсіндіруде ерекше жағдай емес, заңдылық болып табылады.

Макс Мюллер мырзаның пікірі ағылшын зерттеушілері үшін әрдайым бірінші кезекте тыңдалуға құқылы. Мюллер мырза, әрине, алдымен өзі зерттеп жатқан аңыз құдайының есімін тексереді. Ол былай деп жазады: «Санскритте Кронос сияқты тіршілік иесі жоқ. Кронос Грекияда Зевстен көп уақыт өткен соң пайда болды. Гректер Зевсті Уақыттың (~Кронос~) ұлы деп атаған. Бұл мифологиялық өрнектің өте қарапайым және өте таралған түрі. Ол бастапқыда уақыт Зевстің бастауы немесе қайнар көзі екенін емес, ~Kronion~ немесе ~Kronides~ «уақытпен байланысты, уақытты бейнелейтін, барлық уақыт бойы өмір сүретін» мағынасында қолданылғанын білдірді. ~-ion~ және ~-ides~ жалғаулары бар туынды сөздер кейінірек әкесінің есімімен аталудың (патроним) ерекше мағынасына ие болды... Бұл (~Kronides~-тің «Күндердің Ежелгісі» дегенге балама мағынасы) түсінілуден қалғанда, адамдар өздеріне: «Неге Зевс ~Kronides~ деп аталады?» — деген сұрақ қойды. Және табиғи әрі сөзсіз жауап: «Өйткені ол анағұрлым ежелгі құдай ~Kronos~-тың ұлы, ұрпағы» болды. Бұл Грекиядағы өте ескі миф болуы мүмкін; бірақ оған себеп болған түсініспеушілік тек Грекияда ғана болуы мүмкін еді. Сондықтан біз Ведалардан ~Kronos~ құдайын күте алмаймыз». Ведалардан грек тілін күту, әрине, тым сенгіштік болар еді. «Кронос туралы бұл миф бір рет басталғаннан кейін, ол тоқтаусыз алға жылжи берді. Егер Зевстің Кронос атты әкесі болса, онда Кроностың әйелі болуы керек». Растау ретінде «~Kronides~ есімі бастапқыда тек Зевске ғана тиісті, ал оның кейінгі» (Гесиодта үлкен) «бауырлары Посейдон мен Аидқа тән емес» екені айтылады.[47]

Мюллер мырза өзінің әйгілі «Салыстырмалы мифология» атты эссесінде былай дейді[48]: «Солон дәуірінен бірнеше ұрпақ бұрын гректер арасындағы Құдай туралы ең жоғары түсініктер Кронос мүгедек еткен Уран, балаларын жеген, тас жұтқан және барлық ұрпағын тірідей құсып тастаған Кронос туралы хикаямен адекватты түрде көрсетілгенін қалай елестете аламыз? Африка мен Американың ең төменгі тайпаларының арасында біз бұдан асқан жиіркенішті әрі оғаш ештеңе таба алмаймыз». Біз жақсысын таптық...

Африка мен Америкадан мұндайдың талайын таптық, ол жақта бұл оғаш көрінбейтіндігі сондай.

Мюллер тұжырымына қарсылықтар

Сондықтан бұл тұжырым іс жүзінде пайдасыз. Ең танымал санскриттанушылардың бірі, «Die Herabkunft des Feuers» еңбегінің авторы Адальберт Кунның тұжырымы Мюллердің идеяларына тікелей қарама-қайшы. Мюллер Кроносты гректер өздерінің «~-ion~ және ~-ides~» жұрнақтарымен жасалған туынды сөздерінің бастапқы мағынасын ұмыта бастағанда ғана пайда болған құдай деп таныса, Кун, керісінше, Кроносты санскрит тіліндегі Krana сөзімен бір түбірден шығарады. Krana сөзі «өзі үшін жасаушы» деген мағынаны білдіретін көрінеді, ал Кронос үнділік Праджапатимен салыстырылады; Праджапати туралы Кроностың беделіне нұқсан келтіретін аңыздардан да сорақы оқиғалар айтылады. Кунның айтуынша, «жұту туралы аңыз» — жарық пен қараңғы күштердің иесі Кроностың жарық құдайларын жұтып қоюын білдіреді. Бірақ Зевстің орнына (яғни, Кунның пікірінше, күндізгі аспанның орнына) ол тасты, яғни күнді жұтады. Ол тасты (күнді) қайта құсқанда, өзі жұтқан жарық құдайларын да қайта шығарады.

Шынымды айтсам, мен жарық пен қараңғының әкесі әрі қожайыны (Кронос) мен ол жұтып қойған болмыстардың арасындағы бұл айырмашылықтарды түсіне алмаймын. Сондай-ақ аңыз тудырушы адам осы айырмашылықтардың бәрін ескерді немесе Жаратушы туралы осындай көзқараста болды дегенге сену де оңай емес. Дегенмен, басты назар аударатын нәрсе — Мюллер мен Кунның Кроносқа қатысты берген этимологиялық (этимология — сөздің шығу төркінін зерттеу) түсіндірмелерінің екеуі де бірдей шындық болуы мүмкін емес; бұл олардың екеуінің де жүйесі этимологиялық талдауға негізделгенін ескерсек, біраз ыңғайсыз жағдай туғызады.

Браун және өзге де зерттеушілердің болжамдары

~oud' ara po hoi epekraiaine Kronion~, және Софоклда («Tr.» 126): ~ho panta krainon Basileus Kronidas~.

Преллер Уранның мүгедек етілуін маорилердің Тутенганахау туралы ертегісімен салыстырады. Балаларын жұтуды ол пуникалық және финикиялық ықпалмен, яғни семиттердің адам мен баланы құрбандыққа шалуымен байланыстырады. Порфирий Родос аралында Кроносқа адамдардың құрбандыққа шалынатыны туралы айтады, ал гректер Кроносты балалар құрбандыққа шалынатын карфагендік құдай ретінде таныған.

Егер осы тұжырымдардың кез келгені қабылданса, олар біздің қарапайым ұсынысымыздан әлдеқайда «егжей-тегжейлі» екенін байқауға болады. Олардың бірін ұстанған адам ол туралы бәрін біледі. Ол Кроностың таза гректік құдай екенін немесе оның санскриттегі Krana сөзімен байланысты екенін біледі (өкінішке орай, Тиле бұл сөзді «өте күмәнді» дейді). Немесе мифолог Кроностың гректік те, санскриттік те емес, финикиялық екеніне нық сенімді болуы мүмкін. Кем түспейтін тағы бір интерпретация оны ақыр соңында Аккадқа жатқызады. Бір жүйені таңдап, соны ұстанатын зерттеуші Кроностың нақты ұлтын біліп қана қоймай, оның табиғат құдайы ретіндегі сипатымен де жақсы таныс болады. Ол Уақыт болуы мүмкін, немесе Жазғы Ыстық пен мүйізді құдай болуы мүмкін; немесе ол егін құдайы, немесе дауыл мен қараңғылық құдайы, немесе түн ортасындағы аспан — таңдау өте кең; немесе ол қараңғы мен жарықтың иесі, ал оның балалары — жұлдыздар, бұлттар, жаз айлары, жарық күштері немесе қалағаныңыздың бәрі. Мифологқа тек таңдау жасау ғана қалады.

Біз аңызды түсіндіруге тырысқан жүйе мұншалықты «құбылмалы әрі әртүрлі» емес. Біз тіпті бәрін түсіндіреміз деп те айтпаймыз. Біз Кронос сөзінің мағынасы мен түбірін тап басуға тырыспаймыз. Біз тек осындай аңыздарға бай жабайы халықтардың арасынан осы аңызға ұқсастықтарды табамыз. Және Кронос аңызын бастапқыда зияткерлік деңгейі жабайы күйдегі адамдар тудырған деп қана жорамалдаймыз. Бұрынғы эсседе «бұқа гүрілдеткіштің» (bull-roarer) сақталып қалуын түсіндіргеніміздей, бұл аңыздың өміршеңдігін діни түйсіктің консерватизмімен (тұрақтылыққа бейімділігімен) түсіндіреміз.

«Ерте, ерте, ертеде бір патша мен патшайым болыпты», — дейді Апулейдегі кемпір. Ол Купидон мен Психея туралы хикаяны көптеген ұрпақтарға қымбат болған ежелгі нұсқамен бастайды. Бір немесе басқа пішімде Купидон мен Психея туралы, күйеуін көруге немесе оның атын атауға тыйым салынған әйел туралы, жоғалып кеткен пері-жары бар еркек туралы хикая көптеген елдерде, тіпті «жабайылардың» арасында да белгілі. Аңыз бойынша, бұл тылсым тыйым әрқашан бұзылады: жасырын жүз көрінеді; қараңғылыққа жарық келеді; тыйым салынған есім аталады; қалыңдыққа тыйым салынған металл — темір тиеді және одақ аяқталады. Кейде жұп ұзақ іздеулер мен кезбеліктен кейін қайта табысады, кейде олар мәңгілікке ажырайды. Купидон мен Психея сияқты хикаялардың негізгі жағдайлары осындай.

Зерттеу әдістемесі

Осы уақытқа дейін қолданылған әдіске сәйкес, біз екінші жоспарды жөн көріп, ізденісімізді арий халықтарының шегінен тыс жерлерде жалғастырамыз.

Үнді мифологиясындағы Психея және оның ғашығы

Психея мен оның ғашығы туралы хикаяның ең көне әдеби нұсқасы Ригведада (x. 95) кездеседі. Ол поэмадағы ерекше диалогтың кейіпкерлері Урваши және Пуруравас деп аталады. Урваши — Апсара (Апсара — үнді аңыздарындағы су перизаты немесе аспан бишісі), яғни пері немесе сильфаның бір түрі, ол өлімші адам Пуруравастың көңілдесі. Поэмада Урваши адамдар арасында тұрғанда «күніне бір рет бір кішкене сары май жеп, соған қанағаттанып кететінмін» деп атап өтеді. Бұл тірілердің өлілер елінде тамақ ішпеуі керектігі туралы жалпы түсінікті және Персефонаның Гадесте анардың дәмін татқанын еске түсіреді.

Ригведадағы диалог туралы айтатын болсақ, Тоотс мырзаның сөзімен айтқанда, «тілі дөрекі, ал мағынасы бұлыңғыр». Біз тек Урвашидің Пурураваспен өткізген күндеріне риза болса да, оны «таңсәріден кейінгі алғашқы сәуле сияқты» тастап кетіп бара жатқанын; оның «жел сияқты ұстатпай, үйіне қайтып бара жатқанын» ғана түсінеміз. Дегенмен, ол ғашығына үміт сыйлайды — құдайлар тіпті оған, «Өлімнің туысы» болса да, мәңгілік өмір уәде етеді. «Сенің ұрпағың құдайларға құрбандық шалып табынсын; Көкте сен де мейрамның қызығын көресің».

Сонымен, Ригведадан біз өлімші адам мен мәңгілік қалыңдықтың қоштасуын және қайта табысу туралы уәдені көмескі түрде аңғарамыз.

Осы ведалық поэма жартылай драмаланған хикая Яджурведаның Брахманасында (Брахмана — Ведаларға берілген діни түсіндірмелер мен жоралар жинағы) берілген. Макс Мюллер бұл үзіндіні аударған. Брахмана бойынша, «перінің бір түрі — Урваши Пуруравасқа ғашық болып, оны жолықтырғанда былай дейді: Мені күніне үш рет құшақта, бірақ ешқашан еркімнен тыс емес, және мен сені ешқашан патшалық киіміңсіз көрмейін, өйткені бұл әйелдердің салты».

Рухани нәсіл, Урвашидің туыстары Гандхарвалар оны адамдар арасында тым ұзақ қалып қойды деп есептеді. Сондықтан олар оны Пуруравастан ажыратудың жолын ойластырды. Оның өз қожайынымен жасасқан келісімі бойынша, ол оны ешқашан жалаңаш көрмеуі тиіс еді. Егер бұл келісім бұзылса, ол оны тастап кетуге мәжбүр болады. Пуруравасты осы келісімді бұзуға мәжбүрлеу үшін Гандхарвалар Урвашидің төсегінің жанынан бір қозыны ұрлап кетті: Пуруравас қозыны құтқару үшін атып тұрды, сол сәтте жарқ еткен найзағайдың жарығында Урваши оны әйелдердің салтына қайшы келетін жалаңаш күйінде көріп қалды. Ол ғайып болды. Пуруравас оны ұзақ іздеп, ақыры ол және оның пері достары құс кейпінде ойнап жүрген көлге келді. Урваши Пуруравасты көріп, оған өзін танытты, Брахмананың айтуынша, осы кезде әлгі ведалық диалогтың бір бөлігі айтылды. Урваши онымен жылдың соңғы түнінде кездесуге уәде берді: бұл кездесуден ұл туылуы тиіс еді. Келесі күні оның туыстары Гандхарвалар Пуруравасқа оның жүрек қалауын ұсынды. Ол солардың бірі болғысы келді. Содан кейін олар оған белгілі бір қасиетті отты жағу тәсілін үйретті, содан кейін ол мәңгілікке ие болып, Гандхарвалардың арасында қалды.

Бұл хикаяның осылайша діни рәсіммен байланыстырылуы үнділік ойлау жүйесіне өте тән. Дәл осылайша «Бхагавата-пуранада» Пуруравастың шалған құрбандығы мен қасиетті оттың жаңа түрі туралы ұзақ, мағынасыз және біршама әдепсіз баяндау бар. Осыған ұқсас рәсімдік хикая «Вишну-пуранада» да (iv. 6, 19) кездеседі.

Ғалымдардың түсіндірмелері

Мұны дәлелдеу үшін есімдерге талдау жасалады. Мюллердің мақсаты — Ригведаның өзінде Урваши мен Пуруравас адам есімдері болғанымен, олар бастапқыда «атаулар» болғанын көрсету; Урваши «таң», ал Пуруравас «күн» дегенді білдірген. Мюллердің есімнің этимологиялық мағынасы туралы пікірі, егер тағы бір ұлы филолог әрі салыстырмалы мифолог Адальберт Кун қарама-қайшы пікір айтпағанда, қарапайым оқырмандар үшін шешуші болып көрінер еді. «Урваши этимологиясы қиын» екенін мойындай отырып, Мюллер оны «_uru_, кең (~eury~), және _as_ = жайылу, ену» түбірінен шығарады. Расында да, таң — «кең жайылатын» нәрсе және санскритте оның uruki («алысқа баратын») деген эпитеті бар. Мюллер одан әрі «Эврикида», «Эвринома», «Эвридика» және басқа да гректік қаһарман әйел есімдерін «таңның есімдері» деп есептейді; бірақ бұл оның мектебінің жай ғана болжамы екенін айта кету керек. Дәлелдің негізгі тұсы — Урваши «алысқа баратын» дегенді білдіреді және Ведаларда «таңның алысқа жайылған сәулесі» туралы жиі айтылады. «Дегенмен, Урвашидің таң болғанының ең жақсы дәлелі — ол және оның Пуруравасқа деген махаббаты туралы аңыз; бұл оқиға тек күн мен таңға ғана қатысты шындық» (i. 407).

Жақында біз таңды тану қиын болатын адамдар туралы да осындай оқиға айтылатынын көреміз, сондықтан бұл «ең жақсы дәлел» онша жақсы емес болып шығады.

Кун бұл түсіндірмелердің бәріне қарсылық білдіреді, ішінара Урваши хикаясы (осылай түсіндірілген) мен қасиетті отты жағу рәсімі арасында ешқандай қажетті байланыс жоқ деген негізсіз уәжге сүйенеді. Мұндай байланыстарды Брахманаларды құрастырушылар өздерінің қазіргі түрінде оңай ойлап тапқан. Есімдерді талдауға келгенде, Кун Урваши есімінен Urvanki (_uru_ + _anc_) сөзінің әлсіреуін көреді (лат. juvencus сөзіндегі yuvaca сияқты); екпін мұнда шешуші рөл атқармайды. Кун Пуруравастың күн екеніне сенбейді және оның есімімен белгіленген «айғайлаған түс» туралы таңқаларлық тұжырымға да, rufus сияқты сөздермен расталған «айғайлаған түстер — қызыл, сондықтан қызыл күннің лайықты есімі» деген қорытындыға да иланбайды. Кунды қызықтыратыны — Пуруравас пен Агни (от) арасындағы байланыс; қысқасы, Мюллер күн мен таң аңызын көрген жерде, Кун от туралы аңызды таниды. Рот болса (оның есімі «қызыл» дегенді білдіреді), Урвашиді «ибалы таң» деп санаудан аулақ, оның есімін die geile, яғни «нәпсіқұмар, азғын, ұятсыз, ерсі» деп түсіндіреді; ал Пуруравас «Ақырған» ретінде «ұйығудағы бұқаны» еске түсіреді. Осы көзқарастарға сәйкес Рот аңызды өзінше түсіндіреді.

Осылайша, Кун айтқандай, «бізде аңызды түсіндірудің үш түрлі жолы бар», олардың үшеуі де хикаядағы есімдерді филологиялық талдауға негізделген. Филологиялық әдістің әлсіздігін көрсету үшін бұдан артық мысал табу қиын. Біріншіден, бұл әдіс есімдерді хикаяның бастапқы жәдігерлері мен ұрықтары ретінде қарастырады, бірақ хикая бұл есімдер ешқашан естілмеген жерлерде де кездесуі мүмкін және есімдер бастапқыда анонимді болған оқиғаға кейіннен қосылған болуы ықтимал. Сонымен қатар, ең көрнекті этимологтар есімдердің шынайы мағынасы туралы мүлдем келіспейді. Кун барлық жерден отты және от туралы аңыздарды көруге бейім; Мюллер — таң мен таң туралы аңыздарды; Шварц — дауыл мен дауыл туралы аңыздарды және т.б. Көне ілімді ұстанушылардың арасында осындай алшақтық болғандықтан, біз өзіміздің өзгеше әдісімізді қолданып көре аламыз.

Біз қарастырған үш ғалымның ешқайсысы — Рот та, Кун да, Мюллер де — Урвашидің «мені ешқашан патшалық киіміңсіз көрмейін, өйткені бұл әйелдердің салты» деген сөзіне баса мән бермейді. Біздің ойымызша, аңыздың мәні осы сөздерде жатыр. Қайбір заманда әйелдерге өз күйеулерін киімсіз көруге тыйым салатын әдет-ғұрып болған болуы керек, әйтпесе бұл сөздердің еш мағынасы жоқ. Егер осындай әдет-ғұрып болған болса, сол заңның дұрыстығын растау үшін арнайы хикая ойлап табылуы әбден мүмкін. «Күйеуіңді ешқашан жалаңаш көрмеуің керек: Урвашимен не болғанын ойлашы — ол мүлдем ғайып болды!» — міне, осындай ескерту жасалуы мүмкін еді. Егер дәстүрлі тыйым ескіріп кетсе, оның жазасы басқа, рухани нәсілге жататын болмысқа телінуі мүмкін; бұл неолит дәуіріндегі темірден қорқу сезімінің уэльстік перілер туралы аңыздарда сақталып қалғанына ұқсайды.

Біздің әдісіміз Пуруравас кездейсоқ бұзған әдеп қағидаларына сәйкес келетін ерекше этикет ережелерінің бар екенін дәлелдеу болады. Содан кейін біз осы этикеттің бұзылғаны үшін жазаланатын Урваши мен Пуруравас хикаясына ұқсас оқиғаларды зерттейміз. Көптеген жағдайларда қалыңдықтың...

Ол ерекше және, бәлкім, табиғаттан тыс нәсілден шыққан. Соңында Урваши туралы хикая қайта қаралып, оның зерттелген басқа оқиғаларға ұқсас екені көрсетіледі және некелік әдепті (некедегі жүріс-тұрыс қағидалары) түсіндіру немесе бекіту үшін айтылған миф (ежелгі аңыз-әпсана) ретінде сипатталады.

Жабайы (мәдениеті дамымаған ежелгі тайпалар) халықтардың өмірі салт-дәстүрдің өте тығыз тоқылған бұғауларымен байланысты. Ең қарапайым әрекеттерге «табу» (тыйым салынған әрекет немесе зат) қойылған, қатаң қағидалар жиынтығы барлық қарым-қатынасты реттейді. Әсіресе, үйленген өмір ең таңқаларлық шектеулер аясында өтеді. Егер некелік әдеп заңы кең таралған болса, онда осыған негізделген мифтің де кең таралуында ешқандай таңқаларлық нәрсе жоқ. Оның кең таралғанын біз қазір мысалдармен дәлелдеуді ұсынамыз.

Фута патшалығындағы африкалық халықтың салты Ведалық [әйелдер салтынан] да қатаңырақ: «әйелдер күйеулеріне үйленгеннен кейін үш жыл бойы өздерін бетпердесіз көруге ешқашан рұқсат бермейді».[68]

Кайе өзінің [«Тимбуктуға саяхат»] (I. 94) еңбегінде күйеу жігітке «күндіз өзінің қалыңдығын көруге рұқсат етілмейді» дейді. Оның табу салынған бөлек лашығы бар және «егер ол далаға шығуға мәжбүр болса, бетін жауып алады». Ол әйелінің жанында Купидон сияқты тек таң атқанша қалады және жарық түскенде Купидон сияқты қашып кетеді. Австралиялықтардың арасында ең жоғарғы құдай Пунджелдің (егер мұндай тіршілік иесін құдай деп атауға болса) «ол ешқашан бетін көрмеген әйелі бар», бұл, сірә, қандай да бір көне әдепке немесе табуға сәйкес болуы керек.[69]

Йоруба халқында «әдеттегі қарапайымдылық әйелге күйеуімен сөйлесуге немесе, мүмкін болса, тіпті оны көруге де тыйым салады».[70] Лафито ирокездер туралы былай дейді: «Олар өз әйелдері тұратын жеке лашықтарға тек түннің қараңғылығында ғана баруға батылы барады».[71] Черкес әйелдері ана болғанға дейін өз мырзаларымен алыс қарым-қатынаста болады.[72] Осыған ұқсас ұстамдылық мысалдары фиджиліктер арасында да дәстүрлі болып табылатыны хабарланған.

Еуропаның артта қалған бөліктеріндегі таңқаларлық салт әйелге өз мырзасымен сөйлесуге тыйым салады, бұл күйеуі мен әйелі әрқашан бөтен тайпалардан болған және карибтер сияқты әртүрлі тілдерде сөйлеген заманның естелігі іспеттес.

Болгардың [«Халық жырында»] Күн Грозданка есімді қарапайым қызға үйленеді. Анасы оған былай деп тіл қатады:

— Грозданка, анаңның асыл қазынасы, Тоғыз ұзақ жыл бойы сені мәпеледім, Тоғыз ай бойы байқа, тіл қатпашы Саған үйленетін алғашқы махаббатыңа.

Болгар әндерін жинаған М. Дозонның айтуынша, қалыңдықтың ұзақ уақыт үнсіз қалуы туралы бұл салт Болгарияда өте кең таралған, бірақ ол біртіндеп күлкілі сезімге жол беріп, жойылып барады.[73] Спарта мен Критте, жақсы белгілі болғандай, күйеу жігіт ұзақ уақыт бойы осыған ұқсас табудың құрбаны болған және әйелімен тек жасырын және қараңғыда, Лафито сипаттаған ирокездер сияқты кездесуге рұқсат етілген.

Геродот бізге (I. 146) кейбір ежелгі иондық отаршылардың «өздерімен бірге әйел әкелмегенін, бірақ әкелерін өлтірген карийлік әйелдерді әйелдікке алғанын» айтады. Сондықтан әйелдер өздері үшін заң шығарып, оны қыздарына мұра етіп қалдырды: олар ешқашан күйеулерімен бірге ас ішіп отырмауы керек және [ешкім ешқашан күйеуін атымен атамауы тиіс]. Дәл осылай Зулуста әйелі күйеуінің атын атай алмайды, дәл Уэльс ертегісіндегідей күйеуі өзінің перизат әйелінің есімін білмеуі керек, әйтпесе оны мәңгілікке жоғалтып алу қаупі бар. Макс Мюллердің пікірінше, есімдер туралы бұл түсініктер және есімдерді қолданудан жалтарудың оғаш тәсілдері тілдердің балалық шағын[74], демек, Қоғамның балалық шағын білдіреді. Каффирлер бұл әдепті «Хлонипа» (Hlonipa) деп атайды. Бұл ерлерге де, әйелдерге де қатысты. Каффир қалыңдығын күйеуіның ауылында өз атымен атамайды, тіпті бала туғанға дейін де оны «пәленшенің анасы» деп атайды. Есімдер туралы жалпыға ортақ сенім осы салттың негізінде жатыр. Даллдың айтуынша, Алеут аралдарының тұрғындары басқалардың көзінше әйелдерімен сөйлесуге мәжбүр болғанда қатты қысылады. Миссионерлер ер адам әйелімен бір шаңырақ астында тұра алатынын ишара еткенде, фиджиліктер қайда қарарын білмей қалған.[75] Түркімендердің арасында алты ай, бір жыл немесе екі жыл бойы күйеуіне әйеліне тек жасырын түрде баруға рұқсат етіледі.

Бұл мысалдардың санын аздап зерттеу арқылы көбейтуге болар еді. Біздің уәжіміз мынада: күйеуі немесе әйелі қандай да бір «салтты» бұзатын — екіншісінің бетін немесе денесін көретін, немесе тыйым салынған есімді айтатын — кең таралған мифтер ережені бұзғаны үшін жазаны суреттейтін хикаялар ретінде туындаған болуы мүмкін. Бір таңқаларлық сәйкестік бойынша, бретон теңізшілерінің [«Купидон мен Психея»] түріндегі хикаясы некелік әдеп ережесінің бар екендігіне негізделген.[76]

Бұл хикаяда Булонь лоцманының ұлы Наз (Naz) — бұл қай жер екені белгісіз — патшасының қызына үйленеді. Назда ер адамға әйелі бала туғанға дейін оның бетін көруге ешқашан рұқсат етілмейді — бұл Фута ережесінің өзгертілген түрі. Әуесқой француз күйеуі әйелінің бетіндегі пердені ашып жібереді және Апулейдегі Психея сияқты, майшамның балауызын оның бетіне тамызып алады. Жұп Назға оралғанда, сол елдің патшасы күйеуінің қылмысын біліп қойып, сиқыршыларының көмегімен французды құбыжыққа айналдырады. Мұнда бізде ескі формула бар — табуды бұзу және сиқырлы жаза — бұл бретон шаруаларының түсініктеріне бейімделген. Біздің мақсатымыз үшін хикаяның ең маңызды тұсы — қалыңдықтың бүркеніп жүруі жұмбақ Наз еліндегі «әйелдер салты» болып табылады. «Бұл — елдің салты: күйеулері әйелдерін ана болғанға дейін бетпердесіз көрмейді».

Енді біздің Урваши мифы туралы тұжырымымыз (концепция) қарапайым: Пуруравас бұзған «әйелдер салты», сірә, кезінде Үндістан халқы арасында кең таралған дәстүрлі арийлік некелік әдеп заңы, яғни [ел салты] болуы мүмкін.

Егер біздің көзқарасымыз дұрыс болса, онда біз ережелерден туындады деп есептейтін хикаяларда бір ғана емес, бірнеше әдеп ережелері суреттелетін болады. Урваши мен Пуруравас жағдайында ереже күйеуін жалаңаш көрмеу болды. «Купидон мен Психеяда» күйеуіне мүлдем қарауға болмайтын еді. Мелюзина туралы жақсы белгілі мифте қалыңдықты жалаңаш көруге болмайды. Мелюзина өзінің ғашығына оны жалаңаш көрмеген жағдайда ғана оның жанында қалатынын айтады.[77] Дәл осындай табу голланд ертегісінде де кездеседі.[78]

Жануар-қалыңдық мифтері

Енді біз мифтің таңқаларлық түрін қарастыруымыз керек, мұнда бөтен қалыңдық перизат немесе рухани болмыс емес, жануар болып табылады. Хикаялардың бұл түрінде күйеуіне қалыңдықтың ескі жануарлық өмірін еске түсіретін қандай да бір әрекетті жасауға тыйым салынады. Бұл хикаяның кері нұсқасы — «Тасталған су адамы» туралы әйгілі аңыз. Теңіз патшасы өзінің адам-әйеліне шіркеуге баруға рұқсат береді. Көне қасиетті байланыстар қайта жаңғырып, әйел бұдан былай оралмайды.

Ол оралмайды, күні бойы шақырсаң да Кеттік бұл жерден, кеттік.

Енді, жануар-қалыңдық туралы ертегілерде оның аңдар арасындағы бұрынғы өмірімен байланыстары қайта жаңғырмауы тиіс және олар ол тыйым салған қандай да бір әрекетті жасау немесе ол бұйырған сақтық шарасын елемеу арқылы қайта оянғанда, ол Урваши сияқты ғайып болады.

Бұл хикаяның ең танымал мысалы — санскрит тіліндегі Бхеки (Bheki) туралы хикая. Макс Мюллер бұл мифті өзінің жеке әдісіне сәйкес түсіндірді.[79] Оның қиындығы — патша бақаға үйленуі мүмкін деген сенімді негіздеу. Ол біздің ата-бабаларымыз «ақымақ болған жоқ» деп атап өтеді, сонда олар мұндай хикаяны қалай айтуы мүмкін? Біз ата-бабаларымыз, егер тереңге кетсек, жабайылар болғанын және мұндай хикаялар жабайылар мифологиясының негізі екенін айтып жауап берер едік. Алайда Мюллер тілдің кездейсоқ бұзылуы арийлік қиялды жабайылық деңгейге дейін төмендетті деп есептейді. Ол бұл бұзылуды былай түсіндіреді: «Біз санскритте Бхеки есімді бақаның сұлу қыз болғанын және бір күні құдық басында отырғанда оны патша тауып алып, әйелдікке алғысы келгенін көреміз. Ол [оған ешқашан бір тамшы су көрсетпеу шартымен] келіседі. Бір күні шаршап, ол патшадан су сұрайды; патша уәдесін ұмытып, су әкеледі, сонда Бхеки ғайып болады». Мюллер бұл миф «Күн болып табылатын Бхеки суды көргенде өледі» деген қысқа сөзден басталды деп есептейді, бұл біздің күн таңертең көтерілген суына жақындағанда батады дегеніміз сияқты. Бірақ Күн қалайша Бхеки, яғни «бақа» деп аталып кетті? Мюллер бұл есімді күнге қандай да бір ақын немесе балықшы берген деп болжайды. Ол мынадай мәлімдемеге ешқандай дәлел келтірмейді: «"Бақа" күннің аты ретінде қолданылғанын көрсетуге болады. Енді күн шыққанда және батқанда, күн судың үстінде шөгіп тұрғанда, ол "бақа" деп аталды». Санскрит тілінде сөйлейтін нәсіл Күн судан шығып, суға бататын жерлерге қай тарихи кезеңде қоныстанғанын біз білмейміз, және «бақа» шынымен де Күннің есімі болғандығы туралы мәлімдеме үшін нақты деректер қажет. Алайда Мюллердің уәжі мынада: Күн «бақа» деп аталды, адамдар бақа мен Күннің бір екенін ұмытып кетті, ал Бақа немесе Бхеки суды көргенде өлу туралы ескі мәтел қолданылатын қыздың есімі деп қате түсінілді. «Осылайша, — дейді Мюллер, — Күннен бақаға және бақадан адамға ауысу, бұл бастапқыда тек тілдің сиқырына байланысты болса, біздің балалар ертегілерінде кейінгі дәуірге тән сиқырлы тұмарларға жатқызылатын болады». Іс жүзінде сиқырлы метаморфозалар (бір кейіптен екінші кейіпке ену) «кейінгі дәуірдегі» адамдарға қарағанда ең төменгі жабайыларға әлдеқайда таныс. Кастрен атап өткендей, сиқыр «өркениеттің ең төменгі белгілі кезеңдеріне жатады». Алайда Мюллердің жорамалы (гипотеза) мынадай: Күн мұхиттан шығып, мұхитқа бататын жерде тұратын санскрит тілінде сөйлейтін халық Күнді суға тиген кезде Бхеки, яғни бақа деп атаған және ол суды көргенде өледі деп айтқан. Олар Күнді бақа немесе Бхеки деп атауды тоқтатты, бірақ «Бхеки суды көргенде өледі» деген сөзді сақтап қалды. Бхекидің кім немесе не екенін білмей, оны бақа деп қабылдады, ол сонымен бірге сұлу қыз болды. Соңында олар Бхекидің салтанатты үйленуі мен жұмбақ ғайып болуы туралы хикаяны ойлап тапты. Бұл түсіндірме үшін тарихи және тілдік дәлелдер ұсынылмаған. Санскрит тілінде сөйлейтін нәсіл қашан үлкен теңіз жағасында өмір сүрген? «Бақа» сөзі «Күннің» аты ретінде қолданылғанын қайдан білеміз?

Біз өз түсіндірмемізді беріп қойдық. Жабайының санасы үшін адам мен аң бір деңгейде, және барлық жабайы мифтер адамдарды аңдардан таратады; сонымен бірге құдайлардың хайуан кейпіндегі махаббаты немесе адамдар мен жануарлардың одағы туралы хикаялар үнемі кездеседі. Бұл ұғымдар бізге «табиғи емес» болып көрінгенімен, жабайылар үшін бұдан артық таныс ештеңе жоқ және олар үнді-арийлік, скандинавиялық және грек мифологиясында жиі қайталанады. Солтүстік-Батыс Америкадағы қазіргі тайпа әлі күнге дейін өздерін бақадан тарағанбыз деп санайды. Бхеки мен патшаның үйленуі — санскриттегі осындай хикаяның сарқыншағы. Соңында Бхеки өзінің бұрынғы сулы-құрлықтағы өмірімен байланыстары ол нақты тыйым салған түрде қайта жаңғырғанда ғайып болады.

Біздің түсіндірмемізді оджибве (Ojibway) параллелімен қуаттауға болады. Кәмшат-жүрек (Otter-heart) есімді аңшы құндыз үйшігінің жанында қонақтап жатқанда, отының қасында жүрген сұлу қызды тауып алады. Ол оның вигвамын (лашығын) тәртіпке келтіреді және «өзіне төсеген бұғы терісінің қасына оның көрпесін төсейді. "Жақсы, — деп күңкілдеді ол, — бұл — менің әйелім"». Ол аңшы атып алған құндыздарды жеуден бас тартады, бірақ түнде ол [кртш, кртш] деген дыбысты естиді, «бейнебір құндыздар ағашты кеміріп жатқандай». Ол оттың әлсіз сәулесінен әйелінің қайың бұтақтарын мүжіп жатқанын көреді. Іс жүзінде, кішкентай жақсы әйел құндыз болып шықты, дәл үндіс қызы бақа болғаны сияқты. Жұп көктем келіп, қар еріп, өзендер суға толғанша бақытты өмір сүрді. Содан кейін әйелі аңшыдан судан құрғақ аяқпен өтуі үшін әрбір жылға мен өзеннің үстіне көпір салуын өтінді. «Себебі, — деді ол, — егер аяғым суға тисе, бұл саған бірден үлкен қайғы әкеледі». Аңшы ол айтқандай істеді, бірақ бір шағын жылғаның үстіне көпір салмай кетті. Әйелі суға сүрініп кетті, аяғы су болған бойда ол бірден құндыз кейпіне енді, ұлы құндыздың баласына айналды, ал кішкентай жылға ақырған өзенге айналып, оларды көлге ағызып әкетті. Бірде аңшы әйелін аң туыстарының арасынан қайта көрді. «Мен сен үшін бәрін құрбан еттім, — деді ол, — мен тек судан құрғақ өтуге көмектесуіңді сұрадым. Сен бұған қатыгездікпен немқұрайлы қарадың. Енді мен өз халқыммен мәңгі қалуым керек».

Бұл хикаяны Кольге «оджибвелер арасындағы бір елеусіз кәрі кемпір» айтып берген.[80] Мұнда бізде бақа-қалыңдық Бхеки туралы хикаяға дәл параллель бар, және мұнда суға тиюге тыйым салудың себебі мүлдем түсінікті етілген. Судың тиюі қалыңдықтың құндыздармен бірге өткен ескі жануарлық өмірін сиқырлы түрде қайта жаңғыртты. Немесе құндыздың үндісше атауы (temakse) кезінде Күннің аты болған ба?

Жануар-қалыңдық туралы бұл кең таралған ертегінің қызықты нұсқасы Нага немесе жылан нәсілінің көсемі Чутиа Нагпур раджасының мифтік шежіресінде кездеседі. Раджа Джанамеджа жылан нәсілінің барлық адамдарын жою үшін яджня (Ведалық зиянды сиқырлы рәсім) дайындаған деседі. Бұл жойылудың алдын алу үшін табиғаттан тыс тіршілік иесі Пундарика Наг адам кейпіне еніп, брахманның сұлу қызы Парватидің күйеуі болады. Бірақ Пундарика Наг табиғатынан жылан болғандықтан, адам кейпінде де өзінің айыр тілі мен улы тынысынан құтыла алмады. Және Урваши өзінің адам-ғашығы оның алдында жалаңаш көрінбеу туралы тыйымды бұзғаннан кейін онымен бірге қала алмағаны сияқты, Пундарика Наг та егер әйелі оның жағымсыз ерекшеліктері туралы сұрақ қойса, қалыңдығын тастап кетуге тағдырлы болды. Ақырында әйелі сұрақтар қойды, Пундарика өзін жауап беруге міндеттімін деп санады. Енді оған қарғыс тиіп, ол құндыз сияқты бассейнге секіріп, ғайып болды. Оның әйелі Чутиа Нагпурдың жылан раджаларының анасы болды. Пундарика Наг үлкен капюшонды жылан кейпінде өзінің тұңғыш баласын күзетті. Әулеттің елтаңбасы — адам бетті капюшонды жылан.[81]

Міне, әртүрлі мистикалық ережелерді бұзу салдарынан қалыңдықтың немесе күйеу жігіттің ғайып болуының көптеген мысалдары. Кейде сүйіктісі көрінбеуі тиіс кезде көрініп қалады. Кейде, Маори хикаясындағыдай, қалыңдық тек мінезінің нашарлығынан ғайып болады.[82] Қызыл терілілерде, санскриттегідей, суға қатысты табу бұзылады және бұл әдеттегі нәтижелерге әкеледі. Енді [есімдерді] қолдануға қарсы ереже бұзылатын мысалға көшейік.[83]

Бұл формула профессор Рис жариялаған Уэльс ертегілерінде үнемі кездеседі.[84] Мұнда Корврион мұрагері перизатқа ғашық болады: «Олар күйеуі оның есімін білмеуі керек және... оны темірмен ұрмауы тиіс деген нақты түсінікпен үйленді, әйтпесе ол оны бірден тастап кетеді». Өкінішке орай, ер адам бірде оған жүген лақтырып жібереді, темір ауыздық әйеліне тиеді, сонда ол «бірден ауамен ұшып барып, Корврион көліне басымен қойып кетеді».

Осыған ұқсас оқиғаға негізделген бірқатар хикаялар [Cymmrodor] (v. i.) басылымында жарияланған. Бұларда бізде не есімге қатысты табу, не темірдің тиюіне қатысты табу бар. Кең таралған сенім бойынша темір «ібілістер мен аруақтарды қуып жібереді» (Одиссеяның он бірінші кітабына берілген түсініктемеге сәйкес), және Шығыс жындары да темірден қашады.[85] Су арийлік бақа-қалыңдық пен қызыл терілі құндыз-әйел үшін қалай қауіпті болса, оларды бұрынғы жануар кейпіне қайтарса, темірдің сиқырлы тиюі де тас дәуірінің өкілі болып табылатын Уэльс ер адамы мен оның перизат ғашығы арасындағы махаббатты бұзады.

Перизат-қалыңдықтар туралы көптеген ертегілерде олар күшпен алынады. Таныс Уэльс және неміс ертегілеріндегі ғашық жігіт аққу-қыздардың аққу қауырсынын шешіп тастап, жалаңаш билеп жүргенін көреді. Ол олардың бірінің қауырсын киімін ұрлап алып, оны өзін сүюге мәжбүрлейді. Ақырында, ол оны ашуланып немесе ол қандай да бір табуды бұзғаны үшін тастап кетеді. Фаррер көрсеткендей[86], бұл аңыз тек арийлік мифологияға ғана тән емес, ол Алгонкин және Борнео дәстүрлерінде де кездеседі. Скулкрафт өзінің [«Алгонкин зерттеулерінде»] айтқан үндіс хикаясы арийлік нұсқаға өте ұқсас, бірақ оның кейбір жергікті ерекшеліктері бар. Уампи (Wampee) ұлы аңшы болған, ол бірде иен далада музыка әуендерін естиді. Жоғары қарағанда ол аспанда бір нүктені көреді: нүкте жақындаған үстіне жақындап, оның он екі аспан аруы отырған себет екені белгілі болады. Олар жерге жетіп, билей бастайды, бұл Уампидің жүрегінде махаббат отын тұтатады. Бірақ Уампи перизат қыздарды шошытпай, өз кейпінде жақындай алмады. Зевс сияқты өзінің махаббат хикаяларында, Уампи өзін-өзі құбылту сиқырын қолданды. Ол тышқан кейпіне еніп, байқатпай жақындап, билеп жүрген қыздардың бірін ұстап алды. Біраз уақыт Уампимен бірге тұрғаннан кейін ол жерден жалығып, «өлеңнің мистикалық тізбегі» арқылы қайтадан өзінің аспандағы үйіне көтерілді.

Енді бұл оқиға бір кездері Пуруравас пен Урваши мифының бір бөлігі болды деп сенуге негіз бар ма? Перизат-ғашық Урвашиді бастапқыда Пуруравас оның жалаңаш және қарсыласқан серіктерінің арасынан ұстап алып қалды ма? Бұл көп байқала қоймағанмен, Ведалық диалогтағы[87] (X. 95, 8, 9) Пуруравастың сөзінен осындай қорытынды шығатын сияқты. Макс Мюллер былай аударады: «Мен, пенде, сол ұшқалақ өлмес жандарды құшағыма алғанымда, олар менен үріккен киіктей, арбаға қарсы тебінген аттардай қалтырап қашты».[88] Людвигтің аудармасы біздің көзқарасымызға — Пуруравас Урвашиді алғаш қалай ұстағанын айтып отыр дегенге — тіпті жақсырақ сәйкес келеді: «Мен, пенде, киімдерін шешіп тастаған өлмес жандармен тілдескенімде, олар менен сусыған жыландай сырғып кетті, арбаға жегілген аттардай болды». Бұл сөздер жалаңаш ұшып жүрген аққу-қыздардың арасындағы ғашық жігіттің оқиғасын жақсы білдірер еді, бұл оқиға үндістерге де, Перилер туралы парсы аңыздарына де жақсы таныс.

[«Купидон мен Психея»] хикаясына ұқсас мифтерді салыстыруды аяқтау үшін біз Зулустар арасынан бір мысал табамыз. Мұнда[89] мистикалық ғашық бәрі қараңғы болғанда келіп, қыздың бетін сипап көреді. Белгілі бір жоралғылардан кейін «таңертең ол кетіп қалды, ол үнемі сөйлеп тұрды, бірақ қыз оны көрмеді. Осы күндердің бәрінде ол қызға от жағам дегенде рұқсат бермеді. Ақырында, сиқырлы рәсімнен кейін ол: "Отты жақ!" — деді және оның алдында нұрлы бейне болып көрінді». Бұл Купидон мен Психея мифына таңқаларлықтай ұқсайды; бірақ тағы бір қызықты деталь қалды. Уккомбеккансини туралы Зулу хикаясында қалыңдықтың достары табуды бұзып, табу салынған жануарды өлтіреді. Сол сәтте, Яджур Ведадағы Урваши мен оның серіктері сияқты, қалыңдық пен оның қыздары ғайып болып, [құстарға айналады]![90] Кейінірек олар адам кейпінде кездесіп, қалыңдық өз ғашығына қайтарылады.

Осымен біз Купидон мен Психеяға көптеген арийлік емес елдерден параллельдер тауып, зерттеуімізді аяқтаймыз. Біздің миф туралы тұжырымымыз (концепция) этимологияға негізделмейді. Біз ең танымал ғалымдар — Макс Мюллер, Кун, Рот — барлығы Урваши және Пуруравас есімдерін әртүрлі жолдармен талдап, әртүрлі түсіндірмелер шығаратынын көрдік. Біз бұл хикаяны бұл есімдер ешқашан естілмеген жерлерден де таптық. Біз оны Үндістандағы және Солтүстік Америкадағы сияқты өлімші адамдар мен өлмес қыздар арасындағы немесе адамдар мен кейпі өзгерген жануарлар арасындағы қарым-қатынас хикаясы деп түсіндіреміз. Біз ғашықтардың ажырасуын адамдар мен әйелдер арасында, сондай-ақ адамдар мен перизаттар арасында міндетті болып табылатын табуды немесе әдеп заңын бұзудың нәтижесі деп түсіндіреміз.

Табулар мыналар: сүйіктісін бүркенішсіз көру, оның есімін атау...

«Әруақтар мен рухтар үшін қорқынышты» металмен оған қол тигізу немесе бұрынғы өмірінің естеліктерін жаңғыртатын қандай да бір іс-әрекет жасау табу (белгілі бір іс-әрекеттерге салынған қатаң тыйым) болып табылады. Біз осыған ұқсас некелік әдеп ережелерінің тіпті гректерде де болғанын және өмір сүргенін көрсеттік — мысалы, милеттік әйелдер, зулулықтар сияқты, күйеулерінің есімін атамау туралы заң шығарған.

Ақыр соңында, біз «Купидон мен Психея» үлгісіндегі хикаялар кез келген жерде, ерекше некелік тыйымды миф (ежелгі халықтардың дүниетанымы мен наным-сенімдерін көрсететін аңыз) арқылы бекіту немесе түсіндіру қажет болғанда пайда болуы мүмкін деген қисынды жорамал жасаймыз.

Осы болжам бойынша, бұл оқиғалар әртүрлі елдерде бір-бірінен тәуелсіз ойлап табылған болуы мүмкін; бірақ сонымен бірге олардың біздің бытыраңқы әрі көшпелі нәсіліміздің белгісіз өткен шағында халықтан халыққа берілу ықтималдығы да бар. Бұл теория, күн мен таңсәрі туралы арийлік мақал-мәтелдің мағынасы ұмытылып, бейсаналы түрде түрлі арийлік емес тайпаларда кездесетін ертегіге айналды деген болжаммен кем дегенде бірдей дәрежеде қисынды көрінеді. Ол болжам, қаншалықты білімді әрі тапқыр болғанымен, өкінішке орай, одан кем түспейтін тапқыр әрі білімді басқа ғылыми болжамдарға қайшы келеді.

Күн-бақаға келетін болсақ, ол батыс толқындарының астына мәңгілікке батып кетті деп үміттенуге болады.

СІЛТЕМЕЛЕР:

[58] Пуруравастың қандай да бір рухани жеңгетаймен қарым-қатынастағы пенде ретінде қарастырылатыны поэманың өзінен көрінеді (8, 9, 18-шумақтар). Пуруравастың адамдық сипаты Ригведада да кездеседі (і. 31, 4).
[59] _Таңдамалы эсселер_, і. 408.
[60] Апсара — «жоғарғы құдайлар мен төменгі ұсқынсыз тіршілік иелерінің арасындағы» бірдеңе болып табылатын, «лотос көзді» және басқа да жағымды сипаттары бар мінсіз сұлу пері-әйел. Есімі белгілі Апсаралардың тізімі Мейердің _Gandharven-Kentauren_ еңбегінде, 28-бетте берілген. Мифологтар оларды жиі бұлт бикелері деп есептейді.
[61] _Таңдамалы эсселер_, і. 405.
[62] Сондай-ақ _ruber_, _rufus_, көне жоғарғы неміс тілінде _rot_, _rudhira_, ~erythros~; сонымен қатар санскритше _ravi_ — күн.
[63] Ригведа, ііі. 29, 3.
[64] Гомерде меңзелген үзінді таңсәрі күнді «аяқтайды» дегенді білдірмейді, керісінше «әдемі бұрымды Таңсәрі үшінші күннің толық жарығын әкелгенде» дегенді білдіреді (_Одиссея_, v. 390).
[65] Либрехт (_Zur Volkskunde_, 241) Пуруравасты (Роттың _der Brueller_ — «айқайлағыш» мағынасында) қатты гүрсілдеген Зевспен (~erigdoupos~) салыстырады.
[66] _Herabkunft des Feuers_, 86-89-беттер.
[67] Либрехт (_Zur Volkskunde_, 241-бет) «әйелдер салтына» сілтемені байқайды. Бірақ ол бұл тармақты нақты мағынасы ұмытылып қалған тыйымды ақтау үшін кейінірек енгізілген жай ғана амал деп есептейді. Бұл көзқарастың қисынсыздығы нақты салт-дәстүрлердегі ұқсас тыйымдардың жиілігімен дәлелденеді.
[68] Эстли, _Саяхаттар жинағы_, іі. 24. Бұл мәліметті Блюет пен Мур Футадағы Бунда тумасы болып табылатын белгілі бір Джоб Бен Соломонның куәлігіне сүйеніп берген. «Джобтың соңғы әйелінен қызы болса да, онымен некелескеніне екі жыл болғандықтан, ол оны ешқашан бетпердесіз көрмеген». Бұл тыйым менің теорима өте жақсы сәйкес келгенімен, Джобтың бұл сенімділігі маған ұнамайтынын мойындаймын.
[69] Бро Смит, і. 423.
[70] Боуэн, _Орталық Африка_, 303-бет.
[71] Лафито, і. 576.
[72] Лаббок, _Өркениеттің шығу тегі_ (1875), 75-бет.
[73] _Chansons Pop. Bulg._, 172-бет.
[74] _Тіл туралы дәрістер_, Екінші серия, 41-бет.
[75] Дж. А. Фаррер, _Алғашқы әдет-ғұрыптар_, 202-бет, Симаннан дәйексөз келтіреді.
[76] Себийо, _Жоғарғы Бретань халық ертегілері_, 183-бет.
[77] Гервасий Тилберилік.
[78] Кун, _Herabkunft_, 92-бет. Сондай-ақ _Оңтүстік Африка фольклорлық журналы_, мамыр, 1879, 46-бет: «Әдетте, күйеу жігіт қалыңдығын ешқашан көрмейді».
[79] _Chips_, іі. 251.
[80] _Kitchi Gami_, 105-бет.
[81] Далтон, _Бенгалия этнологиясы_, 165, 166-беттер.
[82] Тейлор, _Жаңа Зеландия_, 143-бет.
[83] Либрехт үнділік мысалды келтіреді, _Zur Volkskunde_, 239-бет.
[84] _Cymmrodor_, іv. іі-бөлім.
[85] _Алғашқы мәдениет_, і. 140.
[86] _Алғашқы әдет-ғұрыптар_, 256-бет.
[87] Қараңыз: Мейер, _Gandharven-Kentauren_, Бенфей, _Pantsch._, і. 263.
[88] _Таңдамалы эсселер_, і. 411.
[89] _Callaway_, 63-бет.
[90] _Сол жерде_, 119-бет.

АЛЫСҚА ТАРАҒАН ХИКАЯ

Қазіргі заманғы жазушы әйел өз кітаптарының «Тобольскіден Танжерге дейін» оқылатынын айтып мақтанды. Бұл кең таралым, бірақ әлемдегі ең кең таралымға, Уидадан айырмашылығы, есімі ешқашан танымал болмайтын автордың хикаясы ие болған шығар.

Біз зерттегелі отырған бұл ертегі, бәлкім, барлық мифтердің ішіндегі ең кең таралғаны болар, бірақ оның осыншама ерекше танымалдылығын түсіндіретін дайын жол жоқ. Кез келген шынайы «табиғат мифі» (табиғат барысын немесе құбылыстардың көрінісін түсіндіретін аңыз), ерте замандағы адамдар бірдей деректерді бақылап, оларды оқиға арқылы түсіндіруге тырысқан кез келген жерде жеке-жеке ойлап табылған болуы мүмкін. Мәселен, біз Кронос туралы мифтің бастапқы бөлімі Аспан мен Жердің бөліну себебін баяндайтын табиғат мифі екенін көрдік. Жұлдыз мифтері де барлық жерде ұқсас, өйткені бүкіл табиғатты жанды және тұлғалық деп есептеген адамдар шоқжұлдыздардың топтасуын осы қарапайым сенімдермен түсіндірген.[91]

Егер «Купидон мен Психея» сияқты хикая ең әртүрлі нәсілдер арасында кездессе, бұл миф кеңінен таралған салт-дәстүрді сипаттау немесе нығайту үшін ойлап табылған болса, оның таралуы түсінікті болады. Бірақ келесі хикаяда мұндай түсіндіру тіпті алдын ала болжам ретінде де қабылданбайды.

Хикаяның мәнін (оның әртүрлі жерлерде көптеген басталуы мен аяқталуы бар) былай деп айтуға болады: Жас жігіт жау ниетті жануардың, алпауыттың, адам жегіштің, сиқыршының немесе қатыгез патшаның үйіне келеді. Қонақжай емес иесі оны әртүрлі ауыр сынақтарға салып, оның қаза болуын үміт етеді. Әрбір сынақта оған қожайынның қызы көмектеседі. Оқиғаларды сәтті аяқтаған соң, ол қызбен бірге қашып кетеді, ал оның әкесі соңынан қуады. Қашқындар артына әртүрлі қарапайым заттарды тастайды, олар сиқырлы кедергілерге айналып, әкесінің қуғынын тоқтатады.

Мифтің әртүрлі жерлерде әртүрлі, әдетте бақытты аяқталу нұсқалары бар. Баяндаудың тағы бір түрі белгілі, онда қатыгез тіршілік иесінің үйіне келушілер оның қызының ғашықтары емес, әйелінің бауырлары болып келеді.[92] Бұл нұсқада да қашу оқиғаларының сипаты бірдей болып қалады. Ақырында, қашу бауырының о дүниедегі (Жапония) қатыгез әпкесінің әруағынан, немесе екі апалы-сіңлілінің адам жегіш анадан немесе өгей шешеден (зулу және самоед) қашуы болған кезде де, қашу оқиғалары мен құтылуға көмектесетін сиқырлы құралдар аз өзгереді. Біз кейінірек бұл әңгімелердің бірін табиғат мифі ретінде түсіндіруге тырысқан әрекеттерді көреміз; бірақ бұл әрекеттер сәтсіз болып көрінеді. Сондықтан біз адамзаттың орасан зор белгісіз тарихқа дейінгі өткен шағында халықтан халыққа баяу берілмесе, бұл хикаяның осыншалықты кең таралуын түсіндіре алмай отырмыз.

Мифтің алғашқы түріндегі — пенде-ғашық пен алпауыттың немесе сиқыршының қызы туралы — әртүрлі формаларын салыстырмас бұрын, хикаяның шотландтық нұсқасын келтірейік. Бұл нұсқаны маған көптеген жылдар бұрын Морейширдегі бір қарт ханым жазып берген болатын. Мен оны _Revue Celtique_ журналында жарияладым; бірақ ол шотландтық нұсқасында хикаяларды салыстырушылар үшін жаңалық болуы мүмкін.

ЕШКІМ ЕШТЕҢЕ ЕШҚАЙДА

Ертеде бір патша мен патшайым болыпты. Олар үйленгеніне көп болса да, перзент сүйе алмапты. Бірақ, ақыры патша алыс елдерге кеткенде, патшайым босаныпты. Патшайым патша келгенше баланы шоқындырғысы келмей: «Әкесі үйге келгенше оны жай ғана Ешкім Ештеңе Ешқайда (Nicht Nought Nothing) деп атай тұрамыз»,— депті. Бірақ патшаның оралуы ұзаққа созылып, бала сүйкімді кішкентай ұл болып өсіпті.

Ақыры патша қайтар жолға шығыпты; бірақ ол үлкен өзеннен өтуі керек екен, ал өзен тасып жатқандықтан судан өте алмапты. Сол кезде оған бір алпауыт келіп: «Егер маған Ешкім Ештеңе Ешқайданы берсең, мен сені арқалап судан өткізіп тастаймын»,— депті. Патша ұлының Ешкім Ештеңе Ешқайда деп аталатынын естімегендіктен, уәдесін беріпті. Патша үйіне келгенде, әйелімен және жас ұлымен қайта қауышқанына өте қуаныпты. Әйелі оған өзі келгенше балаға Ешкім Ештеңе Ешқайда дегеннен басқа ешқандай есім бермегенін айтыпты. Сорлы патша өте қиын жағдайда қалыпты. Ол: «Мен не істедім? Мені арқалап өзеннен өткізген алпауытқа Ешкім Ештеңе Ешқайданы беруге уәде беріп едім»,— депті. Патша мен патшайым қатты қайғырыпты, бірақ олар: «Алпауыт келгенде оған құсшы әйелдің баласын береміз; ол бәрібір айырмашылығын білмейді»,— деп шешіпті. Келесі күні алпауыт патшаның уәдесін талап етіп келіпті, олар оған құсшы әйелдің баласын беріп жіберіпті; алпауыт баланы арқасына салып кетіп қалыпты. Ол бір үлкен тасқа келгенше жүріп, сол жерге тынығуға отырыпты. Ол:

— Ей, арқамдағы жүк, күннің қай мезгілі болды? — деп сұрапты.

Байғұс кішкентай бала: «Менің анам, құсшы әйел, патшайымның таңғы асына жұмыртқа жинайтын уақыт болды»,— деп жауап беріпті. Алпауыт қатты ашуланып, баланы тасқа ұрып өлтіріп тастапты.

Дәл осы жағдай бағбанның ұлымен де қайталанады.

Содан кейін алпауыт патшаның үйіне қайта келіп, егер бұл жолы Ешкім Ештеңе Ешқайданы бермесе, бәрін құртатынын айтыпты. Олар амалсыз көніпті; алпауыт үлкен тасқа келгенде: «Күннің қай мезгілі болды?» — деп сұрапты. Ешкім Ештеңе Ешқайда: «Менің әкем патша кешкі асқа отыратын уақыт болды»,— депті. Алпауыт: «Енді нағыз өзін таптым»,— деп, Ешкім Ештеңе Ешқайданы өз үйіне апарып, ержеткенше тәрбиелепті.

Алпауыттың сұлу қызы бар екен, ол мен жігіт бір-бірін ұнатып қалыпты. Бір күні алпауыт Ешкім Ештеңе Ешқайдаға: «Ертең саған жұмыс бар. Ұзындығы жеті миль, ені жеті миль келетін, жеті жыл бойы тазаланбаған атқора бар, ертең соны тазалауың керек, әйтпесе сені кешкі асқа жеймін»,— депті.

Келесі күні таңертең алпауыттың қызы жігітке таңғы ас әкелсе, ол өте мүшкіл халде отыр екен, өйткені ол бір жерді тазаласа, ол қайтадан қоқысқа толып қала береді екен. Алпауыттың қызы оған көмектесетінін айтыпты. Ол даладағы барлық аңдар мен аспандағы барлық құстарды шақырыпты, олар қас қағым сәтте келіп, атқорадағының бәрін шығарып, алпауыт келгенше тап-таза етіп қойыпты. Алпауыт: «Саған көмектескен ақылға ұят болсын; бірақ ертең саған бұдан да қиын жұмыс беремін»,— депті. Содан кейін ол Ешкім Ештеңе Ешқайдаға жеті миль ұзын, жеті миль терең және жеті миль кең көл бар екенін, ертең соны құрғатуы керектігін, әйтпесе оны жеп қоятынын айтыпты. Ешкім Ештеңе Ешқайда келесі күні таңертең ерте бастап, шелекпен суды төгуге тырысыпты, бірақ көл суы азаймапты, ол не істерін білмей қалыпты; бірақ алпауыттың қызы теңіздегі барлық балықтарды суды ішуге шақырыпты, олар көп ұзамай суды тауысып ішіп қойыпты. Алпауыт жұмыстың біткенін көріп, ашуға мініп: «Ертең саған бұдан да қиын жұмыс беремін; биіктігі жеті миль, төбесіне дейін бұтағы жоқ ағаш бар, соның басында ұя бар, сондағы жұмыртқаларды біреуін де жармай алып түсуің керек, әйтпесе сені жеймін»,— депті. Басында алпауыттың қызы Ешкім Ештеңе Ешқайдаға қалай көмектесерін білмепті; бірақ ол алдымен саусақтарын, содан кейін бақайларын кесіп алып, олардан баспалдақ жасапты. Жігіт ағашқа өрмелеп, барлық жұмыртқаларды аман-есен алып түсіпті, тек ең соңында біреуі жарылып қалыпты. Алпауыттың қызы оған қашып кетуге кеңес беріп, өзі де соңынан еретінін айтыпты. Осылайша жігіт бір патшаның сарайына жетіпті, патша мен патшайым оны қабылдап, өте жақсы қарапты. Алпауыттың қызы әкесінің үйінен кетіп қалыпты, әкесі оны қуып жетпек болғанда суға батып кетіпті. Содан кейін қыз Ешкім Ештеңе Ешқайда жүрген патша сарайына келіпті. Ол оны күту үшін бір ағаштың басына шығыпты. Бағбанның қызы құдықтан су алуға барғанда, судағы ханымның көлеңкесін көріп, оны өзім екен деп ойлапты да: «Егер мен сондай сұлу болсам, сондай батыл болсам, сен мені суға жібересің бе?» — депті. Бағбанның әйелі шығып, ол да солай депті. Содан кейін бағбанның өзі барып, ханымды ағаштан түсіріп, ішке алып кіріпті. Ол ханымға патшаның қызына бір бейтаныс жігіттің үйленгелі жатқанын айтып, оған сол адамды көрсетіпті: ол креслода ұйықтап жатқан Ешкім Ештеңе Ешқайда екен. Ол оны көріп: «Оян, оян, маған тіл қат!» — деп айқайлапты. Бірақ ол оянбапты, сосын ол былай деп шырқапты:

— Атқораны тазаладым, көлді құрғаттым, ағашқа өрмеледім, Бәрін де сені сүйгендіктен істедім, Ал сен болсаң оянбайсың, маған тіл қатпайсың.

Патша мен патшайым мұны естіп, сұлу жас ханымға келіпті, ол болса: «Не істесем де, Ешкім Ештеңе Ешқайданы сөйлете алар емеспін»,— депті. Ол Ешкім Ештеңе Ешқайда туралы айтқанда, олар қатты таңғалып, оның қайда екенін сұрапты, ол: «Анау креслода отырған адам»,— депті. Содан кейін олар оған қарай жүгіріп, оны сүйіп, өздерінің аяулы ұлы деп атапты. Ол оянып, оларға алпауыттың қызы өзі үшін жасаған істерінің бәрін және оның барлық мейірімділігін айтып беріпті. Содан кейін олар қызды құшақтап, сүйіп, енді ол біздің қызымыз болады, өйткені ұлымыз оған үйленеді депті.

Олар өмір бойы бақытты өмір сүріпті.

Біз негізгі мәтін ретінде қолдана алатын хикаяның бұл нұсқасында бір лакуна (мәтіндегі жетіспейтін бөлік) бар екенін байқауға болады. Қашу туралы баяндауда қашқындардың артына заттар тастағаны, олардың алпауыттың жолында кедергіге айналғаны туралы айтылмай кеткен. Осы заттардың бірі, бәлкім, алпауыт батып кеткен көлге айналған шығар.[93] Жиі кездесетін оқиға — артына тарақ тастау, ол қалың жыныс тоғайға айналады.

Артына кедергілер қалдыру формуласы үнді жинағы — «Катхасаритсагарада» кездеседі (vii. xxxix.). Кэмпбеллдің _Батыс таулы өлке ертегілеріндегі_ «Құстар шайқасы» — өте ауқымды галльдік нұсқа болып табылады. Орысша ұқсас ертегілер — «Ақылды Василиса мен Су патшасы» және «Аю патша».[94] Қашу оқиғасы мен сиқырлы кедергілер жапон мифологиясында да кездеседі.[95] «Аидтың ұсқынсыз әйелі» кейіпкерді қууға жіберіледі. Ол өзінің қара бас киімін тастай салады, ол сол сәтте жүзімге айналады; ол оларды жеп жатқанда, кейіпкер қашып үлгереді. Содан кейін ол «өзінің көп тісті әрі жиі тарағын тастайды, ол сол сәтте бамбук өскіндеріне айналады». Галльдік нұсқада қуғыншыны қашқындардың үйінде қалдырып кеткен сөйлейтін заттар бөгейді, бұл ғажайып Зулулендте де қайталанады және бушмендерде де кездеседі. Зулулық нұсқалар өте көп.[96] Бір қызығы, соңғы нұсқада қыз ешқандай сиқыр жасамайды, тек адам жегіштерді бөгеу үшін жерге күнжіт (майлы дақылдың бір түрі) шашады, өйткені адам жегіштер күнжітті өте жақсы көреді.[97]

Сонымен, біз мұнда зулу, галль, норвег, малагасий,[98] орыс, итальян, жапон тілдерінде қашудың таңғажайып егжей-тегжейлерін көріп отырмыз. Мифтегі барлық оқиғалардың ішінде қашу оқиғалары ең кең танымал. Бірақ бүкіл өзара байланысты оқиғалар тізбегі — ғашықтың келуі; жау ниетті тіршілік иесі қызының махаббаты; ғашыққа жүктелген тапсырмалар; қыздың көрсеткен көмегі; жұптың қашуы; жау ниетті тіршілік иесінің жеңілуі немесе жойылуы — осының бәрі немесе көпшілігі келесі нәсілдерде тиісті ретпен сақталған. Гректерде бұл хикая бар, Мадагаскар халқында бар, Төменгі Шотландиялықтарда, кельттерде, орыстарда, итальяндықтарда, алгонкиндерде, финдерде және самоалықтарда бар.

Егер бұл хикая тек арий нәсілімен шектелсе, біз оның таралуын үнді-еуропалық халықтардың ортақ мұрасы деп түсіндірер едік. Бірақ бұл хикая Мадагаскарда, Солтүстік Америкада, Самоада және финдер арасында кездесетін болса, ал көптеген жекелеген оқиғалар тіпті одан да алыс нәсілдерде, мысалы, зулуларда, бушмендерде, жапондарда, эскимостарда, самоедтерде кездессе, онда арийлік гипотеза жеткіліксіз болып қалады.

ЯСОН ТУРАЛЫ АҢЫЗ

Ясон туралы мифке ең алғашқы әдеби сілтеме «Илиадада» кездеседі (vii. 467, xxiii. 747). Мұнда біз Гипсипиланың Лемноста Ясоннан тапқан ұлы Эвней туралы оқимыз. Тіпті «Илиаданың» өзінде Аргоның саяхаты туралы аңыз белгілі бір географиялық орындарға сәйкестендірілген. «Одиссеядағы» сілтеме (xii. 72) неғұрлым көне естіледі: біз барлық кемелердің ішінде тек «Аргоның» ғана бір-біріне соғылып, кемелерді қирататын Қаңғыбас Жартастардың аузынан аман қалғанын естиміз. Арго аман қалды, өйткені «Ясон Гераға қымбат еді». Әртүрлі үзінді мәліметтерден Гесиодтың Ясон туралы аңыздағы бірнеше оқиғамен таныс болғаны анық. «Теогонияда» (993-998) Гесиод аңыздың негізгі деректерін атайды: Ясонның Ээттің қызын «өзіне жүктелген көптеген ауыр оқиғаларды аяқтағаннан кейін» қалай алып кеткенін баяндайды. Ээттің үйі Қолхидада қай кезеңде орналасқанын анықтау оңай емес. Мимнерм, Солонның замандасы, Ээттің үйін «мұхиттың жиегінде» деп өте бұлыңғыр сипаттайды.[99] Пиндар болса, өзінің керемет Төртінші Пифийлік одасында Қолхиданы Ясон мен Медеяның махаббаты мен қашуының сахнасы ретінде біледі.

«Тапталған соқпақпен жүру мен үшін ұзақ болар еді, — дейді Пиндар, — мен бір қысқа жолды білемін».

Пиндар сияқты біз де Ясон туралы хикаяны қысқартып айта аламыз. Ол Қолхидадан Алтын жабағыны іздейді: Ээт оны белгілі бір жұмыстарды сәтті орындағаны үшін сыйлық ретінде ұсынады. Сиқыршы патша Ээттің қызы Медеяның көмегімен Ясон от шашатын өгіздерді қолға үйретіп, оларды соқаға жегеді де, жер жыртады. Медеяның көмегімен ол айдаһар тістерінен туған балаларды жеңеді, алтын жабағыны күзететін жыланды бағындырады және қашып құтылады, бірақ оның соңынан Ээт қуады. Ээтті бөгеу үшін Медея өзінің бауыры Апсирттың бөлшектелген денесін артына тастайды, Қолхидалықтар осы қанды оқиға болған жерден әрі қарай қумайды. Бұл әрекеттің қатыгездігі тіпті Аполлоний Родосский сияқты кейінгі ақынның еңбегінде де сақталған (iv. 477), онда біз Ясонның Апсирттың денесін өлтірілген адамның кекшіл әруағын тыныштандыру үшін жасалатын жабайы сиқырлы рәсіммен қалай қорлағанын оқимыз. «Ол қанды үш рет татып көрді, үш рет тістерінің арасынан түкіріп тастады»,— бұл үзінді туралы схоласт (ежелгі мәтіндерге түсініктеме беруші) кісі өлтірушілер арасында танымал болған көне салттың сипаттамасы екенін айтады.

Адамдардың этимологиясы бойынша Апсирттың «бөлшектенуі» бекітілген Томиден әрі қарай біз Ясон мен Медеяның тағдырын бақылаудың қажеті жоқ. Біз ғашықтың жау ниетті тіршілік иесіне келгенін, оның қызының махаббатына ие болғанын, оның көмегімен оқиғаларды сәтті аяқтағанын және онымен бірге қашып, қорқынышты әдіспен қуғыншыларды бөгегенін көрдік. Біз назарымызды хикаядағы осы оқиғалармен шектейміз.

Ясон мифына кейіпкерлерден табиғи құбылыстарды таныған ғалымдар тарапынан көптеген түсініктемелер берілді. Әдеттегідей, бұл түсініктемелер бір-бірінен қатты ерекшеленеді. Мифті түсіндіру қажет болғанда, ғалымдардың бір тобы күн мен таңсәріні көрсе, екінші тобы найзағайлы бұлт пен жай отын көретіні анық. Айды болса өз қалауынша қоса салады.

Преллер[100] — өзіндік этимологиялар жиынтығы бар білімді ғалым. Ясон есімі, оның ойынша, ~iaomai~ (емдеу) сөзінен шыққан, өйткені Ясон Кентавр Хироннан медицинаны үйренген. Бұл — Аполлоний Родосскийге түсініктеме беруші схоластың да көзқарасы (і. 554). Преллердің пікірінше, Ясон — «жұмсақ күні мен құнарлы жаңбыры бар көктем рухы» Асклепийдің бір түрі. Медея — Ай. Екінші жағынан, Шварцтың пікірінше,[101] Медея — найзағай құдайы. Ешқандай лингвистикалық себеп ұсынылмаған. Браун мырза былай деп жазады: «Ай, түнгі жарық ретінде, Идия-Даейрамен байланысты, өзі де білуші болып табылады, сондықтан ол Медея ретінде көрінеді».

(«Дана»).

Біздің пайымдауымызша, көктемнің жұмсақ жаңбыры мен ай, немесе таң шапағы мен күн, я болмаса найзағай мен күн күркіреген бұлт, ертедегі арийлік санада қалай болғанда да жаудың үйіне келіп, бойжеткеннің махаббатына ие болатын, оның көмегімен қауіпті кедергілерден өтіп, ашулы әкесінен қашып құтылатын және түрлі айла-тәсілдермен қуғыншыны бөгейтін күйеу жігіттің бейнесін еріксіз тудырған секілді. Көктем, ай, найзағай немесе таң шапағы — осылардың кез келгені немесе барлығы неліктен мұндай хикаяны тудырғанын ғалымдар өз арасындағы келіспеушіліктерді шешіп алған соң анықтай жатар. Ал біз үшін бұл мифтің самоалықтар, алгонкиндер және финдер арасындағы нұсқаларын бақылау маңыздырақ. Бұл халықтардың ешқайсысы арий тілінде сөйлемейді және олардың ешбірі арийлік тілдің дертінен (тілдік қателіктерден немесе метафораларды тікелей түсінуден миф туындауы) мұндай хикаяны айтуға мәжбүр болған жоқ.

Біз бұл оқиғаны кездестіретін Самоа — Орталық Полинезиядағы жанартаулы аралдар тобының атауы. Олар Сиднейден шамамен 3000 миль қашықтықта орналасқан, еуропалықтар оларды алғаш рет 1722 жылы байқады және олар арийлік ықпалдан барынша алыс жатыр. Дегенмен, біздің ұстанымымыз бойынша, халықтардың қоныс аударуы мен араласуы барысында Ясон туралы хикая жаңқа ағаш секілді Самоа жағалауларына біржола соғылған. Аралдарда бұл хикая эпикалық сипатқа ие және жиырма алты шумақтан тұратын өлең ретінде жырланады. Самоалықтардың еркін әрі бақытты өмірінде гректерге ұқсайтын бірдеңе бар — олардың осы мифында да гректік сарын сезіледі.

Ертеде ән айтуда аты шыққан Сиати есімді жас жігіт болыпты, ол Самоаның жас Тамирисі (грек мифологиясындағы даңқты әнші) іспетті еді. Бірақ, Гомердің айтуынша, «музалар фракиялық Тамиристі кездестіріп, оның әнін тоқтатты, өйткені ол музалармен бәсекелессе, тіпті оларды да жеңетінін айтып мақтанған еді», сол сияқты самоалық ән құдайы да Сиатиді күндеді. Құдай мен пенде әннен жарысқа түседі: егер адам жеңіске жетсе, құдайдың қызы оның сыйы болуы тиіс еді. Сиати жеңіп шығады және Арион дельфинге мінгендей, ол да акулаға мініп, жеңілген құдайдың үйін іздеуге аттанады. Ақырында ол құдайлар жағалауына жетіп, сол жерде жоғалтып алған тарағын іздеп жүрген құдайдың қызы Пуапаені кездестіреді. «Сиати, — деді бойжеткен, — сен мұнда қалай келдің?» «Мен ән құдайын іздеп және оның қызына үйлену үшін келдім». «Менің әкем, — деді бойжеткен, — адамнан гөрі көбірек құдайға ұқсайды; ол ұсынған ешнәрсені жеме, биік орындыққа отырма, әйтпесе ажал құшасың». Осылайша олар некелеседі. Бірақ құдай, Эет секілді, ашуға мініп, Сиатиге қауіпті тапсырмалар бере бастайды: «Маған үй сал, ол бүгін кешке дейін бітуі тиіс, әйтпесе сені ажал мен пеш күтіп тұр». [IMG](...)

Сиати жылайды, бірақ құдайдың қызы кешке дейін үйді салдырып тастайды. Одан кейінгі бастан кешкендері — қатыгез итпен айқасу және теңізде жоғалған жүзікті табу еді. Шотланд дәуінің қызы сүйіктісіне көмектесу үшін өз саусақтарын кесіп тастағанындай, самоалық құдайдың қызы да Сиатиге оның денесін бөлшектеп, теңізге тастауды бұйырады. Содан ол балыққа айналып, жүзікті тауып алады. Олар құдайдың үйінен қашады, бірақ жолда оларды құдай мен оның екінші қызы қуып жетеді. «Пуапае мен Сиати тарақты лақтырып жібереді; ол құдай мен Пуанлидің (екінші қызының) жолында кедергі болатын тікенек бұтаға айналады». Содан кейін олар бір шөлмек топырақ тастайды, ол тауға айналады; «соңында су толтырылған шөлмекті лақтырады, ол теңізге айналып, құдай мен Пуанлиді батырып жібереді».

Бұл ежелгі самоалық ән Ясон туралы сагада өзінің батырлық әрі көркемдік формасын тапқан түрлі тұрмыстық ертегілерге ең жақын жабайы балама болып табылады. Оқиғаның малагасийлік (Мадагаскар) нұсқасының ұқсастығы тіпті таңғалдырады. Малагасийлік хикаяда финал шотланд ертегісінің соңымен дерлік бірдей. Қыз ағаштың басына тығылады; құдықтағы судан көрінген оның бейнесін әйелдер өздерінің бейнесі деп қателесіп, артынан тану барысы жүреді.

Танымал ертегілердің көптеген қызыл терілі үндістер нұсқалары сияқты, Ясон сагасының алгонкиндік нұсқасы да осы нәсілдің ерекшеліктерімен айқын белгіленген. Хикаяның тек негізгі нобайын ғана тануға болады.

Басталуы, әдеттегідей, басқалардан өзгеше. Екі бала жапан түзде тастап кетіп, ержеткенше сол жерде өседі. Олардың бірі суға жебесін түсіріп алады; ағасы Панигвун оның артынан суға түседі. Сол кезде жанынан сиқырлы каноэ ұшып өтеді: каноэде жалғыз отырған кәрі сиқыршы Панигвунды ұстап алып, өзімен бірге алып кетеді. Каноэ, феактардың кемелері сияқты, сиқыршының қалауымен зулап отырып, ол өзінің екі қызымен тұратын аралға жетеді (самоалық ән құдайы сияқты). «Міне, қызым, — деді ол, — саған күйеу болатын жас жігіт». Бірақ қызы ұсынылып отырған күйеу жігіттің шалдың сиқырлы айлаларының кезекті құрбаны екенін біледі. Қыздың кеңесімен Панигвун сиқырлы кемемен қашып шығып, інісін жұбатып, аралға қайта оралады. Келесі күні сиқыршы Мишоша жас жігітке қиын тапсырмалар мен қауіпті сынақтар береді. Ол шағаланың жұмыртқаларын жинауы керек еді; бірақ шағалалар оған топ-тобымен шабуыл жасайды. Жігіт дуаның көмегімен құстарды бағындырып, оларды өзін аралға, үйіне жеткізуге мәжбүр етеді. Келесі күні оны малта тастар жинауға жібереді, сонда оған балықтар патшасы шабуыл жасап, жеп қоюы керек еді. Жас жігіт, фин мифологиясындағы Похьоладағы Ильмаринен сияқты, алып балықты бағындырып, жеңіспен оралады. Үшінші тапсырма құс ұясын іздеп, өте биік ағашқа шығу еді. Мұнда да жігіт табысқа жетеді және соңында қыздармен бірлесіп кәрі сиқыршының көзін жоюды жоспарлайды. Соңында бала сиқыршыны үйеңкі ағашына айналдырып, оның қызын алады. Екінші қызды ешқандай қауіп-қатерге қатыспаған інісіне береді. Мұнда біз қашу сәтін кездестірмейміз және сиқыршының қызы кейіпкерге ғашық болса да, оған тапсырмаларды орындауға көмектеспейді. Мүмкін, алгонкин жауынгері қыздың көмегін қабылдауды намыс көрген болар.

«Калевалада» кәрі кейіпкер Вяйнямёйнен мен оның досы Ильмаринен қалыңдық алу үшін Похьоланың жұмбақ әрі қас жауы жағына аттанады. Похьола аруы Ильмариненге ғашық болып, оның көмегімен жігіт қасқыр мен аюды ауыздықтайды, алтын соқамен сұр жыландар толы алқапты жыртады және фин мифологиясындағы Стикс өзенінде жүзетін алып шортанды жеңеді. Осы жерден бастап хикая ұзаққа созылатын үйлену тойы жырларымен үзіледі және мақсатсыз созылған эпостың барысында қашу мен оның оқиғалары ұмытылған немесе еленбеген. Дегенмен, бұл оқиғалар сәл өзгеше желілерде қайталанады. Біз олардың Жапонияда, эскимостарда, бушмендерде, самоедтерде және зулустарда, сондай-ақ венгр, мадьяр, кельт және басқа да еуропалық ертегілерде кездесетінін көрдік.

Қорытындылай келе, Ясон мифының орталық бөлігін табиғат туралы миф ретінде де, тілдік қателікке негізделген миф ретінде де түсіндіру мүмкін емес. Көптеген тілдер бір мезгілде бірдей дертке шалдығуы мүмкін емес; сондай-ақ, соншама әртүрлі нәсілдерге осы хикаяны еріксіз ұялататын табиғи құбылыстар тізбегін елестету қиын. Сондықтан біз не барлық ақыл-ой кездейсоқ түрде осындай романтикалық жағдайлар тізбегін ойлап тапты, немесе барлық адамдар бұл оқиға белгілі болған бір орталықтан таралды, я болмаса бір рет ойлап табылған хикая бүкіл әлемге тарап кетті деп есептеуіміз керек. Егер соңғы теория мақұлданса, бұл хикая жақында поляк сүйек үңгірінен табылған Үнді мұхитының қабыршағына немесе Дагомей топырағынан табылған мысырлық моншақтарға ұқсас болады. Хикая ежелгі заманда саудагерлер, құлдар, соғыс тұтқындары немесе өз тайпасынан тартып алынып, жат жұртқа әйелдікке күштеп берілген әйелдер арқылы ең алыс жағалауларға дейін жеткен.

Мұндай хикаялар барлық жерде аналар мен әжелердің табиғи меншігі болып табылады. Бір тектес еркек пен әйелдің некелесуіне тыйым салатын экзогамия (өз руынан қыз алмау дәстүрі) заңының қаншалықты кең тарағанын ескерсек, жат жұрттық әйелдермен бірге қаншама бөгде элементтердің енгенін байқаймыз. Ерлі-зайыптылар, жиі болғандай, әртүрлі тілде сөйлеген жерде, әйел өзінің балалық шағындағы ошақ басында айтылған ертегілерін жат тілді халықтың арасына еріксіз ала келген. Осы тетіктердің барлығы арқылы, шексіз уақыт бойы жұмыс істей отырып, біз Ясонның өміріндегі оқиғалардың орталық құрылымы сияқты хикаялардың шығу тегін түсіндіре алмасақ та, олардың таралуын негіздей аламыз.

Неліктен Аполлон, әсіресе гректерге індет жебелерін жаудырған Троада Аполлоны, үнемі тышқанмен байланыстырылады? Оның сүйікті діни қызметкері «Илиадада» (i. 39) оны шақыратын Сминтей атауының өзін «Тышқан Аполлон» немесе «Тышқандар Иесі Аполлон» деп аударуға болады. Кейінірек көретініміздей, тышқандар құрбандық үстелінің астында өмір сүрген және құдайдың қасиетті орнында тамақтандырылған, ал оның қасиетті үш аяқты тағанының жанына немесе үстіне тышқанның бейнесі қойылған. Ежелгі адамдар бұған таңғалған және оны Гомердің ортағасырлық интерпретаторы Евстафий атап өткендей, «тышқан хикаяларымен» (Sminthiakoi logoi) түсіндірген. Біздің әдеттегі әдісімізді қолдана отырып, мұндай құбылыстар басқа елдерде, олар түсінікті болып табылатын жерлерде кездесе ме, соны сұрайық. Басқа жерлерде де болмашы жануарларға табыну болды ма: олардың мүсіндері таза сенімдегі храмдарға қойылды ма? Жауапты Перу дінінің тарихынан табамыз.

Перуді испандықтар жаулап алғаннан кейін, еуропалық жиһанкездердің бірі Дон Гарсиласо де ла Вега инктер ханшайымына үйленді. Олардың ұлы, оның да аты Гарсиласо, 1540 жылдары туған. Оның әйгілі «Commentarias Reales» атты кітабында ежелгі перулік наным-сенімдер туралы ең шынайы мәліметтер берілген. Гарсиласо еуропалық білімді меңгерген және анасы жағынан инк болғандықтан, жеңілген нәсілдің адалдығына ие еді. Ол діни және халықтық аңыздарды жинауға құлшына кірісті және оның есептері Гарсиласо жақсы таныс емес елдердегі біз білетін шындықтармен сәйкес келетіндіктен, өте сенімді.

Гарсиласоның пайымдауынша, Перу діні екі кезеңге бөлінеді — инктер билікке келгенге дейінгі және одан кейінгі кезең, яғни күнге табыну мемлекеттік дін ретінде орныққан уақыт. Инктерге дейінгі кезеңде, ол айтқандай, «үндіс егер бұлақтан, өзеннен, көлден немесе тіпті теңізден, я болмаса аю, арыстан, жолбарыс, бүркіт немесе кондор (cuntur) деп аталатын құс немесе басқа да жыртқыш құстан тарамаса, ол құрметті саналмайтын». Осы табынылатын тіршілік иелеріне «адамдар әдетте олардың не жейтінін көрсе, соны ұсынатын». Бірақ адамдар тек үлкен әрі қауіпті жануарларға табынумен шектелмеді. «Олар құдай ретінде табынбаған, тіпті ең жексұрын және кір жануар болған жоқ», оның ішінде «кесірткелер, құрбақалар мен бақалар» да болды. Осы наным-сенімдердің ортасында инктер пайда болды. Тайпалар үлкен немесе кіші жануарлардан тарадық деп мәлімдегендей, инктер де өз шежіресін Римдегі Аврелийлер әулеті сияқты табынатын күннен таратты. Осылайша, әрбір үндістің өз пакариссасы (Перудегі рудың шығу тегі саналатын киелі бастау) немесе Солтүстік Америка үндістері айтқандай, тотемі болды. Күнге табыну ресми дінге айналғанымен, жануар-пакариссаларға табынуға әлі де рұқсат етілді. Күн храмдарында үндістер қастерлеген аңдардың «уакалары» (huacas) немесе бейнелері де болды. Перулік сенімдегі ең рухани және дерексіз құдай — Пачакамак храмында «олар ұрғашы түлкі мен изумрудқа табынатын. Сондай-ақ оларға Ібіліс те өте қаһарлы жолбарыс бейнесінде көрініп, сөйлесетін». Таза сенімге бағынышты түрде ескі және қарапайым сенімді осылайша сақтау — діни дамудың өте жиі кездесетін ерекшелігі. Католик елдерінде осы күнге дейін біз Қасиетті аптада Феокрит сипаттаған Адонис мерекесін, ежелгі көктем құдайының шеруі мен жерленуін бақылай аламыз.

«Инктердің саясаты өте көреген болды: олар барлық тайпалық жануар-құдайларды Кускодағы және оның айналасындағы храмдарға жинады, онда екі негізгі құдай — Өмір Иесі және Күн болды». Мұндай барыс грек дінінде де болды ма және ескі жануар-құдайлар Аполлон сияқты тәңірлердің храмдарына жиналды ма?

Грек құдайларына арналған көптеген жануарлар туралы шашыраңқы дәлелдер осы бағытты нұсқағанымен, әзірге Қасиетті Тышқандардың жағдайын зерттеу жеткілікті болады. Әлі де тотемдік кезеңде тұрған, әлі де жануарлардан немесе басқа нысандардан тарадық деп есептейтін нәсілдерде ерекше неке заңы бар немесе болғанын көрсетуге болады. Ешбір еркек өзі шыққан сол арғы жануардан тараған, сол тотем атын иеленген және сол нышанды немесе әулеттік таңбаны алып жүретін әйелге үйлене алмайды. Тырнадан тараған және фамилиясы Тырна болып табылатын еркек, фамилиясы Тырна болатын әйелге үйлене алмайды. Ол Қасқыр, Тасбақа, Аққу немесе басқа атаулы әйелге үйленуі керек, ал оның балалары әкенің емес, ананың әулеттік атауын сақтайды. Сонымен, егер Тырна-еркек Аққу-әйелге үйленсе, балалары Аққу болады және олардың ешқайсысы Аққуға үйлене алмайды; олар Тасбақаларға, Қасқырларға немесе басқаларға үйленуі тиіс, ал олардың балалары өз кезегінде Тасбақа немесе Қасқыр болады. Осылайша, белгілі бір аймақтағы барлық белгілі жануар атауларының мәңгілік айналымы болады. Өркениет дамыған сайын бұл ережелер ескіреді. Адамдар біздегідей фамилияларын әкесінен алады. Ақырында, белгілі бір аймақтың тұрғындары жергілікті тайпаға біріккен соң, әртүрлі жануар атауларын тастап, бүкіл тайпаның атауы ретінде көсемнің немесе басым әулеттің атын қабылдауға бейім болады. Жиырма мильдік аумақта Тырна, Қасқыр, Тасбақа және Аққу әулеттері бар деп елестетейік. Ұзақ уақыт бірге тұру және ортақ мүдделер оларды жергілікті тайпаға айналдырды. Көсем Қасқыр әулетінен, ал тайпа әулеттік айырмашылықтар мен атауларды ұмытып, өздерін «Қасқырлар» деп атайды. Мұндай тайпалар, бәлкім, басында қасқырға, не қойға, не қолтырауынға табынған және өздеріне есім берген жануардың етін жеуден (кейбір құрбандық шалу жағдайларын қоспағанда) діни түрде бас тартқан әртүрлі мысырлық қалалардың тұрғындары болған шығар.

Грек дінінің Қасиетті Тышқандарына жету үшін көп уақыт кетті, бірақ енді біз олардың айбынды құдіретіне жақындай аламыз. Біз Перуда күнге табыну тайпалық пакариссаларды жоймай, оларды бағындырғанын және қасиетті жануарлардың бейнелері немесе уакалары Күн храмының астына қабылданғанын көрдік. Сминтейлік Аполлон храмдарында басқа жануарлармен қатар қасиетті тышқандардың бейнелері болғаны белгілі және біздің дәлеліміз бойынша, мұнда бізде перулік діни эволюцияның тағы бір мысалы болуы мүмкін. Перуда тайпалар «жексұрын және кір» жануарларға табынғанындай, инктердің күнге табынуы оларды бағындырғанындай және аңдардың уакалары Перу Күнінің храмдарында қалғанындай, біз де Жерорта теңізі жағалауындағы тайпалардың өте алыс тарихқа дейінгі кезеңде өздерінің жануар-пакариссалары болғанына сенеміз; олар Аполлонның дініне (белгілі бір дәрежеде күнге қатысты) бағындырылды; ал уакалар немесе жануар мүсіндері Аполлон храмдарында сақталып қалды.

Егер бұл теория дұрыс болса, біз тышқанның көптеген жерлерде қасиетті жануар ретінде қастерленгенін табамыз. Егер біз сипаттаған неке салттары грек топырағында бұрын-соңды орын алып, тышқан есімін кеңінен таратқан болса, бұл міндетті түрде солай болуы тиіс. Тышқан әулеттерінің іздері және егер табыну болса, тышқанға табынудың іздері келесі формаларда сақталып қалады:

Осы пайымдауларды ретімен қарастырайық:

(1) Егер қастерлі тышқаннан өз есімін алған жергілікті тышқан тайпалары болса, осы тайпалар қоныстанған кейбір қалалар тышқандарға деген құрметті сақтап қалады. Гераклид Понтиктің айтуынша, Троададағы Хриса қаласында тышқандар қасиетті саналған, тышқанның жергілікті атауы sminthos болған. Страбонның айтуынша, көптеген жерлер осы тышқан атауын иеленген. Егер Тышқан тотемі мен Тышқан әулеті кеңінен таралған болса, дәл осылай болар еді. Схолиаст (ежелгі мәтіндерге түсініктеме беруші) Сминтті Троададағы орын ретінде атайды. Страбон Сминттен немесе тышқаннан өз атауын алған Сминтей храмының жанындағы екі жер және Ларисса маңындағы басқа жерлер туралы айтады. Родос пен Линдоста тышқан топонимі қайталанады, «және басқа да көптеген аймақтарда» (Kai allothi de pollachothi). Страбон (x. 486) Кеостағы Карессус пен Поэссаны Сминтей храмдары бар басқа орындардың қатарына жатқызады және, сірә, олар кезінде тышқан атымен аталған тайпалардың орталығы болған.

Сонымен, мұнда Тышқан Аполлон қастерленген және ескі тышқан атауы сақталған бірқатар елді мекендер бар. Тышқандардың өздерінің іс жүзінде қасиетті саналғанын біз Элианнан білеміз. «Троададағы Амаксит тұрғындары тышқандарға табынады», — дейді Элиан. «Аполлон Сминтей храмында тышқандар тамақтандырылады, оларға мемлекет есебінен азық беріледі, ал ақ тышқандар құрбандық үстелінің астында мекендейді». Дәл осылай біз перуліктердің де өздерінің қасиетті аңдарын әдетте не жейтінін көрсе, сонымен қоректендіргенін көрдік.

(2) Біздің дәлеліміздің екінші нүктесі жеткілікті түрде көрсетілді. «Сминтей» тышқан атауы Страбон атаған барлық жерлерде және «басқа да көптеген жерлерде» Аполлонға берілген.

(3) Тышқанның бейнесі құдаймен байланыстырылады және тышқан қастерленген жерлерде нышан, таңба немесе жергілікті белгі ретінде қолданылады.

Элианнан келтірілген үзінді бізге «Аполлонның үш аяқты тағанының жанында тышқанның бейнесі» тұрғанын хабарлайды. Хрисада Страбонның айтуынша (xiii. 604), Аполлон Сминтей мүсінінің аяғының астында тышқан болған. Аполлонның үш аяқты тағанындағы тышқан...

Аполлон Сминтейге бағышталған гректердің құрбандықтары мен індетті бейнелейтін барельеф (қабырғадағы бедерлі мүсін) «Илиаданың» бірінші кітабында сипатталған. Онда Аполлон тағандарының жанында тышқан бейнеленген.[120]

Грек қалаларының таңбалары мен монеталары

Тышқан — Грекиядағы жиі кездесетін жергілікті белгі немесе елтаңба. Афины үкісі секілді монеталарға басылған жануарлар — қалалардың ең көне нышандары. Еуропалықтармен келісімшартқа отырғанда ирокездер өз тотемдерін (рудың шығу тегін байланыстыратын қасиетті жануар) — аю, қасқыр және тасбақаны мөр ретінде қолданғаны сияқты,[121] ежелгі грек монеталарындағы жануарлар да өте ерте замандағы тотемдерді білдірген деген жорамал бар.

Біз ертедегі тайпалық тышқан дінінің — перуліктер айтқандай пакарисса тышқанының — сақталып қалуының әртүрлі жолдарын көрсеттік. Аполлонның тышқанды ығыстыруы Гомерге дейін болғанын ескерсек, бұл жануардың грек дінінде соншалықты ұзақ із қалдырғаны таңғалдырады. Біз құрметке ие болған тышқандарды, тышқан есімімен аталатын құдайды, әртүрлі жерде кездесетін тышқан есімдерін, құдай ғибадатханаларында сақталған уака немесе тышқан пұтын және әртүрлі аймақтардағы тышқан таңбаларын көрдік. Енді (4) тышқандар туралы аңыздарды қарастыру қажет. Біздің ойымызша, бұл аңыздар ғибадатханаларда тышқан пұттарының болуын және оның Аполлонмен байланысын түсіндіру үшін ойлап табылған.

Геродот баяндаған бір ерекше аңызды қарастырған жөн, бірақ ондағы оқиғалар Мысыр жерінде болған деп айтылады.[126] Геродоттың айтуынша, Гефестің (Птах) абызы Сетос Мысыр патшасы болған. Ол әскери тапты қорлағаны үшін, Синахериб елге басып кіргенде әскерсіз қалды. Сетос ғибадатханада ұйықтап кеткенде, құдай аян беріп, мысырлықтарға тәңірлік жәрдем келетінін айтты.[127] Шайқас алдындағы түнде дала тышқандары жаудың қорамсақтары мен қалқан тұтқаларын кеміріп тастады. Қарусыз қалған жау қашып кетті. Геродот: «Қазір Гефест ғибадатханасында осы патшаның тас мүсіні тұр, оның қолында тышқан бар және мынадай жазу жазылған: «Маған қараған әркім тақуа болсын», — дейді.

**Профессор Сэйс бұл туралы не дейді?**
Сэйс[128] Сетос деген адам болмаған деп есептейді, бірақ аңыз мысырлық екені және Синахерибтің шабуылы нақты дерек екенін айтады. Бұл аңыз Киелі кітаптағы ассириялықтардың жойылуы туралы әңгіменің жаңғырығы, бірақ онда тышқандар туралы айтылмайды. Сэйстің пікірінше, тышқандар туралы бөлікті грек тілмаштары қосқан. Сетос туралы хикая қолында тышқан ұстап тұрған қандай да бір құдайдың мүсініне таңылған. Сэйс мысырлықтар тышқанды қасиетті санамаған және ескерткіштерде қолданбаған дейді.

Алайда, Вилкинсон (iii. 264) тышқандардың мүсіндерде кездесетінін, бірақ қасиетті болмағанын айтады. Дегенмен, егеуқұйрықтар анық қасиетті болған. Аңыздарда тышқан мен егеуқұйрықтың арасы бөлініп жатпайды. Егеуқұйрық Күн құдайы Раға бағышталған және (барлық тотемдер сияқты) оны жеуге тыйым салынған.[129] Бұл Күн мен егеуқұйрықтың байланысы бізге Аполлон мен оның тышқанын еске түсіреді. Страбонның айтуынша, Мысырдың бір қаласы жертесерді (shrew-mouse) қасиетті санаған. Атрибиттіктер немесе Крокодилополис тұрғындары осы жануарға табынған (xvii. 831).[130] Британ мұражайында Хорусқа (гректер оны Аполлон дейді) бағышталған дала тышқандарының фарфор үлгілерін көруге болады.

Мысырда егеуқұйрықтар мен дала тышқандарының қасиетті болғанына Страбонның жазбалары мен өнер жәдігерлері дәлел. Геродоттың «мүсіннің қолында тышқан болды» деген сөзіне де сенуге болады. Басқа жерлерде де садақ жібін кемірген тышқандар туралы хикаялар тышқанға табынудың түсіндірмесі ретінде жиі кездеседі.

Троялық «тышқан хикаяларының» біріне сәйкес, көшіп келушілер Криттен шыққан. Оракул (сәуегей) оларға «жер балалары шабуыл жасаған жерге» қоныстануды бұйырған. Троададағы Амакситте оларға түнде тышқандар шабуыл жасап, сауыттары мен садақ жіптерін кеміріп тастайды. Көшпенділер бұл тышқандарды «жер балалары» деп шешіп, сол жерге қоныстанады және тышқан Аполлонға табына бастайды.[131] Мұндай аңыз тышқан есімін түсіндіру үшін ойлап табылған болуы мүмкін; немесе «Қасқырлар» мен «Қарғалар» атты үндіс тайпалары сияқты «Тышқан» тайпасы сол жерде шынымен қоныстанған болуы ықтимал.[132]

Троаданың тағы бір аңызы бойынша, Аполлон Сминтей кезінде жерді тышқандардан тазартқан. Бұл Гамельн атты ертегідегі флейташының (Pied Piper) оқиғасына ұқсайды.[133] Мұндай хикаялар тышқанға немесе тышқаннан құтқарған құдайға табынудың себебін іздеген халық арасында туындаған.

Семит тайпалары және Киелі кітаптағы деректер

Тышқанның діни сипаты — тышқан тотемі болған және осы есім кең таралған өткен заманның қалдығы. Профессор Робертсон Смит Жерорта теңізі маңындағы семит халықтарында тышқан тотемдері мен есімдері болғанын дәлелдеді:[134] «Ахбор (тышқан) — едомдықтардың есімі, бұл рулық есім сияқты. Арабтарда да тышқан есімдері кездеседі. Бұл есім Иудада да бар». Тотемизм бар жерде ру мүшелері өздерінің арғы тегі саналатын жануарды жемейді немесе тек ерекше құрбандық кезінде ғана жейді. Ишая пайғамбардың кітабында (lxvi): «Бақтарда өздерін тазартып, шошқа етін, жиіркенішті нәрсені және тышқанды жегендер бірге құриды», — деп айтылады. Бұл Мысырдағы Раның «жиіркенішті» (тыйым салынған) егеуқұйрығын жеуге тыйым салуына ұқсайды. Егер Исраилдің «арам» жануарлары бастапқыда кландардың тотемдері болса, онда тышқан да тотем болған,[135] өйткені таңдаулы халыққа «аққалақ, тышқан және тасбақаны» жеуге тыйым салынған.

Робертсон Смит жеуге болмайтын арам хайуандардың бастапқыда тотем болғанын Езекиелден де (viii. 10, 11) көреді: ол жерде Исраилдің жетпіс ақсақалы қабырғасына «жиіркенішті бауырымен жорғалаушылар мен төрт аяқтылардың, Исраил үйінің барлық пұттарының» бейнесі салынған бөлмеде құлшылық етіп жатады. Кейбіреулер тышқан филистимдіктерде де қасиетті болған деп асығыс қорытынды жасайды. Филистимдіктер Келісім сандығын тартып алғанда, халық ауруға шалдықты. Олар сиқырлы машық бойынша аурудың бес алтын бейнесін және бес алтын тышқан жасап, «Исраил Құдайына құрбандық» ретінде сандықпен бірге қайтарды.[136] Мұндай тартулар католиктік елдерде әлі де кездеседі, бірақ бұл филистимдіктер тышқанға табынған дегенді білдірмейді.

Үндістан және басқа мәдениеттер

Жерорта теңізінен Үндістанға бет бұрсақ, тышқан Рудраның қасиетті жануары болғанын көреміз. «Яжур Ведада» «Тышқан — сенің хайуаның, уа, Рудра» делінген. Рудраның көптеген сипаттары Аполлонға ұқсайды. Кейінгі үнді мифологиясында тышқан Ганешаның серігі болып табылады, ол да Аполлон Сминтей сияқты өнерде аяғын тышқанның үстіне қойып бейнеленеді.

Тұжырым мен сыни талдау

Егер тышқан шынымен семит тотемі болса, оның Аполлонмен байланысы эллинизмдегі семит әсерінің нәтижесі болуы мүмкін. Грек басқыншылары семит тышқан тайпаларын кездестіріп, олардың құдайын өздерінің Аполлонға табыну жүйесіне кіріктірген болуы ықтимал. Біздің теориямыз де Губернатистің: «Пұтқа табынушы Күн құдайы аяғымен Түн тышқанын басып тұр. Мысық жоқта тышқандар билейді; ай жоқта түн көлеңкелері билейді», — деген мифологиялық логикасынан гөрі қисындырақ.[137] Себебі мысық (ай) жоқ болса, тышқандар (көлеңкелер) билей алмайды: көлеңке түсіретін жарық жоқ.

Громанның пікірінше, тышқан — найзағайдың бейнесі. Ол арий нәсілі найзағайды «хайуанның, әсіресе тышқанның жарқылдаған тісі» деп есептеген дейді. Бірақ бұл жай ғана есептік жол (алгоритм емес, қисындық болжам). Найзағайды тышқан тісінің жарқылы деп санаған бірде-бір нәсіл дәлелденген емес.

Біздің түсіндірмеміз оқшау оқиғаға негізделмеген. Егер Аполлон тышқанға табынуды ығыстырып, оны өз бойына сіңірсе, ол қасқыр, қошқар, дельфин және басқа да жануарлармен де солай жасаған. Грек діні Мысырға қарағанда талғампаз әрі антропоморфты (адам бейнелі) болды. Мысырда жануарларға әлі де табынатын, ал құдайлардың басы хайуан кейпінде болатын. Грекияда тек өте көне мүсіндерде ғана хайуан басты құдайлар кездесті; бірақ мүсінші құдайдың жанына үкі, қыран, қасқыр, жылан, тасбақа немесе тышқанды қойып отырды.[139] Құдай жануардың орнын басып, оның құрметіне ие болды, бірақ консервативті діни сезім хайуанды құдайдың маңында сақтап қалды.[140]

Құдайдың жануарларды ығыстыру барысын Самоадан байқауға болады. Онда әр отбасының жеуге болмайтын өз қасиетті жануары бар. Егер бірнеше отбасы үкіні, шаянды, кесірткені бір құдайдың (мысалы, Тонгоның) көрінісі деп таныса, Тонго ғибадатханасында осы жануарлардың бейнелері сақталар еді. Осындай ежелгі түсініктер грек құдайларының қасиетті жануарларын түсіндіруге көмектеседі.

Бір саксондық қаланың шіркеуінде қарауыл Құдай Анаға бағышталған күміс тышқанды көрсетеді. «Біздің қаланы тышқан қаптағанда, әйелдер осы күміс тышқанды тарту етті, сонда барлық тышқандар жоқ болды», — дейді ол. Пруссиялық офицер: «Күміс тышқан үшін тірі тышқандар кете салды дегенге сенетіндей ақымақсыздар ма?» — деп сұрайды. Қарауыл: «Жоқ, әйтпесе біз баяғыда күміс пруссиялықты тарту етер едік», — деп тапқырлықпен жауап береді.

Артемус Уорд астрономия ғылымында түсініксіз нәрсе көп екенін, бірақ бір жайт оны қатты таңғалдыратынын айтатын. Ол спектрлік талдаудың көмегімен «күнді қалай өлшейтінімізді» түсіне алатынын, бірақ «жұлдыздардың атын қайдан білетініміз» оның басын қатыратынын айтқан.

Шоқжұлдыздар атауының құпиясы

«Шоқжұлдыздар мұндай ерекше атауларға қалай ие болды?» деген сұрақ көптеген астрономдарды мазалады. Неліктен жұлдыздар тобы Аю, Аққу немесе Егіздер деп аталады? Немесе алып Атластың қыздары Плеядалардың есімі берілген?[142] Бұл қиындықтар балалар «аспан глобусын» зерттегенде де туындайды. Онда аюдың суреті сызылған немесе Орион белбеуі алыптың беліне дәл келетіндей етіп салынған. Бірақ аспанға қарағанда, бала жұлдыздардан аюдың немесе алыптың бейнесін көре алмайды. Тіпті бұлттардан кез келген пішінді көре алатын ең ұшқыр қиялдың өзі жұлдыздардан адам немесе жануар бейнесін табуға қауқарсыз.

Жұлдыздар арасынан адамдардың, аңдардың және құдайлардың бейнелерін көру қиын болса да, біз олардың көбін солардың есімдерімен атаймыз. Жердегі заттарға ұқсастықты аспаннан кез келген адам байқай алатыны рас.

Мысалы, Corona (Тәж шоқжұлдызы) тәжге ұқсайды немесе австралиялық аборигендер білетіндей, ол бумерангқа ұқсас; олардың бұл қисық лақтырма қаруға неліктен мұндай атау бергенін түсінуге болады.

Milky Way (Құс жолы) болса, шынымен де аспандағы соқпақ жолға ұқсайды; біздің ағылшын бабаларымыз оны Watling Street — мифтік алыптардың жолы деп атаған, ал Африкадағы бушмендер мен Солтүстік Америкадағы қызыл терілілер оны «күлді жол» немесе «рухтар жолы» деп атайды. Жолдың күлі, әрине, қазіргі жүгіру жолдарындағыдай өлі әрі қара емес, ыстық әрі жарқыраған деп есептеледі.

Шоқжұлдыздардың шығу тегі мен Гоге жорамалы

Шоқжұлдыздардың кейінгі атаулары да түсінікті. Гомердің кезінде гректер Great Bear (Үлкен Аю) шоқжұлдызын екі түрлі атаған: олар оны «Аю» немесе «Арба» дейтін. Арбаға деген белгілі бір қияли ұқсастықты табуға болғанымен, аюға ешбір ұқсастық байқалмайды. Америка Құрама Штаттарында бұл шоқжұлдыз халық арасында «Ожау» деп аталады және кез келген адам оның ожауға немесе шөмішке ұқсайтынын көре алады.

Біз бұл атаулардың көбін тікелей гректерден алғанымызды білеміз; бірақ гректер оны қайдан алды? Кейбіреулер халдейлерден алған дейді; бірақ олар халдейлерге қайдан жетті? Бұған кейінірек ораламыз, ал ерте грек жұлдыздық біліміне келетін болсақ, өткен ғасырдағы «L'Origine des Lois» атты терең, бірақ тым алыпсатарлық еңбектің авторы Гоге мынадай сипаттама береді: «Гректер астрономияны Прометейден алды. Бұл патша, тарихтың үйретуінше, өзінің бақылауларын Кавказ тауларында жасаған».

Бұл — мифологияны түсіндірудің он сегізінші ғасырдағы әдісі болатын. Эсхилдің «Бұғауланған Прометей» драмасында сақталған миф Зевстің Титанды Кавказ тауында айқышқа шегелегенін айтады. Француз философы хикаяның табиғаттан тыс элементтерін жоққа шығарып, Прометейді ғылыми бейімі бар патша болған және аязды Кавказда өз обсерваториясын құрған деп шешеді.

Бірақ, тіпті осыны мойындағанның өзінде, Прометей неліктен жұлдыздарға жануарлардың есімдерін берді? Гоге мұны алғашқы адамдардың әдет-ғұрыптары туралы гипотезалық (жорамалды) есеппен оңай түсіндіреді. «Ең алғашқы халықтар, — дейді ол, — астрономия ғылымы үшін жазуды қолданған болуы керек. Олар айтқысы келген шоқжұлдыздарды өз есімдерінің иероглифтік нышандарымен белгілеуге қанағаттанды; осылайша шоқжұлдыздар біртіндеп негізгі нышандардың атауларын иеленді».

Осылайша, аюдың немесе аққудың суреті жұлдыздың немесе жұлдыздар тобының иероглифі болды. Бірақ иероглифпен бейнеленген атаудың өзі қайдан шықты? Біздің автор дәл осыны айтуды ұмытып кетеді. Ол иероглифтің мағынасы ұмытылып, «нышандар аспан белгілері туралы барлық күлкілі ертегілерге негіз болды» деп атап өтеді. Бұл түсіндірме жалған екені анықталған болжамды алғышарттардан шығатын тұйық шеңбердегі пайымдау барысы арқылы жасалған. Әлемдегі барлық тағы халықтар, тіпті суретті жазудың элементтері жоқтары да, шоқжұлдыздарды адамдар мен жануарлардың есімдерімен атайды және бұл атауларды түсіндіру үшін «күлкілі ертегілер» айтады.

Үш негізгі жорамал

Бұл үшінші теорияның пайдасына қысқаша айтқанда, австралиялықтардың, эскимостардың және бушмендердің әкелерінің ешқашан өркениетті болғанына дәлел жоқ, ал гректердің әкелерінің бір кезде жабайы болғанын көрсететін көптеген айғақтар бар. Егер біз жұлдызды мифтер тағылық қиялдың туындысы деген теорияға бейім болсақ, олардың әлемнің барлық бөліктерінде неліктен соншалықты ұқсас екенін бірден түсінеміз. Жабайы нәсілдердің шақпақтас пен сүйектен жасалған қарулары дамыған халықтардың металл қарулары мен артиллериясына (зеңбірек әскеріне) қарағанда бір-біріне көбірек ұқсайтыны сияқты, жабайы нәсілдердің зияткерлік өнімдері, ертегілері мен мифтері де барлық жерде күшті туыстық ұқсастыққа ие. Олар надандық, әуесқойлық және сенгіш қиялдың ұқсас зияткерлік күйіндегі адамдар тарапынан жасалған.

Үркер шоқжұлдызының хикаясы

Жабайы және өркениетті нәсілдердің жұлдызды хикаялары бір-біріне өте ұқсас екендігі туралы тұжырымды дәлелдейтін кез келді. Танымал Pleiades (Үркер) тобынан бастайық. Үркердің ерекшелігі — бұл топ жеті жұлдыздан тұрады, олардың біреуі соншалықты бұлыңғыр, ол мүлдем жоғалып кеткендей көрінеді. Гректерде жоғалған Үркер жұлдызын түсіндіретін миф болған. Эратосфенге телінетін «Catasterismoi» (жұлдыздарға айналу туралы хикаялар) еңбегінде бұл туралы айтылады. Грек мифі бойынша, Үркердің жеті жұлдызы Алып Атланттың жеті қызы болған. Олардың алтауының құдай ғашықтары болды: Посейдон екеуіне, Зевс үшеуіне, ал Арес біреуіне ғашық болды; бірақ жетіншісінің тек жердегі адамы болды және олардың барлығы жұлдызға айналғанда, ажалды адамға ғашық болған бойжеткен ұялғанынан өз жарығын жасырып қалды.

Енді австралиялық хикаяны салыстырып көрейік. Мистер Доусонның («Australian Aborigines») айтуынша, олардың аспан денелері туралы білімі ақ адамдардың көбінен асып түседі. Бұл білімді олар түнгі саяхаттарда пайдаланады. Пырт Копан Нут тайпасында Үркер — патшайым мен оның алты көмекшісі болған деген аңыз бар.

Баяғыда Crow (бізше Канопус) патшайымға ғашық болады, бірақ ол оның әйелі болудан бас тартады. Қарға (Crow) патшайым мен оның алты қызының ағаш қабығынан жеуге жарамды ақ дернәсілдерді аулауды әдетке айналдырғанын біледі. Қарға бірден өзін дернәсілге айналдырып (дәл Юпитер мен Индраның аққуға, атқа, құмырсқаға айналатыны сияқты) ағаш қабығына жасырынады. Алты бойжеткен оны ағаш ілмектерімен суырып алуға тырысады, бірақ ол барлық ілмектердің ұшын сындырып тастайды. Содан кейін патшайым өзінің әдемі сүйек ілмегімен келеді; ол өзін суырып алуға мүмкіндік береді, содан соң алыптың кейпіне еніп, патшайымды алып қашады. Содан бері Үркерде тек алты жұлдыз, яғни алты бойжеткен қалған.

Мистер Тайлор бұл еуропалық миф болуы мүмкін деп есептейді. Ол ең жарық жұлдыздың жоғалуы туралы хикая шындыққа сәйкес келмейтінін айтады. Бірақ маған австралиялықтар жұлдыздың жоғалғанын байқап, Қарға өзіне әйелдікке сол шоғырдың ішіндегі ең жарқыраған біреуін таңдады деп ойлауы табиғи болып көрінеді.

Кастор, Поллукс және Үлкен Аю

Келесі кезекте Кастор мен Поллукс жұлдыздарын қарастырайық. Грекияда да, Австралияда да бұлар бір кездері екі жас жігіт болған делінеді. Грекияда Зевс олардың бауырластық махаббатын мәңгілік ету үшін екеуін де жұлдыздар арасына орналастырған. Австралияда Turree (Кастор) мен Wanjel (Поллукс) — Пурраны қуып жетіп, аптап ыстықтың басында оны өлтіретін екі жас жігіт. Coonar toorung (сағым) — олар оны қуырып жатқан оттың түтіні. Оңтүстік Африка бушмендерінде Кастор мен Поллукс — жас жігіттер емес, жас әйелдер, Канна антилопасының әйелдері.

Грек жұлдызды хикаяларында Үлкен Аю аңшы Орионды кенеттен шабуыл жасаудан қорқып бақылап отырады. Бірақ Грекияда Аю бұл есімді қалай алды? Гесиодтың айтуынша, Аю бір кезде Ликаон патшаның қызы болған. Ол Артемиданың нөкері болды, бірақ Зевстің махаббатына бөленіп, барлық аркадиялықтардың бабасына айналды. Зевс оны хайуан кейпіне енгізеді, содан кейін Артемида оны атып тастайды, ал Зевс оны жұлдыздарға айналдырады.

Мұнда біз аркадиялықтардың, австралиялықтар, қызыл терілілер және басқа да жабайы нәсілдер сияқты, өздерін жануарға айналған қыздан тарадық деп есептегенін байқаймыз. Солтүстік Америка үндістерінің арасында біздің шоқжұлдызымыздағы төрт жұлдыз — аю; құйрығындағылары — оны қуған аңшылар; шеттегі кішкентай жұлдыз — олар оны пісірмекші болған қазан.

Жалпы дүниетаным және рухтар жолы

Гренландиялықтардың аспан шырақтары — күн, ай және жұлдыздардың шығу тегі туралы түсініктері өте қисынсыз; олар бұларды әртүрлі себептермен аспанға көтеріліп, осындай даңқты аспан денелеріне айналған өздерінің бабалары деп санайды. Мысырлықтар да Осирис пен Исиске баба ретінде табынған. Плутархқа Осиристің қабірін көрсеткен мысырлық абыздар оған Осирис, Исис және Хорус айналған жұлдыздарды да көрсетті. Осылайша, гректер, мысырлықтар мен эскимостардың барлығы аспан шырақтарының шығу тегі туралы келіседі.

Австралиялықтардың жалпы теориясы мынадай: «Топан судан кейін Пунджел (австралиялық мифологиядағы Зевс немесе Прометей сияқты тұлға) жақсы ерлер мен әйелдерден жұлдыздар жасады. Бақсылар ( Biraark ) қай жұлдыздардың бір кездері жақсы адамдар болғанын айта алады».

Амазонка үндістері де осыған ұқсас хикаялар айтады. Орионның иықтарын құрайтын екі жұлдыз — каноэдағы қарт пен бала, олар peixe boi (су сиырын) қуып жүр дейді. Үндістер сондай-ақ маймыл-жұлдыздарды, тырна-жұлдыздарды және пальма-жұлдыздарды біледі. Бушмендерде де жұлдыздар, тіпті күн мен ай да бір кезде жердегі ажалды адамдар немесе жануарлар болған. Күн бір кезде қолтығынан үйінің айналасына шектеулі мөлшерде жарық шашатын адам болған. Кейбір балалар оны аспанға лақтырып жіберген, содан бері ол сонда жарқырап тұр.

Ай мен Күн мифтері

Австралиялық ертегіде ай — еркек, ал күн — бейбастау мінезді әйел. Ескі мексикалық мәтінде ай — еркек болған, оның бетіне құдай қоянды лақтырып жіберген, осылайша айдағы таңбалар пайда болған. Көптеген нәсілдер біз «айдағы адамды» көретін жерден қоянның бейнесін таниды. Буддалық аңызда үлгілі қоян айға көшірілген. Моңғолдар да бұл көлеңкелерден қоянның бейнесін көреді.

Жаңа Зеландиялықтар мен Солтүстік Америка үндістері үшін күн — аңшылар тұзаққа түсіріп, сойылмен сабаған үлкен аң. Солтүстік Американың қызыл терілілері көптеген планеталарды «кейпі өзгерген авантюристер» деп санайды. Аристофанның «Pax» (Бейбітшілік) комедиясында: «Өлген соң жұлдызға айналатынымыз туралы хикая шындық емес пе?» деген сұраққа «Әрине» деген жауап беріледі. Бұл наным Жаңа Зеландияда да кездеседі: «Батырлар өздері өлтірген құрбандардың санына қарай азды-көпті жарық жұлдыздарға айналады» деп есептелген.

Арий нәсілі де мұндай сенімдерден қалыс қалмайды. Неміс фольклорында: «Жұлдыздар — жан; бала шетінегенде, Құдай жаңа жұлдыз жасайды» делінеді. Ведаларда және Сатапатха Брахманада «жақсы адамдар жұлдызға айналады» деген толықтай австралиялық түсінік кездеседі. Оңтүстік Африкада немесе Амазонкада кездесетін нағыз тағылық тұжырым үшін Аитарея Брахманадағы (iii. 33) мына хикаяны айтуға болады: Өмір иесі Праджапати өз қызына деген арам ниетті сезімге бой алдырады. Зевс пен Индра сияқты ол да өз бейнесін жасырып... [DIVIDER]

Праджапати, Өмір Иесі, өз қызына деген арам ниетін жүзеге асыру үшін хайуанның — еліктің кейпіне еніп, марал бейнесіндегі қызына жақындайды. Тәңірлер бұл сұмдық қылмысқа ашуланып, Праджапатиді жазалау үшін құбыжық жаратады. Құбыжық тәңірдің денесіне жебе қадайды; ол аспанға секіріп шығады да, аркадиялық аю секілді, бұл арийлік елік те шоқжұлдызға айналады. Ол Орион жұлдыздарының арасында, ал оны жазалаушы да қазір жұлдыз болып, грек Орионы секілді аңшыға айналған. Праджапатидің қызы — марал басқа бір шоқжұлдыз болды, ал кек алушы жебе де аспандағы жұлдыздар тобына айналды. Бұдан кейін Адитялар деп аталатын тәңірлердің шығу тегі туралы баяндалатын оқиғалар инабатты мифолог маман үшін келтіруге тым ерсі.

Арийліктер мен жабайы халықтардың ойлау деңгейіндегі мұндай ұқсастықтарға мысалдарды көптеп келтіруге болады. Бірақ біз өз мақсатымыз үшін бір-бірінен алшақ жатқан халықтардан алынған мысалдарды жеткілікті түрде көрсеттік деп ойлаймыз. Бұл мысалдар гректердің аспан шырақтары туралы эскимостар мен бушмендердің, жаңазеландиялықтар мен иовалықтардың арасында тараған аңыздармен дәлме-дәл келетін дәстүрлі хикаяларды қабылдағанын дәлелдемесе де, соған меңзейді.

Мұны біздің астрономиялық номенклатурамыздан (атаулар жүйесінен) да аңғаруға болады. Қазір біз жаңадан ашылған жұлдыздарға [TERM Георгий жұлдызы (Georgium Sidus) немесе Гершель секілді танымал адамдардың есімдерін береміз немесе жай ғана [ Альфа, Бета секілді техникалық атауларды қолданамыз. Біздің көзімізге «жаңа ғаламшар түскенде», оны Кенгуру немесе Қоян деп, болмаса Роб Рой немесе Граф Фоско секілді роман кейіпкерлерінің атымен атау ешқашан ойымызға келмес еді. Бірақ бізге грек мифологиясынан мұраға қалған жұлдыз атаулары — Аю, Плеядалар, Кастор мен Поллукс және т.б. — біздің қазіргі сана-сезіміміздегі адамдардың ойына келе бермейтін атаулар.

Александрияның сарай астрономдары мен Каллимах Берениканың алтын бұрымын аспанға көтерілді деп жасанды аңыз шығарғанда, бұл Ариаднаның тәжі (Corona) туралы ежелгі аңыздардың үлгісімен жасалған жай ғана жағымпаздық болатын. Гректердің ескі жұлдыз атаулары олардың арғы аталарының иовалықтар, канекалар, бушмендер, муррилер мен жаңазеландиялықтардың деңгейіндегі қиял мен ойлау күйінде болған кезінен қалғаны анық.

Бұл және басқа да барлық жабайы халықтар жанды және жансыз заттардың арасындағы теңдік пен өзара байланысқа сенеді. Тынық мұхиты аралдарында тастардың еркек пен ұрғашысы болады және олар көбейеді деп есептеледі. Жануарлардың адамдық немесе адамнан тыс зияткерлігі мен сөйлеу қабілеті бар деп саналады. Жұлдыздар да дәл осындай деңгейде қарастырылады және олардың қозғалысы жаппай [TERM антропоморфизм — заттар мен құбылыстарға адамға тән қасиеттерді беру жүйесімен түсіндіріледі.

Жұлдыздар, балықтар, тәңірлер, батырлар, адамдар, ағаштар, бұлттар мен жануарлар — бәрі де жабайы ой мен мифологияның былыққа толы драмаларында тең дәрежеде рөл ойнайды. Тіпті күнделікті өмірде дуагердің хайуанға айналуы қалыпты [TERM құбылыс [TERM] ретінде қабылданады, ал жұлдыздардың арасында ұшу қабілеті — австралиялық Бираарк немесе эскимос шамандары мақтан тұтатын қасиет. Күнделікті тәжірибеде мүмкін деп саналатын нәрселердің мифологияда жиі кездесуі таңсық емес.

Осылайша, жұлдыздар туралы аңыздар оңай ойлап табылады және оларға деген сенім аспан шырақтарының атауларын бекіте түседі. Жұлдыздардың адам немесе жануар атымен аталуын түсіндіру үшін дәстүрдің беріктігі мен жалпыға ортақ атауды өзгертудің қолайсыздығынан басқа ештеңе қажет емес. Гректер мифтер мен шоқжұлдыз атауларын жабайы сананың көне заманынан алды, ал біз оларды гректерден еш сұрақсыз қабылдадық. Сондықтан біздің аспан глобустарымыз австралиялықтар немесе американдық үндістер, бушмендер немесе перулік аборигендер бейнелеген глобустар сияқты қызық аңдар бағына ұқсайды.

Бэкон әдемі айтқандай, біз ертедегі халықтардың қатал идеяларын «гректердің сыбызғысы арқылы ескен жұмсақ әуен» ретінде тыңдаймыз. Шоқжұлдыз атауларын ғылымға алғаш рет жабайылар беріп, Грекияны астрономиялық мифтердің шикізатымен қамтамасыз еткеніне толық сенімді болуға болады.

Қарсы көзқарас және зодиак белгілері

Бұл ұстанымды Браун мырза «Ғарыштық тәртіп заңы» (The Law of Kosmic Order) атты еңбегінде даулайды. Браун мырзаның жорамалы бойынша, ертедегі аккадтықтар зодиак белгілерін айлармен байланысты белгілі бір мифтер мен мерекелердің құрметіне атаған. Мысалы, шаян — аккадтық күн батыры Думузиді қолға түсірген «түнек күшінің» бейнесі және ол үнемі құбыжық немесе айдаһар кейпінде көрсетіледі. Өгіз де түн мен түнекпен, «мүйізді аймен» байланыстырылады.

Шындығында, күндізгі күшке ие жұлдыздар өте аз. Браун мырзаның түсіндірмелері маған тым жасанды және сенімсіз көрінеді. Зодиак белгілері Грекияға Халдеядан келді десек те, австралиялықтар, меланезиялықтар, иовалықтар, амазонка үндістері мен эскимостар өздерінің адам кейпіндегі жұлдыз атауларын «Аккадтан» алды дегенге сену қиын.

Жануар мен адам кейпіндегі жұлдыздарға сену «Аккадтық» мәдениет деңгейіне жетпеген жабайылар арасында жаппай таралған. Тайлор көрсеткендей, бұл сенім — жабайы ұғымдардың табиғи нәтижесі. Сондықтан «аккадтықтар» да жұлдыз атауларын өздерінің жабайы өткен шағынан мұраға алған болуы мүмкін деп қорытынды жасаймыз. Егер гректер кейбір атауларды «аккадтықтардан» алса, олар Үндістан арийліктері сияқты өздерінің де көптеген жабайы жұлдыз мифтерін — ертедегі ойдың алғашқы астрономиялық болжамдарынан туған ертегілерін сақтап қалған.

Жабайы адам жұлдызға қарап, балалар өлеңіндегідей: «Сенің не екеніңе таңғаламын!» — дейтін сәт. 2. Жабайы адамның аспан денелерінің қозғалысын алғашқы дөрекі бақылауы. 3. Осы бақылауларды өзіне түсіндіру кезеңі.

Ғылым тәжірибе шеңберінен тыс ештеңені түсіндіре алмайды. Жабайы адамның тәжірибесі өз тайпасының тар әлемімен және өз аймағындағы аңдар, құстар мен балықтармен шектеледі. Сондықтан оның философиясы барлық құбылыстарды өзі бақылайтын тірі табиғат заңдылықтары барлық жерде жұмыс істейді деген болжаммен түсіндіреді.

Оның дөрекі сиқырлы сенімдерімен бұрмаланған бақылаулары оны адамдар мен жануарлар, тіпті бейорганикалық заттар арасындағы теңдік пен туыстыққа сенуге итермеледі. Ол өзі өлтірген аңдарға табынады; олармен түсінісетіндей сөйлеседі; өзін жануарлардан тарағанмын деп есептейді. Осы шатасқан идеяларды ол жұлдыздарға да қолданады.

Солтүстік Америка үндістері немесе австралиялықтар кез келген құс пен аңның ерекшелігін Овидийдің «Метаморфозаларынан» алынған бет секілді мифпен түсіндіреді. Ол бір кездері еркек немесе әйел болған, кейін тәңір немесе сиқыршы оны аңға айналдырған. Оның философиясында адамдар да бастапқыда хайуан болған — қасқырдан, бақадан, жыланнан немесе маймылдан тараған. Аспан денелері де дәл осындай жолмен пайда болған деп есептеледі; біздің ойымызша, жұлдыздардың оғаш жануар атаулары мен олар туралы ежелгі поэзиядағы мифтер осыдан шыққан.

Бұл атаулар, өз кезегінде, адам сеніміне де әсер етті. [TERM Астрология (жұлдыз жорамал) адамның мінезі мен тағдыры ол туған кездегі жұлдыздармен анықталады деген пікірге негізделген. Бұл жұлдыздардың табиғаты олардың есімдерінен шығарылады, сондықтан Доктор Джонсонның гороскопында аю болуы керек еді.

Джордано Бруно дінге қарсы әйгілі «Жеңіске жеткен хайуанды қуып шығу» (Spaccio della bestia trionfante) сатирасын жазғанда, ол аспаннан тек құдайларды емес, хайуандарды да қуып шығуды ұсынды. Ол адамдар хайуандық емес, адамгершілік ықпалмен тууы үшін жұлдыздарды Аю, Аққу немесе Плеядалар деп емес, Шындық, Қайырымдылық, Әділдік деп атауды ұсынды. Бірақ хайуандар жұлдыздарды тым ұзақ иеленіп келгендіктен, оларды ол жерден шығару оңай емес.

Макс Мюллердің филологиялық теориясы

Автор бұл уәждерді тұжырымдап болғанда, кездейсоқ Макс Мюллердің «Үлкен Аю» атауына қатысты түсіндірмесіне кезікті. Біз бұл атауды әр нәсілдің жұлдыздарға беретін сансыз ұқсас есімдерінің бірі ретінде түсіндірдік. Мюллердің теориясы филологиялық (тілдік) пайымдауларға негізделген. Ол «Үлкен Аю» атауын сөздердің мағынасын түсінбеуден туған қателік деп есептейді.

Санскритте «жарқырау» дегенді білдіретін [TERM ark [TERM] немесе [TERM arch [TERM] түбірі болған дейді ол. Ведада жұлдыздарды «жарқырауықтар» мағынасында [TERM riksha [TERM] деп атаған. Бұл сөз санскритте «Аюлар» сөзімен аттас (дыбысталуы бірдей) болып шықты. Гректер мен римдіктер де бұл шоқжұлдызды ешбір себепсіз «Аю» деп атады. Аюмен ешқандай ұқсастық жоқ.

Мюллердің айтуынша, Riksha атауы аюға «ақшыл-қоңыр жарқыраған аң» мағынасында қолданылған. Веда ақындары дәл осы есімді жалпы жұлдыздарға, әсіресе Үндістанның солтүстігінде айқын көрінетін шоқжұлдызға қатысты қолданған. Кейін «жарқыраған жұлдыздар» деген этимологиялық мағына ұмытылып, Riksha (аю) деген халықтық мағынасы ғана қалған. Гректер Еуропаға қоныс аударғанда «Арктос» (Arktos) атауын сақтап қалды, бірақ оның неге солай аталғанын білмегендіктен, оны «көп аю» емес, бір ғана «Аю» деп атай бастады.

Бұл — мифті филологиялық тұрғыдан түсіндірудің жақсы мысалы. Егер ark немесе arch түбірінің «жарқырау» және «аю» мағынасында болғанын мойындасақ, бұл теория өте қисынды көрінеді. Бірақ арийлік мифтерді ғана емес, барлық белгілі мифтерді қарастырсақ, бұл түсіндірме осал болып қалады.

Белгілі филолог Профессор Сейс арийлік емес мифтерді арийлік мифтермен салыстыруға болмайды дейді. Бірақ біз бұл еңбекте солай жасап көрдік және бір-бірінен алшақ жатқан нәсілдердің жұлдыздарға жануар аттарын беретінін көрсеттік. Егер филологтар бізді тілдің ұмытылуы адамдарды жұлдыздарға хайуан атын беруге мәжбүр етті деп сендіргісі келсе, олар мұны иова, канека, мурри, маори, бразилиялық, перулік, мексикалық, мысырлық және эскимос мысалдарымен дәлелдеуі керек.

Әртүрлі тілде сөйлейтін тайпалардың өз сөзінің мағынасын ұмытып, аспаннан бірдей аюларды, маймылдарды, жыландарды көруі — әлемдегі ең таңғажайып кездейсоқтық болар еді. Тілдік түсіндірме құбылыстардың басым көпшілігін қамти алмайды. Сондай-ақ, Мюллердің теориясы аркадиялықтардың «жұлдызға айналған аюдан тарадық» деген аңызын түсіндіріп бере алмайды.

Қорытынды

Тайлордың гипотезасына сүйенсек: «Жабайылықтан өркениетке дейін, мейлі ол аккадтық, грек немесе ағылшын болсын, жұлдыз мифологиясында ойлау барысының сабақтастығын байқауға болады. Жабайы адам жұлдыздарды тірі жан иелері ретінде көреді, ал қазіргі астроном осындай көне қиялдарды аспан глобусын картаға түсіру үшін пайдалы мұра ретінде сақтап отыр».

— Мен ревматизмнің жаңа емін таптым, — деді түскі аста қасымда отырған ханым. — Қалтаңызға картоп салып жүруіңіз керек!

Біреу кітап жазып бітіріп жатқан адамның мінез-құлқы туралы қызықты естелік жазыпты. Ондай адам өз идеяларын барлық жерде арқалап жүреді, тіпті түскі аста әңгіме арасында да соны ойлап отырады. Ал бұл жерде Кенсингтонның білімді ортасында маған фольклор мен «тірі қалған нанымдарды» ұсынған ханым болды.

Менің ойым картоппен емдеуден жаңазеландиялықтардың аруақтарды қорқыту үшін түнде пісірілген ям (тәтті картоп тәріздес өсімдік) алып жүру әдетіне және қалтадағы нан қиқымы жын-перілерден сақтайды деген ескі ағылшын сеніміне ауды.

— Картоп дейсіз бе? — деп сұрадым мен таңданыспен.
— Иә, бірақ кез келген картоп жарамайды. Бұл ем туралы ауылда естідім. Күйеуім ревматизмге шағымданғанда, қызметшіге мырзаның емі үшін картоп әкелуді бұырдым. «Иә, ханым, — деді ол, — бірақ ол [I ұрланған [I] картоп болуы керек». Мен оны ұмытып кетіппін. Қызметшіден картоп ұрлауды сұрай алмайсың ғой. Ауылда оңай, кез келгеннің егістігінен суырып алуға болады.
— Сонымен не істедіңіз?
— Ковент-Гарденге барып, көп жеміс пен гүлге тапсырыс бердім. Сатушы қарамай тұрғанда, бір кіп-кішкентай картопты ұрлап алдым. Мұның еш арамдығы жоқ деп ойлаймын.
— Джонсон мырза картоппен емделіп көрді ме?
— Иә, оны қалтасына салып жүрді, қазір жазылып кетті. Дәрігерге айтқан едім, ол мұндай емді білетінін, бірақ оны ұсынуға батылы бармайтынын айтты.

Мандрагора аңыздары

Ырымдардың сақталып қалуы қандай оғаш! Бұл картоп туралы заманауи ақымақтықтың негізгі идеясы — тамырды ұрлап алу керек деген түсінік. Осы сиқырлы шөптермен емдеу идеясын Кенсингтоннан еуропалық фольклорға, одан классикалық заманға, Гомерге және готтентоттарға дейін кері қарай зерттеп көрейік.

Германиядағы ең танымал өсімдік — [TERM мандрагора (Alraun). Жабайы нанымдар бойынша, бұл шөп тірі адам, бір түрлі кемпір-мысқыл ретінде қабылданған. Тамыры адам бейнесіне ұқсас.

Неміс ырымдарына сенсек, егер пәктігін сақтаған кәнігі ұры дарға асылса, дар ағашының астында оның бейнесіне ұқсас сары гүлді мандрагора өсіп шығады. Одиссеядағы сиқырлы «моли» шөбі сияқты, мандрагораны да «қазып алу қиын». Мандрагораны алғысы келетін адам құлағын балауызбен тығындауы керек, әйтпесе өсімдікті жерден суырғанда шығатын өлімші айқайды естіп қалуы мүмкін.

Жұма күні күн шықпас бұрын «қап-қара» итті алып шығу. 2. Өсімдіктің айналасына үш рет крест сызу. 3. Тамырдың айналасындағы топырақты босату. 4. Тамырды иттің құйрығына байлап, итке нан көрсету. 5. Ит нанға ұмтылғанда тамырды суырып алады да, өсімдіктің қорқынышты айқайынан сол жерде өліп түседі.

Осыдан кейін тамырды алып, шараппен жуып, жібекке орап, қобдишаға салып қояды. Әр жұма сайын оны шомылдырып, «әр жаңа ай туғанда жаңа ақ жейде кигізіп тұру» керек. Егер оған осындай құрмет көрсетілсе, ол үй иесіне көмектесетін рухқа айналады. Түнде қасына қойылған кез келген тиын таңертең екі еселеніп шығады.

Сыған фольклоры мен американдық балалардың нанымында осы «еселеу» туралы сенім сақталған. Сығандар мұны «Үлкен қулық» деп атайды: аңқау шаруа ақшасын түйіншекке салып сығанға береді, ол рәсімдер жасап, түйіншекті жерге көмуге қайтарып береді. Белгілі бір мерзімде ақша екі еселенуі тиіс. Әрине, иесі жерді қазғанда ішінен жез түймелерден басқа ештеңе таппайды.

Дәл осылай американдық балалар қуыс бөренеге мәрмәр тасты көміп: «Мұнда келмеген — кел! Мұндағы — қал!» — деген формуланы айтады да, жоғалған барлық ойыншықтары табылады деп күтеді.

Ежелгі замандағы мандрагора

Ежелгі халықтар мандрагора мен оған қатысты ырымдарды жақсы білген. Диоскорид оны «мандрагорус», «антимелон», «диркаеа» немесе «киркаеа» деп атайды, ал мысырлықтар оны «апемум», Пифагор «антропоморфон» (адам кейпіндегі) деп атаған.

Плинийдің айтуынша, тамырды қазғанда белгілі бір рәсімдер сақталуы тиіс: «біріншіден, бұл іспен айналысатындар желдің бетке соқпауын, арқадан есуін қадағалауы керек. Сосын қылыштың ұшымен өсімдіктің айналасына үш шеңбер сызып, содан кейін ғана батысқа қарап қазып алуы тиіс». Плиний бұл өсімдіктің ортағасырлық Германиядағыдай «фетиштік» (табынушылық) қасиеттері туралы ештеңе айтпайды.

Плиний: «кейбір адамдарды мандрагораның (адам бейнесіне ұқсас тамыры бар, ежелден сиқырлы деп саналған өсімдік) иісімен-ақ ұйқыға батыру жеткілікті» деп атап өтеді. Бұл Шекспирдің «көкнәр мен мандрагора және әлемнің барлық ұйықтататын шәрбаттары» деген жолдарына ұқсайды. Платон мен Демосфен де мандрагораны сопорифик (ұйқы келтіретін немесе тыныштандыратын зат) ретінде сипаттайды.

Сопорифик — адамды терең ұйқыға батыратын немесе есеңгірететін дәрілік қасиеті бар зат.

Мандрагораның сиқырлы табиғаты

Колумелла мандрагораны «жартылай адам» деп атайды, бұл оның сиқырлы қасиеттері туралы нанымдардың бастауы болса керек. Оның тамырлары адам бейнесіне таңқаларлықтай ұқсайды; Плиний оларды «етті әрі нәзік заттан тұрады» деп сипаттайды. Сиқырдың танымал қағидаларының бірі — бір-біріне ұқсайтын заттар, тіпті сыртқы ұқсастығы болса да, бір-біріне тылсым түрде әсер етеді және ұқсас қасиеттерге ие болады.

Мысалы, Меланезияда Кодрингтон мырзаның айтуынша, шошқаға, нан ағашының жемісіне немесе ямсқа ұқсайтын тас табу «ең құнды олжа» саналған, өйткені ол шошқаның өсімталдығын арттырып, нан ағаштары мен ямс алқаптарын құнарландырады деп сенген. Шотландияда да тастарды өздері ұқсайтын мүшелердің атымен «көз тасы» немесе «бас тасы» деп атаған. Науқас денесінің ауырған жерін жуып, оны тиісті таспен ысқылайтын болған.

Осыған ұқсас жолмен, мандрагора тамыры адам денесіне ұқсас болғандықтан, оған адамдық және адамнан тыс күштер телінген. Иосиф Флавий «оны жинағысы келетіндерден қашып кететін және белгілі бір жиіркенішті жоралар жасалмайынша бір орында тұрмайтын, ұстатуы қиын» өсімдік туралы айтады. Бұл жораларды мұнда егжей-тегжейлі сипаттау қиын, бірақ олар Солтүстік Америка үндістері мен бушмендердің сиқырына өте ұқсас.

Иосиф Флавий өсімдікті қазып алудың тағы бір жолы ретінде, Гримм келтірген неміс нанымдарындағыдай, иттің көмегіне жүгінуді айтады. Элиан да түнде жарқырайтын аглаофотис (түнде сәуле шашатын аңызға айналған шөп) шөбін жұлу үшін итті пайдалануды ұсынады. Ит тамырды суырып алып, қорқыныштан өлген соң, оның денесін сол жерге діни құрметпен және құпия қасиетті жоралармен жерлеу керек болған.

Гомерлік Моли шөбі

Енді емдік картоп сияқты жасырын әрі қауіппен алынуы тиіс мандрагорадан Гомердің моли (сиқырға қарсы күші бар аңызға айналған өсімдік) шөбіне көшейік. Бұл өсімдік Гомердің «Одиссеясының» оныншы жырында кездеседі: Кирка Одиссейдің серіктерін шошқаға айналдырып жібереді. Одиссей оларды құтқаруға тек қылышына сеніп аттанады. Жолда оған Гермес құдайы жолығып, оған Кирканың сиқырлы айлаларын жеңу үшін «сиқырлы шөп» (~pharmakon esthlon~) ұсынады.

Моли — ежелгі грек мифологиясындағы сиқыршылардың арбауынан қорғайтын қасиетті өсімдік.

Гомер бұл өсімдікті егжей-тегжейлі сипаттайды: «Оның тамыры қара, ал гүлі сүттей аппақ еді. Құдайлар оны "Моли" деп атайды, бірақ өлімші пенделерге оны қазып алу қиын, дегенмен құдайлар үшін бәрі мүмкін». «Моли» сөзінің этимологиясы туралы болжамдар өте көп.

Кейбір түсіндірмешілер (схоластар) молиді мандрагорамен шатастырады, бұл Гомердің оны «қазып алу қиын» деген сөзіне негізделген болуы мүмкін. Бірақ молидің қара тамыры мен ақ гүлі Плиний сипаттаған мандрагораның сары гүлі мен ақ етті тамырына мүлдем ұқсамайды. Бұл екі сиқырлы шөпті бір деп санау тек түсініспеушілікке әкеледі.

Шөптер неге сиқырлы саналады?

Кейбір ғалымдар бұлттар мен жұлдыздар туралы мифтерден түсіндірме іздесе, біз үшін шөптердің шынымен де емдік қасиеттері бар екенін және қарапайым халықтың медицина мен сиқырды әрқашан шатастыратынын ескеру жеткілікті. Өсімдік немесе тамыр тек ұнтақ немесе қайнатпа ретінде ішкенде ғана емес, қолда ұстап жүргенде де қасиетті саналады. Шайшөп (St. John's wort) пен шетен жидектері, гомерлік моли сияқты, әлі күнге дейін «зұлым арбауларды күшін жояды».

Шотланд тақпағында былай делінеді: «Шетен, шетен және қызыл жіп, Мыстандардың зәресін алады нық».

Жапырақтың, гүлдің немесе тамырдың адам денесінің бір бөлігіне кез келген ұқсастығы, түске негізделген кез келген ұқсастық өсімдікке сиқырлы қасиет береді. Бұл ойлау дағдысы жабайы күйден сақталып қалған. Готтентоттар — үлкен шөпшілер. Гректер мен немістер сияқты, олар да өсімдіктер мен тамырлардан табиғаттан тыс көмек күтеді.

Хан мырза өзінің «Tsui Goam, Кой-койлардың Жоғарғы Болмысы» атты еңбегінде мынадай мысалдар келтіреді: Даппер Африканы сипаттағанда (621-бет) былай дейді: «Олардың кейбіреулері мойнына елдің түпкіріндегі өзендерден тапқан тамырларын тағып жүреді, ал сапарға шыққанда, егер далада түнеу керек болса, оларды отқа жағады немесе шайнайды. Олар бұл тамырлар жабайы аңдарды жолатпайды деп сенеді. Шайнаған тамырларын түнеген жерінің айналасына түкіріп тастайды; сол сияқты, тамырды жақса, түтіні мен күлін жан-жағына үрлейді, иісі жабайы аңдарды қорқытады деп сенеді».

Коранналар да бұл тамырларды қорғаныс ретінде ұстайды. Егер Коммандо (әскери жорық) шықса, әр адам мұндай тамырларды қалтасына және оқ салатын дорбасына салып алады, бұл жаудың жебесі немесе оғы әсер етпейді, ал өз оқтары жауды міндетті түрде өлтіреді деген сенімнен туған. Ұйықтар алдында олар бұл тамырларды жағып, былай деп күбірлейді: «Атамның тамыры, арыстанның, леопардтың және қорқаудың көзіне ұйқы бер. Бізді таппауы үшін оларды соқыр қыл, иісімізді сезбеуі үшін мұрындарын жап». Сондай-ақ, жаудан көп олжа немесе мал тартып алса, осы тамырларды жағып: «Атамның тамыры, бізге жейтін мал бергеніңе рақмет. Жауды ұйықтат, адастыр, біз қауіпсіз жерге қашқанша соңымыздан ермесін» дейді.

Тағы бір бұта түрі абиб деп аталады. Малшылар оның ағашының кесінділерін бойтұмар ретінде алып жүреді. Егер мал адасып кетсе, жабайы аңдар жеп қоймасын деп оның бір бөлігін отқа жағады. Олар мал келесі күні табылғанша қауіпсіз болады деп сенеді.

Швайнфурт та Африканың қақ ортасындағы бонго және ниам-ниам тайпалары арасында сиқырлы шөптер мен тамырларға деген осындай сенімді тапқан. Бонголықтар, гомерлік гректер сияқты, «кейбір тамырлар рухтардың зұлым әсерінен қорғайды» деп сенеді. Неміс мандрагора әуесқойлары сияқты, олар да «рухтармен байланыс орнатудың жалғыз жолы — белгілі бір тамырлар» деп мәлімдейді.

Біздің ұстанымымыз бойынша, ағылшынның сиқырлы картобы, немістің мандрагорасы, гректің молиі — бәрі де готтентоттардың тамырға табынатын күйіне ұқсас сананың сарқыншақтары.

Жұлдыз ба, әлде шөп пе? Этимологиялық қайшылықтар

Р. Браун мырза гомерлік моли туралы дәстүрлерді зерттеп, оның негізі «күндізгі әлемге түннің әсері» деген мифте жатыр деп есептейді. Ол моли сөзінің шығу тегін аккад тілінен іздейді. Браунның теориясы бойынша, аккад тілінде mul «жұлдыз» дегенді білдіреді, сондықтан ulu немесе mulu = моли, Кирканың сиқырына қарсы тұратын жұмбақ жұлдызды қарсы-құрал. Оның пікірінше, Кирка — ай, Одиссей — күн, ал түнгі уақытта күн кейіпкерін жұлдыздар, әсіресе Ит жұлдызы қорғайды.

Бірақ бұл өте күмәнді әдіс. Шындық мынада: Гомердің молиі, ол қандай өсімдік болса да, көптеген халықтар сенген сиқырлы шөптердің бірі ғана. Ол шотланд шетені немесе шайшөп сияқты зұлымдыққа қарсы күшті. Адамдардың бұл өсімдіктерге сенуіне өздерінің қарапайым себептері бар және оларға өздерінің қарапайым ботаникасын бұлттар мен жұлдыздардан түсірудің қажеті болмаған.

Адамзаттың алғашқы күйінің барлық ескерткіштерін зерттеумен айналысып жатқан ғылыми қызығушылықтың, кем дегенде Англияда, финдердің ұлттық поэмасы — «Калеваланы» танымал етуді мүлдем дерлік елеусіз қалдырғанын түсіндіру қиын. Оның балғын әрі қарапайым стилінен бөлек, ол ежелгі фольклордың қазынасы ретіндегі құндылығымен ерекшеленеді.

«Калевала» — тілі мен мекемелерінде ешқандай күштеу төңкерістерін бастан өткермеген алғашқы халықтың (Urvolk) туындысы. Ол алғашқы поэзияның екі түрі — баллада (әнмен айтылатын шағын сюжетті шығарма) мен эпос (көлемді батырлық жыр) арасындағы ерекше орынды иеленеді.

Баллада — халықтық поэзияның қысқа, екпінді, көбіне бимен сүйемелденетін түрі.
Эпос — ұзақ, салтанатты, көркемдік құрылымы күрделі әрі тұрақты қаһармандары бар батырлық жыр.

Алғашқы поэзияның табиғаты

Путтенхэм 1589 жылы былай деп жазған: «Поэзия гректер мен латындардың жасанды өнерінен де көне, ол табиғат инстинктімен келеді және барлық ғылым мен өркениеттен бұрын өмір сүрген жабайы әрі мәдениетсіз халықтарда қолданылған». Ол американдықтардың, перуліктердің және каннибалдардың өздерінің ең жоғары және қасиетті істерін белгілі бір ұйқасты шумақтармен айтатынын немесе жырлайтынын мысалға келтіреді.

Мұндай жырлау — адамның асқынған сезім сәттерінде немесе салтанатты жағдайларда ішкі толғанысын білдіру қажеттілігінен туған. Мысалы, Ламехтың жыры немесе скандинавиялық сагалардағы Греттир мен Гуннардың ерекше сөз айтарда жырлауы осыған дәлел. Барлық халықтардың қарапайым ертегілерінде маңызды тұстарда өлең жолдары қосылып отырады.

Еуропаның барлық елдеріндегі алғашқы «шумақтар» үні, формасы мен мазмұны жағынан ұқсас келеді. Бимен сүйемелденетіндіктен қысқа, үзік-үзік әрі жедел болатын бұл жырларды біз балладалар деп атаймыз. Оларды ерте кезеңдегі эпикалық поэзиямен шатастыруға болмайды. Балладалар қысқа, ал нағыз эпос — ұзақ, оның үні асқақ, мәртебелі және тұрақты келеді. Балладалардың көркемдік өңделуі аз, ал эпостың формасы, мейлі ол гекзаметр болсын, мейлі француздың «ерлік жырлары» (~chansons de geste~) болсын, саналы әрі тамаша өнер туындысы болып табылады.

Халықтық баллада — бұқараның әні, ал эпика — халық көсемдері мен билеуші таптың жыры болып саналады. Бұл екі жанр бір-бірінен ерекшеленгенімен, олардың арасында байланыс жоқ деп айтуға болмайды; керісінше, неғұрлым биік өнер формасы төменгі сатыдағы өрнектеу тәсілдерінен бастау алуы әбден мүмкін.

«Калеваланың» құндылығы да осында: ол эпикалық жырдың бірізділігі мен үйлесімділігін балладаның қарапайымдылығымен және халықтық сипатымен ұштастырады. Осылайша, ол поэзияның даму (эволюция) тарихындағы өзіндік бір буынды құрайды. Фин ұлттық жырының әдеби тарихын түсіндіру барысында бұл мәселе айқындала түспек.

Фин ұлттық жырының қайта жаңғыруы

Осыдан алпыс жыл бұрын Финляндияда ұлттық жырдың бар екенін ешкім білмейтін еді. Фин халқы — өздерін Венгрия мадиярларымен туыс санайтын, бірақ бұрынғы халықтар көшінің қалдық толқыны болуы мүмкін жұрт. Олар XII ғасырдың ортасы мен XIII ғасырдың соңы аралығында Швецияның қол астына өтіп, христиан дінін жаппай қабылдағаннан бері сыртқы ықпалдан тыс қалып келді.

Швеция билігі кезінде финдер өздері «Похья» (дүниенің шеті) деп атаған ормандар мен көлдер өлкесінде тыныш өмір сүріп, қиялдарын өрістетіп жатты. Ал оқыған қауым өз ұлтының төл поэзиясы мен мифологиясына аса қызығушылық танытпады. Тек 1809 жылы Финляндия Ресей империясына қосылғаннан кейін ғана ұлттық сезім оянып, халық мұрасы болып табылатын жырлар мен салт-дәстүрлерді зерттеуге серпін берілді.

Руналар мен руноиялар

Ресейдің саясаты бұл көне мұраға оралуға кедергі келтірудің орнына, оны қолдады. Солтүстік Норвегиядан Алтай беткейлеріне дейінгі аралықта жалықпай ізденушілер ауызша поэзияның қалдықтарын жинақтады. Бұл «Руналарды» (Runots) — фин халқының көне жырларын — негізінен «Руноиялар» (Runoias) деп аталатын қарттар ұзақ әрі қараңғы қыс кештерінде айтатын.

Дәстүр бойынша екі жыршы қол ұстасып отырып, кезекпе-кезек жыр айтып, жадынан жаңылғанша жарысатын. «Калевалада» мұндай тәжірибенің мысалы бар: онда фин мифологиясындағы Орфей мен Прометей іспеттес Вяйнямёйненмен қол ұстасып жарысуға ешкімнің батылы бармағаны айтылады. Бұл жыршылар адамзаттың зердесі нашарлап бара жатқанына шағымданады; олар дін немесе саясаттағы кез келген сыртқы ықпалдың төл жырларды жойып жіберетінін байқаған. «Ескі заманның жырларына келсек, мыңдаған жыр желге ұшты, мыңдаған жыр қар астында көмілді... Монахтар (Тевтон рыцарлары) өшіріп, діни қызметкерлердің дұғалары басып тастаған жырларды мың тіл де айтып жеткізе алмас еді».

Доктор Лённроттың еңбегі

Осындай шығындарға және финдердің жинақтау жұмысына кедергі келтірген күдікшілдігіне қарамастан, атақты зерттеуші доктор Лённрот отыз бес рунаны жинап алды. Бұлар 1835 жылы жарық көрді, ал кейінірек жүргізілген зерттеулер нәтижесінде тағы он бес руна қосылып, «Калеваланың» елу тарауы толықты. Бұл бөлшектерді реттеп, біріктіру ісінде доктор Лённрот ежелгі грек жырларын жүйелеген Писистрат комиссиясының рөлін атқарды деуге болады. Ол өз алдындағы материалдарды бір тұтас жыр ретінде көрсету үшін оларды өз қалауынша өзгертті және өңдеді. Қазіргі таңда бұл жырлардың ішкі бірізділігі аз, ал бастапқыда тіпті болмаған.

«Калеваланың» әлеуметтік құрылымы

Грек эпостары белгілі бір әулеттердің ата-бабаларының ерліктерін дәріптеуге бағытталған. Мысалы, француз эпостарында үш қаһармандық үй мен соған сәйкес үш эпикалық цикл болған. Алайда «Калевалада» мұндай әулеттік мақтаныш сезімінің ізі де жоқ. Бұл жырды ешкім белгілі бір батырдың атақ-даңқын сақтап қалу үшін жазбаған.

Жыр әлемнің жаратылуы туралы үндістердің қиял-ғажайып түстеріне ұқсайтын космогониядан (әлемнің пайда болуы туралы ілім) басталады. Оқиғадағы кейіпкерлер — нақты мекені жоқ жерлердің елес іспетті тұрғындары. Дәл осы ақсүйектік мақтаныш пен әулеттік идеяның жоқтығы «Калевалаға» эпикалық жырлар арасында ерекше орын береді. Бұл — халықтық эпика.

Грек эпосы, Преллер атап өткендей, «табиғи адаммен емес, батырлардың идеалды әлемімен, құдайлардың ұлдарымен, киелі патшалармен, яғни ерекше адамдар нәсілімен байланысты. Халық мұнда тек ұлы әулеттерге қызмет ететін фон ретінде ғана көрінеді». «Калевалада» мұндай бөлініс жоқ.

Халықтық қаһармандар

Финдерде ақсүйектер тобының ізі де байқалмайды; патшалар мен діни қызметкерлер туралы мәлімет жоқтың қасы. Жыр кейіпкерлері — балықшылар, ұсталар, егіншілер, бақсылар немесе сиқыршылар. Олар — халықтың алып тұлғалары, олар соғыспен емес, қарапайым еңбекпен және күнделікті тіршілікпен айналысады. «Калевала» бүкіл халықтың тыныс-тіршілігін, мерекелері мен жерлеу рәсімдерін, егін егу мен жинау салттарын, үйлену мен өлім жоралғыларын, сиқырлы арбауларды көрсетеді.

Мифология және табиғатпен байланыс

«Калевала» өзінің әдеби сұлулығымен де, ондағы фольклорлық мұраның молдығымен де құнды. Мұнда әлемнің бастауы туралы ежелгі түсініктер ертегілерде кездесетін қиялдармен астасып жатыр. Біз жаратылыстың киелі жұмыртқасы туралы хикаядан бастап, Шотландия балладаларындағы немесе балалар ертегілеріндегі оқиғаларға ұқсас сәттерге куә боламыз.

Бұл халықта барлық нәрсенің адамдық сипаты мен жаны бар: олар құстармен, аңдармен, тіпті жартастармен де туыс секілді сөйлеседі. Қарғалар мен қасқырлар, күн мен ай, жұлдыздар — бәрінің өз мінезі бар. Қан тамшылары тіл қатады, адамдар жыланға немесе аққуға айнала алады, ал кемелердің сиқырлы күші бар.

Діни сенімдердің тоғысуы

Мұнда діни дамудың әр түрлі кезеңдері араласып кеткен: біз ізгілікті сүйетін Жоғарғы Құдайды — Укконы көреміз. Ол адамдардан оқшау тұрады және өзінің ұлы Вяйнямёйненді адамдарға музыка мен егіншілікті үйрету үшін жібереді. Сонымен қатар, табиғат рухтары мен сиқырға сенім де өте күшті.

Халықтың негізгі сенімі — сиқырға негізделген. Белгілі бір сиқырлы сөздерді білу табиғат күштеріне билік жүргізуге мүмкіндік береді деп есептеледі. Алыстағы бақсының еркі көлдер мен жазықтарды басып өтіп, жауын тасқа немесе мұзға айналдыра алады. Сондай-ақ, жануарларға табынудың іздері де сақталған: аюға арналған жырлар мен билер, жыланның туылуы туралы аңыздар бар. Осының бәрінің соңында христиан дінінің пайда болуы туралы жауласушылық сипаттағы оқиға келеді, бұл — қуаныш пен музыканың аяқталуы ретінде суреттеледі.

Экзогамия және жырдың мазмұны

Бұл сенімдердің қаншалықты көне екендігін экзогамия (өз руынан қыз алмау) салтының сақталуы дәлелдейді. «Калеваланың» негізгі желісі Калева ерлерінің жауласқан Похья тайпасынан қалыңдық алуға ұмтылысына құрылған.

Поэтикалық стилі

Жырдың басты әдеби сұлулығы — оның шынайылығы мен қарапайымдылығында. Ол табиғат құпиясына жақын, ормандар мен су әлемімен үндес халықтың туындысы.

«Бұл жырлар жол жиегінен табылды, тоғайлардың тереңінен жиналды; орман бұтақтарынан естіліп, қарағайлардың арасынан теріп алынды. Мен отар соңында жүргенде бұл жырлар маған келді... Суық маған тіл қатты, жаңбыр маған өз руналарын айтты; аспан желі мен теңіз толқындары маған ән салды».

«Калевала» әлеміне саяхат

«Калевала» атауы не білдіреді? «La» жұрнағы «мекен» дегенді білдіреді. Демек, «Калевала» — «Батырлар мекені». Жыр — Калевала халқының дүниенің шеті саналатын Похьола адамдарымен күресі туралы жазба.

Алдымен адамзаттың ұстазы Вяйнямёйненнің туылуы айтылады. Ол Табиғат қызы — Луоннотардың ұлы. Жел мен толқынның әсерінен ол құрсақ көтереді, бірақ бала тоғыз ғасырдан кейін ғана дүниеге келеді. Укко — жоғарғы Құдай қыздың қойнына жұмыртқа салған бүркітті жібереді, сол жұмыртқадан жер мен аспан, күн мен ай, жұлдыздар мен бұлттар пайда болады. Вяйнямёйнен туылған соң жерге дән сеуіп, егіншілік жырын айтады.

Вяйнямёйненнің әні бүкіл әлемге жайылады, бұл Йоукахайнен есімді жігіттің қызғанышын тудырады. Олар жырмен жарысады, бірақ Вяйнямёйнен сиқырдың күшімен оны жерге қадап тастайды. Йоукахайнен құтылу үшін қарындасы Айноны оған беруге уәде береді. Айно бұл тағдырға көнгісі келмей, теңізге батып кетеді. Вяйнямёйнен өз қалыңдығын барлық табиғат күштерінен іздейді, тіпті бірде балық аулап отырып оны кезіктіреді, бірақ танымай қалып, мәңгілікке жоғалтады.

Кейінірек Вяйнямёйнен Похьола еліне барып, ондағы Лоутри есімді ананың қызына үйленгісі келеді. Лоутри оған «Сампоны» жасап беруді шарт етіп қояды. Сампо — ұн, тұз және ақша шығаратын сиқырлы диірмен. Вяйнямёйнен оны өзі жасай алмай, ұста Ильмариненді шақырады. Ильмаринен аспан күмбезін соққан адам ретінде Сампоны да соғып шығады.

Жырдың келесі бөлігінде Лемминкяйнен есімді жаңа батыр пайда болады. Ол — саяхатшы және нәпсіқұмар жігіт. Ол да Похьоладан қалыңдық алғысы келіп, соның жолында қаза табады. Оның денесін өлім өзені — Туонела алып кетеді. Бірақ оның анасы барлық табиғат күштерінен сұрап жүріп, ұлының дене бөлшектерін жинап, оны қайта тірілтеді.

Вяйнямёйнен де басқа эпикалық батырлар сияқты өлілер мекені — Туонелаға барады. Ол жерде өлім сусынынан бас тартып, аман-есен жер бетіне оралады. Жоғарғы әлемге келген соң, ол адамдарды пәктікті қорламауға және жазықсыз жандарды адастырмауға шақырады.

Таза жүректілерді адастырғандар [!TERM]Туонидің (фин мифологиясындағы өлілер патшалығы) тереңдігінде мәңгілік жазаланады. Күнәһарлар үшін арнайы орын дайындалған: ол — жанып жатқан тастар, отты жартастар, құрттар мен жыландар жатқан төсек». Бұл сөздер болашақ күй туралы қарапайым түсініктерге сый мен жаза доктринасының қаншалықты енгеніне аз ғана жарық түсіреді. Біздің қолымыздағы «Калевала» жырларында христиандықтың әлсіз болса да ізі байқалады; мұнда айтылған жазаланатын ерекше күнәлар ертедегі пұтқа табынушы [!TERM]руно (фин халқының ежелгі жыр-дастандары) жыршыларының ойына келуі екіталай еді.

Вяйнямёйнен мен Ильмаринен енді бірге Похьолаға аттанады, бірақ сол өлкенің құбылмалы бойжеткені байсалды серігінен қарағанда, жас [!TERM]сампо (бақыт пен байлық әкелетін сиқырлы диірмен) соғушыны артық көреді. Солтүстік Медеясы секілді немесе доктор Дасенттің «Норвег ертегілеріндегі» Бас аспазшы-қыз, я болмаса алгонкин хикаялары мен самоа балладаларының кейіпкері сияқты, ол өзінің жатжерлік ғашығына берілген тапсырмаларды орындауға көмектеседі. Ол алтын соқамен жыландар өріп жүрген алқапты жыртады; о дүниенің қасқыры мен аюын ауыздықтайды және ұмытшақтық суларында жүзіп жүрген шортанды ұстайды. Осыдан кейін ата-анасы қарсы бола алмай, үйлену тойының қамы басталады. Салтанатты тойға ақкөңіл Лемминкяйненнен басқа бүкіл әлем шақырылады. Бұл баяндау фин үйлену тойында айтылатын балладалармен жалғасады.

Алдымен күйеу бала қалыңдықтың ата-анасының үйіне кіріп: «Осынау айбынды шаңырақта тыныштық орнасын», — дейді. Анасы: «Мына қарапайым лашықта да сенімен бірге тыныштық болсын», — деп жауап береді. Содан кейін Вяйнямёйнен ән шырқай бастады, ешбір адам онымен қол алысып, жырмен сайысуға батылы бармады.

Бұдан кейін қоштасу жырлары басталады. Анасы қызына жат жұртта не күтіп тұрғанын айтады: «Әкеңнің үйінде өмірің жұмсақ әрі нәзік болды. Сүт пен сары май алдыңда дайын тұрды; сен дала гүлі, орман бүлдіргені сияқты едің; барлық қайғы қарағайларға, барлық зарың құлазыған жерлердегі желге қалған еді. Бірақ енді сен басқа үйге, жат анаға, есігі бөтенше шиқылдайтын босағаға кетіп барасың». Бойжеткен: «Менің ойларым күздің қараңғы түніндей, қыстың бұлтты күніндей; жүрегім күзгі түннен де мұңлы, қысқы күннен де шаршаулы», — деп жауап береді.

Содан соң қыз бен күйеу жігітке өз міндеттері жырмен үйретіледі: бойжеткен төзімді болуы керек, ал күйеуі әйелін талшыбықпен тәрбиелемес бұрын бес жыл бойы жұмсақ қарауы тиіс. Той тобы үйге аттанады, жаңа дастарқан жайылады және күйеу жігітті жау тайпадан қызды алып қашудағы ерлігімен құттықтайды.

Бәрі көңіл көтеріп жатқанда, бұзық Лемминкяйнен шақырылмаған қонақ ретінде Похьолаға аттанады. Жолда ол жыланды жолықтырып, оны арбау жырымен өлтіреді. Бұл «мистикалық өлеңдер тізбегінде» жыланға оңтүстік халықтарының момын құдайы ретінде емес, өшпенділік пен жиіркенішпен тіл қатады: «Ойпаттың қара жорғалаушысы, өлім түстеріне малынған құбыжық, терісінде құнарсыз топырақтың дағы бар мақұлық, батырдың жолынан кет!». Жыланды өлтіргеннен кейін Лемминкяйнен Похьолаға жетіп, үй иелерінің бірін өлтіреді және оның басын Борнеодағы даяктардың лашығының айналасындағыдай, үй маңындағы адам бас сүйектеріне арналған мың қазықтың біріне іліп қояды. Содан соң ол Саари аралына қашады, бірақ өзінің батырлық азғындығы және өзі зиян тигізбеген жалғыз қыздың өшпенділігі үшін ол жерден де қуылады. Бұл — адам табиғатының өте нәзік тұсы.

Ол енді Похьолаға жаңа жорық туралы ойланады. Похьоланың анасы (бұл әйелдің көшбасшылығы отбасы институты әлі толық қалыптаспаған қоғамды көрсететінін атап өткен жөн) өзінің перзенті — Аязды көмекке шақырады; бірақ аяз басқыншының суыққа қарсы гимнінен ұялып қалады: «Жылан оның асыраушы анасы болды, құнарсыз емшегімен емізген жылан; солтүстік желі оның бесігін тербетті, ал мұзды жел оны су көздері басталатын жабайы батпақты жерлерде ұйықтатты». Бұл «Калевалаға» тән [!TERM]анимизмнің (табиғат күштеріне жан бітіру), табиғат күштерін бейнелеудің жарқын мысалы: Суық Лемминкяйненге адам дауысымен сөйлеп, татуласуға тырысады.

Эпостың бұл бөлігінде айқын бос орын (лакуна) бар. Оқиға Ильмариненге шопан болып қызмет ететін бақытсыз адам — Куллервоға ауысады. Ержүрек ұстаның әйелінен қорлық көрдім деп есептеген шопан өз отарын аюлар мен қасқырларға айналдырады, олар иесін жеп қояды. Содан соң ол өз үйіне оралып, қарындасының көп күн бұрын жоғалып кеткенін және өлі деп есептелетінін біледі. Оны іздеп бара жатып, ол бір бойжеткенді жолықтырады, оны жақсы көріп қалады және білместікпен кешірілмес күнә жасайды.

«Сонда, — дейді Калевала, — жаңа таң атты, бойжеткен сөйледі: "Ей, батыр жігіт, тегің кім, әкең кім?" Куллерво: "Мен Калерваның бақытсыз ұлымын; бірақ сен айтшы, сенің тегің кім, әкең кім?" — деді. Бойжеткен: "Мен Калерваның бақытсыз қызымын. Әттең, Құдай менің өлімімді берсе ғой, сонда жасыл шөппен бірге өсіп, гүлдермен бірге бүршік жарып, мына қайғыны білмес едім", — деді. Осы сөздермен ол көбікті толқындардың ортасына секіріп, Туониден тыныштық, ұмытшақтық суларынан тынығу тапты». Куллерво үшін бұдан кейін ащы өкініштен басқа сөз қалмады және қарындасының қабірінде ешқашан шөп өспейтін жерде өз қылышымен өлуден басқа тыныштық болмады.

Эпос соңына жақындайды. Ильмаринен Похьядан жаңа әйел іздейді және Вяйнямёйненнің көмегімен мистикалық сампоны қайтарып алуға тырысады. Сапар кезінде [!TERM]Рунойя (жыршы) алып балықтың сүйектерінен арфа жасайды, бұл арфаның кереметтігі сонша — оны одан басқа ешкім тарта алмайды. Ол ойнағанда, барлық төрт аяқты мақұлықтар айналасына жиналды, ал ақ құстар «қарлы борандай» жауды. Күн мен айдың бойжеткендері тоқуын тоқтатып, қолдарынан алтын жіптері түсіп кетті. Теңіз суының Көне рухы тыңдап тұрды, ал бұлақ [!TERM]нимфалары (табиғат перілері) алтын тарақтарымен шаштарын тарауды ұмытты. Табиғаттың үнсіз қуанышы арасында барлық ерлер, әйелдер мен кішкентай балалар жылады; тіпті ұлы арфашының өзі де жылады, ал оның жастарынан інжу-маржандар пайда болды.

Похьоламен соғыста батырлар жеңіске жетті, бірақ шайқаста сампо сынып, теңізге түсіп кетті, мүмкін «теңіздің тұзды болуы» содан шығар. Дегенмен, сынықтар жиналды, ал батырлардың табысына ашуланған Лоухи оларға қарсы Калидон қабанындай жойқын аюды жіберді. Бірақ Вяйнямёйнен құбыжықтың көзін жойып, оның денесі үйге аю биімен және аю гимнімен әкелінді. Жыршылар: «О, Отсо, — деп айқайлайды, — біз саған жақындағанымызға ашуланба. Аю, бал аяқты аю, күн мен айдың арасындағы жерлерде туған, ол адам қолынан емес, өз еркімен өлді».

Мұнда жануарларға табынудың ізін көретін фин ғалымдарының пікірі дұрыс болуы мүмкін. Аюды риза ету салтын Солтүстік Америка үндістері, Жапонияның айналары және австралиялықтар қолданады. Үндістерде аюдың өлмейтінін, керісінше, көрінетін өлімнен кейін басқа денеде қайта тірілетінін дәлелдейтін миф бар. Дегенмен, финдердің даниялықтар сияқты аюдан тарағаны туралы ешқандай дерек жоқ. Сенімдері араласқан лопарлар оған Тор, Христос, күн және жыланмен бірге табынған.

Христиандықтың енуі

Бірақ Калевалаға басқа культ, жат сенім жақындап келеді. Поэманың христиандықтың енуі туралы жабайы қиял мен асыра сілтеу нысандарымен баяндалатын соңғы тарауынан артық таңқаларлық ештеңе жоқ. Марьятта — «шықтай таза, кіршіксіз жұлдыздардай қасиетті» бойжеткен еді. Ол отарын жайып жүріп, алтын көкенің әнін тыңдап тұрғанда, оның қойнына бір жидек түседі. Көп күннен кейін ол бала туады, халық оны жек көріп, шеттетеді. Ол қуылып, нәрестесі ат қорада туып, ақырда бесікке бөленеді. Нәрестені кім шоқындыруы керек? Жабайы өлке құдайы бас тартады, ал Вяйнямёйнен баланы өлтіруді ұсынады. Сонда сәби көне Жартылай құдайды сөгеді. Ол ашуланып теңізге қашады және өзінің сиқырлы жырымен сиқырлы қайық жасап, соған отырып, ескегін қолына алады. Толысу оны теңізге алып кетеді, ол дауысын көтеріп жырлайды: «Уақыт өтеді, күндер туып, батады, сонда адамдар маған мұқтаж болады, менің келуімді күтеді. Мен жаңа сампо, жаңа арфа жасап, күн сәулесі мен ай жарығын, дүниеден қуылған қуанышты қайта әкелемін». Содан соң ол сулардан өтіп, теңіздің шетіне және аспанның төменгі кеңістігіне жетеді.

Осы жерде бұл таңғажайып поэма ең ерекше сәтте — өз мұқтаждықтары мен қорқыныштарынан тумаған сенім үшін өзі бейнелеген құдайлардан еріксіз бас тартқан халықтың зарымен аяқталады. Дегенмен, ол бұл зұлымдық өтеді деген үмітті сақтайды: «олар құдайлар, міне, олар өледі және толқындар оларды ақыры жұтады».

«Калевала» мен барлық фольклорлық мұралар, ертегілер мен балладалар дәлелдегендей, төменгі мифология — халықтың негізгі сенімдері — христиандық қалыптың жұқа қабатының астында өмір сүреді. Шын мәнінде, дінде де, қоғамда да екі әлем бар, олардың бірі екіншісінің қалай өмір сүретінін білмейді. Біз әдебиетін мұра еткен, институттарында өмір сүріп, ғибадатханаларында табынатын тап өз әдет-ғұрпын, құдайларын, заңдарын ескірген киімдей өзгертті; болашаққа қарап, өткенді ойлады, үміттенді және ұмытты, жабайылықтан таза сенімге қарай алға жылжыды. Алға басушы таптың астында және осы мазасыз дүниенің толқындарының астында адам өмірінің алғашқы формасы әлдеқайда аз өзгерген, жаңа сенімдердің тек көрінісін қабылдап, іс жүзінде ежелгі культтердің қалдықтарын саналы түрде сақтап қалған қабат бар.

Ырымдардың қайта жаңғыруы

Ескі сенімдердің мезгіл-мезгіл қайта жаңғыруында ерекше және адам парасаттылығына аса мақтаулы болмайтын бір нәрсе бар. Мысалы, ауылдық жерлерде үйлерде «елестер» пайда бола береді және оған ешбір білімді адам мән бермейді. Содан соң Тедворт дабылшысы немесе Кок-Лейн аруағы сияқты жағдай орын алады да, қоғам қатты толқып, философтар айтысқа түседі. Ал өткеннің шаң басқан соқпақтарын қазбалаған адам ұмытылған аруақтар туралы өтпелі әдебиет әлемін табады. Савойяның иесіз қамалдарында орындықтар адам қолы тимей қозғалады, үстелдер жүреді, бірақ бір күні американдық коттедждің жиһаздары да сондай күйге түскенше оған ешкім мән бермейді; содан кейін бұл құбылысқа негізделген жаңа дін пайда болады.

Ескі сенімдердің арасындағы соңғы қайта өрлеу — көріпкел таяқшаға деген сенім. «Біздің еркін бақташыларымыз оған қысқарақ ат береді», біздің консервативті шаруаларымыз да солай етіп, «Жақыптың таяғын» «шыбық» деп атайды. «Шыбықпен жұмыс істеу» — ауылдық ағылшын тілінде «Антикварийдегі» Дустерсвивельдің қолөнерін білдіреді, бәлкім, біздің біреудің жасырын ойын «түсіну» (twig) деген жаргон сөзіміз осыдан шыққан болар.

Газеттердегі соңғы хат-хабарлар, «шыбық» туралы шындық қандай болса да, оның күшіне деген сенім әлі де өте кең таралғанын дәлелдеді. Салмақты адамдар оның су көздері мен жасырын шахталарды анықтаудағы керемет күштеріне куәлік беруден ұялмайды. Оны Мендиптегі кеншілер жиі қолданады, оны Вудворд он жыл бұрын анықтаған; Мендиптен алынған аша тәріздес жөке көріпкел таяқшалары этнологиялық коллекциялардың танымал бөлігі болып табылады. Таяқша туралы деректерді немесе қиялдарды зерттеудің екі жолы бар. Бірі — оны іс жүзінде тексеру, бұл үлкен еңбекті қажет ететін міндет, оны Психикалық зерттеулер қоғамы қолға алатыны сөзсіз; екінші және оңайырақ жолы — тарихтағы көріпкел таяқшаның көріністерін зерттеу, біз осы мақалада соны жасауды ұсынамыз.

Еуропада көріпкел таяқшаға деген сенім кең тараған кезде (Германияда балаларды шоқындырғанда киімдерінің астына таяқшалар жасырылады), біз оның ізін ежелгі заманнан және бүкіл әлемдегі жабайы халықтардан табамыз деп күтеміз. Біз «The Bull-Roarer» мақаласында ұқсас мысалды қарастырдық. Онда сиқырлы аспап — таспаға байланған, ауада айналдырғанда гүріл мен ызың аралас оғаш дыбыс шығаратын кішкентай балық тәрізді ағаш бөлігі туралы айтылды. Бұл аспап Австралияның байырғы тұрғындары арасында қасиетті болып саналады, ол ерлерді жинау және әйелдерді ерлердің діни құпияларынан қорқытып қуу үшін қолданылады. Дәл осындай аспап Нью-Мексикода, Оңтүстік Африкада және Жаңа Зеландияда — бір-бірінен өте алыс орналасқан және әртүрлі нәсілдер мекендейтін жерлерде қолданылады. Сондай-ақ жақында гректердің бұл ойыншықты [!TERM]ромбос деп атап, Дионис құпияларында қолданғаны белгілі болды. Этнологтың тұжырымы бойынша, австралиялықтар [!TERM]турндун деп атайтын бұл нысан өте ертедегі жабайы жаңалық болып табылады және гректер мен римдіктердің мистикалық рәсімдерінде сақталған.

Таяқшаның тарихи негіздері

Көріпкел таяқша жағдайында осыған ұқсас бірдеңе таба аламыз ба? Болашақ зерттеулер біздің білімімізді арттыруы мүмкін, бірақ қазіргі уақытта классикалық дәуірдегі көріпкел таяқша туралы немесе өркениетке жетпеген нәсілдер арасындағы қолданысы туралы өте аз мәлімет бар. Барлық елдерде таяқшалардың, латынша [!TERM]virga, сиқырлы күші бар екені рас. Вергилий орта ғасырларда сиқыршы ретінде танымал болды, өйткені оның есімі қате түрде сиқырлы таяқшаны білдіретін [!TERM]virgula сөзімен байланыстырылды. Бірақ біз Гомердегі сиқыршы Цирцеяның немесе Герместің таяғы көріпкел таяқша сияқты жасырын байлықты немесе суды табу үшін қолданылғанын нақты білмейміз.

Гермеске арналған гомерлік гимнде (529-жол) Аполлон Герместің таяғын немесе [!TERM]кадуцейін былай сипаттайды: «Осыдан кейін мен саған байлық пен ырыс әкелетін, сені ешқашан зақымдамайтын үш жапырақты алтын таяқ беремін». Кейінгі өнерде бұл таяқ немесе кадуцей әдетте жыландармен өрілген; бірақ кем дегенде бір вазада Герместің таяғы біздің ауылдық кеншілер мен су іздеушілердің аша тәріздес шыбығына ұқсайды. Дәл осындай нысан гравюраланған этрус айнасынан да табылған.

Осындай пішінді таяқ классикалық заманда құнды жасырын заттарды табу үшін қолданылды ма? Скифтер мен германдықтардың жеребе тастаудың әртүрлі әдістерінде таяқшаларды қолданғаны анық; бірақ бұл «шыбықпен жұмыс істеумен» бірдей емес. Цицерон байлық әкелетін ертегідегі таяқ туралы айтады; бірақ ол оны қолдану әдісі туралы ештеңе демейді. Варроның «Virgula Divina» деп аталатын римдік [!TERM]сатурасы болған; оның үзінділері сақталған, бірақ олар бұл мәселеге жарық түсірмейді. Сенекадан жиі келтірілетін үзіндінің көріпкел таяқшаға телефоннан артық қатысы жоқ. Плиний ғажайыптарды өте жақсы көретін жазушы; бірақ ол су құдықтарын табудың әртүрлі әдістерін сипаттағанда, көріпкел таяқша туралы ештеңе айтпайды.

Киелі кітаптан жиі келтірілетін мәтіндер басқа түрдегі таяқшаларды меңзейді, тек Осшия iv. 12 мәтінін қоспағанда. Онда былай делінген: «Менің халқым ағаштан кеңес сұрайды, ал олардың таяғы оларға бәрін айтып береді». Мұнда біз құдықтар мен минералдарды іздеу туралы емес, қазіргі шыбық қолданылмайтын көріпкелдіктің бір түрін көреміз.

Ауылдық Англияда адамдар шыбықты су табу үшін қолданады, бірақ ол арқылы кеңес сұрамайды немесе ұрылар мен қатыгездерді анықтамайды; бірақ, көріп отырғанымыздай, соңғы үш ғасырда таяқша осы мақсаттар үшін де кеңінен қолданылған.

Бұл бізді шыбықтың сезімдік (моральдық) күштеріне жетелейді; бұл ретте зерттеуімізге өркениеттен тыс халықтардың әдет-ғұрыптары көмектеседі. 1719 жылы Джон Белл Азия арқылы саяхаттап жүріп, моңғолдар арасындағы бір дәстүр туралы айтып берген орыс саудагерін кездестіреді. Орыс өзінің шатырынан бірнеше кесек матаның ұрланғанын айтады. Кутухту Лама (моңғол буддизміндегі жоғары лауазымды тұлға) ұрыны табу үшін тиісті шараларды қолдануға бұйрық береді. «Ламалардың бірі төрт аяқты орындықты алып, оны бірнеше бағытқа бұрғаннан кейін, ол ақырында ұрланған тауарлар жасырылған шатырды тікелей нұсқады. Содан кейін Лама орындықтың үстіне мініп алды, көп ұзамай орындық оны ұрланған жібек матаны шығаруды бұйырған дәл сол шатырға алып барды (немесе жалпы сенім бойынша, ол орындықты апарды). Талап дереу орындалды; өйткені мұндай жағдайларда қандай да бір сылтау айту бос әурешілік еді».[183] Бұл жерде бізде шыбық емес, суға немесе пайдалы қазбаларға емес, адамның кінәсіне қарай бұрылатын ағаш нысанды көреміз.

Бұдан да жақсы мысалды қадірменді Х. Роули Мауганжа тайпасы туралы жазбаларында келтіреді.[184] Бір ұры аздап астық ұрлап кетеді. Бақсы-балгер (емші немесе дуакеш) екі таяқшаны шығарып, оны төрт жас жігітке береді (әр таяқшаны екі адамнан ұстайды). Таяқша ұстаушылардың үстінен зебра құйрығы мен сылдырмақ сілкіп жатқанда, бақсы билеп, сиқырлы арбау өлеңін айтады. «Біраз уақыттан кейін таяқша ұстаған адамдардың қолдары мен аяқтарында спазмдық діріл пайда болды; бұл діріл құрысуға (конвульсияға) дейін күшейді.... Жергілікті халықтың түсінігі бойынша, [бірінші кезекте таяқшалардың ішіне рух кірген], ал олар арқылы таяқты әрең ұстап тұрған [адамдарға өткен]. Таяқшалар айналып, адамдарды есінен адасқандай бұталар мен тікенектер арасынан, кез келген кедергілерден өткізіп, айналдыра сүйреді; оларды ештеңе тоқтата алмады; денелері тілініп, қан ақты. Ақырында олар жиналған топқа қайтып келіп, тағы да айналып, содан кейін көсемнің әйелдерінің бірінің үйіне алқынып, қажып құлады. Таяқшалар оның дәл аяғының астына домалап барып, оны ұры ретінде әшкереледі. Ол мұны жоққа шығарды; бірақ бақсы: «Рух оның кінәлі екенін мәлімдеді; рух ешқашан өтірік айтпайды», — деп жауап берді». Дегенмен, әйел жанама «тәңір соты» сынағынан кейін ақталды: оның орнына қолданылған әтеш муави (сынақ ретінде берілетін у) затын құсып тастады.

Мұнда назар аударатын жайттар: біріншіден, ер адамдар әрең ұстап тұрған таяқшалардың қатты қозғалысы; екіншіден, адамдардың физикалық қобалжуы. Бірінші жайтты Times газетінде жазған азаматтық инженердің мойындауымен суреттеуге болады. Бұл мырза таяқшаның су табу үшін сәтті қолданылғанын көрген; оған оны өзі байқап көруді ұсынады, ал ол «егер аяғының астында мұхит толқып жатса да», таяқшаның оның қолында бұралмауына бекінеді. Дегенмен, ол жасырын бастаудың үстіне келгенде, оны ұстап қалуға тырысқан барлық күш-жігеріне қарамастан, таяқша бұралып кетті. Тағы бір мысал Quarterly Review (22-том, 374-бет) журналында келтірілген. Редактор «толық сенім артқан» баяндаушы бір ханымның таяқшаны жасырын құдықтың үстінде ұстағанда, «шыбықтың тез бұрылғаны сонша, саусақтарының жанынан сынып кеткенін» айтады. Бұл мәлімдеме бұрын да талай рет басылғандықтан, Quarterly Review-де айтылған ханым — Байронның әйелінің анасы Леди Милбанк екенін айтудың еш әбестігі жоқ. Геолог доктор Хаттон оның сынау шыбығымен (су немесе кен табу үшін қолданылатын таяқша) су іздеудегі сәттілігінің куәгері ретінде келтіріледі. Ол Вулидждегі тәжірибе кезінде «шыбықтар оның саусақтарының астында бұралып сынғанын, ал таяқтарды қатты ұстағанынан саусақтарында терең іздер қалғанын» айтады.[185] Сонымен қатар, Мауганжадағы төрт жас жігіттің қатты қобалжуы Quarterly Review-де келтірілген ханымның физикалық сезімдерімен ұқсас. «Ол тәжірибені алғаш рет жасағанда, оның жүзінен қобалжу байқалды; ол осы өнерді немесе оны қалай атасақ та, сонымен айналыса бастағанда, бұл қобалжу өте үлкен болғанын айтады».

Тағы да, Lettres qui decouvrent l'illusion (93-бет) еңбегінде Жак Эмар (1692 жылы Лиондағы қанішерді тапқан) өзі іздеген нәрсесіне жақындағанда se sent tout emu — қатты толқығанын — оқимыз. Осы томның 97-бетінде сынау шыбығын ұстаған адамның денесі «қатты толқыған» деп сипатталады. Эмар кейінірек сипатталатын кісі өлімі болған бөлмеге кіргенде, «оның тамыр соғысы қатты безгекке ұшырағандай көтеріліп, таяқша оның қолында жылдам айнала бастаған» (Lettres, 107-бет). Бірақ африкалық сиқыршының әрекетіне ең таңқаларлық ұқсастықты Томас Уэлтон мырза жазған, түсініктеме берген және басып шығарған, ескі француздық Verge de Jacob («Жақыптың таяғы») еңбегінің аудармасы болып табылатын қызықты брошюрадан келтіруге болады. Уэлтон мырза мезмеризмге, «жануарлар магнетизміне» және ұқсас ілімдерге сенетін адам болған сияқты, бірақ оның оқиғасының африкалық бақсының оқиғасымен сәйкестігі өте таңқаларлық. Бұл сәйкестік «кездейсоқ» болуы әбден мүмкін. Уэлтон мырзаның әйелі қазіргі оккульттік философтар «сезімтал» (сенситив) деп атайтын адам болған. 1851 жылы ол әйелінің бақшада шыбықпен тәжірибе жасап көруін қалап, қызметші қызды «қонақ бөлменің есігінің артында тұрған белгілі бір таяқты» алып келуге жұмсайды. Қыз үлкен қорқынышпен оны бақшаға алып келеді, оның қолы таяқты қатты қысып алған, оны жібере алмайды...» Таяқ Уэлтон ханымға берілді, «ол оны бақшаның ортасына қарай, көкнәр егілген жерге дейін айтарлықтай күшпен сүйреп апарды да, сонда тоқтады». Бұл жерден су табылды, ал бақшада құдық болмағандықтан жалдау шартын тоқтатқан бағбан жалдау мерзімін ұзартты.

Біз сынау шыбығына немесе соған ұқсас құралдарға деген сенімнің тек еуропалық нәсілдермен шектелмейтінін көрсету үшін дәлелдер келтіруден бастадық (және бұдан да көп дәлелдер келтіруге болар еді). Бұл ырым (немесе оны қалай атасақ та) моңғолдар, ағылшындар, француздар және Орталық Африканың байырғы тұрғындары арасында бірдей физикалық қобалжу әсерлерін тудырады және шыбықты қолдану ұқсас құбылыстармен қатар жүреді. Дәл осындай сәйкестіктер барлық дерлік ырымшылдық әдет-ғұрыптарда және бұл әдет-ғұрыптардың сенушілерге тигізетін әсерінде кездеседі. Қытайлықтар планшетканың (рухтармен байланысуға арналған тақта) бір түрін қолданады, ол жартылай сынау шыбығы — шабдалы ағашының бұтағы болып табылады; ал «спиритизм» көптеген жабайы тайпалардың дінінің төрттен үш бөлігінен астамын құрайды, маорилердің сеансы (спиритикалық жиыны) өркениетті Сладждан (алаяқ медиумдардың жиынтық бейнесі) гөрі әсерлірек. Бұл деректерден әртүрлі адамдар әртүрлі қорытынды шығарады. Сенушілер өздерінің сүйікті құпияларының кең таралғаны «оның астарында бір нәрсе бар» екенінің дәлелі дейді. Сенімсіз адамдар біздің заманауи «шыбықтарымызды», айналмалы үстелдерімізді және елестер туралы хикаяларымызды аш құрсақ адамның қиялы ұшқыр, ал парасаты (рационалдылығы) сыни деңгейде болмаған жабайы мәдениет кезеңінен қалған жай ғана «сарқыншақтар» деп санайды.

Сынау шыбығының қазіргі тарихы бойынша басты еңбек — 1854 жылы Парижде М. Шеврейль жариялаған жұмыс. М. Шеврейль, бәлкім, шындыққа жақын, шыбықты 1854 жылы көпшілік назарын аударған айналмалы үстелдермен бір деңгейге қойды. Ол бұл тақырыпты тарихи тұрғыдан зерттеді және оның кітабы XVII ғасырдағы бірнеше қолжетімді француз трактаттары мен хаттарымен бірге біздің нұсқаушымыз болуы тиіс. М. Шеврейльдің білімінің біршама бөлігі Баринг Гулдтың Curious Myths of the Middle Ages («Орта ғасырлардың қызықты аңыздары») еңбегінде қайталанғанын айта кеткен жөн, бірақ француз авторы бұл тақырыпты әлдеқайда толық қарастырады. М. Шеврейль шыбық туралы 1413 жылдары өмір сүрген (шыбықты қолданған) қасиетті адам — Frere Basil Valentin-нің өсиетінен ертерек кітап таба алмады; бірақ оның трактаты жалған болуы мүмкін. Базиль Валентиннің айтуынша, шыбыққа сауатсыз жұмысшылар үреймен қараған, бұл әлі де шындыққа жанасады. Парацельс сиқырлы батылдығымен танымал болғанына қарамастан, шыбықты қолдануды «тұрақсыз және заңсыз» деп санады; ал Агрикола өзінің De Re Metallica (1546) еңбегінде тау-кен ісінде таяқшаны қолдануға айтарлықтай күмәнмен қарайды. 1554 жылғы бір саяхатшы Македония кеніштерінде шыбықтың [қолданылмайтынын] байқаған және бұл оны таңғалдырған сияқты.

XVI ғасырдың авторларының көбі таяқшаның бұрылуын «симпатиямен» (тартылыс заңының ертедегі түсінігі) түсіндірді, бұл сол кезде қазіргі эволюция секілді кез келген нәрсеге берілетін ең танымал жауап болатын. 1630 жылы Богемиялық барон де Бо Солей (оның есімі өте богемиялық естіледі) әйелімен Францияға келіп, су мен пайдалы қазбаларды іздеуде шыбықты көп қолданады. Баронесса бұл тақырыпта шағын кітап жазды, ол кейінірек Валлемонттың осы ілімнің үлкен қоймасы болып табылатын La Physique Occulte («Жасырын физика») еңбегінде қайта басылды. Иезуит Кирхер нәтиже бермеген тәжірибелер жасады; бірақ білімді автор Гаспар Шотт таяқша сәтті бұрылған кезде оның «астарында» әрқашан Ібіліс тұрады деп айтудан сақтықпен бас тартты. Таяқша мәселесін 1666 жылы Бойль біздің Корольдік қоғамның алдына қойды, бірақ Қоғам бұл жерде де Карл II ұсынған философиялық қиындықты шешудегіден артық табысқа жете алмады. 1679 жылы Де Сент-Ромен құпия «симпатиялар» туралы ескі болжамнан бас тартып, таяқшаның қозғалысын (егер ол қозғалса) корпускулалардың (ұсақ бөлшектердің) әрекетімен түсіндірді. Осы уақыттан бастап бұл мәселе картезиандық және басқа да философтардың талқылау алаңына айналды. Күрес бір жағынан «атомдар», магнетизм, «корпускулалар», электрлік сәулелену және т.б. теориялар, екінші жағынан ібілістердің тікелей әрекеті немесе саналы түрдегі алаяқтық арасында өрбіді.

Бұл дау-дамай шыбық тек жасырын су мен қазбаларды көрсеткенде қарапайым болатын, бірақ шыбық адамгершілікке жат әрекеттерді «иіскеп табады» деген жабайы сенім қайта жаңғырғанда жағдай күрделене түсті. Таяқша материалдық нысандардың үстінде бұрылғанда, сіз өз қалауыңызша симпатиялар мен «сәулеленулерді» елестете аласыз. Бірақ таяқша кісі өлімі болған жерде айналғанда немесе маманды қылмыскердің ізімен сүйрегенде, жаңа түсіндірмелер қажет болды. Ле Брюн 1689 жылы 8 шілдеде Мальбраншқа хат жазып, таяқша тек ұстаушының ашуға [ниеті] бар нәрсенің үстінде ғана бұрылатынын айтты. Ол егер қанішердің ізіне түссе, таяқша жасырын судың үстінде бұрылып, оның назарын аударудан «ізеттілікпен» бас тартады. Екінші жағынан, Валлемонт бір шаруа су іздеу үшін таяқшаны қолданғанда, ол орманда өлтірілген әйел көмілген жерді көрсетіп, шаруаны қанішердің үйіне дейін апарғанын айтады. Бұл оқиғалар Ле Брюннің «ниет» теориясына сәйкес келмейтін сияқты. Мальбранш іс жүзінде таяқшаның тек су мен қазбалардың үстінде бұрылатынын естігенін; егер ол шынымен бұрылса, онда электр қуаты сияқты қандай да бір күштің әсерінен болатынын; егер мұндай күш болса, таяқша ашық судың үстінде де бұрылатынын айтып жауап берді. Бірақ ол олай бұрылмайды; ал физикалық себептер тұрақты болғандықтан, таяқшаның бұрылуы физикалық себептің нәтижесі болуы мүмкін емес деген қорытындыға келді. Жалғыз басқа түсіндірме — саналы себеп: не алаяқтың еркі, не рухтың әрекеті. Жақсы рухтар мұндай істерге араласпайды; сондықтан, егер таяқша мүлдем қозғалатын болса, оның қозғалысына не Ібіліс, не алаяқ себеп болады. Мальбранштың бұл логикасы шыбыққа сенушілерге ұнамады; бірақ 1692 жылы Дофине шаруасы Жак Эмар шыбықтың көмегімен Лиондағы қанішерлердің бірін тапқанға дейін дау осы жерде тоқтап қалған еді.

Бұл ерекше оқиғаның тарихы жақсы белгілі болса да, оны осы жерде қысқаша қайталау қажет. Ешбір іс бұдан артық нақтыланбаған және біздің нұсқамыз Король прокуроры, аббат де ла Гард, Лион дәрігерлерінің деканы Панто мырза және танымал адвокат Обер мырзаның баяндамаларынан қысқартылып алынды.

1692 жылы 5 шілдеде Лионда шарап сатушы мен оның әйелі өз дүкенінің жертөлесінде өлі күйінде табылды. Олар бақша пышағымен (хеджинг-пышақ) өлтіріліп, ақшалары ұрланған. Қылмыскерлерді табу мүмкін болмады, сондықтан бір көрші Лионға сынау шыбығымен шеберлігімен танымал Дофине шаруасы Жак Эмарды алып келуді өз мойнына алды. Криминалдық лейтенант пен Король прокуроры Эмарды жертөлеге алып кіріп, оған қолдарына іліккен алғашқы ағаштан жасалған таяқшаны берді. Король прокурорының айтуынша, Эмар қылмыс жасалған дәл сол орынға жеткенше таяқша қозғалмаған. Содан кейін оның тамыр соғысы көтеріліп, шыбық жылдам бұрала бастаған. «Таяқшаның немесе қандай да бір ішкі сезімнің жетелеуімен» Эмар енді қанішерлердің ізіне түсіп, архиепископ сарайының ауласына кірді, Рона өзені арқылы өтетін көпірмен қаладан шығып, өзеннің оң жағалауымен жүрді. Ол бағбанның үйіне жетіп, қылмыскерлердің сонда кіргенін мәлімдеді және кейбір балалар жексенбі күні таңертең үйге үш адамның (олардың сипаттамасын берді) кіргенін мойындады. Эмар ізбен өзен бойымен жоғары жүріп, адамдардың жағаға түскен барлық жерлерін көрсетті және қысқаша айтқанда, ақырында Бокер түрмесінің есігінің алдына тоқтады. Оған рұқсат берілді, ол тұтқындарға қарап, кішігірім ұрлық үшін жаңадан әкелінген бір кішкентай бүкірді (балалар бүкірді сипаттаған ба еді?) қанішер ретінде таңдап алды. Бүкір Лионға жеткізілді және жол бойында ол тоқтаған барлық бекеттерде адамдар оны таныды. Лионда ол әдеттегідей тергеліп, қылмысқа сыбайлас болғанын және есікті күзеткенін мойындады. Эмар басқа қылмыскерлерді жағалауға дейін қуып, теңіз арқылы ізіне түсті, олар түскен жерге түсті және олар шекарадан өткенде ғана іздеуін тоқтатты. Бүкірге келетін болсақ, ол өз мойындауы негізінде сотталып, дөңгелекте (wheel) азаптау арқылы өлтірілді. Оны мойындату үшін азаптауға салғаны туралы дерек жоқ. Егер солай болғанда, оның мойындауы, әрине, сиқыршылық үшін сотталған құрбандардыкіндей құнсыз болар еді.

Бұл, қысқаша айтқанда, әйгілі Лиондағы кісі өлімінің тарихы. Айта кететін жайт, Парижде Эмармен көптеген тәжірибелер жасалды, бірақ олардың бәрі сәтсіз аяқталды. Ол өзіне құрылған кез келген тұзаққа түсіп қалды; кінәсіз адамдарды ұры деп тапты, кінәлілерді таба алмады және абсурдты сылтаулар ойлап тапты; мысалы, таяқша қылмысын мойындаған немесе қылмыс жасаған кезде мас болған қанішерді көрсетпейді деп мәлімдеді. Бұл сылтаулар Шовен мен басқалардың сол кездегі «қанішердің денесі табиғи түрде көрінбейтін matiere meurtriere (қанішерлік зат) — сынау шыбығымен анықталуы мүмкін ерекше жойылмайтын атомдарды бөледі» деген жабайы теориясын жоққа шығаратын сияқты. Осыған ұқсас теория елестері бар үйлердің құбылыстарын түсіндіру үшін де қолданылған сияқты. Бірақ тіпті ең жабайы философиялық аңғалдықтың өзі сау қанішердің денесінен бөлінетін, бірақ мас адамнікінен бөлінбейтін, ауадағы дауылдарға төтеп беретін және көптеген жылдар бойы сақталатын, бірақ қанішер қылмысын мойындаған сәтте тарап кететін matiere meurtriere теориясынан есеңгіреп қалады. Эмарға сенушілер оның нағыз қабілеттері Париждегі қобалжулардан жойылды және ол алаяқтыққа көшті деп топшылады; бірақ бұл тым оңай ақтала салуға тырысу. Валлемонт 1693 жылы La Physique Occulte кітабында Эмарды қорғаған кезде, Эмарға matiere meurtriere физикалық тұрғыдан жағымсыз әсер ететінін, бірақ пайдалы қазбаларды іздеу үшін шыбықты қолданғанда мұндай қобалжу болмайтынын мәлімдеді. Біз, егер заманауи дәлелдерге сенетін болсақ, шыбық ұстаушылардың кейде тек құдық іздеген кездің өзінде қатты қобалжитынын көрдік. Бұл оқиға ұзаққа созылған дау тудырды және бұл іс сот жұмбағы болып қала берді, ол өмірінен түңілгенше немесе қатты сұрақтардан қажығанша ақыл-есі дұрыс емес, не аурулы, не мұңды болған бүкірдің мойындауымен де толық ашылмады. Ол небәрі он тоғыз жаста еді.

Шыбықты келесі кезекте қолдану «үстелдерді қозғалту» немесе айналдыруға ұқсас болды. Сарапшылар оны ұстады (1694 жылы Әкей Менестрие сияқты), сұрақтар қойылды, ал таяқша әртүрлі бағыттарға бұрылу арқылы жауап берді. Шыбық туралы барлық философиялардың сәйкессіздігін көрсету үшін айта кетсек, бір қыз қолында алтын ұстаса, таяқшаның жасырын алтынның үстінде бұрылатынын тапса, екіншісі іздеу кезінде өзімен бірге алтын [алып жүрмегенде] ғана таяқшаның металды көрсететінін байқаған. Су іздеуде дін қызметкерлері шыбықты қолдануды ерекше ұнатты. Маршал де Буффлер Дореник приорының қолындағы таяқшаның көрсетуімен көптеген құдықтар қазды, бірақ су таппады. 1700 жылы Тулуза маңындағы бір шіркеу қызметкері сұрақтарға жауап беру үшін таяқшаны қолданды, ол планшетка сияқты жиі қате жауап беретін. XVIII ғасырдың ұлы sourcier (су іздеушісі) — Блетон есімді адам болды. Ол таяқшаның жай ғана көрсеткіш екенін және іздеушінің физикалық сезімдері таяқшаға берілетінін мәлімдеді. Бұл «таяққа рух бітеді, ал оны ұстап тұрған адамдарға тек таяқша әсер етеді» деген африкалық теорияға қарама-қайшы келеді. Тұтастай алғанда, Блетонның идеясы онша абсурд емес сияқты, бірақ Блетонның өзі де сенімсіз адамдар тарапынан ғылыми мұқияттылықпен бақыланғанда жиі сәтсіздікке ұшырап отырды. 1856 жылы құдықтарды табу әдістері туралы жазған Парамель, таяқша ерекше темпераменті бар белгілі бір адамдардың қолында бұрылады және ол бұрылған жерлерде құдықтардың болу-болмауы көбіне кездейсоқтық деген қорытындыға келді.

Тұтастай алғанда, шыбықтың бұрылуы туралы дәлелдер «сиқырлы үстелдердің» бұрылуына қарағанда біршама жақсырақ. Егер мұндай құбылыстар мүлдем жоқ болса, бұл сенімнің осыншалықты кең таралғаны таңқаларлық. Бірақ егер құбылыстар таза субъективті болса, жүйке ауруы бар адамдардың саналы немесе санасыз әрекетінен туындаса, онда олар дәл қоғамның ең ерте кезеңдерінде де айлакер бақсы байқап, содан пайда табатын құбылыстар болып табылады. Бір рет енгізілгеннен кейін, бұл тәжірибелер консервативті және ілгерілемейтін шаруалар арасында ешқашан жойылмайды; және ара-тұра олар философтардың қызығушылығын тудырады немесе білімді таптардың арасындағы сенгіш адамдардың сенімін жаулап алады. Содан кейін, біз соңғы уақытта көргеніміздей, ежелгі ырымшылдық қайта жаңғырады. Өйткені аспандағы кометаны құйрығынан ұстап жұлып алу қандай қиын болса, адам санасынан ырымшылдықты жою да сондай қиын.

Бәлкім, сынау шыбығы туралы бір жақсы сөз айтуға болар. Өзі ие болған мүмкіндіктерді ескерсек, шыбық күткеннен аз зиян келтірді. Ол Еуропада да, Азия мен Африкадағыдай, қылмыскерлерді іздеу мен соттаудың бір түріне айналуы әбден мүмкін еді. Жак Эмар сияқты адамдар мыстан іздеуші Хопкинстің рөлін үлкенірек ауқымда ойнауы мүмкін еді. Эмарды шынымен де кейбір жас жігіттер таяқшаның көмегімен адалдықтан гөрі әлсіздік танытқан ханымдардың үйлерін көрсету үшін жалдаған. Бірақ XVII ғасырдың аяғында Францияда бұл зерттеу құпталмады және Эмардың абыройының біржола төгілуіне себеп болды. Біздің білуімізше, Лиондағы бүкір өркениетті қоғамда «шыбықтың» құрбаны болған жалғыз адам еді. Ауылдық Англияда маятник сияқты ілінген Інжілдің қозғалысы кінәліні көрсетеді деп есептелгені рас. Бірақ тіпті бұл дәлел де алқабилер сотына жіберілу үшін жеткілікті деп саналмайды.

[182] Преллер, Ausgewaehlte Aufsaetze, 154-бет.
[183] Тайлор, Prim. Cult., ii. 156. Пинкертон, vii. 357.
[184] Universities Mission to Central Africa, 217-бет. Prim. Cult., ii. 156, 157.
[185] Jacob's Rod еңбегінен келтірілген: Лондон, ж.ж., La Verge de Jacob аудармасы, Лион, 1693.

[186] Lettres sur la Baguette, 106-112-беттер.

«Мифологияны [[TERM]мифология — халықтың ертедегі таным-түсінігін бейнелейтін аңыздар жүйесі] сөздің нағыз мағынасында мифологиялық ететін нәрсе — оның мүлдем түсініксіз, қисынсыз, оғаш немесе ғажайып болуы». — Бұл туралы Макс Мюллер мырза 1882 жылғы Nineteenth Century журналының қаңтар айындағы санында айтқан.

Егер мифология түсінікті әрі лайықты болса және оның мазмұны өркениетті әрі мәдениетті халықтардың парасатына сәйкес келсе, адамдардың назары оны тоқтаусыз зерттеу мен сұрақ астына алуға ешқашан аумас еді. Мифологтардың білгісі келетіні — барлық белгілі халықтардың аңыздарында кездесетін сансыз жиіркенішті, таңқаларлық және үйлесімсіз аңыздардың шығу тегі.

Екі негізгі мектеп

Мюллер мырзаның айтуынша:

Мифологиядағы парасатқа сыйымсыз элементті түсіндірудің тек екі жүйесі ғана болуы мүмкін. Бір мектеп парасатсыздықты факт ретінде қабылдайды; егер біз Дафнаның Фебтен қашып, лавр ағашына айналғанын оқысақ, бұл мектеп, сірә, Аврора Кенигсмарк сияқты Аврора атты жас келіншек болған; оны Робин есімді жас жігіт немесе қызыл шашты адам қуған, ал ол кездейсоқ сонда тұрған лавр ағашының артына тығылған деп айтар еді. Бұл — эвгемершілдік (мифтік кейіпкерлерді тарихи тұлғалар ретінде түсіндіретін теория) тұжырымы, оны әйгілі аббат Бернье [Мюллер мырза Баньені меңзеп отырғаны анық] қайта жаңғыртты және ол тіпті қазірдің өзінде толық жойылған жоқ.

Басқа бір мектептің пікірінше, мифологиядағы парасатсыз элемент — бұл тілдің ойлауға тигізетін әсерінен туындаған сөзсіз құбылыс, сондықтан құдайлар мен батырлар туралы көптеген аңыздарды, егер біз олардың есімдерінің бастапқы мағынасын таба алсақ, түсінікті етуге болады. Бұл мектептің ізбасарлары Дафна — лавр ағашы, таң шапағының ескі атауы болғанын, ал Фойбос — таң шапағының сәулелері алдында ғайып болғанға дейін оны қуған күннің көптеген есімдерінің бірі екенін көрсетуге тырысады. Осы екі мектептің ішінде алғашқысы әрқашан жабайы халықтардың мифологиясына сүйеніп, құдайлар мен батырлардың бастапқыда өлімінен кейін ата-баба әрі құдай ретінде қастерленген адамдар болғанын көрсетсе, соңғысы негізінен грек, латын, санскрит және ғылыми, грамматикалық әрі этимологиялық (сөздің шығу төркінін зерттейтін) талдау жасауға жеткілікті түрде зерттелген басқа тілдердегі мифологиялық есімдерге талдау жасаумен шектеледі.

Үшінші бағыт: Антропологиялық көзқарас

Бұл Готтентот мифологиясы туралы біздің ескертулеріміз үшін ұзақ мәтін; бірақ мифологтардың тек екі мектебі ғана емес екенін дәлелдеу қажет: аббат Баньенің де, тілтанушылардың да жолымен жүрмейтін, бірақ Мюллер мырзаға белгісіз немесе ол елемеген үшінші жолды ұстанатын зерттеушілер бар. Бізге Банье мен Эвгемердің Мюллер мырза ойлағандай, жабайылар мифологиясымен ерекше айналысқаны мүлдем белгісіз болды; бірақ Мюллер мырзаға беймәлім мектеп гректер сияқты өркениетті халықтардың мифтерін дәл осы жабайы аңыздардың көмегімен зерттейді.

Мюллер мырзаның шәкірттері грек мифіндегі барлық қисынсыздықтарды — кейде аңға айналатын құдайларды, адам болған жұлдыздарды, жыланға немесе бұғыға айналатын адамдарды, адам жегіш, әкесін өлтіруші және неке адалдығын бұзушы құдайларды — арийлік сөйлеу мәнерінің арийлік ойлауға тигізген әсерінің нәтижесі деп түсіндіреді. Мюллер мырзаның пікірінше, адамдардың басында құдайлар туралы таза идеялар болған және оларды біз бейнелі деп атайтын тілде білдірген. Бейнелер қалды, бірақ олардың мағынасы жоғалды; кейін есімдер құдай деп есептелді, nomina numina-ға айналды және одан кейінгі ойдың шырмауықтай былығынан адам жегіш, хайуан іспеттес, азғын құдайларға деген сенім пайда болды.

Бұл — Мюллер мырзаның жорамалы; ол үшін даму — тіл дертінің нәтижесі, бастапқы салыстырмалы тазалықтан кейінгі діни азғындыққа дейінгі барыс. Оған қарсы тұрған — Герберт Спенсер мырзаның мектебі: бұл кейіпкерлер шынайы тұлғалар болғандай, мифтердегі тарихи шындық элементін танитын және көптеген құдайлардан жоғары деңгейге көтерілген ата-баба әруақтарын көретін заманауи эвгемершілдік.

Қисынсыздықтардың төркіні

Мюллер мырза тек екі әдіс мүмкін десе де, мифтік интерпретацияның үшінші жүйесі қалады. Бұл үшінші жағдайдағы әдіс — өркениетті грек мифінің қисынсыз белгілері мен элементтері Мюллер мырза діннің бұзылуын тудырады деп есептейтін тілдік дерттерден мүлдем басқа тілдерде сөйлейтін жабайылардың мифтерінде де кездесетінін тексеру. Егер дәл осындай белгілер қайталанса, олар өркениетті гректердің зияткерлік дағдыларымен үйлеспегенімен, бушмендер мен готтентоттар сияқты жабайылардың зияткерлік дағдыларымен үйлесе ме? Егер бұл сұраққа оң жауап берілсе, онда жабайы мифтің қисынсыз элементтері жабайы ойлау тәсілдерінің мұрасы болып табылады және гректердің ата-бабалары жабайы болған кезден бастап грек дінінде сақталып қалған деп шартты түрде болжауға болады.

Бірақ бұл әдісті қолданатын зерттеушілер грек немесе жабайы құдайлардың көпшілігі бастапқыда шынайы адамдар болғанына еш сенбейді. Гректер де, жабайылар да өлілердің әруақтарына табынған. Гректер де, жабайылар да өз құдайларына метаморфоза мен сиқырдың ғажайып күшін таңады, оны жабайылар өз бақсыларына немесе шамандарына да таңады. Емші-бақсының шапаны (егер оның шапаны болса) құдайдың иығына жабылды; бірақ Зевс немесе Индра ешқашан шынайы бақсы болған емес. Индра немесе Зевс бейнесінің қалыптасуына санскрит немесе грек әдебиетінде кездесетін көптеген факторлар әсер еткен.

Біздің мектеп Дафна — жас жігіттің артынан қуған нағыз қыз болды деген сияқты ақылға сыйымсыз нәрсені ұстанбайды. Бірақ көптеген жабайы нәсілдер арасында Дафнаның метаморфозасы сияқты құбылыстар тек мифологияда ғана емес, сонымен бірге шынайы өмірде де өте жиі кездеседі деп сенетіні байқалды. Ерлер мен әйелдер өсімдіктерге (мысалы, Саравактағы бамбук), жануарларға, тастарға және жұлдыздарға айнала алады деп есептеледі және бұл метаморфозалар заманауи оқиғалар ретінде орын алады — мысалы, Самоада. [187]

Лейн мырза Каирде тұрып, «Мың бір түнді» аударып жүргенде, халықтың әлі күнге дейін метаморфозаға сенетінін анықтады. Кез келген күні, дәл «Мың бір түндегідей», адам сиқыршының әсерінен шошқаға немесе атқа айналып кетуі мүмкін. Тілден туындамаған ұқсас нанымдар грек мифтеріндегі мағынасыз оқиғалардың негізін құрайды.

Тіл мен Ойлаудың қақтығысы

Жабайылар мифологиясы да метаморфозаларға толы. Сондықтан біз айтып отырған мифологтар классикалық мифологиялардан ұқсас метаморфозаларды тапқанда, бұл аңыздар арийлердің ата-бабалары бүгінгі жиырма шақты жабайы нәсілдер сияқты қияли күйде болған кезде ойлап табылған деп болжайды. Бұл түсіндірмені олар мифологиядағы басқа да көптеген парасатсыз элементтерге қолданады. Олар «Осы оқиғаларда баяндалған жайттарға ұқсас бірдеңе бір кездері болған» деп те, «Тіл дерті мұндай оқиғаларға сенуге себеп болды» деп де айтпайды, оның орнына «Бұл оқиғалар адамдар олардың орын алуын әдеттен тыс жағдай емес деп сенуге қабілетті болған кезде ойлап табылған» дейді.

Тілтанушылар метаморфозаларды тілдің ұмытылуы мен шатасуының нәтижесі ретінде түсіндіруге тырысады. Олар Аполлонды кездейсоқ «қасқыр-құдай» (Lukeios) деп атаған дейді: оның есімі шын мәнінде «жарық құдайы» дегенді білдірген. Ұқсас шатасу «жеті жарқырауықты» «жеті аюға» айналдырды. Бұл түсіндірмелерге сенімсіздікпен қарайды, себебі олар қамтитын аймақ тым кең. Өркениетті және жабайы мифтерге сенсек, бір кездері адам немесе әйел болмаған жұлдыз, ағаш немесе аң некен-саяқ. Тіпті мойындалған күннің өзінде сөз мағынасын ұмытудан туындаған мифтердің екі-үш ықтимал мысалы метаморфозалардың сансыз көптігін түсіндіре алмайды. Біз мұны адам мен табиғат арасында ешқандай қатаң шекара қоймайтын жабайы сана үшін мұндай нәрселердің бәрі мүмкін екендігімен түсіндіреміз; кем дегенде, оқиғалардағы жағдайлар ретінде пайдалануға болатындай деңгейде мүмкін.

Тілтанушылық пайымдаулардың босаңдығы жиі таңғалдырады; сонымен қатар, ең беделді тілтанушылардың өздері өз теорияларының негізі ретінде таныған есімдер мен түбірлердің мағынасы туралы бір-біріне мүлдем қайшы келеді. [188]

Тсуи Гоаб: Шексіздік пе әлде Жаралы тізе ме?

Тілдік әдісті жабайылар мифологиясына қолданудың мысалы ретінде біз доктор Ханның Tsuni Goam, the Supreme Being of the Khoi Khoi (Цуни Гоам, Кхой-кхойлардың жоғарғы жаратушысы) атты тамаша кітабын таңдаймыз. [189] Бұл кітап кейде біз айтып өткен әдісті қолданатын мифологтарға қарсы шешуші дәлел ретінде келтіріледі. Бұл соққының қаншалықты жойқын екенін көрейік. Мәселені қысқаша айтқанда, готтентоттар әдетте өлген көсемге немесе бақсыға табынатын нәсіл ретінде сипатталады — оның есімі Тсуи Гоаб, мағынасы «Жаралы тізе», бұл жабайы адам үшін әбден ықтимал есім.

Доктор Хан болса, готтентоттар бастапқыда өлген көсемге емес, (Шексіздіктің нышаны ретінде) Қызыл таңға табынғандығын көрсетуге тырысады. Оның айтуынша, Қызыл таң есімінің мағынасы жоғалған; Қызыл таңды білдіретін сөздер қателікпен Жаралы тізе деп түсінілген, осылайша өлген көсем немесе сиқыршы Тсуи Гоабқа, яғни Жаралы тізеге табыну мен ол туралы мифтер пайда болған. Әрине, егер бұл дәлелденсе, бұл тілтану мектебі үшін тамаша жағдай, сөз мағынасын ұмытудан туындаған мифтің керемет мысалы болар еді.

Біздің жеке пікірімізше, тіпті Тсуи Гоаб бастапқыда Қызыл таңды білдірсе де, қазіргі табынушыларының түсінігіндегі бұл болмыс өлі бақсының киімдерімен әшекейленген және дәл өлілердің әруақтарына табынғандай қастерленеді. Осылайша, оның шығу тегі қандай болса да, оның мифі жабайы қиялмен және жабайы идеялармен еркін боялған, ал бізге ең оғаш грек мифтерін түсіндіру үшін осы бояудың өзі жеткілікті. «Нағыз» алғашқы діннің не болғанын біз білеміз деп айта алмаймыз. Біз тек грек діні таза бастаудан басталса да, басталмаса да, оның ағыны тарихи кезеңдерде біздің көз алдымызда кеңейгенге дейін жабайы ойлау топырағынан өтіп, соған боялғанын айтамыз. Бірақ Тсуи Гоабты Қызыл таңмен байланыстыратын логиканың нанымдылықтан тым алыс екені көрсетіледі.

Готтентоттардың өздері Тсуи Гоабты өлген адам деп санайды және готтентоттар арасында өлген адамдарға табыну бар екені мойындалған. «Керндер (тас үйінділері) әлі де табыну нысандары болып табылады», [190] және Тсуи Гоаб бірнеше керндердің астында жатыр. Сонымен қатар, көріпкелдерге сенім бар (24-бет) және Тсуи Гоаб қайтыс болған көріпкел ретінде қарастырылады.

Тарихи деректер

1655 жылдың өзінде-ақ Хан келтірген куәгер әйелдердің тағы бір ата-баба деп есептелетін Хейтси Эибибтің керндерінің бірінде табынып жатқанын көрген. Көне голландтық саяхатшы Кольб готтентоттардың да, бушмендер сияқты, дәуіт (түзуқанаттылар тобына жататын жәндік) жәндігін қастерлейтінін анықтады. Бұл мақұлықты олар Гаунаб деп атаған. Оларда ай туралы мифтер де болған, айға табынуды іс жүзінде қолданған және таң атқанда билеген. Тунберг (1792) кернге табынуды көріп, оның мағынасын сұрағанда, оған онда готтентот жерленгені айтылды. [191] Тунберг сонымен қатар дәуітке немесе сұр шегірткеге табыну туралы да естіген. 1803 жылы Лихтенштейн кернге табынуды атап өтіп, керн астында көне заманның әйгілі готтентот дәрігері жатқанын естіген.

Эпплъярдтың «Кхой-кхой немесе готтентот тіліндегі Құдай есімі» туралы жазбасы:

Готтентотша: Tsoei'koap. Намакуаша: Tsoei'koap. Кораннаша: Tshu'koab.

Авторы былай деп қосады: «Бұл сөзден кафрлар өздерінің u-Tixo терминін шығарған болуы мүмкін, бұл терминді олар готтентоттар сияқты христиандық енгеннен бері Құдайды белгілеу үшін жалпылама қолданып келеді. Оның шығу төркіні қызықты. Ол екі сөзден тұрады, олар бірге "жаралы тізе" дегенді білдіреді. Бастапқыда бұл есім бірнеше ұрпақ бұрын тізесінен жарақат алуына байланысты готтентоттар немесе намакуалар арасында үлкен беделі мен шеберлігімен танымал болған дәрігерге немесе сиқыршыға берілген деседі. Тірі кезінде ерекше қабілеттері үшін жоғары құрметке ие болған ол, өлімінен кейін де көмектесіп, қорғай алатын тұлға ретінде шақырыла бастаған сияқты; осылайша, уақыт өте келе ол олардың Құдай туралы алғашқы түсініктеріне ең жақын бейнеге айналды».

Доктор Моффат «Тсуи Куаптың» бір кездері тізесінен жарақат алған «атақты жауынгер» болғанын естіген. Сэр Джеймс Александр [192] намакуалар өздерінің «ұлы әкесі» бұтақтар тастайтын керндердің астында жатыр деп сенетінін анықтады. Бұл ұлы әке Хейтси Эибиб болған және басқа бақсылар сияқты «ол көптеген кейіпке ене алатын». Тсуи Гоаб сияқты, ол бірнеше рет өліп, қайта тірілген.

Доктор Ханның этимологиялық талдауы

Осы уақытқа дейін Тсуи Гоаб, намалар арасындағы Хейтси Эибиб сияқты, қабірлеріне табынатын өлген бақсы болып табылады, сонымен бірге ортақ бірізсіздікпен ол аспанда тұрады деп те есептеледі. Тіпті христиандар да өлілер туралы ұқсас бірізсіздікпен жиі айтады. Тсуи Гоабқа табынуды Ханның өзін сиқыршы деп қабылдаған (81-бет) және ата-бабаға табынуға соншалықты берілген халық арасында түсінуге әбден болады.

Бірақ готтентоттар Тсуи Гоабты бір кездері шынайы адам болған деп есептесе де, бізге олардың эвгемершілдігін бөлісудің қажеті жоқ. Сірә, зулустар арасындағы Ункулункулу сияқты, Тсуи Гоаб — бұл идеалды, ойдан шығарылған ата-баба бақсысы әрі құдайы. Бір адамға көп қабір қажет емес, ал Тсуи Гоабтың қабірі Мысырдағы Осиристің қабірінен де көп.

Доктор Хан енді өз түсіндірмесін ұсынады. Тілдік әдіске сәйкес, ол «сөздердің жалаң түбірі мен бастапқы мағыналарына жеткенше тұлғалардың есімдерін зерттейді». Барлық айғақтар оны өлген ақсақ бақсы әрі жауынгер деп көрсетсе де, доктор Хан «Тсуи Гоаб, бастапқыда Тсуни Гоам, Қызыл адамдардың Шексіздікті атаған есімі болған» деп мәлімдейді. Француздың dies сөзінен jour сөзінің шығуы туралы айтқанындай, Шексіздіктің осылайша ақсақ готтентот «бұта бақсысына» айналуы — жол бойындағы сұмдық өзгеріс. Шексіздіктен өлген ақсақ бақсыға дейінгі жол — бұл шынымен де құлдырау.

Құлдырау барысы келесідей сипатталады:

Tsui Goab екі түбірден тұрады: tsu және goa. Goa «жалғастыру», «келу» дегенді білдіреді. Кхой-кхой тілінде goa-b «келе жатқан адам», яғни таң шапағы дегенді білдіреді, сондай-ақ goa-b «тізе» дегенді де білдіреді. Доктор Хан әрі қарай (қисындық алшақтық жасай отырып): «Енді Тсуи Гоабтағы //goab-ты тізе деп аударуға болмайтыны анық», — дейді. Неге болмайды? — «оның орнына біз басқа метафоралық мағынаны, яғни жақындап келе жатқан күнді, яғни таң шапағын қабылдауымыз керек».

Мұндай қажеттілік қайдан туды? Әдеттегі тіл білімінде біз мұнда goab-тың таң шапағы мағынасында қолданылған бірнеше расталған мысалдарын талап етер едік. Әрі қарай, барлық Кхой-кхойлықтар өз тілдерін түсінбейді деп ерікті түрде шешкеннен кейін, доктор Хан Tsui-дегі tsu-ды зерттейді. Tsu «ауыр», «жаралы», «ауырсынатын» дегенді білдіреді, мысалы, «жаралы тізе» — Тсуи Гоаб. Бұл доктор Ханға көмектеспейді, өйткені «жаралы таң шапағы» ештеңені білдірмейді. Бірақ ол жараның қызыл болатынын, tsu-дың жаралы дегенді білдіретінін, демек tsu-дың қызыл дегенді білдіретінін ойлайды; демек, Тсуи Гоаб — бұл Қызыл таң. [193]

Пайымдаудың бұл түрі анық қате. Доктор Ханның уәжі тек Кхой-кхой тілінде tsu сөзі қызыл деген мағынада қолданылатын мысалдар келтіру арқылы ғана дәлелденуі мүмкін еді. Ол tsu сөзінің бұл мағынада қолданылуының бірде-бір мысалын келтірмейді.

Готтентот мифологиясын зерттеуден шығатын қорытынды — халықтың идеялары олардың мифтерінде көрініс табады. Өлілерге табынатын, бақсылар мен көріпкелдерге, сондай-ақ метаморфозаға сенетін халықтың құдайы — сиқыр мен метаморфоза күшіне ие, қайтыс болған көріпкел әрі бақсы ретінде қарастырылатын болмыс болады. Ол өлі адамдарға көрсетілетін жоралармен қастерленеді; ол тірі адамдар жүргізетін шайқастарға араласады және оған тірі бақсылар иелік ететін дағдылар таңылады. Осының бәрі готтентоттардың «жоғарғы жаратушысы» деп аталатын Тсуи Гоаб туралы аңызда тоғысады. Оның таң шапағымен байланысы нанымды дәлелдермен немесе айғақтармен расталмаған. Тсуи Гоабтың қарсыласы түн ретінде танылғанымен, басқа жерлерде оның бастапқыда кәдімгі вампир (қансорғыш әруақ) болғаны мойындалады. Ақырында, жабайылықтан көп алыстамаған готтентоттардың мифологиясы жабайы, тіпті жиіркенішті элементтерге толы.

Бұл — дәл готтентоттардан күтетін нәрсе. Бірақ гректердің арасында Хейтси Эйбибтің жақын туыстар арасындағы қатынасы туралы хикая сияқты төмен деңгейдегі аңыздарды кездестіргенде, бұл нағыз жұмбаққа айналады. Бұл ұқсастықтың себебі, доктор Ханның сөзімен айтқанда: «адамзаттың әртүрлі нәсілдері арасында табиғаттағы бірдей нысандар мен бірдей [DEFINITION] құбылыстар (феномен) — табиғаттағы ерекше немесе сирек кездесетін оқиға — әлеуметтік немесе мифтік болсын, бірдей идеяларды тудырады», әсіресе бұл нәсілдер жабайы қиял мен жабайы сенгіштіктің бірдей айқын күйінде болғанда.

Доктор Ханның теориясы және Шексіздікке табыну

Доктор Ханның кітабы — аңыздың (мифтің) құрамына ата-бабаға табыну кіреді және аңыздағы таза элемент кейінірек пайда болған деп санайтын зерттеушілерді жеңудің бір түрі ретінде қарастырылды. Бірақ бұл жеңіс қайда? Тіпті доктор Ханның өз айтқандарына сүйенсек, готтентоттар арасындағы ата-бабаға табыну Шексіздікке (Infinite) — шегі де, шеті де жоқ мәңгілік ұғым — сиынуды басып озған. Доктор Хан Шексіздікке табыну ата-бабаға табынудан ерте пайда болғанын дәлелдеді деуге болар. Бірақ оның аралық кезеңді орнату әрекеті, яғни табыну нысаны болған ата-бабаның шын мәнінде Қызыл Таң болғанын көрсетуге тырысуы қисынды (логикалық) — дұрыс ойлау заңдылықтарына негізделген — әрі сенімді емес.

Тіпті сол аралық кезең орнатылған күннің өзінде, Таңға табынудан (австралиялықтар оны қызыл опоссум терісінен жамылғы киген жаман мінезді әйел деп есептеген) Шексіздікке табынуға дейінгі жол өте алыс. Егер біз аңызды түсіндірудің тек екі мектебі — мырза Спенсер бастаған [DEFINITION] Эвгемеристік (Euhemeristic) — мифтік кейіпкерлерді тарихи тұлғалар деп санайтын бағыт — және мырза Макс Мюллер бастаған лингвистикалық мектеп қана емес екенін көрсете алсақ, біздің уәжіміз сәтті болды деп есептеңіз.

Оның жай ғана идеалды ата-баба мен жауынгер болғанын немесе Цуи Гоаб иеленген құдайлық қасиеттер нақты бір адамға таңылғанын айту мүмкін емес; бірақ ол өмірде болған болса да, ол бұрыннан өзінде ешқашан болмаған идеалды қасиеттермен және ізгіліктермен безендірілген. Қуатты ата-баба аруағы туралы түсінік күшейтіліп, биліктің жаңа атрибуттарымен көркемделген: Шексіздік туралы ұғым тілдің ұмытылуы салдарынан ақсақ аруақтың деңгейіне дейін құлдыраған жоқ.

Егер бұл көзқарас дұрыс болса, аңыз тілдің дертінен гөрі, көбіне ойдың дерті болып табылады. Тіл мен ойдың салыстырмалы маңыздылығын баяғыда-ақ санскриттің Өмір Иесі — Праджапати шешіп қойған.

Бірде Ой мен Сөз қайсысы жақсы екені туралы дауласып қалыпты. Ой да, Сөз де: «Мен тамашамын!» — деседі. Ой айтты: «Әрине, мен сенен артықмын, өйткені мен түсінбеген ештеңені сен айта алмайсың; сен тек менің істерімді қайталаушы және менің ізіммен жүруші болғандықтан, мен сенен сөзсіз артықмын!» Сөз айтты: «Әрине, мен сенен артықмын, өйткені сенің білгеніңді мен мәлімдеймін, мен жеткіземін». Олар шешім қабылдау үшін Праджапатиге жүгінеді. Ол (Праджапати) Ойдың пайдасына шешім шығарып, (Сөзге) былай деді: «Расында, Ой сенен артық, өйткені сен оның істерін қайталаушысың және оның соңынан ерушісің; ал өзінен артық жанның істерін қайталап, оның соңынан ерген адам, сөзсіз, төмен болады».

Осылайша «Шатапатха Брахмана» айтады.

Фетишизмнің діни даму тарихындағы орны

Фетишизм (Fetichism) — жансыз заттарға (тас, сүйек, қауырсын) тылсым күш иесі ретінде табыну. Оның діни [DEFINITION] даму (эволюция) тарихындағы нақты орны қандай?

Осы екі шеткі көзқарас арасында орта жол бар болуы әбден мүмкін. Зерттеушілер діннің шығу тегі туралы сөйлесуге біліміміз жеткіліксіз деп есептесе де, сонымен бірге фетишизм адамдардың табиғаттан тыс нәрселер туралы жоғары ұғымдарға көтерілуіне көмектескен ең алғашқы байқалатын қадамдардың бірі деп сенуі мүмкін.

Макс Мюллер фетишизмді діннің «паразиттік өсіндісі», «бұзылуы» деген өз теориясын негізінен жабайы сенімдерді тарихи зерттеуден және Үндістанның ежелгі діни құжаттарынан алынған дәлелдермен қуаттайды.

Санскрит тілін білмейтін ағылшын зерттеушілері үшін бұл құжаттар — «жеті мөрмен бекітілген кітап». [DEFINITION] Ведалар (Vedas) — ежелгі Үндістанның санскрит тіліндегі қасиетті мәтіндер жинағы — әртүрлі шығыстанушылар тарапынан түрліше түсіндіріледі. Тіпті Ведадағы жерлеу рәсіміндегі белгілі бір сөз «ешкіні» ме, әлде «жанды» білдіре ме, ол әлі белгісіз!

Ведалар және алғашқы дін

Кәдімгі антрополог, ең алдымен, Ведалардан алғашқы (примитивті) нәрсені іздеу үрдісіне наразылық білдіруі керек. Олар — өркениеттің деңгейіне жақын дәуірде өмір сүрген, арнайы дайындалған ақындар мен философтар тобының күрделі гимндері. Сондықтан оларда «алғашқы» адамның Құдай, әлем және жан туралы не ойлағаны туралы куәліктер аз болуы мүмкін.

Де Бросс және оның мұрасы

Мюллер мырза фетишизмді қарастырғанда, бұл терминді ғылымға енгізген Де Бросстың «Le Culte des Dieux Fetiches» (1760) еңбегін сынауға мәжбүр болады. Де Бросстың ұстанымы мынадай: Ежелгі мифология мен дін — көптеген жіптерден тоқылған мата. Оның ішінде жабайы халықтардың, мысалы, бразилиялықтардың, самоедтердің, негрлердің тәжірибелеріне ұқсас ежелгі [DEFINITION] қалдықтар (survivals) — өткен дәуірден сақталып қалған мәдениет элементтері — бар.

«Адамдар діни инстинктпен бір нәрсені игерген соң, әдетте одан бас тартпайды, бірақ жоғары идеяларға жеткенде оны бағындырады немесе жасырады».

Неліктен Мюллер Де Бросстың теориясынан бас тартты?

Мюллер өзі де «ұзақ уақыт бойы» Де Бросстың теориясын жақтаған. Оны бұл теориядан бас тарттырған нәрсе — [DEFINITION] Ригведа (Rig Veda) — Ведалардың ең көне бөлігі — гимндерінде фетишизмнің айқын іздерінің жоқтығы. Бірақ Ригведа гимндерін ең алғашқы діни құжаттар деп қалай атауға болады? Олар ең көне қолжетімді мәтіндер болуы мүмкін, бірақ бұл — мүлдем басқа нәрсе.

Егер біз Кафр тілін көне санскритпен салыстырғандағы қисынды қолдансақ, кафрлардың сенімін ведалық сеніммен салыстырғанда да солай болуы керек. Кафрлардан да төмен дамыған халықтардың діни сенімдері сенімнің балалық шағына, яғни «бастауына» одан да жақын болуы тиіс.

Фетишизмге қарсы полемика

Мюллер мырзаның фетишизмге қарсы пікірталасында оның кіммен таласып жатқанын түсіну әрдайым оңай емес. Фетишизмді «діннің алғашқы формасы» деу бір бөлек, ал оны «бүкіл діннің бастауы» деу — мүлдем басқа нәрсе. Ол ешбір дін тек фетишизмнен тұрмайтынын дәлелдеуге тырысады.

Дүние жүзінде тек фетиштерге ғана табынатын бірде-бір тайпа болмаса да, бұл уәж ілгерілеушілік әкелмейді. Дәл сол сияқты, қазіргі уақытта ешбір тайпа тек өңделмеген тас қаруды ғана пайдаланбайтын шығар, бірақ бұл өңделмеген тас қарулар алғашқы (примитивті) емес дегенді білдірмейді.

Деректердің сенімділігі

Мюллер жабайылардың сенімдері туралы деректерге күмән келтіруге тырысады. Алайда, жабайылардың іс-тәжірибесі туралы ең күшті дәлелдер — барлық замандағы және жағдайдағы әртүрлі адамдардың куәліктерінің «кездейсоқ сәйкес келуінен» туындайды.

«Бір-бірінің жазбаларынан хабары жоқ сауатсыз адамдар жер шарының әртүрлі түкпірлерінен бірдей хабарлар әкеледі», — деп жазды Глазголық Миллар.

Теңізшілер, саудагерлер, миссионерлер көп әйел алушылық, тотемизм сияқты құбылыстарды бұрын-соңды естімеген нәрсе ретінде сипаттағанда, бұл айғақтар өте күшті болады, өйткені куәгерлердің өздері бұған таңғалады. Бізде жабайылардың сенімі туралы әлемдегі ең күшті екі дәлел түрі бар екенін ұмытпайық.

Макс Мюллер мырзаның дәлелдеріне ең аз сәйкес келетін дін түріне қатысты бізде әлемдегі ең күшті айғақтардың екі түрі бар: (1) айғақтардың кездейсоқ сәйкестігі, (2) қарапайым қылмыстық заңның бұлтартпас куәлігі мен санкциясы. Мюллер мырзаның өз айғағы ретінде келтіретіні – «бұлттардағыдай, әркім өзі көргісі келгенді көретін» және көпшілігі жүйеленген фетишизмді көретін даулы еңбек – Ведалар[198] (көне үнділік қасиетті мәтіндер жиынтығы).

Мюллер полемикасының кезеңдері

Макс Мюллер мырзаның полемикасындағы (сөз таласындағы) алғашқы қадамы – Фетишизм (жансыз заттардың табиғаттан тыс қасиеті бар деп сеніп, оларға табыну) еш жерде таза күйінде кездеспейді деген тұжырым болды. Біз бұл деректің кез келген тарапқа тиімді түсіндірілуі мүмкін екенін көрдік. Мәдениет кезеңдері бірін-бірі басып өтеді. Оның полемикасындағы екінші қадам – айғақтарға нұқсан келтіру әрекеті еді. Біз қажетті деңгейдегі жақсы айғақтарға ие екенімізді байқадық. Үшіншіден, ол: «Фетишке табынудың алғышарттары қандай?» - деп сұрайды. Ол өзін (127-бетте) «әрбір адам баласы кез келген фетиштің предикатын құрайтын күш, рух немесе құдай ұғымымен керемет түрде жаратылған деп есептейтін» адамдармен дауласып жатырмын деп санайтын сияқты. Егер сондай әлсіз ойлаушылар болса, оларды Мюллер мырзаның жазасына қалдыру керек.

Екінші жағынан, әрбір фетиштің предикаты болып табылатын күш идеясының өсуін баяу барыс (процесс), ертедегі жартылай саналы пайымдаулар мен әртүрлі әсерлердің нәтижесі деп санайтын зерттеушілерге «әрбір адам баласы керемет түрде жаратылған» деген айып тағу мүмкін емес. Олар, кем дегенде, Макс Мюллер мырзамен бірге фетиштердің түрі көп екендігімен, біреуіне бір себеппен, екіншісіне басқа себеппен құрмет көрсетілетіндігімен келіседі. Өкінішке орай, Макс Мюллер мырзаның көне мысалдарды таңдауда жолы болды деп айту қиынырақ.

Ол былай деп жазады (99-бет): «Кейде таяқ немесе тас тасталған алтарь немесе көне үкім шығару орны болғандықтан, кейде ол ұлы шайқас немесе кісі өлтіру, немесе патшаның жерленген жерін белгілегендіктен табыну объектісіне айналды». Мұнда ол Павсанийдің 1-кітабы, 28, 5 және 8-кітабы, 13, 2-ге сілтеме жасайды.[199] Бұл екі үзіндіде де Павсаний тастарды атайтыны рас – бірінші үзіндіде адамдар ~hosoi dikas hypechousi kai hoi diokontes~ (сот алдында тұрғандар мен айыптаушылар) тұрған тастар, екіншісінде – шайқаста қаза тапқандардың құрметіне үйілген қорғандар. Алайда, ешбір жағдайда тастарға табынушылықты көрсететін ештеңе таппадым. Демек, бұл тастардың Дувр жолында кездесетін, бірақ ырымдық құрмет объектісі емес мильдік көрсеткіштерден артық маңызы жоқ.

Жоқ! Грекияның фетиш-тастары ең көне ғибадатханалардың қасиетті жерлерінде, адамдар әрең жіберілетін қараңғы балқарағай немесе кипарис тоғайларындағы жұмбақ орындарда орналасқан. Олар Гера немесе Аполлон сияқты құдайлардың есімдерін иеленген тастар мен блоктар еді; Де Бросс айтқандай, бұл есімдер Элладаға антропоморфты (адам кейіпті) құдайлар келгеннен кейін ескі фетишистік табыну объектілеріне берілген болуы мүмкін. Бұл, кем дегенде, өңделмеген ағаш немесе тастан жасалған Аполлон мен Гераның ең көне екендігі туралы деректен туындайтын табиғи қорытынды. Ескі фетиші бар дін оны тастап, сәттілік тізбегін үзіп алу қаупіне бармай, оны ақылмен сақтап қалып, есімін өзгерткен.

Макс Мюллер мырза өңделмеген кесек Фидийдің жұмысына көрсетілетін табынудан гөрі дерексіз ойлаудың жоғары деңгейін көрсетуі мүмкін дейді; бірақ бұл жағдайда өңделмеген тастарға табынатын барлық жабайылар грек ойын дерексіздендіру үшін қатты еңбектенген Фидийдің замандастарына қарағанда абстрактілі ойлау кезеңінде болуы мүмкін.

Фетишизмнің «барлық жерде болуы» туралы уәж

Мюллер мырза өзі «фетишизмнің барлық жерде болуы» деп атаған нәрсеге өте қызықты дәлел келтіреді. Де Бросс сияқты ол да (Павсанийден) ертедегі гректер табынған дөрекі тастардың тізімін жасайды. Ол Римдегі фетишистік ырымдардың әртүрлі мысалдарын атайды. Ол халықтық католицизм мен орыс православиесіндегі шаруалар арасындағы фетишизмді анықтайды. Содан кейін ол: «Бізге тарихы белгілі діндерде фетишизм қосалқы болып табылады, енді неге біз діннің ертерек дамуын білмейтін Африкадағы фетиштерді бастапқы деп санауымыз керек?» - деп ұрандатады. Қандай таңқаларлық дәлел!

Павсанийдің айтуынша, бұл фетишизм (егер бұл фетишизм болса) Грекияда бастапқы болған. Ең көне ғибадатханалардың ең қасиетті жерінде ең көне фетиш сақталған. Римде де фетишизм, Грекиядағыдай, жартылай сақталып қалған сарқыншақ, жартылай адамзат ырымдарының түпкі тамырынан шыққан жаңа өскін болуы әбден мүмкін. Католицизмге келетін болсақ, Соборлардың жазбалары мен Шіркеудің айыптаулары бізге уақыт тұрғысынан қосалқы дін – Шіркеу діні – балаң ырымдардың бастапқы дінін басып тастауға босқа тырысқанын және онымен ішінара келісуге мәжбүр болғанын көрсетеді.

Орыстарға келетін болсақ, олардың шоқыну тарихы жақсы белгілі. Ярослав немесе Владимир, немесе басқа бір уағызшы тұтас ауылдарды топ-тобымен шоқындырды, ал пұтқа табынушы шаруалар православиелік «қосалқы лакпен» қапталғанымен, өздерінің бастапқы жартылай жабайы ойлау және табыну тәсілдерін табиғи түрде сақтап қалды. Демек, Макс Мюллер мырзаның барлық мысалдарында фетишизм уақыт тұрғысынан бастапқы болып шығады; ол тек кейінгі сенімнің дамуына немесе жақында енгізілген дінге бағынышты болғандықтан ғана қосалқы болып көрінеді. Оның фетишизмнің барлық жерде кездесетіні туралы мәлімдемесін қабылдай отырып, бізде фетишизмнің қарапайым екендігі туралы ең күшті _a priori_ дәлел бар.

Діндер дамыған сайын олар сараланады; тек фетишизмді ғана барлық жерден бірдей күйде табасыз. Мәселен, садақ пен жебе кең таралған; мушкет олай емес; Мартини-Генри мылтығының таралу аймағы одан да тар: тек қарапайым тас қарулар ғана барлық жерде кездеседі, олар Англия, Мысыр, Америка, Франция, Грекия топырағынан, сондай-ақ Диерилер мен Адмиралтейство аралдықтарының қолынан табылады. Дөрекі тас пышақтар темір пышақтардан ерте пайда болғаны сияқты (бірақ бір нәсіл көбіне екеуін де пайдаланады), фетишизм де жоғары және таза сенімдерден гөрі қарапайым (примитивті), бірақ бір нәсіл көбіне фетишизм мен теизмді біріктіреді. Қару-жараққа келгенде бұл шындыққа ешкім күмәнданбайды; бірақ Макс Мюллер мырза дінге бұлай қарағысы келмейді.

Зоолатрия және Тотемизм

Мюллер мырзаның Де Бросс «Зоолатрия» деп атаған Зоолатрия (жануарларға табыну) туралы ескертулері тек қысқаша түсініктемені қажет етеді. Де Бросс, өкінішке орай, зоолатрияны «Фетишизм» айдарымен басқа ырымдармен шатастырды. Бұл ғылыми емес еді; бірақ Макс Мюллер мырзаның Тотемизмге (белгілі бір рудың жануармен не өсімдікпен қасиетті байланысы бар деген сенім) сілтеме жасамай, жануарларға табынуды талқылауы ғылыми ма?

Қасиетті жануарларға табыну жер шарының әр түкпірінде ең қатаң және маңызды заңдардың – неке заңдарының санкциясының бөлігі ретінде кездеседі. Ашантилер, Чокталар, Аустралиялықтар қоғамы шын мәнінде әртүрлі қасиетті өсімдіктер мен жануарлардың санкциясымен жұмыс істейтін заңдар арқылы құрылғаны – тарихи шындық.[200] Бұл заңдар олардың қоғамында байқалмайтын бірде-бір жабайы нәсіл жоқ, сондай-ақ заңдары мен діні тотемизмнің сарқыншақтары ретінде оңай түсіндірілетін оғаш деректерге толы бірде-бір мәдениетті халық (әсіресе көне халық) жоқ.

Енді мынаны ескеріңіз: нақты тірі тотемизм әрқашан неке туралы ең дөрекі түсініктермен, отбасы туралы жиіркенішті идеялармен ұштасады. Шамасы, бұл дөрекілік мәдениеттен ерте пайда болған, сондықтан жануарларға табынудың бұл түрі – бізге белгілі ең алғашқы діндердің бірі. Бұл құбылыстардың шексіз таралуы, олардың жүйелі дамуы (эволюциясы), біртіндеп жойылуы – бәрі де олардың өте ерте пайда болғанын және барлық жерде ұқсас себептерден туындағанын көрсетеді.

Мюллер мырза бұл деректердің ішінен тек біреуін ғана атайды – көптеген нәсілдер өздерін «Жыландар» деп атаған және ол олардың жыланды ата-баба ретінде, соңында құдай ретінде қабылдауы табиғи нәрсе деп санайды. Ол Диодордың: «Жылан не туларда бейнеленгендіктен құдайға айналды, не құдай болғандықтан туларда бейнеленді», - деген пікірін келтіреді; оған Де Бросс өзінің әдеттегі парасаттылығымен былай деп жауап береді: «Біз әулиелерді туларымызда бейнелейміз, өйткені біз оларды құрметтейміз; біз оларды туларымызда бейнеленгені үшін құрметтемейміз».

Түп-тамырлар мен діннің бұзылуы туралы талқылауда барлық жерде дерлік таралған мекемелер мен нанымдарды ескеру орынды болар еді. Біз Де Бросс білмеген нәрсені білеміз: зоолатрия ертедегі заңдармен және әдет-ғұрыптармен тығыз байланысты, олар міндетті түрде ерте, тіпті бастапқы болуы керек, өйткені олар ерлер жағынан шығу тегі мен қазіргі отбасы әлі қалыптаспаған қоғамдардың сенімін құрайды. Мұндай қоғам түрін жақсы нәрселерге бағытталған дамудың алғашқы кезеңі емес, кейінгі бұзылу деп көрсеткісі келетін кез келген адамның алдында қиын міндет тұр.

Ата-баба рухына табыну және «Шексіздік» ұғымы

Діннің алғашқы сәті деп саналатын ата-бабалар мен бейнеленген адам рухтарына табынуға келетін болсақ, Мюллер мырза оны мұнда он бір жарым жолмен өткізе салады. Оның лекцияларының соңындағы оқшау, бірақ маңызды сілтеме өз орнында қарастырылатын болады.

Фетишизмнің бастапқылығына қарсы полемиканың соңы: «Фетиштің табиғаттан тыс предикаты қайдан шығады?» деген сұрақпен аяқталады. Егер негр бізге өзінің фетиші құдай екенін айтса, ол «құдай» идеясын қайдан алды? Көптеген айқын жауаптар туындайды. Мюллер мырза үндістер туралы айта келе (205-бет): «Адамдар осы жартылай сезілетін және сезілмейтін объектілерге – ағаштарға, өзендерге, төбелерге, аспанға, күнге және т.б. көбірек анық көзқарас қалыптастыра бастағанда, құдайлар ұғымы дамығаны сөзсіз», - дейді. Оның ойынша, бұл объектілер үрей сезімі арқылы шексіздіктің діни сезімін тудырды және дамытты.

«Шексіздік» туралы сыни көзқарас

Біз де фетиштер мен елестерге табынатын адамдар арасында, олар өздері қасиетті санаған сезілетін және сезілмейтін объектілерге анық көзқарас қалыптастырған сайын, құдайлар ұғымы үнсіз дамыды деп айтар едік. Тағы да, негрлерге құдай идеясын христиандар мен мұсылмандар әкелді, сондықтан олар көмексіз таза діни идеяларға көтерілмесе де (Де Бросс олардың көбі солай істейтінін мойындайды), бұл идеялар қазір оларға таныс және еуропалыққа фетишті түсіндіру қажет болғанда олар тарапынан қолданылуы әбден мүмкін.

Макс Мюллер діннің шығу тегін ертедегі адамдар түсіне алмайтын терминмен («Шексіздік») түсіндіреді. Негр егер ақ адамға фетиштің құдай екенін айтса, терминдерді дәл осындай ғылыми емес жолмен ауыстырып қолданады. Мюллер сұрайды: «Бұл адамдар өздерінің тасын немесе бақалшағын тауып алғанда, сонымен бірге табиғаттан тыс күш, рух, құдай және көрінбейтін болмысқа құрмет көрсету ұғымдарын қалай бірге тауып алады?» Бірақ адамдар бұл идеяларды бір уақытта тауып алды деп кім айтты? Бұл идеялар ұзақ, баяу, күрделі барыс арқылы дамыды.

Осы немесе басқа нысанға байланысты «сәттілік» идеясы тек бірқатар сәтті оқиғалар туралы ойланудың нәтижесінде дамыған болуы әбден мүмкін. Мұндай затты тауып алған адам аңшылықта, балық аулауда немесе соғыста жетістікке жетті. Біртіндеп ұқсас нысандар жетістікке жетелейді деп сенуі мүмкін. Осылайша, ұрылар «сәттілік үшін» қалталарына көмір кесектерін салып жүреді. Шын мәнінде өзара байланысы жоқ себептер мен салдарды осылайша кездейсоқ байланыстыру – ертедегі пайымдаудың жалпы қателігі.

Діни сезімнің оянуы

Олай болса, адамдағы діннің субъективті элементі не? Ол табиғаттан тыс нәрсені қалай елестете алды? Оның кеудесіндегі сол қалғыған қабілетті алғаш рет қандай сыртқы нысандар оятты? Макс Мюллер адамда «шексіздікті қабылдау қабілеті» бар деп жауап береді – осы қабілеттің арқасында ол дінге бейім, ал сезілетін нысандар – «сезілетін, жартылай сезілетін, сезілмейтін» – кем дегенде Үндістан халқының арасында діни белсенділікті алғаш рет оятты. Алайда, ол жабайылар қабылдайтын «шексіздік» дегенде біздің метафизикалық шексіздік ұғымын емес, жай ғана «одан әрі бірдеңе бар» деген әсерді айтады.

«Сезім мүшелері шегін қабылдай алмайтын кез келген нәрсе бастапқы жабайы үшін немесе зияткерлік белсенділіктің ерте кезеңіндегі кез келген адам үшін шексіз немесе шексіздік болып табылады».

Осылайша, барлық тәжірибеде «одан әрі» деген идея адамдарға мәжбүрлі түрде таңылған. Егер Макс Мюллер осы теорияны ұстанса, онда біз оның жабайылар діні, жабайылар ғылымы сияқты, тәжірибе көкжиегінен тыс жатқан нәрсені қиялмен түсіндіру екенін айтқысы келді деп есептер едік. Мысалы, егер Макс Мюллер атап өткен аустралиялықтар әлемді жаратқан, бірақ олар табынбайтын және ешқандай мән бермейтін (өйткені ол «қауқарсыз» болып қалған) болмысқа сенсе, олардың теориясы діни емес, ғылыми болып табылады. Олар заттардың себептерін іздеді және бұл жерде Ньютон өзінің тартылыс теориясын жасаған кездегідей діндар емес.

«Шексіздік» термині дұрыс қолданылмаған, өйткені ол Мюллердің айтуынша, мұндай ұғымның мағынасын түсіне алмайтын адамдардың идеяларын түсіндіруде қолданылатын дамыған ойлау термині. Тағы да, ол дұрыс емес қолданылған, өйткені оған ертедегі адамдардың болжамды сезімдерін түсіндіру үшін жасырын және қате түрде кейбір қазіргі діни ассоциациялар енгізілген. Мәселен, Мюллер былай дейді (177-бет): «Тасқынның немесе өзеннің жай ғана көрінісі жердің алғашқы тұрғындарының жүрегінде... олардың жан-жағынан көрінбейтін, шексіз немесе құдайы күштермен қоршалғандығы туралы сезімді оятуға жеткілікті болар еді».

Мұнда, егер мен Мюллерді дұрыс түсінсем, «шексіз» сөзі біздің қазіргі мағынамызда қолданылған. Сұрақ: адамдар шексіз, көрінбейтін, құдайы күштерге қалай сене бастады? Егер Мюллердің сөздері бірдеңені білдіретін болса, олар адамның кеудесінде сондай болмыстардың бар екендігі туралы қалғып жатқан сезім болғанын және ол тасқынның немесе өзеннің көрінісімен белсенді әрі саналы өмірге оянғанын білдіреді. Бұл «іштен туа біткен дін» теориясының (Мюллер бұл теориядан бас тартады) көрінісі болмаса, тіпті мұқият оқырманның өзі оны осы доктринамен шатастыруы мүмкін. «Шексіз, көрінбейтін, құдайы күштер» сезімі жүректе болуы керек, әйтпесе өзеннің жай ғана көрінісі оны оята алмас еді. Ол сезім жүрекке қалай енді? Мәселе сонда.

Антропологиялық балама және «Троглодит» бейнесі

Қарапайым антрополог бір-біріне ұласатын және біртіндеп көрінбейтін, шексіз және құдайы күштерге деген сенімді тудыратын көптеген себептер мен әртүрлі барыстарды ажыратады. Қай тайпа түстерді, аяндарды, сиқырды, өлгендердің аруақтарын білмейді? Осыған ойлаудың баяу әрекетін, болжамды тұжырымдарды, дөрекі метафизиканың болжамдарын, діни және пайымдаушы данышпандардың теорияларын қосыңыз. Осы және басқа да көптеген күштер арқылы таулардың, жұлдыздардың, теңіздің алдындағы сол үрей сезімі дамиды. Макс Мюллер мәселені қысқарақ шешеді. Жердің ертедегі тұрғындары өзенді көрді және тасқынның «жай ғана көрінісі» Мюллердің үнді дінінің шығу тегі туралы баяндауында ескерілмеген себептердің ғасырлар бойғы әрекетін талап ететін сезімдерді оятты.

Пайдакүнемдік және Таңданыс

Мюллер доктринасының негізгі тетігі – оның «шексіздікті қабылдау» туралы теориясы. Оның көзқарасы бойынша, ертедегі дін, немесе кем дегенде Үндістан діні, кеңдік идеясының кеңеюі, риясыз үрей сезімі болды.[202] Басқа жерлерде, біздің ойымызша, ертедегі дін Күш идеяларының дамуы, кең және алыс және түсінілуі қиын нәрсені емес, жақсылық пен жамандық үшін іс жүзінде мықты бір нәрсені іздеу болды.

Троглодит (алғашқы қауымдық құрылыстағы үңгір адамы).

Мюллер мырза: «Біз төрттік, тіпті үштік кезеңдегі троглодитпен істес болып отырмыз», - дейді. Егер үштік кезеңдегі троглодит қазіргі Андаман аралдығына, Канекаға немесе Диериге ұқсас болса, ол ағаштың өзінен биік екендігі немесе оның «бір түрі өмірі», «белгісіз және танылмайтын, бірақ жоққа шығарылмайтын бірдеңесі» бар екендігі туралы үреймен тұрып ойланар ма еді?[203] Бұл – қазіргі Германияның немесе, бәлкім, мәдениетті кезеңдегі үнді данышпандарының сезімі! Троглодит ағаштан тышқан іздер еді, ол бал үшін діңін қағар еді, ол қабығының астынан құрттарды шұқыр еді немесе бұтақтардағы оғаш бір нәрсеге табынар еді.

Мюллер мырзада ағаш сияқты «таң қалдыратын және үрей туғызатын» жартылай сезілетін объектілердің ұзақ тізімі бар. Онда таулар бар, онда «тіпті батыл жүрек шексіздіктің нақты қатысуынан дірілдейді»; өзендер бар – сондай кенет діни оянудың құралдары; жер бар. Олар жартылай құдайлар үшін материал береді. Содан кейін аспан, жұлдыздар, таң, күн және ай келеді: «оларда біз болашақта құдайлар деп атайтын нәрсенің ұрықтары бар». Мұндай вагты діни көзқарас объектілерін құдайлардың бір түріне айналдырмас бұрын, біз Нуаренің филологиялық теорияларын қабылдап, көмекші етістіктердің кейіптеу мен діннің дамуына әсерін зерттеуіміз керек. Нуаренің филологиялық теориялары әлі де талқылануда деп ойлаймын. Алайда, олар Мюллердің (көне ағаштар мен биік таулар оятқан) вагты «шексіздік сезімін» _devas_-қа, ал _devas_-ты («нұрлылар» дегенді білдіреді) Ведалық құдайларға айналдыру доктринасы үшін қажет. Осылайша, біздің троглодит ата-бабаларымыз және олардың ландшафттың рухани аспектісіне деген нәзік сезімі Веда Ришилерімен (данышпандарымен), жағымды өркениеттің данышпандары мен ақындарымен байланысқа түседі. От, күн, жел, күн күркіреуі, таң сияқты салыстырмалы түрде талғампаз немесе алыс заттарға деген құрмет Ведалық теологияға баспалдақтар болып қызмет етті.

Әрбір қадамды егжей-тегжейлі сипаттау мүмкін емес; бұл барысты (процесс — белгілі бір нәтижеге жетуге бағытталған әрекеттер тізбегі) Мюллер мырзаның дәрістерінен зерттеу керек. Сондай-ақ, біз сенімнің кейінгі өзгерістерін талқылай алмаймыз. Фетишистік «бұзылуды» (барлық жерде кездесетін және бірдей сипатқа ие ыдырау формасы) тудырған барыстарға келетін болсақ, Мюллер мырза бұл туралы ешқандай тұспал да бермейді. Ол тек үндістер өздерінің ескі құдайларының жай ғана есімдер екенін түсінгенде, «шашыраған кірпіштерден Белгісіз Құдайға жаңа құрбандық үстелін тұрғызды» дейді — бұл мәлімдеме фетишизмнің (фетишизм — жансыз заттардың тылсым қасиетіне сеніп, оларға табыну) паразит секілді дамуына ешқандай жарық түсірмейді. Егер ол фетишизмді бұзылу деп атап, бірақ бұл бұзылудың қалай пайда болғанын, қалай әрекет еткенін және бұл аурудың барлық діндерге қалай таралғанын көрсетпесе, оның бүкіл тұжырымдамасы жеткіліксіз болып қалады.

Салыстырмалы зерттеу және әлеуметтік құрылым

Біз Мюллер мырзаның көптеген тұжырымдарына қадам бойынша қарсы шықтық. Егер орын жеткілікті болса, кейбір қазіргі жабайылардың, мысалы, бушмендер мен басқалардың күнге деген көзқарасын зерттеу қызықты болар еді. Қазіргі жабайылар азғындаған болуы мүмкін, олар әрине алғашқы қауымдық адамдар емес, бірақ олардың аңыздары, кем дегенде, олар иелік ететін ең көне дүниелер. Олардың күн туралы түсініктеріндегі тылсым элементтер, Мюллер мырзаның айтуынша, арийлік діннің дамуына әсер еткен элементтерге мүлдем ұқсамайды.

Мюллер мырзаның арийлік діннің даму жоспары туралы айтылатын соңғы ескерту — ол түсіндірген дін қоғамның өсуіне көмектеспейтіндей және онымен ешбір байланыста жұмыс істемейтіндей көрінеді. Жартылай варварлық қоғамға қарап көрейік — айталық, Зулуленд, Жаңа Зеландия, Ирокездер лигасы немесе Канекалар сияқты жабайы қоғамдар, немесе бізде өте көп қызықты мәліметтер бар австралиялық тайпалар. Егер австралиялықтардан бастасақ, қоғам өлім жазасымен бекітілген кейбір неке заңдарына негізделгенін байқаймыз. Бұл неке заңдары белгілі бір жануарға немесе өсімдікке табынатын әулетке жататын адамдардың өзара араласуына тыйым салады. Енді бұл ереже, жоғарыда айтылғандай, «рулық» жүйені (Морган мырза оны қате атағандай) қалыптастырды, ол тайпаларды біртекті ету арқылы тайпалық араздықты біртіндеп азайтады. Дәл осындай жүйе (өзіндік бір зоолатрия (жануарларға табыну) түріндегі діни санкциямен) Африкада, Азияда, Америкада және Австралияда әрекет етіп, дәл осындай нәтижеге қол жеткізді, ал көптеген ұсақ деректер бұл жүйенің Еуропада да басым болғаны туралы қисынды қорытынды жасауға мүмкіндік береді. Бұл деректердің ішінде грек, рим және үнді неке заңдарының кейбір ерекшеліктері, грек, латын және ағылшын тайпалық атаулары және көптеген аңыздар ең көрнекті болып табылады.[204] Макс Мюллер мырзаның үнді дінінің дамуы туралы ілімі (Жылан немесе Нага тайпаларының бар екенін мойындай отырып) бұл жалпыға ортақ зоолатрияның дін мен қоғамға тигізетін әсерін ескермейді.

Билік пен Лауазымның Қалыптасуы

Лауазым мен Мәртебе: Неке мен тайпалық институттардан кейін лауазымға назар аударыңыз. Мюллер мырза өз есебінен шығарып тастаған діни элементтер (сиқыр мен некромантия — өлілердің рухымен тілдесу арқылы болашақты болжау) лауазымды дамытуда өте қуатты емес пе? Тіпті сол демократиялық қайыршылар — отты жерліктердің (Fuegians) арасында да «әр топтың бақсы-дәрігері өз серіктеріне үлкен ықпал етеді».
Азаматтық билік: Басқа демократтар — эскимостардың арасында «Ангакуттар» деп аталатын бақсылар класы «азаматтық магистрлердің» бір түріне айналады, өйткені олар жақсы ауа-райын шақыра алады және құқық бұзған адамдарды сиқырмен анықтай алады.
Әлеуметтік жіктелу: Осылайша, бұл жағдайларда лауазымның ұрықтары іс-әрекеттегі фетишизм болып табылатын сиқыр арқылы себіледі. Зулуларды алайық: «аспан көсемдікі», ол бұлттар мен дауылдарды шақыра алады, осыдан оның билігінің заңдылығы туындайды.
Табу жүйесі: Жаңа Зеландияда әрбір Рангатираның (көсем) тылсым күші бар. Егер ол бір затқа қол тигізсе, басқа ешкім де сұмдық тылсым зардаптардан қорқып, оны иемденуге батпайды. Жоғарғы көсем «бір дюйм қалыңдықтағы табумен» (тыйыммен) қоршалған және оған жақындау мүмкін емес. Сиқырлы күш оның бойында болады және одан тарайды. Осы ырым арқылы аристократия қалыптасады және мүлік (кем дегенде, аристократияның мүлкі) қорғалады.

Скулкрафт айтқандай, қызыл терілі үндістер арасында «абыздар мен бақсылар соғыс ашатын және жер сатуда дауыс беретін тұлғалар болып табылады». Э. У. Робертсон ертедегі Шотландия туралы да осыған ұқсас нәрсені айтады.

Егер Один бақсылық қасиеттері бар құдай болмаса және өз көсемдігіне сиқырмен айналысу талантының арқасында қол жеткізбесе, онда оған үлкен жала жабылған. Ирландиялық Брехондар да кейіннен Шіркеу айыптаған сиқырлы тәсілдер арқылы құқықтық шешімдерді бекіткен. Зулулар арасында «Itongo (рух) ұлы адаммен бірге болады; кім түс көрсе, сол ауылдың көсемі болады». Тек көсем ғана «бал ашу ыдысынан оқи алады». Канека көсемдері — бақсы-дәрігерлер.

Осылайша, Еуропаның, Американың, Меланезияның, Африканың ертедегі қоғамдарында, яғни бір-бірінен алыс аймақтарда біз алғашқы арийлер одан бас тартты деп есептелетін діни факторлардың қоғамды, лауазымды және мүлікті құруға көмектескенін көреміз. Ата-баба рухтары әлі күнге дейін «өткен шақтан бүгінгіні басқаратынын», құрбандық талап ететінін және «түс көрушіге» сөйлейтінін қосып айту керек пе? Сондықтан ол көсем болмаса да, қоғамдағы мықты күш болып табылады.

Тылсым Санкция және Қоғамдық Тұтастық

Саяхатшы Хирн Коппер өзенінің үндістері туралы айтқандай, «оларды басқаратындар халықпен жұмыс істеу үшін өздерін тылсым күшке ие етіп көрсетуі дерлік қажет». Біз келтірген бірнеше мысал бұл қажеттіліктің қаншалықты кең таралғанын және қандай жабайы нәсілдер арасында сезілетінін көрсетеді. Ертедегі халықтардың қарапайым үкіметі түстердің, некромантияның, «дәрілердің» (яғни фетиштердің), табудың (табу — қатаң тылсым тыйым) және т.б. көмегімен тылсым санкцияны қажет етеді және алады.

Ағаштардың, өзендердің, таңның, күннің алдында шексіз тіршілік иелерінің бар екенін сезінген, бірақ осындай пайдалы әлеуметтік жұмысты атқаратын «кейінгі және бұзылған» деп аталатын фетишизмге ие болмаған нәсілдің көсемдерін қасиетті еткен тылсым санкция қайда?

Басқа ертедегі қоғамдарды зерттеуші үшін Мюллердің арийлік діннің өсуі туралы теориясы қоғамды «цементсіз» және ең қажетті санкцияларсыз қалдыратын сияқты. Ағаштың, өзеннің, төбенің алдында бір адам екіншісінен артық емес. Басқа қоғамдардың жабайы ұйымдастырушылары «адам таңдайтын» фетиштер мен елестерді ойлап тапты. Зоолатрия ең ертедегі және ең кең таралған некеге тыйым салу заңдарымен тығыз байланысты. Үндістер бұл ырымдардың көмегінсіз қалай күн кешті? Шын мәнінде, олар одан толық бас тартқан жоқ. Макс Мюллер мырза өзінің соңғы беттерінің бірінде (376-бет) «Үндістанда да... өлім бізден біраз уақытқа ажыратқан жандар туралы ойлар мен сезімдер діннің ең ертедегі және маңызды элементтерінің кейбірін құрады» деп атап өтеді. Егер бұл рас болса, онда бұл элементтердің болуы мен олардың ықпалы ағаштардың айбыны мен өзендердің әсері туралы ескертулермен бірге көрсетілуі керек еді. Ведаларда өлгендердің рухтары мен оларға табыну туралы ештеңе айтылмаған ба? Әрине, көп айтылған. Бірақ, тіпті олай болмаған күннің өзінде, жабайы діннің басқа элементтері де сонда еленбей қалуы мүмкін, сондықтан фетишизм аталмағандықтан, ол болған жоқ деп дауласу мүмкін болмайды. Сондай-ақ, «Хибберт дәрістері» үнді дінінің шығу тегі туралы тек біржақты мәлімет беретінін мойындамау мүмкін емес.

Халықтық Наным-сенімдер және Ритуал

Макс Мюллер мырзаның кітабын оқу адамға ертедегі діндер мен ертедегі қоғамдарды бір мезгілде зерттеу қажеттілігін терең сезіндіреді. Егер ертедегі үнді дінінде біз қазіргі тайпалардан көретін және тарихтан оқитын, өте балаң, оғаш, бірақ сонымен бірге пайдалы ырымдар жетіспегені рас болса, бұл жаңалық «Хибберт дәрістерінің» авторы ойлағаннан да таңқаларлық және маңызды. Ведалардың — біз «қаһармандық мәдениет» деп атайтын кезеңдегі даналардың діни сөздерінің — теріс айғақтары бұл нәсілдің өткен тәжірибесінде болған ырымдардың бар екенін ешқашан жоққа шығара алмайтынын қайталап жатудың қажеті шамалы; Барт атап өткендей, гимн айтушылар оларды әдейі елемеген болуы мүмкін. Біздің мақсатымыз «фетишизмнің алғашқылығын» қорғау болды. Бұл арқылы біз фетишизм (сөздің қатаң мағынасында) тотемизмнен, өлгендерге табынудан немесе алғашқы адамдарға кейбір зор құбылыстар әсер еткен үрей мен қорқыныш сезімінен бұрын болған ба, жоқ па деген мәселе бойынша ешқандай пікір білдіргіміз келмейді. Біз тек фетишизмнің қуатты және барлық жерде кездесетін тәжірибелері үшін діннің алғашқы элементтерінің арасынан орын талап етеміз және осындай жалпыға ортақ нәрсенің ескі әрі таза бір нәрсенің «бұзылуы» екені әлі дәлелденбегенін айтамыз.

Макс Мюллер мырзаның бір ескертуі бұл пікірлерді бекіте түседі. Егер фетишизм шынымен де тылсым күшке деген сенімнің ең алғашқы факторларының бірі болса; егер ол өзінің ең дөрекі формаларында, ең аз дамыған нәсілдер арасында сенімнің басқа элементтеріне қарағанда ең қуатты болса (және Мюллер мырза бұған келісетін шығар) — онда мәдениетті халықтардың қай тобының арасында ол ең ұзақ сақталады? Әрине, ең аз мәдениетті топтар арасында, балықшылардың, иен аймақтардағы шопандардың, шеткері жерлердегі шаруалардың арасында — қысқасы, халық арасында. Діннің тазалығы шарықтау шегіне жеткен кезеңде қасиетті ақындар оны елемегенімен, ол ауыл тұрғындарының ырымдарында сақталып қалады. Шаруалар өмірінің сабақтастығында нақты үзіліс жоқ; қазіргі фольклор (көптеген жағынан) — бұл жабайылардың ритуалы (ритуал — белгілі бір реттілікпен орындалатын салттық іс-әрекет). Енді Мюллер мырза Ригведада (гимндердің ең көне жинағы) фетишизмнің болуын барынша азайтқысы келгенде, оның Атхарванада бар екенін мойындады (60-бет).[205] 151-бетте біз былай деп оқимыз: «Атхарва-веда-Санхита — бұл Ригведаның көптеген өлеңдерімен қатар, арбаулармен, қарғыстармен және басқа да ырымдық қолданыстармен байланысты халықтық поэзияның кейбір қызықты жәдігерлерін қамтитын кейінгі жинақ». Бұл курсив менікі және ол мына фактіні ерекшелеуге арналған: біз даналарды, Ришилерді қалдырып, халықтық дүниеге қарағанда, жабайы тәжірибенің көптеген бөлігін барлық жерде сақтап қалған сол таптың неге сенгеніне қарасақ, біз бірден арбаулар мен фетиштердің арасынан табыламыз! Бұл дәл күткен нәрсе. Егер дін мен мифология тарихы ашылатын болса, біз Еуропадағы дамымай қалған таптардың австралиялықтармен, бушмендермен және Андаман аралдарының тұрғындарымен қандай ортақ нәрсесі бар екенін зерттеуіміз керек. Фольклорда діннің осы элементтерін сақтау — халықтың міндеті, ал оларды тазартатын ой отында арылту — дана мен ақынның жоғары борышы. Дәл осы себепті ритуал (Макс Мюллер мырза оның мұндай қасиеті жоқ сияқты десе де) орасан зор ғылыми қызығушылыққа ие. Ритуал ырымның табандылығымен бұрын-соңды қолданылғанның бәрін сақтап тұрады. Дегенмен, Мюллер мырза шығу тегі, нақты ежелгі тәжірибе туралы білгісі келгенде, ритуалға толы Брахманаларға емес, әдейі «құрбандық шалу әрекеттеріне ерекше сілтеме жасамайтын ежелгі поэзияның ұлы жинағына» (Ригведаға) бет бұрады.

Қысқаша қорытындыласақ:

Мюллер мырзаның фетишизмнің дәлелдеріне және оның алғашқылығына қарсы уәждері ол дәлелдегісі келген нәрсенің керісін көрсетіп тұрған сияқты.
Оның алғашқы тәжірибе туралы жеке дәлелдері мәдениетті қоғамның құжаттарынан таңдап алынған.
Оның теориясы сол қоғамды басқа жерлерде Тайпаның, Отбасының, Лауазымның және Абыздықтың өсіп-өркендеуіне және әлеуметтік өмірдің негізін қалауға көмектескен ықпалдардан айырады.

ОТБАСЫНЫҢ ЕРТЕДЕГІ ТАРИХЫ.

Адамзат отбасының алғашқы формалары қандай?
Адам өмірін моногамиядан (бірнекелілік) немесе көпәйелділіктен бастады ма, бірақ кез келген жағдайда өз үйінің қожайыны және отбасылық қатынастарының сенімді орталық нүктесі болды ма? Әлде жыныстардың одағы бастапқыда құбылмалы және тұрақсыз болды ма, соның салдарынан тіпті ең ақылды бала да өз әкесін біледі деп күтілмеді және отбасылық байланыстар тек ана жағынан есептелді ме? Тағы да (не нәрсе «алғашқы» және «бастапқы» болды деген сұрақты ысырып қойып), ертедегі адамдардың қажеттіліктері мен варварлық әдеттері әйелдердің тапшылығына, демек, полиандрияға (бір әйелдің бірнеше еркекпен некеге тұруы) және соның салдарынан әкеліктің белгісіздігіне әкелді ме? Сонымен қатар, жыныстардың бұл еркін және оғаш қатынастары жабайылар арасында басым болғанын немесе болғанын мойындай отырып, күшті нәсілдер — арийлік және семиттік әулеттер — жабайы салт-дәстүрлердің осы кезеңінен өткен деп есептеуге қандай да бір негіз бар ма? Бұл ежелгі салт-дәстүрлерді «тарихи» және «антропологиялық» зерттеушілер арасындағы негізгі пікірталас тудыратын сұрақтар.

Сэр Генри Мейн 1861 жылы адамдардың қай қоғамы бастапқыда патриархалдық отбасыға негізделмегенін айту қиын деп атап өткенде, ол әрине тарих саласынан тыс шықты. Адамзат қоғамының ең алғашқы пайда болу кезеңінде не болғаны — бәлкім, мүлдем жұмбақ сұрақ. Әрине, тарих бұған жауап бере алмайды. Бұл жерде антрополог пен физиолог өз әдістерімен келеді, бірақ тіпті олар да институттардың «шығу тегіне» және нағыз алғашқы адамға тек бұлыңғыр жарық түсіре алады деп ойлаймыз.

Осы талқылау мақсатында біз мұнда Сэр Генри Мейн мен М'Леннан мырзаның жақтастары арасындағы, тарихи және антропологиялық зерттеушілер арасындағы негізгі келіспеушіліктерді қайта тұжырымдаймыз:

Адам бастапқыда патриархалдық отбасыда өмір сүрді ме, әлде қандас туыстық байланыстардың, әсіресе әке жағынан туыстықтың белгісіздігімен сипатталатын, азды-көпті өзгерген промискуитетте (ретсіз, жүйесіз жыныстық қатынастар) өмір сүрді ме? 2. Қандай да бір уақытта жағдайлар мен салт-дәстүрлер адамды (оның бастапқы күйі қандай болса да) әкелікті белгісіз ететін тәжірибелерге жүгінуге мәжбүр етті ме немесе итермеледі ме, осылайша туыстықты әйелдер арқылы есептеуге себеп болды ма? 3. Кейбір нәсілдердің отбасының матриархалдық формаларына — яғни әйел тұрақты танылған орталық болып табылатын формаларға — дейін төмендегенін мойындай отырып, арийлер мен семиттер сияқты күшті халықтардың, бәлкім, полиандрияның (бір әйелге көп күйеу) нәтижесі ретінде, ер адам емес, әйел жағынан туыстық негізінен танылған мәдениет кезеңінен өткеніне сенуге қандай да бір негіз бар ма?

Осы үшінші сұрақ бойынша әртүрлі дәлелдер келтіру қажет болады: бұл дәлелдер, жақсы дегенде, тек бір немесе екінші пікірдің пайдасына болжам жасауға немесе негіз болуға мүмкіндік береді. Қазіргі сәтте куәліктерді бейтарап зерттеу кез келген теорияны бекітуден гөрі маңыздырақ және жүзеге асыруға болатын іс.

Алғашқы Жағдай: Патриархат па, әлде Промискуитет пе?

(1) Адам бастапқыда еркек өзінің әйел серігіне немесе серіктеріне және балаларына иелік ететін патриархалдық отбасыда өмір сүрді ме? Осы бірінші мәселе бойынша Сэр Генри Мейн өзінің жаңа томында[206] сұрақтың табиғаты мен мәні рұқсат еткенше өз ісін дәлелдеуге жақындады деуге болады. Бахофен, М'Леннан және Морган — бәрі де азды-көпті өзгерген жыныстық промискуитеттің болжамды күйінен бастады. Бахофеннің дәлелдері (оларға кейінірек тоқталуға болады) аңыздардың, мифтердің және саяхатшылардың әңгімелерінің үлкен жиынтығына, негізінен ертедегі арийлік тәжірибелерге негізделген. Ол лидиялықтар, этрусктіктер, парсылар, фракиялықтар, кирендік көшпенділер, мысырлықтар, скифтер, троглодиттер, насамондар және т.б. арасында Hetaerismus деп атаған құбылысты немесе промискуитетті тапты.

М'Леннан мырзаның көзқарасы, бәлкім, Сэр Генри Мейн ойлағаннан гөрі азырақ абсолютті түрде баяндалған. М'Леннан былай дейді[207]: «адам нәсілдерінің дамуында әйелдерді нақты еркектерге меншіктеу болмаған кезең болды; қысқасы, өркениетті халықтар арасында бар неке ол кезде қолданылмады. Мұндай мағынадағы неке ол кезде әлі ойға да келмеген еді». М'Леннан қосады (130, 131-беттер): «басқа табындық жануарлар сияқты, жыныстардың одағы, бәлкім, ең алғашқы уақытта еркін, өтпелі және белгілі бір дәрежеде ретсіз болды».

Сэр Генри Мейн М'Леннанның теориясына Дарвин мырзаның тұжырымын қарсы қояды: «Барлық еркек сүтқоректілердің құмарлықтары туралы білетінімізден, табиғи күйдегі ретсіз жыныстық қатынас өте екіталай».[208] Осы бірінші сұрақ бойынша Сэр Генри Мейнге, Дарвин мырзаға және парасаттылыққа келісім берейік: егер ең алғашқы адамдар мінез-құлқы жағынан өте жануарға ұқсас болса, олардың одақтары сақталған кезеңде, бәлкім, моногамиялық немесе полигамиялық болған. Еркектің жыныстық қызғанышы басқа көптеген жануарлар сияқты бұл нәтижені қамтамасыз етер еді. Олай болса, бірінші ұпайды Сэр Генри Мейнге берейік: егер адам кемел болып жаратылған болса, ол Күнәға батқанға дейін моногамиялық отбасыда өмір сүрген; ал егер ол жануар ретінде эволюцияланған болса, онда тежеусіз жануарлық инстинкттер моногамияға немесе... соған ұқсас нәрсеге итермелер еді.

Алғашқы отбасындағы патриархалдық көп әйел алушылық

(2) Мән-жайлар мен әдет-ғұрыптар адамды (оның бастапқы күйі қандай болса да) әкелікті белгісіз ететін, соның салдарынан патриархалдық отбасының болмауына әкеліп, туыстық қатынас әйелдер арқылы есептелетін тәжірибелерге жүгінуге мәжбүр етті ме?

Егер бұл сұраққа жауап оң болса және әртүрлі себептердің әрекет ету аясы жеткілікті түрде кең болса, онда алғашқы отбасының патриархалдық болған-болмағаны М’Леннан мырзаның теориясы үшін аса маңызды болмайды. Егер алғашқы отбасы құрылымы бұзылып, бұл құлдырау тіпті арий нәсіліне де әсер еткен өте жалпы құбылыс болса, М’Леннанның ізбасарлары бұған толықтай қанағаттанады. Олардың мақсаты — тіпті арий нәсілінде де отбасының жабайы, тұрақсыз байланыстар кезеңі арқылы дамығанын көрсету. Егер бұл дәлелденсе, олар нағыз алғашқы адамның қандай болғанына аса бас ауыртпайды.

Сэр Генри Мейн белгілі бір нәсілдер мен аймақтарда мән-жайлар еркектік текті тануды қамтамасыз ететін жыныстық қызғаныштан басым түскенін іс жүзінде мойындайды. Әйелдер аз және кедейлік зор болған жерлерде, тіпті он сегізінші ғасырдағы Венецияда да қызғаныш басылып қалған. Сэр Г. Мейн: «Бұл әдет-ғұрып (яғни полиандрия — бір әйелдің бірнеше күйеуі болуы) мораль мен әдептіліктен басым түсетін жағдайлар кез келген уақытта пайда болуы мүмкін деп есептеймін. Оның Үндістанның жергілікті армиясында туындағаны белгілі», — дейді.

Полиандрия — бір әйелдің бір уақытта бірнеше ер адаммен некеде болу формасы.

Ендігі мәселе — мораль мен әдептілікті жеңіп, полиандрияны тудыратын және соның салдарынан патриархалдық отбасының болмауына әрі туыстықтың әйелдер арқылы танылуына әкелетін мән-жайлар қандай? Әйелдердің үлкен тапшылығына себеп болатын кез келген жағдай осы нәтижелерге соқтырады. М’Леннан мырзаның пікірінше, әйелдер тапшылығының басты себебі — қыз балаларды bouches inutiles (пайдасыз ауыздар) ретінде өлтіру әдеті болған. Сэр Генри Мейн М’Леннан атаған бұл себептің vera causa (шынайы себеп) екенін, яғни осындай әсерлерді тудыруға қабілетті екенін мойындайды.

М’Леннан мырза әйелдер тапшылығының бұл себебі кеңінен таралғанын дәлелдейтін өте үлкен айғақтар жиынтығын жинақтады. Үндістанда қыз балаларды өлтіру қаншалықты сұмдық деңгейде белең алғанын кез келген адам полковник М’Ферсон мен басқа да ағылшын билік өкілдерінің ресми есептерінен оқи алады. Сэр Генри Мейн әйелдер тапшылығының тағы бір себебін келтіреді: нәсіліміздің көші-қондары мен теңіз арқылы жасалған жорықтар. Алайда, бұл себеп басқыншылар (Британиядағы алғашқы ағылшындар сияқты) өздері бағындыра алатын және әйелдерін иемдене алатын халықты тапқан жағдайда, туыстық формаларын өзгертетіндей маңызды болмас еді.

Қыз балаларды өлтіру тәжірибесінен жасалған ықтимал болжамдарды былай қойғанда, нақты анықталған деректер көптеген нәсілдердің қазір патриархалдық немесе заманауи отбасы ретінде өмір сүрмейтінін немесе жақында ғана солай болғанын дәлелдейді. Олар полиандриялық бірлестіктерде өмір сүреді немесе сүрген. Тибеттіктер, наирлар, Британияның алғашқы тұрғындары (Цезарьдың айтуынша) және басқа да көптеген нәсілдер, сондай-ақ Маркиз аралдарының тұрғындары мен ирокездер (Лафито бойынша) полиандрияны қолданады немесе қолданған.

Үшінші және нақты маңызды мәселе

(3) Арийлер мен семиттер сияқты күшті халықтар ерлер емес, әйелдер туыстығы басты орында болған (мүмкін полиандрияның нәтижесінде) мәдениет кезеңінен өткеніне сенуге негіз бар ма?

Арийлердің барлығы полиандрия сияқты австралиялық мекемелер арқылы өткендігі туралы болжам беретін дәлелдердің сипаты өте әртүрлі. Олардың көпшілігін, сөзсіз, жоққа шығаруға болады. Бірақ бұл дәлелдердің күші (біз оны асыра көрсеткіміз келмейді) олардың бір нүктеге — нақты тарих басталғанға дейін және одан кейін арийлер арасында полиандрия мен матриархалдық отбасының болғандығына тоғысуынан туындайды.

Экзогамия — белгілі бір әлеуметтік топтың (ру, тайпа) ішінде некелесуге тыйым салатын дәстүр. Тотемизм — адамдар тобының белгілі бір жануармен немесе өсімдікпен (тотеммен) тығыз туыстық байланысы бар деген сенімге негізделген діни-әлеуметтік жүйе. Gens — ежелгі Римдегі ортақ атау мен ата-тектен тарайтын рулық қауымдастық.

(1) Неке қию рәсімдеріндегі алып қашу формасы

Бұл форманың Спартада, Критте, индуизм заңында, Ирландия аңыздарында, Уэльстің халықтық ауылдық салт-дәстүрлерінде сақталып қалғаны жоққа шығарылмайды. Егер М’Леннан сияқты әйелдер тапшылығы әйелдерді ұрлау (алып қашу) әдетінің себебі деп есептесек, біз арийлер арасындағы осы алып қашу рәсімінің қалдықтарынан ертедегі әйелдер тапшылығының және ықтимал полиандрияның дәлелін көре аламыз.

Бірақ қарсылас тарап «Алғашқы әдет-ғұрыптар» еңбегіндегі Дж. А. Фаррер сияқты, алып қашу рәсімі негізінен ертедегі нәсілдер арасындағы бойжеткендердің ибалылығына жасалған жол беру деп дауласуы мүмкін. Мұнда жабайы тайпалардың қыздары некесіз байланыстарда ұятсыздығымен танымал екенін атап өту керек. Тек заңды неке ғана бұл жас адамдардың бетін қызартады. Бұл оғаш көрінгенімен, қазіргі таңда біз алып қашу рәсімінің дәлеліне ғана сүйене алмаймыз.

(2) Экзогамия

Келесі көрсеткіш өте қызықты және әлдеқайда ұзақ талқылауды талап етеді. Экзогамия әдет-ғұрпын алғаш рет М’Леннан мырза байқап, оған атау берді. Экзогамия — отбасы есімімен белгіленген қандас туыстық шеңберінде некеге тыйым салу. Мұндай неке көптеген артта қалған нәсілдер арасында қан араласу (инцест) болып саналады және өліммен жазаланады.

Сэр Генри Мейн экзогамияның үндістер арасында бар екенін мойындайды. «Үндіс бір gotra-ға жататын әйелге үйлене алмайды, өйткені gotra-ның барлық мүшелері теориялық тұрғыдан бір атадан тараған деп есептеледі». Сонымен қатар, ежелгі римдіктерге қатысты Плутарх былай дейді: «Бұрын олар қазір әпкелеріне немесе апаларына үйленбегені сияқты, өздерімен қандас әйелдерге де үйленбеген. Тіпті бөлелер мен немере ағайындардың некелесуіне рұқсат берілгенге дейін көп уақыт өтті».

Тұтастай алғанда, некеге қатысты кең тыйымдар — көне; ең кең тыйымдар — жабайы; ең тар шеңбердегілері — заманауи және өркениетті. Сэр Генри Мейн: «Жабайы арийлер әдетте экзогамиялық болып келеді. Оның тыйым салынған дәрежелерінің өте ауқымды кестесі бар», — дейді. Осылайша, экзогамия жабайылықтың сарқыншағы сияқты көрінеді.

Экзогамияның шығу тегі туралы теориялар

Деректер бойынша, «Ежелгі қоғам» авторы Морган мырза бұл тыйымды ертедегі үлкен физиологиялық жаңалықпен байланыстыруға бейім. Алғашқы адам жақын туыстардың некесінен әлсіз балалар туатынын байқаған. Морган: «Алғашқы адамдар жақын туыстық некенің зиянын өте ерте түсінді», — деп жазады. Бұл реттеу «жоғары зияткерліктің жемісі» болды және Морган оны «реформа» деп атайды.

Морган теориясын талдау

Бұл өте оғаш теорияны қарастырып көрейік.

Морган алғашқы адамды заманауи физиология ғылымының өзін ойландырып қойған жаңалықты (жақын туыстар некесінің зияны) ашты деп есептейді. Ғылымды шатастырған деректі жабайылардың ашуы сенімді ме? 2. Морган жабайы адамның бұл зиянды түсініп қана қоймай, оған қарсы тез арада және өзін-өзі тежеу арқылы әрекет еткенін болжайды. 3. Бұл гипотеза ертедегі адамдарға туыстықтың жақын дәрежелерін білу және ажырату қабілетін береді, бірақ олар бұл білімдері бойынша әрекет етпеген. Олар ата-ана мен бала, бөлелер, аға мен қарындас арасындағы некеге тыйым салудың орнына, тек ру атының шегінде ғана тыйым салған.

М’Леннан мырза «Ежелгі тарихтағы зерттеулер» еңбегінде қыз балаларды өлтіруге негізделген болжам жасады:

«Біз некедегі шектеулерді ерте замандағы қыз балаларды өлтіру тәжірибесімен байланысты деп санаймыз. Бұл әйелдердің тапшылығына, нәтижесінде тайпа ішіндегі полиандрияға және сырттан әйел ұрлауға әкелді... Осылайша, өз руынан әйел алуға қарсы діни ұстаным сияқты күшті предрассудок (теріс пікір) қалыптасты».

Менің жеке әсерім — экзогамия біз байланысын жоғалтып алған және енді түсіндіре алмайтын ертедегі бір ырыммен немесе түсінікпен байланысты болуы мүмкін. Мүмкін, бұл Тотемдік табу-дың (тыйымның) бір түрі ғана шығар. Сіз өз тотеміңіздегі әйелге үйлене алмайсыз, дәл сол сияқты сол түрдегі жануарды да жей алмайсыз.

(3) Тотемизмнен алынған дәлелдер

Тотемизм — бұл (көптеген жергілікті тайпаларға таралған) бір әулеттің қандай да бір өсімдіктен, жануардан немесе басқа табиғи нысаннан тарадық деп есептейтін әдет-ғұрпының атауы. Бұл нысанның бейнесі кейде елтаңба немесе нышан ретінде қолданылады және сол әулет мүшелері оны жеуден бас тартады. Жалпы ереже бойынша, бір тотемнен тарағандар арасында некеге тыйым салынады. Сонымен қатар, ру аты анасы арқылы беріледі, ал әкесі арқылы берілетін жерлерде бұл әдеттің салыстырмалы түрде жаңа екеніне дәлелдер бар.

Жануарға, құсқа немесе ағашқа барып тірелетін, бір ру атын иеленген әрбір адамнан танылатын, әйелдер арқылы есептелетін және неке әдет-ғұрыптарын реттейтін мұндай туыстық түрі патриархалдық отбасы жүйесінде өздігінен туындайтын туыстық емес екені анық. Соған қарамастан, тотемизм — бүкіл Солтүстік Америка континентінде, Перуде, Гвианада, Үндістанда, Сібірде және әсіресе Австралияның ұлы арал-континентінде кең таралған мекеме.

ix. 17, Арабтар арасындағы және Көне өсиеттегі жануарларға табыну мен жануарлар тайпалары

Тотемизмнің (адамдар тобы мен белгілі бір жануар немесе өсімдік арасындағы тылсым туыстық байланысқа негізделген наным-сенім жүйесі) басқа да көптеген мысалдарын келтіруге болады (әсіресе Мысырдан), бірақ біз келесі мәселелермен шектелуіміз керек:

Өркениетті халықтар арасында тотемизмнің сарқыншақтарын тапқан жерде, бұл нәсілдер (әйелдердің тапшылығынан) бір кездері патриархалдық үлгіден басқаша құрылымда (архитектуралық немесе жүйелік ұйымдасу формасы) болған деп қорытынды жасауға бола ма?

Бірінші мәселеге келетін болсақ, тотемизмнің шығу тегі мен оны анықтайтын себептері әлі де белгісіз екенін есте ұстауымыз керек. М-Леннан мырзаның тотемизмнің шығу тегі туралы теориясы ешқашан жарияланған емес.[222] М-Леннан мырза бір кездері тотемизм туыстық туралы түсініктер мүлдем болмаған кезеңде пайда болды деп ойлағанын әдепсіздіксіз айтуға болады.

«Адамдар тек бірін-бірінен ажыратуды ғана ойлады», — дейді Гарсиласо де ла Вега: тотем тек жақын қарым-қатынаста болған барлық адамдар таққан белгі ғана болды; бәлкім, олар бір үңгірде немесе үңгірлер тобында тұрған шығар.

Көршілестікпен және әлі айқын санаға айналмаған туыстықтың соқыр сезімімен біріккен адамдар өздерін белгімен таңбалап, сол арқылы есім алып, кейінірек сол белгі бейнелеген нысаннан тарағаны туралы аңыз ойлап тапқан болуы мүмкін. Тотемдер, әдетте, оңай салынатын немесе татуировка жасалатын және ишарат тілінде оңай көрсетілетін нысандар екені байқалған-байқалмағанын білмеймін.

Бұл туралы кейбір қызықты деректерді Этнология бюросының бірінші жылдық есебінен, 458-бет (Вашингтон, 1881 ж.) табуға болады. Мұнда «Қарға» тайпасы ишарат тілінде «екі жаққа созылған қолдардың ұшу мәнерінде ауаны соғуымен» қалай көрсетілетіні туралы оқимыз. Бунактар (тағы бір құс тайпасы) құстың айқайына еліктеу арқылы белгіленеді. Жыландарды атағанда, қол серпентиннің бауырымен жорғалау қозғалысына еліктейді, ал құлақтың артында жоғары қаратылған саусақтар Қасқырларды білдіреді.

Тотемдік атаулар ишарат тілінде көп сөйлесетін жабайылардың ыңғайына жақсы сәйкес келетіні анық. Ең бастысы, тотемизмнің табиғаты оның қазіргі түрін адамдар, жануарлар мен өсімдіктер физикалық тұрғыдан туыс деп қабылданған; есімдер ана желісі арқылы берілген; экзогамия (өз руының ішінен некелесуге тыйым салу) неке ережесі болған және отбасы теориялық тұрғыдан бірдей текті иеленген барлық адамдарды, яғни адамдар шын мәнінде туыс болса да, болмаса да, бір өсімдіктен, жануардан немесе нысаннан туыстық талап ететіндердің барлығын қамтыған кезде алғанын көрсетеді. Бұл идеялар мен әдет-ғұрыптар патриархалдық отбасы болып ұйымдасқан адамдарға тән емес.

Арийлер арасындағы тотемизм сарқыншақтары

Енді екінші мәселе туындайды: арийлер арасындағы тотемизм сарқыншақтарынан бұл арийлердің бір кездері толық тотемдік принцип бойынша, бәлкім, поляндриямен (бір әйелдің бірнеше күйеуі болуы) және міндетті түрде аналық туыстықпен ұйымдасқанын болжай аламыз ба?

Тотемизм қазір толық күшінде болған жерде біз экзогамияны және отбасы атының әйелдер арқылы алынуын көреміз, соңғы әдет-ғұрып өткендегі әкеліктің белгісіздігін көрсетеді. Тотемизмнің сарқыншақтарын тапқан кез келген жерде осындай мекемелер болған деп сенуіміз керек пе? Егер бұл мақұлданса және арийлер арасындағы болжамды тотемизм сарқыншақтары шынайы деп қабылданса, онда арийлер анық ана арқылы есептелетін туыстық кезеңінен өткен.[223]

Грекия мен Үндістан арийлерінің тотемизм кезеңінен өткенінің белгілері үшін оқырман М-Леннанның «Өсімдіктер мен жануарларға табыну» мақаласына сілтеме жасай алады (Fortnightly Review, 1869, 1870). Онда келтірілген дәлелдердің бәрі бірдей құнды емес және бұл жұмыстар қолға түскен алғашқы айғақтарға негізделген асығыс нобай ғана.

Грек аңыздарындағы тотемизмнің ең маңызды «сарқыншағы», бәлкім, Зевстің жануар кейпіндегі махаббат хикаяларының жиынтығы шығар. Әртүрлі асыл әулеттер өздерінің шығу тегін бұқа, тасбақа, жылан, аққу немесе құмырсқа кейпінде нәсілдің анасын азғырған Зевстен немесе Аполлоннан таратады. Аркадиялықтардың анасы ирокездердің аю тұқымының анасы сияқты аюға айналды. Біз бүкіл әлемде жыландардан, тасбақалардан, аққулардан және т.б. өз тегін тарататын көптеген нәсілдерді білетіндіктен (грек корольдік үйлері сияқты), гректердің арғы аталары да бір кездері осындай ертегілерге сенген деген әділ гипотеза бар.

Кейінгі уақытта аққу, жылан, құмырсқа немесе тасбақа Зевстің аватары (құдайдың жердегі көрінісі немесе кейпі) ретінде түсіндірілді. Антропоморфты құдайдың немесе қаһарманның жануарлардың, териоморфты құдайлар мен қаһармандардың ерліктерін иелену барысы (процесс) мифологияда өте жиі кездеседі және қазіргі Үндістандағы нақты тәжірибемен суреттеледі. Брахмандар шошқаға табынатын жергілікті тұрғындар тайпасын өзіне қаратқанда, оларға шошқа Вишнудың аватары болғанын айтады. Дәл осындай барыс жапондар жабайы аиндарға ықпал етіп, олардың аю немесе ит-әкесі құдайдың көрінісі екеніне сендірген жерде де байқалады.

Плутархтан (Тесей, vii. viii.) біз кариялық бір ~genos~-тың (рудың), иоксидтердің, спаржа өсімдігін қастерлегенін білеміз, өйткені ол тотемге тән қасиетпен олардың арғы анасына достық танытқан. Тотемизмнің көмескі белгілерін грек құдайларының ежелгі териоморфты мүсіндерінен, мысалы, Қошқар-Зевс пен Ат басты Деметрадан, сондай-ақ әрбір құдайға қасиетті және оның серігі ретінде бейнеленген түрлі жануарлар мен өсімдіктерден байқауға болады.[224]

Ирландиялық және англо-саксондық деректер

Ежелгі ирландықтар арасындағы тотемизм белгілері қызықты. Бір қаһарман, Конайре, құстың ұлы болған және ол туылғанға дейін оның әкесі (құс) әйелге (анасына) баланың ешқашан құс етін жемеуі керектігін айтқан. «Сенің ұлыңның аты Конайре болады және ол ұл құстарды өлтірмейді».[225] Кухуллин есімді қаһарман, ит құрметіне аталғандықтан, ит етін жемеуі керек еді және осы тотемдік табуды (қатаң тыйым) бұзғаннан кейін апатқа ұшырады.

Ежелгі Ирландияда жануарлардың атымен аталған нәсілдер жиі кездесетін. Қызыл бұғылар мен қасқырлар Оссори маңында тұратын тайпалар еді, ал профессор Рис ит есімдерінің жиілігіне сүйене отырып, Эринде ит тотемі болғанына сенуге бейім. Глендалох кітабындағы ежелгі ирландық «Эри кереметтеріне» сәйкес, «қасқырдың ұрпақтары Оссориде» және олар әлі де қасқырға айнала алатын.[226]

Біздің англо-саксондық ата-бабаларымызға келетін болсақ, Биллингтер, Арлингтер және басқаларының ерте қоныстарының атаулары (көп жағдайда әулеттік есімдер) жануарлар мен өсімдіктерден алынғанынан басқа дәлелдер аз. Бұл атаулардың жергілікті жерде таралу тәртібі Америкада, Африкада және Австралияда тотемдік ұйымдасудан туындайтын нәтижеге өте ұқсас.[227]

Италияда жануарлар Ver sacrum (қасиетті көктем) немесе қарулы көші-қонның көшбасшысы болған ежелгі салт жақсы мәлім. Пицендердің өздеріне жақын жануары немесе тотемі (егер оны олай атауға болса) тоқылдақ болды; хирпиндер Оссоридегі «қасқырдың ұрпақтары» сияқты болды және жануардың іс-әрекеттеріне еліктейтін қасқыр биін орындайтын.

Міне, бұл арийлердің бір кездері тотемистер, яғни жабайылар болғанын, демек, әйелдер тапшы болып, әр әйелдің көптеген күйеуі болған кезеңде (белгілі бір уақыт аралығы) болғанын көрсететін дәлелдердің қысқаша мазмұны.

(4) Gens немесе ~genos~ арқылы алынған деректер

Ежелгі дүние тарихында римдіктер gens, ал гректер ~genos~ деп атаған қауымдастықтың шығу тегі мен табиғатынан асқан жұмбақ тақырып жоқ. Осы жолдардың авторына қазіргі адамзат қауымдастықтарының ешқайсысы — тотемдік туыстық та, клан да, үй қауымдастығы да, не готра (үнділік рулық топ) да — генс немесе геносқа (ежелгі грек-римдік рулық бірлестіктер) дәлме-дәл сәйкес келмейтін сияқты көрінеді.

Біздің қоғамның бұл түрлері туралы ақпаратымыз аз және түсініксіз. Қазіргі сәтте байқайтын ең маңызды нәрсе — Грекияда да, Римде де ~genos~ бен gens өте көне болғаны соншалық, тарих басталған кезде Грекияда ~genos~ ыдырай бастаған болса, Римде біз gens-тің тез құлдырауы мен таралуын анық көре аламыз.

Он екі кесте заңдарында gens — қуатты және құрметті корпорация. Цицеронның кезінде gens-тің табиғаты көмескі түсінілетін мәселе болды. Тацит тектік номенклатура туралы шатаса бастайды. Империя кезінде тектік құқық өшіп қалады. Грекияда, әсіресе Афиныда, ертедегі саяси реформалар билікті ~genos~-тан таза жергілікті ұйымға — Демге ауыстырды. Тарихи кезеңдегі грек өз есімінде ~genos~-ын жариялаған жоқ (римдіктер әрқашан жасағандай), бірақ өз есімін, әкесінің атын және демінің атын берді. Осылайша, біз грек және рим қоғамдарында ~genos~ бен gens өсіп келе жатқан емес, өліп бара жатқан ұйымдар болған деп болжай аламыз.

Ерте заманда шетелдік gentes-тер Рим достастығына тұтас блок болып қабылданған болуы мүмкін. Сондай-ақ, үлкен отбасы Рим одағына кірген кезде, ойдан шығарылған тәсілмен gens сипаты мен есімін алған болуы әбден мүмкін. Бірақ тарихи кезеңдегі Рим қоғамы немесе грек қоғамы қалыпты табиғи жолмен жаңа gens немесе ~genos~-ты дамыта алуы өте екіталай болып көрінеді.

Тектік қауымдастықтың шығу тегі туралы теориялар

Gens және ~genos~-тың көне және «ескірген» сипатын есте сақтай отырып, осы бірлестіктердің шығу тегі туралы теорияларды қарастырайық. Римдіктердің өздері бұл мәселе туралы өте аз білген.

Цицерон Понтифик Сцеволаның тұжырымын келтіреді, оған сәйкес gens — бірдей тектік есімді иеленген, ешқандай жағынан құқығы шектелмеген барлық адамдардан тұрады.[228] Осылайша, Америкада, Австралияда немесе Африкада бірдей тотем атын иеленген барлық адамдар сол тотемдік туыстыққа жатады. Фестус gens мүшелерін бір тектен және бірдей отбасылық есімнен шыққан адамдар деп анықтайды. Варро (сөздер мен септіктердің байланысын суреттеу үшін) былай дейді: «Ab AEmilio homines orti AEmilii sunt gentiles».

Алғашқы екі анықтама отбасылық есімімен және шығу тегінің бірдейлігіне сенуімен біріккен тотемдік туыстық ұғымына сәйкес келеді. Варро римдік gens-ке бір ер атадан тараған ортақ тектік элементті қосады. Тарихи кезеңдегі gens туралы түсінік осындай болды. Бұл өзінше нақты немесе болжамды туыстардың бірлестігі еді.

Он екі кесте заңдарына сәйкес, агнаттары (ер адам жағынан туыстар) жоқ, өсиет қалдырмай қайтыс болған адамның мүлкін туыстары иеленді және сондай жағдайда жындыларды қамқорлыққа алды. Gens-тің өз sacellum-ы немесе капелласы және өз sacra-сы немесе діни рәсімдері болды. Кейде оның мүшелерінің бірі бақытсыздыққа ұшырағанда, бүкіл gens аза тұтатын. Егер sacra-ның әдетте ата-бабаға табынудың мысалы екенін көрсету мүмкін болса, бұл қызықты болар еді, бірақ бұл тақырыптағы көмескі белгілер мұны сенімді түрде айтуға мүмкіндік бермейді.

М-Леннан мен Мэннің пікірталасы

Тұтастай алғанда, сэр Генри Мэн gens-тің басынан бастап «агнаттық қандас туыстықтың нақты өзегіне» ие болғанына қатты сенеді. Бірақ ол адамдарды кез келген танымал мекемені көшіруге итермелейтін еліктеу принципін әділ түрде мойындайды. Gens-тің нақты шығу тегі қандай болса да, көптеген gentes-тер ортақ ата-баба туралы ойдан шығарылған тұжырымға негізделген көшірмелер болуы мүмкін.

Сэр Генри Мэннің жүйесі бойынша, gens ол бар халықтар арасында танылған ер адам арқылы таралудың тұрақты болғанын дәлелдейді.[229]

Тотемнен Генске өту

Gens туралы қарама-қайшы теория — М-Леннан мырза бейім болған теория.

«Грек және рим тайпалары мен достастықтарының құрамы мен ұйымдасуын, олардың ерте заманда экзогамия мен тек әйелдер арқылы ғана туыстық жүйесінің бірлескен әрекетінен туындаған деген гипотезасыз жақсы түсіндіру мүмкін емес».[230]

Ол былай деп қосады: «Gens тайпаның бірдей есімді иеленген және бір тектен деп есептелген барлық адамдарынан тұрды. Gentes шынымен де олардың есімдері көрсеткендей және адамдар сенгендей әртүрлі тектен болды ма? Егер солай болса, қалайша әртүрлі тектік кландар бір тайпаға бірікті?... Мұндай әртүрлі текті топтар қалайша жергілікті тайпаға бірікті?»

М-Леннанның ойынша, бұл сұрақтарға патриархалдық гипотеза бойынша жауап беру мүмкін емес еді. Оның өз теориясын немесе осы жолдардың авторы түсінген оның теориясын былайша тұжырымдауға болады:

Бұл топтар экзогамиялық болды және есімді анасы арқылы иеленді. Осылайша, уақыт өте келе, Күн адамдары Қасқыр қызына үйленіп, оның балалары Қасқыр болғанда, Күндердің аумағында Қасқырлар пайда болады және осылайша әрбір тек барлық елді мекендерге таралады, дәл Австралия мен Америкада көргеніміздей. 3. Әкелік туыстық әдет-ғұрыпта таныла бастайды деп болжайық. Бұл өзгеріс ерлер жүйесі мән-жайлардың қысымымен әйелдер жүйесіне өзгеруі мүмкін екенін мойындайтын сэр Генри Мэнді таң қалдырмайды. 4. Уақыт өте келе және білім мен парасаттылық ілгерілеген сайын, тоқылдақтан, аюдан, қасқырдан, күннен немесе басқа нәрседен тарау туралы ескі наным-сенім негізсіз болып қалады. Өзін тоқылдақтар немесе қасқырлар деп атаған топ немесе осы тектердің бірнешеуі кіретін жергілікті тайпа адам есімін қабылдайды. 5. Содан кейін ойдан шығарылған адам-ата қабылданады, тіпті оған табынуы да мүмкін. Осылайша, қасқырлар өздерін көсемінің атымен Клавдийлер деп атап, қасқырдан тарау туралы сенімнен бас тартып, Клавдий есімді ойдан шығарылған ата-бабаға жүгінуі мүмкін.

Бұл өзгерістердің нәтижесінде әйелдер арқылы туыстығы бар экзогамиялық тотемдік туыстық, ерлер туыстығы бар және экзогамияның тек көмескі ізі қалған gens-ке айналды. Христиандық енгізілгеннен кейін Таулы кландарда (шотландық) осыған ұқсас барыстар орын алған болуы керек, ол жерде көсемнің христиандық есімі онымен туыстықты талап ететін және оның билігін мойындайтын адамдардың әулеттік есіміне айналды.

Римдік gentes-тегі тотемизм іздері

Біз білетін римдік gentes-терде тотемизмнің қандай да бір іздері бар ма? Әрине, іздер өте аз; бәлкім, олар тек батыл антропологтың көзіне ғана көрінетін шығар. Мен оларды өз құндылығына қарай беремін, тек олардың тотемдік теориямен сәйкес келетінін атап өтемін.

Саналы жабайы тотемдердің ішінде күннен танымал ештеңе жоқ. Адамдар күннен тарағанын алға тартады, өздерін оның атымен атайды және оның бейнесін белгі ретінде тағады.[231] Римде Күндер болды ма? Аурелийлер gens-і Фестус Помпейдің беделіне сүйене отырып былай сипатталады: «Аурелийлер сабин текті болған. Аурелийлер күннің құрметіне аталған (aurum, urere, жанып тұрған нәрсе), өйткені оларға күнге табыну үшін арнайы орын бөлінген». Мұнда, кем дегенде, оғаш сәйкестік бар.

Басқа тектік есімдердің ішінде Фабийлер, Корнелийлер, Папирийлер, Пинарийлер, Кассийлер өсімдіктермен байланысты болуы мүмкін; ал еркін этимология Порцийлерді, Аквилийлерді және Валерийлерді шошқалар мен бүркіттермен байланыстыруы мүмкін. Плиний (H. N., xviii. 3) римдік gentes-тердің өсімдік атауларына фантастикалық түсіндірме береді. Біз өсімдік атаулары американдық, үнділік, африкалық және австралиялық тотемдік туыстарда өте жиі кездесетінін есте сақтауымыз керек. Күн есімдеріне Натчездер мен Перудің инкалары танымал мысал бола алады.

Грек ~gene~ және аттикалық демдер

Римнен Грекияға бұрылсақ, біз ~genos~-тың gens-ке қарағанда азырақ құрметтелетінін және көбірек құлдырағанын көреміз. Дегенмен, Гроттың айтуынша (iii. 54), ~genos~-тың мынадай сипаттары болған:

Ортақ жерлеу орны. Мүлікті мұраға алудың белгілі бір құқықтары. Өзара көмек пен қорғаныс міндеттемелері. Белгілі бір жағдайларда өзара некелесу құқықтары мен міндеттемелері. Кейде ортақ мүлікке иелік ету.

Грек ~gene~-лері арасындағы тотемнің іздері, әрине, аз. Барлық белгілі ~gene~-лер жеке есімдерден алынған әулеттік аттарды иеленген. Бірақ аттикалық демдердің жиі ескірген ~gene~-лердің есімдерін қабылдағаны және дем атауларының, Грот мырза айтқандай (iii. 63), жиі «олардың маңында өскен өсімдіктер мен бұталардан алынғаны» маңызды емес.

Біз қазірдің өзінде кем дегенде бір ежелгі ~genos~-тың, иоксидтердің, аңыз бойынша өздерінің арғы анасына көмектескен өсімдікті қастерлегенін көрдік. Бір нәрсе анық, тотемдік есімдер мен Австралиядағы тотемдік есімдердің жалпы түсіндірмесі Грот мырзаның аттикалық демдердің есімдеріне берген түсіндірмесімен сәйкес келеді. «Отбасылық есімдердің бір шығу тегі, — дейді сэр Джордж Грей (ii. 228), — жергілікті тұрғындардың айтуынша, олар отбасы тұратын аумақта жиі кездесетін қандай да бір өсімдіктен немесе жануардан алынған».

Кейбір жазушылар ер адамға әкесі бір, бірақ анасы бөлек өгей қарындасына үйленуге рұқсат берген салтты келтіре отырып, аттикалық ~genos~-тың бір кездері экзогамиялық болғанын және туыстықты анасы жағынан есептегенін көрсетуге тырысады. Олар бұл рұқсат адамның әкесінің балалары оның туысы ретінде есептелмеген және туыстық аналар арқылы есептелген уақыттан қалған сарқыншақ деп есептейді.

Сэр Генри Мэн (105-бет) М. Фюстель де Куланждың теориясын артық көреді, ол бойынша әкесі бір аға-қарындастардың некесі қыздың үлесін отбасылық мүлікте сақтап қалуға бағытталған. Бұған дәлел ретінде Афиныдағы осындай некелердің барлық тіркелген жағдайларын зерттеуді келтіруге болады. Бірақ бұл ұсынылған себеп екі жағынан да бір аға-қарындастардың некесін де ақтар еді, алайда бұл инцест (қандас туыстар арасындағы жыныстық қатынас) деп есептелді. Аристофандағы белгілі бір жол афинылықтардың жатырлас (анасы бір) қарындаспен қарым-қатынастың күнә екендігі туралы сезімі қаншалықты күшті болғанын көрсетеді.

Жалпы алғанда, біз келтірген дәлелдер ежелгі ~genos~ бен gens және жабайылардың тотемдік туыстықтары арасындағы кейбір байланыстарды орнатуға бейім. Көрсеткіштер күшті емес, бірақ олардың бәрі бір бағытты нұсқайды. Тарихтың таңында-ақ Рим мен Грекияның жоғары өркениетін ескерсек — бұл халықтардың талғампаздыққа деген күшті табиғи бейімділігін ескерсек — біз қарастырып отырған тіпті елеусіз айғақтардың сақталып қалғаны таңқаларлық.

(5) Мифтер мен аңыздардан алынған деректер

Миф пен аңыздан алынған дәлелдерге біз аз маңыз беруді ұсынамыз. Бірақ, аңыздарды антропологтар қандай да бір ойды дәлелдеу үшін ойлап таппағанын ескерсек, Варро сақтап қалған Афины дәстүрлерінің есімдер анадан алынатын және аралас қатынастар басым болған уақыт туралы айтатыны оғаш көрінеді.

Неке институтының өзін жылан-адам Кекропс енгізген, дәл Австралиядағы кесірткеге осы пайдалы өнертабыс телінетіні сияқты.[232] Арийлік емес нәсілдер, қытайлықтар мен мысырлықтар арасындағы ұқсас аңыздар өте жиі кездеседі.

(6) Арий халықтары арасындағы нақты деректер мен әдет-ғұрыптар

Ликиялықтар, Геродоттың айтуынша, «мынадай ерекше салтқа ие, бұл жағынан олар басқа ешбір адамдарға ұқсамайды: олар өз есімдерін әкелерінен емес, аналарынан алады және аналары арқылы туыстықты есептейді». Мәртебе де аналар арқылы берілген.[233] Ескі жазушының бұл салтты (Австралияда, Америкада және Африкада өте кең таралған) бірегей деп санауы оның адалдығының дәлелі. Бахофен (390-бет) бірнеше ликиялық жазбаларда тек аналардың есімдері берілгенін атап өтеді.

Полибий (фантастикалық себеп тағайындай отырып) локриліктерге туыстықты аналар арқылы есептеудің дәл осындай салтын телиді.[234] Британдық және ирландықтардың туыстықты әйелдер арқылы тарату салты жақсы мәлім,[235] және бұл тәжірибені түсіндіру үшін бір оқиға айтылады. Британдық корольдердің шежіресі олардың көпшілігі әкелерінің орнын баспағанын көрсетеді, ал ертедегі кельт моральдарының әртүрлі жазбалары аналық жүйеден басқа ешбір туыстық жүйесінің құндылығы болмағанын дәлелдейді, өйткені әкелік өте белгісіз болған.

Бұл сақталып қалған институттардың таралуының кейбір тұспалдары ғана.

Герман халықтарында ер адамның жиеніне (әпкесінің ұлына) қатысты қарым-қатынасқа үлкен мән берілуі осы дәстүрдің бір көрінісі болып табылады. Ол заңды мұрагер болмаса да, жиені кез келген басқа туыстан гөрі жақын саналған.[236]

Біз қазір М'Леннан мырзаның көзқарасы Сэр Генри Мэннің пікірінен гөрі шындыққа жанасатынын дәлелдейтін айғақтардың мазмұнын қорытындыладық. Барлық келтірілген айғақтар тоғысатын нүкте, барлық қиындықтарды оңай шешетін түсіндірме — М'Леннан мырзаның тұжырымы. Арий (ежелгі үнді-еуропалық тайпалар) нәсілдері әйелдердің тапшылығы, поляндрия (көп күйеулілік), еркек жағынан туыстықтың болмауы және туыстықты әйел арқылы тану кезеңдерінен жалпылама түрде өткен. Сэр Генри Мэн ерекше жағдай ретінде мойындаған нәрсені, біз өте алыс өткен шақтағы негізгі қалып (стандарт) болған деп есептеуге бейімбіз. Бір де бір айғақ түрі — мейлі ол қыз алып қашу арқылы үйлену іздері, экзогамия (өз руынан қыз алмау), тотемизм, дәстүр немесе ликиялықтар, пикттер мен ирландықтар арасындағы белгілі деректер болсын — біздің пікірімізді бұл бағытқа бұруға жалғыз өзі жеткіліксіз болар еді. Бірақ айғақтардың жиынтық күші айтарлықтай әсерлі көрінеді және бұл айғақтардың әлі де мұқият жиналмағанын есте сақтаған жөн.

Фольклор әдісі туралы

Бұл талқылаудың Фольклор әдісін қалай сипаттайтынын көрсетумен аяқтайық. Біз арийлер арасында қайшылықтарды (anomalies) таптық. Рудың (gens) ескірген, ыдырап бара жатқан мекеме (институт) екенін көрдік. Грек отбасыларының өз тегін Зевс немесе басқа құдайдың кейпіне енген әртүрлі жануарлардан тарататынын байқадық. Олардың туыстықты ана жағынан есептейтінін және есімдерді анасынан алатынын таптық. Жануарлар мен өсімдіктердің атауларымен аталатын топтарды кездестірдік. Бір әкеден немесе бір анадан туған аға-қарындастардың некелескенін көрдік. Бір тектік есімді иеленген кез келген адаммен некелесуге тыйым салынғанын байқадық. Бұл мекемелердің (институттардың) барлығы арийлер арасында тақтайдай тегіс емес, қайшылықты, жойылып бара жатқан құбылыстар болып табылады және арийлер неғұрлым өркениетті болған сайын, олар соғұрлым тезірек ыдырайды. Олардың барлығы жабайылар арасында тірі, белсенді нәрселер және қайшылықты болудан бұрын, жабайылардың әлем туралы түсініктерімен дәл үйлесім табады. Ендеше, бұл әдет-ғұрыптар мен заңдар арийлер арасында ыдырап, қайшылықты болып көрінген жерде, олар жабайылар арасындағы табиғи және бұлжытмас идеялар мен тәжірибелердің шіріп бара жатқан қалдықтары екені сөзсіз.

[206] Ежелгі заң мен әдет-ғұрып.

[207] Ежелгі тарихты зерттеу, 127-бет.

[208] Адамның шығу тегі, ii. 362.

[209] Ежелгі заң мен әдет-ғұрып, 210-бет.

[210] Мұнда М'Леннан мырзаның теориясы оның мәнері (өз идеяларына қатты сенетін адамның мәнері) кейбір зерттеушілер ойлағандай қатал әрі өзгермейтін болмағанын айта кеткім келеді. Сэр Генри Мэн Морган мырза да, М'Леннан мырза да «адамзат қоғамы барлық жерде бірдей өзгерістер тізбегінен өтті деп ойлайтын сияқты, және М'Леннан, кез келген жағдайда, барлық осы кезеңдерді бір-бірінен анық ажыратуға болады, бір кезеңнің аяқталуы мен екіншісінің басталуы сағат қоңырауының соғылуындай дәлдікпен хабарланады деп мәлімдейді» деп жазады. Екінші жағынан, мен М'Леннан мырзаның «әр түрлі жерлерде барлық тәртіп нұсқалары (сценарийлері) бір уақытта орын алуы мүмкін» дегенін есімде сақтадым. Ежелгі тарихты зерттеу, 127-бетте, ол «адамдардың әртүрлі нәсілдерінің жабайылықтан ілгерілеуі біркелкі ілгерілеу болды: кез келгені өткен барлық кезеңдерден барлығы өз кезегімен өтті деп болжауға» бейімділікке қарсы ескертеді. Оның ертедегі гректер мен басқа арийлер арасындағы поляндрия туралы ескертуі одан да маңызды: «менің көзқарасым бойынша, бұл аймақтардың барлығында (Парсы, Спарта, Троя, Ликия, Аттика, Крит және т.б.) монандрия (бір әйелдік), тіпті patria potestas (әкелік билік) кейбір нүктелерде басым болуы әбден мүмкін».

[211] Ежелгі заң мен әдет-ғұрып, 212-бет.

[212] Ежелгі тарихты зерттеу, 140-147 беттер.

[213] Тотем — жиһангездер мен түсіндірушілер тарапынан қызыл терілі үндістердің әулеттік таңбаларына берілетін атау. 105-бетті қараңыз.

[214] Плутарх, Quaest. Rom., vi. Ср. М'Леннан, Патриархалдық теория, 206-208 беттер.

[215] Қараңыз: Мэн, Ежелгі заң мен әдет-ғұрып, 227, 228 беттер.

[216] Қытайлықтардың тұрмыстық әдет-ғұрыптары, i. 99.

[217] Fortnightly Review, 1 маусым, 1877 ж.

[218] Қараңыз: Сэр Джон Лаббок, Өркениеттің шығу тегі, 104, 125 беттер және әрі қарай.

[219] Дегенмен, біз мұндай болжам жасамаймыз. Нағыз алғашқы некенің қандай болғанын ескерсек, топ ішінде оған қарсы теріс көзқарас туындауы мүмкін еді. Жаңа Каледониялықтар мен арабтардың неке қию салтымен таныс кез келген адам бұл ұсынысты түсінеді.

[220] Камиларой және Курнай, 169-бет. Жергілікті тұрғындар бұл нысандарды өздерінің туысы, олармен «бір еттен жаралған» деп атайды.

[221] Зерттеулер, 112-бет.

[222] Патриархалдық теориядан (Алғысөз, vii-бет) М'Леннан мырзаның өз болжамынан бас тартқаны және тотемизмнің шығу тегі туралы кез келген көзқарастан айнығаны белгілі болды.

[223] Кейбір сыншылар мені арийлік тотемизмнің іздері сақталған деп санайды деп түсінді. Мен тек (басқа айғақтармен бірге қарастырғанда) осы бағытты нұсқайтын көрсеткіштерді атап өтемін. Басқа қандай бірдей қисынды түсіндірме ұсынылады?

[224] Қараңыз: «Аполлон және тышқан», 118-бет.

[225] О'Карри, Ежелгі ирландықтардың әдет-ғұрыптары, l. ccclxx., Дублиндегі Тринити колледжінің қолжазбасынан үзінді.

[226] Сондай-ақ Элтонның Ағылшын тарихының бастаулары, 299-310 беттерін қараңыз.

[227] Кемблдің Ағылшындағы сакстар, 258-бет. Аристотельдің саясаты, Болланд және Лэнг, 99-бет. [A]

[A] Грант Аллен мырза біраз уақыт бұрын маған ежелгі ағылшын ауылдық қоныстарының атауларында сақталған жануарлар мен өсімдіктер атауларының тізімін берген болатын. Олардың ішінде: шетен (ash), қайың (birch), аю (bear — ирокездердегідей), емен (oak), елік (buck), шырша (fir), папоротник (fern), күн (sun), қасқыр (wolf), тікен (thorn), ешкі (goat), жылқы (horse), албырт (salmon — Солтүстік Америкадағы тотем), аққу (swan — Аустралияда таныс) және басқалары бар. Исаак Тейлор мырза айтқандай, Азия, Үндістан, Африка, Аустралия, Самоа, Мысырдағы осындай атаулар тотемизмнен туындаса да, Англиядағы бұл атаулар тек жергілікті сипаттамаларды білдіреді деп дауласуға болады.

[228] «Бір есіммен аталатындар — туыстар (gentiles). Олар асыл тектен шыққан. Олардың ата-бабаларының ешқайсысы құлдықта болмаған. Олардың құқықтары шектелмеген (capite non deminuti).»

[229] М'Леннанның Патриархалдық теориясындағы қарсы уәждер тойтарыс берілмейтіндей қуатты болып көрінеді.

[230] Ежелгі тарихты зерттеу, 212-бет.

[231] Fortnightly Review, қазан, 1869: «Archaeologia Americana», ii. 13.

[232] Суидас, 3102.

[233] Герод., i. 173. Ликиялықтардың арий екендігі туралы ортақ келісім жоқ, бірақ локриліктердің арий екені сөзсіз!

[234] Қараңыз: Бахофен, 309-бет.

[235] Ирландиялық Ненниусты салыстырыңыз, 127-бет.

[236] Тацит, Германия, xx.

«Кольриджден аулақ болыңыз, ол — пайдасыз», — дейді Раскин мырза.

Өнердің бастауы

Неліктен Кольридждің поэзиясы пайдалы болуы керек? Бұл сұрақ сыншыларды қызықтыруы мүмкін, бірақ біз Раскинді мұнда тек бір себеппен ғана қарастырамыз. Оның Кольриджді «пайдасыз» деп төмендетуі — өнер «пайдалы» болуы керек деген сенімнің сарқыншағы. Бұл — жабайының өнерге деген көзқарасы. Ол табиғатқа биде, әнде немесе бейнелеу өнерінде (plastic art) нақты практикалық мақсат үшін еліктейді. Оның билері — сиқырлы билер, оның бейнелері сиқырлы мақсатта жасалған, оның әндері — арбау (incantations). Осылайша, өнер — еліктеу қабілетінің риясыз көрінісі деген теория өнердің бастауы туралы білетін аз ғана мәліметтерімізбен әрең расталады. Біз шартты түрде бізге таныс ең ертедегі өнер — қазіргі немесе жойылып кеткен жабайылардың өнері деген болжамды қабылдаймыз. Кейбір философтар бізге барлық белгілі жабайылар тек өз өркениетінің ешқандай қалдықтарын қалдырмаған ертедегі өркениетті адамдардың азғындаған ұрпақтары деп айтуы мүмкін. Бірақ біз кері теорияға сүйенеміз: мысалы, аустралиялықтардың өнері, Жаңа Каледониялықтар сияқты қыш жасау өнерінде (pottery — құмыра жасау өнері) белгілі бір шеберлікке қол жеткізген халықтардың өнеріне қарағанда, шын мәнінде түрі жағынан ертерек, артта қалған, заттардың дөрекі бастамаларына жақынырақ. Бұл халықтар өз кезегінде ежелгі Мексика мен Перу нәсілдеріне қарағанда әлдеқайда артта қалған, шын мәнінде әлдеқайда ерте кезеңде тұр; ал олар, өз кезегінде, Мысыр өнеріне қарай ілгерілеудің бірнеше ғана іздерін көрсетеді; ал Мысыр өнері, кем дегенде, Ежелгі Империя заманынан кейін, Грекияның мінсіз өнері бағытында әрең дамып келеді. Біз аустралиялықтар сияқты жабайылар өнерінің жаңа зеландиялықтар сияқты варварлық өнерге қалай ұласатынын көрсете аламыз; ал Перу мен Мексика сияқты таңғажайып өркениеттердің өнері тағы бір қадам алға басады; және қайтадан, Грекияның ерте өнерінде, Перикл дәуіріне дейінгі грек өнерінде біртіндеп сұлулыққа айналатын варварлық нысандардың (форм) қалдықтары бар. Бірақ прогресс жолында міндетті түрде үзілістер мен сабақтастықтың бұзылуы болып тұрады.

Еліктеу мен безендіру

Ең көне мәселелердің бірі біздің алдымызда қойылған сұраққа байланысты туындады: Өнер еліктеу қабілетін қанағаттандыру ма? Қазіргі нәсілдердің ең төменгі, ең білімсіз, ең нашар жарақтанған жабайыларының арасында өнер, тұтастай алғанда, еліктеуден гөрі көбірек безендіру сипатына ие. Аустралиялық қалқандар мен шоқпарлардағы өрнектер, олардың денелеріне татуировка жасау арқылы түсіретін тыртықтары табиғаттағы қандай да бір нысандарға (объектілерге) сирек еліктейді. Аустралиялықтар, қызыл терілі үндістер сияқты, көптеген африкалық және кейбір байырғы үнді нәсілдері, перуліктер және басқалар сияқты, өз отбасыларын әртүрлі өсімдіктер мен жануарлардың атауларымен ажыратады, әр отбасы өз тегін солардан таратады. Осылайша, сізде кенгурудан таралғанбыз деп есептейтін «Кенгурулар» отбасы бар; басқасы — какадудан, тағы біреуі — қара жыланнан және т.б. Дүниенің көптеген бөліктерінде бұл әдет-ғұрып пен осы наным адамдағы еліктеу қабілетімен ұштасып, отбасылар өз тегін тарататын нысандарды бейнелейтін өнер түрін тудырды. Бұл өнер — дөрекі геральдиканың (елтаңба тану ғылымы) бір түрі — бәлкім, геральдиканың бастауы. Сондықтан, егер қызыл терілі үндіс (айталық, Делавэр тайпасынан) «Тасбақа» әулетінен болса, ол өз қалқанына немесе киіміне тасбақа бейнесін салады, бәлкім, кеудесіне тасбақа бейнесін татуировкамен немесе бояумен басады және өлген кезде қабірінің басындағы бағанаға әрқашан кері аударылған тасбақа суретін салады; бұл біздің ортағасырлық жылнамаларымыздағы ағылшын королінің өлімі туралы жазбаның қарсы бетінде оның елтаңбасындағы қабыландардың кері аударылып бейнеленуіне ұқсайды. Бірақ аустралиялықтар, менің білуімше, жануарлардан тарағанбыз деген сенімге қатты бағынса да, әдетте өз таңбаларын денелеріне немесе өлгендер жерленген жердің жанындағы ағаштарға баспайды. Олар еліктеу өнерінің бұл деңгейіне жете қойған жоқ, дегенмен олар таяқтарға кертік түсіру арқылы бір-біріне құпия хабарламалар жіберетін руна (көне жазу түрі) сияқты жазуды ойлап тапты немесе мұраға алды. Жоғарғы Дарлингтің жергілікті тұрғындары болса, өздерінің әулеттік таңбаларын қалқандарына қашап салады. Мурри тайпасы еліктеу өнерінің орнына, әулеттердің айырмашылығын кеуделері мен қолдарына татуировка жасалған және жерлеу орындарының жанындағы ағаштардың қабығына қашалған өрнектердің, сызықтар мен нүктелердің орналасуымен көрсетеді дейді (бұған толық сенімді емеспін). Қалай болғанда да, осы өнерді тудыратын барлық әлеуметтік жағдайларға ие нәсіл арасында геральдиканың дөрекі еліктеу өнерінің болмауы — назар аударуға тұрарлық факт және бұл біз білетін ең артта қалған нәсілдердің бірінің төл өнері мәні жағынан еліктеушілік емес екенін дәлелдейді.

Құралдар мен материалдардың әсері

Аустралиялық қару-жарақ пен ыдыс-аяқ коллекциясын қарап шыққан кез келген адам осы тұжырымға келеді. Қалқандар мен шоқпарлар мұқият өңделген, бірақ дерлік әрқашан өсімдіктердің, жануарлардың немесе адам бейнесінің суретінсіз жасалған. Әдетте безендірулер қарапайым «шырша» (herring-bone) өрнегін немесе спиральдардың, қисықтардың немесе шеңберлердің көмегінсіз жасалатын басқа да өрнектерді алады. Бұл безендіруді таңдаудың табиғи және қажетті себебі бар. Аустралиялықтар қатты ағашпен, шақпақ тастан, сынған шыныдан немесе өткір қабыршақтан (бақалшақтан) жасалған құралдармен жұмыс істей отырып, қисық сызықтарды оңай жасай алмайды. Бала кезінде ағаш қабығына өз есімін қашап жазған әрбір адам S және G әріптерімен қалай қиналғанын, ал түзу немесе көлбеу сызықтардан тұратын M және A сияқты әріптерді оңай жазғанын есіне түсіреді. Жабайы өнерпаз да өзүнүн дөрекі құралдарымен қанағаттанарлық қисықтарды немесе спиральдарды жасауда дәл осындай қиындыққа тап болады. Біз жоғарыда (1-сурет) аустралиялықтың анық қиындықпен ретсіз пішіндегі концентрлі овалдарды жасай алған қалқанын бейнеледік. Мүмкін, өнерпаз қолынан келсе, мінсіз шеңберлер жасаған болар еді. Оның сәтсіздігі жазу қашап жүрген жасөспірімнің G және S әріптерінде мүдіруіне ұқсайды. Дегенмен, мұнда (2-сурет) бізде ежелгі кельт құмырасы (3-суреттегі үш фигураның ең биігі) сияқты жабайы сәндік өнердің ең алғашқы белгілі түрін — «шеврон» және «шырша» атауларымен сақталған пішіндерді көрсететін үш қалқан бар. Оларды балшыққа тырнақпен немесе өткір таяқпен сызуға болады және дөңгелексіз жасалған қышты безендірудің бұл көне тәсілі жабайы өнердің басқа қалдықтарымен бірге Шотландияның батыс аралдарында сақталған. Аустралиялық тіпті дөрекі балшық құмыраларды жасауды да үйренбеген, бірақ ол өз қалқандарын ежелгі кельттер мен қазіргі ескі шотланд әйелдері балшық құмыраларын безендіргендей, қашалған сызықтардың «шырша» тәрізді орналасуымен безендірген. Түске келетін болсақ, аустралиялықтар ақ балшық пен қызыл жосаны (ochre) ұнатады, оларды қалқандарының ағаштарындағы саңылауларға жағады. Олар тосын шабуылға бел буғанда, өздерін толықтай ақ түспен бояйды, бұл кейіпте кенеттен пайда болу ең батыл жүректерге де үрей ұялатады деп есептейді. Бірақ мұндай қара және ақ түсті үйлесімдер тіпті бастапқы өнер деп аталуға да әрең лайық.

Аустралиялықтар кейде адам бейнесін салуда дөрекі сәндік талпыныстар жасайды, бұған қарсы беттегі сүйір қалқан (2-сурет, a) мысал бола алады; бұл және басқа аустралиялық дизайндар Бро Смит мырзаның Виктория аборигендері еңбегінен алынған. Бірақ бұл өршіл талпыныстар әдетте сәтсіздікпен аяқталады. Аустралиялықтар негізінен сәндік өнермен шектелсе де, елдің үңгірлерінде олардың да бушмендер сияқты, қалаған кезде адам бейнесін қозғалыста сала алатынын дәлелдейтін көптеген қабырға суреттері бар. Олардың әдетте өрнектерді қолдануды ұнатуы, меніңше, қолданылатын материалдардың табиғатынан туындайды. Қазіргі өнерде біздің механикалық артықшылықтарымыз бен мүмкіндіктеріміздің зор болғаны соншалық, біз бір өнердің әдісі мен мәнерін екіншісінің шекарасына үнемі өткізіп отырамыз. Біздің поэзиямыз музыканың әсерін беруге тырысады; біздің прозамыз поэзияның әсерін беруге ұмтылады. Біздің мүсін өнеріміз қозғалысты бейнелеуде кескіндемемен немесе торлы беттерді жасауда шілтер тоқумен бәсекелесуге тырысады және т.б. Бірақ жабайы өз өнерінде материалдары сәйкес келетін жұмыс түрімен шектелуге жетерлік парасаттылық танытады. Оны бұталар арасында (the bush) сынған бақалшақ пен бір кесек қатты ағаштан басқа ештеңесіз қалдырсаңыз, ол сәндік сызаттармен ғана шектеледі. Қара нәсілді адамды жер бетінде жүргенде аустралиялық Зевс — Пунджел тұрған үлкен үңгірге (Зевс Криттегі үңгірде тұрғандай) апарып, оған көптеген қызыл және ақ жоса мен көмір берсеңіз, ол тас қабырғаларға адамның бейнесін қозғалыста салады. Кейінірек біз аустралиялықтар мен Оңтүстік Африкадағы бушмендердің үңгір суреттеріне ораламыз. Қазірше біз таза сәндік өнердің ізін әрі қарай бақылауымыз керек.

Палеолит дәуірінің өнері

Біз бір кездері әлеуметтік жағдайы аустралиялықтармен бірдей болған, бірақ өнерде әлдеқайда озық әрі өнертапқыш нәсіл болғанын есте сақтауымыз керек. Еуропа құрлығының біз жақсы білетін ең алғашқы адамдары — сүйектері мен қарулары қиыршық тас астынан табылатын, мүйізтұмсықпен, мамонтпен және үңгір аюымен замандас болған адамдар — материалдық өркениет жағынан аустралиялықтардан асып түскен жоқ. Олар сүйектен, жылтыратылмаған тастан және, бәлкім, қатты ағаштан жасалған қаруларды пайдаланған. Бірақ олардың өнерінің қалдықтары, мұражайларымыздағы мамонт немесе бұғы сүйегінің сынықтары олардың өмірден эскиз салудың өте серпінді стилі болғанын дәлелдейді. Британ мұражайындағы палеолит адамының сүйекке салған суреттер жинағында (бәлкім, шақпақ таспен немесе бақалшақпен салынған) мен тек бір ғана таза сәндік талпынысты байқадым. Тіпті мұнда да безендіру жапырақтардың контурларын сәндік мақсатта пайдалануға тырысқанға ұқсайды. Барлық басқа жағдайларда дерлік палеолит өнерпазы өз сүйек сынықтарын кәдімгі жабайыларша безендірмеген, керісінше өз сүйегіне суретші өз альбомына қарағандай қарап, өткір бақалшақпен аңдар мен балықтардың контурларын суретші қалам қолданғандай сызып шыққан. Қысқасы, бұл ежелгі сүйектер — үйретілмеген шеберлігі аустралиялықтардан, тіпті эскимостардан да әлдеқайда жоғары болған еуропалық жабайылардың эскиз дәптерлері. Еуропалықтармен байланысқа түскенде, аустралиялықтар мен эскимостар арнайы оқытусыз-ақ белгілі бір рухпен және шеберлікпен сурет салуды өте тез үйреніп алады. Біз бейнелеген аустралиялық стелада (стела — құлпытас ретінде орнатылған тас бағана) немесе қабір бағанасында (4-сурет) адамдар мен жануарлардың астындағы пішінсіз бейнелер — өлгендер және боильялар немесе елестер. Аралықтардағы өрнектерге назар аударыңыз. Өнерпаз еуропалықтармен бірге тұрған. Дегенмен, өздерінің бастапқы жағдайында аустралиялықтар өздерінің арасында жүрген мамонттың суретін салған құпия еуропалық өнерпаздар сияқты өздерінің дөрекі материалдарын еркін, суретшіге тән әрі кедергісіз қолдану деңгейіне жете алмады.

Маори өнері және спиральдар

Біз қисық сызықтарды салудағы жалғыз аустралиялық талпынысты бейнеледік. Жаңа Зеландиялықтар — әлдеқайда жоғары қабілетке ие және еуропалықтар келген кезде аустралиялықтарға қарағанда әлдеқайда өркениетті болған нәсіл — аустралиялықтар сияқты металл құралдарға ие болған жоқ. Бірақ олардың тас қарулары қаттырақ және өткірірек болды және олар осы құралдармен қатты ағашқа әртүрлі спиральдар мен орамдарды қашап түсірді, олардың мысалдарын біз осында келтіреміз. Кейде Жаңа Зеландия мәдениеті мен өнері қандай да бір азиялық дереккөзден сіңген және біздің суреттеріміздегідей маори көсемінің бетіне немесе оның ағаш жиһазына салынған орамдар мен спиральдарда азиялық әсерлердің ізі болуы мүмкін деп айтылады.[238] Бұл — біз мұнда әрең қарастыра алатын мәселелердің бірі. Бәлкім, оны шешу қазіргі уақытта кез келген зерттеушінің қолы жетпейтін антропологиялық және лингвистикалық білімді талап етер. Әлбетте, жер бетіндегі нәсілдер алысқа шарлап, таңғажайып түрде араласып, өздерінің өткен жолдарының іздерін осында-онда қашалған тастарда және ежелгі зираттарды кезген аруақтардың жадында қалдырды. Бірақ екі өнер туындысы, бірі өркениетті, бірі жабайы, бір-біріне ұқсас болса, бұл ұқсастық нәсілдер арасындағы туыстыққа немесе байланысқа, немесе бірінің екіншісінен қабылдаған әсеріне куә болады деп есептеу әрқашан қауіпті. Маори жұмысы шығу тегі жағынан азиялық болуы мүмкін және ғасырлар бойғы төмен өркениет пен дөрекі құралдардың әсерінен қарапайымдалған болуы мүмкін. Немесе азиялық ою-өрнек маорилер жеткен деңгейге ұқсас дөрекі формалардан жетілдірілген өнер түрі болуы мүмкін. Көбінесе адам сүйікті маори спиралін жергілікті үлкен папоротниктердің пішініне (жоғарғы жағы епископтың асатаяғына ұқсайтын пішінге) еліктеу ретінде қарастыруға қызығады. Дөрекі ерте идеяның дамуымен түсіндірілетін ұқсастық мысалдарын Грекияның ерте кезеңдегі қыш бұйымдарынан оңай табуға болады. Ешкім гректер Американың өркениетті халықтарынан қарыз алды деп айтпайды. Тек санаулы энтузиастар ғана Американың өркениетті халықтары, әсіресе перуліктер, нәсілі жағынан арийлер деп есептейді. Соған қарамастан...

Перу сарайларының қалдықтары көбінесе Аргос пен Микена сияқты көне Эллада мекендерінде сақталған, алып тастардан тұрғызылған «пелазгиялық» және «циклоптық» ғимараттардың стилінен еш кем түспейді. Мүмкін, ұқсас әлеуметтік жағдайларда өмір сүрген және ұқсас құралдарды пайдаланған адамдар санасыз түрде әрі әдейілемей-ақ осындай ұқсас нәтижелерге қол жеткізген болар.

Бұл мәселеге қызығушылық танытатындардың көбі Перу мен Микенаға барып, архитектураны (құрылымды) өз көзімен көруге мүмкіндігі бола бермейді. Бірақ адам санасының барлық жерде бірдей екендігіне және ерте өнердің қажетті нысандарына қызығушылық танытқан кез келген жан Британ мұражайына барып, Америка мен ежелгі грек қыш бұйымдарын зерттей алады. Грек және Мексика құмыраларындағы грек ирегі мен толқын өрнектерін салыстырыңыз; сондай-ақ құс бейнелерін немесе құсқа ұқсайтын адам жүздерін доктор Шлиман Троядан қазып алған саз құмыралардағы ұқсас бейнелермен салыстырып көріңіз. Соңғылары оның Троя туралы кітабында қашалған.

Перу құмырасындағы «каракатица» (теңіз жәндігі) деп аталатын бейнені ежелгі грек вазаларындағы дәл осындай мүсінмен салыстырыңыз (олардың көбі жоғарғы қабаттағы классикалық вазалар бөлмесінде орналасқан). Сонымен қатар, Мексика мен Перу залындағы кішкентай саз «ұршықбастарды» доктор Шлиман Гиссарлықтан көптеп тапқан жәдігерлермен салыстырыңыз. Осы заттардың барлығының нысаны, мақсаты және безендіру сипаты бірдей екеніне сенім нығая түседі, өйткені адамдардың, әсіресе өркениеттің алғашқы кезеңдеріндегі санасы мен қолданатын материалдары барлық жерде бірдей.

Егер сіз ежелгі грек қыш бұйымдарының сынықтарын, мүсіндерін немесе вазаларын Перу коллекциясына қоссаңыз немесе Мексика жәдігерлерін Гиссарлықтың қыш қазыналарының арасына тығып жіберсеңіз, ең білгір археологтың (көне жәдігерлерді зерттеуші) өзі алданып қалар еді. Әсіресе грек ирек өрнегі адамдар сызып үйренген ең алғашқы оюлардың бірі болып көрінеді.

Свастика (төрт тармағы тік бұрыш жасап иілген крест) деп аталатын нысан Үндістанда, Грекияда, Шотландияда және Перуда табиғи әшекей ретінде кездеседі. Үндістердің қиялы оған мистикалық мағына берген, ал ғалымдар осы «христиандыққа дейінгі крестке» негізделген небір діни теориялар құрастырды, бірақ бұл бастапқыда ешқандай мистикалық мағынасы жоқ, жай ғана асығыс жасалған сәндік жұмыс болуы әбден мүмкін.

Өрнектердің дамуы мен стильдері

Екінші жағынан, классикалық Грекия көне түзу және көлбеу сызықтар жүйесінің ізімен жүрді. Соңғы грек өнерінде кельттер арасында өте танымал және Микена қазыналарында (мүмкін, ежелгі грек батырлық дәуірінде) айқын көрінетін өрілген орамдар мен спиральдарға деген құштарлықты кездестірмейміз. Өрнек дамуындағы бұл айырмашылықтардың себептерін, кельт данышпандығын бір бағытқа бағыттап, оны эстетикалық шегіне дейін жеткізген, ал классикалық өнерді қатаң сызықпен жүргізген себептерді қазіргі уақытта анықтау мүмкін емес шығар. Бірақ кейінгі өнердің жабайы тайпаларға бұрыннан таныс әшекейлеу идеяларын дамытудан басқа ештеңе жасамағаны анық.

Бейнелеу өнерінің бастаулары

Әшекейлеуге бағытталған өнер жабайылардың мақсаттары мен материалдарына бейнелеуге бағытталған өнерден гөрі көбірек сәйкес келетіні көрсетілді. Әдетте, төменгі деңгейдегі жабайылардың материалдары — бұл олардың өз денелері (олар татуировка арқылы мәңгілікке әдемі еткісі келеді) және құралдары мен қаруларын жасайтын қатты заттар. Бұл қатты заттар тас немесе қабыршақ кескіш құралдармен өңделгенде, оларды түзу сызықтармен безендіру оңайырақ, сондықтан спиральдар салыстырмалы түрде кейінірек пайда болған әшекей түрі болып табылады.

Енді жабайының бейнелеуге деген талпыныстарын талқылайық. Мұнда да біз оны шабыттандыратын мақсат пен оның иелігіндегі материалдарды ескеруіміз керек. Оның суреттерінің практикалық мағынасы бар және олар біз тым асығыс түрде еліктеуге деген туа біткен махаббат деп санайтын нәрседен туындамаған. Қазіргі заманғы өнерде кескіндеме немесе мүсін арқылы табиғатқа еліктеуге деген ұмтылыс туа біткен түйсікке айналғаны сөзсіз. Бірақ мұның бір себебі болуы керек; біз еліктеу өнеріне деген жанпидалық махаббатты еліктеу әдеті тікелей, мүдделі және практикалық мақсатқа ие болған өте көне бабаларымыздан мұра еткеніміз әбден мүмкін.

Дебат кезінде әтештің шақыруын айнытпай салатын парламент мүшесі немесе бос уақытында ит сияқты үріп көңіл көтеретін көше баласы өз шеберлігінен ләззат алады; бірақ озық ойшылдар иттердің, әтештердің және басқа жануарлардың дауысына еліктеген алғашқы адамдар мұны жай ғана қызық үшін емес, серіктестеріне бұл жаратылыстардың жақындап қалғанын білдіру үшін жасаған деген пікірмен келіседі. Адам тілінің қарапайым бастамалары осындай болды.

Жабайылардағы байланыс өнері

Жабайыларды бейнелеу өнеріне итермелейтін практикалық себептер бар. Көптеген жабайы нәсілдер бейнелеу өнерін жазу мақсатында қолданатынына күмәнім жоқ — яғни дауысы жетпейтін адамдарға ақпарат беру және жабайыларда онша мықты емес жадыға көмектесу үшін. Мысалдар келтірейік. Жабайы ер адам жабайы қызды кездестіреді. Ол қыздың тілін білмейді, қыз да оның тілін түсінбейді. Олардың нәсілінің неке заңдары бойынша бір-біріне лайықты жұп екенін қалай білуге болады?

Бұл маңызды мәселе олардың татуировкаланған белгілерін тексеру арқылы шешіледі. Егер Аққу руынан шыққан Тлинкит адамы Аққу руынан шыққан Ирокез қызын кездестірсе, олар бір-бірімен сөйлесе алмайды, ал «ым-ишара тілі» өте ауыр. Бірақ егер екеуінің де денесінде аққу бейнесі болса, онда ер адам бұл аққудың қызы өзіне жары бола алмайтынын біледі. Ол Троялық Еленаның ат үйретуші Касторға тұрмысқа шыға алмайтыны сияқты, оған үйлене алмайды. Екеуі де Елена мен Кастор сияқты Аққудың балалары болып саналады және бір-бірін аға мен қарындас деп санауы тиіс.

Ақпарат беру үшін өнерді пайдалану тәсілдерінің ішінде гректер скитала (хабар алмасуға арналған орама таяқша) деп атаған, аборигендер оқи алатын жазулары бар таяқшаның австралиялықтарда да болғанын байқаймыз. Дегенмен, австралиялық скитала әдетте суретті жазумен емес, шешуі одан да қиын кертіктермен белгіленеді деп ойлаймын. Солтүстік Американың байырғы тұрғындары туралы Кольдің кітабынан қызыл терілілердің суретті жазуының мысалын келтіреміз.

Оқырман бұл қарапайым өнер туындысына мән бермеуі мүмкін, бірақ бұл шын мәнінде топан су туралы жазбасы бар Халдейлік қыш тақтайшалар сияқты маңызды құжат. Дөрекі салынған фигуралар суретшінің жадында Манабожо туралы аңызды жаңғыртады. Манабожо — ұлы көсем, оның ұрысып қалған екі әйелі болған. Екі шолақ фигура (4) әйелдерді білдіреді; олардың арасындағы төбе — Манабожоның реніші. Әрі қарай (5) сіз оның екі ағаштың арасында тұрып қалғанын көресіз — қасқырлар мен тиіндер оны бұл қиындықтан шығарудан бас тартты. Төбесінде фигурасы бар пирамида (8) — бұл тау, топан су келгенде Манабожо әжесін су тимес үшін сонда орналастырған. Ұқсас нысан — таудың басындағы Манабожоның өзі. Содан кейін көріп тұрған жануарларыңыз (10) — Манабожо топан судың жағдайын білу және әжесіне хабар жеткізу үшін жіберген жануарлар.

Бұл шиыршық Манабожо топан суы туралы хикаяны ұмытпау үшін оны Кольге берген, әдеби сауаты бар қызыл терілі адам тарапынан қайың қабығына салынған (төменгі оң жақ бұрышта (11) ол осы оқиғаны бейнелеген). Еуропалықтарға мәлім болғандай, қызыл терілілер өз аңыздарын, өлеңдерін және сиқырлы дуаларын сақтау үшін әрқашан осындай суретті жазуды қолданған. Мексиканың суретті жазуы мен ежелгі Мысырдың иероглифтері (таңбалы жазулары) осындай жабайы процестерден туындағанын айтудың қажеті де жоқ болар.

Суретті жазуда қолданылатын фигуралардың асығыс белгілері қызыл терілілердің өнердегі шеберлігінің өлшемі деп есептелмеуі тиіс. Олар қаласа, Манабожо аңызын жазған суретшіден әлдеқайда жақсы сала алады.

Дін және өнер

Суретті жазудан бөлек, Дін де жабайы бейнелеу өнерінің дамуына ықпал етті. Егер адам кесірткеге немесе аюға табынса, оған аюды немесе кесірткені бейнелейтін бойтұмар немесе пұттың болғаны ыңғайлы. Мұндай заттар — тастан және ағаштан қашалған дөрекі блоктар — Грекиядағы құдайлардың ең қасиетті бейнелері болған және ғибадатхананың ең қараңғы түкпірлерінде сақталған. Фидийдің шеберлігімен жасалған ешбір Деметра бейнесі Фигалиялықтар үшін биенің басы бар құдайдың оғаш көне мүсініндей қасиетті көрінбеген болар еді.

Оңтүстік Африкадағы үңгірден табылған ерекше соғыс суреті (9-сурет), сірә, сиқырлы рәсімді білдіреді. Бушмендер жаңбыр шақыру мақсатында үлкен су жануарын — мүйізтұмсықты немесе соған ұқсас нәрсені жермен жүгіруге мәжбүрлеп жатыр. Идеялардың байланысы өркениетті санаға онша түсінікті емес. Австралиядағыдай бушмен үңгір суреттері қара, қызыл және ақ түстермен салынған.

Жабайылар, ассириялықтар мен ерте гректер сияқты, әрі балалар сияқты, жануарларды адам бейнесінен әлдеқайда жақсы салады. Біздің кішкентай гравюрадағы (7-сурет) бушмен иті тірі сияқты. Бушмендердің қабырға суреттері, Австралиядағыдай, жабайы өнердің тиісті материалдармен қамтамасыз етілген жағдайда едәуір еркіндікке ие бола алатынын дәлелдейтін сияқты. Адамдар сынған қабыршақтың өткір қырымен қатты ағашты тырнағаннан көрі, пигменттер мен жартастың тегіс беті болғанда жақсырақ сурет салады.

Бір қызығы, лабиринт тәріздес австралиялық үңгірлер мұнда-мұнда қызыл қол таңбасымен безендірілген. Дәл осындай жұмбақ қызыл қол таңбасы Юкатанның қираған сарайлары мен ғибадатханаларының — ғайып болған халықтың жұмысының — қабырғаларында да басылған.

Палеолит өнері және даму

Жабайы өнер тарихында бір ерекше факт бар: жабайылар да, өркениетті адамдар сияқты, мәдениеттің әртүрлі деңгейлеріне және әртүрлі көркемдік қабілеттерге ие. Еуропаның өз өмірі мен еңбегінен із қалдырған ең көне тұрғындары жабайылар болған болуы керек. Олардың құралдары мен қарулары тіпті жылтыратылған тастан емес, дөрекі қашалған шақпақ тастан жасалған.

Осы ең алғашқы белгілі еуропалықтар, палеолит (көне тас дәуірі) адамдары, өнер рухына кез келген басқа жабайы нәсілге қарағанда жақынырақ шеберлікті иеленген. Палеолит адамы өз қаруларын безендірген; бірақ ол оларды әдеттегі жабайы мәнерінде сәндік өрнектермен емес, сүйек сынықтарына өзімен бірге табылған барлық жануарлардың жанды бейнелерін салып безендірген. Оның мамонт, бұғы, аю және көптеген балықтар туралы эскиздерін Британ мұражайынан көруге болады.

Эскимостар мен көне өнер

Кейбір ғалымдар, олардың арасында Бойд Докинз мырза да бар, Батыс Арктика аймағының аңшылық пен балық аулаумен айналысатын эскимос нәсілін палеолит суретшілерінің ұрпақтары деп санайды. Егер Бойд Докинз мырзаның айтқаны дұрыс болса, онда эскимостар өнер тұрғысынан айтарлықтай азған. Докинздің кітабында эскимостардың бұғы аулау суреті мен палеолиттік бұғы эскизі берілген. Көне суреттің күші мен өміршеңдігіне қараңыз — бұғының төсіндегі жүн, оның басы, мүйіздері, тіпті аяқ астындағы шөптер нағыз суретшінің қолымен салынған (14-сурет). Содан кейін қазіргі эскимос суретінің қатаң формальдылығын салыстырыңыз (13-сурет).

Біз жабайы сәндік өнердің дамып келе жатқан өркениеттің сәндік өнері арқылы әртүрлі жолдармен дамыған өрнектердің алғашқы идеяларын қалай бергенін көрсетуге тырыстық. Дәл осындай ілгерілеуді бейнелеу өнерінен де байқауға болады. Грек ғибадатханалары өнердің дамуын айқын бақылауға болатын мұражайлар болды. Құдайлардың бейнелері сериясында ең басында Кроносқа баласы Зевстің орнына жұту үшін берілген үлкен тас сияқты заттар тұрды. Кейіннен бие басты Деметра сияқты аң басты құдайлардың жабайы тұлғалары пайда болды. Бірте-бірте хайуандық сипаттар жойылып, Аполлонның оңтүстік теңіз пұттарына ұқсайтын алғашқы адам кейіпті бейнелері пайда болды.

«Жабайы реализм» — бұл нысанды қалай көрінсе солай емес, қалай болса солай бейнелеуге тырысудың нәтижесі. Сонымен қатар, жабайы адам жануардың екі жағы болатынын біледі; ол екеуін де бейнелеу керек деп санайды, бірақ перспективаны сала алмайды, сондықтан профильден салуды оңай деп табады. Өзінің реализмге деген мұқтаждығын қанағаттандыру үшін ол аңның басын толық бетімен салып, сол бір басқа профильде салынған екі денені қосады. Мұндай оғаштықтардың мысалдарын өте көне грек асыл тастары мен алтын бұйымдарынан табуға болады. Біз ежелгі грек өнеріндегі жабайылықтың мысалы ретінде аралдардан табылған үш грек асыл тасын (15-сурет) ұсынамыз.

Ол Бушмендердің (Оңтүстік Африканың байырғы көшпелі тайпалары) деңгейіне дерлік жетеді. Оның киімінен этнологтар (халықтардың мәдениеті мен салт-дәстүрін зерттеуші ғалымдар) қазіргі Жаңа Каледонияның жергілікті тұрғындарына тән киіну үлгісін тани алады.

Үшінші асыл таста екі аққудың ортасындағы әйел Леда болуы мүмкін немесе ол Делостағы Летоны бейнелеуі ықтимал. Бейненің таңқаларлық дөрекілігіне назар аударыңыз, сондай-ақ заманауи бел сызығы мен кринолинді (әйелдердің кең етекті белдемшесіне арналған қаңқа) байқауға болады.

Бұл асыл тастарды қатты тасқа қашап түсірген суретшілердің қолында, әлбетте, кез келген жабайыларда болғаннан әлдеқайда жақсы құралдар болды, бірақ олардың өнері шын мәнінде жабайы сипатта еді.

Грек өнерінің небәрі екі ғасыр ішінде мұндай дөрекі әрі балаң туындылардан Эгина мәрмәрларының талғампаздығына, одан әрі Фидий (Ежелгі Грекияның ең ұлы мүсіншісі) туындыларының шексіз еркіндігі мен ешкім жете алмас мінсіз сұлулығына қалай көтерілгенін анықтау — өнер тарихындағы ең ерекше мәселелердің (проблема) бірі болып қала бермек.

Сөзсіз, Грекия өзінің ерте кезеңінде Ассирия мен Мысыр абыздары Евфрат пен Ніл аңғарларында жетілдірген өнер түрлерінен біраз нәрсені үйренді. Бұл жабайы өнерден ресми және иератикалық (діни және қасиетті сипаттағы) өнерге тез өтуді түсіндіруі мүмкін; бірақ оны кемел, табиғи және құдайдай асқақ өнерге соншалықты жылдам жетелеген шабыт қайдан пайда болды? Бұл — нәсілдік құпия әрі тәңірдің сыйы. «Көктегі құдайлар оны пенделеріне тарту етті».

СІЛТЕМЕЛЕР:

1.B. «Project Gutenberg» — тіркелген сауда белгісі (Сауда белгісі — тауарды немесе қызметті сәйкестендіретін қорғалған белгі). Оны осы келісімнің шарттарын орындауға келіскен адамдар ғана электрондық жұмыспен бірге немесе оған қандай да бір жолмен байланыстырып пайдалана алады. Осы келісімнің шарттарын толық орындамасаңыз да, Project Gutenberg электрондық жұмыстарының көбісімен істеуге болатын бірнеше нәрсе бар. Төмендегі 1.C тармағын қараңыз. Егер сіз осы келісімнің шарттарын сақтап, Project Gutenberg электрондық жұмыстарына болашақта тегін қол жеткізу мүмкіндігін сақтауға көмектессеңіз, бұл туындылармен көптеген әрекеттер жасауыңызға болады. Төмендегі 1.E тармағын қараңыз.

1.C. Project Gutenberg әдеби мұра қоры («Қор» немесе PGLAF) Project Gutenberg электрондық жұмыстар жинағына жиынтық авторлық құқыққа ие. Жинақтағы жекелеген туындылардың барлығы дерлік Америка Құрама Штаттарында қоғамдық игілік (Қоғамдық игілік — авторлық құқық мерзімі аяқталған немесе ешқашан болмаған, баршаға қолжетімді мұра) болып табылады. Егер жекелеген туынды АҚШ-тың авторлық құқық туралы заңымен қорғалмаған болса және сіз АҚШ аумағында болсаңыз, Project Gutenberg-ке жасалған барлық сілтемелер жойылған жағдайда, біз сіздің осы жұмысты көшіруіңізге, таратуыңызға, орындауыңызға, көрсетуіңізге немесе соның негізінде туынды еңбектер жасауыңызға кедергі келтіру құқығын талап етпейміз. Әрине, біз сізді Project Gutenberg атауын туындымен байланыстырып сақтау үшін осы келісім шарттарына сәйкес жұмыстарды еркін бөлісу арқылы электрондық жұмыстарға тегін қол жеткізуді насихаттайтын Project Gutenberg мұратын (Мұрат — қол жеткізуге тиісті негізгі мақсат) қолдайсыз деп үміттенеміз. Сіз бұл жұмысты басқалармен ақысыз бөліскен кезде, оны сол форматта және бекітілген толық Project Gutenberg лицензиясымен бірге сақтау арқылы осы келісім шарттарын оңай орындай аласыз.

1.D. Сіз орналасқан жердің авторлық құқық туралы заңдары да осы жұмыспен не істеуге болатынын реттейді. Көптеген елдердегі авторлық құқық заңдары үнемі өзгеріп отырады. Егер сіз Америка Құрама Штаттарынан тыс жерде болсаңыз, осы немесе кез келген басқа Project Gutenberg жұмысын жүктеп алмас, көшірмес, көрсетпес, орындамас, таратпас немесе оның негізінде туынды жұмыс жасамас бұрын, осы келісім шарттарына қоса, өз еліңіздің заңдарын тексеріңіз. Қор Америка Құрама Штаттарынан басқа ешбір елдегі кез келген жұмыстың авторлық құқық мәртебесіне қатысты ешқандай мәлімдеме жасамайды.

1.E. Егер сіз Project Gutenberg-ке қатысты барлық сілтемелерді алып тастамасаңыз:

Бұл электрондық кітап Америка Құрама Штаттарындағы және әлемнің басқа бөліктеріндегі кез келген адамның тегін және ешқандай шектеусіз пайдалануына арналған. Сіз оны осы электрондық кітаппен бірге берілген немесе www.gutenberg.org сайтындағы Project Gutenberg™ лицензиясының шарттарына сәйкес көшіруіңізге, сыйға тартуыңызға немесе қайта пайдалануыңызға болады. Егер сіз Америка Құрама Штаттарында болмасаңыз, осы электрондық кітапты пайдаланбас бұрын өзіңіз орналасқан елдің заңдарын тексеруіңіз керек.

1.F.

2-бөлім. Project Gutenberg міндеті туралы ақпарат

Project Gutenberg — электрондық жұмыстарды ең алуан түрлі компьютерлерде, соның ішінде ескірген, ескі, орташа және жаңа компьютерлерде оқуға болатын форматтарда тегін таратудың баламасыз атауы. Ол жүздеген еріктілердің күш-жігері мен өмірдің барлық саласындағы адамдардың қайырымдылықтарының арқасында өмір сүріп келеді.

Еріктілер мен еріктілерге қажетті көмек көрсету үшін қаржылық қолдау Project Gutenberg мақсаттарына жету және Project Gutenberg жинағының болашақ ұрпақтар үшін еркін қолжетімді болып қалуын қамтамасыз ету үшін өте маңызды. 2001 жылы Project Gutenberg және болашақ ұрпақтар үшін қауіпсіз әрі тұрақты болашақты қамтамасыз ету мақсатында Project Gutenberg әдеби мұра қоры құрылды. Project Gutenberg әдеби мұра қоры туралы көбірек білу және сіздің күш-жігеріңіз бен қайырымдылықтарыңыз қалай көмектесетінін білу үшін 3 және 4-бөлімдерді және www.gutenberg.org сайтындағы Қордың ақпараттық бетін қараңыз.

3-бөлім. Project Gutenberg әдеби мұра қоры туралы ақпарат

Project Gutenberg әдеби мұра қоры — Миссисипи штатының заңдарына сәйкес ұйымдастырылған және Ішкі кірістер қызметі тарапынан салықтан босатылған мәртебесі берілген коммерциялық емес 501(c)(3) білім беру корпорациясы. Қордың EIN немесе федералдық салық сәйкестендіру нөмірі — 64-6221541. Project Gutenberg әдеби мұра қорына салынған жарналар АҚШ федералдық заңдары мен сіздің штатыңыздың заңдарымен рұқсат етілген толық көлемде салықтан шегеріледі.

Қордың іс жүргізу кеңсесі 41 Watchung Plaza #516, Montclair NJ 07042, USA, +1 (862) 621-9288 мекенжайында орналасқан. Электрондық пошта байланыс сілтемелерін және өзекті байланыс ақпаратын Қордың веб-сайтынан және ресми бетінен табуға болады: www.gutenberg.org/contact

4-бөлім. Project Gutenberg әдеби мұра қорына қайырымдылық туралы ақпарат

Project Gutenberg™ қоғамдық игілікке жататын және лицензияланған жұмыстардың санын көбейту жөніндегі өз мұратын жүзеге асыру үшін кең ауқымды қоғамдық қолдау мен қайырымдылыққа тәуелді және оларсыз өмір сүре алмайды. Бұл жұмыстар ескірген жабдықтарды қоса алғанда, жабдықтардың ең кең спектріне қолжетімді машинамен оқылатын нысанда еркін таратылуы тиіс. Көптеген шағын қайырымдылықтар ($1-ден $5,000-ға дейін) IRS-те салықтан босатылған мәртебені сақтау үшін ерекше маңызды.

Қор Америка Құрама Штаттарының барлық 50 штатындағы қайырымдылық ұйымдары мен қайырымдылық жарналарын реттейтін заңдарды сақтауға міндеттенеді. Сәйкестік талаптары біркелкі емес және бұл талаптарды орындау және сақтау үшін айтарлықтай күш-жігер, көптеген құжаттар мен алымдар қажет. Біз сәйкестіктің жазбаша растауын алмаған жерлерде қайырымдылық сұрамаймыз. ҚАЙЫРЫМДЫЛЫҚ ЖІБЕРУ немесе кез келген нақты штат үшін сәйкестік мәртебесін анықтау үшін www.gutenberg.org/donate сайтына кіріңіз.

Біз сұрау салу талаптарын орындамаған штаттардан жарналарды сұрай алмасақ та, бізге қайырымдылық жасау туралы ұсыныстармен жүгінетін мұндай штаттардағы донорлардан сұралмаған қайырымдылықтарды қабылдауға ешқандай тыйым салынғаны туралы білмейміз.

Халықаралық қайырымдылықтар ризашылықпен қабылданады, бірақ біз Америка Құрама Штаттарынан тыс жерлерден алынған қайырымдылықтарға салықтық режимге қатысты ешқандай мәлімдеме жасай алмаймыз. Тек АҚШ заңдарының өзі біздің шағын ұжымымызды жұмысқа көміп тастайды.

Ағымдағы қайырымдылық әдістері мен мекенжайларын Project Gutenberg веб-беттерінен тексеріңіз. Қайырымдылықтар бірқатар басқа жолдармен, соның ішінде чектер, онлайн төлемдер және несие картасы арқылы қабылданады. Қайырымдылық жасау үшін мына сайтқа кіріңіз: www.gutenberg.org/donate

5-бөлім. Project Gutenberg электрондық жұмыстары туралы жалпы ақпарат

Профессор Майкл С. Харт кез келген адаммен еркін бөлісуге болатын электрондық жұмыстар кітапханасы — Project Gutenberg тұжырымдамасының (Тұжырымдама — белгілі бір құбылысты түсінудің негізгі тәсілі немесе жүйелі көзқарасы) негізін қалаушы болды. Қырық жыл бойы ол еріктілердің қолдауының бос желісімен ғана Project Gutenberg электрондық кітаптарын шығарды және таратты.

Project Gutenberg электрондық кітаптары көбінесе бірнеше баспа басылымдарынан жасалады, егер авторлық құқық туралы ескерту енгізілмесе, олардың барлығы АҚШ-та авторлық құқықпен қорғалмағаны расталады. Осылайша, біз электрондық кітаптарды міндетті түрде қандай да бір нақты қағаз басылымына сәйкес сақтамаймыз.

Көптеген адамдар PG негізгі іздеу мүмкіндігі бар біздің веб-сайттан бастайды: www.gutenberg.org.

Бұл веб-сайт Project Gutenberg туралы ақпаратты, соның ішінде Project Gutenberg әдеби мұра қорына қайырымдылық жасау тәсілдерін, жаңа электрондық кітаптарды шығаруға қалай көмектесуге болатынын және жаңа электрондық кітаптар туралы білу үшін біздің электрондық пошта ақпараттық бюллетеніне қалай жазылуға болатынын қамтиды.

Пікірлер (0)

Әзірге пікір жоқ.