Бақыт гипотезасы туралы пікірлер

«Күнделікті өмірді жақсартуға арналған жаңа, салмақты әрі рухтандыратын нұсқаулық». — Library Journal

«Хайдт — өткен мен бүгін арасындағы бұл саяхатта психологиялық теорияның қазіргі күрделі тұстарын анық әрі әзілмен баяндайтын тамаша жолбасшы... Хайдт философияға, психологиялық фактілерге және рухани құпияларға, ғылыми рационализм мен түсініксіз эфемералды — өтпелі құбылыстарға кең әрі нық көзқараспен қарайды. Бұл — ең жақсы өмір, бәлкім, қарама-қайшылықтардың тепе-теңдігінде болатынын тұжырымдайтын адал зерттеу». — Bookpage

«Ежелгі мәселелерді терең, еркін жазылған әрі ой саларлық түрде қайта бағалау». — Publishers Weekly, жұлдызшамен белгіленген шолу

«Өмір психологиясы мен бақыт туралы жарқын зерттеу». — Дэниел Вегнер, «Саналы ерік елесі» (The Illusion of Conscious Will) кітабының авторы

«Бұл кітаптың әрбір беті игі өмір және оны қайдан іздеу керектігі туралы құнды түсініктерге толы». — Уильям Дэймон, «Моральдық бала» (The Moral Child) кітабының авторы

«Бұл тамаша жазылған кітабында Джонатан Хайдт заманауи психологиялық зерттеулер мен ежелгі даналық арасындағы терең байланысты көрсетеді. Қазіргі психологияның өмірдің ең маңызды әрі тұрақты сұрақтарына қаншалықты жауап бере алатынын көру — шабыттандырады». — Барри Шварц, Суортмор колледжі, «Таңдау парадоксы: Неге көп нәрсе азды білдіреді» (The Paradox of Choice: Why More Is Less) кітабының авторы

«Ежелгі және заманауи, діни және ғылыми, Шығыс пен Батыс, либералды және консервативті даналықты бір арнаға тоғыстырған интеллектуалды еңбек. Оның мақсаты — бізді мағыналы, моральдық тұрғыдан дұрыс әрі қанағаттанарлық өмірге бағыттау». — Дэвид Г. Майерс, Хоуп колледжі, «Интуиция: Оның күші мен қаупі» (Intuition: Its Powers and Its Perils) кітабының авторы

Джейнге арналады

Кіріспе: Тым көп даналық

Мен не істеуім керек, қалай өмір сүруім қажет және мен кім болуым тиіс? Көбіміз осындай сұрақтар қоямыз және қазіргі өмірдің сипатына қарай, олардың жауабын табу үшін алысқа барудың қажеті жоқ. Даналық қазір соншалықты арзан әрі көп, ол бізге күнтізбе беттерінен, шай пакеттерінен, бөтелке қақпақтарынан және ниеті түзу достарымыз жіберген жаппай электронды хаттардан ағылып жатыр. Біз белгілі бір мағынада Хорхе Луис Борхестің «Вавилон кітапханасының» тұрғындарына ұқсаймыз. Ол — әріптердің кез келген тізбегі бар кітаптардан тұратын шексіз кітапхана, демек, онда бір жерде кітапхананың не үшін бар екендігі және оны қалай пайдалану керектігі туралы түсіндірме де бар. Бірақ Борхестің кітапханашылары мильдеген мағынасыз мәтіндердің арасынан ол кітапты ешқашан таба алмаймыз деп қауіптенеді.

Біздің мүмкіндіктеріміз жақсырақ. Даналықтың әлеуетті көздерінің ішінде мағынасызы аз, ал көбісі — шындық. Дегенмен, біздің кітапханамыз да іс жүзінде шексіз болғандықтан — ешбір адам оның кішкентай бір бөлігінен артығын оқи алмайды — біз молшылық парадоксына (таңдау тым көп болғанда шешім қабылдаудың қиындауы) тап боламыз: мөлшер біздің қызығушылығымыздың сапасына нұқсан келтіреді. Алдымызда осындай кең әрі керемет кітапхана тұрғанда, біз көбінесе кітаптарды үстірт шоламыз немесе тек пікірлерді ғана оқимыз. Мүмкін біз «Ең ұлы идеяға» — егер оның дәмін татып, жүрекке түйіп, өмірімізге енгізгенімізде бізді өзгертетін түсінікке — тап болған да шығармыз.

Бұл кітап он «Ұлы идея» туралы. Әрбір тарау әлемнің бірнеше өркениеттері ашқан бір идеяның дәмін татуға, оған заманауи ғылыми зерттеулер тұрғысынан сұрақ қоюға және одан бүгінгі өмірімізге әлі де қатысы бар сабақтарды алуға талпыныс болып табылады.

Мен [social psychologist]... [social psychologist] (адамдардың қоғамдағы қарым-қатынасы мен мінез-құлқын зерттейтін маман) — әлеуметтік психологпын. Мен адамның әлеуметтік өмірінің бір қырын, атап айтқанда, мораль мен моральдық эмоцияларды түсіну үшін тәжірибелер жасаймын. Сонымен қатар мен мұғаліммін. Вирджиния университетінде психологияға кіріспе бойынша үлкен курстан дәріс беремін, онда жиырма төрт дәрісте бүгінгі психологияның бүкіл саласын түсіндіруге тырысамын. Маған көздің торының құрылымынан бастап махаббаттың жұмыс істеуіне дейінгі барлық нәрсе туралы мыңдаған зерттеу нәтижелерін ұсынуым керек және студенттерім мұның бәрін түсініп, есте сақтайды деп үміттенемін. Оқытудың бірінші жылында осы қиындықпен күресіп жүргенде, бірнеше идеяның дәрістерде үнемі қайталанып отыратынын және бұл идеяларды өткендегі ойшылдардың шебер тұжырымдағанын түсіндім. Біздің эмоцияларымыз, оқиғаларға реакциямыз және кейбір психикалық аурулар әлемге қарайтын «ментальды сүзгілерімізден» туындайды деген ойды қорытындылау үшін мен Шекспирден артық қысқа айта алмас едім: «Жақсы не жаман нәрсе жоқ, тек ойлау ғана оны солай етеді». Мен студенттеріме психологиядағы үлкен идеяларды есте сақтауға көмектесу үшін осындай дәйексөздерді қолдана бастадым және мұндай идеялардың қанша екенін білгім келді.

Мұны анықтау үшін мен ежелгі даналықтың ондаған еңбектерін оқыдым, олар негізінен әлемдік классикалық ойдың үш үлкен аймағынан алынды: Үндістан (мысалы, Упанишадтар, Бхагавад Гита, Бұдданың нақыл сөздері), Қытай (Конфуцийдің «Лунь Юй», «Дао дэ цзин», Мэн-цзы мен басқа философтардың жазбалары) және Жерорта теңізі мәдениеттері (Ескі және Жаңа Өсиет, грек және рим философтары, Құран). Сондай-ақ мен соңғы бес жүз жылдағы түрлі философиялық және әдеби шығармаларды оқып шықтым. Мен психологиялық мәлімдемені — адам табиғаты немесе ақыл-ой мен жүректің жұмысы туралы тұжырымды — кездестірген сайын, оны жазып алдым. Бір идеяның бірнеше жерде және әртүрлі уақытта айтылғанын көргенде, оны ықтимал «Ұлы идея» деп есептедім. Бірақ мен адамзаттың барлық уақыттағы ең көп таралған он психологиялық идеясын механикалық түрде тізіп шығудың орнына, олардың арасындағы қисынды байланыс жиіліктен маңыздырақ деп шештім. Мен адамдар өмірде бақыт пен мағынаны қалай таба алатыны туралы оқиғаны баяндайтын, бір-бірімен үйлесетін әрі бірін-бірі толықтыратын идеялар жиынтығын жазғым келді.

Адамдарға бақыт пен мағына табуға көмектесу — дәл осы [positive psychology]... [positive psychology] (адамның күшті жақтары мен бақуатты өмірін зерттейтін ғылым) — позитивті психология деп аталатын жаңа саланың мақсаты. Мен бұл салада белсенді жұмыс істеп келемін, сондықтан бұл кітап белгілі бір мағынада позитивті психологияның ежелгі даналықтағы бастаулары және оның бүгінгі қолданысы туралы. Мен қарастыратын зерттеулердің көпшілігі өздерін позитивті психолог деп санамайтын ғалымдар тарапынан жасалған. Дегенмен, мен адамның гүлденуінің себептері және өзіміздің аман-саулығымызға өзіміз жасайтын кедергілер туралы ең жақсы оқиғаны айтып беру үшін он ежелгі идея мен көптеген заманауи зерттеу нәтижелеріне сүйендім.

Бұл оқиға адам ақыл-ойының қалай жұмыс істейтінін баяндаудан басталады. Толық есеп емес, әрине, тек заманауи психологияны өміріңізді жақсарту үшін қолданар алдында түсінуіңіз керек екі ежелгі ақиқат. Бірінші ақиқат — бұл кітаптың іргелі идеясы: Ақыл-ой кейде бір-біріне қайшы келетін бөліктерге бөлінген. Психиканың саналы, пайымдаушы бөлігі пілдің үстіндегі [rider]... [rider] (шабандоз) сияқты, ол пілдің не істейтінін шектеулі деңгейде ғана бақылай алады. Бүгінде біз бұл бөлінудің себептерін және шабандоз бен пілге команда болып жақсырақ жұмыс істеуге көмектесетін бірнеше жолды білеміз. Екінші идея — Шекспирдікі, яғни «ойлау оны солай етеді» деген туралы. (Немесе Бұдда айтқандай: «Біздің өміріміз — ақыл-ойымыздың туындысы»). Бірақ біз бұл ежелгі идеяны бүгінде көптеген адамдардың ақыл-ойы неліктен қауіп-қатерді көруге және пайдасыз уайымға бейім екенін түсіндіру арқылы жақсарта аламыз. Біз сондай-ақ бақытты арттыратын үш әдісті — бірі ежелгі, екеуі өте жаңа — қолдану арқылы бұл бейімділікті өзгерту үшін бірдеңе істей аламыз.

Оқиғаның екінші қадамы — әлеуметтік өмірімізге сипаттама беру. Тағы да, толық емес, тек кеңінен танымал, бірақ жеткілікті түрде бағаланбаған екі ақиқат. Біреуі — «Алтын ереже». [Reciprocity]... [Reciprocity] (қарымта қайтару немесе өзара тиімділік) — адамдармен тіл табысудың ең маңызды құралы. Мен оны өз өміріңіздегі мәселелерді шешу үшін қалай қолдануға болатынын және қарымта қайтаруды сізге қарсы қолданатындардың құрбаны болмау жолдарын көрсетемін. Дегенмен, қарымта қайтару — жай ғана құрал емес. Бұл біздің адам ретінде кім екеніміз және бізге не қажет екендігі туралы нұсқау, бұл нұсқау үлкен оқиғаның соңын түсіну үшін маңызды болады. Оқиғаның бұл бөлігіндегі екінші ақиқат — бәріміз табиғатымыздан екіжүздіміз, сондықтан да «Алтын ережені» адал орындау бізге қиынға соғады. Соңғы психологиялық зерттеулер көршіміздің көзіндегі қылды көруге соншалықты шебер, ал өз көзіміздегі бөренені көруге соншалықты қауқарсыз ететін ментальды механизмдерді анықтады. Егер сіз ақыл-ойыңыздың не істеп жатқанын және әлемді неліктен жақсылық пен жамандықтың бұрмаланған линзасы арқылы оңай көретініңізді білсеңіз, өз-өзіңізге тым сенімді болуды (тәкәппарлықты) азайту үшін қадамдар жасай аласыз. Осылайша, өздерінің дұрыстығына дәл сіз сияқты сенімді басқа адамдармен қақтығыстардың жиілігін азайта аласыз.

Осы тұста біз мына сұрақты қоюға дайын боламыз: Бақыт қайдан келеді? Бірнеше түрлі «бақыт гипотезалары» бар. Біреуі — бақыт қалағаныңа қол жеткізуден келеді, бірақ бәріміз білеміз (және зерттеулер растайды), мұндай бақыт қысқа мерзімді. Неғұрлым үміт беретін гипотеза — бақыт іштен келеді және оны әлемді өз қалауыңызға бейімдеу арқылы алу мүмкін емес. Бұл идея ежелгі дүниеде кең таралған: Үндістандағы Бұдда және ежелгі Грекия мен Римдегі [Stoic]... [Stoic] (әрдайым сабырлы болуды және тағдырға көнуді уағыздайтын бағыт) — стоик философтары адамдарға әрқашан болжап болмайтын және бақыланбайтын оқиғалар мен адамдарға деген эмоционалды тәуелділікті үзуді, оның орнына қабылдау көзқарасын қалыптастыруды кеңес берді. Бұл ежелгі идея құрметке лайық және қанағаттанбаушылыққа жауап ретінде әлемді өзгертуден гөрі, өз ойыңды өзгерту көбінесе тиімдірек екені сөзсіз шындық. Дегенмен, мен бақыт гипотезасының осы екінші нұсқасының қате екендігі туралы дәлелдер келтіремін. Соңғы зерттеулер ұмтылуға тұрарлық кейбір нәрселер бар екенін көрсетеді; өмірдің сыртқы жағдайлары сізді ұзақ уақытқа бақытты ете алады. Осы жағдайлардың бірі — байланыс, яғни біздің басқалармен орнататын және орнатуымыз керек байланыстарымыз. Мен махаббаттың қайдан келетінін, құштарлық махаббаттың неліктен әрқашан суыйтынын және махаббаттың қандай түрі «шынайы» екенін көрсететін зерттеулерді ұсынамын. Мен Бұдда мен стоиктер ұсынған бақыт гипотезасына түзету енгізуді ұсынамын: Бақыт іштен де келеді, бақыт сырттан да келеді. Дұрыс тепе-теңдікті табу үшін бізге ежелгі даналықтың да, заманауи ғылымның да басшылығы қажет.

Гүлдену туралы бұл оқиғаның келесі қадамы — адамның өсуі мен дамуының жағдайларын қарастыру. Біз бәріміз «бізді өлтірмеген нәрсе, бізді күштірек етеді» дегенді естідік, бірақ бұл — қауіпті асыра сілтеу. Сізді өлтірмеген көптеген нәрселер сізге өмір бойына зақым келтіруі мүмкін. [Posttraumatic growth]... [Posttraumatic growth] (бастан өткерген ауыр жағдайдан кейінгі тұлғалық даму) — «жарақаттан кейінгі өсу» бойынша жүргізілген соңғы зерттеулер адамдардың қиындықтардан қашан және неге өсетінін, сондай-ақ жарақатқа өзіңізді қалай дайындауға немесе одан кейін онымен қалай күресуге болатынын ашады. Біз сондай-ақ өзімізде ізгілікті қалыптастыру туралы үнемі айтылатын үндеулерді естідік, өйткені ізгілік — өз-өзінен сый, бірақ бұл да — асыра сілтеу. Мен ізгілік пен мораль ұғымдарының ғасырлар бойы қалай өзгергенін және тарылғанын, сондай-ақ ізгілік пен моральдық даму туралы ежелгі идеялардың біздің дәуіріміз үшін қандай үміт беретінін көрсетемін. Сондай-ақ мен позитивті психологияның сіздің жеке күшті жақтарыңыз бен ізгіліктеріңізді «диагностикалау» және дамыту жолын ұсыну арқылы сол үмітті қалай ақтай бастағанын көрсетемін.

Оқиғаның қорытындысы — мағына туралы сұрақ: Неліктен кейбір адамдар өмірден мағына, мақсат және қанағат табады, ал басқалары таппайды? Мен адамзат болмысының тік, рухани өлшемі бар деген кең таралған мәдени идеядан бастаймын. Ол асылдық, ізгілік немесе илаһилық деп аталсын және Құдай бар ма, жоқ па, адамдар басқалардан және табиғаттан киелілікті, қасиеттілікті немесе қандай да бір сөзбен айтып жеткізгісіз жақсылықты сезінеді. Мен жиіркеніш, асқақтық және таңдану сияқты моральдық эмоциялар бойынша өз зерттеулерімді ұсынамын, бұл тік өлшемнің қалай жұмыс істейтінін және бұл өлшемнің діни фундаментализмді, саяси мәдени соғысты және адамның мағына іздеуін түсіну үшін неге соншалықты маңызды екенін түсіндіремін. Сондай-ақ мен адамдар «Өмірдің мәні неде? » деп сұрағанда нені меңзейтінін қарастырамын. Мен бұл сұраққа жауап беремін — мақсатқа ие болу туралы ежелгі идеяларға негізделген, бірақ сол ежелгі идеялардан немесе сіз кездестіруі мүмкін кез келген идеялардан асып түсетін ең соңғы зерттеулерді қолданатын жауап. Осылайша, мен бақыт гипотезасын соңғы рет қайта қараймын. Мен бұл соңғы нұсқаны осы жерде бірнеше сөзбен айта алар едім, бірақ оны осы қысқа кіріспеде түсіндіру оның құнын түсіріп жіберер еді. Даналық сөздер, өмірдің мәні, бәлкім, Борхес кітапханашылары іздеген жауап — мұның бәрі бізге күн сайын кезігуі мүмкін, бірақ біз олардың дәмін татып, олармен шұғылданып, оларға сұрақ қойып, оларды жақсартып, өмірімізбен байланыстырмасақ, олар біз үшін аз нәрсе істей алады. Бұл кітаптағы менің мақсатым — осы.

1 Бөлінген мен

«Өйткені тәннің қалауы Рухқа қарсы, ал Рухтың қалауы тәнге қарсы; бұлар сіздердің қалағандарыңызды істеуге кедергі болу үшін бір-біріне қарама-қарсы». — ӘУЛИЕ ПАВЕЛ, ГАЛАТТЫҚТАРҒА 5:17

«Егер Құштарлық айдаса, Сана тізгінді ұстасын». — БЕНЖАМИН ФРАНКЛИН

МЕН АТҚА АЛҒАШ РЕТ 1991 жылы Солтүстік Каролинадағы Грейт-Смоки-Маунтинс ұлттық паркінде міндім. Бала кезімде жасөспірім атты қысқа арқанмен жетектеген серуендерде болғанмын, бірақ бұл жолы мен және ат қана болды, ешқандай арқансыз. Мен жалғыз емес едім — сегіз атқа мінген тағы сегіз адам және олардың бірі парк рейнджері болды — сондықтан серуен менен көп нәрсені талап етпеді. Дегенмен, бір қиын сәт болды. Біз тік тау бөктеріндегі соқпақпен екі-екіден жүріп келе жаттық, менің атым сыртқы жақта, жардың шетінен шамамен үш фут қашықтықта жүрді. Содан кейін соқпақ күрт солға бұрылды, ал менің атым тікелей жардың шетіне қарай бағыт алды. Мен қатып қалдым. Солға бұрылуым керектігін білдім, бірақ сол жағымда басқа ат тұрды және мен оған соғылғым келмеді. Мен көмекке шақыруым немесе «Абайлаңыз! » деп айқайлауым мүмкін еді; бірақ менің бір бөлігім ақымақ болып көрінгенше, жардан ұшып кету қаупін артық көрді. Сондықтан мен жай ғана қатып қалдым. Менің атым мен сол жақтағы ат өздігінен байсалды түрде солға бұрылған сол бір маңызды бес секунд ішінде мен ештеңе істеген жоқпын.

Үрейім басылғанда, мен өзімнің орынсыз қорқынышыма күлдім. Ат не істеп жатқанын жақсы білді. Ол бұл соқпақпен жүз рет жүрген және оның құлап өлуге деген қызығушылығы менен артық емес еді. Оған не істеу керектігін айтуымның қажеті жоқ болатын, тіпті мен оған не істеу керектігін айтуға тырысқан бірнеше ретте ол бұған онша мән бермейтіндей көрінді. Мен бәрін қате түсіндім, өйткені мен алдыңғы он жылымды ат емес, көлік жүргізумен өткізген едім. Егер сіз айтпасаңыз, көліктер жардың шетінен ұшып кете береді.

Адамның ойлауы [metaphor]... [metaphor] (бір нәрсені екінші нәрсемен салыстыру арқылы түсіндіру) — метафораға тәуелді. Біз жаңа немесе күрделі нәрселерді өзіміз білетін нәрселермен байланыстыру арқылы түсінеміз. Мысалы, жалпы өмір туралы ойлау қиын, бірақ «өмір — бұл саяхат» метафорасын қолданғаннан кейін, ол сізді белгілі бір тұжырымдарға бағыттайды: сіз жер жағдайын білуіңіз, бағыт таңдауыңыз, жақсы жолсеріктер табуыңыз және саяхаттан ләззат алуыңыз керек, өйткені жолдың соңында ештеңе болмауы мүмкін. Ақыл-ой туралы ойлау да қиын, бірақ бір метафораны таңдаған соң, ол сіздің ойлауыңызды бағыттайды. Бүкіл тарих бойы адамдар жануарлармен бірге өмір сүріп, оларды бақылауға тырысты және бұл жануарлар ежелгі метафораларға енді. Бұдда, мысалы, ақыл-ойды жабайы пілмен салыстырған:

«Бұрын бұл менің ақыл-ойым өзімшілдік, нәпсі немесе ләззат қайда апарса, сонда қаңғырып жүретін. Бүгін бұл ақыл қаңғымайды және бақылау үйлесімінде, тіпті жабайы пілді үйретуші бақылағандай».

Платон ұқсас метафораны қолданған, онда «мен» (немесе жан) — бұл күйме (күйме арба), ал ақылдың сабырлы, ұтымды бөлігі тізгінді ұстайды. Платонның күймешісі екі атты басқаруы керек:

Оң жақтағы немесе асыл ат — денесі тік, буындары жақсы біткен, мойны ұзын, мұрны айбарлы; ... ол қарапайымдылық пен ұстамдылыққа ие, ар-намысты жақсы көреді; шынайы даңқтың серігі, ол қамшыны қажет етпейді және тек сөзбен ғана бағытталады. Екінші ат — аяқ-қолдары қисық, ретсіз жиналған... жабайы мақтану мен әдепсіздіктің серігі, құлақтарының айналасы түкті — керең сияқты — ат қамшысы мен үшкір таяқтың (атты айдайтын құрал) екеуін бірдей қолданғанда ғана әрең бағынады.

Платон үшін кейбір эмоциялар мен құштарлықтар жақсы (мысалы, ар-намысты жақсы көру) және олар «менді» дұрыс бағытқа тартуға көмектеседі, бірақ басқалары жаман (мысалы, тәбет пен нәпсі). Платондық тәрбиенің мақсаты — күймешіге екі атты толық бақылауға алуға көмектесу болды. Зигмунд Фрейд бізге 2300 жылдан кейін соған ұқсас модельді ұсынды. Фрейд ақыл-ойдың үш бөлікке бөлінетінін айтты: [ego]... [ego] (саналы, ұтымды мен); [superego]... [superego] (ар-ождан, қоғам ережелеріне кейде тым қатаң берілгендік); және [id]... [id] (ләззат алуға деген құштарлық, ол да тезірек болса екен дейтін). Мен Фрейд туралы дәріс оқығанда қолданатын метафорам — ақыл-ойды ат жегілген күйме (Виктория дәуірінің күймесі) деп елестету, онда жүргізуші (эго) аш, құмарпаз және мойынсұнбайтын атты (ид) басқару үшін жан таласады, ал жүргізушінің әкесі (супер-эго) артқы орындықта отырып, жүргізушіге оның не істеп жатқаны туралы ақыл айтады. Фрейд үшін психоанализдің мақсаты — эгоны нығайту, осылайша оған идті көбірек бақылауға және супер-эгодан көбірек тәуелсіздік алуға мүмкіндік беру арқылы осы мүшкіл күйден құтылу болды.

Фрейд, Платон және Будда — бәрі де қолға үйретілген жануарларға толы әлемде өмір сүрді. Олар өзінен әлдеқайда үлкен жаратылысқа өз еркін таңу жолындағы күресті жақсы білетін. Бірақ жиырмасыншы ғасыр белесінде аттардың орнын көліктер басып, технология адамдарға физикалық әлемді бақылаудың көбірек мүмкіндігін берді. Адамдар метафора іздегенде, ақыл-ойды көлік жүргізушісі немесе компьютерде жұмыс істеп тұрған бағдарлама ретінде көре бастады. Фрейдтің бейсаналық туралы ілімін ұмытып, тек ойлау мен шешім қабылдау механизмдерін зерттеу мүмкін болды. Өткен ғасырдың соңғы үштен бір бөлігінде әлеуметтанушылар дәл осыны істеді: әлеуметтік психологтар алалаушылықтан бастап достыққа дейінгінің бәрін түсіндіру үшін «ақпаратты өңдеу» (мәліметтерді қабылдау, сақтау және қолдану процесі) теорияларын жасап шығарды. Экономистер адамдардың неліктен бұлай әрекет ететінін түсіндіру үшін «рационалды таңдау» (адам әрқашан ең тиімді шешім қабылдайды деген тұжырым) модельдерін құрды. Әлеуметтік ғылымдар «адамдар — қолда бар ақпарат пен ресурстарды пайдалана отырып, мақсат қоятын және оған саналы түрде ұмтылатын рационалды агенттер» деген идеяның астына бірікті.

Бірақ, олай болса, адамдар неге соншалықты ақымақ нәрселерді жасауды тоқтатпайды? Неліктен олар өздерін басқара алмайды және өздеріне зиян екенін біле тұра, соны істей береді? Мен, мәселен, мәзірдегі барлық десерттерге мән бермеу үшін ерік-жігерімді оңай жинай аламын. Бірақ десерт үстелге қойылса, мен оған төтеп бере алмаймын. Мен бір тапсырмаға зейін қойып, ол біткенше орнымнан тұрмауға бел буа аламын, бірақ қандай да бір түрде ас үйге бара жатқанымды немесе басқа жолдармен уақыт созып жүргенімді байқаймын. Мен жазу үшін таңғы 06:00-де оянуды ұйғара аламын; бірақ дабыл белгісін өшіргеннен кейін, төсектен тұру туралы өзіме берген қайталанған бұйрықтарым ешқандай нәтиже бермейді. Сол кезде мен Платонның жаман атты «бағана секілді керең» деп сипаттағанда не айтқысы келгенін түсінемін. Бірақ мен өз дәрменсіздігімнің деңгейін кездесулерге қатысты үлкен өмірлік шешімдер қабылдау кезінде шынайы сезіне бастадым. Мен не істеуім керек екенін дәл білетінмін, тіпті достарыма солай істеймін деп айтып жатқанда да, іштей бір жерімде мұны істемейтінімді бұлдыр болса да сезетінмін. Күнәсіздік, құштарлық немесе қорқыныш сезімдері көбіне ақыл-ойдан күштірек болатын. (Екінші жағынан, мен дәл осындай жағдайдағы достарыма олар үшін не дұрыс екені туралы ақыл айтуға өте шебер едім. ) Рим ақыны Овидий менің жағдайымды дәл сипаттаған. «Метаморфозаларда» Медея Ясонға деген махаббаты мен әкесі алдындағы борышының арасында қалғанда былай деп налиды:

Мені беймәлім бір тылсым күш сүйреп барады. Құштарлық пен ақыл екі жаққа тартады. Мен дұрыс жолды көріп тұрмын, оны мақұлдаймын, бірақ сонда да бұрыс жолмен кетемін. 7

Рационалды таңдау мен ақпаратты өңдеу туралы заманауи теориялар ерік-жігердің әлсіздігін тиісті деңгейде түсіндіре алмайды. Ал жануарларды басқару туралы ескі метафоралар тамаша жұмыс істейді. Өз әлсіздігіме таңғала отырып, өзім үшін ойлап тапқан бейнем — пілдің үстіндегі шабандоз болды. Мен тізгінді қолыма ұстап отырмын және оны бір жаққа немесе екінші жаққа тарту арқылы пілге бұрылуды, тоқтауды немесе жүруді бұйыра аламын. Мен бағыт бере аламын, бірақ бұл тек пілдің өз қалауы болмаған кезде ғана мүмкін. Піл шынымен бір нәрсені істегісі келсе, мен оған қарсы тұра алмаймын.

Мен бұл метафораны он жыл бойы өз ойларыма бағыт беру үшін қолданып келемін және осы кітапты жаза бастағанда, піл үстіндегі шабандоз бейнесі бөлінген «Мен» туралы осы бірінші тарауда пайдалы болады деп ойладым. Дегенмен, бұл метафора кітаптың әрбір тарауында пайдалы болып шықты. Психологиядағы ең маңызды идеяларды түсіну үшін, ақыл-ойдың кейде бір-бірімен қақтығысатын бөліктерге қалай бөлінетінін түсінуіңіз керек. Біз әр денеде бір адам бар деп есептейміз, бірақ белгілі бір мағынада біздің әрқайсысымыз бір жұмысты атқару үшін жиналған, бірақ көбіне қарама-қайшы мақсаттарды көздейтін комитетке ұқсаймыз. Біздің ақыл-ойымыз төрт жолмен бөлінген. Төртіншісі ең маңыздысы, өйткені ол шабандоз бен пілге өте жақын келеді; бірақ алғашқы үшеуі де біздің азғыруға бой алдыру, әлсіздік және ішкі қақтығыс тәжірибемізге әсер етеді.

БІРІНШІ БӨЛІНІС: АҚЫЛ-ОЙ ДЕНЕГЕ ҚАРСЫ

Біз кейде дененің өз ақылы бар деп айтамыз, бірақ француз философы Мишель де Монтень бұдан да ары барып, дененің әрбір мүшесінің өз эмоциясы мен өз жоспары бар деп болжаған. Монтеньді ең көп таңғалдырған жыныс мүшесінің тәуелсіздігі болды:

Біз қаламаған кезде орынсыз алға ұмтылатын және ең қажет кезде бізді ұятқа қалдыратын бұл мүшенің еркіндігі мен бағынбауын атап өткеніміз жөн. Ол біздің еркімізбен билік үшін қатаң түрде таласады. 8

Монтень сонымен қатар бет әлпетіміздің жасырын ойларымызды қалай ашып қоятынын; шашымыздың тік тұруын; жүрегіміздің дүрсілдеуін; тіліміздің сөзге келмеуін; және ішегіміз бен анальды сфинктеріміздің «біздің қалауымыздан тәуелсіз немесе тіпті оған қарама-қайшы, [өздеріне] тән кеңеюі мен жиырылуын» атап өтті. Бұл әсерлердің кейбірі, қазір біз білетіндей, вегетативті жүйке жүйесінен (біздің еркімізден тыс мүшелер мен бездердің жұмысын басқаратын жүйке желісі) туындайды. Бірақ Монтень тізіміндегі соңғы тармақ — ішектер — «екінші мидың» жұмысын көрсетеді. Біздің ішегіміз 100 миллионнан астам нейроннан тұратын кең желімен қоршалған; олар тағамды өңдейтін және одан пайдалы заттарды бөліп алатын химиялық зауытты басқаруға қажетті барлық есептеулерді орындайды. 9 Бұл ішек миы — бас миы мазаланудың қажеті жоқ істермен айналысатын аймақтық әкімшілік орталық сияқты. Олай болса, сіз бұл ішек миы бас миынан бұйрық алады және айтқанды істейді деп күтуіңіз мүмкін. Бірақ ішек миы жоғары деңгейдегі автономияға ие және екі миды байланыстыратын кезбе жүйке кесілсе де, ол өз жұмысын жақсы атқара береді.

Ішек миы өз тәуелсіздігін көптеген жолдармен білдіреді: ол ішекті тазартуды «ұйғарғанда» тітіркенген ішек синдромын тудырады. Ол ішекте инфекцияны анықтаған кезде бас миында мазасыздықты тудырып, сізді ауырып қалған кездегідей сақтықпен әрекет етуге итермелейді. 10 Және ол өзінің негізгі нейромедиаторларына, мысалы, ацетилхолин мен серотонинге (жүйке жасушалары арасында импульс беретін химиялық заттар) әсер ететін кез келген нәрсеге күтпеген түрде жауап береді. Сондықтан Прозак пен басқа да серотонинді кері қармаудың селективті ингибиторларының алғашқы жанама әсерлері көбіне жүрек айнуы мен ішек жұмысының өзгеруін қамтиды. Бас миының жұмысын жақсартуға тырысу ішек миының жұмысына тікелей кедергі келтіруі мүмкін. Ішек миының тәуелсіздігі жыныс мүшелеріндегі өзгерістердің вегетативті сипатымен қосыла отырып, іште үш төменгі чакра — тоқ ішекке/анусқа, жыныс мүшелеріне және ішекке сәйкес келетін энергия орталықтары орналасқан деген көне үнді теорияларының қалыптасуына ықпал еткен болуы мүмкін. Ішек чакрасы тіпті «ішкі түйсік» (gut feelings) пен интуицияның, яғни адамның өз санасынан тыс жерден пайда болатын идеялардың көзі деп саналады. Әулие Павел тән мен Рухтың шайқасына налығанда, ол Монтень бастан кешкен бөліністер мен сәтсіздіктердің кейбірін айтқаны анық.

ЕКІНШІ БӨЛІНІС: СОЛ ЖАҚ ОҢ ЖАҚҚА ҚАРСЫ

Екінші бөлініс 1960-жылдары хирург адамдардың миын қақ ортасынан кесе бастағанда кездейсоқ табылды. Хирург Джо Богеннің мұны істеуге жақсы себебі болды: ол жиі және жаппай эпилепсиялық ұстамалардан өмірі талқандалған адамдарға көмектесуге тырысты. Адам миының екі бөлек жартышары бар, олар жүйке талшықтарының үлкен шоғыры — сүйелді дене (corpus callosum) арқылы біріккен. Ұстамалар әрқашан мидың бір нүктесінде басталып, айналасындағы ми тіндеріне таралады. Егер ұстама сүйелді дене арқылы өтсе, ол бүкіл миға таралып, адамның есін жоғалтуына, құлап түсуіне және бақылаусыз қалтырауына әкелуі мүмкін. Әскери қолбасшы жаудың өтуіне жол бермеу үшін көпірді жарып жіберетіні сияқты, Боген де ұстамалардың таралуын болдырмау үшін сүйелді денені кесіп тастағысы келді.

Бір қарағанда, бұл ақылға сыйымсыз тактика болып көрінді. Сүйелді дене — бүкіл денедегі жүйкелердің ең үлкен шоғыры, сондықтан ол маңызды бір нәрсе істеуі керек. Шнымен де солай: ол мидың екі жартысына бір-бірімен байланысуға және іс-әрекеттерін үйлестіруге мүмкіндік береді. Дегенмен, жануарларға жүргізілген зерттеулер отадан кейін бірнеше апта ішінде жануарлардың қалыпты жағдайға оралғанын көрсетті. Сондықтан Боген тәуекелге бел буып, пациенттерге ота жасады және ол сәтті шықты. Ұстамалардың қарқындылығы айтарлықтай төмендеді.

Бірақ шынымен де ешқандай қабілет жоғалған жоқ па? Мұны білу үшін хирургиялық топ жас психолог Майкл Газзаниганы шақырды, оның міндеті осы «бөлінген ми» отасының салдарларын іздеу болды. Газзанига мидың әлемді екі жартышарға — сол және оң жаққа бөліп өңдейтінін пайдаланды. Сол жақ жартышар әлемнің оң жақ бөлігінен ақпарат алады (яғни ол оң қол мен аяқтан, оң құлақтан және көз торының сол жақ жартысынан жүйке импульстерін қабылдайды) және дененің оң жағындағы мүшелерді қозғалтуға бұйрық береді. Оң жақ жартышар бұл тұрғыда сол жақтың айнадағы бейнесі сияқты, әлемнің сол жақ бөлігінен ақпарат алып, дененің сол жағындағы қозғалысты басқарады. Неліктен сигналдар барлық омыртқалыларда осылай ауысатынын ешкім білмейді; олар жай ғана солай орналасқан. Бірақ басқа жағынан алғанда, екі жартышар әртүрлі тапсырмаларға маманданған. Сол жақ жартышар тілді өңдеуге және аналитикалық тапсырмаларға бейімделген. Көру тапсырмаларында ол егжей-тегжейлерді байқауға шебер. Оң жақ жартышар кеңістіктегі үлгілерді, соның ішінде ең маңызды үлгі — бет-әлпетті тануды жақсырақ орындайды. (Бұл суретшілер «оң жақ милы», ал ғалымдар «сол жақ милы» болады деген танымал, бірақ тым жеңілдетілген идеялардың бастауы).

Газзанига мидың осы еңбек бөлінісін ақпаратты мидың әрбір жартысына бөлек беру үшін қолданды. Ол пациенттерден экрандағы бір нүктеге қарауды сұрады, содан кейін нүктенің дәл оң жағына немесе дәл сол жағына бір сөзді немесе заттың суретін пациент көзін қозғалтып үлгермейтіндей жылдам көрсетті. Егер нүктенің оң жағында шляпаның суреті жылт етсе, сурет әрбір көз торының сол жақ жартысында тіркеледі, содан кейін бұл нейрондық ақпарат сол жақ жартышардағы көру орталықтарына жіберіледі. Газзанига: «Не көрдіңіз? » — деп сұрайтын. Сол жақ жартышардың толық тілдік мүмкіндіктері болғандықтан, пациент тез әрі оңай: «Шляпа», — деп жауап беретін. Алайда, егер шляпаның суреті нүктенің сол жағында көрсетілсе, сурет тек сөйлеуді басқармайтын оң жақ жартышарға жіберілетін. Газзанига: «Не көрдіңіз? » — деп сұрағанда, сол жақ жартышар арқылы жауап берген пациент: «Ештеңе», — дейтін. Бірақ Газзанига пациенттен сол қолымен бірнеше суреті бар картадан дұрыс бейнені көрсетуді сұрағанда, ол шляпаны көрсететін. Оң жақ жартышар шляпаны көргенімен, ол көргені туралы ауызша есеп бере алмайтын, өйткені оның сол жақ жартышардағы тіл орталықтарына шығуы жоқ еді. Бұл оң жақ жартышарда қамалып қалған, жалғыз шығыс құрылғысы сол қол болып табылатын бөлек интеллект сияқты көрінетін. 11

Газзанига екі жартышарға әртүрлі суреттер көрсеткенде, жағдай тіпті оғаш бола бастады. Бірде ол оң жаққа тауықтың табанын, ал сол жаққа қар басқан үй мен көліктің суретін көрсетті. Содан кейін пациентке бірқатар суреттер көрсетіліп, көрген нәрсесіне «сәйкес келетінін» көрсету сұралды. Пациенттің оң қолы тауықтың суретін (сол жақ жартышар көрген тауық табанына сәйкес), ал сол қолы күректің суретін (оң жақ жартышарға көрсетілген қар көрінісіне сәйкес) көрсетті. Пациенттен өзінің екі жауабын түсіндіруді сұрағанда, ол: «Сол қолымның неге күректі көрсетіп тұрғанын білмеймін; бұл сіздің оң жақ миыма көрсеткен бірдеңеңіз болуы керек», — деп айтқан жоқ. Керісінше, сол жақ жартышар бірден қисынды оқиға ойлап тапты. Пациент еш ойланбастан: «О, бұл оңай. Тауық табаны тауыққа сәйкес келеді, ал тауық қорасын тазалау үшін күрек керек», — деді. 12

Адамдардың өз іс-әрекеттерін түсіндіру үшін оңай себептер ойлап табуы «конфабуляция» (есте жоқ нәрсені қиялмен толтыру) деп аталады. Конфабуляция бөлінген миы бар пациенттермен және миы зақымдалған басқа адамдармен жұмыс істегенде соншалықты жиі кездесетіні сонша, Газзанига мидың сол жағындағы тіл орталықтарын «интерпретатор модулі» деп атайды. Оның міндеті — «Мен» не істеп жатқанына ағымдағы түсініктеме беру, тіпті интерпретатор модулінің мінез-құлықтың шынайы себептеріне немесе мотивтеріне қол жетімділігі болмаса да. Мысалы, егер оң жақ жартышарға «жүру» деген сөз көрсетілсе, пациент орнынан тұрып, кетіп қалуы мүмкін. Неге тұрғанын сұрағанда, ол: «Кола алып келе жатырмын», — деуі мүмкін. Интерпретатор модулі түсініктеме ойлап табуға шебер, бірақ оның ойдан шығарылғанын білуге қабілетсіз.

Ғылым бұдан да таңғаларлық жаңалықтар ашты. Кейбір бөлінген миы бар пациенттерде немесе сүйелді денесі зақымдалған басқа адамдарда оң жақ жартышар «бөтен қол синдромы» (қолдың адам еркіне бағынбай әрекет етуі) деп аталатын күйде сол жақ жартышармен белсенді түрде күресетін сияқты көрінеді. Мұндай жағдайларда бір қол, әдетте сол қол, өз бетінше әрекет етеді және оның өз жоспары бар сияқты. «Бөтен қол» шырылдаған телефонды көтеруі мүмкін, бірақ содан кейін телефонды екінші қолға беруден немесе құлаққа жақындатудан бас тартады. Қол адамның жаңа ғана жасаған таңдауын жоққа шығарады, мысалы, екінші қол таңдап алған жейдені сөреге қайта іліп қояды. Ол екінші қолдың білегінен ұстап, адамның саналы жоспарларын жүзеге асыруға кедергі жасауға тырысады. Кейде бөтен қол тіпті адамның өз мойнына ұмтылып, оны буындыруға тырысады. 13

Ақыл-ойдың бұл драмалық бөліністері мидың сирек кездесетін бөліністерінен туындайды. Қалыпты адамдардың миы бөлінбеген. Дегенмен, бөлінген миды зерттеу психологияда өте маңызды болды, өйткені олар ақыл-ойдың тәуелсіз, тіпті кейде қарама-қайшы жұмыс істей алатын модульдер федерациясы екенін көрсетті. Бөлінген миды зерттеу бұл кітап үшін маңызды, өйткені олар осы модульдердің бірі — сіздің мінез-құлқыңыздың себептері туралы білімі болмаса да, сенімді түсініктемелер ойлап табуға шебер екенін көрсетеді. Газзаниганың «интерпретатор модулі» — бұл негізінен шабандоз. Сіз кейінгі тарауларда шабандоздың конфабуляция жасап отырғанын талай рет байқайсыз.

ҮШІНШІ БӨЛІНІС: ЖАҢА ЕСКІГЕ ҚАРСЫ

Егер сіз салыстырмалы түрде жаңа қала маңындағы үйде тұрсаңыз, үйіңіз бір жылдан аз уақыт ішінде салынған болуы мүмкін және оның бөлмелерін адамдардың қажеттіліктерін өтеуге тырысқан сәулетші жоспарлаған. Алайда, менің көшемдегі үйлердің бәрі 1900 жылдары салынған және содан бері олар аулаға қарай кеңейген. Верандалар ұзартылды, сосын қоршалып, ас үйге айналды. Бұл қосымша құрылыстардың үстіне жатын бөлмелер салынды, содан кейін осы жаңа бөлмелерге ванналар қосылды. Омыртқалылардың миы да осылайша, бірақ алға қарай кеңейген. Ми басында тек үш «бөлмеден» немесе нейрондар тобынан басталды: ромб тәрізді ми (жұлынмен байланысқан), ортаңғы ми және алдыңғы ми (жануардың алдыңғы жағындағы сезім мүшелерімен байланысқан). Уақыт өте келе, денелер мен мінез-құлық күрделенген сайын, ми алдыңғы жағын кеңейтіп, алдыңғы миды басқа бөліктерге қарағанда көбірек өсірді. Ең алғашқы сүтқоректілердің алдыңғы миында жаңа сыртқы қабық пайда болды, оған гипоталамус (негізгі құштарлықтар мен мотивацияларды үйлестіруге маманданған), гиппокамп (жадқа маманданған) және бадамша дене (эмоциялық оқуға және жауап беруге маманданған) кірді. Бұл құрылымдар кейде лимбикалық жүйе (латынша limbus — «шек» немесе «жиек») деп аталады, өйткені олар мидың қалған бөлігін жиектей отырып қоршап тұрады.

Сүтқоректілер көлемі жағынан өсіп, мінез-құлқы әртүрлі бола бастағанда (динозаврлар жойылғаннан кейін), қайта құру жалғасты. Әлеуметтік сүтқоректілерде, әсіресе приматтарда, жүйке тінінің жаңа қабаты дамып, ескі лимбикалық жүйені қоршай жайылды. Бұл неокортекс (латынша «жаңа қабық») — адам миына тән сұр зат. Неокортекстің алдыңғы бөлігі ерекше қызықты, өйткені оның кейбір бөліктері нақты тапсырмаларға (саусақты қозғалту немесе дыбысты өңдеу сияқты) арналмаған сияқты. Керісінше, ол жаңа ассоциациялар жасауға және ойлауға, жоспарлауға, шешім қабылдауға қолжетімді — бұл психикалық процестер ағзаны тек жедел жағдайға ғана жауап беруден босата алады.

Фронтальды (маңдай) қыртыстың бұл өсуі біздің ақыл-ойымыздағы бөліністерді түсіндіру үшін қолайлы болып көрінеді. Мүмкін, фронтальды қыртыс — ақыл-ойдың мекені шығар: ол Платонның күймешісі; ол Әулие Павелдің Рухы. Және ол қарапайым лимбикалық жүйеден — Платонның жаман атынан, Әулие Павелдің тәнінен — басқаруды толық болмаса да өз қолына алды. Біз бұл түсіндірмені адам эволюциясының Прометейлік сценарийі (ақылдың құдайдан келген сый ретінде қарастырылуы) деп атай аламыз (грек мифологиясындағы құдайлардан отты ұрлап, адамдарға берген кейіпкердің құрметіне). Бұл сценарий бойынша, біздің ата-бабаларымыз жаңадан кеңейген неокортексте орнатылған құдайы ақыл-ой сыйын алғанға дейін, лимбикалық жүйенің қарапайым эмоциялары мен құштарлықтарына бағынған жай ғана жануарлар болды.

Прометейлік сценарий бізді басқа жануарлардан жоғары қойып, үстемдігімізді рационалдылығымызбен ақтайтынымен ұнайды. Сонымен бірге, ол біздің әлі құдай емес екенімізді — рационалдылық отының біз үшін жаңа екенін және оны әлі толық игермегенімізді сездіреді. Прометейлік сценарий сонымен қатар лимбикалық жүйе мен фронтальды қыртыстың рөлі туралы кейбір маңызды ерте жаңалықтарға жақсы сәйкес келеді. Мысалы, гипоталамустың кейбір аймақтарына шағын электр тогымен тікелей әсер еткенде, егеуқұйрықтарды, мысықтарды және басқа сүтқоректілерді обыр, қатыгез немесе тым сексуалды етуге болады, бұл лимбикалық жүйенің көптеген негізгі жануарлық инстинкттеріміздің негізі екенін көрсетеді. 14 Керісінше, адамдардың фронтальды қыртысы зақымдалғанда, оларда кейде сексуалды және агрессивті мінез-құлықтың күшеюі байқалады, өйткені фронтальды қыртыс мінез-құлық импульстерін басуда немесе тежеуде маңызды рөл атқарады.

Жақында Вирджиния университетінің ауруханасында осындай жағдай болды. 15 Қырық жастағы мектеп мұғалімі кенеттен жезөкшелерге бара бастаған, балалар порнографиясы бар веб-сайттарды қараған және жас қыздарға жақындаған. Көп ұзамай ол тұтқындалып, балаларға азғындық жасағаны үшін сотталды. Үкім кесілерден бір күн бұрын ол аурухананың жедел жәрдем бөліміне жүгінді, өйткені оның басы қатты ауырып, үй иесін зорлауға деген тұрақты құмарлықты сезінген. (Әйелі оны бірнеше ай бұрын үйден қуып жіберген еді. ) Тіпті дәрігермен сөйлесіп тұрғанда да, ол жанынан өтіп бара жатқан медбикелерге бірге ұйықтауды ұсынған. Миды сканерлеу кезінде оның фронтальды қыртысындағы үлкен ісік бәрін қысып тастағаны, фронтальды қыртыстың орынсыз мінез-құлықты тежеу және салдары туралы ойлау міндетін орындауына кедергі жасап тұрғаны анықталды. (Ақылы түзу кім үкім кесілерден бір күн бұрын мұндай қылық көрсетеді? ) Ісікті алып тастағанда, гиперсексуалдылық жойылды. Сонымен қатар, келесі жылы ісік қайта өскенде, белгілер қайта оралды; ал ісік тағы да алынып тасталғанда, белгілер қайтадан жоғалды.

Дегенмен, Прометей сценарийінде бір кемшілік бар: ол саналы ақыл-ой тек префронталды қыртыста (мидың жоспарлауға жауапты алдыңғы бөлігі) орныққан, ал эмоциялар лимбикалық жүйеде (мидың тереңіндегі сезімдер мен инстинктілер орталығы) қалып қойды деп есептейді. Іс жүзінде, префронталды қыртыс адамдардағы эмоциялық тереңдіктің кеңеюіне мүмкіндік берді. Префронталды қыртыстың төменгі үштен бір бөлігі орбитофронталды қыртыс (көз шарасының дәл үстінде орналасқан ми аймағы) деп аталады. Бұл аймақ адамдар мен басқа да приматтарда ерекше үлкейген және эмоциялық реакциялар кезінде мидың ең белсенді бөліктерінің бірі болып табылады.

Орбитофронталды қыртыс сіз қандай да бір жағдайдың сыйы мен жазасын бағалаған кезде орталық рөл атқарады; рақаттану немесе ауырсыну, жоғалту немесе пайда көрудің тікелей мүмкіндігі туғанда, бұл аймақтың нейрондары қатты қозады. Тамаққа, әдемі табиғатқа немесе тартымды адамға қызыққанда немесе өлі жануардан, нашар әннен немесе сәтсіз таныстырудан жиіркенгенде, орбитофронталды қыртысыңыз сізге жақындау немесе қашу сезімін беру үшін қарқынды жұмыс істейді. Сондықтан орбитофронталды қыртыс супер-эго (тұлғаның моральдық бақылаушысы) немесе Рухқа қарағанда, ид (бейсаналық құштарлықтар) немесе Әулие Павел айтқан «нәпсіге» көбірек сәйкес келетін сияқты.

Орбитофронталды қыртыстың эмоция үшін маңыздылығы ми зақымдануын зерттеу арқылы дәлелденді. Невролог Антонио Дамасио инсульт, ісік немесе басына соққы алу салдарынан префронталды қыртысының әртүрлі бөліктерін жоғалтқан адамдарды зерттеді. 1990-жылдары Дамасио орбитофронталды қыртыстың белгілі бір бөліктері зақымдалғанда, науқастардың эмоциялық өмірінен айырылатынын анықтады. Олар эмоция сезінуі тиіс сәттерде ештеңе сезбейтінін айтады, ал олардың автономиялық реакцияларын (дененің еріксіз жүретін физиологиялық жауаптары) зерттеу басқа адамдар сұмдық немесе сұлулық көріністерін тамашалағанда сезінетін кәдімгі дене реакцияларының оларда жоқ екенін растады. Соған қарамастан, олардың пайымдау және логикалық қабілеттері бұзылмаған. Олар интеллект тесттерінен және әлеуметтік ережелер мен моральдық принциптерді білу сынақтарынан қалыпты өтеді.

Сонымен, бұл адамдар өмірге араласқанда не болады? Енді олар эмоцияның кедергісінен арылған соң, біздің көзімізді байлайтын сезімдерден биік тұрып, мінсіз рационалды жолды көретін аса логикалық жандарға айнала ма? Керісінше. Олар қарапайым шешім қабылдай алмай немесе мақсат қоя алмай, өмірлері тас-талқан болады. Олар әлемге қарап: «Енді не істеуім керек? » деп ойланғанда, ондаған таңдауды көреді, бірақ оларға деген ішкі ұнату немесе ұнатпау сезімі болмайды. Олар әрбір таңдаудың жақсы-жаманын ақылмен саралауы керек, бірақ сезім болмаған соң, бір таңдауды екіншісінен артық көруге ешқандай себеп таппайды. Біз әлемге қарағанда, эмоциялық миымыз мүмкіндіктерді лезде және автоматты түрде бағалайды. Бір мүмкіндік бізге айқын ең жақсы таңдау ретінде көрінеді. Біз ақыл-ойды тек екі немесе үш мүмкіндік бірдей жақсы көрінгенде ғана қолданамыз.

Адамның рационалдылығы күрделі эмоциялық жүйеге тікелей байланысты. Біздің пайымдау қабілетіміз тек эмоциялық миымыз жақсы жұмыс істегендіктен ғана іске асады. Платонның ақыл-ойды нәпсінің жабайы аңдарын тізгіндеген күйме айдаушы ретінде сипаттауы күймешінің даналығын ғана емес, билігін де асыра сілтеп жіберген болуы мүмкін. Пілдің үстіндегі шабандоз метафорасы Дамасионың тұжырымдарына көбірек сәйкес келеді: парасатты мінез-құлық қалыптастыру үшін ақыл мен эмоция бірге жұмыс істеуі керек, бірақ жұмыстың негізгі бөлігін эмоция (пілдің үлкен бөлігі) атқарады. Неокортекс (ми қыртысының жаңа бөлігі) пайда болғанда, ол шабандоздың болуын қамтамасыз етті, бірақ ол пілді де әлдеқайда ақылды етті.

ТӨРТІНШІ БӨЛІНІС: БАСҚАРЫЛМАЛЫ ЖӘНЕ АВТОМАТТЫ ПРОЦЕСТЕР

1990-жылдары мен піл/шабандоз метафорасын жасап жатқанда, әлеуметтік психология саласы да сана туралы осындай көзқарасқа келіп жатты. Ақпаратты өңдеу модельдері мен компьютерлік метафораларға ұзақ уақыт бойы қызыққаннан кейін, психологтар санада әрқашан екі өңдеу жүйесі жұмыс істейтінін түсіне бастады: бақыланатын процестер және автоматты процестер.

Айталық, сіз келесі экспериментке қатысуға ерікті болдыңыз. Біріншіден, зерттеуші сізге бірнеше сөздік тапсырмалар беріп, аяқтаған соң өзін шақыруыңызды сұрайды. Тапсырмалар оңай: бес сөздің орнын ауыстырып, оның төртеуін пайдаланып сөйлем құрау керек. Мысалы, «олар оны мазалау көру әдетте» деген сөздерден «олар әдетте оны көреді» немесе «олар әдетте оны мазалайды» деген сөйлемдер шығады. Бірнеше минуттан кейін сынақты аяқтап, айтылған бойынша дәлізге шығасыз. Зерттеуші сол жерде, бірақ ол біреумен сөйлесіп тұр және сізге назар аудармайды. Не істейсіз? Егер сіз құрастырған сөйлемдердің жартысында дөрекілікке қатысты сөздер (мазалау, арсыз, агрессивті) болса, сіз бір-екі минут ішінде зерттеушінің сөзін бөліп: «Мен бітірдім. Енді не істеуім керек? » дейсіз. Бірақ егер сіз дөрекі сөздердің орнына әдептілікке қатысты сөздерді («олар әдетте оны сыйлайды») қолданған болсаңыз, онда сіз зерттеуші өзі назар аударғанша — он минут бойы моп-момақан болып күтіп тұруыңыз әбден мүмкін.

Сол сияқты, қарт адамдарға қатысты сөздермен танысу адамдардың баяу жүруіне әсер етеді; профессорларға қатысты сөздер адамдарды интеллектуалды ойындарда ақылдырақ етеді, ал футбол бұзақыларына қатысты сөздер адамдарды ақымақ қылады. Бұл әсерлер тіпті сөздерді саналы түрде оқуыңызға да байланысты емес; дәл осындай нәтижелер сөздер сублиминалды (санадан тыс, өте жылдам көрсетілетін ақпарат) түрде, яғни экранда секундтың бірнеше жүзден бір бөлігінде ғана жылт етіп көрінгенде де болады. Бірақ сананың бір бөлігі бұл сөздерді көреді және ол психологтар өлшей алатын мінез-құлықты іске қосады.

Осы зерттеудің пионері Джон Баргтың айтуынша, бұл эксперименттер психикалық процестердің көпшілігі саналы назарды немесе бақылауды қажет етпей, автоматты түрде жүретінін көрсетеді. Автоматты процестердің көбі толығымен бейсаналы, дегенмен олардың кейбірі санаға өздерін байқатады; мысалы, біз ешқандай күш жұмсамай немесе бағыттамай-ақ, өз ассоциациялық ережелерімен ағып жатқан «сана ағынынан» хабардармыз. Барг автоматты процестерді бақыланатын процестермен салыстырады. Бақыланатын процесс — бұл күш жұмсауды қажет ететін, сатылап жүретін және әрқашан сананың орталық сахнасында орындалатын ойлау түрі. Мысалы, Лондонға сағат 6:26-дағы рейске үлгеру үшін үйден сағат нешеде шығуыңыз керек? Бұл туралы саналы түрде ойлану керек: алдымен әуежайға баратын көлікті таңдап, содан кейін кептелісті, ауа райын және әуежайдағы қауіпсіздік тексерісінің қатаңдығын ескеру қажет. Сіз жай ғана ішкі түйсікке сүйеніп жолға шыға алмайсыз. Бірақ әуежайға көлікпен бара жатқанда, жол бойындағы әрекеттеріңіздің барлығы дерлік автоматты болады: тыныс алу, көз қағу, орындықта қозғалу, қиялдау, алдыңғы көлікпен арақашықтықты сақтау, тіпті баяу жүргізушілерге ренжіп, кейіп сөйлеу.

Бақыланатын өңдеу шектеулі — біз бір уақытта тек бір нәрсе туралы ғана саналы түрде ойлай аламыз, ал автоматты процестер параллель жүреді және бір уақытта көптеген тапсырмаларды орындай алады. Егер ми секунд сайын жүздеген операция жасаса, олардың біреуінен басқасының бәрі автоматты түрде орындалуы тиіс. Сонымен, бақыланатын және автоматты өңдеудің арасындағы байланыс қандай? Бақыланатын өңдеу — ең маңызды мәселелерді шешетін және ақымақтау автоматты процестер орындауы үшін алдын ала саясат белгілейтін дана бастық, патша немесе бас директор ма? Жоқ, бұл бізді қайтадан Прометей сценарийі мен иләһи ақыл-ойға алып келеді. Прометей сценарийінен біржола арылу үшін уақытқа кері шегініп, неліктен бізде осы екі процесс барын, неліктен кішкентай шабандоз бен үлкен піл барын қарастыру керек.

Осыдан 600 миллион жылдан астам уақыт бұрын нейрондардың алғашқы шоғырлары алғашқы миды құраған кезде, бұл шоғырлар иелеріне қандай да бір артықшылық берген болуы керек, себебі содан бері ми түрлері көбейе берді. Ми бейімделуге көмектеседі, өйткені ол қоршаған ортадағы қауіптер мен мүмкіндіктерге тез әрі автоматты түрде жауап беру үшін жануар денесінің әртүрлі бөліктерінен ақпаратты жинақтайды. Осыдан 3 миллион жыл бұрын Жер беті ерекше дамыған автоматты қабілеттері бар жануарларға толы болды, олардың арасында жұлдыздарға қарап жол табатын құстар, соғысу үшін бірігетін және саңырауқұлақ фермаларын басқаратын құмырсқалар және құрал жасай бастаған гоминидтердің бірнеше түрлері болды. Бұл тіршілік иелерінің көбінде байланыс жүйесі болғанымен, ешқайсысында тіл дамымаған еді.

Бақыланатын өңдеу үшін тіл қажет. Сізде бейнелер арқылы ойдың үзінділері болуы мүмкін, бірақ күрделі нәрсені жоспарлау, әртүрлі жолдардың оң және теріс жақтарын саралау немесе өткендегі жетістіктер мен сәтсіздіктердің себептерін талдау үшін сізге сөздер керек. Адамдардың тілді қашан дамытқанын ешкім нақты білмейді, бірақ болжамдар гоминидтердің миы айтарлықтай үлкейген 2 миллион жыл бұрыннан бастап, үңгір суреттері мен басқа да жәдігерлер қазіргі заманғы адам санасын айқын көрсететін 40 000 жыл бұрынға дейінгі аралықты қамтиды. Қай уақытты таңдасаңыз да, тіл, пайымдау және саналы жоспарлау эволюцияның ең соңғы «сәтсіздігінде» ғана пайда болды. Олар «Шабандоз 1. 0 нұсқасы» атты жаңа бағдарламалық жасақтама сияқты. Тіл бөліктері жақсы жұмыс істейді, бірақ пайымдау және жоспарлау бағдарламаларында әлі де көптеген қателер (мүкістіктер) бар. Екінші жағынан, автоматты процестер мыңдаған өнім циклдарынан өтіп, мінсіз деңгейге жеткен. Автоматты және бақыланатын процестердің арасындағы бұл кемелдік айырмашылығы неліктен бізде логикалық, математикалық және шахмат есептерін кез келген адамнан жақсы шеше алатын арзан компьютерлер бар екенін түсіндіреді, бірақ неліктен ешбір робот орташа алты жасар бала сияқты орманда еркін жүре алмайтынын көрсетеді (біздің қабылдау және қозғалыс жүйелеріміз керемет).

Эволюция ешқашан алдын ала болжамайды. Ол А нүктесінен Б нүктесіне барудың ең жақсы жолын жоспарлай алмайды. Оның орнына қолданыстағы формаларға кішігірім өзгерістер (генетикалық мутация арқылы) еніп, ағзалардың ағымдағы жағдайларға тиімдірек жауап беруіне көмектесетін деңгейде популяция арасында таралады. Тіл дамыған кезде, адам миы билік тізгінін шабандозға (саналы вербалды ойлауға) тапсыру үшін қайта құрылған жоқ. Барлығы онсыз да жақсы жұмыс істеп тұрған еді және тілдік қабілет пілге маңызды нәрсені жақсырақ істеуге көмектескендіктен ғана таралды. Шабандоз пілге қызмет ету үшін эволюцияланды. Бірақ пайда болу тегі қандай болса да, тіл пайда болған соң, ол жаңа тәсілдермен қолдануға болатын қуатты құралға айналды, содан кейін эволюция оны тиімді пайдаланған дараларды іріктеп алды.

Тілді қолданудың бір пайдасы — ол адамдарды «стимулдық бақылаудан» (сыртқы тітіркендіргіштерге еріксіз жауап беру) ішінара босатты. Б. Ф. Скиннер сияқты бихевиористер жануарлардың мінез-құлқының көп бөлігін стимулдар мен реакциялар арасындағы байланыстар жиынтығы ретінде түсіндіре алды. Бұл байланыстардың кейбірі іштен туа біткен, мысалы, жануардың табиғи тамағының көрінісі немесе иісі аштық пен тамақтануды тудырады. Басқа байланыстар үйретілген, мұны Иван Павловтың итке тамақ келетінін хабарлайтын қоңырау дыбысына сілекейі шұбыратын иттері дәлелдеді. Бихевиористер жануарларды өздері кезіккен кез келген нәрсенің сыйына соқыр түрде жауап беретін, өз ортасы мен оқу тарихының құлдары ретінде көрді. Олар адамдарды басқа жануарлардан еш айырмашылығы жоқ деп есептеді. Бұл тұрғыда Әулие Павелдің өкінішін былайша қайта айтуға болады: «Менің нәпсім стимулдық бақылауда». Біздің тән ләззаттарын соншалықты ұнатуымыз кездейсоқ емес. Біздің миымыз, егеуқұйрықтың миы сияқты, тамақ пен жыныстық қатынас бізге аз мөлшерде дофамин (ләззат алуға жауапты химиялық зат) бөлетіндей етіп құрылған. Бұл — мидың біздің гендеріміздің аман қалуына пайдалы әрекеттерден ләззат алуымызды қамтамасыз ету тәсілі. Платонның «жаман» аты бізді осы нәрселерге қарай тартуда маңызды рөл атқарады, бұл біздің ата-бабаларымыздың аман қалуына және біздің ата-бабамыз болуына көмектесті.

Бірақ бихевиористер адамдар туралы толықтай дұрыс айтқан жоқ. Бақыланатын жүйе адамдарға ұзақ мерзімді мақсаттар туралы ойлануға мүмкіндік береді және осылайша «осы жерде және қазір» дегеннің озбырлығынан, яғни қызықтыратын заттарды көргенде нәпсінің оянуынан құтқарады. Адамдар қазір көз алдында жоқ баламаларды елестете алады; олар қазіргі ләззат пен ұзақ мерзімді денсаулық тәуекелдерін саралай алады және сөйлесу арқылы қай таңдау табыс пен бедел әкелетінін біле алады. Өкінішке орай, бихевиористер адамдар туралы мүлдем қателескен де жоқ. Себебі, бақыланатын жүйе бихевиористік принциптерге бағынбаса да, оның мінез-құлықты тудыруға күші өте аз. Автоматты жүйе табиғи сұрыпталу арқылы тез және сенімді әрекетті іске қосу үшін қалыптасқан және ол мидың бізге ләззат пен ауырсынуды сездіретін (мысалы, орбитофронталды қыртыс) және аман қалуға байланысты мотивацияларды (мысалы, гипоталамус — аштық пен шөлді реттейтін ми бөлігі) қоздыратын бөліктерін қамтиды. Автоматты жүйенің қолы дофамин бөлу түймесінде тұр.

Керісінше, бақыланатын жүйені кеңесші ретінде қарастырған дұрыс. Бұл — пілге жақсырақ таңдау жасауға көмектесу үшін оның арқасына отырғызылған шабандоз. Шабандоз болашақты алыстан көре алады және басқа шабандоздармен сөйлесу немесе карталарды оқу арқылы құнды ақпарат ала алады, бірақ шабандоз пілге оның еркіне қарсы бұйрық бере алмайды. Меніңше, шотланд философы Дэвид Юм Платонға қарағанда шындыққа жақынырақ болды: «Ақыл-ой — құштарлықтардың құлы және тек солай болуы тиіс; ол оларға қызмет етуден және бағынудан басқа ешқандай міндетті талап ете алмайды».

Қорыта айтқанда, шабандоз — бұл патша, президент немесе тізгінді нық ұстаған күймеші емес, кеңесші немесе қызметші. Шабандоз — Газзаниганың интерпретатор модулі; ол саналы, бақыланатын ойлау. Ал піл — бұл одан басқаның бәрі. Піл автоматты жүйені құрайтын ішкі түйсіктерді, висцералды реакцияларды, эмоциялар мен интуицияны қамтиды. Піл мен шабандоздың әрқайсысының өз интеллектісі бар және олар бірге жақсы жұмыс істегенде, адамның ерекше данышпандығына мүмкіндік береді. Бірақ олар әрқашан үйлесімді жұмыс істей бермейді. Төменде шабандоз бен піл арасындағы кейде күрделі қарым-қатынасты көрсететін күнделікті өмірдің үш қызығы берілген.

ӨЗІН-ӨЗІ БАСҚАРА АЛМАУ СӘТСІЗДІКТЕРІ

Елестетіп көріңізші: 1970 жыл, сіз Стэнфорд университетінде Уолтер Мишел жүргізіп жатқан экспериментке қатысып жатқан төрт жасар баласыз. Сізді балабақшадағы бөлмеге алып келеді, онда бір мейірімді адам сізге ойыншықтар беріп, біраз уақыт бірге ойнайды. Содан кейін ол сізден маршмэллоуды (зефир) ұнататыныңызды сұрайды (иә), сосын мына тәрелкедегі бір зефирді ме, әлде ана тәрелкедегі екі зефирді ме, қайсысын қалайтыныңызды сұрайды (әрине, екеуін). Содан кейін ол бөлмеден біраз уақытқа шығуы керек екенін, егер ол келгенше күте алсаңыз, екі зефирді де беретінін айтады. Егер күткіңіз келмесе, мына қоңырауды соқсаңыз болғаны, ол бірден келіп, сізге бір зефирі бар тәрелкені береді; бірақ бұл жағдайда екеуін ала алмайсыз. Адам шығып кетеді. Сіз зефирге қарап отырсыз. Сілекейіңіз шұбырады. Қатты қалайсыз. Қалауыңызбен күресесіз. Егер сіз көптеген төрт жасар балалар сияқты болсаңыз, тек бірнеше минут қана шыдай аласыз. Сосын қоңырауды соғасыз.

Енді 1985 жылға ауысайық. Мишел ата-анаңызға сауалнама жіберіп, сіздің мінез-құлқыңыз, ләззатты кейінге қалдыру және ренішпен күресу қабілетіңіз, сондай-ақ колледзге түсу емтихандарындағы (SAT) нәтижелеріңіз туралы сұрайды. Ата-анаңыз сауалнаманы толтырып қайтарады. Мишел 1970 жылы қоңырауды соғу үшін қанша секунд күткеніңіз, сіздің жасөспірім кезіңіздегі мінезіңізді ғана емес, сонымен қатар үздік университетке түсу мүмкіндігіңізді де болжайтынын анықтайды. 1970 жылы стимулдық бақылауды жеңіп, ләззатты бірнеше минутқа кейінге қалдыра алған балалар жасөспірім кезінде нәпсіге жақсырақ қарсы тұра алған, оқуға көбірек көңіл бөлген және іс олар қалағандай болмағанда өздерін бақылай алған.

Олардың құпиясы неде еді? Оның үлкен бөлігі стратегия болды — балалардың назар аударуды өзгерту үшін өздерінің шектеулі психикалық бақылауын қолдану тәсілдері. Кейінгі зерттеулерде Мишел табысты балалардың азғырудан көзін басқа жаққа бұрғандар немесе басқа қызықты істер туралы ойлай алғандар екенін анықтады. Бұл ойлау дағдылары эмоциялық интеллектінің — өз сезімдері мен қалауларын түсіну және реттеу қабілетінің бір қыры болып табылады. Эмоциялық интеллектісі жоғары адамның шабандозы тәжірибелі келеді: ол пілмен тікелей ерік-жігер соғысына түспей-ақ, оның назарын қалай басқа жаққа бұруды және оны қалай көндіруді біледі.

Бақыланатын жүйенің автоматты жүйені тек ерік-жігермен жеңуі қиын; шаршаған бұлшықет сияқты, біріншісі тез тозып, беріле салады, ал екіншісі автоматты түрде, күш жұмсамай және шексіз жұмыс істей береді. Стимулдық бақылаудың күшін түсінгеннен кейін, сіз оны өз пайдаңызға қолдана аласыз: қоршаған ортадағы стимулдарды өзгертіп, қалаусыз нәрселерден аулақ боласыз; немесе бұл мүмкін болмаса, санаңызды сол нәрселердің азғыру күші аз жақтары туралы ойлармен толтырасыз. Мысалы, буддизм адамдардың өз тәніне (және өзгелердің тәніне) деген құмарлық байлануын үзу мақсатында шіріп жатқан мәйіттер туралы медитация жасау әдістерін дамытқан. Автоматты жүйені жиіркендіретін нәрсеге саналы түрде қарауды таңдау арқылы, шабандоз пілдің болашақта не қалайтынын өзгерте бастайды.

ОЙДЫҢ БАСЫП КІРУІ

Эдгар Аллан По екіге бөлінген сананы жақсы түсінген. «Қырсықтық перісі» (The Imp of the Perverse) шығармасында Поның басты кейіпкері мінсіз кісі өлтіреді, марқұмның мүлкін иеленеді және арам жолмен тапқан байлығының рақатын көріп, жылдар бойы аман-сау өмір сүреді. Қылмыс туралы ойлар оның санасының жиегінде пайда болған сайын, ол өзіне: «Мен қауіпсіздіктемін»,— деп сыбырлайды. Ол өзінің мантрасын: «Мен қауіпсіздіктемін — иә — егер ашық мойындау жасайтындай ақымақ болмасам»,— деп өзгерткен күнге дейін бәрі жақсы болады. Осы оймен ол күйрей бастайды. Ол мойындау туралы ойды басуға тырысады, бірақ ол неғұрлым қатты тырысса, ой соғұрлым маза бермейді. Ол үрейленіп, қаша бастайды, адамдар оны қуады, ол есінен танады, ал есін жиғанда, оған бәрін толық мойындағаны айтылады.

Мен бұл оқиғаны, әсіресе оның тақырыбын жақсы көремін. Мен қашан да құздың, шатырдың немесе биік балконның жиегінде тұрғанда, «қырсықтық перісі» құлағыма: «Секір»,— деп сыбырлайды. Бұл бұйрық емес, бұл жай ғана санама сап ете қалған сөз. Мен сыйлы адаммен бірге кешкі аста отырғанда, бұл «пері» маған айтуға мүлдем болмайтын ең орынсыз нәрселерді ұсынуға тырысады. Бұл «пері» кім немесе не? Ең қырсық әрі шығармашыл әлеуметтік психологтардың бірі Дэн Вегнер бұл «періні» зертханаға алып келіп, оның автоматты өңдеудің бір қыры екенін мойындатты.

Вегнердің зерттеулерінде қатысушылардан ақ аю, тамақ немесе стереотип (топтар туралы қалыптасқан біржақты пікір) сияқты белгілі бір нәрсе туралы ойламауға барынша тырысу сұралады. Бұл — орындалуы қиын тапсырма. Ең маңыздысы, адам белгілі бір ойды басуға тырысуды тоқтатқан сәтте, сол ой санаға лап қойып, одан арылу тіпті қиындап кетеді. Басқаша айтқанда, Вегнер өз зертханасында адамдарға «мазасыз ойларға берілме» деп нұсқау беру арқылы кішігірім мазасыздықтарды (обсессияларды) қолдан тудырады.

Вегнер бұл әсерді ментальді бақылаудың «ирониялық процесі» (белгілі бір ойды тыюға тырысқан сайын, оның бейсаналы түрде жиілей түсуі) деп түсіндіреді. Бақыланатын өңдеу процесі ойға әсер етпек болғанда («Ақ аю туралы ойлама! »), ол нақты мақсат қояды. Ал адам кез келген мақсатқа ұмтылғанда, мидың бір бөлігі ілгерілеуді автоматты түрде қадағалап отырады, осылайша ол түзетулер енгізуге немесе жетістікке қашан жеткенін білуге мүмкіндік алады. Егер бұл мақсат сыртқы әлемдегі әрекет болса (мысалы, әуежайға уақытында жету), бұл кері байланыс жүйесі жақсы жұмыс істейді. Бірақ мақсат ментальді (ішкі ойға қатысты) болса, ол кері әсер береді.

Автоматты процестер үнемі: «Мен ақ аю туралы ойлап жатқан жоқпын ба? » — деп тексеріп отырады. Ойдың жоқтығын қадағалау әрекетінің өзі сол ойды санаға қайта әкелетіндіктен, адам зейінін басқа жаққа бұру үшін бұрынғыдан да қатты тырысуы керек. Автоматты және бақыланатын процестер (мидың еріксіз және саналы жұмыс істеу деңгейлері) бір-біріне қарама-қайшы жұмыс істеп, бір-бірін одан сайын күшейте түседі. Бірақ бақыланатын процестер тез шаршайтындықтан, соңында сарқылмас автоматты процестер қарсылықсыз қалып, ақ аюлардың «үйірін» алдыңыздан шығарады. Осылайша, жағымсыз ойдан арылуға тырысу оның ментальді ойлар тізімінде тұрақты орын алуына кепілдік бере алады.

Енді баяғы кешкі астағы маған оралайық. Менің «өзіңді ақымақ қылып көрсетпе» деген қарапайым ойым ақымақтықтың белгілерін іздейтін автоматты процестерді іске қосады. Мен оның маңдайындағы мең туралы пікір білдіру, немесе «мен сені сүйемін» деп айту, немесе балағат сөздер айтудың ақымақтық болатынын білемін. Соның салдарынан санамда үш ой пайда болады: мең туралы айту, «сені сүйемін» деу немесе айқайлап балағаттау. Бұл бұйрықтар емес, тек басыма келген идеялар ғана. Фрейд өзінің психоанализ теориясының көп бөлігін осындай ментальді басып кірулер мен еркін ассоциацияларға негіздеген және олардың көбінесе жыныстық немесе агрессивті мазмұнда болатынын анықтаған.

Бірақ Вегнердің зерттеуі қарапайым әрі бейкүнә түсініктеме ұсынады: автоматты процестер күн сайын кездейсоқ ассоциациялар арқылы мыңдаған ойлар мен бейнелерді тудырады. Біздің жадымызда тұрып қалатындары — бізді ерекше шошындыратын, біз басуға немесе жоққа шығаруға тырысатын ойлар. Біз оларды іштей шындық екенін білгендіктен емес (кейбірі шындық болуы мүмкін болса да), олардың қорқынышты немесе ұятты болғаны үшін басамыз. Бірақ оларды басуға тырысып, сәтсіздікке ұшыраған соң, олар бізді Фрейдтің қараңғы және зұлым бейсаналық ақыл-ой туралы ұғымдарына сендіретін мазасыз ойларға айналуы мүмкін.

АРГУМЕНТТЕ ЖЕҢУДІҢ ҚИЫНДЫҒЫ

Келесі оқиғаны қарастырыңыз: Жюли мен Марк — ағалы-қарындас. Олар колледждегі жазғы демалыста Францияда бірге саяхаттап жүр. Бірде олар жағажайға жақын жердегі үйшікте жалғыз қалады. Олар махаббатпен айналысып көру қызықты әрі көңілді болады деп шешеді. Кем дегенде, бұл екеуі үшін де жаңа тәжірибе болмақ. Жюли қазірдің өзінде жүктілікке қарсы дәрілер қабылдап жүр, бірақ Марк де сақтық үшін мүшеқап қолданады. Екеуі де бұдан ләззат алады, бірақ мұны қайталамауға шешім қабылдайды. Олар бұл түнді ерекше құпия ретінде сақтайды, бұл оларды бір-біріне бұрынғыдан да жақынырақ сезіндіреді.

Туысқан бола тұра, екі ересек адамның өзара келісіммен махаббатпен айналысуын қолайлы деп санайсыз ба? Егер сіз менің зерттеулеріме қатысқан адамдардың көбіне ұқсасаңыз, сіз бірден «жоқ» деп жауап бердіңіз. Бірақ бұл үкіміңізді қалай негіздер едіңіз? Адамдар көбінесе бірінші кезекте инцесттік жыныстық қатынас генетикалық ауытқулары бар ұрпақтың туылуына әкеледі деген уәж айтады. Мен ағалы-қарындастың сақтанудың екі түрін қолданғанын айтқан кезде, ешкім: «Онда бәрі дұрыс екен» демейді. Керісінше, адамдар басқа дәлелдер іздей бастайды, мысалы: «Бұл олардың қарым-қатынасына зиян тигізеді». Мен бұл жағдайда жыныстық қатынас қарым-қатынасты нығайтқанын айтқанда, адамдар тек бастарын қасып, қабақ түйіп: «Мұның қате екенін білемін, тек неге екенін түсіндіре алмай тұрмын», — дейді.

Бұл зерттеулердің мәні — моральдық пайымдау эстетикалық пайымдауға ұқсайды. Сіз картинаны көргенде, оның сізге ұнайтынын не ұнамайтынын әдетте лезде және автоматты түрде білесіз. Егер біреу сізден бұл үкіміңізді түсіндіруді сұраса, сіз конфабуляция (мидың ақпарат жетіспегенде қисынды, бірақ ойдан шығарылған себептермен бостықты толтыруы) жасайсыз. Сіз бір нәрсенің неге әдемі екенін нақты білмейсіз, бірақ Газзанига өзінің бөлінген ми зерттеулерінде анықтағандай, сіздің «интерпретатор модуліңіз» (шабандоз) себептер ойлап табуға шебер. Сіз картинаны ұнатудың қисынды себебін іздейсіз және мағынасы бар бірінші себепке жабысасыз (бәлкім, түс, жарық немесе сайқымазақтың жылтыр мұрнындағы суретшінің шағылысуы туралы түсініксіз бірдеңе).

Моральдық аргументтер де дәл сондай: екі адам бір мәселеге қатысты күшті сезімде болады, олардың сезімдері бірінші кезекте тұрады, ал себептер бір-біріне лақтыру үшін сол сәтте ойдан шығарылады. Сіз біреудің аргументін теріске шығарғанда, ол әдетте ойын өзгертіп, сізбен келісе ме? Әрине, жоқ, өйткені сіз тас-талқанын шығарған аргумент оның позициясының себебі емес еді; ол үкім шығарылып қойғаннан кейін ғана ойлап табылған болатын.

Егер моральдық аргументтерді мұқият тыңдасаңыз, кейде таңғаларлық нәрсені ести аласыз: тізгінді ұстап тұрған және шабандозды бағыттап отырған — шын мәнінде піл. Не жақсы не жаман, не әдемі не ұсқынсыз екенін піл шешеді. Ішкі түйсік, интуиция және лездік үкімдер үнемі және автоматты түрде болып тұрады, бірақ тек шабандоз ғана сөйлемдерді құрап, басқа адамдарға ұсыну үшін дәлелдер жасай алады. Моральдық аргументтерде шабандоз пілдің жай ғана кеңесшісі болудан асып түседі; ол адвокатқа айналып, қоғамдық пікір сотында пілдің көзқарасын басқаларға сендіру үшін күреседі.

Міне, Әулие Павел, Будда, Овидий және басқа да көптеген адамдар өкінген біздің жағдайымыз осы. Біздің ақыл-ойымыз — бөлшектердің еркін конфедерациясы, бірақ біз өзімізді тек бір бөлікпен — саналы вербалды ойлаумен сәйкестендіреміз және оған тым көп көңіл бөлеміз. Біз көше шамының астынан көлігінің кілтін іздеп жүрген баяғы мас адамға ұқсаймыз. («Кілтті осы жерге түсіріп алдыңыз ба? » — деп сұрайды полицей. «Жоқ, — дейді адам, — мен оны анау арттағы аллеяда түсіріп алдым, бірақ бұл жерде жарық жақсырақ». ) Мидың орасан зор жұмысының бір кішкентай бұрышын ғана көре алатындықтан, біз құштарлықтар, тілектер мен азғырулар кенеттен пайда болғанда таңғаламыз. Біз мәлімдемелер жасап, серт беріп, шешімдер қабылдаймыз, содан кейін оларды орындауға келгендегі өз дәрменсіздігімізге таңғаламыз. Кейде біз өзіміздің бейсанамызбен, «Ид»-імізбен немесе жануарлық болмысымызбен күресіп жатырмыз деген ойға берілеміз. Бірақ шын мәнінде біз — осының бәріміз. Біз шабандозбыз және біз пілміз. Екеуінің де өз күші мен ерекше дағдылары бар.

2 Ойыңызды өзгерту

Бұл ғалам — тоқтаусыз өзгеріс, ал өмірдің өзі — сенің ол туралы пайымың. — МАРК АВРЕЛИЙ

Біздің бүгінгі болмысымыз кешегі ойларымыздан бастау алады, ал қазіргі ойларымыз ертеңгі өмірімізді қалайды: біздің өміріміз — өз ақылымыздың туындысы. — БУДДА

Поп-психологиядағы ең маңызды идея жоғарыдағы екі дәйексөзде қамтылған: әлемдегі оқиғалар бізге тек оларды қалай түсіндіретініміз арқылы әсер етеді, сондықтан егер біз түсіндірмелерімізді басқара алсақ, өз әлемімізді де басқара аламыз. Барлық уақыттағы ең көп сатылатын өзін-өзі дамыту кеңесшісі Дейл Карнеги 1944 жылы Аврелийдің дәйексөзіндегі соңғы сөздерді «өміріңізді өзгерте алатын сөздер» деп атады. Соңғы кездері теледидар мен интернетте «Доктор Фил» (Фил Макгроу) өзінің он «өмір заңының» бірі ретінде: «Шындық жоқ, тек қабылдау ғана бар», — деп мәлімдеді.

Өзін-өзі дамыту кітаптары мен семинарлары кейде адамдар осы идеяны және оның өмірлеріне тигізетін салдарын түсінгенше оларға дәріс оқу мен үгіттеуден ғана тұратын сияқты көрінеді. Мұны бақылау шабыттандыруы мүмкін: көбінесе жылдар бойы реніш, ауырсыну мен ашуға бой алдырған адам, мысалы, әкесі отбасын тастап кеткенде оған тікелей зиян тигізбегенін, ол тек үйден көшіп кеткенін түсінген сәт туады. Оның әрекеті моральдық тұрғыдан қате болды, бірақ ауырсыну оның сол оқиғаға реакциясынан туындады. Егер ол сол реакцияларды өзгерте алса, жиырма жылдық ауырсынуды артқа тастап, тіпті әкесін қайта тани бастауы мүмкін. Поп-психология өнері — адамдарды осыны түсінуге бағыттайтын әдісті (дәріс оқу мен үгіттеуден басқа) жасап шығару.

Бұл өнер өте ескі. Аниций Боэцийді алайық, ол біздің дәуіріміздің 480 жылы, Рим Готтардың қолына өткеннен төрт жыл өткен соң, ең танымал Римдік отбасылардың бірінде дүниеге келген. Боэций өз заманындағы ең жақсы білімді алып, философия мен мемлекеттік қызметте табысты мансап жолын қуды. Ол математика, жаратылыстану, логика және теология бойынша ондаған еңбектер жазып немесе аударып, сонымен бірге 510 жылы Рим консулы (ең жоғары сайланбалы лауазым) деңгейіне дейін көтерілді. Ол дәулетті болды, жақсы неке құрды және оның ұлдары да консул болды. Бірақ 523 жылы, билігі мен байлығының шыңында тұрғанда, Боэций Римге және оның Сенатына адал болғаны үшін Острогот королі Теодорихқа опасыздық жасады деп айыпталды. Өзі қорғауға тырысқан қорқақ Сенат тарапынан айыпталған Боэций байлығы мен абыройынан айырылып, алыстағы аралдағы түрмеге жабылып, 524 жылы өлім жазасына кесілді.

Бір нәрсені «философиялық тұрғыдан» қабылдау — үлкен бақытсыздықты жыламай, тіпті қиналмай қабылдау дегенді білдіреді. Біз бұл терминді жартылай үш ежелгі философтың — Сократ, Сенека және Боэцийдің — өлім жазасын күту кезінде көрсеткен сабырлылығы, өзін-өзі ұстауы мен батылдығы үшін қолданамыз. Бірақ Боэций түрмеде отырып жазған «Философияның жұбанышы» атты еңбегінде, басында оның мүлдем философиялық күйде болмағанын мойындады. Ол жылады және жылау туралы өлеңдер жазды. Ол әділетсіздікті, кәрілікті және оны жарылқап, кейін тастап кеткен Сәттілік Құдайын (Fortune) қарғады.

Содан кейін бір түні Боэций өзінің бейшара күйіне салынып отырғанда, оған Философия ханымның айбынды бейнесі келіп, оны философиялық емес мінез-құлқы үшін айыптай бастайды. Одан әрі Философия ханым Боэцийді қазіргі заманғы когнитивті терапияның (төменде сипатталған) негізі болатын қайта интерпретациялау жолдарымен бағыттайды. Ол Боэцийден Сәттілік Құдайымен қарым-қатынасы туралы ойлануды сұрайды. Философия Боэцийге Сәттіліктің құбылмалы екенін, оның өз қалауынша келіп-кететінін еске салады. Боэций Сәттіліктің мінезін толық біле тұра, оны өзіне серік етті және ол онымен ұзақ уақыт бірге болды. Енді оның Сәттіліктің қасында мәңгі байлаулы болуын талап етуге қандай құқығы бар? Философия ханым Сәттіліктің қорғау сөзін былай келтіреді:

Неге мен ғана өз құқықтарымнан айырылуым керек? Аспанға ашық күндерді сыйлауға, содан кейін оларды қараңғы түндермен жауып тастауға рұқсат етілген; жыл мезгіліне жер бетін гүлдермен және жемістермен безендіруге, содан кейін оны бұлттармен және аязбен қайтадан жалаңаштауға рұқсат етілген; теңізге теңізшіні ашық ауа райымен шақыруға, содан кейін оны дауылмен қорқытуға рұқсат етілген. Олай болса, мен адамның тойымсыз ашкөздігіне өзімнің табиғатыма жат бірқалыптылықпен мені байлап қоюына жол беруім керек пе?

Философия ханым өзгерісті қалыпты жағдай және Сәттіліктің құқығы ретінде қайта қарастырады. («Бұл ғалам — тоқтаусыз өзгеріс», — деген еді Аврелий. ) Боэций сәтті болды; енді ол олай емес. Бұл ашулануға себеп емес. Керісінше, ол Сәттіліктің рақатын соншалықты ұзақ көргені үшін риза болуы керек және ол кеткен кезде сабырлы болуы тиіс: «Ешбір адам Сәттілік оны тастап кеткенше өзін қауіпсіз сезіне алмайды».

Философия ханым басқа да бірнеше қайта қарастыру тактикаларын қолданады. Ол оның әйелі, ұлдары мен әкесінің әрқайсысы оған өз өмірінен де қымбат екенін және төртеуінің де әлі тірі екенін айтады. Ол оған сәтсіздіктің сәттілікке қарағанда пайдалырақ екенін көруге көмектеседі; соңғысы адамдарды тек одан сайын ашкөз етеді, ал қиындық оларды күшті етеді. Сондай-ақ, ол Боэцийдің қиялын көкке көтереді, осылайша ол жерге жоғарыдан қарап, оны тіпті кішкентай адамдар өздерінің күлкілі және түптеп келгенде маңызсыз амбицияларын жүзеге асыратын титтей нүкте ретінде көреді. Ол оған байлық пен атақ-даңқ тыныштық пен бақыт емес, мазасыздық пен ашкөздік әкелетінін мойындатады.

Осы жаңа көзқарастар көрсетіліп, оның ескі сенімдеріне күмән келтірілгеннен кейін, Боэций сонау ғасырлар бұрын Будда мен Аврелий үйреткен ең ұлы сабақты қабылдауға дайын болады: «Сен солай деп ойламайынша, ештеңе де қасіретті емес; және керісінше, егер сен риза болмасаң, ештеңе де бақыт әкелмейді». Ол бұл сабақты жүрегімен қабылдағанда, Боэций өзін ментальді түрмесінен босатады. Ол сабырлылығын қалпына келтіріп, ғасырлар бойы адамдарға жұбаныш сыйлаған кітап жазады және өлімді абыроймен қарсы алады.

Мен «Философияның жұбанышы» — бұл жай ғана Римдік поп-психология деп айтқым келмейді, бірақ ол мен күмән келтіргім келетін түсінік арқылы келетін еркіндік туралы оқиғаны айтады. Алдыңғы тарауда мен біздің екіге бөлінген болмысымызды пілдің үстіндегі шабандозға теңеп, шабандозға — саналы ойлауға тым көп мән беретінімізді айтқан едім. Философия ханым бүгінгі поп-психология гурулары сияқты шабандозбен жұмыс істеп, оны когнитивті түсінік пен қайта қарастыру (рефрейминг) сәтіне бағыттады. Дегенмен, егер сіз өз өміріңізде осындай драмалық түсініктерге қол жеткізіп, іс-әрекетіңізді немесе көзқарасыңызды өзгертуге бел бусаңыз, үш айдан кейін бәрі баяғы қалпына келгенін байқаған боларсыз. Эпифаниялар (кенеттен пайда болған терең түсінік) өмірді өзгерте алады, бірақ көбі күндер немесе апталар ішінде өшеді. Шабандоз жай ғана өзгеруге шешім қабылдап, пілге бағдарламаны орындауды бұйыра алмайды. Тұрақты өзгеріс тек пілді қайта жаттықтыру арқылы ғана келеді, ал бұл — қиын шаруа.

Поп-психологиялық бағдарламалар адамдарға көмектесуде табысты болса, бұл алғашқы түсінік сәтіне байланысты емес, келесі айлар ішінде адамдардың мінез-құлқын өзгерту жолдарын тапқандықтан болады. Олар адамдарды пілді қайта жаттықтыру үшін бағдарламаға жеткілікті уақыт бойы тартады. Бұл тарау неге көптеген адамдарда пілдің мазасыздық пен пессимизмге бейім екендігі және шабандоз оны қайта жаттықтыру үшін қолдана алатын үш құрал туралы болмақ.

ҰНАТУ ӨЛШЕГІШІ

Пілдің тіліндегі ең маңызды сөздер — «ұнайды» және «ұнамайды» немесе «жақындау» және «алыстау». Тіпті ең қарапайым жануар да әр сәтте шешім қабылдауы керек: солға ма, әлде оңға ма? Тоқтау керек пе, әлде жүру керек пе? Жеу керек пе, әлде жемеу керек пе? Эмоциялары бар, миы жеткілікті деңгейде күрделі жануарлар бұл шешімдерді басында үнемі жұмыс істеп тұратын «ұнату өлшегіші» (мидың айналадағы стимулдарға лездік баға беру жүйесі) арқылы еш қиындықсыз және автоматты түрде қабылдайды. Егер жаңа жемісті дәмін татқан маймыл тәтті сезімді сезінсе, оның ұнату өлшегіші «маған бұл ұнайды» деп тіркейді; маймыл ләззат алып, оны бірден тістейді. Егер дәмі ащы болса, жағымсыз сезімнің жарқыл етуі одан әрі жеуге кедергі келтіреді. Мұнда артықшылықтар мен кемшіліктерді өлшеудің немесе пайымдау жүйесінің қажеті жоқ. Тек ләззат пен жағымсыздықтың лездік сигналдары ғана жұмыс істейді.

Біз адамдарда да ұнату өлшегіші бар және ол үнемі жұмыс істеп тұрады. Оның әсері нәзік, бірақ мұқият жүргізілген эксперименттер сіз бастан кешіріп жатқанның бәріне, тіпті оны сезінбесеңіз де, «ұнайды-ұнамайды» реакцияңыздың болатынын көрсетеді. Мысалы, сіз «аффективті прайминг» (алғашқы стимулдың келесі ақпаратты қабылдауға бейсаналы түрде әсер етуі) деп аталатын экспериментке қатысушысыз делік. Сіз компьютер экранының алдында отырып, ортадағы нүктеге қарап тұрасыз. Әрнеше секунд сайын нүктенің үстінде бір сөз пайда болады. Егер сөз жақсы немесе ұнамды нәрсені білдірсе (мысалы, бақша, үміт, көңіл көтеру), сол қолыңызбен пернені басуыңыз керек, ал егер сөз жаман немесе жағымсыз болса (өлім, тирания, іш пысу), оң қолыңызбен басуыңыз керек. Бұл оңай сияқты көрінеді, бірақ белгілі бір себептермен сіз кейбір сөздерде бір сәтке кідіріп қаласыз.

Сізге беймәлім нәрсе — компьютер сіз бағалап жатқан негізгі сөз шығар алдында, дәл сол нүктенің орнында секундтың жүзден бір бөлігіндей қысқа уақытқа басқа сөзді жылт еткізіп көрсетеді. Бұл сөздер сублиминалды түрде (сіздің санаңыз қабылдайтын деңгейден төмен) ұсынылғанымен, сіздің интуитивті жүйеңіз соншалықты жылдам, ол оларды оқып, ұнату өлшегішімен реакция береді. Егер сублиминалды сөз қорқыныш болса, ол сіздің ұнату өлшегішіңізде теріс болып тіркеліп, сізге кішкене ғана жағымсыздық сезімін тудырады; содан кейін бір сәттен соң сіз іш пысу сөзін көргенде, оның жаман екенін тезірек айтасыз. Сіздің «іш пысуды» теріс бағалауыңыз «қорқынышқа» деген кішкене теріс реакцияңыз арқылы жеңілдетілді немесе «праймингтен» өтті. Алайда, «қорқыныштан» кейінгі сөз бақша болса, сізге «бақшаның» жақсы екенін айту үшін көбірек уақыт қажет болады, өйткені ұнату өлшегішіңіздің терістен оңға ауысуы үшін уақыт керек.

1980-жылдары аффективті праймингтің ашылуы психологиядағы жанама өлшеулер әлемін ашты. Шабандозды айналып өтіп, пілмен тікелей сөйлесу мүмкін болды, ал пілдің айтатыны кейде мазасыздық тудырады. Мысалы, егер сублиминалды сөздердің орнына ақ және қара нәсілді адамдардың фотосуреттерін қолдансақ ше? Зерттеушілер барлық жастағы, таптық және саяси көзқарастағы американдықтардың қара нәсілділердің жүздеріне немесе афроамерикандық мәдениетпен байланысты басқа бейнелер мен сөздерге теріс реакция беретінін анықтады. Қара нәсілділерге қарсы ешқандай алдын ала пікірім жоқ дейтін адамдар орташа есеппен сәл азырақ автоматты түрдегі алдын ала пікірді көрсетеді, бірақ, шамасы, шабандоз бен пілдің әрқайсысының өз пікірі бар. (Өз піліңізді мына жерден тексере аласыз: [LINK url=”http://www. projectimplicit. com”]www. projectimplicit. com[LINK]). Тіпті көптеген афроамерикандықтардың өздері де осы жасырын алдын ала пікірді көрсетеді, бірақ басқалары қара нәсілділердің жүздері мен есімдерін жасырын түрде артық көреді. Жалпы алғанда, афроамерикандықтарда ешқандай жасырын бейімділік байқалмайды.

Ұнату өлшегішінің әрекеттегі ең таңғаларлық көрсетілімдерінің бірі Бретт Пэлхемнің жұмысынан алынған, ол адамның ұнату өлшегіші оның өз есіміне де жауап беретінін анықтады. Сіз өз есіміңізге ұқсайтын сөзді көргенде немесе естігенде, кішкене ғана ләззат сезімі сізді сол нәрсені жақсы деп ойлауға итермелейді. Сонымен, Деннис есімді адам мансап туралы ойланғанда, ол мүмкіндіктерді қарастырады: «Адвокат, дәрігер, банкир, дентист (тіс дәрігері)... дентист... дентистте бір жағымды нәрсе бар сияқты сезіледі». Және, шын мәнінде, Деннис немесе Дениз есімді адамдар басқа есімді адамдарға қарағанда тіс дәрігері болуға сәл көбірек бейім. Лоуренс есімді ерлер мен Лори есімді әйелдер lawyer (адвокат) болуға бейім. Луи мен Луиза Луизианаға немесе Сент-Луиске көшуге бейім, ал Джордж бен Джорджина Джорджияға көшуге бейім. Өз есімін артық көру тіпті неке жазбаларында да байқалады: адамдар есімдері өздеріне ұқсайтын адамдарға үйленуге сәл көбірек бейім, тіпті ұқсастық тек бірінші бас әріптің бірдей болуында болса да. Пэлхем өз тұжырымдарын менің академиялық бөлімімде таныстырған кезде, мен бөлмедегі үйленген адамдардың көбі оның пікіріне дәлел болатынын көріп таң қалдым: Джерри мен Джуди, Брайан мен Бетани, ал жеңімпаздар — мен, Джон (Jon) және менің әйелім Джейн (Jayne) болдық.

Пэлхемнің жұмысының таңғаларлық тұжырымы — көбіміз қабылдайтын үш ең үлкен шешім (өмірімізде немен айналысамыз, қайда тұрамыз және кімге үйленеміз) есімнің дыбысталуы сияқты болмашы нәрсенің әсеріне (тіпті сәл ғана болса да) ұшырауы мүмкін. Өмір шын мәнінде біз оны қалай қабылдасақ солай, бірақ бұл қабылдау тез және бейсаналы түрде жүреді. Піл инстинктивті түрде әрекет етеді және шабандозды жаңа бағытқа бағыттайды.

НЕГАТИВТІЛІККЕ БЕЙІМДІЛІК

Клиникалық психологтар кейде терапияға екі түрлі адам жүгінеді дейді: «жинақталуды» (тәртіпті болуды) қажет ететіндер және «босаңсуды» қажет ететіндер. Бірақ ұйымдасқан, өзін-өзі ұстай білетін және болашағына жауапкершілікпен қарайтын болуға көмек іздеген әрбір пациентке қарағанда, күту залы босаңсуды, жеңілдеуді және кешегі жиналыста айтқан ақымақ сөздері немесе ертеңгі түскі астан кейін болатындығына сенімді бас тарту туралы аз уайымдауды үміт ететін адамдарға толы. Көптеген адамдар үшін піл тым көп нәрсені жаман деп көреді және жеткілікті нәрсені жақсы деп санамайды.

Бұл қисынды. Егер сіз балықтың миын жобаласаңыз, оның қауіп-қатерге қарағанда мүмкіндіктерге көбірек мән бергенін қалар ма едіңіз? Әрине, жоқ. Қоректі білдіретін белгіні жіберіп алудың құны төмен; теңізде басқа да балықтар көп болуы мүмкін және бір қателік аштықтан өлуге әкеп соқтырмайды. Алайда, жақын маңдағы жыртқыштың белгісін байқамай қалудың зардабы апатты болуы мүмкін. Ойын аяқталды, сол гендердің жолы кесілді деген сөз. Әрине, эволюцияда дизайнер жоқ, бірақ табиғи сұрыпталу арқылы қалыптасқан сана (біз үшін) арнайы жобаланғандай көрінеді, өйткені ол өз экологиялық ортасына икемделген мінез-құлықты қалыптастырады. (Табиғи сұрыпталудың дизайнерсіз қалай жобалайтыны туралы Steven Pinker12 еңбегін қараңыз. ) Жануарлар әлеміндегі кейбір ортақ белгілер тіпті біз «дизайн принциптері» деп атайтын түрлер арасындағы ұқсастықтарды тудырады. Осындай принциптердің бірі — жаманның жақсыдан күштірек болуы. Қауіп-қатерлер мен жағымсыздықтарға реакция мүмкіндіктер мен ләззаттарға қарағанда жылдамырақ, күштірек және оны тежеу қиынырақ болады.

Бұл принцип негативтілікке бейімділік (жағымсыз ақпаратқа жағымдыдан гөрі қаттырақ мән беру үрдісі)13 деп аталады және психологияның барлық саласында кездеседі. Некелік қарым-қатынаста бір ғана сыни немесе бүлдіргіш әрекеттің зиянын өтеу үшін кем дегенде бес жақсы немесе сындарлы әрекет қажет. 14 Қаржылық транзакциялар мен құмар ойындарда белгілі бір соманы ұтып алудан келетін ләззат, сол соманы жоғалтудан келетін ауырсынудан аз болады. 15 Адамның мінезін бағалауда адамдар бір кісі өлтіру қылмысын өтеу үшін жиырма бес рет ерлікпен өмірді құтқару қажет деп есептейді. 16 Тамақ дайындау кезінде асты бүлдіру оңай (бір ғана тарақанның мұртшасымен), бірақ оны тазарту қиын. Психологтар адам санасының жаман нәрселерге баламалы жақсы нәрселерге қарағанда жылдамырақ, күштірек және табандырақ әсер ететінін қайта-қайта дәлелдеп келеді. Біз бәрін жақсы деп көруге өзімізді мәжбүрлей алмаймыз, өйткені біздің миымыз қауіптерді, заң бұзушылықтарды және сәтсіздіктерді табуға және оларға жауап қайтаруға бағдарланған. Бен Франклин айтқандай: «Біз ең кішкентай ауруды сезінгендей, зор денсаулықты сезіне алмаймыз». 17

Жануарлар өмірінің дизайн принципіне тағы бір үміткер бар: қарама-қарсы жүйелер тепе-теңдік нүктесіне жету үшін бір-біріне қысым жасайды, бірақ тепе-теңдік нүктесі реттеліп отырады. Қолыңызды қозғалтқанда, бұлшықеттердің бір жиынтығы оны созады, ал екіншісі жиырады. Екеуі де әрқашан сәл ширығып, әрекетке дайын тұрады. Жүрек соғу жиілігі мен тыныс алуыңыз ағзаларыңызды қарама-қарсы бағытқа итермелейтін екі ішкі жүйеден тұратын вегетативті жүйке жүйесімен реттеледі: симпатикалық жүйе денеңізді «күрес немесе қашу» күйіне дайындайды, ал парасимпатикалық жүйе сізді тыныштандырады. Екеуі де әр уақытта әртүрлі пропорцияда белсенді болады. Сіздің мінез-құлқыңызды қарама-қарсы мотивациялық жүйелер басқарады: жағымды эмоцияларды тудыратын және белгілі бір нәрселерге жақындауға мәжбүр ететін жақындау жүйесі; және жағымсыз эмоцияларды тудыратын және кейін шегінуге немесе аулақ болуға мәжбүр ететін қашу жүйесі. Екі жүйе де қоршаған ортаны бақылап, үнемі белсенді болады және олар бір уақытта қарама-қарсы ниеттерді тудыруы мүмкін18 (екіұдай сезімде болған кездегідей), бірақ олардың салыстырмалы тепе-теңдігі сіздің қай бағытқа қозғалатыныңызды анықтайды. («Ұнату өлшегіші» — осы тепе-теңдік процесі мен оның сәт сайынғы нәзік ауытқуларының метафорасы. ) Тепе-теңдік бір сәтте өзгеруі мүмкін: сізді әуесқойлықпен оқиға орнына тартады, бірақ қанды көргенде қорқыныштан кейін шегінесіз. Сіз бейтаныс адаммен сөйлескіңіз келеді, бірақ оған жақындағанда кенеттен абдырап қаласыз. Қашу жүйесі баяу (және әдетте әлсіз) жақындау жүйесінен озып кетіп, тез арада толық қуатқа ие болуы мүмкін. 19

Қашу жүйесінің соншалықты жылдам әрі күшті болуының бір себебі — ол барлық келіп түскен ақпаратқа бірінші болып қол жеткізеді. Көз бен құлақтан келетін барлық жүйке импульстері алдымен таламусқа (мидағы ақпаратты сұрыптау орталығы), мидағы орталық коммутация станциясына барады. Таламустан жүйке импульстері ми қыртысындағы арнайы сенсорлық өңдеу аймақтарына жіберіледі; ал сол аймақтардан ақпарат маңдай қыртысына беріледі, онда ол басқа жоғары психикалық процестермен және сіздің сана ағыныңызбен біріктіріледі. Егер осы процестің соңында сіз алдыңызда ысылдаған жыланды байқасаңыз, сіз қашып кетуді шешіп, аяқтарыңызға қозғалуға бұйрық бере аласыз. Бірақ жүйке импульстері секундына шамамен отыз метр жылдамдықпен ғана қозғалатындықтан, шешім қабылдау уақытын қосқанда бұл жол оңайлықпен бір немесе екі секундты алуы мүмкін. Сондықтан жүйкелік төте жолдың пайдалы екенін түсіну қиын емес, және бадамша без (мидағы эмоцияларды, әсіресе қорқынышты өңдейтін бөлік) — сол төте жол. Таламустың дәл астында орналасқан бадамша без таламус арқылы өтетін өңделмеген ақпарат ағынына «сүңгіп», бұрын қауіппен байланысты болған үлгілерге жауап береді. Бадамша бездің ми бағанының «күрес немесе қашу» реакциясын белсендіретін бөлігімен тікелей байланысы бар және ол бұрынғы қорқыныш эпизодының бір бөлігі болған үлгіні (мысалы, ысылдаған дыбыс) тапса, денеге шұғыл дабыл бұйрығын береді. 20

Сіз мұны сезіндіңіз. Егер сіз бөлмеде жалғызбын деп ойлап, артыңыздан дауыс естісеңіз немесе музыкалық ескертусіз кадрға пышақ ұстаған маньяк секіріп шығатын қорқынышты фильм көрсеңіз, сіз селт етесіз және жүрек соғысыңыз жиілейді. Оқиғаны түсінбей тұрып (баяу қыртыстық жол арқылы келесі секундтың оннан тоғыз бөлігінде), сіздің денеңіз алғашқы секундтың оннан бір бөлігінде қорқынышпен (жылдам бадамша без жолы арқылы) әрекет етіп үлгереді. Бадамша без кейбір жағымды ақпаратты өңдегенімен, мида дәмді тамақ немесе лайықты жар туралы сізге лезде хабарлайтын баламалы «жасыл дабыл» жүйесі жоқ. Мұндай бағалаулар бір немесе екі секундты алуы мүмкін. Тағы да, жаман нәрсе жақсыдан күштірек және жылдамырақ. Шабандоз жолдағы жыланды көрмей тұрып, піл реакция білдіреді. Жыландардан қорықпайтыныңызды өзіңізге айтсаңыз да, егер піліңіз олардан қорқып, артқы аяғына тұрып алса, сіз бәрібір құлайсыз.

Бадамша без туралы соңғы бір жайт: ол тек қауіпке жауап қайтару үшін ми бағанына ғана емес, сонымен бірге ойлауыңызды өзгерту үшін маңдай қыртысына да жетеді. Ол бүкіл миды қашу бағытына ауыстырады. Эмоциялар мен саналы ойлар арасында екі жақты байланыс бар: ойлар эмоцияларды тудыруы мүмкін (мысалы, айтқан ақымақ сөзіңіз туралы ойланғанда), бірақ эмоциялар да ойларды тудыруы мүмкін, бұл негізінен ақпаратты өңдеуді бұрмалайтын психикалық фильтрлерді орнату арқылы жүреді. Қорқыныш лебі сізді қосымша қауіптерге өте сергек етеді; сіз әлемге екіұдай оқиғаларды ықтимал қауіп ретінде түсіндіретін фильтр арқылы қарайсыз. Біреуге деген ашу-ыза сізді ренжіткен адамның айтқан немесе істеген әрбір ісін кезекті қорлық немесе заң бұзушылық ретінде көретін фильтрді орнатады. Мұң сезімі сізді барлық ләззаттар мен мүмкіндіктерге соқыр етеді. Бір танымал депрессияға ұшыраған адам айтқандай: «Бұл дүниенің барлық істері маған қандай қажыған, ескі, мағынасыз және пайдасыз болып көрінеді! »21 Сондықтан Шекспирдің Гамлеті кейінірек Марк Аврелийдің сөзін қайталағанда — «Жақсы не жаман нәрсе болмайды, оны солай ететін — біздің ойымыз»22 — ол дұрыс айтады, бірақ оған өзінің жағымсыз эмоциялары оның ойлауын бәрін жаман етуге мәжбүрлеп жатқанын қосуға болар еді.

ҚЫРТЫСТЫҚ ЛОТЕРЕЯ

Гамлеттің жолы болмады. Оның ағасы мен анасы оның әкесі — патшаны өлтіру үшін астыртын сөз байласты. Бірақ оның бұл сәтсіздікке ұзақ әрі терең депрессиялық реакциясы оның басқа жағынан да жолы болмағанын көрсетеді: ол табиғатынан пессимист еді.

Тұлғаны түсіндіруге келгенде, жаратылыс (ген) мен тәрбиенің әрқашан бірге жұмыс істейтіні шындық. Бірақ жаратылыстың көптеген адамдар ойлағаннан да үлкен рөл атқаратыны да шындық. Бір жұмыртқалы егіз апалы-сіңлілі Дафна мен Барбараны алайық. Лондонның шетінде өскен олардың екеуі де мектепті он төрт жасында тастап, жергілікті өзін-өзі басқару органдарына жұмысқа орналасқан, он алты жасында жергілікті би кештерінде болашақ күйеулерін жолықтырған, бір уақытта түсік тастаған, содан кейін әрқайсысы екі ұл мен бір қызды дүниеге әкелген. Олар көптеген нәрселерден (қаннан және биіктіктен) бірдей қорықты және ерекше әдеттер көрсетті (әрқайсысы кофесін суық күйінде ішетін; әрқайсысы мұрнын алақанымен көтеру әдетін қалыптастырған, бұл қимылды екеуі де «сквиджинг» деп атаған). Дафна мен Барбараны сәби кезінде бөлек отбасылар асырап алғанын; олардың ешқайсысы қырық жасында табысқанша бір-бірінің бар екенін де білмегенін естігенше, бұл сізді таң қалдырмауы мүмкін. Ақыры кездескенде, олардың үстіндегі киімдері де бірдей болған. 23

Мұндай кездейсоқтықтар туғаннан бөлек өскен бір жұмыртқалы егіздер арасында жиі кездеседі, бірақ олар ұқсас жағдайда бөлінген екі жұмыртқалы егіздер арасында болмайды. 24 Зерттелген әрбір қасиет бойынша, бір жұмыртқалы егіздер (барлық гендері ортақ және бір жатырда бірдей тоғыз ай өткізген) бір жынысты екі жұмыртқалы егіздерге (гендерінің жартысы ғана ортақ және бір жатырда бірдей тоғыз ай өткізген) қарағанда ұқсасырақ болады. Бұл тұжырым гендердің кез келген қасиетке аз да болса үлес қосатынын білдіреді. Интеллект, экстраверсия, қорқыныш, діндарлық, саяси көзқарас, джазды ұнату немесе ащы тағамды ұнатпау болсын, бір жұмыртқалы егіздер екі жұмыртқалы егіздерге қарағанда ұқсасырақ, тіпті олар туғаннан бөлек өскен болса да, бұл ұқсастық сақталады. 25 Гендер — адамның құрылымын көрсететін сызба емес; оларды адамды көптеген жылдар бойы қалыптастыратын рецепттер ретінде қарастырған дұрыс. 26 Бір жұмыртқалы егіздер бір рецепт бойынша жасалғандықтан, олардың миы бір-біріне өте ұқсас болады (бірақ бірдей емес) және бұл ұқсас милар көптеген бірдей өзіндік мінез-құлықтарды тудырады. Ал екі жұмыртқалы егіздер нұсқауларының жартысы ортақ болатын екі түрлі рецепт бойынша жасалған. Екі жұмыртқалы егіздер бір-біріне 50 пайыз ұқсас болып шықпайды; олардың миы түбегейлі әртүрлі болады, сондықтан мінез-құлықтары да — туыс емес отбасылардан шыққан адамдар сияқты — түбегейлі әртүрлі болады. 27

Дафна мен Барбара «күлгіш егіздер» ретінде танымал болды. Екеуінің де мінезі жарқын және сөйлемнің ортасында кенеттен күліп жіберетін әдеттері бар. Олар қыртыстық лотереяда жеңіске жетті — олардың миы әлемнен жақсылықты көруге алдын ала бағдарланған. Алайда, басқа егіздер қараңғы жаққа қарау үшін туылған. Шын мәнінде, бақыт — тұлғаның ең жоғары тұқым қуалайтын аспектілерінің бірі. Егіздерді зерттеу нәтижелері адамдардың бақыт деңгейіндегі айырмашылықтардың 50 пайыздан 80 пайызға дейінгі бөлігі олардың өмірлік тәжірибесінен гөрі, гендеріндегі айырмашылықтармен түсіндірілетінін көрсетеді. 28 (Дегенмен, қуаныштың немесе депрессияның нақты эпизодтарын түсіну үшін өмірлік оқиғалардың адамның эмоциялық бейімділігімен қалай әрекеттесетінін қарастыру керек. )

Адамның орташа немесе әдеттегі бақыт деңгейі — бұл сол адамның аффективті стилі (адамның эмоцияларды сезіну және оларға жауап берудегі өзіне тән тұрақты манері). («Аффект» эмоцияның сезілетін немесе бастан кешірілетін бөлігіне қатысты. ) Сіздің аффективті стиліңіз жақындау жүйесі мен қашу жүйесі арасындағы күнделікті күштер тепе-теңдігін көрсетеді және бұл тепе-теңдікті маңдайыңыздан-ақ оқуға болады. Ми толқындарын зерттеуден белгілі болғандай, көптеген адамдарда асимметрия байқалады: оң жақ маңдай қыртысында немесе сол жақ маңдай қыртысында көбірек белсенділік болады. 1980 жылдардың соңында Висконсин университетінің Ричард Дэвидсоны бұл асимметриялардың адамның жағымды және жағымсыз эмоцияларды сезінуге жалпы бейімділігімен байланысты екенін анықтады. Маңдайының сол жағынан ми толқындарының белгілі бір түрі көбірек байқалатын адамдар күнделікті өмірінде бақыттырақ сезінетінін, ал қорқыныш, мазасыздық және ұятты оң жағы белсенді адамдарға қарағанда азырақ сезінетінін айтқан. Кейінірек жүргізілген зерттеулер бұл қыртыстық «солақайлардың» депрессияға азырақ ұшырайтынын және жағымсыз тәжірибелерден тезірек айығатынын көрсетті. 29 Қыртыстық оңқайлар мен солақайлар арасындағы айырмашылықты тіпті сәбилерден де көруге болады: оң жағы көбірек белсенді он айлық нәрестелер аналарынан қысқа уақытқа ажырағанда көбірек жылайды. 30 Сәби кездегі бұл айырмашылық көптеген адамдар үшін ересек жасқа дейін тұрақты болатын тұлғалық аспектіні көрсетеді. 31 Маңдайының оң жағы көбірек белсенді болатын сәбилер жаңа жағдайларға көбірек мазасызданатын балаларға айналады; жасөспірім кезінде олар кездесулер мен әлеуметтік белсенділіктерден көбірек қорқуы мүмкін; соңында, ересек адам ретінде олар «босаңсу» үшін психотерапияға көбірек мұқтаж болуы ықтимал. Қыртыстық лотереяда ұтылып қалған олар өмір бойы тым белсенді қашу жүйесінің құрсауын әлсірету үшін күреседі. Бірде аффективті стилі жағымсыз бір досым өз өміріне шағымданып отырғанда, біреу оған басқа қалаға көшу жақсы болатынын айтты. «Жоқ», - деді ол, - «Мен кез келген жерде бақытсыз бола аламын». Ол Джон Милтонның Аврелийді қайталап айтқан сөзін келтірсе де болар еді: «Сана — өз алдына жеке мекен, ол өз ішінде тозақты жұмаққа, жұмақты тозаққа айналдыра алады». 32

МИЫҢЫЗДЫ СКАНЕРЛЕҢІЗ

Сізге қай тұжырымдар жиынтығы көбірек сәйкес келеді?

А жиынтығы: Егер бұл қызық болады деп ойласам, мен әрқашан жаңа нәрсені байқап көруге дайынмын. Егер мен қалаған нәрсеге қол жеткізу мүмкіндігін көрсем, мен оған дереу кірісемін. Жақсы нәрселер болғанда, бұл маған қатты әсер етеді. Мен жиі кенеттен әрекет етемін.

Б жиынтығы: Мен қателік жасаудан қорқамын. Сын немесе ұрсу маған қатты батады. Маңызды істе нәтижем нашар болды деп ойласам, өзімді мазасыз сезінемін. Достарыммен салыстырғанда менде қорқыныш көп.

Б жиынтығына қарағанда А жиынтығын қолдайтын адамдардың стилі жақындауға көбірек бағытталған және орташа алғанда маңдайдың сол жағында үлкенірек қыртыстық белсенділік көрсетеді. Б жиынтығын қолдайтын адамдардың стилі қашуға көбірек бағытталған және орташа алғанда оң жақта көбірек қыртыстық белсенділік көрсетеді. (Шкала Carver & White, 1994 ж. еңбегінен бейімделген. Copyright © 1994 American Psychological Association. Рұқсатпен бейімделген. )

ОЙЫҢЫЗДЫ ҚАЛАЙ ӨЗГЕРТУГЕ БОЛАДЫ

Егер менің бір жұмыртқалы егіз ағам болса, ол да нашар киінетін болар еді. Мен сауда жасауды жек көретінмін және тек алты түстің атын ғана білемін. Бірнеше рет стилімді жақсартуға бел будым, тіпті әйелдердің мені сауда жасауға апару туралы өтініштеріне келістім, бірақ одан ештеңе шықпады. Әр жолы мен 1980 жылдардың басында қалып қойған үйреншікті қалпыма тез оралдым. Мен тек ерік-жігердің күшімен өзгеруді, өзім емес нәрсеге айналуды шеше алмадым. Оның орнына мен өзгерудің басқа жолын таптым: мен үйлендім. Қазір менің гардеробым жақсы киімдерге толы, мен жаттап алған бірнеше сәйкес келетін киім үлгілері және түрлі нұсқаларды ұсынатын стиль жөніндегі кеңесшім бар.

Сіз де аффективті стиліңізді өзгерте аласыз — бірақ тағы да, бұны тек ерік-жігердің күшімен істей алмайсыз. Сіз қолжетімді ойлар қорын өзгертетін бірдеңе істеуіңіз керек. Бұл үшін ең жақсы үш әдіс бар: медитация, когнитивті терапия және Прозак. Үшеуі де тиімді, өйткені олар пілмен жұмыс істейді.

Медитация

Мазасыздықты азайту және қанағаттануды арттыру үшін күніне бір рет ішуге болатын дәрі туралы оқыдыңыз делік. Сіз оны ішер ме едіңіз? Бұл дәрінің көптеген жанама әсерлері бар, бірақ олардың бәрі жақсы: өзін-өзі бағалаудың жоғарылауы, эмпатия және сенім; ол тіпті жадыны жақсартады. Сонымен қатар, бұл дәрі толығымен табиғи және ештеңе тұрмайды делік. Енді оны ішер ме едіңіз?

Мұндай «дәрі» бар. Ол — медитация. 33 Оны көптеген діни дәстүрлер ашқан және Буддаға дейін Үндістанда қолданылған, бірақ буддизм оны Батыс мәдениетіне әкелді. Медитацияның көптеген түрлері бар, бірақ олардың бәріне ортақ нәрсе — назарды талдаусыз түрде шоғырландыруға саналы түрде ұмтылу. 34 Бұл оңай көрінеді: тыныш отырып (көптеген түрлерінде) тек тыныс алуыңызға, немесе бір сөзге, немесе бейнеге назар аударыңыз және санаңызда басқа сөздердің, идеялардың немесе бейнелердің пайда болуына жол бермеңіз. Алайда медитация басында өте қиын, және алғашқы апталардағы қайталанған сәтсіздіктер шабандозға кішіпейілділік пен сабырлылықты үйретеді. Медитацияның мақсаты — автоматты ойлау процестерін өзгерту, сол арқылы пілді қолға үйрету. Ал қолға үйретудің дәлелі — тәуелділіктердің (байланыстардың) үзілуі.

Менің Энди есімді итімнің екі негізгі тәуелділігі бар, ол сол арқылы менің үйімде болып жатқанның бәрін түсіндіреді: ет жеу және жалғыз қалмау. Егер менімен әйелім алдыңғы есіктің жанында тұрсақ, ол мазасыздана бастайды. Егер біз кілттерімізді алып, есікті ашып: «Жақсы бала бол», - десек, оның құйрығы, басы және тіпті жамбасы жерге мүсәпір күйде салбырап түседі. Бірақ содан кейін біз: «Энди, кел! » - десек, ол қуаныштан жанданып, есіктен бізден бұрын атылып шығады. Эндидің жалғыз қалудан қорқуы оған күні бойы көптеген мазасыз сәттерді, бірнеше сағаттық түңілуді (жалғыз қалғанда) және бірнеше минуттық қуанышты (жалғыздығы аяқталған сайын) сыйлайды. Эндидің ләззаты мен азабы менің және әйелімнің таңдауына байланысты. Егер жаман нәрсе жақсыдан күштірек болса, онда Энди қайта қауышудан алатын пайдасынан көрі, айырылысудан көбірек зардап шегеді.

Көптеген адамдардың тәуелділіктері Эндидікінен әлдеқайда көп; бірақ буддизмге сәйкес, адам психологиясы көп жағынан Эндидікіне ұқсас. Рейчел құрметке ие болғысы келетіндіктен, ол үнемі құрметсіздік белгілерін бақылап өмір сүреді және кез келген заң бұзушылықтан кейін бірнеше күн бойы жаны ауырады. Оған құрметпен қараған ұнауы мүмкін, бірақ орташа алғанда құрметсіздік оның жанына құрметтен келетін жақсы сезімге қарағанда қаттырақ батады. Чарльз ақшаны қалайды және оны табу мүмкіндіктерін үнемі бақылап отырады: ол айыппұлдар, шығындар немесе өзіне тиімсіз болды деп есептейтін транзакциялар үшін ұйқысынан айырылады. Тағы да, шығындар олжалардан үлкенірек болып көрінеді, сондықтан Чарльз тұрақты түрде байып жатса да, ақша туралы ойлар орташа алғанда оған бақыттан көрі бақытсыздық көбірек әкелуі мүмкін.

Будда үшін тәуелділіктер — бұл біреу рулетка дөңгелегін айналдыратын және ойын алдын ала бұрмаланған құмар ойыны сияқты: неғұрлым көп ойнасаң, соғұрлым көп ұтыласың. Жеңіске жетудің жалғыз жолы — үстелден алыстау. Ал алыстаудың, өмірдің өрге басуы мен құлдырауына мән бермеудің жалғыз жолы — медитация жасау және сананы қолға үйрету. Сіз ұтудың ләззатынан бас тартқаныңызбен, жоғалтудың үлкенірек азабынан да арыласыз.

5-тарауда мен бұл көптеген адамдар үшін шынымен де жақсы мәміле ме деген сұрақты талқылаймын. Әзірге маңыздысы — Будда өзі және оның ізбасарлары философия мен дінге енгізген психологиялық жаңалық ашты. Олар мұны барлық дін өкілдеріне де, дінге сенбейтіндерге де жомарттықпен үйретіп келеді. Бұл жаңалық — медитацияның пілді қолға үйретіп, тыныштандыратыны. Бірнеше ай бойы күнделікті жасалатын медитация қорқыныш, жағымсыз және ашкөз ойлардың жиілігін едәуір азайтуға көмектеседі, сол арқылы аффективті стиліңізді жақсартады. Будда айтқандай: «Адам үнсіздіктің оқшаулығын білгенде және тыныштықтың қуанышын сезінгенде, ол қорқыныш пен күнәдан азат болады». 35

Когнитивті терапия

Медитация — өмірлік мәселелерді шешудің шығыстық стилі. Тіпті Буддаға дейін қытай философы Лао-цзы даналыққа баратын жол — тыныш әрекетсіздік пен қалаусыз күту арқылы өтетінін айтқан. Мәселелерге батыстық көзқарас әдетте құрал-сайманды алып шығып, бұзылған нәрсені жөндеуге тырысуды білдіреді. Бұл Леди Философияның көптеген дәлелдері мен қайта қарастыру (рефрейминг) әдістеріне негізделген тәсілі еді. Бұл құралдар жиынтығы 1960 жылдары Аарон Бек тарапынан толықтай заманауи түрде жаңартылды.

Пенсильвания университетінің психиатры Бек Фрейдтің «бала — адамның атасы» деген ұстанымымен тәрбиеленген болатын. Бұл теория бойынша, сізді мазалайтын кез келген нәрсенің себебі балалық шақтағы оқиғаларда жатыр, сондықтан қазір өзіңізді өзгертудің жалғыз жолы — басып тасталған естеліктерді қазып, диагноз қою және шешілмеген қақтығыстармен жұмыс істеу. Алайда, депрессияға ұшыраған пациенттерге қатысты Бек ғылыми әдебиеттерден де, өзінің клиникалық тәжірибесінен де бұл әдістің тиімділігіне дәлел таба алмады. Ол пациенттерге өздерін сынайтын ойлары мен әділетсіздік туралы естеліктерін ақтаруға неғұрлым көп орын берген сайын, олардың жағдайы соғұрлым нашарлай түсті. Бірақ 1960-жылдардың соңында Бек стандартты тәжірибеден бас тартып, «Философия ханым» секілді пациенттерінің қисынсыз әрі өзін-өзі сынайтын ойларының заңдылығына күмән келтіргенде, олардың жағдайы жақсара бастағандай көрінді.

Бек тәуекелге бел буды. Ол депрессияға ұшыраған адамдарға тән бұрмаланған ойлау процестерін жүйелеп, пациенттерін осы ойларды ұстап алуға және оларға қарсы тұруға үйретті. Бекке Фрейдшіл әріптестері менсінбей қарады, олар оны «ауру іштей өршіп жатқанда, депрессия симптомдарын жай ғана жапсырмамен (Band-Aids) емдеп жатыр» деп айыптады. Бірақ оның батылдығы мен табандылығы өз жемісін берді. Ол депрессия, мазасыздық және көптеген басқа мәселелерді емдеудің ең тиімді әдістерінің бірі — когнитивті терапияны (ойлау процесін өзгерту арқылы эмоционалдық күйді реттеу әдісі) ойлап тапты.

Алдыңғы тарауда айтқанымдай, біз көбінесе шындықты іздеу үшін емес, терең әрі интуитивті сенімдерімізді (пілдің ішіндегі) қолдайтын аргументтер ойлап табу үшін пайымдауды қолданамыз. Депрессияға ұшыраған адамдар іштей Бек «депрессияның когнитивті триадасы» деп атаған үш өзара байланысты сенімге иланады. Олар: «Мен ешкім емеспін», «Менің әлемім көңілсіз» және «Менің болашағым үмітсіз». Депрессиядағы адамның санасы, әсіресе бірдеңе дұрыс болмай қалғанда, осы функционалды емес сенімдерді қолдайтын автоматты ойларға толы болады. Ойдың бұрмалануы пациенттер арасында сондай ұқсас болғаны сонша, Бек оларға атау берді.

Қызы құлап қалып, басын соғып алған кезде жанында болған депрессиядағы әкені елестетіп көріңізші. Ол бірден өзін мынадай ойлармен жазғыра бастайды: «Мен оңбаған әкемін» (бұл «персонализация» деп аталады немесе оқиғаны жеңіл медициналық мәселе емес, өзіне берілген үкім ретінде көру); «Неге мен балаларыма үнемі осындай жамандық жасаймын? » («әрдайым/ешқашан» деген дихотомиялық ойлаумен ұштасқан «шамадан тыс жалпылау»); «Енді оның миы зақымданатын болды» («ұлғайту»); «Мені бәрі жек көреді» («еркін тұжырым» немесе дәлелсіз қорытынды жасау).

Депрессияға ұшыраған адамдар кері байланыс тұзағына түседі: бұрмаланған ойлар жағымсыз сезімдерді тудырады, ал олар өз кезегінде ойлауды одан әрі бұрмалайды. Бектің жаңалығы — осы айналымды ойларды өзгерту арқылы бұзуға болатындығында. Когнитивті терапияның үлкен бөлігі — клиенттерді өз ойларын ұстап алуға, оларды жазып алуға, бұрмалануларды атауға, содан кейін баламалы әрі дәлірек ойлау тәсілдерін табуға үйрету. Көптеген апталар бойы клиенттің ойлары шынайы бола бастайды, кері байланыс тұзағы бұзылады және клиенттің мазасыздығы немесе депрессиясы басылады.

Когнитивті терапия жұмыс істейді, өйткені ол салт аттыға (санаға) пілді (интуицияны) айтыс арқылы тікелей жеңуді емес, оны қалай жаттықтыру керектігін үйретеді. Терапияның бірінші күні салт атты өзін піл басқарып отырғанын, пілдің қорқынышы оның саналы ойларын тудырып жатқанын түсінбейді. Уақыт өте келе клиент құралдар жиынтығын қолдануды үйренеді; оларға автоматты ойларға қарсы шығу және күні бойы төсекте жатып жаман ойларға берілгеннен көрі, газет сатып алу үшін сыртқа шығу сияқты қарапайым тапсырмаларды орындау жатады. Бұл тапсырмалар көбінесе күнделікті орындалуы тиіс үй тапсырмасы ретінде беріледі. (Піл күнделікті жаттығудан жақсы үйренеді; терапевтпен аптасына бір рет кездесу жеткіліксіз). Әрбір жаңа көзқарас (reframing) және орындалған әрбір қарапайым тапсырма арқылы клиент кішкене марапат, жеңілдік немесе рақат сезімін алады. Бұл рақат сезімі жаңа мінез-құлықты бекіту үшін пілге берілген жаңғақ сияқты. Сіз ашулы немесе қорқынышты пілмен арқан тартысып жеңе алмайсыз, бірақ бихевиористер (мінез-құлықты зерттеушілер) айтқан біртіндеп қалыптастыру арқылы автоматты ойларыңызды және сол арқылы аффективті стиліңізді өзгерте аласыз. Шындығында, көптеген терапевттер когнитивті терапияны бихевиоризмнен алынған әдістермен ұштастырып, қазіргі таңда «когнитивті-бихевиоралды терапия» деп аталатын әдісті қолданады.

Фрейдтен айырмашылығы, Бек өз теорияларын бақыланатын эксперименттерде сынап көрді. Депрессия үшін когнитивті терапиядан өткен адамдардың жағдайы айтарлықтай жақсарды; олар терапияны күту тізімінде тұрғандарға қарағанда тезірек сауықты; және, кем дегенде кейбір зерттеулерде, басқа терапия түрлерін алғандарға қарағанда жылдамырақ нәтиже көрсетті. Когнитивті терапия өте жоғары деңгейде жүргізілгенде, ол депрессияны емдеуде Прозак сияқты дәрілермен бірдей тиімді болады. Оның Прозактан үлкен артықшылығы — терапия тоқтаған кезде оның пайдасы сақталады, өйткені піл қайта жаттықтырылды. Прозак болса, тек оны ішіп жүргенде ғана әсер етеді.

Мен когнитивті-бихевиоралды терапия — жалғыз жұмыс істейтін психотерапия түрі деп айтқым келмейді. Психотерапияның көптеген түрлері белгілі бір дәрежеде көмектеседі. Мәселе сәйкестікте: кейбір адамдарға бір терапия екіншісіне қарағанда жақсырақ әсер етеді. Егер сізде өзіңіз туралы, әлеміңіз немесе болашағыңыз туралы жиі автоматты жағымсыз ойлар болса және бұл ойлар созылмалы мазасыздық пен түңілуге әкелсе, онда когнитивті-бихевиоралды терапия сізге жақсы сәйкес келуі мүмкін.

Прозак

Марсель Пруст: «Нағыз саяхат — жаңа жерлерді көру емес, басқа көзбен қарай білу»,— деп жазған.

1996 жылдың жазында мен Прозактың туысы болып табылатын Паксилді сегіз апта бойы ішіп, әлемге «жаңа көзбен» қарап көрдім. Алғашқы бірнеше аптада тек жанама әсерлер болды: жүрек айну, ұйқының бұзылуы және денемде бұрын-соңды болмаған физикалық түйсіктер, соның ішінде миымның «құрғап қалғанындай» сезім. Бірақ бесінші аптаның бір күнінде әлемнің түсі өзгерді. Бір күні таңертең оянып, жұмыстың көптігі мен штаттан тыс профессор ретіндегі белгісіз болашағым үшін бұдан былай уайымдамайтынымды түсіндім. Бұл сиқыр сияқты болды. Көп жылдар бойы өзімде өзгерткім келген қасиеттер — еркін болу, жеңілдеу, қателіктерімді қазбаламай қабылдау — бір түнде жүзеге асты. Дегенмен, Паксилдің мен үшін бір ауыр жанама әсері болды: ол маған жақсы таныс деректер мен есімдерді еске түсіруді қиындатты. Мен студенттеріммен немесе әріптестеріммен амандасқанда, «Сәлем... » дегеннен кейін есімдерін атай алмай қалатынмын. Мен профессор ретінде маған жан тыныштығынан көрі жадым маңыздырақ деп шешіп, Паксил ішуді тоқтаттым. Бес аптадан соң жадыммен бірге уайымдарым да оралды. Менде қалғаны — әлемді қызғылт көзілдірікпен, жаңа көзбен көрудің тікелей тәжірибесі ғана.

Прозак — серотонинді кері қармаудың селективті тежегіштері (нейрондар арасындағы серотонин мөлшерін арттыратын препараттар тобы) немесе SSRI деп аталатын дәрілер класының алғашқы өкілі. Одан әрі мен Прозак деген атауды осы топтың барлығына (Паксил, Золофт, Целекса, Лексапро және т. б. ) қатысты қолданамын. Прозак пен оның аналогтары туралы көп нәрсе беймәлім, әсіресе олардың қалай жұмыс істейтіні. Дәрілік кластың атауы оқиғаның бір бөлігін ғана айтады: Прозак синапстарға (нейрондар арасындағы саңылауларға) түседі, бірақ ол тек серотонинді нейромедиатор (нейрондар арасында сигнал беретін химиялық зат) ретінде қолданатын синапстарға ғана әсер етеді. Синапстарға түскен соң, Прозак кері қармау процесін тежейді. Нәтижесінде Прозак қабылдаған мидың белгілі бір синапстарында серотонин көбейіп, сол нейрондар жиірек сигнал береді.

Әзірге Прозак кокаин, героин немесе кез келген басқа нейромедиаторға әсер ететін есірткі сияқты көрінеді. Бірақ серотониннің жоғарылауы Прозакты ішкеннен кейін бір күн ішінде болса, оның пайдасы төрт-алты аптадан кейін ғана көрінеді. Сірә, синапстың арғы жағындағы нейрон серотониннің жаңа деңгейіне бейімделеді және пайдалы әсер осы бейімделу процесінен туындайды. Немесе нейрондық бейімделудің бұған еш қатысы жоқ шығар. Прозак туралы тағы бір жетекші теория — ол мидың оқу мен жадқа жауапты маңызды бөлігі болып табылатын гиппокамптағы нейрондық өсу гормонының деңгейін көтереді. Жағымсыз аффективті стилі бар адамдардың қанында стресс гормондары жоғары болады; бұл гормондар, өз кезегінде, гиппокамптағы кейбір маңызды жасушаларды жояды. Сондықтан жағымсыз аффективті стилі бар адамдар гиппокамптың жеңіл нейрондық зақымдануынан зардап шегуі мүмкін, бірақ Прозак нейрондық өсу гормонын шығаруды белсендіргеннен кейін төрт-бес аптадан соң бұл қалпына келуі мүмкін. Прозактың қалай жұмыс істейтінін нақты білмесек те, оның жұмыс істейтінін білеміз: ол депрессия, жалпыланған мазасыздық, паникалық шабуылдар, әлеуметтік фобия және обсессивті-компульсивті бұзылыстар сияқты көптеген психикалық дерттерге қарсы тиімді.

Прозак кем дегенде екі себепке байланысты даулы. Біріншіден, бұл — төте жол. Зерттеулердің көбінде Прозак когнитивті терапиямен бірдей тиімді болып шықты, бірақ оны қолдану терапияға қарағанда әлдеқайда оңай. Күнделікті үй тапсырмасы немесе қиын жаңа дағдылар қажет емес. Егер сіз «еңбексіз ештеңе келмейді» деген қағидаға сенсеңіз, Прозак сізді мазасыздандыруы мүмкін. Екіншіден, Прозак тек симптомдарды жеңілдетіп қана қоймайды; ол кейде тұлғаны өзгертеді. Питер Крамер «Прозакты тыңдау» кітабында Прозак арқылы ұзақ уақытқа созылған депрессиясынан айыққан пациенттерінің тұлғалық қасиеттері қалай ашылғанын сипаттайды: өзіне деген сенімділіктің артуы, қиындықтарға төзімділік және үлкен қуаныш.

Бірақ Крамер ауру емес, тек көптеген адамдарға тән мінез-құлық ерекшеліктері мен невроздары бар адамдар туралы да қызықты оқиғаларды айтады. Бұларды сөйлесу терапиясы арқылы өзгерту қиын. Терапия көбінесе тұлғаны өзгерте алмайды, бірақ ол сізге проблемалық қасиеттеріңізбен жұмыс істеу жолдарын үйрете алады. Алайда Крамер Прозакты тағайындағанда, ол жағымсыз қасиеттер жойылып кеткен. Көпжылдық психотерапия ештеңе істей алмаған жерде, өмір бойғы әдеттер бір түнде (Прозак басталғаннан кейін бес аптадан соң) жоқ болған. Сондықтан Крамер «косметикалық психофармакология» терминін енгізді, өйткені Прозак пластикалық хирургтар денені қалай қалыпқа келтірсе, психиатрлар да сананы солай жетілдіре алатынын уәде еткендей болды.

Бұл прогресс пе, әлде Пандора жәшігі ме? Жауап бермес бұрын ойланыңыз: «Мүмкіндігіңше керемет бол» немесе «Ең бастысы — өз-өзіңе адал бол» деген тіркестердің қайсысы сізге жақын? Біздің мәдениетіміз екеуін де қолдайды — тоқтаусыз өзін-өзі жетілдіруді де, шынайылықты (аутентикалық) да. Бірақ біз көбінесе өзін-өзі жетілдіруді шынайылық ретінде көрсету арқылы бұл қайшылықтан қашамыз. Егер өзгеріс біртіндеп және баланың қажырлы еңбегінің нәтижесі болса, бұл моральдық тұрғыдан дұрыс саналады. Бірақ теннис дағдыларын арттыратын таблетка болса ше? Немесе пианинода ойнау шеберлігін миға тікелей және біржола орнататын хирургиялық әдіс болса ше? Өзін-өзі жетілдірудің шынайылықтан мұндай бөлінуі көптеген адамдардың жиіркенішін тудырар еді.

Мені құрбаны жоқ «сұмдық» (horror) сезімі қызықтырады. Мен екі жақтың келісімімен болған инцест немесе жеке меншік туды қорлау сияқты зиянсыз табуларды бұзуға деген моральдық реакцияларды зерттеймін. Бұл нәрселер адамдарға неге екенін түсіндіре алмаса да, дұрыс емес сияқты көрінеді. Менің зерттеулерім көрсеткендей, іштен туа біткен бірнеше моральдық интуициялар әлемнің көптеген моральдық жүйелерін бағыттайды және солардың бірі — «дене — ішінде жаны бар ғибадатхана» деген интуиция. Тіпті Құдайға немесе жанға саналы түрде сенбейтін адамдар да денесіне тек рақат көзі ретінде қарайтын адамдардан ыңғайсызданады.

Егер бұрын бұл әйел өзінің тым сезімтал әрі тұйық мінезіне риза болмаса және психотерапиядан нәтиже көрмесе, неге ол өзіне ұнамайтын «өзіне» адал болуы керек? Неге өзін жақсы жаққа өзгертпеске? Мен Паксил ішкенде, ол менің аффективті стилімді жақсы жаққа өзгертті. Ол мені бұрын болмаған, бірақ көптен бері армандаған адамға айналдырды: аз уайымдайтын және әлемді қауіп ретінде емес, мүмкіндіктер ретінде көретін адамға.

Сондықтан мен Прозак пен оның класындағы басқа дәрілер тым көп тағайындалады деген пікірге күмәнмен қараймын. «Қыртыс лотереясында» (cortical lottery) жолы болғандар үшін еңбектің маңыздылығы мен химиялық төте жолдардың табиғи еместігі туралы уағыз айту оңай. Бірақ өз кінәсіз аффективті стиль спектрінің теріс жағында қалып қойғандар үшін Прозак — бұл қыртыс лотереясының әділетсіздігін өтеудің жолы. Егер Прозактың гиппокамптық теориясы дұрыс болса, көптеген адамдарға шынымен де механикалық түзету қажет. Бұл — қол тежегіші жартылай тартылған күйде бірнеше жыл бойы көлік жүргізгенмен бірдей. Бұл тұрғыдан алғанда, Прозак «шынайы өзіңді сатқындыққа ұшырату» емес, көзі нашар көретін адамға жанаспалы линза беру сияқты қалыпты жұмыс істеудің негізді төте жолы болуы мүмкін.

Өмір — біз оны қалай қабылдасақ, солай. Бірақ бұл тұжырымдар салт атты мен піл сияқты бөлінген тұлға теориясымен және жағымсыздыққа бейімділік пен аффективті стильді түсінумен толықтырылмайынша пайдасыз. Өзгерістің неге соншалықты қиын екенін білген соң, сіз дөрекі күш әдісін тастап, өзін-өзі жетілдіруге неғұрлым тереңірек психологиялық тұрғыдан келе аласыз. Будда дұрыс айтқан: пілді қолға үйрету үшін, санаңызды біртіндеп өзгерту үшін сізге әдіс керек. Медитация, когнитивті терапия және Прозак — бұл орындаудың үш тиімді жолы. Әрқайсысы әртүрлі адамдарға әртүрлі әсер ететіндіктен, мен үшеуінің де қолжетімді және кеңінен танымал болғаны дұрыс деп санаймын.

3 Кекпен ұштасқан өзара алмасу

Цзыгун сұрады: «Бүкіл өмірге бағыт-бағдар бола алатын бір сөз бар ма? » Ұстаз айтты: «Бұл реципроктық (өзара алмасу) емес пе? Өзіңе тілемейтінді өзгеге жасама». — КОНФУЦИЙДІҢ «АНАЛЕКТТЕРІ»

Өзіңе жек көрінішті нәрсені жақыныңа жасама; бірнеше сөзбен айтқанда, бүкіл Тәурат осы; қалғанының бәрі — осы бір орталық нүктенің егжей-тегжейі ғана. — РАВВИН ГИЛЛЕЛ, Б. З. Д. І Ғ.

Данышпандар барлық басқа қағидалардан жоғары қоятын бір сөзді немесе принципті таңдағанда, жеңімпаз әрқашан «махаббат» немесе «өзара алмасу» болады. 6-тарау махаббат туралы болады; бұл тарау — өзара алмасу туралы. Екеуі де, сайып келгенде, бір нәрсе туралы: бізді бір-бірімізбен байланыстыратын байланыстар.

«Кіндік әке» (The Godfather) фильмінің ашылу сахнасы — іс-әрекеттегі өзара алмасудың тамаша көрінісі. Бұл — Дон Корлеоненің қызының үйлену тойы. Итальяндық иммигрант Бонасера, жерлеу бюросының иесі, өтінішпен келеді: ол жігіті мен тағы бір жас жігіт ұрып-соққан қызының намысы мен денесіне жасалған қастандық үшін кек алғысы келеді. Судья оларды босатып жіберген. Бонасера ашулы және қорланған сезінеді; ол әділдік орнату үшін Дон Корлеонеге келді.

КОРЛЕОНЕ: Түсінемін. Сен Америкадан жәннат таптың, жақсы кәсібің болды, жақсы өмір сүрдің. Полиция сені қорғады, соттар болды. Саған мен сияқты дос керек болмады. Бірақ енді маған келіп: «Дон Корлеоне, маған әділдік бер»,— дейсің. Бірақ сен құрметпен сұрамайсың. Достық ұсынбайсың. Мені «Кіндік әке» деп атауды ойламайсың да. Оның орнына, қызым ұзатылып жатқан күні үйіме келіп, ақша үшін адам өлтіруді сұрайсың.

БОНАСЕРА: Мен сізден әділдік сұраймын.

КОРЛЕОНЕ: Бұл әділдік емес; қызың әлі тірі.

БОНАСЕРА: Онда олар да ол тартқан азапты тартсын. [Кідіріс]. Сізге қанша төлеуім керек?

КОРЛЕОНЕ: Бонасера... Бонасера... Мен саған маған осыншалықты құрметсіздік көрсететіндей не істеп едім? Егер сен маған достық ниетпен келсең, қызыңды қорлаған оңбағандар дәл бүгін азап шегер еді. Ал егер сен сияқты адал адамның кездейсоқ жаулары пайда болса, олар менің де жауыма айналар еді. Сонда олар сенен қорқатын болады.

БОНАСЕРА: Маған дос болыңыз — [Ол Корлеонеге иіледі] — Кіндік әке? [Ол Корлеоненің қолын сүйеді].

КОРЛЕОНЕ: Жақсы. [Кідіріс]. Бір күні, ол күн ешқашан келмеуі де мүмкін, мен сенің көмегіңе жүгінермін. Бірақ сол күнге дейін — бұл әділдікті қызымның үйлену тойына сыйлық ретінде қабыл ал.

Бұл көрініс — киноның қалған бөлігіне арқау болатын зорлық-зомбылық, туыстық және мораль тақырыптарын таныстыратын өзгеше бір кіріспе (увертюра) іспетті. Бірақ мен үшін бұдан да таңғаларлығы — жат субмәдениеттегі бұл күрделі өзара әрекеттесуді біздің оңай түсінетініміз. Біз Бонасераның неліктен жігіттердің өлгенін қалайтынын және Корлеоненің бұдан неге бас тартқанын іштей сеземіз. Тиісті қарым-қатынас жоқ жерде ақша ұсынған Бонасераның ебедейсіз әрекетінен ыңғайсызданамыз және оның бұған дейін мұндай байланыс орнатудан неге сақтанғанын түсінеміз. Мафия донынан «сыйлық» алғанда, оның соңында жай ғана жіп емес, үзілмес шынжыр байлаулы болатынын ұғамыз. Мұның бәрін біз күш жұмсамай-ақ түсінеміз, өйткені әлемге реципроктылық (өзара қайтарымдылық немесе «сен маған, мен саған» қағидаты) призмасы арқылы қараймыз.

Реципроктылық — бұл терең инстинкт, әлеуметтік өмірдің негізгі валютасы. Бонасера оны кек алу үшін қолданады (кектің өзі де реципроктылықтың бір түрі). Ал Корлеоне оны Бонасераны өз әулетіне қосу үшін айла ретінде пайдаланады. Осы тараудың қалған бөлігінде мен реципроктылықты әлеуметтік валюта ретінде қалай қабылдағанымызды және оны қалай дұрыс жұмсауға болатынын түсіндіремін.

УЛЬТРАӘЛЕУМЕТТІК (ULTRASOCIALITY)

Ұшатын жануарлар физика заңдарын бұзатындай көрінеді, бірақ бұл физиканы сәл тереңірек білгенше ғана. Ұшу қабілеті жануарлар әлемінде кем дегенде үш рет дербес дамыды: жәндіктерде, динозаврларда (соның ішінде қазіргі құстарда) және сүтқоректілерде (жарқанаттарда). Әр жағдайда аэродинамикалық қасиетке ие болуы мүмкін физикалық ерекшелік бұрыннан бар болған (мысалы, қауырсынға айналған қабыршақтар кейіннен қалықтап ұшуға мүмкіндік берді).

Үлкен бейбіт қоғамдарда өмір сүретін жануарлар эволюция заңдарын (бәсекелестік пен мықтының аман қалуы сияқты) бұзатындай көрінеді, бірақ бұл эволюция туралы көбірек білгенше ғана. Ультраәлеуметтік (жүздеген немесе мыңдаған даралардың еңбек бөлінісі арқылы бірге өмір сүретін жоғары деңгейдегі қоғамдық құрылым) — жануарлар әлемінде кем дегенде төрт рет дербес дамыды: жарғаққанаттыларда (құмырсқалар, аралар және соналар); термиттерде; жалаңаш көртышқандарда және адамдарда. Әр жағдайда ынтымақтастықты арттыруға қабілетті ерекшелік бұрыннан бар болған.

Адамнан басқа барлық ультраәлеуметтік түрлер үшін бұл ерекшелік туыстық альтруизм (өз туыстарына көмектесу арқылы ортақ гендерді сақтау инстинкті) генетикасы болды. Жануарлардың өз балалары үшін өмірін қатерге тігуі заңдылық: эволюция ойынында «жеңудің» жалғыз жолы — гендеріңіздің аман қалған көшірмелерін қалдыру. Бірақ гендеріңізді тек балаларыңыз ғана тасымалдамайды. Бауырларыңыз сізге балаларыңыздай жақын (50 пайыз ортақ гендер); жиендеріңіз гендеріңіздің төрттен бірін, ал бөлелеріңіз сегізден бірін иеленеді. Қатаң дарвиндік есеппен алғанда, бір балаңызды құтқару үшін қандай шығынға батсаңыз, екі жиеніңізді немесе төрт бөлеңізді құтқару үшін де сондай шығын төлеуге дайын болуыңыз керек.

Ынтымақтас топтарда өмір сүретін жануарлардың барлығы дерлік жақын туыстармен бірге болғандықтан, жануарлар әлеміндегі альтруизмнің көпшілігі «ортақ гендер — ортақ мүдде» деген қарапайым аксиоманы көрсетеді. Бірақ шежіре ағашының әр тармағы сайын ортақ гендер тез азаятындықтан (екінші буын бөлелер гендерінің тек отыз екіден бірін бөліседі), туыстық альтруизм тек бірнеше ондаған немесе жүзге жуық жануардың қалай бірлесіп жұмыс істейтінін ғана түсіндіре алады. Мыңдаған дарадан тұратын топтың ішінде тек аз ғана пайызы тәуекелге тұрарлықтай жақын болады. Қалғандары дарвиндік мағынада бәсекелестер.

Осы жерде аралардың, термиттердің және көртышқандардың ата-бабалары көптеген түрлерді әлеуметтік ететін туыстық альтруизм механизмін алып, оны өздерінің ерекше ультраәлеуметтігінің негізіне айналдырды: олардың бәрі — туған бауырлар. Бұл түрлердің әрқайсысы бір ғана аналық (патшайым) барлық ұрпақты дүниеге әкелетін, ал қалғандарының барлығы дерлік бедеу (құмырсқалар) немесе репродуктивті қабілеті тежелген (аралар, көртышқандар) көбею жүйесін қалыптастырды; демек, бұл жануарлардың ұясы немесе колониясы — бір үлкен отбасы. Егер айналаңыздағылардың бәрі бауырыңыз болса және гендеріңіздің аман қалуы патшайымның амандығына байланысты болса, онда эгоизм — генетикалық суицид. Бұл ультраәлеуметтік түрлер ынтымақтастық пен өзін-өзі құрбан етудің зерттеушілерді әлі күнге дейін таңғалдыратын деңгейін көрсетеді. Мысалы, кейбір құмырсқалар өмір бойы туннельдің төбесінде ілініп тұрып, өз іштерін колонияның қалған мүшелері үшін азық сақтайтын қап ретінде ұсынады.

Ультраәлеуметтік жануарлар ультратуыстық күйге ауысты, бұл автоматты түрде ультраынтымақтастыққа (үлкен ұя салу және оны қорғау сияқты) әкелді, бұл өз кезегінде жаппай еңбек бөлінісіне мүмкіндік берді (құмырсқаларда жауынгер, жинаушы, күтуші және азық сақтайтын қап сияқты касталар бар). Біз, адамдар да, туыс емес адамдарға туыстық атауларды қолдану арқылы («Боб ағай», «Сара тәтей») туыстық альтруизмнің аясын кеңейтуге тырысамыз. Шынында да, мафия «отбасы» ретінде танымал, ал «өкіл әке» (godfather) ұғымының өзі — туыс емес адаммен туыстық байланыс орнату әрекеті. Адам санасы туыстықты өте тартымды деп санайды және непотизмнің (туысқаншылдық) мәдени кең таралуының негізінде туыстық альтруизм жатыр. Бірақ тіпті мафияда да туыстық альтруизмнің шегі бар. Белгілі бір сәтте сіз ең жақсы дегенде алыс туыс болып табылатын адамдармен жұмыс істеуге мәжбүр боласыз, ол үшін басқа да айла-тәсілдеріңіз болуы керек.

СЕН МЕНІҢ АРҚАМДЫ ҚАСЫСАҢ, МЕН СЕНІКІН ҚАСЫЙМЫН

Мүлдем бейтаныс адамнан Рождестволық құттықтау хат алсаңыз не істер едіңіз? Бұл жағдай психологтың адамдарға кездейсоқ Рождестволық хаттар жіберген зерттеуінде орын алды. Олардың басым көпшілігі оған жауап ретінде хат жіберген. Аризона штатының университетінен Роберт Чалдини өзінің «Ықпал ету» (Influence) атты терең мағыналы кітабында осы және басқа да зерттеулерді адамдарда ойланбастан жасалатын, автоматты реципроктылық рефлексі бар екеніне дәлел ретінде келтіреді.

Басқа жануарлар сияқты, біз де әлем бізге белгілі бір кіріс сигналдарын ұсынғанда белгілі бір мінез-құлық көрсетеміз. Шағаланың балапаны анасының тұмсығындағы қызыл нүктені көргенде, оны автоматты түрде шоқиды, сонда анасы асты құсып береді. Балапан қарындаштың ұшына салынған қызыл нүктені де дәл солай құлшыныспен шоқиды. Мысық тышқанды бүкіл әлемдегі мысықтар қолданатын жасырынып, жақындап барып секіру әдісімен аулайды. Мысық дәл осы әдісті шумақ жіптің соңынан еріп жүрген жіпке де қолданады, өйткені жіп мысықтың «тышқан құйрығын анықтау» модулін кездейсоқ іске қосады. Чалдини адам реципроктылығын ұқсас этологиялық рефлекс ретінде көреді: адам танысынан жақсылық көрсе, оны қайтарғысы келеді. Адам тіпті бейтаныс адамның еш құны жоқ Рождестволық хат сияқты бос жақсылығына да жауап береді.

Алайда жануарлар мен адамдардың мысалдары толықтай ұқсас емес. Шағалалар мен мысықтар визуалды тітіркендіргіштерге дереу орындалатын нақты дене қозғалыстарымен жауап береді. Ал адам жағдайдың мағынасына бірнеше күннен кейін орындалатын әртүрлі дене қозғалыстарымен қанағаттандырылатын мотивациямен жауап береді. Сонымен, адамның бойына шын мәнінде сіңген нәрсе — «Tit for tat» (қалай болса, солай) стратегиясы: басқалар саған не істесе, сен де оларға соны істе. Нақтырақ айтсақ, бұл стратегия — алғашқы қарым-қатынаста ілтипатты болу, бірақ одан кейін серіктесіңіз алдыңғы кезеңде сізге не істесе, соны қайталау. «Tit for tat» бізді туыстық альтруизм шеңберінен әлдеқайда алысқа апарады. Ол бейтаныс адамдармен ынтымақтастық орнату мүмкіндігін ашады.

Жануарлар арасындағы өзара әрекеттесулердің көпшілігі (жақын туыстардан басқасы) нөлдік сомалы ойындар (бір жануардың ұтысы — екіншісінің ұтылысы) болып табылады. Бірақ өмір ынтымақтастық арқылы ортақ «бәлішті» үлкейтуге болатын жағдайларға толы. Аң аулайтын жануарлар табыстың тұрақсыздығына өте осал: олар бір күнде жей алмайтындай көп азық табуы мүмкін, ал кейін үш апта бойы ештеңе таппауы мүмкін. Молшылық күні артық азығын мұқтаждық күніне несиеге айырбастай алатын жануарлардың кездейсоқ қиындықтардан аман қалу мүмкіндігі жоғарырақ.

Мысалы, вампир жарқанаттар сәтті өткен түннен кейін ішкен қанын аш қалған және генетикалық тұрғыдан туыс емес жолдасының аузына құсып береді. Мұндай мінез-құлық дарвиндік бәсекелестік рухына қайшы келетіндей көрінеді, бірақ жарқанаттар бұрын кімнің көмектескенін есептеп отырады және тек солармен бөліседі. Өкіл әке сияқты, жарқанаттар да «Tit for tat» ойнайды. Басқа әлеуметтік жануарлар да, әсіресе даралар бір-бірін тани алатын шағын, тұрақты топтарда өмір сүретіндер де солай істейді.

Бірақ егер ынтымақтастықтан бас тартуға жауап тек келесі кезеңдегі ынтымақтастықтан бас тарту болса, онда «Tit for tat» тек бірнеше жүз адамнан тұратын топтарды ғана біріктіре алады. Жеткілікті үлкен топта қу вампир жарқанат әр түні әртүрлі жарқанаттан тамақ сұрап, ал олар қайтарым сұрап келгенде, қанаттарымен басын бүркеп, ұйықтап жатқандай бола алады. Олар оған не істей алады? Егер бұл жарқанаттар емес, адамдар болса, біз олардың не істейтінін білеміз: олар оның сазайын берер еді. Кек пен алғыс — бұл «Tit for tat» стратегиясын күшейтетін және орындалуын қадағалайтын моральдық сезімдер. Кек алу және алғыс айту сезімдері адамдарға ынтымақтастық орнатуға көмектесетін пайдалы құрал болғандықтан эволюциялық жолмен дамыған. Кек пен алғысқа ие түр үлкенірек әлеуметтік топтарды құрай алады, өйткені алдаудың пайдасы жау арттыру шығындарымен азаяды. Керісінше, жомарттықтың пайдасы артады, өйткені адам дос табады.

«Tit for tat» адам табиғатына моральдық эмоциялар жиынтығы ретінде енген: біз жақсылыққа жақсылықпен, қорлыққа қорлықпен, тіске тіспен, көзге көзбен жауап бергіміз келеді. Кейбір теоретиктер адам миында әділдікті, қарыздарды және әлеуметтік есепшоттарды бақылап отыратын «алмасу мүшесі» (exchange organ) туралы да айтады. Бұл «мүше» — метафора, ешкім тек реципроктылықты бақылайтын оқшауланған ми тінін табамын деп күтпейді. Алайда соңғы мәліметтер мидағы функционалдық жүйелердің көбіне бірлесіп жұмыс істейтін, бір-бірінен алшақ орналасқан нейрондық тіндерден тұратынын ескерсек, мида шынымен де «алмасу мүшесі» болуы мүмкін екенін көрсетеді.

Экономистер әділдік пен ашкөздік арасындағы тартысты зерттеу үшін ойлап тапқан «ультиматум» ойынын ойнап көріңіз. Ол былай өрбиді: екі адам зертханаға келеді, бірақ ешқашан кездеспейді. Зерттеуші олардың біріне (сіз емес делік) жиырма долларлық купюра береді және оны екеуіңіздің араңызда қалай болса да бөлуді сұрайды. Содан кейін ол сізге ультиматум қояды: «не қабыл ал, не бас тарт». Егер сіз «жоқ» десеңіз, екеуіңіз де ештеңе алмайсыз. Егер сіздер экономистер болжағандай мінсіз рационал болсаңыздар, серіктесіңіз сізге бір доллар ұсынар еді, өйткені ештеңе алмағаннан бір доллар жақсы, ал сіз оны қабыл алар едіңіз. Бірақ экономистер қателесті. Шнай өмірде ешкім бір доллар ұсынбайды, ал адамдардың жартысына жуығы он доллар ұсынады. Ал егер серіктесіңіз жеті доллар ұсынса ше? Немесе бес? Немесе үш? Көптеген адамдар жеті долларды қабылдайды, бірақ үш доллардан бас тартады. Көпшілігі ашкөз серіктесін жазалау үшін бірнеше долларын құрбан етуге дайын.

Енді бұл ойынды фМРТ (функциялық магниттік-резонанстық томография) сканерінің ішінде ойнап жатқаныңызды елестетіңіз. Принстон университетіндегі Алан Санфей мен оның әріптестері осылай жасады; зерттеушілер адамдарға әділетсіз ұсыныстар жасалғанда мидың қай бөліктері белсенді болатынын бақылады. Ең қатты белсендірілген үш аймақтың бірі — фронтальды аралшық (frontal insula) болды. Бұл аймақ жағымсыз эмоциялық күйлерде, әсіресе ашу мен жиіркеніш кезінде белсенді болады. Тағы бір аймақ — маңдайдың екі жағында орналасқан, логикалық пайымдау мен есептеу кезінде белсенді болатын дорсолатеральды префронтальды қыртыс (dorsolateral prefrontal cortex) болды. Санфей зерттеуінің ең әсерлі нәтижесі — адамның соңғы жауабын (қабылдау немесе бас тарту) ол батырманы баспай тұрып, миының күйіне қарап болжауға болатындығында. Аралшығы префронтальды қыртысқа қарағанда көбірек белсендірілген сыналушылар әдетте әділетсіз ұсыныстан бас тартты; ал керісінше болғандар оны қабылдады. (Маркетологтардың, саяси кеңесшілердің және Орталық барлау басқармасының нейровизуализация мен «нейромаркетингке» неге соншалықты қызығатыны таңғаларлық емес).

Алғыс пен кекшілдік — адамның ультраәлеуметтігіне апаратын жолдағы үлкен қадамдар және олардың бір тиынның екі жағы екенін түсіну маңызды. Бірінсіз екіншісінің дамуы қиын болар еді. Кек алу сезімінсіз тек алғыс айтатын адам қанаудың оңай нысанына айналар еді, ал кекшіл әрі алғыссыз адам барлық әлеуетті серіктестерінен тез айырылар еді. Кек пен алғыс, кездейсоқ емес, мафияны да біріктіріп тұрған негізгі күштер. Өкіл әке өзара міндеттемелер мен жақсылықтардың үлкен торының ортасында отыр. Ол жасаған әрбір жақсылығымен билігін арттырады, өйткені өз өмірін бағалайтын ешкім Өкіл әке таңдаған уақытта қарызын қайтармай қалмайтынын біледі. Біз үшін кек алу соншалықты қатал емес, бірақ егер сіз кеңседе немесе дүкенде ұзақ жұмыс істесеңіз, жолыңызды кескендерден өш алудың және көмектескендерге жәрдемдесудің көптеген нәзік жолдары бар екенін білесіз.

СЕН ОНЫҢ СЫРТЫНАН ПЫШАҚ СҰҚСАҢ, МЕН ДЕ СЕНІКІН СҰҒАМЫН

Мен адамдар маңызды жақсылықты қайтармаған алғыссыз адамның сазайын береді дегенде, бір нәрсені ескермедім. Алғашқы қателік үшін олар, бәлкім, жай ғана өсек айтар еді. Олар оның абыройын төгер еді. Өсек — адамдардың қалай ультраәлеуметтік болғанын түсіндіретін тағы бір маңызды жұмбақ. Сонымен қатар, біздің басымыздың соншалықты үлкен болуының себебі де осы болуы мүмкін.

Вуди Аллен бірде миын өзінің «екінші жақсы көретін мүшесі» деп сипаттаған, бірақ бәріміз үшін бұл — ең қымбат мүше. Ол дене салмағының 2 пайызын ғана құраса да, энергиямыздың 20 пайызын тұтынады. Адам миы соншалықты үлкен болып өсетіндіктен, адамдар мерзімінен бұрын туылуы керек (басқа сүтқоректілермен салыстырғанда, олардың миы денесін басқаруға дайын болғанда туылады). Тіпті сонда да олар босану жолдарынан әрең өтеді. Жатырдан шыққаннан кейін, дәрменсіз нәресте денесіне бекітілген бұл алып миды біреу бір-екі жыл бойы көтеріп жүруі керек. Шимпанзелермен ортақ ата-бабамыздан бері адам миының үш есе үлкеюі ата-аналарға үлкен салмақ салды, сондықтан мұның өте маңызды себебі болуы тиіс. Кейбіреулер мұны аң аулау мен құрал жасаумен байланыстырса, басқалары жеміс-жидек табуға көмектесті дейді. Бірақ жануарлардың ми көлемі неліктен әртүрлі болатынын түсіндіретін жалғыз теория — ми көлемін әлеуметтік топтың көлемімен байланыстыратын теория. Робин Данбар омыртқалылардың белгілі бір түрлерінде ми көлемі әлеуметтік топтың көлеміне пропорционал екенін дәлелдеді. Басқаша айтқанда, жануарлар әлемінде ми үлкенірек топтарды басқару үшін өседі. Әлеуметтік жануарлар — ақылды жануарлар.

Данбар шимпанзелер отызға жуық топта өмір сүретінін және барлық әлеуметтік приматтар сияқты олардың бір-бірін груминг жасауға (жүнін тазалау) көп уақыт жұмсайтынын айтады. Миымыздың көлеміне қарағанда, адамдар шамамен 150 адамнан тұратын топтарда өмір сүруі керек; және шынында да, аңшы-жинаушылар топтарын, әскери бөлімшелерді және қала тұрғындарының мекенжай кітаптарын зерттеу 150 саны адамдар әркімді тікелей тани алатын «табиғи» топ көлемі екенін көрсетеді. Бірақ егер груминг приматтардың әлеуметтігі үшін соншалықты маңызды болса және біздің ата-бабаларымыз үлкенірек топтарда өмір сүре бастаса, бір сәтте груминг қарым-қатынасты сақтау үшін жеткіліксіз болып қалды.

Данбар тіл физикалық грумингтің орнына пайда болды деп есептейді. Тіл шағын топтарға тез байланыс орнатуға және басқалардың байланыстары туралы білуге мүмкіндік береді. Данбар адамдардың тілді негізінен басқа адамдар туралы сөйлесу үшін қолданатынын — кімнің не істеп жатқанын, кімнің кіммен қосылғанын, кімнің кіммен ұрысқанын білу үшін пайдаланатынын атап өтеді. Және ол біздің ультраәлеуметтік түрімізде табысқа жету көбінесе әлеуметтік ойынды жақсы ойнауға байланысты екенін айтады. Маңыздысы — не білетінің емес, кімді білетінің. Қысқасы, Данбар тіл өсек айтуға мүмкіндік бергендіктен дамыды деп есептейді. Кез келген қарапайым байланыс құралын пайдаланып, әлеуметтік ақпаратпен бөлісе алатын даралар мұны істей алмайтындардан басым болды. Өсек басталғаннан кейін әлеуметтік манипуляция, қарым-қатынас агрессиясы және абыройды басқару өнерін меңгеру үшін үлкен бәсекелестік басталды, бұл одан да көп ми қуатын қажет етті.

Тілдің қалай пайда болғанын ешкім білмейді, бірақ маған Данбардың бұл болжамы соншалықты қызық көрінгені сонша, оны басқаларға айтып бергенді жақсы көремін. Бұл жақсы өсек емес — өйткені сіз Данбарды танымайсыз — бірақ егер сіз маған ұқсас болсаңыз, сізді таңғалдыратын немесе қызықтыратын кез келген нәрсені достарыңызға айтқыңыз келеді. Бұл құлшыныстың өзі Данбардың пікірін дәлелдейді: біз достарымызға ақпарат беруге ынталымыз; кейде тіпті «ішіме сыймай барады, біреуге айтуым керек» дейміз. Сіз бір «дәмді» өсекті айтқанда не болады? Досыңыздың реципроктылық рефлексі іске қосылып, ол да жауап ретінде бірдеңе айтуы керек екенін сезеді: «Шынымен бе? Ал мен оның... естігенмін». Өсек тағы бір өсекті тудырады және ол бізге басқалардың жақсы-жаман істеріне жеке куә болмай-ақ, олардың абыройын қадағалап отыруға мүмкіндік береді. Өсек нөлдік емес сомалы ойынды тудырады, өйткені бір-бірімізге ақпарат беру бізге ештеңеге түспейді, бірақ екеуіміз де ақпарат алудан ұтамыз.

Менің моральдық өміріміздегі өсектің рөліне қызығушылығымды біліп, менің бөлімімдегі докторант Холли Хом өсекті зерттегісі келетінін айтқанда қуандым. Холлидің зерттеулерінің бірінде біз 51 адамнан бір апта бойы кем дегенде он минутқа созылған әрбір әңгімесі туралы сауалнама толтыруды сұрадық. Содан кейін біз тек басқа адам туралы болған әңгімелерді алдық, бұл күніне бір адамға шамамен бір өсек эпизодын берді. Біздің негізгі тұжырымдарымыз: өсек негізінен сын тұрғысында болады және ол негізінен басқалардың моральдық және әлеуметтік нормаларды бұзуы туралы. (Колледж студенттері үшін бұл олардың достары мен бөлмелестерінің жыныстық өмірі, тазалығы және ішімдік ішу әдеттері туралы көптеген әңгімелерді білдірді). Адамдар кейде басқалардың жақсы істері туралы да айтады, бірақ мұндай әңгімелер теріс қылықтар туралы әңгімелерден он есе аз кездеседі. Адамдар жоғары сапалы («дәмді») өсекпен бөліскенде, өздерін күштірек сезінеді, оларда не дұрыс, не бұрыс екендігі туралы ортақ түсінік жақсарады және олар өздерінің өсек серіктестерімен тығыз байланысты сезінеді.

Екінші зерттеу көрсеткендей, барлығы дерлік өсек айтса да, көптеген адамдар өсек пен өсекшілерге теріс көзқараспен қарайды. Өсек-аяңның әлеуметтік функцияларын оның адамдар арасындағы имиджімен салыстыра отырып, Холли екеуміз өсектің лайықты бағаланбай жүргеніне көз жеткіздік. Өсек айтылмайтын әлемде адамдар кісі өлтіруден қашып құтыла алмас еді, бірақ олар дөрекілік, өзімшілдік және антиәлеуметтік әрекеттер жасап, өз заңбұзушылықтарын байқамай-ақ тайраңдап жүрер еді. Өсек біздің адамгершілік-эмоциялық құралдар жиынтығымызды кеңейтеді. Өсек айтылатын әлемде біз тек бізге зиян тигізгендерге кек сақтап, көмектескендерге алғыс айтып қана қоймаймыз; біз тіпті танымайтын адамдарымызға қатысты жиіркеніш пен ашудың нұсқаулық белгілерін сезінеміз. Біреулердің арам пиғылдары, құмарлықтары мен жеке сәтсіздіктері әшкере болғанда, біз солар үшін ұялып, ыңғайсыздықты сезінеміз. Өсек — бұл тәртіп сақшысы әрі мұғалім. Онсыз хаос пен надандық орнар еді.

Көптеген тіршілік иелері өзара тиімділік (адамдардың бір-біріне ұқсас әрекетпен жауап беру принципі) заңдылығымен өмір сүрсе, тек адамдар ғана өсек айтады және біз көбінесе басқа адамдардың өзара қарым-қатынас үшін қаншалықты сенімді серіктес екенін талқылаймыз. Осы құралдарды пайдалана отырып, біз ультраәлеуметтік (өте жоғары деңгейдегі әлеуметтік ынтымақтастық) әлемді құрамыз. Бұл әлемде біз өзімізден әлсіздерді пайдалану мүмкіндігінен бас тартамыз және жақсылығымызды қайтара алмайтын жандарға көмек қолын созамыз. Біз «сен маған, мен саған» (басқаның әрекетіне соған ұқсас жауап қайтару стратегиясы) ойынын ойнағымыз келеді, бұл дегеніміз — алданып қалмай, мейірімді болуды бастау және жақсы ойыншы деген беделге ие болу. Өсек пен бедел әлемдегі әділдікті қамтамасыз етеді: қатыгез адам басқалардан қатыгездік көреді, ал мейірімді адамға мейірімділік қайтады. Өсек пен өзара тиімділік үйлескенде, карма келесі өмірде емес, осы жерде, жер бетінде жұмыс істей бастайды. Егер әркім алғыс, кек және өсекпен толықтырылған «сен маған, мен саған» принципін ұстанса, бүкіл жүйе керемет жұмыс істер еді. (Бірақ ол сирек жағдайда ғана сәтті болады, өйткені бізде өзімшілдік пен екіжүзділік басым. 4-тарауды қараңыз).

КҮШТІ ҚОЛДАН, ЛЮК

Конфуций өмірлік бағыт ретінде өзара тиімділікті ұсынғанда өте дана болды. Өзара тиімділік — әлеуметтік өмірдің ну орманында жол ашатын сиқырлы таяқша іспетті. Бірақ Гарри Поттер туралы кітап оқыған кез келген адам білетіндей, сиқырлы таяқшаларды сізге қарсы қолдануға да болады. Роберт Чалдини әлеуметтік ықпал етудің «қара өнерін» зерттеуге жылдарын жұмсады: ол есіктен-есікке жүріп сауда жасайтын сатушылар мен телемаркетологтардың хабарландыруларына үнемі жауап беріп, олардың әдістерін үйрену үшін оқу бағдарламаларынан өтті. Кейін ол көндіру шеберлерінің (басқаларды келісімге келтірудің психологиялық әдістерін меңгерген мамандар) айла-амалдарына қарсы тұрғысы келетіндерге арналған нұсқаулық жазды.

Чалдини сатушылар бізге қарсы қолданатын алты принципті сипаттайды, бірақ олардың ең негізгісі — өзара тиімділік. Бізден бірдеңе алғысы келетін адамдар алдымен бізге бірдеңе беруге тырысады. Барлығымыздың үйімізде қайырымдылық ұйымдарынан келген мекенжай жапсырмалары мен тегін ашықхаттар үйіліп жатыр, оларды маркетинг жөніндегі кеңесшілер «мейірімділік танытып» жіберген. Кришнаиттер бұл әдісті кемеліне жеткізді: олар ештеңеден хабарсыз жаяу жүргіншілердің қолына гүлдерді немесе «Бхагавад-гитаның» арзан көшірмелерін ұстата салады, содан кейін ғана қайырымдылық сұрайды. Чалдини Чикагодағы О'Хара әуежайында кришнаиттерді бақылағанда, олардың қоқыс жәшіктерін үнемі аралап, адамдар лақтырып тастайтын гүлдерді жинап, қайта айналымға салатынын байқаған. Гүлдер ешкімге керек емес еді, бірақ бұл әдіс енді шыққан кезде, адамдардың көбі оны тегін қабылдап, ештеңе бермей кете алмады. Кришнаиттер адамдардың өзара тиімділік рефлекстерін пайдалану арқылы байыды — бұл әдіс баршаға аян болып, адамдар «сыйлықты» алмай кететін жолды тапқанға дейін солай болды.

Бірақ басқалары әлі де сізді аңдуда. Супермаркеттер мен Amway дилерлері сауданы арттыру үшін тегін үлгілер береді. Даяшылар шот салынған науаға жалбызды кәмпит қояды, бұл әдіс шәйпұлды көбейтетіні дәлелденген. Пошта арқылы жіберілген сауалнамамен бірге 5 долларлық «сыйлық чегін» қосу, сауалнаманы толтырғаннан кейін 50 доллар беру туралы уәдеден де тиімдірек болып шықты. Егер сіз бір нәрсені тегін алсаңыз, бір жағынан қуанасыз, бірақ екінші жағынан (сіздің «піліңіз» — автоматты процестер) бірдеңені қайтару үшін қолыңызды әмияныңызға апарады.

Өзара тиімділік саудаласуда да жақсы жұмыс істейді. Бірде Чалдиниге бойскаут бала өзі көргісі келмейтін киноға билет сатпақ болады. Чалдини бас тартқанда, скаут оның орнына арзанырақ шоколадтарды сатып алуды өтінеді. Нәтижесінде Чалдини өзіне мүлдем керек емес үш шоколадты сатып алып кетеді. Скаут жеңілдік жасады (билеттен шоколадқа ауысты), ал Чалдини автоматты түрде өз тарапынан да жеңілдік жасап, жауап қайтарды. Бірақ ашуланудың орнына Чалдини деректер жинады. Ол осы жағдайдың өз нұсқасын жасап, кампуста жүрген колледж студенттерінен кәмелетке толмаған құқық бұзушылар тобын бір күнге зообаққа апаруға көмектесуін сұрады. Тек 17 пайызы келісті. Бірақ зерттеудің басқа нұсқасында студенттерден алдымен кәмелетке толмаған құқық бұзушылармен екі жыл бойы аптасына екі сағат жұмыс істеуді сұрады. Барлығы бас тартты, бірақ эксперимент жүргізуші зообаққа бару туралы сұрағанда, 50 пайызы келісті. Жеңілдік жеңілдікке жетелейді. Қаржылық саудаласуда да алдымен шектен шыққан талап қойып, кейін ортаға қарай жылжығандар, бірден ақылға қонымды баға айтып, соны ұстап тұрғандарға қарағанда көбірек ұтады. Ал шектен шыққан ұсыныстан кейін жеңілдік жасау сізге тек жақсы баға әперіп қана қоймайды, сонымен бірге серіктесіңізді (немесе құрбаныңызды) бақыттырақ етеді: ол келісімді орындауға көбірек бейім болады, өйткені нәтижеге өзі ықпал еткендей сезінеді. Бұл «беру және алу» процесі тіпті алданып қалған адамның өзінде серіктестік сезімін тудырады.

Сондықтан келесі жолы сатушы сізге тегін сыйлық берсе, кеңес ұсынса немесе кез келген жеңілдік жасаса, сақ болыңыз. Оған сіздің «өзара тиімділік түймеңізді» басуға жол бермеңіз. Чалдини ең жақсы жол — өзара тиімділікке өзара тиімділікпен жауап беру екенін айтады. Егер сіз сатушының әрекетін өз атымен атасаңыз — яғни бұл сізді пайдалану әрекеті екенін түсінсеңіз — сіз де оны пайдалануға құқылы сезінесіз. Сыйлықты немесе жеңілдікті жеңіс сезімімен қабылдаңыз — сіз пайдаланушыны пайдаланып тұрсыз — соқыр міндеттеме сезімімен емес.

Өзара тиімділік тек бойскауттармен немесе жабысқақ сатушылармен қарым-қатынас құралы емес; ол достар мен ғашықтарға да қатысты. Қарым-қатынас бастапқы кезеңдерінде тепе-теңдікке өте сезімтал келеді және бәрін құртудың ең оңай жолы — тым көп беру (сіз тым мұқтаж көрінесіз) немесе тым аз беру (сіз суық және бейжай көрінесіз). Керісінше, қарым-қатынас теңгерімді «беру және алу» арқылы, әсіресе сыйлықтар, көмек, көңіл бөлу және ішкі сырды ашу арқылы жақсы дамиды. Алғашқы үшеуі анық болғанымен, адамдар жеке ақпаратты ашудың танысу ойынындағы маңызды қадам екенін жиі түсіне бермейді. Біреу сізге бұрынғы қарым-қатынастары туралы айтқанда, әңгіме барысында сізге де солай істеу керек деген қысым пайда болады. Егер бұл «сыр ашу картасы» тым ерте қолданылса, сіз екіұдай сезімде болуыңыз мүмкін — сіздің өзара тиімділік рефлексіңіз сізді де сыр ашуға дайындайды, бірақ ішкі жан дүниеңіз жат адаммен құпия бөлісуге қарсылық білдіреді. Бірақ бұл карта дер кезінде қолданылса, өткен қарым-қатынастар туралы өзара сырласу махаббат жолындағы есте қаларлық бетбұрыс болуы мүмкін.

Өзара тиімділік — қарым-қатынастарға арналған әмбебап дәрумен. Дұрыс қолданылса, ол әлеуметтік байланыстарды нығайтады, ұзартады және жаңартады. Оның жақсы жұмыс істеуінің бір себебі — «піл» табиғатынан еліктегіш келеді. Мысалы, біз өзімізге ұнайтын адаммен сөйлескенде, оның әрбір қимылын автоматты түрде және бейсаналы түрде қайталауға бейімбіз. Егер ол аяғын тербетсе, сіз де солай істейсіз. Егер ол бетін ұстаса, сіз де солай істейсіз. Бірақ біз тек өзімізге ұнайтындарға ғана еліктемейміз; біз бізге еліктейтін адамдарды да ұната бастаймыз. Аздап еліктеуге тап болған адамдар өздеріне еліктеген адамға, тіпті басқаларға да көмектесуге дайын және икемді келеді. Клиенттерінің қимылын қайталайтын даяшылар көбірек шәйпұл алады.

Еліктеу — бұл әлеуметтік желімнің бір түрі, «біз біргеміз» деудің тәсілі. Еліктеуден туатын біріктіруші рахат синхронды әрекеттерде, мысалы, топтық билерде, ұрандарда және адамдар бір уақытта бірдей нәрсені жасауға тырысатын діни рәсімдерде айқын көрінеді. Бұл кітаптың қалған бөлігіндегі негізгі тақырып — адамдар аралар сияқты ішінара «ұяда» өмір сүретін тіршілік иелері, бірақ қазіргі әлемде біз уақытымыздың көбін ұядан тыс өткіземіз. Өзара тиімділік, махаббат сияқты, бізді басқалармен қайта байланыстырады.

4 Өзгенің міні

Неге сен өз бауырыңның көзіндегі қылшықты көресің де, өз көзіңдегі бөренені байқамайсың? ... Ей, екіжүзді, алдымен өз көзіңнен бөренені алып таста, сонда бауырыңның көзіндегі қылшықты қалай алу керектігін анық көресің. — МАТТА ІНЖІЛІ 7:3-5

Өзгенің мінін көру оңай, бірақ өз мініңді көру қиын. Адам өзгенің мінін желге ұшқан топандай етіп көрсетеді, ал өз мінін қу ойыншының сүйекті жасырғанындай етіп жасырады. — БУДДА

Екіжүздіге күлу — қызық нәрсе, және соңғы жылдары американдықтарда күлетін себептер көп болды. Мәселен, консервативті радиожүргізуші Раш Лимбоны алайық. Ол бірде Американың есірткі қылмысы үшін қара нәсілділерді пропорционалды емес түрде көп соттайтынын сынағандарға жауап ретінде: «Ақ нәсілді есірткі тұтынушыларды да ұстап, түрмеге айдау керек», — деген болатын. 2003 жылы Флорида билігі оның заңсыз түрде «кедейлер героин» деп аталатын Оксиконтин ауырсынуды басатын дәрісін көп мөлшерде сатып алғанын анықтағанда, ол өз сөзінен баз кешуге мәжбүр болды. Тағы бір жағдай менің туған штатым Вирджинияда болды. Конгрессмен Эд Шрок гейлердің құқықтарына, гейлердің некесіне және олардың әскерде қызмет етуіне ашық қарсы шықты. Бірге қызмет етудің «сұмдықтары» туралы айта келе, ол: «Олар сізбен бірге душта, бірге асханада болады», — деді. 2004 жылы тамызда үйленген еркек Шроқтың Megamates атты телефон арқылы секс-қызметіне қалдырған дауыстық хабарламалары жария болды. Шрок өзі іздеп жүрген еркектің анатомиялық ерекшеліктері мен өзі жасағысы келетін әрекеттерді егжей-тегжейлі сипаттаған.

Моралисттің өзі айыптаған қателіктері үшін құлауында ерекше ирониялық ләззат бар. Бұл жақсы айтылған әзілдің рахаты сияқты. Кейбір әзілдер бір сөйлеммен де күлкілі, бірақ көбінесе үш бөліктен тұрады: мысалы, барға кезекпен кірген үш жігіт немесе бір қайықтағы діни қызметкер, пастор және раввин. Алғашқы екеуі үлгіні қалыптастырады, ал үшіншісі оны бұзады. Екіжүзділікте моралисттің уағызы — бұл алғышарт, ал оның екіжүзді әрекеті — әзілдің түйіні (punch line). Сұмдық оқиғалар (скандалдар) — тамаша ойын-сауық, өйткені олар адамдарға менсінбеушілік сезімін сыйлайды. Бұл — ешқандай қарымта талап етпей, өзіңді адамгершілік жағынан жоғары сезінуге мүмкіндік беретін эмоция. Менсінбеушілік кезінде сізге (ашуланғандағыдай) қатені түзетудің немесе (қорқыныш пен жиіркеніштегідей) оқиға орнынан қашудың қажеті жоқ. Ең бастысы, менсінбеушілік сезімін басқалармен бөлісуге болады. Басқалардың адамгершілік қателіктері туралы әңгімелер — өсектің ең кең таралған түрі, олар радио хабарларының негізгі тақырыбы және адамдардың ортақ құндылықтарын көрсетудің оңай жолы. Бір танысыңызға екеуіңіз де басыңызды шайқап, мысқылмен аяқтайтын бір оқиға айтып беріңізші, міне — араларыңызда байланыс орнады.

Жарайды, мысқылдауды тоқтатыңыз. Түрлі мәдениеттер мен дәуірлерден келетін ең әмбебап кеңестердің бірі — бәріміз де екіжүздіміз және басқалардың екіжүзділігін айыптай отырып, біз тек өз екіжүзділігімізді арттыра түсеміз. Әлеуметтік психологтар жақында өз көзіміздегі «бөренелерге» соқыр болуымызға себеп болатын механизмдерді анықтады. Бұл тұжырымдардың моральдық салдары алаңдатарлық; олар біздің ең үлкен сенімдерімізге күмән келтіреді. Бірақ бұл тұжырымдар сізді деструктивті морализмнен және жікшіл менмендіктен арылтып, еркіндікке жетелеуі де мүмкін.

СЫРТҚЫ КӨРІНІСТІ САҚТАУ

Альтруизм мен ынтымақтастықтың эволюциясын зерттеу бірнеше адамның (немесе компьютерлік модельдердің) қатысуымен өткізілетін ойындарға негізделген. Әр кезеңде бір ойыншы екіншісімен әрекеттеседі және ынтымақтастық танытуды (сол арқылы ортақ табысты арттыруды) немесе ашкөздік танытуды (бәрін өзіне алуды) таңдай алады. Көптеген кезеңдерден кейін әр ойыншының жинаған ұпайлары саналып, ұзақ мерзімді перспективада қай стратегия тиімді болғаны анықталады. Өмірдің қарапайым моделі ретінде жасалған бұл ойындарда ешқандай стратегия «сен маған, мен саған» принципінен асып түсе алған жоқ. Ұзақ мерзімді перспективада және әртүрлі ортада ынтымақтастық жасау тиімді, бірақ сонымен бірге алданып қалмау үшін қырағы болу керек. Бірақ бұл қарапайым ойындар кей жағынан тым қарабайыр. Ойыншылар әр кезеңде екі таңдаудың бірін жасайды: ынтымақтастық немесе сатқындық. Әр ойыншы екіншісінің алдыңғы кезеңдегі әрекетіне жауап береді. Алайда, нақты өмірде сіз біреудің нақты жасаған ісіне емес, оның жасағаны туралы өз түсінігіңізге жауап бересіз. Ал әрекет пен қабылдау арасындағы алшақтық әсерді басқару (айналасындағыларға жағымды имидж қалыптастыру мақсатындағы іс-әрекеттер) өнері арқылы толтырылады. Егер өмір сіздің қабылдауыңыз ғана болса, онда неге басқаларды өзіңізді ізгі және сенімді серіктес ретінде сендіруге күш салмасқа? Осылайша, есімі арамдық пен билікті қулықпен пайдаланудың синониміне айналған Никколо Макиавелли бес жүз жыл бұрын былай деп жазған: «Адамдардың басым көпшілігі шындыққа қарағанда сыртқы көрініске қанағаттанады және оларға бар нәрседен көрі, болып көрінетін нәрселер көбірек әсер етеді». Табиғи сұрыпталу, саясат сияқты, ең мықтылардың аман қалу принципімен жұмыс істейді және бірнеше зерттеуші адамдардың өмір ойынын Макиавеллилік стильде ойнау үшін эволюцияланғанын алға тартады. Мысалы, «сен маған, мен саған» стратегиясының Макиавеллилік нұсқасы — шындықтың қандай екеніне қарамастан, сенімді, бірақ қырағы серіктес деген беделді қалыптастыру үшін қолдан келгеннің бәрін жасау.

Әділ деген беделге ие болудың ең оңай жолы — шынымен әділ болу, бірақ өмір мен психологиялық эксперименттер кейде бізді сыртқы көрініс пен шындықтың бірін таңдауға мәжбүр етеді. Канзас университетінің профессоры Дэн Бэтсон адамдарды осы таңдауға итермелейтін ақылды тәсіл ойлап тапты және оның тапқандары көңіл көншітпейді. Ол студенттерді зертханаға кезекпен шақырып, оларға тең емес сыйақылардың топтық жұмысқа қалай әсер ететінін зерттейтінін айтты. Процедура түсіндірілді: екі адамнан тұратын топтың бір мүшесі сұрақтарға дұрыс жауап бергені үшін бағалы сыйлық ұтып алуға болатын лотерея билетімен марапатталады. Екінші мүше ештеңе алмайды. Сондай-ақ, сыналушыларға эксперименттің қосымша бөлігі бақылау әсеріне қатысты екені айтылды: «Сіз, сыналушы ретінде, кімнің марапатталатынын және кімнің марапатталмайтынын шешесіз. Сіздің серіктесіңіз басқа бөлмеде, сіздер кездеспейсіздер. Серіктесіңізге шешім кездейсоқ қабылданды деп айтылады. Сіз шешімді қалаған жолыңызбен жасай аласыз. Айтпақшы, міне тиын: бұл зерттеудегі адамдардың көбі тиын тастау — шешім қабылдаудың ең әділ жолы деп санайды».

Сыналушылар шешім қабылдау үшін жалғыз қалдырылды. Олардың шамамен жартысы тиынды қолданды. Бэтсон мұны білді, өйткені тиын пластик пакетке салынған болатын және пакеттердің жартысы жыртылған. Тиын тастамағандардың 90 пайызы жақсы тапсырманы өздеріне таңдады. Ал тиын тастағандардың арасында ықтималдық заңдары «күшін жойып», олардың да 90 пайызы жақсы тапсырманы өздеріне қалдырды. Бэтсон бірнеше апта бұрын барлық сыналушылардан мораль туралы сауалнама алған болатын, сондықтан ол моральдық тұлғаның іс-әрекетке қалай әсер ететінін тексере алды. Оның тұжырымы: басқаларға қамқорлық жасау мен әлеуметтік жауапкершілікке көбірек алаңдайтынын айтқан адамдар пакетті көбірек ашқан, бірақ олар басқа адамға жақсы тапсырманы беруге асықпаған. Басқаша айтқанда, өзін өте моральды деп санайтын адамдар «дұрыс нәрсе жасап», тиын тастауға бейімірек келеді, бірақ тиын олардың пайдасына түспей қалса, олар мұны елемеудің және өз мүдделерін қорғаудың жолын табады. Бэтсон бұл үрдісті, яғни шын мәнінде моральды болудан көрі, моральды болып көрінуді жоғары қоюды «моральдық екіжүзділік» деп атады.

Тиын тастаған Бэтсонның сыналушылары (сауалнамада) шешімді этикалық жолмен қабылдағандарын айтты. Бірінші зерттеуден кейін Бэтсон: «Бәлкім, адамдар тиынның қай жағы не білдіретінін нақтылап алмай, өздерін алдаған шығар? » («Сонымен, елтаңба — демек, жақсысы маған»), — деп ойлады. Бірақ ол тиынның екі жағына түсініктеме жазып, екіұштылықты жойғанда да нәтиже өзгермеді. Бөлмеге, дәл сыналушының алдына үлкен айна қойып, нұсқаулықта әділдіктің маңыздылығын баса айтқанда ғана өзгеріс болды. Адамдар әділдік туралы ойлауға мәжбүр болып, өздерінің алдап жатқанын айнадан көргенде ғана, бұл әрекеттерін тоқтатты. Иса мен Будда бұл тараудың басында айтқандай, көзіміз сыртқа қарап тұрғанда алаяқты байқау оңай, ал ішке қарағанда қиын. Әлемнің түкпір-түкпірінен жиналған халық даналығы да осыны растайды:

Өзгенің жеті мінін көрсең де, өз басыңдағы он мінді көрмейсің. (Жапон мақалы)

Текенің өзінен жағымсыз иіс шығатынын өзі сезбейді. (Нигерия мақалы)

Адамдардың өзімшіл екенін немесе ұсталып қалмайтынын білсе, алдайтынын дәлелдеу «Таңғаларлық анық нәтижелер журналына» мақала жазудың жақсы жолы сияқты көрінуі мүмкін. Бірақ бұл жердегі анық емес нәрсе — бұл зерттеулердің барлығында дерлік адамдар өздерін қателік жасап жатырмыз деп санамайды. Нақты өмірде де солай. Тас жолда алдыңызды орап кеткен жүргізушіден бастап, концлагерьлерді басқарған нацистерге дейін, адамдардың көбі өздерін жақсы адаммын деп санайды және олардың әрекеттері ізгі ниеттерден туындаған деп сенеді. Макиавеллилік «сен маған, мен саған» стратегиясы сыртқы көрініске берілгендікті талап етеді, тіпті күнә жасап тұрып, ізгілікті уағыздауды көздейді. Мұндай мәлімдемелер оны айтушы адам өзіне шын сенгенде ғана тиімді болады. Роберт Райт өзінің «Моральдық жануар» атты керемет кітабында жазғандай: «Адамзат — моральдық құралдары мол, бірақ оны дұрыс қолданбауға бейім, әрі осы теріс пайдалануын мүлдем байқамайтын бейшара түр».

Егер Райт біздің екіжүзділігімізді байқамайтын «туа біткен надандығымыз» туралы дұрыс айтса, онда данышпандардың «мысқылдауды тоқтатыңдар» деген ескертуі депрессиядағы адамға «тезірек жазыл» дегенмен бірдей әсерсіз болуы мүмкін. Сіз психикалық сүзгілеріңізді тек ерік-жігермен өзгерте алмайсыз; ол үшін «пілді» жаттықтыратын медитация немесе когнитивті терапия сияқты әрекеттермен айналысу керек. Бірақ депрессиядағы адам, кем дегенде, өзінің депрессияда екенін мойындайды. Екіжүзділікті емдеу әлдеқайда қиын, өйткені мәселенің бір бөлігі — біз мәселенің бар екеніне сенбейміз. Біз беделді басқарудың Макиавеллилік әлеміндегі шайқасқа жақсы қаруланғанбыз және біздің ең маңызды қаруымыздың бірі — өзімізді сол шайқасқа қатысы жоқ бейбіт тұрғын ретінде сезінуіміз. Біз мұны қалай жүзеге асырамыз?

ІШКІ АДВОКАТЫҢЫЗДЫ ТАБЫҢЫЗ

1-тараудағы жыныстық қатынасқа түскен ағасы мен қарындасы — Джули мен Маркты есіңізге түсіріңізші. Көптеген адамдар ешқандай зиян келмесе де олардың әрекеттерін айыптады, содан кейін өз айыптауларын ақтау үшін түрлі себептер, кейде тіпті қисынсыз сылтаулар ойлап тапты. Моральдық пайымдауларды зерттеу барысында мен адамдардың өз ішкі түйсіктерін (gut feelings) қорғайтын себептер табуға өте шебер екенін байқадым: «салт атты» (сана) «піл» (түйсік) оны қоғамдық пікір сотында қорғау үшін жалдаған адвокат сияқты әрекет етеді.

Адамдардың адвокаттарға жиі менсінбей қарауының бір себебі — олар шындықты емес, клиенттің мүддесін қорғайды. Жақсы адвокат болу үшін кейде жақсы өтірікші болу да көмектеседі. Көптеген адвокаттар тікелей өтірік айтпағанымен, көбісі ыңғайсыз фактілерді жасырып, судья мен алқабилер үшін сенімді балама оқиға құрастыруға тырысады; олар тіпті бұл оқиғаның шындыққа жанаспайтынын білуі де мүмкін. Біздің ішкі адвокатымыз да дәл осылай жұмыс істейді, бірақ біз ол ойдан шығарған хикаяларға шын мәнінде сенеміз. Оның әдіс-тәсілдерін түсіну үшін біз оны іс үстінде ұстауымыз керек; оның төмен және жоғары қысымды тапсырмаларды қалай орындайтынын бақылауымыз қажет.

Адамдар кейде адвокаттарына хабарласып, белгілі бір іс-әрекетке рұқсат бар-жоғын сұрайды. Ешқандай қысымсыз, тек «осыны істеуге бола ма? » деп қана сұрайды. Адвокат тиісті заңдар мен процедураларды зерттеп, жауап береді: «Иә, бұған заңды немесе нормативтік прецедент (бұрын болған ұқсас жағдай) бар» немесе «Жоқ, адвокатыңыз ретінде мұндай қадамға бармауға кеңес беремін». Жақсы адвокат мәселенің барлық қыр-сырын қарастырып, ықтимал салдарларын ойлап, балама әрекеттерді ұсынуы мүмкін, бірақ мұндай мұқияттылық ішінара клиентке байланысты — ол шынымен кеңес алғысы келе ме, әлде өз жоспарына «жасыл жарық» жағып беруін ғана қалай ма?

Күнделікті пайымдауларды зерттеу нәтижелері пілдің (түйсіктің) ізденімпаз клиент емес екенін көрсетеді. Адамдарға күрделі сұрақтар берілгенде — мысалы, ең төменгі жалақыны көтеру керек пе деген сияқты — олар бірден белгілі бір жаққа бейімделеді, содан кейін ғана өз ұстанымын қолдайтын дәлел табу үшін ойлау жүйесіне жүгінеді. Мысалы, ең төменгі жалақыны көтеру керек деп есептейтін адам соны растайтын айғақ іздейді. Егер ол ең төменгі жалақыға жұмыс істейтін және соның кесірінен отбасын асырай алмай отырған Фло тәтейін есіне алса — болды, демек жалақыны көтеру керек. Барлығы дайын. Когнитивті психолог Диана Кун мұндай күнделікті пайымдауларды зерттеп, адамдардың көбі Фло тәтей туралы оқиға сияқты «жалған айғақтарды» pseudoevidence (ғылыми немесе статистикалық негізі жоқ, тек жеке естелікке сүйенген мәлімет) оңай алға тартатынын анықтады. Көптеген адамдар өз ұстанымдарына шынайы дәлел келтірмеді және өздерінің алғашқы көзқарастарына қайшы келетін айғақтарды іздеуге де тырыспады. Гарвард психологы Дэвид Перкинс те осыған ұқсас нәтиже тапты. Оның айтуынша, ойлау процесі әдетте «қисындылық» тоқтау ережесін қолданады. Біз бір ұстанымды таңдаймыз, оны қолдайтын дәлел іздейміз, егер біздің ұстанымымыз «қисынды» болып көрінуіне жететіндей бірнеше дәлел тапсақ — ойлауды тоқтатамыз. Бірақ, кем дегенде, осындай төмен қысымды жағдайда, егер біреу қарсы тараптың себептері мен дәлелдерін келтірсе, адамдарды өз пікірін өзгертуге көндіруге болады; олар тек мұндай ойлау процесін өз бетінше жүргізуге күш салмайды.

Енді қысымды арттырайық. Клиент салықтан жалтарғаны үшін ұсталды. Ол адвокатына хабарласады. Ол кінәсін мойындап: «Бұл дұрыс болды ма? » — деп сұрамайды. Ол: «Бірдеңе істе», — дейді. Адвокат іске кірісіп, зиянды айғақтарды бағалайды, прецеденттер мен заңдағы саңылауларды зерттейді және кейбір жеке шығындарды қалайша іскерлік шығындар ретінде негіздеуге болатынын ойластырады. Адвокатқа бұйрық берілді: «Мені қорғау үшін бар күшіңді сал». «Мотивацияланған пайымдау» motivated reasoning (белгілі бір қорытындыға жету үшін жасалатын біржақты ізденіс) туралы зерттеулер көрсеткендей, нақты бір нәтижеге жетуге мүдделі адамдар Кун мен Перкинс зерттегендерге қарағанда нашар ойлайды, бірақ механизмі негізінен бірдей: тек қолдайтын айғақтарды біржақты іздеу. Әлеуметтік интеллект сынағынан төмен нәтиже алғаны айтылған адамдар сол сынақтың маңыздылығын жоққа шығару үшін қосымша себептер іздейді; кофе ішу сияқты әдеттерінің зиянды екенін көрсететін зерттеуді оқыған адамдар сол зерттеуден кофе ішпейтін адамдар байқамайтын қателіктерді табуға тырысады. Зерттеулер қайта-қайта көрсеткендей, адамдар өздері қалаған сенімді немесе әрекетті қолдайтын дәлелдерді табу үшін когнитивті миссияға аттанады. Бұл миссияда біз әдетте сәттілікке жететіндіктен, бізде объективтілік иллюзиясы пайда болады. Біз өз ұстанымымызды рационалды және объективті түрде негізделген деп шын жүректен сенеміз.

Бен Франклин, әдеттегідей, біздің айла-тәсілдерімізге келгенде дана болған. Бірақ ол өзін іс үстінде ұстап алғанда ерекше қырағылық танытты. Ол ұстаным бойынша вегетарианшы болса да, ұзақ теңіз сапарында адамдар балық қуыра бастағанда, оның сілекейі ағады:

«Мен біраз уақыт ұстаным мен қалау арасында толқып тұрдым, содан кейін балықтың ішін жарғанда, олардың асқазанынан кішірек балықтар шыққанын көргенім есіме түсті; сонда мен: „егер сендер бір-біріңді жесеңдер, біздің сендерді жемеуімізге не кедергі“, — деп ойладым. Солайша мен нәлім балығын (cod) рахаттанып жедім және басқа адамдармен бірге балық жеуді жалғастырдым, тек кейде ғана көкөніс диетасына оралып тұрдым».

Франклин былай деп түйіндеді: «Саналы жаратылыс болудың ыңғайлылығы сонда — ол адамға өзі істегісі келген кез келген нәрсеге себеп табуға немесе ойдан шығаруға мүмкіндік береді».

ҚЫЗҒЫЛТ АЙНА

Мен барлығына адвокатты кінәлағым келмейді. Адвокат — бұл, сайып келгенде, салт атты (сіздің саналы, пайымдаушы болмысыңыз); ол пілден (сіздің автоматты және бейсаналы болмысыңыздан) бұйрық алады. Бұл екеуі өмір ойынында Макиавеллилік «сен маған, мен саған» Machiavellian tit for tat (өзімшіл мақсаттағы өзара тиімділік стратегиясы) тәсілімен жеңіске жету үшін ауыз жаласқан және екеуі де мұны мойындағысы келмейді.

Бұл ойында жеңіске жету үшін сіз басқаларға өзіңіздің ең жақсы нұсқаңызды көрсетуіңіз керек. Шын мәнінде сондай болсаңыз да, болмасаңыз да, ізгілікті болып көрінуіңіз керек және лайықты болсаңыз да, болмасаңыз да, ынтымақтастықтың пайдасын көруіңіз қажет. Бірақ қалғандары да дәл осы ойынды ойнап жатыр, сондықтан сіз қорғана білуіңіз керек — басқалардың өздерін қалай көрсететініне және олардың тиісті мөлшерден артық үлесті иемденуге тырысуына сақтықпен қарауыңыз қажет. Сондықтан әлеуметтік өмір әрқашан әлеуметтік салыстыру ойыны болып табылады. Біз өзімізді басқа адамдармен, ал әрекеттерімізді олардың әрекеттерімен салыстыруымыз керек және сол салыстыруларды қалай болғанда да өз пайдамызға бұруымыз қажет. (Депрессия кезінде аурудың бір бөлігі — бұл бұрмалаудың кері бағытта жүруі, мұны Аарон Бек «когнитивті триада» деп сипаттаған: мен жаманмын, әлем қорқынышты, ал болашағым бұлыңғыр. ) Салыстыруды өз жетістіктеріңізді асыра көрсету немесе басқалардың жетістіктерін төмендету арқылы бұрмалай аласыз. Менің осыған дейін айтқандарымнан кейін, сіз бізді екеуін де істейді деп күтуіңіз мүмкін, бірақ психологиялық зерттеулердің тұрақты нәтижесі — біз басқаларды қабылдауда айтарлықтай дәлміз. Біздің өзімізді қабылдауымыз бұрмаланған, өйткені біз өзімізге қызғылт айна арқылы қараймыз.

Гаррисон Кейлордың мифтік Лейк-Уобегон қалашығында барлық әйелдер мықты, барлық еркектер сымбатты, ал барлық балалар орташа деңгейден жоғары. Бірақ егер Уобегондықтар нақты адамдар болса, олар бұдан да ары барар еді: олардың көбі өздерін орташа Уобегондықтан гөрі мықтырақ, сымбаттырақ немесе ақылдырақ деп сенетін еді. Американдықтар мен еуропалықтардан өздерін ізгіліктер, дағдылар немесе басқа да тартымды қасиеттер (интеллект, көлік жүргізу қабілеті, сексуалдық дағдылар және этика) бойынша бағалауды сұрағанда, басым көпшілігі өздерін орташа деңгейден жоғары деп санайтынын айтады. (Бұл әсер Шығыс Азия елдерінде әлсіздеу және Жапонияда мүлдем болмауы мүмкін. )

Ник Эпли мен Дэвид Даннинг тамаша эксперименттер сериясында мұны қалай істейтінімізді анықтады. Олар Корнелл университетінің студенттерінен алдағы қайырымдылық шарасында қанша гүл сатып алатынын және орташа Корнелл студенті қанша гүл сатып алатынын болжауды сұрады. Содан кейін олар нақты мінез-құлықты бақылады. Адамдар өздерінің ізгіліктерін тым асыра бағалады, бірақ басқалар туралы болжамдары шындыққа өте жақын болды. Екінші зерттеуде Эпли мен Даннинг адамдардан ақша үшін өзімшілдікпен немесе ынтымақтастықпен ойнауға болатын ойында не істейтіндерін болжауды сұрады. Нәтижелер бірдей: 84 пайызы ынтымақтастық танытамын деп болжады, бірақ сыналушылар басқалардың тек 64 пайызы ғана ынтымақтасады деп күтті. Нақты ойын жүргізілгенде, 61 пайызы ынтымақтастық танытты. Үшінші зерттеуде Эпли мен Даннинг адамдарға экспериментке қатысқаны үшін бес доллар төлеп, егер зерттеуден кейін оларға нақты қайырымдылық туралы өтініш жасалса, өздері және басқалар қанша ақша беретінін (гипотетикалық түрде) болжауды сұрады. Адамдар (орташа есеппен) өздері 2,44 доллар беретінін, ал басқалары тек 1,83 доллар беретінін айтты. Бірақ зерттеу ақша беру туралы нақты өтінішпен қайта жүргізілгенде, орташа сыйлық 1,53 доллар болды.

Олардың ең тапқыр зерттеуінде зерттеушілер үшінші зерттеудің егжей-тегжейін жаңа топқа сипаттап берді және олардан егер олар «нақты» жағдайда болса, қанша ақша беретінін және басқа Корнелл студенттері қанша беретінін болжауды сұрады. Тағы да, сыналушылар өздерін басқалардан әлдеқайда жомарт боламыз деп болжады. Бірақ содан кейін сыналушыларға үшінші зерттеудегі нақты адамдар берген ақшаның мөлшері кезек-кезек көрсетілді (орташа есеппен 1,53 доллар). Осы жаңа ақпаратты алғаннан кейін сыналушыларға өз болжамдарын қайта қарауға мүмкіндік берілді және олар солай істеді. Олар басқалардың қанша беретіні туралы болжамдарын төмендетті, бірақ өздерінің қанша беретіні туралы болжамдарын өзгерткен жоқ. Басқаша айтқанда, сыналушылар басқалардың мінез-құлқын болжауды түзету үшін базалық мөлшерлеме туралы ақпаратты дұрыс пайдаланды, бірақ оны өздерінің «қызғылт» өзін-өзі бағалауына қолданудан бас тартты. Біз басқаларды олардың іс-әрекеті бойынша бағалаймыз, бірақ өзіміз туралы ерекше ақпаратымыз бар деп ойлаймыз — біз іштей «шын мәнінде қандай» екенімізді білеміз, сондықтан өзімшіл әрекеттерімізді ақтаудың жолдарын оңай табамыз және басқалардан жақсырақпыз деген иллюзияға жабысып аламыз.

Түсініксіздік (ambiguity) бұл иллюзияға көмектеседі. Көшбасшылық сияқты көптеген қасиеттерді анықтаудың жолдары соншалықты көп, сондықтан адам өзіне ең тиімді критерийді таңдауға ерікті. Егер мен сенімді болсам, көшбасшылықты сенімділік деп анықтай аламын. Егер менің адамдармен тіл табысу қабілетім жоғары болса, көшбасшылықты адамдарды түсіну және оларға әсер ету қабілеті деп анықтай аламын. Өзімізді басқалармен салыстырғандағы жалпы процесс мынадай: сұрақты (бейсаналы, автоматты түрде) қарастырылып жатқан қасиет өзіңізде бар деп есептейтін күшті жаққа байланысты болатындай етіп қойыңыз, содан кейін сол күшті жақтың сізде бар екеніне айғақ іздеңіз. Бір дәлел тапқаннан кейін, яғни «қисынды» оқиғаңыз дайын болғанда, іс бітті. Ойлануды тоқтатып, өзіңізге деген құрметке бөлене берсеңіз болады. Сондықтан 1 миллион американдық жоғары сынып оқушылары арасында жүргізілген зерттеуде 70 пайызы өздерін көшбасшылық қабілеті бойынша орташадан жоғары, ал тек 2 пайызы ғана орташадан төмен деп есептегені таңқаларлық емес. Кез келген адам көшбасшылыққа қатысты болуы мүмкін қандай да бір дағдыны тауып, содан кейін бойында сол дағдының бар екеніне дәлел таба алады. (Колледж профессорлары бұл тұрғыда жоғары сынып оқушыларынан да бетер — біздің 94 пайызымыз өз жұмысымызды орташа деңгейден жоғары деп санаймыз. ) Бірақ түсініксіздікке орын аз болғанда — мысалы, бойыңыз қанша? жонглерлікпен қаншалықты жақсы айналысасыз? — адамдар әлдеқайда қарапайым бола бастайды.

Егер өзін-өзі бағалауды асыратын бұл жаппай бұрмалаулар тек адамдардың көңіл-күйін көтерумен ғана шектелсе, олар проблема болмас еді. Шындығында, айғақтар көрсеткендей, өздеріне, қабілеттеріне және болашақ келешегіне оң иллюзиямен қарайтын адамдар мұндай иллюзиясы жоқ адамдарға қарағанда психикалық тұрғыдан дені сау, бақыттырақ және басқаларға көбірек ұнайды. Бірақ мұндай бұрмалаулар адамдарға өздеріне тиісті деңгейден көбірек алуға лайықтымыз деген сезім ұялатып, дәл сондай «артық құқылымыз» деп есептейтін басқа адамдармен шексіз дау-дамайға жол ашады.

Мен колледждегі бірінші курста бөлмелестеріммен үнемі ұрысатынмын. Мен жиһаздарымыздың көбін, соның ішінде өте маңызды тоңазытқышты да әкелген едік және ортақ кеңістігімізді таза ұстау үшін жұмыстың көбін мен істейтінмін. Біраз уақыттан кейін өз үлесімнен артық істеуден шаршадым; тым көп еңбек еткенімді тоқтатып, басқа біреу істі қолға алуы үшін ортаны жинамай қойдым. Ешкім істемеді. Бірақ олар менің ренішімді сезді және бұл оларды маған қарсы біріктірді. Келесі жылы, біз бірге тұрмаған кезде, жақын дос болып кеттік.

Әкем сол бірінші жылы мені және тоңазытқышымды колледжге апарғанда, мен үйренетін ең маңызды нәрселерді аудиторияда үйренбейтінімді айтқан еді, олдікі дұрыс болды. Бөлмелестермен бірге тұрудың тағы бірнеше жылы қажет болды, бірақ мен сол бірінші жылы өзімді қаншалықты ақымақ қылғанымды ақыры түсіндім. Әрине, мен өз үлесімнен артық істедім деп ойладым. Мен топ үшін жасаған әрбір кішкентай ісімді білгеніммен, басқалардың қосқан үлесінің тек бір бөлігін ғана байқадым. Тіпті менің есебім дұрыс болса да, мен есеп категорияларын белгілеуде тым өзімшіл болдым. Мен өзіме маңызды нәрселерді — мысалы, тоңазытқышты таза ұстауды — таңдап алдым, сосын сол категория бойынша өзіме «бестік» қойдым. Әлеуметтік салыстырудың басқа түрлері сияқты, түсініксіздік бізге салыстыруды өз пайдамызға шешетіндей етіп құруға, содан кейін біздің тамаша серіктес екенімізді көрсететін айғақтарды іздеуге мүмкіндік береді. Мұндай «бейсаналы түрде артық иемдену» unconscious overclaiming (өз үлесін бейсаналы түрде асыра бағалау) туралы зерттеулер көрсеткендей, ерлі-зайыптылар әрқайсысы атқаратын үй шаруасының пайызын есептегенде, олардың жалпы көрсеткіші 120 пайыздан асып кетеді. Жұмыс тобындағы MBA студенттері өздерінің командаға қосқан үлесін бағалағанда, жалпы есеп 139 пайызды құрайды. Адамдар әдетте өзара тиімді болатын когерентті топтар құрған сайын, өзімшіл бұрмалаулар топ мүшелерін өзара ренішке толтыру қаупін тудырады.

МЕНІКІ ДҰРЫС; СЕНІКІ — БҰРМАЛАУ

Егер ерлі-зайыптылар, әріптестер мен бөлмелестер ренішке соншалықты оңай бой алдырса, ортақ мақсаттары немесе бір-біріне деген сүйіспеншілігі жоқ адамдар келіссөз жүргізгенде жағдай одан да қиындайды. Сот процестеріне, ереуілдерге, ажырасу дауларына және сәтсіз бейбіт келіссөздерден кейінгі зорлық-зомбылыққа қоғамның орасан зор ресурстары жұмсалады, өйткені сол өзімшіл бұрмалаулар екіжүзді наразылықты тудырады. Осындай жоғары қысымды жағдайларда адвокаттар (нақты және метафоралық) істі өз клиенттерінің пайдасына бұрмалау және айналдыру үшін тәулік бойы жұмыс істейді. Джордж Лоуэнштейн және оның Карнеги-Меллон университетіндегі әріптестері бұл процесті зерттеудің жолын тапты: зерттеуге қатысушылар жұбына нақты құқықтық істі (Техастағы мотоцикл апаты туралы) оқуға беріп, бір қатысушыға айыпталушы, екіншісіне талапкер рөлін берді, содан кейін оларға келіссөз жүргізу үшін нақты ақша берді. Әр жұпқа әділ келісімге келу тапсырылды және егер келісе алмаса, шешім мәжбүрлі түрде шығарылатыны және ақша қорынан «сот шығындары» шегерілетіні, соның салдарынан екі ойыншының да жағдайы нашарлайтыны ескертілді. Екі ойыншы да басынан бастап қай рөлді атқаратынын білгенде, олар іс материалдарын әртүрлі оқыды, нақты істегі судья қандай шешім шығарғаны туралы әртүрлі болжам жасады және бұрмаланған түрде дауласты. Жұптардың төрттен бірінен астамы келісімге келе алмады. Алайда, ойыншылар барлық материалдарды оқып болғанша қай рөлді атқаратындарын білмеген жағдайда, олар әлдеқайда парасатты болып, жұптардың тек 6 пайызы ғана келісімге келе алмады.

Келіссөз жүргізушілердің жеке басын соңғы минутқа дейін жасыру нақты өмірде мүмкін емес екенін түсінген Лоуэнштейн келіссөз жүргізушілерді «бұрмалаудан арылтудың» (de-bias) басқа жолдарын іздеді. Ол қатысушыларға олардың жағдайындағы адамдарға әсер ететін өзімшіл бұрмалаулар туралы қысқаша эссе оқытып, олардың бұрмалауларды түзете алатын-алмайтынын байқап көрді. Ештеңе шықпады. Қатысушылар бұл ақпаратты қарсыласының мінез-құлқын дәлірек болжау үшін пайдаланғанымен, өздерінің бұрмалауларын мүлдем өзгертпеді. Эпли мен Даннинг анықтағандай, адамдар басқалардың мінез-құлқын болжайтын ақпаратқа шын мәнінде ашық, бірақ өздерін бағалауды түзетуден бас тартады. Басқа бір зерттеуде Лоуэнштейн неке терапевтері жиі беретін кеңесті қолданып көрді: әр қатысушыға алдымен екінші адамның уәждерін мүмкіндігінше сенімді түрде баяндайтын эссе жазғызды. Бұл тіпті нәтижесіз болды. Бұл әдіс кері әсер берді, мүмкін қарсыласыңыздың уәждері туралы ойлану сіздің оларды теріске шығаруға дайындалуыңызға және өз ойларыңызды одан сайын күшейтуге түрткі болғандықтан шығар.

Бір әдіс нәтиже берді. Қатысушылар өзімшіл бұрмалаулар туралы эссені оқып, содан кейін өз істерінің әлсіз тұстары туралы эссе жазуды сұрағанда, олардың бұрынғы сенімділігі шайқалды. Бұл зерттеудегі қатысушылар өз рөлдерін соңғы минутта білгендер сияқты әділ болды. Бірақ екіжүзділікті азайтудың бұл техникасына тым үміт артпас бұрын, Лоуэнштейннің қатысушылардан өздерінің мінез-құлқындағы емес, өз істеріндегі — өздері қорғап отырған ұстанымдардағы — әлсіздіктерді табуды сұрағанын түсіну керек. Адамдарды Дориан Грейдің өздеріне тән бейнесіне қарауға көндіруге тырысқаныңызда, олар әлдеқайда қатты қарсылық көрсетеді. Принстондағы Эмили Пронин мен Стэнфордтағы Ли Росс адамдарға бұрмалаулар туралы үйретіп, содан кейін: «Жақсы, енді осы бұрмалаулар туралы білетін болсаң, өзің туралы жаңа айтқандарыңды өзгерткің келе ме? » — деп сұрау арқылы олардың өзімшіл бұрмалауларын жеңуге көмектесуге тырысты. Көптеген зерттеулерде нәтиже бірдей болды: адамдар өзімшіл бұрмалаудың әртүрлі түрлері туралы білуге және жаңа білімдерін басқалардың реакциясын болжауға қолдануға өте қуанышты болды. Бірақ олардың өзін-өзі бағалауы өзгеріссіз қалды. Тіпті адамдардың жағасынан ұстап, сілкіп тұрып: «Мені тыңда! Адамдардың көбі өздерін асыра бағалайды. Реалист бол! » — десеңіз де, олар: «Мүмкін басқалар бұрмалауға бейім шығар, бірақ мен көшбасшылық қабілетім бойынша шынымен де орташадан жоғарымын», — деп күбірлеп, бас тартады.

Пронин мен Росс бұл қарсылықты «гөйбік реализм» naive realism (әрқайсымыз әлемді қаз-қалпында, объективті көреміз деп сену) деп атайтын феноменмен байланыстырады: әрқайсымыз әлемді тікелей, ол шын мәнінде қандай болса, солай көремін деп ойлаймыз. Сонымен қатар, біз көрген фактілерді бәрі көруі керек, сондықтан басқалар бізбен келісуі керек деп сенеміз. Егер олар келіспесе, бұдан шығатын қорытынды — не олар әлі тиісті фактілермен таныспаған, не болмаса олардың мүдделері мен идеологиялары көздерін соқыр еткен. Адамдар өздерінің өткен тәжірибесі көзқарастарын қалыптастырғанын мойындайды, бірақ мұндай тәжірибе әрқашан адамның түсінігін тереңдетеді деп қабылданады; мысалы, дәрігер болу адамға денсаулық сақтау саласының проблемалары туралы ерекше түсінік береді. Бірақ басқа адамдардың өткен тәжірибесі олардың бұрмалаулары мен жасырын мотивтерін түсіндіру үшін қолданылады; мысалы, дәрігерлер адвокаттардың деликтік реформа туралы олармен келіспеуінің себебі — адвокаттардың қате емнің құрбандарымен жұмыс істейтіндігінен (және содан ерекше түсінік алғанынан) емес, олардың жеке мүдделері ойлау қабілетін бұрмалағандығынан деп есептейді. Гөйбік реалист үшін барлығы идеология мен жеке мүдденің ықпалында екені бесенеден белгілі сияқты көрінеді. Тек менен басқасы. Мен нәрселерді қаз-қалпында көремін.

Егер мен «әлемдегі бейбітшілік пен әлеуметтік үйлесімділікке кедергі келтіретін ең үлкен кедергі» ретінде бір үміткерді ұсынатын болсам, ол гөйбік реализм болар еді, өйткені ол жеке деңгейден топтық деңгейге өте оңай ауысады: менің тобымдікі дұрыс, өйткені біз нәрселерді қаз-қалпында көреміз. Бізбен келіспейтіндер — діні, идеологиясы немесе жеке мүддесі бойынша бұрмаланғандар. Гөйбік реализм бізге жақсылық пен жамандыққа толы әлемді береді және бұл бізді данышпандардың екіжүзділік туралы кеңесінің ең алаңдатарлық тұсына алып келеді: жақсылық пен жамандық біздің олар туралы сенімдерімізден тыс жерде өмір сүрмейді.

ШАЙТАННЫҢ ШҮКІРШІЛІГІ

Бірде 1998 жылы мен өз қаламда тұратын, мен танымайтын бір әйелден қолмен жазылған хат алдым. Ол әйел қылмыс, есірткі және жасөспірімдердің жүктілігі бақылаудан шығып бара жатқаны туралы жазыпты. Шайтан қанатын жайған сайын қоғам құлдырап бара жатқан көрінеді. Ол әйел мені өз шіркеуіне келіп, рухани пана табуға шақырды. Мен оның хатын оқып отырып, Шайтанның қанатын жайғанымен келісуге мәжбүр болдым, бірақ ол тек ұшып кетіп, бізді тыныштықта қалдыру үшін ғана қанатын жайған сияқты еді. 1990-жылдардың соңы «алтын ғасыр» болды. Қырғи-қабақ соғыс аяқталды, демократия мен адам құқықтары таралып жатты, Оңтүстік Африка апартеидті (нәсілдік кемсітушілік жүйесін) жеңді, израильдіктер мен палестиналықтар Осло келісімінің жемісін көріп жатты, тіпті Солтүстік Кореядан да үміт берерлік белгілер байқалды. Мұнда, Америка Құрама Штаттарында қылмыс пен жұмыссыздық күрт төмендеді, қор нарығы үнемі жоғарылап отырды және содан туындаған өркендеу ұлттық қарызды жоюға уәде бергендей еді. Тіпті қалаларымыздан тарақандар да жойылып бара жатты, өйткені «Combat» атты тарақанға қарсы удың кеңінен қолданылуы өз нәтижесін берді. Сонымен ол әйел не туралы айтып отыр еді?

1990-жылдардың моральдық тарихы жазылғанда, ол «Шайтанды жанұшыра іздеу» деп аталуы мүмкін. Бейбітшілік пен келісім салтанат құрған сайын, американдықтар орынбасар зұлымдарды іздеп жүргендей көрінді. Біз есірткі саудагерлерін (бірақ кейін крэк эпидемиясы бәсеңдеді) және бала ұрлаушыларды (олар әдетте ата-ананың бірі болып шығады) кінәлап көрдік. Мәдени оңшылдар гомосексуалдарды айыптаса; солшылдар нәсілшілдер мен гомофобтарды қаралады. Осы әртүрлі зұлымдар, соның ішінде коммунизм мен Шайтанның өзі сияқты ескі кейіпкерлер туралы ойлана келе, мен олардың көпшілігіне ортақ үш қасиетті байқадым: олар көрінбейді (зұлымды тек сырт келбетіне қарап тани алмайсыз); олардың зұлымдығы «жұғу» арқылы таралады, сондықтан тез әсерленгіш жастарды инфекциядан қорғау өте маңызды (мысалы, коммунистік идеялардан, гомосексуал мұғалімдерден немесе теледидардағы стереотиптерден); және бұл зұлымдарды тек бәріміз бір команда болып жұмылғанда ғана жеңуге болады. Маған адамдардың өздерін Құдайдың миссиясында жүрміз деп сенгісі келетіні немесе қандай да бір зайырлы игіліктер (жануарлар, ұрықтар, әйелдер құқығы) үшін күресіп жатқанына сенгісі келетіні түсінікті болды, ал жақсы одақтастар мен мықты жау болмаса, ешқандай миссияның мәні болмайды.

Зұлымдық мәселесі көптеген діндер пайда болғаннан бері оларды тығырыққа тіреп келеді. Егер Құдай шексіз мейірімді әрі шексіз құдіретті болса, ол не зұлымдықтың гүлденуіне жол береді (демек, ол шексіз мейірімді емес), немесе зұлымдықпен күреседі (демек, ол шексіз құдіретті емес). Діндер әдетте бұл парадокстың үш шешімінің бірін таңдаған. Бірінші шешім — тура дуализм (әлем екі тең бастаудан – жақсылық пен жамандықтан тұрады дейтін ілім): жақсылық пен жамандық күштері бар, олар тең әрі қарама-қайшы және олар мәңгілік күреседі. Адам баласы — осы шайқас алаңының бір бөлігі. Біз жартылай игі, жартылай зұлым болып жаратылдық және қай жақты таңдайтынымызды шешуіміз керек. Бұл көзқарас Персия мен Вавилониядан бастау алған зороастризм сияқты діндерде айқын көрінеді және бұл көзқарас христиандыққа манихейшілдік (жақсылық пен жамандықтың мәңгілік күресіне негізделген діни-философиялық ілім) деп аталатын ұзақ өмір сүрген доктрина ретінде әсер етті. Екінші шешім — тура монизм (әлемнің негізі бір бастаудан тұрады дейтін ілім): тек бір Құдай бар; ол әлемді қалай болуы керек болса, солай жаратты, ал зұлымдық — бұл иллюзия (елес). Бұл көзқарас Үндістанда дамыған діндерде басым. Бұл діндер бүкіл әлем — немесе, кем дегенде, оның бізді баурап алатын эмоционалдық қыспағы — иллюзия екенін және ағартушылық сол иллюзиядан шығудан тұратынын алға тартады. Христиандық қабылдаған үшінші тәсіл — монизм мен дуализмді біріктіріп, Құдайдың мейірімділігі мен құдіретін Шайтанның бар болуымен үйлестіруге тырысады. Бұл аргументтің күрделілігі сондай, мен оны түсіне алмаймын. Вирджиниядағы евангелиялық радиостанциялардан естігендеріме қарағанда, көптеген христиандар да мұны түсінбейтін сияқты; олар Құдай мен Шайтан мәңгілік соғыс жүргізіп жатқан тура манихейлік дүниетанымды ұстанады. Шын мәнінде, әртүрлі діндердегі теологиялық аргументтердің әртүрлілігіне қарамастан, Шайтанның, жындардың және басқа да зұлым тіршілік иелерінің нақты бейнелері континенттер мен дәуірлер бойынша таңқаларлықтай ұқсас.

Психологиялық тұрғыдан алғанда, манихейшілдік өте қисынды. Будда айтқандай: «Біздің өміріміз — ойымыздың жемісі», ал біздің ақылымыз макиавеллилік «сен маған, мен саған» (өзімшілдікке негізделген өзара әрекеттесу принципі) ойынын ойнау үшін эволюцияланған. Біз бәріміз өзімшіл және шолақ әрекеттер жасаймыз, бірақ біздің «ішкі адвокатымыз» ол үшін өзімізді немесе одақтастарымызды кінәламауымызды қадағалайды. Осылайша біз өз игілігімізге сенімдіміз, бірақ басқалардан біржақтылықты, ашкөздік пен екіжүзділікті тез байқаймыз. Біз көбіне басқалардың ниетін дұрыс танимыз, бірақ кез келген қақтығыс өршіген сайын біз асыра сілтеп, таза ізгілік (біздің жақ) пен таза зұлымдық (олардың жағы) арасындағы шайқас туралы хикая құра бастаймыз.

ТАЗА ЗҰЛЫМДЫҚ ТУРАЛЫ МИФ

Сол хатты алғаннан кейінгі күндері мен зұлымдыққа деген қажеттілік туралы көп ойландым. Осы қажеттілік туралы мақала жазып, зұлымдықты жаңаша түсіну үшін заманауи психологияның құралдарын пайдалануды ұйғардым. Бірақ зерттеуімді бастаған бойда, кешігіп қалғанымды түсіндім. Бір жылға кешігіппін. Үш мың жылдық сұраққа өткен жылы қазіргі заманның ең шығармашыл әлеуметтік психологтарының бірі Рой Баумейстер толық әрі сенімді психологиялық түсініктеме беріп қойған екен. «Evil: Inside Human Cruelty and Aggression» еңбегінде Баумейстер зұлымдықты жәбірленушінің де, қылмыскердің де көзқарасымен зерттеген. Қылмыскердің позициясынан қарағанда, ол жұбайын қорлаудан бастап геноцидке дейінгі біз зұлымдық деп санайтын істерді жасайтын адамдардың өздерін кінәлі сезінуі сирек екенін анықтады. Олар дерлік әрдайым өздерін шабуылдар мен арандатуларға негізді түрде жауап беріп жатырмыз деп есептейді. Олар көбіне өздерін жәбірленуші ретінде көреді. Әрине, сіз бұл тәсілді бірден байқайсыз; сіз басқалардың өз-өзін бағалауын қорғау үшін қолданатын біржақтылықтарын түсінуге шеберсіз. Ең қорқыныштысы, Баумейстер бізге жәбірленуші ретіндегі және жәбірленушілердің әділ жақтаушылары ретіндегі өз бұрмалауларымызды көрсетеді. Баумейстер ғылыми әдебиеттерді қарастырған кезде, жәбірленушілердің де көбіне кінәнің бір бөлігін арқалайтынын байқаған. Көптеген кісі өлімдері арандату мен кек алудың өршу циклінен туындайды; көбіне мәйіттің орнында өлтірушінің өзі болуы әбден мүмкін еді. Тұрмыстық жанжалдардың жартысында екі тарап та зорлық-зомбылық қолданған. Баумейстер тіпті 1991 жылы Лос-Анджелестегі Родни Кингті бейнетаспаға түсіп қалған полицияның ұрып-соғуы сияқты айқын жауыздық оқиғаларында да, жаңалықтарда көрсетілгеннен де көп нәрсе бар екенін атап өтеді. (Жаңалықтар бағдарламалары адамдардың «зұлымдық жер бетін кезген» деген сенімін қанағаттандыру арқылы көрермен жинайды. )

Баумейстер — ерекше әлеуметтік психолог, өйткені ол шындықты іздеуде саяси корректілікке (белгілі бір топтарды ренжітіп алмау үшін қолданылатын тілдік немесе әрекеттік сақтық) мән бермейді. Кейде зұлымдық бейкүнә жәбірленушінің басына ашық аспаннан түскендей тап болады, бірақ көптеген жағдайлар әлдеқайда күрделірек және Баумейстер шын мәнінде не болғанын түсіну үшін «жәбірленушіні кінәлау» табуын бұзуға дайын. Адамдардың зорлық-зомбылық жасауға әдетте себептері болады және бұл себептер көбіне әділетсіздікке кек алу немесе өзін-өзі қорғаумен байланысты. Бұл екі тарап бірдей кінәлі дегенді білдірмейді: қылмыскерлер көбіне асыра сілтеп, жағдайды бұрыс түсіндіреді (өзін ақтайтын біржақтылықты қолдана отырып). Бірақ Баумейстердің айтпағы — бізде зорлық-зомбылық пен қатыгездікті «таза зұлымдық туралы миф» арқылы түсінуге деген терең қажеттілік бар. Бұл мифтің көптеген бөліктерінің ішіндегі ең маңыздылары: зұлымдық жасаушылардың ниеті таза зұлым (олардың әрекеттерінде садизм мен ашкөздіктен басқа мотив жоқ); жәбірленушілер өз жәбірленуінде таза бейкүнә (олар өздерінің жәбір көруіне ешқандай үлес қоспаған); және зұлымдық сырттан келеді және ол біздің топқа шабуыл жасайтын топпен немесе күшпен байланысты. Сонымен қатар, осы мифтің қолданылуына күмән келтіретін, моральдық сенімділікке нұқсан келтіруге батылы баратын кез келген адам — зұлымдықпен сыбайлас.

Таза зұлымдық туралы миф — бұл өзін ақтауға бағытталған ең жоғарғы біржақтылық, найывты реализмнің (әлемді қалай көрсем, ол дәл солай деген қате сенім) ең шекті формасы. Және бұл көптеген ұзаққа созылған зорлық-зомбылық циклдарының негізгі себебі, өйткені екі тарап та оны өздерін манихейлік күреске қамау үшін пайдаланады. Джордж Буш 11 қыркүйек террористері мұны «біздің бостандығымызды жек көргендіктен» жасады дегенде, ол психологиялық түсініктің таңқаларлық жетіспеушілігін көрсетті. 11 қыркүйектегі ұшақты басып алушылар да, Осама бен Ладен де американдық әйелдердің көлік жүргізе алатынына, дауыс бере алатынына және бикини киетініне аса ренжіген жоқ. Керісінше, көптеген ислам экстремистері американдықтарды өлтіргісі келеді, өйткені олар Таза зұлымдық туралы мифті араб тарихы мен қазіргі оқиғаларды түсіндіру үшін қолданады. Олар Американы Ұлы Шайтан, Батыстың араб елдері мен халықтарын қорлауының ұзақ тарихындағы кезекті зұлым кейіпкер ретінде көреді. Олар мұны Американың Таяу Шығыстағы әрекеттері мен әсеріне реакция ретінде жасады, өйткені олар мұны Таза зұлымдық туралы мифтің бұрмалаулары арқылы көреді. Террористердің барлық бейбіт тұрғындарды «жау» категориясына жатқызып, оларды талғамай өлтіруі қаншалықты қорқынышты болса да, мұндай әрекеттердің кем дегенде психологиялық қисыны бар, ал бостандықты жек көргендіктен өлтірудің қисыны жоқ.

Тағы бір мазасыз қорытындыда Баумейстер зорлық-зомбылық пен қатыгездіктің төрт негізгі себебі бар екенін анықтады. Алғашқы екеуі зұлымдықтың айқын белгілері: ашкөздік/өркөкіректік (тонау сияқты тікелей жеке пайда үшін жасалатын зорлық) және садизм (адамдарға ауырсыну тудырудан ләззат алу). Бірақ ашкөздік/өркөкіректік зорлық-зомбылықтың аз ғана бөлігін түсіндіреді, ал садизм мүлдем түсіндірмейді десе де болады. Балаларға арналған мультфильмдер мен қорқынышты фильмдерден басқа жағдайда, адамдар басқаларға тек ләззат алу үшін сирек ауырсыну тудырады. Зұлымдықтың ең үлкен екі себебі — біз жақсы деп санайтын және балаларымыздың бойына сіңіруге тырысатын қасиеттер: жоғары өзін-өзі бағалау және моральдық идеализм. Жоғары өзін-өзі бағалау тікелей зорлық-зомбылық тудырмайды, бірақ біреудің өзін-өзі бағалауы шындыққа жанаспайтын немесе нарциссистік болса, ол шындық тарапынан оңай соққы алады; осы қауіптерге жауап ретінде адамдар — әсіресе жас жігіттер — көбіне зорлық-зомбылыққа жүгінеді. Баумейстер балаларға мақтана алатын дағдыларды үйретудің орнына, олардың өзін-өзі бағалауын тікелей көтеруге тырысатын бағдарламалардың пайдасына күмән келтіреді. Мұндай тікелей көтермелеу тұрақсыз нарциссизмді тудыруы мүмкін.

Қауіпке ұшыраған өзін-өзі бағалау жеке деңгейдегі зорлық-зомбылықтың үлкен бөлігін құрайды, бірақ жаппай қатыгездікті бастау үшін сізге идеализм — сіздің зорлық-зомбылығыңыз моральдық мақсатқа жетудің құралы екеніне сенім керек. ХХ ғасырдағы ірі қатыгездіктердің көпшілігі не утопия құрып жатырмыз деп ойлаған адамдармен, не өз отанын немесе тайпасын шабуылдан қорғап жатырмыз деп сенген адамдармен жасалды. Идеализм оңай қауіпті болып кетеді, өйткені ол өзімен бірге дерлік міндетті түрде «мақсат құралды ақтайды» деген сенімді алып келеді. Егер сіз игілік немесе Құдай үшін күресіп жатсаңыз, жол емес, нәтиже маңызды. Адамдар ережелерді аз құрметтейді; біз көптеген ережелердің негізінде жатқан моральдық принциптерді құрметтейміз. Бірақ моральдық миссия мен құқықтық ережелер үйлеспегенде, біз әдетте миссияға көбірек мән береміз. Психолог Линда Скитка адамдардың даулы мәселеге қатысты күшті моральдық сезімдері болғанда — оларда «моральдық мандат» болғанда — олар сот істеріндегі процедуралық әділдікке әлдеқайда аз мән беретінін анықтады. Олар «жақсы жігіттердің» кез келген жолмен босатылғанын, ал «жаман жігіттердің» кез келген жолмен сотталғанын қалайды. Сондықтан Джордж Буш әкімшілігінің соттан тыс өлтірулерді, сотсыз мерзімсіз қамауды және тұтқындарға қатыгездік көрсетуді манихейлік «террорға қарсы соғыстағы» заңды әрі орынды қадамдар деп дәйекті түрде алға тартуы таңқаларлық емес.

ҰЛЫ ЖОЛДЫ ТАБУ

Философия сабақтарында мен әлем — бұл иллюзия деген идеяны жиі кездестіретінмін. Оның не білдіретінін ешқашан терең түсінген емеспін, бірақ ол мағыналы естілетін. Жиырма жыл бойы моральдық психологияны зерттегеннен кейін, мен оны ақыры түсінген сияқтымын. Антрополог Клиффорд Гирц былай деп жазған: «Адам — бұл өзі тоқыған мағыналар торына ілінген жануар». Яғни, біз өмір сүріп жатқан әлем шын мәнінде тастардан, ағаштардан және физикалық нысандардан тұрмайды; бұл — балағаттаулар, мүмкіндіктер, мәртебе нышандары, опасыздықтар, әулиелер мен күнәһарлар әлемі. Осының бәрі — адамдардың туындылары, олар өздерінше шынайы болса да, тастар мен ағаштар сияқты шынайы емес. Бұл адам туындылары Дж. М. Барридің «Питер Пэніндегі» перілер сияқты: олар сіз сенсеңіз ғана өмір сүреді. Олар — Матрица (аттас фильмдегідей); олар — консенсуалды галлюцинация (көпшіліктің ортақ келісіміне негізделген ұжымдық елес).

Ішкі адвокат, алқызыл айна, найывты реализм және таза зұлымдық туралы миф — бұл механизмдердің бәрі бірігіп біз үшін періштелер мен жындар айқасатын мағыналар торын тоқиды. Біздің үнемі бағалап отыратын ақылымыз бізге әрдайым мақұлдау немесе мақұлдамау белгілерін беріп, өзіміздің періштелер жағында екенімізге сенімділік ұялатады. Осы тұрғыдан қарағанда, осының бәрі, бүкіл осы моральсыну, әділсіну мен екіжүзділік сондай ақымақтық болып көрінеді. Бұл жай ғана ақымақтық емес; бұл қасіретті, өйткені бұл адам баласының ешқашан тұрақты бейбітшілік пен келісімге жете алмайтынын білдіреді. Ендеше, бұл үшін не істей аласыз?

Бірінші қадам — бұған ойын ретінде қарау және оны соншалықты маңызды қабылдауды тоқтату. Ежелгі Үндістаннан келетін ұлы сабақ — біз бастан кешіп жатқан өмір «сансара» (шексіз қайта туылу айналымы) деп аталатын ойын. Бұл ойында әрбір адам өзінің «дхармасын» (адамгершілік борышы мен рөлі), алып спектакльдегі өз рөлін ойнайды. Сансара ойынында басыңызға жақсылық келеді, сіз бақытты боласыз. Кейін жамандық келеді, сіз мұңаясыз немесе ашуланасыз. Өлгеніңізше осылай жалғаса береді. Содан кейін сіз қайтадан осыған ораласыз және ол қайталанады. Бхагавад-гитаның (индуизмнің негізгі мәтіні) жолдауы — сіз ойыннан мүлдем шыға алмайсыз; ғаламның жұмыс істеуінде сіздің өз рөліңіз бар және сіз сол рөлді ойнауыңыз керек. Бірақ сіз мұны дұрыс жолмен, өз әрекетіңіздің «жемістеріне» немесе нәтижелеріне байланбай жасауыңыз керек. Кришна құдай былай дейді:

Мен жек көрмейтін де, шаттанбайтын да, қайғырмайтын да, қаламайтын да адамды жақсы көремін... досы мен қасына бірдей қарайтын, құрметтелсе де, қорланса да [бірдей болатын], ыстық пен суықта, ләззат пен ауырсынуда бірдей, байланудан арылған және мақтау мен балағатқа былқ етпейтін... жолында не кездессе де соған қанағат ететін адамды.

Будда бір қадам алға кетті. Ол да өмірдің өрлеуі мен құлдырауына бейжай қарауды кеңес берді, бірақ ол ойыннан мүлдем шығуға шақырды. Буддизм — бұл сансарадан және шексіз қайта туылу айналымынан құтылуға арналған практикалар жиынтығы. Әлемнен оқшаулану керек пе, әлде онымен араласу керек пе деген мәселеде пікірлері бөлінгенімен, буддистердің бәрі ақыл-ойды оның тоқтаусыз бағалауын тоқтатуға үйретудің маңыздылығымен келіседі. Ертедегі қытайлық Зен шебері Сэн-цань біздің заманымыздың VIII ғасырындағы осы өлеңінде «мінсіз жолмен» жүрудің алғышарты ретінде бағаламауды (төрелік етпеуді) ұсынды:

Мінсіз жол тек талғампаздарға ғана қиын; Ұнатпа да, жек көрме; сонда бәрі айқын болады. Қылдай айырмашылық жасасаң, Көк пен Жер екіге бөлінеді; Егер шындықтың алдыңда айқын тұруын қаласаң, ешқашан «жақтап» не «қарсы» болма. «Жақтау» мен «қарсылық» арасындағы арпалыс — ақыл-ойдың ең жаман дерті.

Бағалаушылық (төрелік ету) — бұл шынымен де ақыл-ойдың дерті: ол ашуға, азапқа және қақтығысқа әкеледі. Бірақ бұл сонымен бірге ақыл-ойдың қалыпты күйі — «піл» үнемі бағалап, «Бұл маған ұнайды» немесе «Бұл маған ұнамайды» деп отырады. Ендеше, автоматты реакцияларыңызды қалай өзгертуге болады? Басқаларды бағалауды немесе екіжүзді болуды тоқтатуға жай ғана шешім қабылдау жеткіліксіз екенін қазір білесіз. Бірақ Будда үйреткендей, салт атты біртіндеп пілді қолға үйрете алады, ал медитация — мұның бір жолы. Медитация адамдарды сабырлырақ ететіні, өмірдің өрлеуі мен құлдырауына және ұсақ арандатуларына азырақ реакция беретін ететіні дәлелденген. Медитация — бұл нәрселерге философиялық тұрғыдан қарауға өзіңді үйретудің шығыстық жолы.

Когнитивті терапия да жұмыс істейді. Давид Бернс когнитивті терапияға арналған танымал нұсқаулық — «Feeling Good» еңбегінде ашуға арналған когнитивті терапия туралы тарау жазған. Ол Аарон Бек депрессия үшін қолданған көптеген әдістерді пайдалануға кеңес береді: ойларыңызды жазып алыңыз, ойларыңыздағы бұрмалауларды тануды үйреніңіз, содан кейін сәйкес келетін ойды ойлап табыңыз. Бернс біздің өзімізбен бірге алып жүретін «керек» (should) деген тұжырымдарымызға — әлем қалай жұмыс істеуі керек және адамдар бізге қалай қарауы керек деген идеяларға назар аударады. Осы «керек» тұжырымдарының бұзылуы — ашу мен реніштің негізгі себептері. Бернс сондай-ақ эмпатияны (басқаның сезімін түсінуді) кеңес береді: қақтығыс кезінде әлемге қарсыласыңыздың көзімен қараңыз, сонда оның толықтай жынды емес екенін көресіз.

Мен Бернстің жалпы тәсілімен келіскеніммен, осы тарауда мен қарастырған материалдар ашу пайда болғаннан кейін адамдарға басқа көзқарасты түсіну мен эмпатия жасау өте қиын болатынын көрсетеді. Бастау үшін ең жақсы жер, Иса пайғамбар кеңес бергендей, өзіңізден және өз көзіңіздегі бөренеден бастау. (Батсон да, Ловенштейн де біржақтылықтан арылу тек субъектілер өздеріне қарауға мәжбүр болғанда ғана жүретінін анықтаған. ) Және сіз сол бөренені тек оны іздеу үшін саналы әрі күш салған ізденіске шыққанда ғана көресіз. Қазір байқап көріңіз: өзіңізге қымбат адаммен болған жақындағы бір қақтығысты ойлаңыз, содан кейін өз мінез-құлқыңыздың мінсіз болмаған бір тұсын табыңыз. Мүмкін сіз бейжайлық танытқан шығарсыз (тіпті бұған құқығыңыз болса да), немесе ренжіткен шығарсыз (тіпті ниетіңіз жақсы болса да), немесе өз принциптеріңізге қайшы келген шығарсыз (тіпті оны оңай ақтап ала алсаңыз да). Өз бойыңыздан алғаш рет мін көргенде, сіздің «ішкі адвокатыңыздың» сізді ақтап, басқаларды кінәлайтын жанұшырған аргументтерін еститін шығарсыз, бірақ тыңдамауға тырысыңыз. Сіз өзіңіздің кем дегенде бір қатеңізді табу миссиясындасыз. Тікенді суырып алғанда, ол қысқа уақыт ауырады, бірақ кейін сіз жеңілдік, тіпті ләззат сезінесіз. Өз бойыңыздан мін тапқанда, ол қысқа уақыт ауырады, бірақ егер сіз жалғастырып, қатені мойындасаңыз, сіз ләззат сезімімен және таңқаларлықтай мақтаныш сезімімен марапатталуыңыз мүмкін. Бұл — өз мінез-құлқыңыз үшін жауапкершілік алудың ләззаты. Бұл — намыс сезімі.

Өз бойыңнан мін табу — көптеген құнды қарым-қатынастарға нұқсан келтіретін екіжүзділік пен бағалаушылықты жеңудің кілті. Қақтығысқа қосқан өз үлесіңізді көрген сәтте, ашуыңыз басылады — мүмкін сәл ғана, бірақ қарсы тараптың да қандай да бір негізі бар екенін мойындауға жететіндей дәрежеде. Сіз бәрібір өзіңіздікі дұрыс, ал екінші адамдікі бұрыс деп сене аласыз, бірақ егер сіз «менікі негізінен дұрыс, ал қарсыласімдікі негізінен бұрыс» деген позицияға ауыса алсаңыз, сізде тиімді әрі қорлықсыз кешірім сұрау үшін негіз пайда болады. Келіспеушіліктің кішкене бөлігін алып: «Мен Х әрекетін жасамауым керек еді, сенің неге Ү-ті сезінгеніңді түсінемін», — деп айта аласыз. Содан кейін, өзара тиімділік заңы бойынша, екінші адам: «Иә, мен Х әрекетіне қатты ренжідім. Бірақ мен де Р әрекетін жасамауым керек еді, сондықтан сенің неге Q-ді сезінгеніңді түсінемін», — деп айтуға үлкен ынта сезінуі мүмкін. Өзін ақтайтын біржақтылықпен күшейтілген өзара тиімділік сіздерді балағаттар немесе өшпенділікท่าттармен алшақтатқан болса, сіз бұл процесті кері айналдырып, қақтығысты тоқтату және қарым-қатынасты сақтау үшін өзара тиімділікті пайдалана аласыз.

Адам ақылы макиавеллилік «сен маған, мен саған» ойынын ойнау үшін эволюциялық процестер арқылы қалыптасқан болуы мүмкін және ол бізді екіжүзділікке, өзін-өзі әділ санауға және моральдық қақтығыстарға бейімдейтін когнитивті процестермен жабдықталғандай көрінеді. Бірақ кейде, ақыл-ойдың құрылымы мен стратегияларын білу арқылы біз әлеуметтік манипуляцияның көне ойынынан шығып, өзіміз таңдаған ойынға кіре аламыз. Өз көзіңіздегі бөренені көру арқылы сіз біржақтылығыңызды азайтып, моральсынуды қойып, сөйтіп айтыс пен қақтығысқа азырақ бейім бола аласыз. Сіз мінсіз жолмен, келесі тараудың тақырыбы болатын қабылдау арқылы бақытқа апаратын жолмен жүре бастай аласыз.

5 Бақытқа ұмтылу

Жақсы адамдар әрқашан барлық байланулардан шын мәнінде арылады. Қасиетті жандар нәпсіқұмарлық дүниелерге бос сөз шығындамайды. Ләззат немесе ауырсыну келгенде, данышпандар ләззат пен ауырсынудан жоғары тұрады. — БУДДА

Оқиғалардың сіз қалағандай болуын іздемеңіз, керісінше олардың қалай болса, солай болуын қалаңыз, сонда өміріңіз жақсы болады. — ЭПИКТЕТ

Егер ақша немесе билік бақытты сатып ала алса, онда Көне өсиеттегі Экклезиаст кітабының авторы шексіз қуанышқа бөленуі керек еді. Мәтін Иерусалимдегі патшаның өміріне, бақыт пен қанағат ізденісіне көз жүгірткенін баяндайды. Ол бір кездері өз байлығынан бақыт іздеп, «ләззатты сынап көруге» тырысты:

Мен ұлы істер жасадым; өзіме үйлер салдым, жүзімдіктер ектім; өзіме бақтар мен саябақтар жасап, оларға жеміс ағаштарының барлық түрін ектім... Сондай-ақ маған дейін Иерусалимде болғандардың бәрінен де көп табын-табын мал жинадым. Өзіме күміс пен алтын, патшалар мен провинциялардың қазыналарын жинадым; ер және әйел әншілерді, тән ләззаттарын және көптеген күңдерді иемдендім. Осылайша мен ұлы болдым және маған дейін Иерусалимде болғандардың бәрінен асып түстім; сонымен бірге менің даналығым да менде қалды. Көзім нені қаласа, соның бәрін алдым. (ЭККЛЕЗИАСТ 2:4-10)

Бірақ орта жастағы дағдарыс туралы алғашқы есептердің бірі болуы мүмкін бұл жазбада автор мұның бәрін мағынасыз деп табады:

Содан кейін мен қолдарым жасаған барлық нәрселерді және оларды жасауға жұмсаған еңбегімді ойладым, және тағы да, бәрі бекершілік (әурешілік) екен, желдің соңынан қуу сияқты екен, күн астында ешқандай пайда жоқ екен. (ЭККЛЕЗИАСТ 2:11)

ПРОГРЕСС ПРИНЦИПІ

Тілектердің соңы және қанағаттанбаушылық

Автор бізге өзі ұмтылған көптеген басқа бағыттар — қажырлы еңбек, оқу, шарап туралы айтады, бірақ оның ешқайсысы қанағат әкелмеді; ештеңе оның өмірінің жануардыкінен артық ішкі құндылығы немесе мақсаты жоқ деген сезімді сейілте алмады. Будда мен стоик философы Эпиктеттің көзқарасы бойынша, автордың мәселесі айқын: бұл оның бақытқа ұмтылуы. Буддизм мен стоицизм сыртқы игіліктерге ұмтылу немесе әлемді өз қалауыңа бейімдеуге тырысу — әрқашан желдің соңынан қуу деп үйретеді. Бақытты тек іштей, сыртқы нәрселерге деген тәуелділікті үзіп, қабылдау көзқарасын қалыптастыру арқылы ғана табуға болады. (Стоиктер мен буддистердің қарым-қатынасы, жұмысы және мүлкі болуы мүмкін, бірақ оларды жоғалтқан кезде күйзеліске түспеу үшін оларға эмоционалды түрде байланбауы керек. ) Бұл идея, әрине, 2-тараудың шындығының жалғасы болып табылады: өмірдің өзі — сен оны қалай қабылдағаның, ал сенің психикалық күйің заттарды қалай бағалайтыныңды анықтайды. Бірақ психологиядағы соңғы зерттеулер Будда мен Эпиктет бұл мәселені тым асыра сілтеген болуы мүмкін екенін көрсетеді. Кейбір нәрселер үшін күресуге тұрарлық және бақыт, егер оны қайдан іздеу керектігін білсеңіз, ішінара сыртқы әлемнен келеді.

Экклезиаст (Ecclesiastes) авторы тек мағынасыздықтан қорқумен ғана емес, сонымен бірге табыстың әкелетін көңіл қалуымен де күресті. Қалағаныңа қол жеткізуден келетін ләззат көбінесе тез басылады. Сіз қызметіңіздің өсуін, беделді оқу орнына қабылдануды немесе үлкен жобаны аяқтауды армандайсыз. Күні-түні жұмыс істеп, сол мақсатқа жетсеңіз, қаншалықты бақытты болатыныңызды елестетесіз. Содан кейін сіз табысқа жетесіз және бағыңыз жанса, бір сағат, мүмкін бір күн бойы эйфория (ерекше көтеріңкі көңіл-күй) сезінесіз, әсіресе егер сіздің табысыңыз күтпеген жерден болып, оның ашылған сәті болса (... конвертті ашыңыз, өтінемін). Алайда, жиі жағдайда сіз ешқандай эйфория сезінбейсіз. Табысқа жету ықтималдығы артып, соңғы оқиға сіз күткен нәрсені растағанда, сезім көбінесе жеңілдеу — аяқталу мен босап шығу ләззаты болады. Мұндай жағдайларда менің бірінші ойым «Алақай! Керемет! » емес, «Жақсы, енді не істеуім керек? » дегенге саяды.

Менің табысқа деген мұндай салқынқанды реакциям қалыпты болып шықты. Ал эволюциялық тұрғыдан алғанда, бұл тіпті қисынды. Жануарлар өздерінің эволюциялық мүдделерін алға жылжытатын және өмір ойынында ілгерілететін бірдеңе жасаған сайын дофамин — ләззат нейромедиаторы (жүйке жасушалары арасында импульс тарататын химиялық зат) бөлініп, рахат сезімін тудырады. Тамақ пен жыныстық қатынас ләззат береді және бұл ләззат (бихевиористік терминдермен айтқанда) кейінірек тамақ пен жыныстық қатынасты іздеуге итермелейтін ынталандырушы рөлін атқарады. Алайда, адамдар үшін бұл ойын күрделірек. Адамдар өмір ойынында жоғары мәртебе мен жақсы беделге ие болу, достықты нығайту, ең жақсы жар табу, ресурстар жинақтау және балаларын осы ойында табысты болуға тәрбиелеу арқылы жеңіске жетеді. Адамдардың мақсаттары көп, сондықтан ләззат көздері де көп. Сондықтан біз маңызды мақсатқа жеткен сайын дофаминнің үлкен және ұзаққа созылатын дозасын аламыз деп ойлауыңыз мүмкін. Бірақ ынталандырудың бір қулығы бар: ол әрекеттен кейін бірнеше минут немесе сағат емес, бірнеше секундтан кейін келгенде тиімдірек болады. Итіңізді әрбір сәтті әрекетінен кейін он минут өткен соң үлкен стейк беріп, затты алып келуге үйретіп көріңізші. Бұл мүмкін емес.

Біздің ішкі «піліміз» де дәл осылай жұмыс істейді: ол дұрыс бағытта қадам жасаған сайын ләззат сезінеді. Піл ләззат (немесе ауырсыну) әрекеттен кейін бірден келгенде үйренеді, бірақ жұма күнгі табысты дүйсенбіде жасаған әрекеттерімен байланыстыру оған қиынға соғады. Ричард Дэвидсон — аффективті стиль мен алдыңғы сол жақ қыртыстың жақындау тізбектерін зерттеген психолог — жағымды аффектінің (эмоциялық реакция) екі түрі туралы жазады. Біріншісін ол «мақсатқа жеткенге дейінгі жағымды аффект» деп атайды, бұл сіз мақсатқа қарай ілгерілеген кезде сезінетін ләззат. Екіншісі «мақсатқа жеткеннен кейінгі жағымды аффект» деп аталады, ол Дэвидсонның айтуынша, сіз қалаған нәрсеге қол жеткізгеннен кейін пайда болады. Сіз бұл соңғы сезімді қанағаттану ретінде, мақсат орындалғаннан кейін сол жақ префронталды қыртыс белсенділігін төмендеткенде болатын қысқа мерзімді босаңсу ретінде сезінесіз. Басқаша айтқанда, мақсатқа ұмтылу туралы сөз болғанда, нәтиже емес, жол маңызды. Өзіңізге қалаған мақсатты қойыңыз. Ләззаттың көп бөлігі сол жолда, сізді жақындата түсетін әрбір қадамда болады. Табыстың соңғы сәті көбінесе ұзақ жорықтың соңында ауыр рюкзакты шешкендегі жеңілдіктен артық емес. Егер сіз жорыққа тек сол ләззатты сезіну үшін шықсаңыз, сіз ақымақсыз. Дегенмен, адамдар кейде дәл осылай істейді. Олар бір істе тер төгіп, соңында ерекше эйфория күтеді. Бірақ олар табысқа жетіп, тек орташа және қысқа мерзімді ләззат тапқанда, олар (әнші Пегги Ли сияқты): «Бар болғаны осы ма? » деп сұрайды. Олар өз жетістіктерін желдің соңынан қуу деп бағаламайды.

Мұны біз «прогресс принципі» деп атай аламыз: **Ләззат мақсаттарға жетуден гөрі, оларға қарай ілгерілеуден көбірек келеді. ** Шекспир мұны тамаша жеткізген: «Жеңіп алған нәрсе бітті; қуаныштың жаны — іс-әрекетте».

БЕЙІМДЕЛУ ПРИНЦИПІ

Егер мен сізге басыңызға келуі мүмкін ең жақсы және ең жаман нәрселерді атауға он секунд берсем, сіз мыналарды айтуыңыз әбден мүмкін: 20 миллион долларлық лотерея ұтып алу және мойыннан төмен қарай сал болып қалу. Лотерея ұтып алу көптеген уайымдар мен шектеулерден босатады; бұл сіздің армандарыңызды жүзеге асыруға, басқаларға көмектесуге және жайлы өмір сүруге мүмкіндік береді, сондықтан ол бір реттік дофамин емес, ұзаққа созылатын бақыт әкелуі тиіс. Екінші жағынан, денеңізді басқара алмау түрмедегі өмірден де көп шектеулер әкеледі. Сізге барлық дерлік мақсаттарыңыз бен армандарыңыздан бас тартуға, жыныстық қатынасты ұмытуға және тамақтану мен гигиеналық қажеттіліктер үшін басқа адамдарға тәуелді болуға тура келеді. Көптеген адамдар сал болып қалғанша, өлгенді артық көремін деп ойлайды. Бірақ олар қателеседі.

Әрине, мойныңызды сындырғаннан көрі лотерея ұтып алған жақсы, бірақ сіз ойлағандай айырмашылық үлкен емес. Себебі не болса да, сіз оған бейімделесіз, бірақ бұл туралы алдын ала білмейсіз. Біз аффективті болжауға (болашақтағы эмоционалдық күйімізді болжау) нашармыз. Біз эмоционалды реакцияларымыздың қарқындылығы мен ұзақтығын тым асыра бағалаймыз. Бір жыл ішінде лотерея жеңімпаздары да, сал болғандар да (орта есеппен) өздерінің базалық бақыт деңгейіне қайта оралады. Лотерея жеңімпазы жаңа үй мен жаңа көлік сатып алады, жалықтырған жұмысын тастайды және жақсырақ тамақтанады. Ол бұрынғы өмірімен салыстырғандағы контрасттан ләззат алады, бірақ бірнеше айдан кейін бұл контраст жойылып, ләззат басылады. Адамның санасы жағдайдың өзгеруіне өте сезімтал, бірақ абсолютті деңгейлерге онша сезімтал емес. Жеңімпаздың ләззаты байлықтың жоғары деңгейінде тұрудан емес, байлықтың артуынан келеді, ал бірнеше айдан кейін жаңа жайлылық күнделікті өмірдің жаңа базалық деңгейіне айналады. Жеңімпаз оны қалыпты жағдай ретінде қабылдайды және одан әрі көтерілуге жол жоқ. Одан да сорақысы: ақша оның қарым-қатынастарына нұқсан келтіруі мүмкін. Достар, туыстар, алаяқтар және бейтаныс жандар лотерея жеңімпаздарының айналасына жиналып, оларды сотқа беріп, жағымпазданып, байлықтан үлес талап етеді. (Өзімшілдік бейімділігінің барлық жерде болатынын есте сақтаңыз; кез келген адам өзіне бірдеңе тиесілі екеніне себеп таба алады. ) Лотерея жеңімпаздары жиі мазаланғандықтан, көбісі көшуге, жасырынуға, қарым-қатынасты үзуге мәжбүр болады және соңында жаңа қиындықтармен күресу үшін лотерея жеңімпаздарының қолдау топтарын құрады. (Дегенмен, лотерея жеңімпаздарының барлығы дерлік ұтып алғандарына әлі де қуанышты екенін айта кеткен жөн. )

Керісінше жағдайда, сал болып қалған адам алғашында бақытынан үлкен айырылады. Ол өмірінің аяқталғанын ойлайды және бір кездері үміттенген барлық нәрсесінен бас тарту ауыр тиеді. Бірақ лотерея жеңімпазы сияқты, оның санасы абсолютті деңгейлерге емес, өзгерістерге сезімтал, сондықтан бірнеше айдан кейін ол жаңа жағдайға бейімделе бастайды және қарапайым мақсаттар қояды. Ол физиотерапия оның қабілеттерін кеңейте алатынын түсінеді. Оның тек жоғарыға қарай ұмтылудан басқа жолы жоқ және әрбір қадам оған прогресс принципінің ләззатын сыйлайды. Физик Стивен Хокинг жиырма жасының басында моторлы нейрон ауруы диагнозы қойылғаннан бері денесінің қабығында қамалып қалған болатын. Соған қарамастан, ол космологиядағы ірі мәселелерді шешіп, көптеген сыйлықтар жеңіп алып, барлық уақыттағы ең көп сатылатын ғылыми кітапты жазды. Жақында «New York Times» газетіне берген сұхбатында одан көңіл-күйін қалай көтеріп жүретінін сұрағанда, ол былай деп жауап берді: «Жиырма бір жасымда менің күтулерім нөлге дейін төмендеді. Содан бері болғанның бәрі мен үшін бонус болды».

Бұл — жұмыс істеп тұрған бейімделу принципі: адамдардың қазіргі жағдайы туралы бағалауы оның үйреншікті жағдайдан жақсы немесе жаман екеніне негізделеді. Бейімделу, ішінара, нейрондардың қасиеті: жүйке жасушалары жаңа тітіркендіргіштерге қарқынды жауап береді, бірақ біртіндеп олар «үйреніп», үйреншікті тітіркендіргіштерге аз реакция береді. Тұрақты күй емес, өзгеріс маңызды ақпаратты қамтиды. Алайда, адамдар бейімделуді когнитивті шекке дейін жеткізеді. Біз тек үйреніп қана қоймаймыз, біз қайта теңшейміз. Біз өзімізге нысаналар әлемін жасаймыз және әрбір нысанаға жеткен сайын оны басқасымен ауыстырамыз. Бірқатар жетістіктерден кейін біз жоғарырақ мақсат қоямыз; мойынның сынуы сияқты ауыр соққыдан кейін біз төменірек мақсат қоямыз. Будда мен стоиктердің тәуелділіктен бас тартып, оқиғаларды өз еркіне жіберу туралы кеңесіне құлақ асудың орнына, біз өзімізді мақсаттармен, үміттермен және күтулермен қоршаймыз, содан кейін өз ілгерілеуімізге байланысты ләззат пен ауырсынуды сезінеміз.

Бейімделу принципін адамдардың орташа бақыт деңгейінің жоғары дәрежеде тұқым қуалайтыны туралы жаңалықпен ұштастырғанда, біз таңғаларлық тұжырымға келеміз: ұзақ мерзімді перспективада сізбен не болғаны аса маңызды емес. Сәттілік болсын, сәтсіздік болсын, сіз әрқашан өзіңіздің бақыттың базалық деңгейіне — миыңыздың негізінен гендеріңізбен анықталған бақыт деңгейіне ораласыз. 1759 жылы, гендер туралы ешкім білмей тұрып, Адам Смит дәл осындай қорытындыға келген:

«Кез келген тұрақты жағдайда, өзгеріс күтілмейтін жерде, әрбір адамның санасы, ерте ме, кеш пе, өзінің табиғи және үйреншікті тыныштық күйіне оралады. Өркендеу кезінде, белгілі бір уақыттан кейін ол сол күйге қайта түседі; бақытсыздық кезінде, белгілі бір уақыттан кейін ол сол күйге қайта көтеріледі».

Егер бұл идея дұрыс болса, онда біз бәріміз «гедоникалық жүгіру жолында» (hedonic treadmill — бақыт деңгейінің жағдайға қарамастан тұрақтылығы) тұрып қалғанбыз. Жаттығу жүгіру жолында жылдамдықты қалауыңызша арттыра аласыз, бірақ сіз бір орында қаласыз. Өмірде сіз қанша қаласаңыз да тер төге аласыз, барлық байлықты, жеміс ағаштарын және кәнизактарды жинай аласыз, бірақ алға жылжи алмайсыз. Себебі сіз өзіңіздің «табиғи және үйреншікті тыныштық күйіңізді» өзгерте алмайсыз, жинаған байлығыңыз тек күтулеріңізді арттырады және сізді бұрынғыдан еш артық етпейді. Дегенмен, әрекеттеріміздің нәтижесіздігін түсінбей, біз өмір ойынында жеңіске жетуге көмектесетін нәрселерді жасай отырып, ұмтылуды жалғастырамыз. Әрқашан қолымызда бардан артығын қалап, біз доңғалақтағы атжалман (hamster) сияқты жүгіре береміз, жүгіре береміз.

БАҚЫТТЫҢ ЕРТЕ ГИПОТЕЗАСЫ

Будда, Эпиктет және көптеген басқа данышпандар бұл «тышқан жарысының» (rat race — табысқа жетудің шексіз күресі) нәтижесіздігін көріп, адамдарды одан бас тартуға шақырды. Олар бақыттың ерекше гипотезасын ұсынды: **Бақыт іштен келеді және оны әлемді өз қалауларыңа бейімдеу арқылы табу мүмкін емес. ** Буддизм тәуелділік міндетті түрде азапқа әкелетінін үйретеді және сол тәуелділікті үзу құралдарын ұсынады. Ежелгі Грекияның Эпиктет сияқты стоик философтары өз ізбасарларына тек толық бақылай алатын нәрселерге, яғни ең алдымен өз ойлары мен реакцияларына назар аударуды үйреткен. Барлық басқа оқиғалар — тағдырдың сыйы мен қарғысы — сыртқы факторлар болды және нағыз стоикке сыртқы факторлар әсер етпеді.

Будда да, стоиктер де адамдарды үңгірге тығылуға шақырған жоқ. Шын мәнінде, екі ілім де опасыз және үнемі өзгеріп отыратын әлеуметтік әлемге қатыса отырып, бейбітшілік пен бақытты қалай табуға болатыны туралы нұсқаулық бергендіктен де соншалықты тартымды. Екі ілім де эмпирикалық мәлімдемеге — сыртқы әлемдегі игіліктер мен мақсаттарға қол жеткізуге ұмтылу сізге бір сәттік бақыттан артық ештеңе бере алмайтындығы туралы бақыт гипотезасына негізделген. Сіз ішкі әлеміңізбен жұмыс істеуіңіз керек. Егер гипотеза шындық болса, бұл біздің қалай өмір сүруіміз, балаларымызды қалай тәрбиелеуіміз және ақшамызды қалай жұмсауымыз керек екендігіне терең әсер етеді. Бірақ бұл шындық па? Бәрі біз қандай сыртқы факторлар туралы айтып жатқанымызға байланысты.

Бақытты зерттеудегі гендердің адамның орташа бақыт деңгейіне күшті әсерінен кейінгі екінші үлкен жаңалық — қоршаған орта мен демографиялық факторлардың көпшілігі бақытқа өте аз әсер етеді. Өзіңізді Бобпен немесе Мэримен орын ауыстырып көргеніңізді елестетіңіз. Боб отыз бес жаста, бойдақ, ақ нәсілді, сымбатты және спортпен шұғылданады. Ол жылына 100 000 доллар табады және шуақты Оңтүстік Калифорнияда тұрады. Ол өте зиялы, бос уақытын кітап оқумен және мұражайларға барумен өткізеді. Мэри мен оның күйеуі қарлы Буффалода (Нью-Йорк штаты) тұрады, олардың жалпы табысы 40 000 долларды құрайды. Мэри алпыс бес жаста, қара нәсілді, артық салмағы бар және қарапайым көрінеді. Ол өте көпшіл, бос уақытын негізінен шіркеуіне қатысты іс-шараларға жұмсайды. Ол бүйрек ақауына байланысты диализ (қанды жасанды тазарту) қабылдап жүр. Бобтың бәрі бар сияқты және бұл кітапты оқып отырғандардың аз бөлігі Мэридің өмірін оныкінен артық көрер еді. Дегенмен, егер сіз бәс тігуіңіз керек болса, Мэри Бобқа қарағанда бақыттырақ деп бәс тігуіңіз керек.

Мэриде бар, бірақ Бобта жоқ нәрсе — бұл берік байланыстар. Жақсы неке — бқытпен ең тығыз және тұрақты байланысты өмірлік факторлардың бірі. Бұл айқын артықшылықтың бір бөлігі «кері корреляциядан» туындайды: бақыт некеге әкеледі. Бақытты адамдар бақыт деңгейі төмен адамдарға қарағанда ерте үйленеді және ұзақ некеде болады, себебі олар кездесу серігі ретінде тартымдырақ және жұбай ретінде бірге тұруға оңайырақ. Бірақ айқын артықшылықтың көп бөлігі — бұл негізгі қажеттілік болып табылатын сенімді серіктестіктің нақты және ұзақ мерзімді пайдасы; біз оған немесе оның жоқтығына ешқашан толық бейімделмейміз. Мэриде дін де бар, ал діндар адамдар орта есеппен діни емес адамдарға қарағанда бақыттырақ. Бұл әсер діни қауымдастыққа қатысудан келетін әлеуметтік байланыстардан, сондай-ақ өзінен жоғары бір нәрсемен байланысты сезінуден туындайды.

Бобтың артықшылығы — биліктегі, мәртебедегі, еркіндіктегі, денсаулықтағы және күн сәулесіндегі бірқатар объективті артықшылықтар — олардың барлығы бейімделу принципіне бағынады. Ақ нәсілді америкалықтар қара нәсілді америкалықтарға әсер ететін көптеген қиындықтар мен қорлықтардан азат, бірақ орта есеппен олар сәл ғана бақыттырақ. Ерлер әйелдерге қарағанда көбірек еркіндік пен билікке ие, бірақ олар орта есеппен бақыттырақ емес. (Әйелдер депрессияны көбірек сезінеді, бірақ сонымен бірге қатты қуанышты да көбірек сезінеді). Жастар қарттарға қарағанда болашақтан көп нәрсе күтеді, бірақ өмірге қанағаттану деңгейі іс жүзінде алпыс бес жасқа дейін және кейбір зерттеулерде одан да жоғары жасқа дейін сәл көтеріледі. Адамдар қарттардың жастарға қарағанда бақыттырақ екенін естігенде жиі таң қалады, өйткені қарттардың денсаулығында проблемалар көп, бірақ адамдар Мэридікіндей созылмалы денсаулық мәселелерінің көбіне бейімделеді (бірақ біртіндеп нашарлайтын аурулар әл-ауқатты төмендетеді және жақында жүргізілген зерттеу мүгедектікке бейімделу орта есеппен толық болмайтынын көрсетеді). Суық климатта тұратын адамдар Калифорнияда тұратындар бақыттырақ болады деп күтеді, бірақ олар қателеседі. Адамдар тартымды адамдар тартымсыз адамдарға қарағанда бақыттырақ деп санайды, бірақ олар да қателеседі.

Байлық және бақыт

Бобтың бір артықшылығы — байлық, бірақ бұл жерде мәселе күрделірек. Психолог Эд Динер жүргізген сауалнамалардың ең көп таралған қорытындысы бойынша, кез келген елде табыс шкаласының ең төменгі деңгейінде ақша бақытты сатып алады: күн сайын тамақ пен баспана үшін ақша төлеуге уайымдайтын адамдар уайымдамайтындарға қарағанда өз әл-ауқатының айтарлықтай төмен екенін хабарлайды. Бірақ сіз негізгі қажеттіліктерден босап, орта тапқа өткеннен кейін, байлық пен бақыт арасындағы байланыс азаяды. Байлар орта тапқа қарағанда орта есеппен бақыттырақ, бірақ сәл ғана және бұл байланыстың бір бөлігі кері корреляция: бақытты адамдар байлыққа тезірек жетеді, өйткені неке нарығындағы сияқты, олар басқаларға (мысалы, бастықтарға) тартымдырақ көрінеді, сонымен қатар олардың жиі кездесетін жағымды эмоциялары жобаларға берілуге, қажырлы еңбек етуге және болашаққа инвестиция салуға көмектеседі. Байлықтың өзі бақытқа тікелей аз ғана әсер етеді, өйткені ол гедоникалық жүгіру жолын тиімді түрде тездетеді. Мысалы, соңғы елу жыл ішінде көптеген индустриалды елдерде байлық деңгейі екі-үш есе өскенімен, адамдар айтатын бақыт пен өмірге қанағаттану деңгейі өзгерген жоқ, ал депрессия іс жүзінде жиілеп кетті. Ішкі жалпы өнімнің орасан зор өсуі өмір сүру жағдайының жақсаруына — үлкенірек үйге, көбірек көлікке, теледидарға, мейрамхана тағамдарына, жақсы денсаулыққа және ұзақ өмірге әкелді — бірақ бұл жақсартулар өмірдің қалыпты жағдайына айналды; бәріне бейімделіп, қалыпты жағдай ретінде қабылданды, сондықтан олар адамдарды бақыттырақ немесе қанағаттанарлық сезіндірген жоқ.

Бұл нәтижелер Будда мен Эпиктетті қуантар еді — егер олар өздерінің дұрыс екендігінің дәлелденуі сияқты сыртқы оқиғалардан ләззат алатын болса. Олардың заманындағыдай, бүгінгі адамдар да өздерін бақытты етпейтін мақсаттарға ұмтылуға арнайды, бұл процесте ұзаққа созылатын қанағат әкелетін ішкі өсу мен рухани дамуға мән бермейді. Ежелгі данышпандар үйрететін ең тұрақты сабақтардың бірі — жібере білу, ұмтылуды тоқтату және жаңа жолды таңдау. Ішке немесе Құдайға бет бұрыңыз, бірақ Құдай үшін әлемді өз еркіңізге бағындыруға тырысуды тоқтатыңыз. «Бхагавад Гита» — бұл тәуелді болмау туралы индуистік трактат. «Адам кейпіндегі ібілістер» туралы бөлімде Кришна құдайы адамзаттың төменгі табиғатын және оған бой алдыратын адамдарды сипаттайды: «Үміттен соғылған жүздеген бұғаулармен байланып, ашу мен нәпсіге бой алдырып, олар өз құмарлықтарын қанағаттандыру үшін әділетсіз жолмен байлық жинауға тырысады». Кришна содан кейін мұндай «ібілістің» ойын мысқылдайды:

«Бүгін мен бұған қол жеткіздім, енді мына қалауымды орындаймын; бұл байлық менікі және уақыт өте келе бұдан да көп болады. Ол менің жауым еді, мен оны өлтірдім және тағы басқаларын да өлтіремін. Мен мұнда қожайынмын. Мен қалағанымша ләззат аламын. Мен күштімін, бақыттымын және табыстымын».

«Өлтіруді» «жеңу» деген сөзбен алмастырсаңыз, қазіргі батыстық идеалдың, кем дегенде, бизнес әлемінің кейбір бұрыштарындағы жақсы сипаттамасын аласыз. Сондықтан Боб Мэри сияқты бақытты болса да, егер оның өркөкірек, менмендік көзқарасы болса және адамдарға жаман қараса, оның өмірі рухани және эстетикалық тұрғыдан бәрібір нашар болар еді.

БАҚЫТ ФОРМУЛАСЫ

1990 жылдары бақытты зерттеудің екі үлкен нәтижесі (гендермен күшті байланыс, қоршаған ортамен әлсіз байланыс) психологиялық қоғамдастыққа қатты соққы болды, өйткені олар тек бақытқа ғана емес, тұлғаның көптеген аспектілеріне де қатысты болды. Фрейдтен бергі психологтар тұлға негізінен балалық шақтағы орта арқылы қалыптасады деген идеяға діни дерлік берілгендікпен қарады. Бұл аксиома сенім ретінде қабылданды: оның дәлелі негізінен ата-ананың іс-әрекеті мен олардың балаларының қандай болып өскені арасындағы корреляциялардан (әдетте шағын) тұрды және бұл корреляциялардың гендерден туындағанын айтқан кез келген адам редукционист (күрделі құбылыстарды қарапайым себептерге балап, жеңілдетуші) ретінде шеттетілді. Бірақ егіздерді зерттеу гендердің орасан зор ықпалын және бір үйдің балалары бөлісетін отбасылық ортаның салыстырмалы түрде маңызды еместігін көрсеткенде, ежелгі бақыт гипотезасы бұрынғыдан да қисынды көріне бастады. Мүмкін, әрбір мида термостат сияқты бекітілген базалық деңгей (set point) бар шығар, ол мәңгілікке 58 градус Фаренгейтке (депрессивті адамдар үшін) немесе 75 градусқа (бақытты адамдар үшін) орнатылған ба? Мүмкін, бақытты табудың жалғыз жолы — қоршаған ортаны өзгерту емес, адамның өз ішкі параметрлерін өзгерту (мысалы, медитация, прозак немесе когнитивті терапия арқылы) шығар?

Бақыт формуласы және оған әсер ететін факторлар

Психологтар бұл идеялармен арпалысып, биологтар адам геномыныңгеномының (ағзаның барлық генетикалық ақпаратының жиынтығы) алғашқы нобайын жасап жатқанда, табиғат пен тәрбие туралы тереңірек түсінік қалыптаса бастады.

Иә, гендер біз туралы бұрын ойлағаннан әлдеқайда көп нәрсені түсіндіреді, бірақ гендердің өздері көбінесе қоршаған орта жағдайларына сезімтал болып шығады. Әр адамның өзіне тән бақыт деңгейі бар, бірақ қазір бұл «тұрақты нүктеден» гөрі, потенциалды диапазон немесе ықтималдықтардың таралуына көбірек ұқсайды. Сіздің өз потенциалыңыздың жоғарғы немесе төменгі шегінде болуыңыз Будда мен Эпиктет «сыртқы факторлар» деп санаған көптеген жағдайларға байланысты.

Бақыттың екі түрі: Жағдайлар мен Ерікті іс-әрекеттер

1990-жылдардың соңында Мартин Селигман позитивті психологияныңпозитивті психология (адамның жағымды қасиеттері мен бақытын зерттейтін ғылым саласы) негізін қалағанда, оның алғашқы қадамдарының бірі нақты мәселелерді шешу үшін сарапшылардың шағын топтарын жинау болды. Топтардың бірі бақыт үшін маңызды сыртқы факторларды зерттеу үшін құрылды. Үш психолог — Соня Любомирски, Кен Шелдон және Дэвид Шкаде қолда бар дәлелдерді қарап шығып, сыртқы факторлардың екі түбегейлі айырмашылығы бар түрін анықтады: сіздің өміріңіздің жағдайлары және сіз жасайтын ерікті іс-әрекеттер.

Жағдайларға сіз өзгерте алмайтын өмірлік фактілер (нәсіл, жыныс, жас, мүгедектік) және сіз өзгерте алатын нәрселер (байлық, отбасылық жағдай, тұратын жеріңіз) жатады. Жағдайлар уақыт өте келе тұрақты болады, сондықтан сіз оларға бейімделуіңіз мүмкін. Ерікті іс-әрекеттер, керісінше, бұл сіздің таңдауыңыз бойынша жасайтын нәрселер: медитация, жаттығу жасау, жаңа дағдыны үйрену немесе демалысқа шығу. Мұндай әрекеттер күш-жігер мен зейінді талап ететіндіктен, олар жағдайлар сияқты санаңыздан жай ғана жойылып кетпейді.

Позитивті психологиядағы ең маңызды идеялардың бірі — «бақыт формуласы»:

H = S + C + V

Сіз нақты сезінетін бақыт деңгейі (H) сіздің биологиялық тұрақты нүктеңіз (S), өміріңіздің жағдайлары (C) және сіз жасайтын ерікті іс-әрекеттерден (V) тұрады. Позитивті психологияның міндеті — ғылыми әдісті қолдана отырып, C мен V-нің қандай түрлері H-ты потенциалды диапазоныңыздың шыңына дейін көтере алатынын анықтау.

Бақытқа әсер ететін сыртқы жағдайлар (C)

Кейбір сыртқы жағдайлар (C) шынымен де маңызды. Өміріңізде бейімделу принципіне толық бағынбайтын және сізді ұзақ уақыт бойы бақытты ете алатын өзгерістер бар.

Шу. Зерттеулер көрсеткендей, шудың жаңа және созылмалы көздеріне (мысалы, жаңа тас жолдың салынуы) бейімделуге мәжбүр болған адамдар ешқашан оған толық үйренбейді. Әсіресе құбылмалы немесе үзік-үзік шу зейін қоюға кедергі келтіріп, стрессті арттырады. Жол жүру. Көптеген адамдар үлкенірек үй іздеп, жұмысынан алысқа көшеді. Бірақ адамдар кеңістікке тез бейімделгенімен, ұзақ жол жүруге, әсіресе кептелісте көлік жүргізуге толық бейімделе алмайды. Бақылаудың жоқтығы. Шу мен кептелістің адамды қажытатын бір себебі — сіз оларды бақылай алмайсыз.

Эллен Лангер мен Джудит Родин қарттар үйінің екі қабатындағы тұрғындарға жеңілдіктер берді (бөлмелеріндегі өсімдіктер, аптасына бір рет кино көрсету). Бір қабаттағы тұрғындарға таңдау мүмкіндігі берілді: олар қай өсімдікті қалайтынын өздері таңдап, оны суаруға жауапты болды және қай күні кино көретінін топ болып шешті. Екінші қабатта бәрін медбикелер шешті. Нәтижесінде, бақылау мүмкіндігі артқан қабатта тұрғындар бақыттырақ, белсендірек және қырағырақ болды, тіпті өлім көрсеткіші екі есе төмендеді.

Ұят. Сырт келбеттің жақсаруы кейде бақыттың тұрақты артуына әкеледі. Бұл күнделікті өмірдегі ұят сезімінің күшіне байланысты. Мысалы, дене бітіміндегі кемшілік деп санайтын нәрседен құтылу өзіне деген сенімділіктің ұзақ мерзімді артуына әкелуі мүмкін. Қарым-қатынас. Басқа факторлардан басым түсетін ең маңызды жағдай — адамдармен қарым-қатынастың беріктігі мен саны. Жақсы қарым-қатынастар адамды бақытты етеді. Тұлғааралық жанжалдарға адам ешқашан бейімделмейді; бұл күн сайын зиян тигізеді.

Ағын күйін табу (V)

Психологтарға көмектескен құрал — Михай Чиксентмихайи ойлап тапқан тәжірибені таңдамалы зерттеу әдісітәжірибені таңдамалы зерттеу әдісі (адамның күнделікті өміріндегі сәттерді нақты уақытта тіркеу тәсілі) болды. Ол ләззаттың екі түрін анықтады: физикалық ләззат (pleasure) және қанағаттану (gratification).

Чиксентмихайидің басты жаңалығы — адамдар «ағын»ағын (адамның іс-әрекетке толықтай еніп, уақытты ұмытатын ерекше психологиялық күйі) (flow) күйін бәрінен де жоғары бағалайды. Бұл — қиын, бірақ адамның қабілетіне сәйкес келетін тапсырмаға толықтай берілу күйі.

Ағынның кілттері: 1. Зейініңізді толық аударатын нақты міндет. 2. Міндетті орындауға жететін дағдылардың болуы. 3. Әр қадамдағы іс-әрекетіңіз туралы жедел кері байланыс алу.

Ләззат пен Қанағаттанудың айырмашылығы

Селигман ләззат (тамақ, секс, салқын жел) мен қанағаттану (сіздің күшті жақтарыңызды талап ететін және ағын күйіне әкелетін әрекеттер) арасындағы іргелі айырмашылықты ұсынады. Ләззаттардың әсері тез жойылады, ал қанағаттану бізді дамытады, шыңдайды.

Мен өз студенттеріме төрт түрлі әрекет жасауды тапсырдым. Біреуі сезімдік ләззат (балмұздақ жеу) болса, қалған үшеуі қанағаттану (дәріске қатысу, досына көмектесу, алғыс айту) болды. Нәтижесінде, балмұздақ жеуден гөрі қайырымдылық пен алғыс білдіру әрекеттерінен кейін көңіл-күйдің жақсаруы ұзаққа созылды.

Сонымен, V (ерікті іс-әрекет) — бұл жай ғана дүниеден баз кешу емес. Егер сіз өз күшті жақтарыңызды қолдансаңыз, әсіресе байланыстарды нығайту үшін (достарға көмектесу, алғыс айту), бақытыңызды арттыра аласыз.

Қате ізденістер

Экономиканың аксиомасы бойынша адамдар өз мүдделерін рационалды түрде қорғайды. Бірақ 1980-жылдары кейбір экономистер психологияны зерттей бастап, бұл модельді бұзды. Роберт Франк адамдардың тек өз мүддесі үшін ғана емес, сонымен қатар моральдық эмоциялар (махаббат, ұят, кек, кінә) әсерінен әрекет ететінін дәлелдеді.

Эволюция бізді кейде өз игілігіміз үшін «стратегиялық тұрғыдан иррационалды» етіп жаратқан. Мысалы, алданған кезде ашуланатын және шығынға қарамастан кек алатын адам, оны алдағысы келетіндерді тоқтататын беделге ие болады.

Өзінің соңғы шыққан «Салтанатты тұрмыс қызбасы» (Luxury Fever) атты кітабында Роберт Фрэнк қисынсыздықтың тағы бір түрін түсіндіру үшін осы тәсілді қолданды: бұл — адамдардың өз бақытына қарсы жұмыс істейтін мақсаттарға соншалықты құлшыныспен ұмтылуы. Фрэнк «неліктен мемлекеттер байыған сайын оның азаматтары бақыттырақ болмайды? » деген сұрақтан бастап, негізгі қажеттіліктер өтелген соң ақшаның қосымша бақыт сыйлай алмайтын мүмкіндігін қарастырады. Алайда, дәлелдерді мұқият зерделегеннен кейін, Фрэнк «ақша бақытты сатып ала алмайды» деп ойлайтындар жай ғана оны қай жерден сатып алу керектігін білмейді деген қорытындыға келеді. Кейбір сатып алынатын нәрселер бейімделу принципіне (адамның жаңа игіліктерге тез үйреніп, одан алатын ләззатының азаюы) аса көп бағына бермейді. Фрэнк адамдардың неліктен өздерін ұзақ уақыт бойы бақытты ететін нәрселерден гөрі, тез үйреніп кететін сән-салтанат пен басқа да тауарларға ақша жұмсауға құштар екенін білгісі келеді. Мысалы, егер адамдар көбірек демалып, сол уақытын отбасымен және достарымен өткізсе, олар бақыттырақ әрі дені сау болар еді, бірақ Америка бұған қарама-қарсы бағытта келе жатқанына көп болды. Егер адамдар үйінің кішірек болғанына қарамастан, жұмысқа барып-қайту уақытын қысқартса, олар бақыттырақ болар еді, бірақ американдық үрдістер барған сайын үлкен үйлерге және барған сайын ұзақ жол жүруге бағытталған. Егер адамдар табысы азырақ болса да, ұзақ демалыс алса, олар бақыттырақ әрі дені сау болар еді, бірақ Америкада да, Еуропада да демалыс уақыты қысқарып барады. Егер адамдар қарапайым, функционалды тұрмыстық техниканы, автомобильдер мен қол сағаттарын сатып алып, үнемдеген ақшасын болашаққа инвестицияласа, олар бақыттырақ және ұзақ мерзімді перспективада байырақ болар еді; алайда, әсіресе американдықтар бар жиған-тергенін, кейде тіпті одан да көбін қазіргі тұтыну тауарларына жұмсап, көбінесе дизайнерлік атаулар мен қажетсіз функциялар үшін үлкен үстеме ақы төлейді.

Фрэнк бұны қарапайым түсіндіреді: Көзге түсетін тұтыну (өзгелерге көрсету үшін, мәртебе үшін жасалатын шығын түрі) мен көзге түспейтін тұтыну әртүрлі психологиялық ережелерге бағынады. Көзге түсетін тұтыну басқаларға көрінетін және адамның салыстырмалы жетістігінің көрсеткіші ретінде қабылданатын нәрселерге жатады. Бұл тауарлар өзінше бір «қарулану жарысына» ұқсайды, мұнда олардың құндылығы объективті қасиеттерінен емес, иесі туралы беретін мәлімдемесінен туындайды. Барлығы Timex сағатын таққан кезде, кеңседе бірінші болып Rolex сатып алған адам ерекшеленетін еді. Барлығы Rolex-ке көшкенде, жоғары мәртебеге ие болу үшін 20 000 долларлық Patek Philippe қажет болды, ал Rolex бұрынғыдай қанағаттану сезімін бермейтін болды. Көзге түсетін тұтыну — бұл нөлдік сомалы ойын (біреудің ұтысы екіншісінің ұтылысына тең болатын жағдай): әр адамның жоғарылауы басқалардың иелігіндегі нәрселердің құнын түсіреді. Сонымен қатар, егер барлығы қарапайым сағаттарға қайта оралса, орташа есеппен бәрі ұтатынына қарамастан, бүкіл топты немесе субмәдениетті шығындарды азайтуға көндіру қиын. Көзге түспейтін тұтыну, керісінше, өздігінен құнды болып табылатын, әдетте жеке тұтынылатын және мәртебеге қол жеткізу мақсатында сатып алынбайтын тауарлар мен іс-әрекеттерге жатады. Кем дегенде американдықтар үшін ең ұзақ демалыс алу немесе жұмысқа ең қысқа жолмен бару ешқандай бедел әкелмейтіндіктен, бұл көзге түспейтін тұтыну заттары «қарулану жарысына» жатпайды.

Мынадай ойша эксперимент жасап көріңізші. Сіз қай жұмысты таңдар едіңіз: жылына 90 000 доллар табатын және әріптестеріңіз орташа есеппен 70 000 доллар табатын жұмысты ма, әлде өзіңіз 100 000 доллар табатын, бірақ әріптестеріңіз орташа есеппен 150 000 доллар табатын жұмысты ма? Көптеген адамдар бірінші жұмысты таңдайды, осылайша салыстырмалы позиция олар үшін кем дегенде 10 000 долларға тұратынын көрсетеді. Енді мынаны байқап көріңіз: Сіз жылына екі апта демалыс беретін, бірақ басқа қызметкерлерге орташа есеппен тек бір апта берілетін компанияда жұмыс істегенді қалайсыз ба; әлде сізге төрт апта демалыс беретін, бірақ басқа қызметкерлерге орташа есеппен алты апта берілетін компанияны қалайсыз ба? Адамдардың басым көпшілігі ұзағырақ абсолютті уақытты таңдайды. Демалыс — бұл көзге түспейтін тұтыну, бірақ адамдар өздерін сергітудің орнына, басқаларды таң қалдыру үшін орасан зор қаражат жұмсау арқылы демалысты көзге түсетін тұтынуға оңай айналдыра алады.

Фрэнктің қорытындылары «ие болудан» гөрі «іс-әрекет жасаудың» пайдасы туралы соңғы зерттеулермен нығайтыла түседі. Психологтар Лиф ван Бовен мен Том Гилович адамдардан бақыт пен ләззатты арттыру ниетімен жүз доллардан астам ақша жұмсаған кездерін еске түсіруді сұрады. Сыналушылардың бір тобына материалдық затты таңдау, ал екіншісіне ақша төлеген тәжірибесін немесе іс-әрекетін таңдау тапсырылды. Сатып алған нәрселерін сипаттағаннан кейін сыналушылардан сауалнама толтыру сұралды. Тәжірибені (мысалы, шаңғы тебу, концерт немесе керемет кешкі ас) сатып алуды сипаттағандар, материалдық затты (мысалы, киім, зергерлік бұйымдар немесе электроника) сатып алғандарға қарағанда, өз таңдаулары туралы ойлағанда бақыттырақ болды және ақшаларының дұрыс жұмсалғанын айтты. Бұл эксперименттің бірнеше нұсқасын өткізіп, әр жолы ұқсас нәтижелер алғаннан кейін, Ван Бовен мен Гилович тәжірибелердің көбірек бақыт сыйлауының бір себебі — олардың әлеуметтік құндылығының жоғары болуында деген қорытындыға келді: жүз доллардан асатын іс-әрекеттердің көбі — біз басқа адамдармен бірге жасайтын нәрселер, ал қымбат материалдық игіліктер көбінесе ішінара басқаларды таң қалдыру үшін сатып алынады. Іс-әрекеттер бізді басқалармен байланыстырады; заттар көбінесе бізді бөледі.

Енді сіз ақшаны қайда жұмсау керектігін білесіз. «Көршілерден қалмауға» тырысуды доғарыңыз. Ақшаңызды көзге түсетін тұтынуға босқа жұмсамаңыз. Бірінші қадам ретінде, аз жұмыс істеңіз, аз табыс табыңыз, аз дүние жинаңыз және отбасылық уақытты, демалыстарды және басқа да жағымды іс-әрекеттерді көбірек «тұтыныңыз». Қытай данышпаны Лао-цзы адамдарға өз таңдауын жасауды және басқалар ұмтылатын материалдық нысандардың соңынан ермеуді ескерткен:

Жарыс пен аңшылық ақылды алжастырады. Қымбат заттар адамды жолдан тайдырады. Сондықтан данышпан көргеніне емес, сезінгеніне сүйенеді. Ол ананы жіберіп, мынаны таңдайды.

Өкінішке орай, егер піл «қымбат затқа» тұмсығын орап алып, жібергісі келмесе, бір нәрседен бас тартып, екіншісін таңдау қиын. Піл табиғи сұрыпталу арқылы өмір ойынында жеңіске жету үшін қалыптасқан және оның стратегиясының бір бөлігі — басқаларды таң қалдыру, олардың таңданысына ие болу және салыстырмалы дәрежеде көтерілу. Піл бақытқа емес, беделге мән береді және не нәрсенің беделді екенін түсіну үшін мәңгілікке басқаларға қарайды. Піл өзінің эволюциялық мақсаттарына тіпті басқа жерден үлкенірек бақыт табу мүмкін болса да ұмтыла береді. Егер барлығы бірдей шектеулі беделдің соңынан жүгірсе, онда бәрі нөлдік сомалы ойында, мәңгілік қарулану жарысында, байлықтың өсуі бақыт әкелмейтін әлемде қалып қояды. Сән-салтанат бұйымдарының соңынан қуу — бұл бақыт тұзағы; бұл адамдардың өздерін бақытты етеді деген қате сеніммен жүгіретін тығырығы.

Қазіргі өмірде басқа да көптеген тұзақтар бар. Міне, соның бірі. Келесі сөздердің ішінен өзіңізге ең ұнамдысын таңдаңыз: шектеу (constraint), шек (limit), кедергі (barrier), таңдау (choice). Сіздің «таңдау» сөзін таңдағаныңызға бәс тігуге болады, өйткені алғашқы үшеуі сізде жағымсыз әсер тудырды (ұнату-өлшегішті еске түсіріңіз). Таңдау және оның жиі серігі болып табылатын еркіндік — қазіргі өмірдің күмәнсіз игіліктері. Көптеген адамдар тағамның әр санатында екі-ақ түрі бар шағын дүкеннен гөрі, он түрі бар супермаркетте сауда жасағанды жөн көреді. Көптеген адамдар зейнетақы жинақтарын төрт қоры бар компаниядан гөрі, қырық қоры бар компания арқылы инвестициялағанды қалайды. Дегенмен, адамдарға таңдаудың үлкен жиынтығы берілгенде — мысалы, таңдауға болатын алты емес, отыз түрлі деликатес шоколадтар ұсынылғанда — олардың таңдау жасау ықтималдығы азаяды; ал егер таңдау жасаса, олар оған азырақ қанағаттанады. Таңдау неғұрлым көп болса, соғұрлым мінсіз нұсқаны табуды күтесіз; бірақ сонымен бірге, жиынтық неғұрлым үлкен болса, ең жақсы затты таңдап алу ықтималдығыңыз соғұрлым төмендейді. Сіз дүкеннен таңдауыңызға сенімсіз болып шығасыз, өкініш сезімін көбірек сезінесіз және таңдамаған нұсқаларыңыз туралы көбірек ойлайсыз. Егер таңдау жасамай-ақ қою мүмкін болса, сіз солай етер едіңіз. Психолог Барри Шварц мұны «таңдау парадоксы» (таңдау мүмкіндігі көп болған сайын, шешім қабылдаудың қиындауы және қанағаттанудың төмендеуі) деп атайды: біз таңдауды бағалаймыз және өзімізді таңдау жағдайына қоямыз, тіпті таңдау біздің бақытымызды жиі төмендетсе де. Бірақ Шварц пен оның әріптестері бұл парадокстың көбінесе олар «максималдаушылар» (әрқашан ең жақсы нұсқаны іздеп, барлық ақпаратты саралайтын адамдар) деп атайтын адамдарға қатысты екенін анықтады — бұл әдетте барлық нұсқаларды бағалауға, көбірек ақпарат іздеуге және ең жақсы таңдау жасауға тырысатындар (немесе экономистер айтқандай, «өз пайдалылығын максималдаушылар»). Басқа адамдар — «қанағаттанушылар» (өз талабына сай келетін алғашқы қолайлы нұсқаны таңдап, ізденісті тоқтататын адамдар) таңдауға оңайырақ қарайды. Олар өздеріне лайықты нұсқаны тапқанша бірқатар нұсқаларды бағалайды, содан кейін іздеуді тоқтатады. Қанағаттанушыларға нұсқалардың артық болуы кедергі келтірмейді. Максималдаушылар орташа есеппен қанағаттанушыларға қарағанда біршама жақсырақ шешім қабылдайды (барлық уайым мен ақпарат жинау көмектеседі), бірақ олар өз шешімдеріне азырақ қанағаттанады және депрессия мен мазасыздыққа бейім болады.

Бір қызықты зерттеуде максималдаушылар мен қанағаттанушылардан анаграммаларды шешу сұралды, олардың қасында басқа бір адам (шын мәнінде экспериментшінің көмекшісі) анаграммаларды әлдеқайда жылдам немесе әлдеқайда баяу шешіп отырды. Қанағаттанушылар бұл тәжірибеге онша мән бермеді. Олардың өз қабілеттерін бағалауына және зерттеуден алған ләззатына екінші адамның не істегені дерлік әсер еткен жоқ. Бірақ екінші адам өздерінен жылдамырақ болғанда, максималдаушылар абдырап қалды. Кейінірек олар өз қабілеттері туралы төменірек баға беріп, жағымсыз эмоциялардың жоғары деңгейін көрсетті. (Баяу әріптеспен жұптасу онша әсер етпеді — бұл жағымсыз оқиғалардың жағымдылардан күштірек болатынының тағы бір мысалы). Мұндағы түйін — максималдаушылар әлеуметтік салыстыруға көбірек бейім келеді, сондықтан көзге түсетін тұтынуға оңай тартылады. Парадоксальды түрде, максималдаушылар жұмсаған әр долларынан аз ләззат алады.

Қазіргі өмір тұзақтарға толы. Бұл тұзақтардың кейбірін пілдің не қалайтынын жақсы білетін маркетологтар мен жарнамашылар құрады — ал ол қалайтын нәрсе бақыт емес.

БАҚЫТ ГИПОТЕЗАСЫНА ҚАЙТА ҚАРАУ

Осы кітапты жаза бастағанда, Мен Будданы «Соңғы үш мың жылдықтың үздік психологы» номинациясына басты үміткер деп ойладым. Маған оның ұмтылыстардың бостығы туралы диагнозы өте орынды, ал оның тыныштық туралы уәдесі өте тартымды көрінді. Бірақ кітапқа зерттеу жүргізу барысында мен буддизм артық реакцияға, бәлкім, тіпті қателікке негізделген болуы мүмкін деп ойлай бастадым. Аңыз бойынша, Будда Солтүстік Үндістандағы патшаның ұлы болған. Ол дүниеге келгенде (Сиддхартха Гаутама ретінде), патша ұлының патшалықтан бас тартып, орманға кететіні туралы болжамды естиді. Сондықтан бала есейген сайын әкесі оны нәпсілік ләззаттармен байлап, оның көңілін бұзатын кез келген нәрсені одан жасыруға тырысты. Жас ханзада сұлу ханшайымға үйленіп, сарайдың жоғарғы қабаттарында, басқа да сұлу әйелдерден тұратын гаремнің қоршауында өсті. Бірақ ол жалыға бастады (бейімделу принципі) және сыртқы дүниеге қызығушылық танытты. Ақырында, ол әкесін күймемен серуендеуге жіберуге көндірді. Серуендейтін күні таңертең патша барлық қарт, ауру немесе мүгедек адамдарға үйлеріне тығылуды бұйырды. Дегенмен, жолда бір қарт адам қалып қойды және ханзада оны көрді. Ханзада күйме айдаушыдан бұл біртүрлі көрінетін жаратылысты түсіндіруді сұрады, ал айдаушы оған әрбір адамның қартаятынын айтты. Таң қалған жас ханзада сарайына оралды. Келесі күні серуенге шыққанда, ол аурудан денесі бүріскен сырқат адамды көрді. Тағы да түсініктеме, тағы да сарайға оралу. Үшінші күні ханзада көшелермен апара жатқан мәйітті көрді. Бұл соңғы нүкте болды. Кәрілік, ауру және өлім — барлық адамдардың тағдыры екенін білген ханзада: «Күймені кері бұр! Бұл көңіл көтеретін уақыт та, орын да емес. Ақылды адам өзінің жойылатынын біле тұра, апат кезінде қалайша мән бермей отыра алады? » — деп айғайлады. Содан кейін ханзада әйелін, гаремін және болжанғандай, патшалық болашағын тастап кетті. Ол орманға барып, ағартушылыққа қарай сапарын бастады. Ағартушылыққа қол жеткізгеннен кейін, Будда («оянған адам») өмір — бұл азап, ал бұл азаптан құтылудың жалғыз жолы — бізді ләззатқа, жетістікке, беделге және өмірге байлайтын құмарлықтарды үзу екенін уағыздады.

Бірақ егер жас ханзада өзінің алтын жалатылған күймесінен түсіп, өзі соншалықты бақытсыз деп есептеген адамдармен сөйлескенде не болар еді? Егер ол кедейлерден, қарттардан, мүгедектерден және науқастардан сұхбат алса ше? Ең батыл жас психологтардың бірі Роберт Бисвас-Динер (бақыт саласының пионері Эд Динердің ұлы) дәл солай жасады. Ол әлемді аралап, адамдардан олардың өмірлері және оған қаншалықты қанағаттанатындары туралы сұхбат алды. Гренландиядан Кенияға, Калифорнияға дейін қайда барса да, ол адамдардың көпшілігі (үйсіздерді қоспағанда) өз өмірлеріне бақытсыздықтан гөрі бақыттырақ екенін анықтады. Ол тіпті Калькуттаның кедей аудандарындағы, кедейліктен тәнін сатуға және болашағын ауруларға құрбан етуге мәжбүр болған жезөкшелерден де сұхбат алды. Бұл әйелдер Калькуттадағы студенттер тобына қарағанда өз өмірлеріне айтарлықтай аз қанағаттанса да, олар әлі де (орташа есеппен) өз өмірінің он екі ерекше аспектісінің әрқайсысына бақытсыздықтан гөрі бақыттырақ немесе бейтарап деп баға берді. Иә, олар бізге Батыста төзгісіз болып көрінетін жоқшылықты бастан кешірді, бірақ олардың көп уақытын бірге өткізетін жақын достары болды және олардың көпшілігі отбасыларымен байланысын үзген жоқ. Бисвас-Динер «Калькуттаның кедейлері қызығарлықтай өмір сүрмесе де, олар мағыналы өмір сүреді. Олар өздеріне қолжетімді материалдық емес ресурстарды пайдаланады және өмірінің көптеген салаларынан қанағат табады» деген қорытындыға келеді. Сал ауруына шалдыққандар, қарттар немесе жас Будда аяуы мүмкін кез келген басқа адамдар сияқты, бұл жезөкшелердің өмірі сырттан көрінгеннен гөрі іштей әлдеқайда жақсырақ.

Будданың дүниеден баз кешуге баса назар аударуының тағы бір себебі ол өмір сүрген турбулентті кезең болуы мүмкін: патшалар мен қала-мемлекеттер соғысып жатты, ал адамдардың өмірі мен байлығы бір күнде күлге айналуы мүмкін еді. Өмір болжаусыз және қауіпті болған кезде (қатыгез Рим императорларының қол астында өмір сүрген стоик философтары үшін болғандай), сыртқы дүниені бақылау арқылы бақыт іздеу ақылсыздық болуы мүмкін еді. Бірақ қазір олай емес. Бай демократиялық елдерде тұратын адамдар ұзақ мерзімді мақсаттар қойып, олардың орындалуын күте алады. Біз аурулардан қорғалғанбыз, дауылдан пана тапқанбыз, өрттен, ұрлықтан және апаттардан сақтандырылғанбыз. Адамзат тарихында алғаш рет көптеген адамдар (бай елдерде) жетпіс жастан асады және балаларының өздерінен бұрын өлгенін көрмейді. Барлығымыздың жолымызда күтпеген жағымсыз жағдайлар кездессе де, біз олардың барлығына дерлік бейімделіп, жеңе аламыз, ал көбіміз азап шеккеніміз үшін жақсырақ болдық деп сенеміз. Сондықтан жоғалту мен жеңіліс азабынан құтылу үшін барлық байланыстарды үзіп, нәпсілік ләззат пен жеңіс қуанышынан қашу — бұл маған кез келген өмірде міндетті түрде болатын кейбір азаптарға лайықсыз жауап сияқты көрінеді.

Көптеген батыс ойшылдары Будда сияқты ауруға, қартаюға және өлімге қарап, одан мүлдем басқа қорытындыға келді: адамдарға, мақсаттарға және ләззаттарға деген құштарлық арқылы өмірді барынша толық сүру керек. Мен бірде философ Роберт Соломонның баяндамасын тыңдадым, ол дүниеден баз кешу философиясын адам табиғатына тіл тигізу ретінде тікелей сынады. Көптеген грек және рим философтары жақтаған саналы пайымдау мен эмоционалды бейжайлық (apatheia — апатия) және Будда жақтаған сабырлы ұмтылыссыздық — бұл құштарлықтан аулақ болуға арналған өмірлер, ал құштарлықсыз өмір — бұл адам өмірі емес. Иә, байланыстар азап әкеледі, бірақ олар бізге ең үлкен қуаныш та сыйлайды және философтар қашқысы келетін сол өзгермеліліктің өзінде құндылық бар. Философтың ежелгі философияның көп бөлігін жоққа шығарғанын естігенде таң қалдым, сонымен бірге философия факультетінің студенті кезімде ешқашан сезінбеген шабыт алдым. Мен лекция залынан сол сәтте-ақ өмірді құшағыма алғым келетін сезіммен шықтым.

Соломонның жолдауы философияда дәстүрлі емес болғанымен, ол романтик ақындардың, жазушылардың және табиғат зерттеушілерінің шығармаларында жиі кездеседі: «Біз өміріміздің төрттен бір бөлігін де сүрмейміз — неге біз тасқынға жол бермейміз — қақпаларды ашпаймыз және дөңгелектерімізді іске қоспаймыз — еститін құлағы барлар естісін. Сезімдеріңізді қолданыңыз». (ГЕНРИ ДЭВИД ТОРО, 1851)

Тіпті АҚШ Жоғарғы Сотының — ақыл-ойға қызмет ететін органның болашақ судьясы да мынадай пікір білдірді: «Менің ойымша, өмір — бұл іс-әрекет пен құштарлық болғандықтан, адамнан өз уақытының құштарлығы мен іс-әрекетін бөлісуі талап етіледі, әйтпесе ол өмір сүрмеген болып есептелу қаупі бар». (ОЛИВЕР УЭНДЕЛЛ ХОЛМС КІШІ, 1884)

Будда, Лао-цзы және Шығыстың басқа да данышпандары тыныштық пен сабырлыққа апаратын жолды — бас тарту жолын ашты. Олар медитация мен үнсіздік арқылы бұл жолмен қалай жүру керектігін айтты. Батыста миллиондаған адамдар соңынан ерді, және олардың ішінде Нирванаға жеткендері өте аз болса да, көбі белгілі бір дәрежеде тыныштық, бақыт және рухани өсу тапты. Сондықтан мен қазіргі әлемдегі буддизмнің құндылығына немесе өзектілігіне, немесе бақыт табу жолында өз-өзіңмен жұмыс істеудің маңыздылығына күмән келтіргім келмейді. Керісінше, мен бақыт гипотезасын — әзірге — инь-ян формуласына дейін кеңейтуді ұсынамын: Бақыт іштен келеді және бақыт сырттан келеді. (10-тарауда мен бұл гипотезаны одан әрі жетілдіруді ұсынамын). Инь мен янды бірдей сезіну үшін бізге нұсқаулық қажет. Будда — бірінші жартының тарихындағы ең көреген жолбасшы; ол ішкі жұмыстың инін үнемі, бірақ жұмсақ түрде еске салып отырады. Бірақ мен іс-әрекеттің, ұмтылыстың және құштарлықпен байланысудың Батыстық идеалы буддизм айтқандай қате емес деп сенемін. Бізге тек тепе-теңдік (Шығыстан) және не нәрсеге ұмтылу керектігі туралы нақты нұсқаулық (қазіргі психологиядан) қажет.

6 Махаббат және байланыстар

Тек өзін ойлайтын және бәрін өз пайдасына айналдыратын адам бақытты өмір сүре алмайды; егер өзің үшін өмір сүргің келсе, көршің үшін өмір сүруің керек. — СЕНЕКА

Адам — өз алдына тұрған арал емес; әрбір адам — құрлықтың бір бөлшегі, негізгі бөліктің бір мүшесі. — ДЖОН ДОНН

1931 ЖЫЛЫ, төрт жасында әкемде полиомиелит диагнозы қойылды. Оны бірден Нью-Йорктің Бруклин қаласындағы жергілікті аурухананың оқшаулау бөлмесіне жатқызды. Ол кезде полиомиелитке қарсы ем де, вакцина да жоқ болатын, сондықтан қала тұрғындары оның таралуынан қорқатын. Бірнеше апта бойы менің әкемде бетперде киген медбикенің сирек келуінен басқа ешқандай адаммен байланыс болған жоқ. Оның анасы күн сайын келетін, бірақ оның қолынан келетіні — есіктің шыны терезесі арқылы оған қол бұлғап, сөйлесуге тырысу ғана еді. Әкем оған жалбарынып, ішке кіруін өтінгенін есіне алады. Бұл оның жүрегін ауыртқан болуы керек, бір күні ол ережені елемей, ішке кіріп кетті. Ол ұсталып қалып, қатаң ескерту алды. Әкем сал ауруынсыз сауығып кетті, бірақ бұл бейне менің жадымда мәңгі сақталып қалды: бөлмеде жалғыз отырған, терезе шынысы арқылы анасына қарап тұрған кішкентай бала.

Әкем үш үлкен идеяның тоғысқан кезеңінде дүниеге келген бақытсыз жан болды. Біріншісі — микробтар теориясы (аурулардың микроорганизмдерден туындайтыны туралы ілім). Оны 1840-жылдары Игнац Земмельвейс ұсынды, ал келесі жүзжылдықта бұл идея ауруханалар мен үйлерге зор қарқынмен енді. 1920-жылдары жетімдер үйлері мен тастанды балалар баспаналарынан статистика жинала бастағанда, педиатрлар микробтардан бәрінен де артық қорқатын болды. Сақталған мәліметтер жетімдер үйіне түскен балалардың көбі бір жыл ішінде шетінеп кететінін көрсетті. 1915 жылы Нью-Йорк дәрігері Генри Чапин Америка педиатрлар қоғамына өзі тексерген он жетімхананың біреуінен басқасының бәрінде балалар екі жасқа толмай қайтыс болғанын хабарлады. 3 Педиатрлар мекемелердің жас балаларға тигізетін жойқын әсерін түсінгенде, олар микробтарға қарсы «крест жорығын» бастау арқылы логикалық түрде әрекет етті. Жетімханалар мен ауруханаларда балаларды бір-біріне инфекция жұқтырмауы үшін таза кубиклдерде (жеке бөліктерде) барынша оқшаулау басты басымдыққа айналды. Кереуеттер бөлініп, араларына қалқандар қойылды, медбикелер маска мен қолғап киді, ал аналар карантин ережесін бұзғаны үшін қатал ескерту алды.

Қалған екі үлкен идея — психоанализ (санадан тыс процестерді зерттеу) мен бихевиоризм (мінез-құлықты сыртқы әсерлер арқылы түсіндіру) еді. Бұл екі теория көп нәрседе келіспесе де, сәбидің анасына бауыр басуы тек сүтке негізделеді деген ортақ пікірде болды. Фрейд сәбидің либидосы (ләззат алуға құштарлығы) алдымен омырау арқылы қанағаттандырылады, сондықтан сәби алғашқы психологиялық қажеттілігін омырауға қарай дамытады деп есептеді. Тек уақыт өте келе бала бұл құштарлықты омырау иесі — әйелге ауыстырады. Бихевиористер либидоға мән бермеді, бірақ олар да омырауды алғашқы мінез-құлық (ему) үшін алғашқы сый-сипат (сүт) ретінде көрді. Бихевиоризмнің өзегі шартты байланыс қалыптастыру (оқытудың марапатқа негізделуі) болды. Шартсыз махаббат — баланы себепсіз құшақтау, еркелету — баланы жалқау, ерке әрі әлсіз қылудың ең сенімді жолы деп есептелді. Фрейдшілер мен бихевиористер ананың шектен тыс мейірімі балаға зиян тигізеді және ғылыми принциптер баланы тәрбиелеуді жақсарта алады деген сенімде бірікті. Әкем ауруханаға түсерден үш жыл бұрын, жетекші американдық бихевиорист Джон Уотсон «Сәби мен баланы психологиялық күту» атты бестселлерін жариялады. 4 Уотсон бір күні сәбилер ата-ананың «бүлдіргіш» ықпалынан алыс, арнайы «бала фермаларында» өсетінін армандады. Бірақ ол күн туғанша, ата-аналарға мықты бала тәрбиелеу үшін бихевиористік әдістерді қолдану ұсынылды: бала жылағанда оны қолыңызға алмаңыз, құшақтамаңыз, тек әрбір жақсы немесе жаман ісі үшін марапат не жаза беріп отырыңыз.

Ғылым қалайша осыншалықты қателесуі мүмкін? Дәрігерлер мен психологтар балаларға сүт сияқты махаббат та қажет екенін қалай көрмеді? Бұл тарау осы қажеттілік — басқа адамдарға, жанасуға және жақын қарым-қатынасқа деген мұқтаждық туралы. Ешбір еркек, әйел немесе бала жалғыз арал емес. Джон Уотсоннан бері ғалымдар ұзақ жолдан өтті, қазір махаббат туралы әлдеқайда гуманистік ғылым бар. Бұл ғылымның тарихы жетімдер мен резус маймылдарынан басталып, ежелгі Шығыс пен Батыстың махаббатқа деген суық көзқарасына қарсы шығумен аяқталады. Бұл хикаяның кейіпкерлері — өздері алған білімнің негізгі қағидаларынан бас тартқан екі психолог: Гарри Харлоу мен Джон Боулби. Бұл екі тұлға бихевиоризм мен психоанализде бір маңызды нәрсенің жетіспейтінін түсінді. Үлкен кедергілерге қарамастан, олар өз салаларын өзгертті, балаларға деген көзқарасты ізгілендірді және ғылымның ежелгі даналықты жақсартуына жол ашты.

ИЕЛЕНУ ЖӘНЕ ҚҰШАҚТАУ

Гарри Харлоу5 1930 жылы Стэнфордта Ph. D. дәрежесін алып, диссертациясын егеуқұйрықтардың қоректену мінез-құлқы туралы жазды. Ол Висконсин университетіне жұмысқа орналасты, бірақ ол жерде оқыту жүктемесі көп, ал зерттеу нысандары аз болды — оның зертханасы, егеуқұйрықтары және мақала жариялау үшін қажетті эксперименттер жүргізу мүмкіндігі болмады. Амалсыздықтан Харлоу студенттерін Мэдисондағы шағын хайуанаттар бағына апарып, сол жердегі аз ғана приматтарды (сүтқоректілердің жоғары сатысы) бақылады. Харлоу мен оның алғашқы магистранты Абе Маслоу жануарлар саны аз болғандықтан, бақылаудағы эксперименттер жүргізе алмады. Олар тек бақылауға, ойларын ашық ұстауға және адамдарға жақын түрлерден үйренуге мәжбүр болды. Ең бірінші байқағандары — қызығушылық еді. Маймылдар басқатырғыштарды шешкенді ұнататын және бұл жұмысты тек содан ләззат алғандықтан ғана істейтін. Ал бихевиоризм, керісінше, жануарлар тек марапатталатын істі ғана істейді деп үйрететін.

Харлоу бихевиоризмнің қателігін сезді, бірақ оны хайуанаттар бағындағы оқиғалармен дәлелдей алмады. Ол егеуқұйрықтарды емес, приматтарды зерттейтін зертхананы армандады және оны өз қолымен ескі ғимараттың ішінен салып шықты. Осы уақытша зертханада келесі отыз жыл ішінде Харлоу мен оның студенттері маймылдардың ізденімпаз, зияткер тіршілік иесі екенін дәлдікпен дәлелдеп, бихевиористердің ашуын келтірді. Олар белгілі бір деңгейде марапаттау заңдарына бағынады, бірақ маймыл миында бихевиористер түсіне алмайтын әлдеқайда күрделі процестер жүреді. Мысалы, басқатырғышты шешудің әрбір дұрыс қадамы үшін маймылдарға мейіз беру, керісінше, олардың жұмысына кедергі келтірді, өйткені бұл олардың назарын аударып жіберетін. 6 Олар тапсырманы орындау процесінің өзінен ләззат алды.

Харлоудың зертханасы өскен сайын, ол маймылдардың тапшылығына тап болды. Оларды шетелден әкелу қиын еді және көбіне ауру болып келетін. 1955 жылы Харлоу резус маймылдарын өз бетінше өсіру туралы батыл идея ойлап тапты. Ол резус маймылдарының көбеюіне жағдай жасап, содан кейін сәбилерді туғаннан кейін бірнеше сағат ішінде — инфекциядан сақтау үшін — аналарынан бөліп алды. Көптеген эксперименттерден кейін ол студенттерімен бірге қоректік заттар мен антибиотиктерге толы жасанды сүт қоспасын жасады. Олар тамақтандырудың, жарық пен қараңғылық циклдерінің және температураның оңтайлы режимін тапты. Әрбір сәби аурудан аман болу үшін жеке торда өсті. Харлоу Уотсонның «бала фермасы» туралы арманын іс жүзінде асырды, маймылдар ірі әрі сау болып өсті. Бірақ бұл маймылдарды басқалардың ортасына қосқанда, олар есеңгіреп, үрейленіп қалды. Оларда қалыпты әлеуметтік немесе мәселені шешу дағдылары дамымады, сондықтан олар эксперименттер үшін жарамсыз болды. Харлоу мен оның студенттері тығырыққа тірелді. Олар нені ұмытты?

Шешім көз алдында еді: Билл Мейсон есімді студент маймылдардың қолындағы жөргектерге назар аударды. Торларға төсеніш ретінде және суық еденнен қорғау үшін ескі жөргектер төселген еді. Маймылдар сол жөргектерге жабысып алатын, әсіресе қорыққанда оларды тастамайтын. Мейсон Харлоуға сынақ ұсыныды: «Келіңіз, маймылдарға бір бума матаны және бір бума ағашты берейік. Оларға жай ғана бір нәрсені ұстау маңызды ма, әлде матаның жұмсақтығында ерекше нәрсе бар ма, соны көрейік». Харлоуға бұл идея ұнады және ол бұдан да үлкен сұрақ туындайтынын көрді: бұл жөргектер шынымен де ананың орнын баса ма? Маймылдарда құшақтауға және біреудің құшағында болуға деген туа біткен мұқтаждық бар ма? Егер солай болса, оны қалай дәлелдеуге болады? Харлоудың бұл дәлелі психология тарихындағы ең танымал эксперименттердің біріне айналды.

Харлоу «сүт гипотезасын» тікелей сынақтан өткізді. Ол екі түрлі жасанды «ана» жасады: біреуі темір тордан (сымнан), екіншісі жұмсақ түкті матамен қапталған көбіктен жасалды. Екеуінің де басы ағаштан жасалып, көзі мен аузы болды. Сегіз сәби маймылдың әрқайсысы екі «анасы» бар торда жалғыз өсті. Төрт маймыл үшін сүт тек темір ананың кеудесіндегі түтік арқылы берілді. Қалған төртеуі үшін сүт матадан жасалған анадан берілді. Егер Фрейд пен Уотсон дұрыс айтқан болса, маймылдар сүт беретін анаға бауыр басуы керек еді. Бірақ олай болмады. Барлық маймылдар уақытының басым бөлігін жұмсақ мата анаға жабысып, үстіне шығып өткізді. Харлоудың бұл эксперименті7 соншалықты түсінікті, тіпті нәтижені ұғу үшін статистика да қажет емес. Тек қазіргі психология оқулықтарының бәрінде бар атақты фотоны көру жеткілікті: онда кішкентай маймыл артқы аяқтарымен мата анаға жабысып тұрып, темір ананың кеудесіндегі түтіктен сүт ішу үшін созылып жатыр.

Харлоу жанасу жайлылығы (contact comfort) — сүтқоректілердің анасымен физикалық түйісуге деген негізгі қажеттілігі деп тұжырымдады. Нағыз ана болмаған жағдайда, сәби анаға ұқсайтын кез келген нәрсені іздейді. Харлоу бұл терминді мұқият таңдады, өйткені ана, тіпті ол матадан жасалса да, ең қажет кезде жұбаныш береді, ал ол жұбаныш негізінен тікелей жанасудан келеді.

Отбасылық махаббат көріністері адамдарды жиі жылатады, ал Дебора Блюмнің Харлоу туралы жазған «Гун паркіндегі махаббат» атты керемет биографиясы8 мұндай сәттерге толы. Бұл көңілді көтеретін хикая, бірақ сонымен бірге онда мұң мен жауапсыз махаббат та аз емес. Мысалы, кітаптың мұқабасында торда жалғыз отырған, шынының арғы жағындағы матадан жасалған «анасына» қарап тұрған кішкентай резус маймылы бейнеленген.

МАХАББАТ ҚОРҚЫНЫШТЫ ЖЕҢЕДІ

Джон Боулбидің өмірі Харлоудан мүлдем басқа жолмен өтті, бірақ ол да ақырында дәл осындай жаңалыққа келді. 9 Боулби ағылшын аристократы болды, оны күтуші тәрбиеледі және ол интернатта оқыды. Ол медицинаны оқып, психоаналитик болды, бірақ ерте тәрбие жылдарында оның бүкіл мансабын айқындаған волонтерлік жұмыспен айналысты. Ол ата-анасымен байланысы жоқ, мінез-құлқында ауытқуы бар балаларға арналған екі үйде жұмыс істеді. Кейбір балалар тұйық болса, басқалары оған шектен тыс жабысып, кішкене назар аударса артынан қалмайтын. Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін Боулби Англияға оралып, ауруханада балалар клиникасын басқарды. Ол ата-анадан ажыраудың балаларға қалай әсер ететінін зерттей бастады. Ол кезде Еуропа адамзат тарихында болмаған ата-ана мен баланың жаппай ажырауын бастан өткерген еді. Соғыс көптеген жетімдерді, босқындарды және қауіпсіздік үшін ауылдық жерлерге жіберілген балаларды тудырды. Дүниежүзілік денсаулық сақтау ұйымы Боулбиге осы балалармен жұмыс істеудің ең жақсы жолы туралы есеп жазуды тапсырды. Боулби ауруханалар мен жетімханаларды аралап шықты және оның 1951 жылы жарияланған есебі — оқшаулаудың зияны жоқ және тамақтану сияқты биологиялық қажеттіліктер бәрінен маңызды деген сол кездегі түсініктерге қарсы бағытталған жалынды үндеу болды. Ол балалардың дұрыс дамуы үшін махаббат қажет, балаларға ана керек деп есептеді.

1950-жылдар бойы Боулби өз идеяларын дамытты және Анна Фрейд пен Мелани Кляйн сияқты психоаналитиктердің келемежіне төтеп берді. Оның бағына орай, ол сол кездегі көрнекті этолог (жануарлар мінез-құлқын зерттеуші) Роберт Хайндпен кездесті. Мысалы, Конрад Лоренц үйрек балапандары жұмыртқадан шыққаннан кейін 10-12 сағат ішінде өздерінің ортасында қозғалып жүрген кез келген үйрек көлеміндегі затқа үйір болып, айлар бойы соның соңынан еретінін дәлелдеген еді. 10 Табиғатта бұл зат әрқашан анасы болады, бірақ Лоренцтің тәжірибесінде ол қозғалтқан кез келген нәрсе, тіпті оның өз етіктері де жұмыс істеді. Бұл визуалды импринтинг (таңбалану) механизмі адамдардағыдан өзгеше, бірақ Боулби эволюцияның ана мен баланы бірге ұстау үшін қалай тетіктер жасайтыны туралы ойлана бастағанда, жаңа көзқарасқа жол ашылды. Бұл байланысты сүттен, марапаттан немесе либидодан іздеудің қажеті жоқ еді. Керісінше, ана мен баланың байланысы баланың аман қалуы үшін соншалықты маңызды болғандықтан, ол барлық сүтқоректілердің бойына арнайы жүйе ретінде енгізілген. Боулби жануарларға көбірек мән бере бастағанда, маймыл мен адам сәбилерінің іс-әрекетінен көптеген ұқсастықтарды көрді: жабысу, ему, жалғыз қалғанда жылау, соңынан еру. Бұл әрекеттердің бәрі баланы анасына жақын ұстауға қызмет ететін, тіпті қолдарын созып «мені көтер» деген белгі беру де соған жататын.

1957 жылы Хайнд Харлоудың әлі жарияланбаған «мата ана» зерттеулері туралы біліп, Боулбиге айтты. Боулби Харлоуға хат жазып, кейін Висконсинге барып қайтты. Бұл екі адам бір-біріне үлкен қолдаушы әрі одақтас болды. Ұлы теоретик Боулби бала мен ата-ана қатынасын зерттейтін негізді құрса, ұлы экспериментатор Харлоу бұл теорияның алғашқы бұлтартпас дәлелдерін зертханада көрсетіп берді.

Боулбидің бұл тұжырымдамасы Бауыр басу теориясы (attachment theory)11 деп аталады. Ол кибернетика (жүйелерді реттеу туралы ғылым) ғылымынан метафора алды. Оның алғашқы метафорасы қарапайым термостат болды — ол температура белгіленген нүктеден төмендегенде жылытқышты қосады.

Бауыр басу теориясы бала мінез-құлқын бағыттайтын екі негізгі мақсаттан басталады: қауіпсіздік және зерттеу. Қауіпсіз жерде болған бала аман қалады; зерттейтін және ойнайтын бала ересек өмірге қажетті дағдылар мен интеллектті дамытады. (Сондықтан барлық сүтқоректілердің төлдері ойнайды). 12 Алайда, бұл екі қажеттілік жиі бір-біріне қайшы келеді, сондықтан олар қауіпсіздік деңгейін бақылайтын «термостат» арқылы реттеледі. Қауіпсіздік деңгейі жеткілікті болғанда, бала ойнайды және айналаны зерттейді. Бірақ қауіпсіздік деңгейі төмендеген бойда, қосқыш басылғандай болып, қауіпсіздік қажеттілігі бірінші орынға шығады. Бала ойынды тоқтатып, анасына қарай ұмтылады. Егер анасына жете алмаса, бала жылайды; анасы оралғанда, бала жүйе қайта қалпына келіп, ойын басталғанша жанасуды немесе тыныштандыруды іздейді. Бұл — қарама-қайшы жүйелердің тепе-теңдікке ұмтылу принципі.

Егер сіз бұл жүйенің қалай жұмыс істейтінін көргіңіз келсе, екі жасар баламен ойнап көріңіз. Егер сіз досыңыздың үйіне барып, оның баласын бірінші рет көрсеңіз, бала өз үйінде қауіпсіз сезінеді. Оның анасы Боулби атаған қауіпсіз негіз (secure base) қызметін атқарады. Анасының болуы қауіпсіздікке кепілдік береді, қорқынышты басады және осылайша баланы дамуға жетелейтін зерттеу жұмыстарына мүмкіндік береді. Бірақ егер досыңыз баласын сіздің үйіңізге бірінші рет алып келсе, бәрі басқаша болады. Бала анасының артына тығылып алады. Егер сіз онымен ойын бастап, оны күлдіре алсаңыз да, анасы ас үйге су ішуге кеткенде не болатынын бақылаңыз. Термостат «сырт» етеді, ойын аяқталады және сіздің кішкентай серігіңіз ас үйге қарай жүгіреді. Харлоу маймылдардан да дәл осындай мінез-құлықты көрген. 13

Балалар өздері бауыр басқан адамынан ұзақ уақытқа ажыратылса (мысалы, ауруханада), олар тез арада тұйықталып, түңілуге бой алдырады. Боулбидің айтуынша, егер бала тұрақты байланыстан айырылса, ол өмір бойына зардап шегуі мүмкін. Олар Боулби волонтер кезінде көрген тұйық жалғызбастыларға немесе ешкімді жібермейтін жабысқақ адамдарға айналуы ықтимал. Боулбидің теориясы Уотсон мен Фрейдтерге тікелей қайшы келді: егер балаңыздың дені сау және тәуелсіз болып өскенін қаласаңыз, оларды құшақтаңыз, сүйіңіз және жақсы көріңіз. Оларға қауіпсіз негіз беріңіз, сонда олар әлемді өз бетінше зерттеп, бағындыратын болады. Жаңа Өсиетте махаббаттың қорқыныштан үстемдігі жақсы айтылған: «Махаббатта қорқыныш жоқ, кемел махаббат қорқынышты қуып шығады» (1 Жохан 4:18).

ДӘЛЕЛ — АЖЫРАСУДА

Егер сіз өз заманыңыздың қалыптасқан даналығына қарсы шыққыңыз келсе, қолыңызда мықты дәлел болуы керек. Харлоудың зерттеулері керемет болды, бірақ скептиктер оны адамдарға қатысы жоқ деп есептеді. Боулбиге көбірек дәлел керек еді және ол дәлелді 1950 жылы көмекші іздеу туралы хабарландыруына жауап берген канадалық әйелден тапты. Мэри Эйнсворт Боулбимен бірге ауруханадағы балаларды үш жыл бойы зерттеді. Кейін ол күйеуімен Угандаға көшіп, сол жердегі ауыл балаларын мұқият бақылау мүмкіндігін пайдаланды. Тіпті әйелдер бала күту міндетін бөлісетін мәдениеттің өзінде, Эйнсворт бала мен оның туған анасы арасындағы ерекше байланысты байқады. Анасы басқа әйелдерге қарағанда «қауіпсіз негіз» ретінде әлдеқайда тиімді болды. Кейінірек Эйнсворт Боулбидің идеяларын қалай тексеру керектігін ойластырды.

Боулбидің кибернетикалық теориясында басты назар өзгерістерге аударылады. Сіз жай ғана баланың ойынын бақылай алмайсыз; жағдай өзгергенде зерттеу мен қауіпсіздік мақсаттарының қалай ауысатынын көруіңіз керек. Сондықтан Эйнсворт кейін «Бөтен жағдай» (Strange Situation) деп аталған шағын драма ойлап тапты. 14 Негізінде ол Харлоудың маймылдарды жаңа ойыншықтары бар бөлмеге қойған экспериментін қайталады.

Бірінші көріністе анасы мен баласы ойыншыққа толы жайлы бөлмеге кіреді. Балалардың көбі көп ұзамай айналаны зерттей бастайды. Екінші көріністе бөлмеге бейтаныс әйел кіріп, анасымен сөйлеседі де, баламен ойнауға қосылады. Үшінші көріністе анасы орнынан тұрып, баланы бейтаныс адаммен бірнеше минутқа жалғыз қалдырып шығып кетеді. Төртінші көріністе анасы оралады, ал бейтаныс адам кетеді. Бесінші көріністе анасы тағы да кетеді, бала бөлмеде мүлдем жалғыз қалады. Алтыншы көріністе бейтаныс адам оралады. Жетінші көріністе анасы біржола оралады.

Бұл ойын баланың стресс деңгейін біртіндеп көтеруге және оның бауыр басу жүйесінің бұл өзгерістерге қалай әрекет ететінін көруге арналған. Эйнсворт бұл жағдайда балалардың әрекет етуінің үш негізгі моделін тапты.

БҰЛ ТЕК БАЛАЛАР ҮШІН ЕМЕС

Байланыс түрлері мен олардың қалыптасуы

Американдық балалардың шамамен үштен екісінде бұл жүйе Боулби айтқандай жұмыс істейді, яғни жағдай өзгерген сайын ойын мен қауіпсіздік іздеу арасында еркін ауысып отырады. «Сенімді» байланыс (secure attachment – баланың өз қамқоршысына толық сенуі және өзін қауіпсіз сезінуі) деп аталатын бұл үлгіге ие балалар аналары кеткенде ойынын азайтады немесе тоқтатады, содан кейін бөгде адам толық сейілте алмайтын мазасыздық танытады. Анасы оралған екі көріністе де бұл балалар қуаныш білдіріп, көбіне оған жақындайды немесе сенімді тірегімен байланысты қайта орнату үшін оған қол тигізеді; бірақ содан кейін олар тез сабасына түсіп, ойынға қайта оралады. Балалардың қалған үштен бір бөлігінде көріністердің ауысуы қиынырақ өтеді; бұл балаларда сенімсіз байланыстың екі түрінің бірі болады. Олардың көпшілігі анасының келу-кетуіне онша мән бермейтін сияқты көрінеді, дегенмен кейінгі физиологиялық зерттеулер олардың ажыраудан шын мәнінде күйзеліске түсетінін көрсетті. Керісінше, бұл балалар жұбаныш үшін анасына иек артпай, оны өз бетінше жеңуге тырысу арқылы күйзелісті басып тастайтын сияқты. Эйнсворт бұл үлгіні «жалттарма» байланыс (avoidant attachment) деп атады. Қалған балалар, Америка Құрама Штаттарында шамамен 12 пайызды құрайды, зерттеу бойы мазасыз және жабысқақ болады. Олар анасынан ажырағанда қатты ренжіп, ол оралғанда кейде жұбату әрекеттеріне қарсылық білдіреді және бейтаныс бөлмеде ешқашан толық сабасына түсіп, ойынға берілмейді. Эйнсворт бұл үлгіні «төзімсіз» (resistant) деп атады.

Эйнсворт басында бұл айырмашылықтар толығымен жақсы немесе жаман ана болудан туындайды деп ойлады. Ол аналарды үйде бақылап, балаларына жылы шырай танытып, олардың қажеттіліктеріне жоғары сезімталдықпен қараған аналардың балалары «бөтен жағдай» тестінде сенімді байланыс көрсетуге бейім екенін анықтады. Бұл балалар аналарына сенуге болатынын үйренген, сондықтан олар ең батыл және өзіне сенімді болды. Салқын және сезімтал емес аналардың балалары көбіне анасынан көп көмек пен жұбаныш күтпеуді үйренген жалттарма балалар болуға бейім еді. Тұрақсыз және болжап болмайтын жауап қайтаратын аналардың балалары көбіне төзімсіз болуға бейім болды, өйткені олар жұбаныш алу әрекеттері кейде нәтиже беретінін, ал кейде бермейтінін үйренген.

Бірақ мен ана мен бала арасындағы корреляция (екі құбылыстың арасындағы өзара сандық немесе сапалық байланыс) туралы естігенде, бұған күмәнмен қараймын. Егіздерді зерттеулер тұлғалық қасиеттердің тәрбиеден көрі генетикаға көбірек байланысты екенін үнемі көрсетеді. Мүмкін, қыртыстық лотереяда (ми қыртысының бақыт гормондарына сезімталдығы) жолы болған бақытты әйелдер жай ғана жылы әрі сүйіспеншілікке толы болар, олар өздерінің бақытты гендерін балаларына береді, ал олар содан кейін сенімді байланысқа ие болып көрінеді. Немесе корреляция кері бағытта жүреді: балалардың туа біткен тұрақты мінез-құлық ерекшеліктері болады — көңілді, қырсық немесе мазасыз — және көңілді балалармен араласу өте қызықты болғандықтан, аналары да оларға көбірек көңіл бөлгісі келеді. Менің күмәнім Эйнсворттың үй жағдайындағы зерттеуінен кейін жүргізілген жұмыстардың ананың сезімталдығы мен баланың байланыс стилі арасында тек аз ғана корреляция тапқанымен нығая түседі. Екінші жағынан, егіздерді зерттеулер гендердің байланыс стилін анықтауда тек шағын рөл атқаратынын анықтады. Енді бізде нағыз жұмбақ бар: ана тәрбиесімен де, гендермен де әлсіз байланысатын қасиет. Ол қайдан шығады?

Боулбидің кибернетикалық теориясы (жүйелердің өзін-өзі реттеу заңдылықтары туралы ілім) бізді әдеттегі «табиғат па, әлде тәрбие ме» деген дихотомиядан (екіге бөлінуден) тыс ойлауға мәжбүрлейді. Байланыс стилін мыңдаған өзара әрекеттесу кезінде біртіндеп пайда болатын қасиет ретінде көру керек. Белгілі бір (генетикалық тұрғыдан әсер еткен) темпераменті бар бала қорғаныс сұрайды. Белгілі бір (генетикалық тұрғыдан әсер еткен) темпераменті бар ана өзінің көңіл-күйіне, қаншалықты шаршағанына немесе бала тәрбиесі туралы қандай гуруды оқығанына байланысты жауап береді немесе жауап бермейді. Бірде-бір оқиға ерекше маңызды емес, бірақ уақыт өте келе бала өзі, анасы және олардың қарым-қатынасы туралы Боулби «ішкі жұмыс моделі» (internal working model – адамның өзі және өзгелер туралы қалыптасқан бейсаналық түсінігі) деп атаған түсінікті қалыптастырады. Егер модель анаң әрқашан сенің қасыңда деп айтса, сен ойын мен зерттеуде батыл боласың. Қайта-қайта қайталанатын, болжамды және өзара әрекеттесулер сенімді қалыптастырып, қарым-қатынасты нығайтады. Бақытты аналары бар көңілді балалардың бұл ойынды жақсы ойнап, сенімді байланыс стилін дамытатыны анық, бірақ берілген ана өзінің немесе баласының онша жағымды емес мінез-құлқын жеңіп, олардың қарым-қатынасының сенімді ішкі жұмыс моделін қалыптастыра алады. (Жоғарыда айтқандарымның бәрі әкелер үшін де орынды, бірақ барлық мәдениеттерде балалардың көбі уақытының көп бөлігін аналарымен өткізеді. )

БҰЛ ТЕК БАЛАЛАР ҮШІН ЕМЕС

Мен бұл тарауды жаза бастағанда, байланыс теориясын бір-екі бетте шолып шығып, содан кейін біз ересектерді шын мәнінде толғандыратын нәрселерге көшуді жоспарладым. «Махаббат» деген сөзді естігенде, біз романтикалық махаббатты ойлаймыз. Біз кантри музыкасы радиосынан ата-ана мен бала арасындағы махаббат туралы сирек әнді естуіміз мүмкін, бірақ басқа жерде махаббат дегеніміз — сіз басыңызбен кіретін және оны ұстап қалу үшін күресетін махаббат түрі. Алайда, зерттеуге тереңірек үңілген сайын, мен Харлоу, Боулби және Эйнсворттың ересектердің махаббатын түсінуге көмектесетінін түсіндім. Өзіңіз көріңіз. Төмендегі тұжырымдардың қайсысы романтикалық қарым-қатынастағы сізді жақсы сипаттайды?

Маған басқалармен жақындасу салыстырмалы түрде оңай және мен оларға тәуелді болуды, ал олардың маған тәуелді болуын қалыпты сезінемін. Мені біреудің тастап кетуі немесе біреудің маған тым жақындап кетуі жиі мазаламайды.

Мен басқалармен жақын болудан біршама ыңғайсыздық сезінемін; оларға толық сену, өзіме оларға иек артуға рұқсат беру маған қиын. Кез келген адам тым жақындаса, мен қобалжимын және көбіне махаббат серіктестерім менің өзімді жайлы сезінетін деңгейден гөрі көбірек жақындықты қалайды.

Мен басқалардың мен қалағандай жақын болуға құлықсыз екенін байқаймын. Серіктесім мені шынымен жақсы көрмейді немесе менімен бірге болғысы келмейді деп жиі алаңдаймын. Мен басқа адаммен толықтай бірігіп кеткім келеді, бұл тілек кейде адамдарды үркітіп жібереді.

Байланысты зерттеушілер Синди Хазан мен Фил Шейвер ересектер қарым-қатынас орнатуға тырысқанда Эйнсворттың үш стилі әлі де жұмыс істейтінін тексеру үшін осы қарапайым тестті әзірледі. Олар жұмыс істейді екен. Кейбір адамдар өскен сайын стилін өзгертеді, бірақ ересектердің басым көпшілігі бала кезіндегі болмысына сәйкес келетін сипаттаманы таңдайды. (Жоғарыдағы үш таңдау Эйнсворттың сенімді, жалттарма және төзімсіз үлгілеріне сәйкес келеді. ) Ішкі жұмыс модельдері айтарлықтай тұрақты (бірақ өзгермейтін емес), олар адамдарға өмір бойы ең маңызды қарым-қатынастарында бағыт-бағдар береді. Сенімді сәбилер бақыттырақ және жақсы бейімделген болса, сенімді ересектер де бақыттырақ, ұзағырақ қарым-қатынасты ұнатады және оларда ажырасу деңгейі төмен болады.

Бірақ ересектердің романтикалық махаббаты шын мәнінде балаларды аналарына баурайтын психологиялық жүйеден өсіп шыға ма? Мұны білу үшін Хазан балалық шақтағы байланыстың жас ұлғайған сайын қалай өзгеретінін бақылады. Боулби байланыс қатынастарының төрт айқындаушы белгісін нақты көрсеткен:

жақындықты сақтау (бала ата-анасына жақын болуды қалайды және соған ұмтылады)

ажырау мазасыздығы (түсінікті нәрсе)

қауіпсіз баспана (бала қорыққанда немесе күйзеліске түскенде жұбаныш іздеп ата-анасына келеді)

сенімді тірек (бала ата-анасын айналаны зерттеу және жеке өсу үшін негіз ретінде пайдаланады)

Хазан мен оның әріптестері алты жастан сексен екі жасқа дейінгі жүздеген адам арасында сауалнама жүргізіп, олардың өміріндегі қай адамдар байланыстың төрт айқындаушы белгісінің әрқайсысын орындайтынын сұрады (мысалы: «Сіз уақытыңызды кіммен өткізгенді ұнатасыз? », «Көңіліңіз түскенде кімге барасыз? »). Егер сәбилер бұл сауалнамаға қатыса алса, олар барлық сұрақтарға анасын немесе әкесін таңдар еді, бірақ сегіз жасқа келгенде балалар өз құрдастарымен уақыт өткізуді қатты қалайды. (Балалар достарын тастап, кешкі асқа үйге қайтуға қарсылық білдірсе, бұл — жақындықты сақтау. ) Сегіз бен он төрт жас аралығында, жасөспірімдер бір-бірінен эмоционалды қолдау іздей бастағанда, «қауіпсіз баспана» ата-анадан құрдастарға дейін кеңейеді. Бірақ тек жасөспірімдік шақтың соңында, шамамен он бес пен он жеті жас аралығында ғана байланыстың барлық төрт компонентін құрдасы, атап айтқанда, романтикалық серіктесі қанағаттандыра алады. Жаңа Өсиетте байланыстың осы қалыпты ауысуы жазылған: «Сондықтан адам ата-анасын қалдырып, әйеліне қосылады, сөйтіп екеуі бір тән болады. Осылайша олар енді екеу емес, бір тән болып табылады» (МАРҚ 10:7-9).

Романтикалық серіктестердің ата-аналар сияқты нағыз байланыс тұлғасына айналатынының дәлелі адамдардың жұбайының өліміне немесе ұзақ ажырасуға қалай төтеп беретіні туралы зерттеулердің шолуынан алынды. Шолу ересектердің ауруханаға жатқызылған балаларда Боулби байқаған кезектілікті бастан кешіретінін анықтады: алдымен мазасыздық пен үрей, одан кейін енжарлық пен депрессия, содан соң эмоционалдық алшақтау арқылы айығу. Сонымен қатар, шолу жақын достармен байланыстың ауырсынуды басуға көмегі аз екенін, бірақ ата-анамен қайта байланысудың әлдеқайда тиімді екенін көрсетті.

Ойланып қарасаңыз, романтикалық қарым-қатынас пен ата-ана-сәби қарым-қатынасы арасындағы ұқсастықтар анық. Алғашқы ғашықтық сезіміндегі ғашықтар бір-біріне көз алмай қарап, бір-бірін құшақтап, иіскелеп, аймалап, сүйісіп, сәби дауысымен сөйлесіп, ана мен баланы бір-біріне тәуелділік сияқты байлайтын окситоцин (сенім мен бауырластыққа жауап беретін гормон) гормонының бөлінуін сезініп, шексіз сағаттар өткізеді. Окситоцин аналық сүтқоректілерді босануға дайындайды (жатырдың жиырылуын және сүттің шығуын қоздырады), сонымен қатар ол олардың миына әсер етіп, балаларымен байланыста болған кезде күтім жасау мінез-құлқын ынталандырады және күйзеліс сезімін азайтады.

Аналардың сәбилерге деген бұл күшті байланысы — көбіне «қамқорлық жүйесі» деп аталады — сәбилердегі байланыс жүйесінен бөлек психологиялық жүйе, бірақ екі жүйе де бір-бірімен тығыз байланыста дамығаны анық. Сәбидің күйзеліс сигналдары ананың қамқорлық жасау тілегін оятатындықтан ғана тиімді. Окситоцин — бұл екі бөлікті бір-біріне жабыстыратын желім. Окситоцин танымал баспасөзде адамдарды (тіпті қатал еркектерді де) кенеттен мейірімді әрі нәзік ететін гормон ретінде тым қарапайым етіп көрсетіліп жүр, бірақ соңғы зерттеулер оны әйелдердегі күйзеліс гормоны ретінде де қарастыруға болатынын айтады: ол әйелдер күйзеліске түскенде және олардың байланыс қажеттіліктері қанағаттандырылмағанда бөлініп, жақын адамымен байланысқа деген қажеттілікті тудырады. Екінші жағынан, екі адам тері-теріге тиіп тұрғанда миды окситоцин кернегенде (еркек немесе әйел болсын), оның әсері тыныштандырады және олардың арасындағы байланысты нығайтады. Ересектер үшін босану мен емізуден кейінгі окситоциннің ең үлкен толқыны жыныстық қатынастан келеді. Жыныстық белсенділік, әсіресе егер ол құшақтасуды, ұзақ жанасуды және оргазмды қамтыса, сәбилер мен ата-аналарды байланыстыру үшін қолданылатын көптеген схемаларды іске қосады. Балалық шақтағы байланыс стильдерінің ересектік кезеңде де сақталуы таңқаларлық емес: бүкіл байланыс жүйесі сақталады.

МАХАББАТ ЖӘНЕ ҮЛКЕН БАС

Осылайша, ересектердің махаббат қарым-қатынастары екі ежелгі әрі өзара байланысты жүйеден құралады: баланы анаға байлайтын байланыс жүйесі және ананы балаға байлайтын қамқорлық жүйесі. Бұл жүйелер сүтқоректілер сияқты ежелгі, бәлкім одан да көне, өйткені олар құстарда да бар. Бірақ жыныстық қатынастың махаббатпен неліктен байланысты екенін түсіндіру үшін біз тағы бір нәрсе қосуымыз керек. Проблема жоқ; табиғат жануарларды сүтқоректілер мен құстар пайда болғанға дейін-ақ жыныстық қатынас үшін бір-бірін іздеуге итермелеген. «Жұптасу жүйесі» қалған екі жүйеден мүлдем бөлек және ол мидың өзіне тән аймақтары мен гормондарын қамтиды. Егеуқұйрықтар сияқты кейбір жануарларда жұптасу жүйесі еркек пен ұрғашыны тек жыныстық қатынасқа түсуге жететіндей уақытқа ғана жақындатады. Пілдер сияқты басқа түрлерде еркек пен ұрғашы бірнеше күнге — ұрықтану кезеңінің ұзақтығына — бірігеді, осы уақыт ішінде олар бір-біріне нәзік еркелейді, көңілді ойнайды және адамдарға өзара ғашықтықты еске түсіретін көптеген басқа белгілерді көрсетеді. Ұзақтығына қарамастан, көптеген сүтқоректілер үшін (адамдардан басқа) үш жүйе де мінсіз болжамдылықпен бір-бірімен тізбектелген. Біріншіден, ұрғашының овуляция кезіндегі гормоналды өзгерістері оның ұрықтануға дайындығын жарнамалайды: мысалы, ұрғашы иттер мен мысықтар феромондар (жануарлар арасындағы химиялық байланыс заты) бөледі; ұрғашы шимпанзелер мен боноболардың жыныс мүшелері қатты қызарып, іседі. Одан кейін еркектер қоздырылып, кімнің жұптасатынын анықтау үшін бәсекеге түседі (кейбір түрлерде). Ұрғашы белгілі бір таңдау жасайды (көптеген түрлерде), бұл өз кезегінде оның жеке жұптасу жүйесін іске қосады; содан кейін, бірнеше айдан соң, туылу анада қамқорлық жүйесін, ал балада байланыс жүйесін іске қосады. Әкесі далада қалып, уақытын жаңа феромондарды иіскеумен немесе жаңа ісінулерді іздеумен өткізеді. Жыныстық қатынас — ұрпақ өрбіту үшін; ұзаққа созылатын махаббат — аналар мен балалар үшін. Сонда адамдар неге соншалықты ерекше? Адам әйелдері овуляцияның барлық белгілерін жасырып, еркектерді өздеріне және балаларына ғашық қылуға қалай қол жеткізді?

Мұны ешкім нақты білмейді, бірақ менің ойымша, ең қисынды теория 1 және 3-тарауларда айтқан адам миының орасан зор кеңеюінен басталады. Алғашқы гоминидтер (адамтектес маймылдар) қазіргі шимпанзелердің ата-бабаларынан бөлініп шыққанда, олардың миы шимпанзелердікінен үлкен емес еді. Бұл адам ата-бабалары негізінен жай ғана бипедальды (екі аяқты) маймылдар болды. Бірақ шамамен 3 миллион жыл бұрын бірдеңе өзгерді. Қоршаған ортадағы бір нәрсе немесе епті қолдардың арқасында еңбек құралдарын пайдаланудың артуы әлдеқайда үлкен миға және жоғары интеллектке ие болуды тиімді етті. Алайда, мидың өсуі тікелей «тар өткелге» тірелді: босану жолдары. Гоминид әйелдері босана алатын және сонымен бірге тік жүруге мүмкіндік беретін жамбас құрылымына сәйкес келетін бас көлемінің физикалық шектеулері болды. Гоминидтердің кем дегенде бір түрі — біздің ата-бабамыз — сәбилерді миы денелерін басқаруға жететіндей дамымай тұрып, жатырдан ерте шығару арқылы бұл шектеуді айналып өтетін жаңа әдісті ойлап тапты. Барлық басқа приматтар түрлерінде мидың өсуі туылғаннан кейін тез баяулайды, өйткені ми негізінен аяқталған және қызметке дайын; тек балалық шақтағы бірнеше жылдық ойын мен үйрену кезінде кейбір түзетулер қажет. Алайда, адамдарда эмбрионалдық мидың жедел өсу қарқыны туылғаннан кейін шамамен екі жыл бойы жалғасады, содан кейін тағы жиырма жыл бойы ми салмағының баяу, бірақ үздіксіз өсуі байқалады. Адамдар — жер бетіндегі ұрпақтары бірнеше жыл бойы мүлдем дәрменсіз болатын және он жылдан астам уақыт бойы ересектердің күтіміне қатты тәуелді болатын жалғыз тіршілік иесі.

Адам баласының орасан зор жүгін ескерсек, әйелдер мұны жалғыз көтере алмайды. Аңшы-жинаушы қоғамдарды зерттеу кішкентай балалары бар аналар өздерін және балаларын тірі қалдыру үшін жеткілікті калория жинай алмайтынын көрсетеді. Олар өнімділігі жоғары жылдарындағы еркектер беретін азық-түліктің көп мөлшеріне, сондай-ақ қорғанысқа иек артады. Өсек пен әлеуметтік айла-шарғы жасау үшін (сондай-ақ аңшылық пен жинаушылық үшін) өте пайдалы үлкен ми, еркектер көмектесе бастағанда ғана дами алды. Бірақ эволюцияның бәсекелестік ойынында еркектің өз баласы емес балаға ресурс беруі — жеңіліс әкелетін қадам. Сондықтан белсенді әкелер, еркек-әйел жұптық байланыстары, еркектердің жыныстық қызғанышы және үлкен басты сәбилер — бәрі бірге дамыды, яғни біртіндеп, бірақ бір мезгілде пайда болды. Әйелмен бірге қалуға, оның адалдығын күзетуге және балаларын тәрбиелеуге үлес қосуға ниет білдірген еркек өзінің әкелік қасиеті төмен бәсекелестеріне қарағанда ақылдырақ балалар өсіре алды. Интеллект өте тиімді болған орталарда (біз еңбек құралдарын жасай бастағаннан кейін бұл барлық адамзат ортасы болуы мүмкін), еркектердің балаларға салған инвестициясы еркектердің өздері үшін (яғни, олардың гендері үшін) тиімді болып, келесі ұрпақ сайын кеңінен таралды.

Бірақ еркек пен әйел арасында бұрын болмаған байланыс қандай негізде дамуы мүмкін еді? Эволюция ештеңені нөлден жасай алмайды. Эволюция — бұл гендермен кодталған сүйектер, гормондар және мінез-құлық үлгілері аздап өзгеріп (сол гендердің кездейсоқ мутациясы арқылы) және егер олар жеке адамға артықшылық берсе, іріктелетін процесс. Әрбір еркек пен әйел бала кезінде анасына бауыр басу үшін пайдаланған байланыс жүйесін өзгертіп, оны жыныстық жетілу кезінде әрбір жас адамда іске қосылатын жұптасу жүйесімен байланыстыру үшін көп өзгеріс қажет болмады.

Әрине, бұл теория болжамды (берілген әкенің қазып алынған сүйектері немқұрайлы әкенің сүйектерінен еш айырмашылығы жоқ), бірақ ол адам өмірінің көптеген ерекшеліктерін, мысалы, біздің ауыр босануымызды, ұзақ сәбилік кезеңімізді, үлкен миымызды және жоғары интеллектімізді біртұтас етіп біріктіреді. Теория адам баласы туралы осы биологиялық ерекшеліктерді біздің түріміздің ең маңызды эмоционалдық оғаштықтарымен байланыстырады: еркек пен әйел арасындағы, сондай-ақ еркек пен балалар арасындағы күшті және (жиі) ұзаққа созылатын эмоционалдық байланыстардың болуы. Қарым-қатынастағы еркек пен әйелдің мүдделері көп жағдайда қарама-қайшы келгендіктен, эволюциялық теория махаббат қатынастарын бала тәрбиелеуге арналған үйлесімді серіктестік ретінде қарастырмайды; бірақ адамзат мәдениеттерінің жалпыға ортақ белгісі — еркек пен әйелдің бірнеше жылға созылатын қарым-қатынас (неке) құруы, бұл олардың жыныстық мінез-құлқын белгілі бір дәрежеде шектейді және олардың балалармен және бір-бірімен байланысын ресми түрде бекітеді.

ЕКІ МАХАББАТ, ЕКІ ҚАТЕЛІК

Бір ежелгі байланыс жүйесін алыңыз, оған дәл сондай мөлшердегі қамқорлық жүйесін қосыңыз, оған өзгертілген жұптасу жүйесін себіңіз — міне, бұл романтикалық махаббат. Мен мұнда бірдеңені жоғалтып алған сияқтымын; романтикалық махаббат өз бөліктерінің қосындысынан әлдеқайда үлкен. Бұл Троя соғысын бастаған, әлемдегі ең жақсы (және ең нашар) музыка мен әдебиеттің көп бөлігіне шабыт берген және көбімізге өміріміздегі ең мінсіз күндерді сыйлаған ерекше психологиялық күй. Бірақ менің ойымша, романтикалық махаббат кеңінен қате түсініледі және оның психологиялық құрамдас бөліктеріне қарау кейбір жұмбақтарды шешіп, махаббаттың тұзақтарынан айналып өтуге жол көрсете алады.

Университеттердің кейбір бұрыштарында профессорлар студенттеріне романтикалық махаббат — бұл XII ғасырдағы француз трубадурларының рыцарьлық туралы хикаяларымен, әйелдерді дәріптеуімен және орындалмаған тілектің асыл мұңымен ойлап тапқан әлеуметтік конструкциясы екенін айтады. Мәдениеттердің психологиялық құбылыстар туралы өз түсініктерін қалыптастыратыны рас, бірақ бұл құбылыстардың көбі адамдар олар туралы не ойлайтынына қарамастан орын алады. (Мысалы, өлім әр мәдениетте әлеуметтік тұрғыдан қабылданады, бірақ денелер ол конструкциялармен ақылдаспай-ақ өледі. ) Адамзаттың 166 мәдениетінің этнографияларына жасалған шолу олардың 88 пайызында романтикалық махаббаттың айқын дәлелдерін тапты; қалғандары үшін этнографиялық жазбалар кез келген бағытта сенімді болу үшін тым аз болды.

Трубадурлардың бізге бергені — «нағыз» махаббат туралы ерекше миф — нағыз махаббат жарық әрі құмарлықпен жанады, содан кейін ол өлімге дейін жана береді, содан кейін ғашықтар көкте қайта қосылғанда өлімнен кейін де жана береді деген идея. Бұл миф қазіргі уақытта махаббат пен неке туралы өзара байланысты идеялар жиынтығына айналып, кең тараған сияқты. Менің көзқарасымша, нағыз махаббат туралы заманауи миф мынадай сенімдерді қамтиды: нағыз махаббат — бұл ешқашан сөнбейтін құмарлық махаббат; егер сіз біреуді шын сүйсеңіз, сол адамға үйленуіңіз керек; егер махаббат аяқталса, сіз ол адамды қалдыруыңыз керек, өйткені бұл нағыз махаббат болмаған; және егер сіз дұрыс адамды таба алсаңыз, сізде мәңгілік нағыз махаббат болады. Сіз бұл мифке өзіңіз сенбеуіңіз мүмкін, әсіресе жасыңыз отыздан асқан болса; бірақ Батыс елдеріндегі көптеген жастар осы мифпен өседі және бұл олар бейсаналық түрде өздерімен бірге алып жүретін, тіпті оған келемеждеп қараса да, мұрат (идеал) ретінде қызмет етеді. (Мифті тек Голливуд қана таратпайды; Болливуд, үнді киноиндустриясы, бұдан да бетер романтикаланған. )

Бірақ шынайы махаббат мәңгілік құштарлық ретінде анықталатын болса, бұл биологиялық тұрғыдан мүмкін емес. Мұны түсіну және махаббаттың қадір-қасиетін сақтап қалу үшін махаббаттың екі түрінің арасындағы айырмашылықты білуіңіз керек: құштарлық және серіктестік махаббат (терең байланыс пен сенімге негізделген сезім түрі). Махаббатты зерттеушілер Эллен Бершейд пен Элейн Уолстердің айтуынша, құштарлық махаббат — бұл «нәзіктік пен сексуалдық сезімдер, шаттану мен азап, мазасыздық пен жеңілдік, альтруизм мен қызғаныш сезімдердің шырмауында бірге өмір сүретін аса эмоционалды күй». 36 Құштарлық махаббат — бұл сіз басыңызбен кіріп кететін сезім. Бұл Купидонның алтын жебесі жүрегіңізге тиіп, қас қағым сәтте айналаңыздағы дүние өзгеріп сала бергенде болады. Сіз сүйіктіңізбен бір бүтін болуды аңсайсыз. Қандай да бір жолмен бір-біріңіздің ішіне еніп кеткіңіз келеді. Бұл — Платонның «Пир» (The Symposium) туындысында бейнеленген құштарлық, онда Аристофанның махаббат құрметіне айтқан тосты оның шығу тегі туралы мифке айналған. Аристофанның айтуынша, бастапқыда адамдардың төрт аяғы, төрт қолы және екі беті болған, бірақ бірде құдайлар адамдардың күші мен өркөкіректігінен қауіптеніп, оларды қақ бөлуге шешім қабылдайды. Сол күннен бастап адамдар өздерінің екінші сыңарын іздеп, әлемді кезіп жүр. (Кейбір адамдарда бастапқыда екі ер адамның беті, кейбірінде екі әйелдің, ал қалғандарында ер мен әйелдің беті болған, бұл сексуалдық бағдардың әртүрлілігін түсіндіреді. ) Дәлел ретінде Аристофан бізге Гефест (от құдайы, демек, ұсталардың құдайы) бір-бірін құшақтап жатқан екі ғашықтың үстінен түсіп, оларға былай деді деп елестетуді сұрайды:

«Адам баласы бір-біріңнен шын мәнінде нені қалайсыңдар? . . . Сонда жүректеріңнің қалауы — екеуіңнің бір бүтінге айналып, мүмкіндігінше жақын болу және күн демей, түн демей ешқашан ажырамау ма? Егер қалауларың осы болса, мен сендерді бір-біріңе пісіріп, табиғи түрде бүтін нәрсеге біріктіргім келеді, сонда екеуің бір боласыңдар. Сонда екеуің тірі болғанша бір өмірді бөлісесіңдер, өйткені бір тіршілік иесі боласыңдар, дәл сол сияқты, өлгенде де Аидта екі емес, бір өліммен өлген бір жан боласыңдар. Махаббаттарыңа қараңдар да, қалағандарың осы ма, соны көріңдер». 37

Аристофан ешбір ғашықтың мұндай ұсыныстан бас тартпайтынын айтады.

Керісінше, Бершейд пен Уолстер серіктестік махаббатты «өміріміз бір-бірімен тығыз байланысты адамдарға деген сүйіспеншілік» деп анықтайды. 38 Серіктестік махаббат жылдар бойы ғашықтардың бір-біріне бауыр басу және қамқорлық жүйелерін қолдануы, бір-біріне сенім артуы, қамқорлық жасауы мен сенуі нәтижесінде баяу өседі. Егер құштарлық махаббаттың метафорасы от болса, серіктестік махаббаттың метафорасы — өсіп, шырмалып, ақырында екі адамды бір-біріне байлайтын жүзім сабақтары. Махаббаттың жабайы және сабырлы формаларының контрасты көптеген мәдениеттерде кездеседі. Намибиядағы аңшы-жинаушы тайпаның әйелі айтқандай: «Екі адам қосылғанда, олардың жүректері отқа оранады және құштарлықтары өте күшті болады. Біраз уақыттан кейін от суыйды және ол солай қалады». 39

Құштарлық махаббат — бұл есірткі. Оның белгілері героин (сексуалдық тұрғыдан сипатталатын эйфориялық әл-ауқат) және кокаин (бас айналу мен энергиямен үйлесетін эйфория) белгілерімен сәйкес келеді. 40 Бұл таңқаларлық емес: құштарлық махаббат мидың бірнеше бөлігінің, соның ішінде дофаминнің (мидағы ләззат пен марапаттау жүйесіне жауапты нейромедиатор) бөлінуіне қатысатын бөліктердің белсенділігін өзгертеді. 41 Кез келген қарқынды жағымды әсер дофамин бөледі, және бұл жерде дофаминдік байланыс өте маңызды, өйткені героин мен кокаин сияқты дофамин деңгейін жасанды түрде көтеретін есірткілер сізді тәуелділік қаупіне ұшыратады. Егер сіз кокаинді айына бір рет қолдансаңыз, тәуелді болмайсыз, бірақ күн сайын қолдансаңыз, тәуелді боласыз. Ешбір есірткі сізді үнемі «жоғары» күйде ұстай алмайды. Ми дофаминнің созылмалы артық мөлшеріне реакция беріп, оған қарсы тұратын нейрохимиялық реакцияларды дамытады және өзінің тепе-теңдігін қалпына келтіреді. Осы сәтте толеранттылық (төзімділік) пайда болады, ал есірткіні тоқтатқанда, ми қарама-қарсы бағытта тепе-теңдігін жоғалтады: кокаиннен немесе құштарлық махаббаттан бас тарту ауырсынуға, енжарлыққа және түңілуге әкеледі.

Сонымен, егер құштарлық махаббат есірткі болса — сөзбе-сөз есірткі — ол ерте ме, кеш пе басылуы керек. Ешкім мәңгілік эйфорияда бола алмайды (дегенмен, егер сіз қашықтықтағы қарым-қатынаста құштарлық махаббатты тапсаңыз, бұл айына бір рет кокаин қабылдағанмен бірдей; дозалар арасындағы азаптың арқасында есірткі өзінің күшін сақтай алады). Егер құштарлық махаббат өзінің қуанышты жолымен жүруге мүмкіндік алса, оның әлсірейтін күні міндетті түрде келеді. Әдетте ғашықтардың бірі бұл өзгерісті бірінші сезеді. Бұл ортақ түстен оянып, ұйықтап жатқан серігіңіздің аузынан сілекейі ағып жатқанын көргендей күй. Сана қайта оралған сол сәттерде ғашық адам бұрын соқыр болған кемшіліктер мен міндеттерді көре бастауы мүмкін. Сүйікті адам тұғырдан құлайды, содан кейін біздің санамыз өзгерістерге өте сезімтал болғандықтан, оның сезіміндегі өзгеріс асыра сілтелген маңызға ие болуы мүмкін. «О, құдайым, — деп ойлайды ол, — сиқыр жоғалды, мен оны енді сүймеймін». Егер ол шынайы махаббат туралы мифке сенсе, тіпті онымен ажырасуды да ойлауы мүмкін. Өйткені, сиқыр аяқталса, бұл шынайы махаббат бола алмайды. Бірақ ол қарым-қатынасты үзсе, қателесуі мүмкін.

Құштарлық махаббат серіктестік махаббатқа айналмайды. Құштарлық махаббат пен серіктестік махаббат — бұл екі бөлек процесс және олардың уақыттық барысы әртүрлі. Олардың алшақтайтын жолдары екі қауіпті нүктені, көптеген адамдар үлкен қателіктер жіберетін екі жерді тудырады. 6. 1-суретте мен бір адамның алты айлық қарым-қатынасындағы құштарлық пен серіктестік махаббаттың қарқындылығы қалай өзгеретінін көрсеттім. Құштарлық махаббат тұтанып, жанады және ол бірнеше күн ішінде максималды температурасына жете алады. Осы апталар немесе айларға созылатын ессіздік кезінде ғашықтар неке туралы ойламай тұра алмайды және жиі ол туралы сөйлеседі де. Кейде олар тіпті Гефестің ұсынысын қабылдап, некеге тұруға міндеттеме алады. Бұл жиі қателік болып табылады. Құштарлық махаббаттың әсерінде болғанда ешкім дұрыс ойлай алмайды. «Шабандоз» (сана) «піл» (түйсік) сияқты естен танған күйде болады. Адамдарға мас күйінде келісімшарттарға қол қоюға рұқсат етілмейді, мен кейде адамдар құштарлық махаббаттың «мастығында» жүргенде некеге тұру туралы ұсыныс жасауына жол бермесек екен деп армандаймын, өйткені неке ұсынысы қабылданғаннан кейін туыстарға хабарланып, күн белгіленеді, ал «пойызды» тоқтату өте қиын. Есірткінің әсері үйлену тойын жоспарлаудың стрестік кезеңінде басылуы әбден мүмкін, және бұл жұптардың көбі жүрегінде күмәнмен отау құрып, болашақта ажырасуға бет алады.

1-сурет. Махаббаттың екі түрінің уақыттық барысы (қысқа мерзімді)

Екінші қауіпті нүкте — есірткінің күші әлсірейтін күн. Құштарлық махаббат сол күні аяқталмайды, бірақ ессіз және обсессивті (неврозды) «жоғары» кезең аяқталады. Шабандоз есін жинап, пілдің оларды қайда алып келгенін алғаш рет бағалай алады. Ажырасулар жиі осы сәтте болады және көптеген жұптар үшін бұл жақсы нәрсе. Купидон әдетте тентек бала ретінде бейнеленеді, өйткені ол бір-біріне мүлдем сәйкес келмейтін жұптарды қосқанды ұнатады. Бірақ кейде ажырасу асығыс болады, өйткені егер ғашықтар төзе білсе, егер олар серіктестік махаббаттың өсуіне мүмкіндік берсе, олар шынайы махаббатты таба алар еді.

Шынайы махаббат бар деп сенемін, бірақ ол мәңгілікке созылатын құштарлық емес — болуы да мүмкін емес. Шынайы махаббат, яғни берік некеге негіз болатын махаббат — бұл бір-біріне адал екі адамның арасындағы аздаған құштарлық қосылған күшті серіктестік махаббат. 42 Жоғарыдағы графикте серіктестік махаббат әлсіз болып көрінеді, өйткені ол ешқашан құштарлық махаббаттың қарқындылығына жете алмайды. Бірақ егер біз уақыт шкаласын алты айдан алпыс жылға өзгертсек, келесі суреттегідей, құштарлық махаббат болымсыз нәрсе — «бір сәттік жарқыл» — болып көрінеді, ал серіктестік махаббат бүкіл өмірге созылуы мүмкін. Біз елу жылдық мерейтойында әлі де бір-біріне ғашық жұпқа тәнті болғанымызда, біз дәл осы махаббаттардың — негізінен серіктестік махаббаттың — үйлесіміне таң қаламыз.

2-сурет. Махаббаттың екі түрінің уақыттық барысы (ұзақ мерзімді)

НЕГЕ ФИЛОСОФТАР МАХАББАТТЫ ЖЕК КӨРЕДІ?

Егер сіз құштарлық махаббаттың жетегінде болсаңыз және сезіміңізді тойлағыңыз келсе, поэзия оқыңыз. Егер құлшынысыңыз басылып, дамып жатқан қарым-қатынасыңызды түсінгіңіз келсе, психология оқыңыз. Бірақ егер сіз қарым-қатынасты жаңа ғана аяқтап, махаббатсыз өмір жақсырақ деп сенгіңіз келсе, философия оқыңыз. Онда махаббаттың қасиеттерін дәріптейтін еңбектер жеткілікті, бірақ мұқият қарасаңыз, терең екіұштылықты байқайсыз. Құдайға деген махаббат, көршіге деген махаббат, шындыққа деген махаббат, сұлулыққа деген махаббат — осының бәрі бізге үнделеді. Бірақ нақты адамға деген құштарлық, эротикалық махаббат па? Құдай сақтасын, жоқ!

Ежелгі Шығыста махаббат мәселесі айқын: махаббат — бұл бауыр басу. Рухани прогреске жету үшін бауыр басуды, әсіресе сезімдік және сексуалдық бауыр басуды үзу керек. Будда: «Ер адамның әйелге деген нәпсіқұмарлық қалауы, қаншалықты аз болса де, тізгінделмейінше, ер адамның санасы еркін болмайды, ол сиырға байланған бұзау сияқты байланып қалады», — деген. 43 Жас брахмандардың қалай өмір сүруі керектігі туралы ежелгі индус трактаты «Ману заңдары» әйелдер туралы одан да жағымсыз пікірде болды: «Бұл жер бетінде еркектерді азғыру — әйелдердің табиғаты». 44 Тіпті бауыр басуды үзуге назар аудармаған Конфуцийдің өзі романтикалық махаббат пен сексуалдылықты перзенттік парыз бен жоғары тұрғандарға адалдық сияқты жоғары ізгіліктерге қауіп ретінде қарастырған: «Мен ізгілікті сексті жақсы көргендей жақсы көретін ешкімді көрмедім». 45 (Әрине, буддизм мен индуизм әртүрлі және екеуі де уақыт пен мекенге қарай өзгерді. Далай-лама сияқты кейбір заманауи көшбасшылар романтикалық махаббат пен оған тән сексуалдылықты өмірдің маңызды бөлігі ретінде қабылдайды. Бірақ ежелгі діни және философиялық мәтіндердің рухы әлдеқайда жағымсыз. )46

Батыста жағдай біршама өзгеше: махаббат Гомерден бастап ақындар тарапынан кеңінен дәріптеледі. Махаббат «Илиада» драмасын бастайды, ал «Одиссея» Одиссейдің Пенелопаға деген құштарлықпен оралуымен аяқталады. Алайда, грек және рим философтары романтикалық махаббатқа қол жеткізгенде, олар әдетте оны жек көреді немесе оны басқа нәрсеге айналдыруға тырысады. Мысалы, Платонның «Пир» диалогы толығымен махаббатты мадақтауға арналған. Бірақ Сократ сөйлегенге дейін Платонның қандай позицияда екенін ешқашан біле алмайсыз, ал Сократ сөйлегенде, ол Аристофан мен басқалардың махаббатқа айтқан мадақтарын жоққа шығарады. Ол махаббаттың жануарлар арасында қалай «ауру» тудыратынын сипаттайды: «Алдымен олар бір-бірімен жыныстық қатынасқа түсу үшін, содан кейін ұрпақтарын тәрбиелеу үшін ауырады». 47 (Ескертпе: шағылысу жүйесі қамқорлық жүйесіне әкеледі. ) Платон үшін адам махаббаты жануар махаббатына ұқсағанда, ол қорлау болып табылады. Сондықтан ер адамның әйелге деген махаббаты, ол ұрпақ өрбітуге бағытталғандықтан, махаббаттың төмен түрі болып саналады. Содан кейін Платонның Сократы махаббаттың жоғары нәрсеге ұмтылу арқылы өзінің жануарлық тегінен қалай аса алатынын көрсетеді. Егде жастағы адам жас жігітті жақсы көргенде, олардың махаббаты екеуі үшін де көтеріңкі болуы мүмкін, өйткені үлкені жыныстық қатынас арасында жас жігітке ізгілік пен философия туралы үйрете алады. Бірақ бұл махаббаттың өзі тек баспалдақ болуы керек: адам әдемі денені жақсы көргенде, ол нақты бір дененің сұлулығын емес, жалпы сұлулықты жақсы көруді үйренуі керек. Ол адамдардың жанынан, содан кейін идеялар мен философиядан сұлулық табуы керек. Ақыр соңында ол сұлулықтың өзін таниды:

«Нәтижесінде ол білімнің сұлулығын көреді және сұлулыққа тек бір мысал ретінде — кішкентай баланың немесе ер адамның немесе бір әдет-ғұрыптың сұлулығын жақтайтын қызметші сияқты қарамайды... бірақ ғашық адам сұлулықтың ұлы теңізіне бұрылады және оған қарап отырып, даналыққа деген шексіз махаббатпен көптеген керемет әдемі идеялар мен теорияларды тудырады. . . . »48

Махаббаттың екі адам арасындағы бауыр басу ретіндегі негізгі табиғаты қабылданбайды; махаббат тек жалпы сұлулықты бағалауға айналғанда ғана лайықты бола алады.

Кейінгі стоиктер (эмоцияны бақылау мен ішкі төзімділікті басты құндылық санайтын философтар) де махаббаттың ерекшелігіне, оның адамның бақытын өзі толық бақылай алмайтын басқа адамның қолына беретіндігіне қарсы шықты. Тіпті философиясы ләззат алуға негізделген эпикуришілдердің (ләззат пен жан тыныштығын басты орынға қоюшылар) өзі достықты бағалағанымен, романтикалық махаббатқа қарсы болды. «De Rerum Natura» еңбегінде философ-ақын Лукреций Эпикур философиясының сақталып қалған ең толық тұжырымын баяндайды. 4-кітаптың соңы «Махаббатқа қарсы тирада» ретінде кеңінен танымал, онда Лукреций махаббатты жараға, қатерлі ісікке және ауруға теңейді. Эпикуришілдер қалау мен оның қанағаттануының мамандары болды; олар құштарлық махаббатқа оны қанағаттандыру мүмкін емес болғандықтан қарсы шықты:

Екі адам құшақтасып, мүше-мүшесімен татып жатқанда Өмірдің гүлін, тән ләззаттың дәмін сезгенде, Венера әйел егістігіне дән себуге дайын болғанда, Олар бір-бірін ашқарақтана ұстайды, ауыздан ауызға Сілекей ағады, тынысы тарылады, тістерін ерінге басады — Босқа, өйткені олар ешқандай затты жұлып ала алмайды, Не тесіп өтіп, бір денені екіншісіне сіңіре алмайды. Өйткені бұл жиі олардың қалауы, мақсаты сияқты көрінеді, Құштарлық байланысында соншалықты ашкөздікпен жабысады. 49

Христиандық махаббатқа қатысты осы классикалық қорқыныштардың көбін алға тартты. Иса өз ізбасарларына Мұсаның сөздерін қолдана отырып («Бүкіл жүрегіңмен, бүкіл жаныңмен және бүкіл күш-қуатыңмен», МАТАЙ, 22:37, ЗАҢДЫ ҚАЙТАЛАУ 6:5-ке сілтеме жасап), Құдайды сүюді бұйырады. Исаның екінші өсиеті — бір-біріңді сүю: «Көршіңді өзіңді сүйгендей сүй» (МАТАЙ 22:39). Бірақ басқаларды өзіңді сүйгендей сүю нені білдіреді? Махаббаттың психологиялық бастауы ата-анаға және сексуалдық серіктестерге бауыр басуда жатыр. Біз өзімізге бауыр баспаймыз; біз өзімізден қауіпсіздік пен қанағат іздемейміз. Исаның айтпағы — біз басқаларды өзімізді бағалағандай бағалауымыз керек; біз тіпті бейтаныс адамдарға, тіпті жауларымызға да қайырымды және жомарт болуымыз керек. Бұл жігерлендіретін хабар мен 3 және 4-тарауларда айтқан өзара сыйластық пен екіжүзділік мәселелеріне қатысты, бірақ оның мен осы тарауда қарастырып жатқан психологиялық жүйелерге қатысы аз. Керісінше, христиандық махаббат екі негізгі сөзге назар аударған: caritas және agape. Caritas («қайырымдылық» сөзінің шығу тегі) — бұл қарқынды ізгі ниет пен мейірімділік түрі; agape (риясыз, жалпы адамзатқа немесе Құдайға бағытталған рухани махаббат) — бұл сексуалдылықсыз, нақты бір адамға жабыспайтын риясыз, рухани махаббат түрі. (Әрине, христиандық некедегі ер мен әйелдің махаббатын қолдайды, бірақ бұл махаббаттың өзі Мәсіхтің өз шіркеуіне деген махаббаты ретінде идеалдандырылған — ЕФЕСТІКТЕРГЕ 5:25). Платондағыдай, христиандық махаббат — бұл өзінің негізгі ерекшелігінен, яғни нақты бір адамға бағытталуынан айырылған махаббат. Махаббат әлдеқайда үлкен, тіпті шексіз нысандар класына деген жалпы көзқарасқа айналдырылған.

Caritas және agape — тамаша, бірақ олар адамдарға қажет махаббат түрлерімен байланысты емес немесе олардан туындамаған. Мен бәрі бір-біріне мейірімділік шашатын әлемде өмір сүргім келгенімен, мені ерекше жақсы көретін және мен де оны жақсы көретін кем дегенде бір адам бар әлемде өмір сүргенді жөн көрер едім. Харлоу резус маймылдарын екі жағдайда өсірді деп елестетейік. Бірінші топтағылардың әрқайсысы өз торында өсті, бірақ күн сайын Харлоу оларға жаңа, бірақ өте қамқор ересек ұрғашы маймылды серік ретінде қосып отырды. Екінші топтағылардың әрқайсысы өз анасымен бірге торда өсті, содан кейін күн сайын Харлоу оларға жаңа және онша мейірімді емес басқа маймылды қосып отырды. Бірінші топтағы маймылдар caritas сияқты нәрсені — ерекшеліксіз мейірімділікті алды және олар эмоционалды түрде зақымдалған болуы мүмкін. Бауыр басу қарым-қатынасын қалыптастырмағандықтан, олар жаңа тәжірибелерден қорқатын және басқа маймылдарды жақсы көре алмайтын немесе оларға қамқорлық жасай алмайтын болып өседі. Екінші топтағы маймылдарда қалыпты резус маймылының балалық шағына жақын нәрсе болар еді және олар сау және сүюге қабілетті болып өсер еді. Маймылдар мен адамдарға нақты бір адамдармен жақын және ұзақ мерзімді бауыр басу қажет. 9-тарауда мен agape-нің шынайы екенін, бірақ әдетте қысқа мерзімді болатынын айтамын. Ол өмірді өзгертіп, байыта алады, бірақ бауыр басуға негізделген махаббат түрлерін алмастыра алмайды.

Нақты адамдық махаббаттың философтарды ыңғайсыз күйге түсіруінің бірнеше себебі бар. Біріншіден, құштарлық махаббат адамдарды логикасыз және қисынсыз ететінімен белгілі, ал батыс философтары бұрыннан адамгершілік парасаттылыққа негізделген деп есептейді. (8-тарауда мен бұл көзқарасқа қарсы уәж айтамын. ) Махаббат — бұл жындылықтың бір түрі, және көптеген адамдар құштарлықтан есі ауысқан кезде өз өмірін және басқалардың өмірін құртты. Сондықтан махаббатқа деген философиялық қарсылықтың көп бөлігі даналардың жастарға берген ізгі ниетті кеңесі болуы мүмкін: сиреналардың алдамшы әніне құлақ түрмеңдер.

Алайда, менің ойымша, кем дегенде екі азырақ ізгі ниетті мотив жұмыс істейді. Біріншіден, «біз істегенді істеме, біз айтқанды істе» деген екіжүзді өзімшілдік болуы мүмкін. Мысалы, Будда мен Әулие Августин жас кезінде құштарлық махаббатқа толы өмір сүрді және тек кейіннен сексуалдық бауыр басуға қарсы болды. Моральдық кодекстер қоғамда тәртіп сақтауға арналған; олар бізді қалауларымызды тізгіндеуге және өзімізге жүктелген рөлдерді орындауға үндейді. Романтикалық махаббат жастардың өз қоғамының ережелері мен конвенцияларына, касталық шекараларға немесе Капулетти мен Монтекки арасындағы араздықтарға пысқырып та қарамайтындығымен танымал. Сондықтан даналардың махаббатты рухани және просоциалды нәрсе ретінде қайта анықтауға деген тұрақты әрекеттері маған жас кезінде түрлі махаббат хикаяларын бастан өткерген ата-аналардың енді қыздарына неге некеге дейін өзін сақтау керектігін түсіндіруге тырысқан морализмі сияқты көрінеді.

Екінші мотив — өлімнен қорқу. Колорадо университетінен Джейми Голденберг адамдардан өздерінің ажалдылығы туралы ойлануды сұрағанда, олар сексуалдылықтың физикалық аспектілерін жиіркенішті деп табатынын және адамдар мен жануарлардың негізгі ұқсастығын алға тартатын эссемен келісу ықтималдығы төмен екенін көрсетті. Голденберг пен оның әріптестері барлық мәдениеттердегі адамдарда өлімнен қорқу сезімі басым деп есептейді. Адамдардың бәрі өлетінін біледі, сондықтан адамзат мәдениеттері өмірге мән беретін және адамдарды өз өмірлерінің айналасында өліп жатқан жануарларға қарағанда мағыналы екеніне сендіретін мағыналық жүйелерді құруға көп күш жұмсайды. Көптеген мәдениеттердегі секстің ауқымды реттелуі, махаббатты Құдаймен байланыстыруға және содан кейін сексті алып тастауға тырысу — бұл өлімнен қорқу сезіміне қарсы жасалған күрделі қорғаныстың бір бөлігі. 51

Егер бұл рас болса, егер даналардың бізді құштарлық махаббаттан және көптеген бауыр басу түрлерінен бас тартуға шақыратын түрлі жасырын себептері болса, бәлкім, біз олардың кеңесіне таңдамалы түрде құлақ түруіміз керек шығар. Бәлкім, біз олардікінен мүлдем басқа әлемде өмір сүріп жатқан өз өмірімізге, сондай-ақ бауыр басудың біз үшін жақсы немесе жаман екендігі туралы дәлелдерге қарауымыз керек.

БЕРІЛГЕН ЕРКІНДІК ДЕНСАУЛЫҒЫҢЫЗҒА ҚАУІПТІ БОЛУЫ МҮМКІН

XIX ғасырдың аяғында социологияның негізін қалаушылардың бірі Эмиль Дюркгейм ғылыми керемет жасады. Ол суицид деңгейіне әсер ететін факторларды зерттеу үшін бүкіл Еуропадан деректер жинады. Оның тұжырымдарын бір сөзбен қорытындылауға болады: шектеулер. Ол деректерді қалай талдаса да, әлеуметтік шектеулері, байланыстары мен міндеттемелері аз адамдардың өзіне-өзі қол жұмсау ықтималдығы жоғары болды. Дюркгейм «діни қоғамның интеграциялану дәрежесіне» қарап, сол кездегі ең аз талап қоятын діни өмір сүрген протестанттардың суицид деңгейі католиктерге қарағанда жоғары екенін анықтады; әлеуметтік және діни міндеттемелердің ең тығыз желісі бар еврейлерде бұл көрсеткіш ең төмен болды. Ол «үй қоғамының — отбасының — интеграциялану дәрежесін» зерттеп, дәл сондай нәтижені тапты: жалғыз тұратын адамдар өзіне-өзі қол жұмсауға ең бейім болды; үйленгендер — азырақ; балалы үйленгендер — одан да аз. Дюркгейм адамдарға өз өмірлеріне құрылым мен мағына беру үшін міндеттемелер мен шектеулер қажет деген қорытындыға келді: «Адам жататын топтар неғұрлым әлсіреген сайын, ол оларға соғұрлым аз тәуелді болады, демек, ол тек өзіне ғана тәуелді болады және өзінің жеке мүдделеріне негізделгеннен басқа ешқандай мінез-құлық ережелерін мойындамайды». 52

Жүз жылдық қосымша зерттеулер Дюркгеймнің диагнозын растады. Егер сіз біреудің қаншалықты бақытты екенін немесе оның қанша өмір сүретінін болжағыңыз келсе (және оның гендері немесе тұлғасы туралы сұрауға рұқсат етілмесе), оның әлеуметтік қарым-қатынастары туралы білуіңіз керек. Мықты әлеуметтік қарым-қатынастар иммундық жүйені нығайтады, өмірді ұзартады (темекіні тастағаннан да көбірек), отадан кейінгі сауығуды тездетеді, депрессия мен мазасыздық бұзылыстарының қаупін азайтады. Мәселе тек экстраверттердің (ашық, көпшіл адамдар) табиғатынан бақыттырақ әрі дені сау болуында емес; интроверттер (тұйық, өз-өзімен болғанды ұнататындар) көбірек ашылуға мәжбүр болғанда, олар әдетте бұдан ләззат алады және бұл олардың көңіл-күйін көтеретінін байқайды. Тіпті көп әлеуметтік байланысты қаламаймын деп ойлайтын адамдардың өзі бұдан пайда көреді. Мәселе тек «бәрімізге сүйенетін біреу керек» дегенде ғана емес; қолдау көрсету бойынша жақында жүргізілген жұмыстар басқаларға қамқорлық жасау көмек алудан гөрі жиірек пайдалы болатынын көрсетеді. Бізге басқалармен өзара әрекеттесу және байланысу қажет; бізге беру және алу қажет; бізге бір нәрсеге тиесілі болу қажет. Шектен тыс жеке бостандық идеологиясы қауіпті болуы мүмкін, өйткені ол адамдарды жеке және кәсіби толығуды іздеу жолында үйлерін, жұмыстарын, қалаларын және некелерін тастап кетуге итермелейді, осылайша олардың мұндай толығуға деген ең жақсы үміті болған қарым-қатынастарды бұзады.

Сенека дұрыс айтқан: «Тек өзін ғана ойлайтын және бәрін өз пайдасына айналдыратын ешкім бақытты өмір сүре алмайды». Джон Донн дұрыс айтқан: Ешбір еркек, әйел немесе бала оқшау арал емес. Аристофан дұрыс айтқан: Бізді толықтыру үшін бізге басқалар керек. Біз — сүюге, достасуға, көмектесуге, бөлісуге және өмірімізді басқалармен байланыстыруға бейімделген эмоцияларға толы ультраәлеуметтік түрміз. Бауыр басу мен қарым-қатынастар бізге ауырсыну әкелуі мүмкін: Жан-Поль Сартрдың «Шығар жол жоқ» пьесасындағы кейіпкер айтқандай: «Тозақ — бұл басқа адамдар». Бірақ жұмақ та солай.

7

Қиындықтың пайдасы

Аспан әлдебір адамға үлкен жауапкершілік жүктегелі жатқанда, оның санасын азаппен шыңдайды, сіңірлері мен сүйектерін ауыр жұмысқа салады, тәнін аштыққа ұшыратады, оны кедейлікке душар етеді, істеріне кедергілер қояды, бұл оның ақыл-ойын ояту, мінезін шыңдау және қабілетсіз тұстарын жақсарту үшін жасалады. — МЭН-ЦЗЫ, ҚЫТАЙ, Б. З. Д. III ҒАСЫР

Мені өлтірмеген нәрсе мені күштірек етеді. — НИЦШЕ

Көптеген дәстүрлерде тағдыр, жазмыш немесе иләһи алдын ала білу ұғымы бар. Индустардың сенімі бойынша, туған күні Құдай әр баланың маңдайына оның тағдырын жазып қояды. Сіздің балаңыз туған күні сізге екі сыйлық берілді делік: осы болжамды оқуға мүмкіндік беретін көзілдірік және оны өңдеуге мүмкіндік беретін қарындаш. (Бұл сыйлықтарды Құдай берді және оларды қалауыңызша қолдануға толық рұқсат берді деп есептеңіз). Сіз не істер едіңіз? Тізімді оқисыз: Тоғыз жасында: ең жақын досы обырдан қайтыс болады. Он сегіз жасында: мектепті үздік бітіреді. Жиырма жасында: мас күйінде көлік жүргізіп, апатқа ұшырап, сол аяғынан айырылады. Жиырма төрт жасында: жалғызбасты ата-ана болады. Жиырма тоғыз жасында: үйленеді. Отыз екі жасында: сәтті роман басып шығарады. Отыз үш жасында: ажырасады; және тағысын тағы. Балаңыздың болашақтағы азаптарының жазылып тұрғанын көру қаншалықты ауыр болар еді! Қай ата-ана жарақаттарды сызып тастауға, өз-өзіне жасаған жараларын түзетуге деген итермелеуге қарсы тұра алар еді?

Бірақ ол қарындашқа абай болыңыз. Сіздің игі ниетіңіз бәрін нашарлатуы мүмкін. Егер Ницшенің «сені өлтірмеген нәрсе сені күштірек етеді» дегені дұрыс болса, онда балаңыздың болашағынан ауыр қиындықтарды толықтай алып тастау оны әлсіз және дамымаған күйде қалдырар еді. Бұл тарау біз «қиындық гипотезасы» деп атайтын ұғым туралы, ол адамдарға күш-қуаттың, толығудың және тұлғалық дамудың ең жоғары деңгейіне жету үшін қиындықтар, сәтсіздіктер, тіпті жарақаттар қажет екенін айтады.

Ницшенің нақылы, кем дегенде, әрдайым тура мағынасында шындық бола бермейді. Өз өлімінің нақты қаупіне тап болған немесе басқалардың қатыгез өліміне куә болған адамдарда кейде жарақаттан кейінгі стресстік бұзылыс (PTSD) (ауыр психологиялық соққыдан кейін пайда болатын мазасыздық күйі) дамиды, бұл құрбандарды мазасыз және тым сезімтал ететін әлсіретуші жағдай. PTSD-мен ауыратын адамдар өзгереді, кейде біржола: олар кейінгі қиындықтарға тап болғанда оңай дүрбелеңге түседі немесе есеңгіреп қалады. Тіпті Ницшенің сөзін ауыспалы мағынада алсақ та (ол мұны бәрібір жөн көрер еді), күйзеліс бойынша елу жылдық зерттеулер күйзеліс факторларының адамдар үшін негізінен зиянды екенін, депрессияға, мазасыздық бұзылыстарына және жүрек ауруларына ықпал ететінін көрсетеді. Сондықтан қиындық гипотезасын қабылдауға абай болайық. Қиындықтың қашан пайдалы, ал қашан зиянды екенін анықтау үшін ғылыми зерттеулерге жүгінейік. Жауап тек «белгілі бір шектегі қиындық» емес. Бұл әлдеқайда қызықты оқиға, ол адамдардың қалай өсетінін және дамитынын, сондай-ақ сіз (және балаңыз) болашақта міндетті түрде болатын қиындықтардан қалай жақсырақ пайда көре алатыныңызды көрсетеді.

ЖАРАҚАТТАН КЕЙІНГІ ӨСУ

Грегтің өмірі 1999 жылдың 8 сәуірінде күйреді. Сол күні оның әйелі мен төрт және жеті жастағы екі баласы жоғалып кетті. Грегке олардың жол апатынан қайтыс болмағанын білу үшін үш күн қажет болды; Эми балаларды алып, бірнеше апта бұрын сауда орталығында танысқан ер адаммен қашып кеткен екен. Олар төртеуі ел аралап көлікпен жүрген және бірнеше Батыс штаттарда байқалған. Грег жалдаған жеке детектив Грегтің өмірін құртқан адамның алаяқтықпен және ұсақ қылмыспен ақша табатынын тез анықтады. Бұл қалай болды? Грег өзін бір күнде ең жақсы көрген нәрселерінен айырылған Әйүп пайғамбардай сезінді. Және Әйүп сияқты, оның басына түскен іске ешқандай түсініктемесі болмады.

Менің ескі досым Грег психолог ретінде менің әйелінің мұндай алаяқтың ықпалына қалай түскені туралы түсінік бере алатын-алмайтынымды білу үшін хабарласты. Мен бере алатын бір ғана түсінік — ол адам психопат (моральдық сезімі, басқаларға бауыр басуы немесе жанашырлығы жоқ адам) сияқты көрінді. Психопаттардың көбі қатыгез емес (бірақ сериялық өлтірушілер мен зорлаушылардың көбі — психопаттар). Олар — ешқандай моральдық эмоциялары, бауыр басу жүйелері және басқаларға деген алаңдаушылығы жоқ адамдар, көбінесе ер адамдар. Олар ұятты, ыңғайсыздықты немесе кінәні сезінбейтіндіктен, адамдарды ақша, жыныстық қатынас және сенім беруге итермелеу оларға оңай. Мен Грегке егер бұл адам шынымен психопат болса, ол сүюге қабілетсіз екенін және жақында Эми мен балалардан жалығатынын айттым. Грег жақында балаларын қайта көруі мүмкін еді.

Екі айдан кейін Эми оралды. Полиция балаларды Грегтің қамқорлығына қайтарды. Грегтің дүрбелең кезеңі аяқталды, бірақ оның некесі де аяқталды, Грег өмірін қайта құрудың ұзақ әрі ауыр процесін бастады. Ол енді ассистент-профессордың жалақысына өмір сүретін жалғызбасты ата-ана болды және балаларының қамқорлығы үшін Эмимен күресуге кететін жылдар бойғы заңгерлік шығындарға тап болды. Академиялық мансабы тәуелді болған кітапты аяқтауға үміті аз еді және ол балаларының, сондай-ақ өзінің психикалық денсаулығына алаңдады. Ол не істемек?

Бірнеше айдан кейін мен Грегке бардым. Тамыздың тамаша кеші еді, біз оның верандасында отырғанда, Грег маған дағдарыстың оған қалай әсер еткенін айтып берді. Ол әлі де қиналды, бірақ ол көптеген адамдар оған қамқорлық жасайтынын және көмектесуге дайын екенін білді. Шіркеуіндегі отбасылар оған тамақ әкеліп, бала күтіміне көмектесіп жатыр екен. Оның ата-анасы Ютадағы үйлерін сатып, балаларды тәрбиелеуге көмектесу үшін Шарлоттсвиллге көшіп жатыр екен. Сондай-ақ, Грег бұл тәжірибе оның өмірде не маңызды екендігі туралы көзқарасын түбегейлі өзгерткенін айтты. Балалары жанында болғанда, мансаптық табыс ол үшін бұрынғыдай маңызды болмай қалды. Грег енді адамдарға басқаша қарайтынын айтты, бұл оның құндылықтарының өзгеруіне байланысты: ол басқаларға әлдеқайда үлкен жанашырлықпен, сүйіспеншілікпен және кешіріммен қарайтынын байқады. Ол енді ұсақ-түйек нәрселер үшін адамдарға ашулана алмайтын болды. Содан кейін Грегтің айтқан бір сөзінен менің өңешіме өксік тығылды. Көптеген опералардың өзегі болып табылатын, көбінесе мұңды әрі әсерлі жеке орындалатын арияға (операдағы басты әуен) сілтеме жасай отырып, ол былай деді: «Бұл — менің ария айтатын сәтім. Мен мұны қаламаймын, мұндай мүмкіндік болғанын қаламаймын, бірақ ол қазір осында, мен бұл жағдайда не істеймін? Мен осы жағдайға сай биіктен көріне аламын ба? »

Мәселені осылай қоюы оның қазірдің өзінде көтеріліп жатқанын көрсетті. Отбасының, достарының көмегімен және терең діни сенімінің арқасында Грег өмірін қайта құрды, кітабын аяқтады және екі жылдан кейін жақсырақ жұмыс тапты. Жақында онымен сөйлескенімде, ол болған жағдайдан әлі де жаралы екенін айтты. Бірақ ол сонымен бірге көптеген оң өзгерістердің сақталғанын және қазір балаларымен бірге өткізген әрбір күнінен дағдарысқа дейінгіге қарағанда көбірек қуаныш алатынын айтты.

Онжылдықтар бойы денсаулық психологиясындағы зерттеулер күйзеліске және оның зиянды әсерлеріне назар аударды. Бұл зерттеу әдебиетіндегі басты мәселе әрқашан резильенттілік (қиындықтарға төтеп беру және тез қалпына келу қабілеті) — адамдардың қиындықтармен күресу, зақымданудан қорғану және қалыпты жұмыс істеуге «қайта оралу» жолдары болды. Бірақ соңғы он бес жылда ғана зерттеушілер резильенттіліктен асып түсіп, ауыр күйзелістің пайдасына назар аудара бастады. Бұл пайдаларды кейде жарақаттан кейінгі стресстік бұзылысқа тікелей қарама-қайшы ретінде жиынтық түрде «жарақаттан кейінгі өсу» (ауыр соққыдан кейінгі тұлғалық даму) деп атайды. Қазір зерттеушілер қиындықтың көптеген түрлеріне, соның ішінде обырға, жүрек ауруына, АИТВ-ға, зорлық-зомбылыққа, шабуылға, салдануға, бедеулікке, үй өртіне, ұшақ апаттарына және жер сілкіністеріне тап болған адамдарды зерттеді. Зерттеушілер адамдардың өздерінің ең жақын адамдарынан: балаларынан, жұбайларынан немесе серіктестерінен және ата-аналарынан айырылумен қалай күресетінін зерттеді. Бұл үлкен зерттеу жұмысы жарақаттардың, дағдарыстардың және трагедиялардың мыңдаған түрі болса да, адамдардың олардан негізінен үш жолмен пайда көретінін көрсетеді — бұл Грег айтқан жолдармен бірдей.

Бірінші пайда — сынаққа қарсы тұру сіздің жасырын қабілеттеріңізді ашады және бұл қабілеттерді көру сіздің өзіңіз туралы түсінігіңізді өзгертеді. Ешқайсымыз шынымен не нәрсеге төзе алатынымызды білмейміз. Сіз өзіңізге: «Егер мен Х-ті жоғалтсам, өліп қалар едім» немесе «Мен Ү-нің басынан өткеріп жатқандарына ешқашан шыдай алмас едім» деп айтуыңыз мүмкін, бірақ бұл — шабандоздың (саналы ақыл-ой) ойдан шығарған тұжырымдары. Егер сіз шынымен Х-ті жоғалтсаңыз немесе Ү-нің жағдайында болсаңыз, жүрегіңіз соғуын тоқтатпайды. Сіз әлемге тап болған күйіңізде жауап берер едіңіз және бұл жауаптардың көбі автоматты түрде болар еді. Адамдар кейде ауыр қазадан немесе жарақаттан кейін есеңгіреп қалғанын немесе «автопилотта» жүргенін айтады. Сана қатты өзгереді, бірақ дене әйтеуір қозғала береді. Келесі бірнеше апта ішінде адам жоғалтудың және өзгерген жағдайдың мәнін түсінуге тырысқанда, белгілі бір дәрежеде қалыптылық орнайды. Сізді өлтірмеген нәрсе, анықтама бойынша, сізді аман қалған адам етеді, ол туралы адамдар кейін: «Мен Ү-нің басынан өткеріп жатқандарына ешқашан шыдай алмас едім» дейді. Жақынынан айырылудан немесе жарақаттан адамдардың алатын ең ортақ сабақтарының бірі — олар өздері ойлағаннан әлдеқайда мықты екендігі және өз күшін осылай жаңаша бағалау оларға болашақ сынақтарға қарсы тұруға сенімділік береді. Және бұл жай ғана қара бұлттың арасынан күміс жиек іздеу емес; соғыстан, зорлық-зомбылықтан, концлагерьлерден немесе ауыр жеке жоғалтулардан зардап шеккен адамдар көбінесе болашақ күйзеліске қарсы егілген (психологиялық тұрғыдан шыңдалған) сияқты көрінеді: олар тезірек қалпына келеді, өйткені олар төтеп бере алатынын біледі. Діни лидерлер де азап шегудің осы пайдасын жиі атап өткен. Пауыл Римдіктерге жолдауында (5:3-4) айтқандай: «Қиындық төзімділікті, төзімділік мінезді, ал мінез үмітті тудырады». Жақында Далай-лама былай деді: «Қиындықтарды көбірек бастан өткерген адам, ешқашан азап көрмеген адамға қарағанда, мәселелер алдында нық тұра алады. Осы тұрғыдан алғанда, кейбір азаптар өмір үшін жақсы сабақ болуы мүмкін».

Пайданың екінші түрі қарым-қатынастарға қатысты. Қиындық — бұл сүзгі. Бір адамға обыр диагнозы қойылғанда немесе ерлі-зайыптылар баласынан айырылғанда, кейбір достары мен отбасы мүшелері қолдау көрсету немесе көмектесудің кез келген жолын іздеп, биіктен көрінеді. Басқалары, мүмкін не айтарын білмей немесе жағдайдан туындаған өз ыңғайсыздығын жеңе алмай, теріс айналады. Бірақ қиындық тек жайшылықтағы достарды нағыз достардан ажыратып қана қоймайды; ол қарым-қатынастарды нығайтады және адамдардың жүрегін бір-біріне ашады. Біз көбінесе қамқорлық жасайтын адамдарымызды жақсы көре бастаймыз және әдетте мұқтаж кезімізде бізге қамқорлық жасағандарға сүйіспеншілік пен ризашылық сезінеміз. Жақынынан айырылу бойынша жүргізілген ауқымды зерттеуде Сьюзан Нолен-Хоэксема және оның Стэнфорд университетіндегі әріптестері жақын адамынан айырылудың ең көп таралған әсерлерінің бірі — қаралы адамның өз өміріндегі басқа адамдарға деген бағалауы мен төзімділігінің артуы екенін анықтады. Зерттеуге қатысқан, серіктесі обырдан қайтыс болған әйел былай деп түсіндірді: «[Жоғалту] менің басқа адамдармен қарым-қатынасымды жақсартты, өйткені мен уақыттың қаншалықты маңызды екенін түсіндім және сіз кішкентай, маңызды емес оқиғаларға немесе сезімдерге соншама күш жұмсауыңыз мүмкін». Грег сияқты, бұл әйел де басқалармен әлдеқайда мейірімді және ұсақ-түйекке мән бермейтін жолмен байланыс орната бастағанын байқады. Жарақат өзін-өзі жарнамалау мен бәсекелестікке негізделген макиавеллилік (өзімшілдік пен қулыққа негізделген) «бергеніңді алу» мотивациясын өшіретін сияқты.

Қарым-қатынас тәсілдеріндегі бұл өзгеріс үшінші ортақ пайданы көрсетеді: Жарақат қазіргі сәтке («Әр күнді толыққанды өткіз») және басқа адамдарға деген басымдықтар мен философияларды өзгертеді. Өліммен бетпе-бет келгенде моральдық тұрғыдан өзгерген бай және қуатты адамдар туралы әңгімелерді бәріміз естігенбіз. 1993 жылы мен Үндістанның Бхубанешвар қаласының сыртындағы жартастарда жазылған осындай керемет оқиғалардың бірін көрдім, онда мен мәдениет пен моральды зерттеуге үш ай жұмсадым. Король Ашока, шамамен б.з.д. 272 жылы Маурия империясын бақылауға алғаннан кейін, өз аумағын жаулап алу арқылы кеңейтуге кірісті. Ол табысты болды, айналасындағы көптеген халықтар мен патшалықтарды қырып-жойып бағындырды. Бірақ қазіргі Бхубанешварға жақын жерде Калинга халқын жеңген ерекше қанды жеңістен кейін, ол үрей мен өкінішке бой алдырды. Ол буддизмді қабылдады, зорлық-зомбылық арқылы кез келген әрі қарайғы жаулап алудан бас тартты және өз өмірін әділдік пен дхармаға (әлемдік заңдылық) негізделген патшалық құруға арнады. Ол әділ қоғам туралы өз көзқарасын және ізгі мінез-құлық ережелерін жазып, бұл жарлықтарды бүкіл патшалығындағы жартастарға қашап жаздырды. Ол бейбітшілік, ізгілік және діни төзімділік туралы көзқарасын тарату үшін Грекияға дейін елшілер жіберді. Ашоканың өзгеруіне қиындық емес, жеңіс себеп болды, бірақ адамдар — сарбаздар туралы заманауи зерттеулер көрсеткендей — өлім қаупіне тап болумен қатар, өлтіру арқылы да жарақат алады. Жарақаттан кейінгі өсуді бастан өткергендердің көбі сияқты, Ашока терең өзгеріске ұшырады. Өз жарлықтарында ол өзінің кешірімдірек, қайырымдырақ және өзінен өзгеше ойлайтындарға төзімдірек болғанын сипаттады.

Көптеген адамдарда жаппай өлтірушіден адамзаттың қамқоршысына айналу мүмкіндігі бола бермейді, бірақ өліммен бетпе-бет келген көптеген адамдар құндылықтар мен көзқарастардың өзгергенін хабарлайды. Обыр диагнозы көбінесе кейіннен «ояту қоңырауы», шындықты тексеру немесе бетбұрыс кезеңі ретінде сипатталады. Көптеген адамдар мансабын өзгертуді немесе жұмысқа жұмсайтын уақытын қысқартуды ойлайды. Адамдар жиі түсінетін шындық — өмір оларға берілген және олар оны бағаламай келген сыйлық екендігі, ал адамдар ақшадан гөрі маңыздырақ екендігі. Чарльз Диккенстің «Рождестволық ән» шығармасы өлімді сезінудің әсері туралы терең шындықты ашады: «Болашақ Рождество аруағымен» өткізген бірнеше минут нағыз сараң Скруджды өз отбасына, қызметкерлеріне және көшеде кездескен бейтаныс адамдарға қуаныш сыйлайтын жомарт адамға айналдырады.

Мен азап шегуді дәріптегім, оны бәріне бұйырғым немесе оны азайтуға деген моральдық міндетті жоққа шығарғым келмейді. Мен әрбір обыр диагнозынан туындайтын, туыстық және достық желілері арқылы үрей тарататын ауырсынуды елемегім келмейді. Мен тек азап шегудің барлық адамдар үшін әрдайым жаман емес екенін айтқым келеді. Әдетте жамандықтың арасында біршама жақсылық болады және оны тапқандар бағалы нәрсені тапты: моральдық және рухани дамудың кілті. Шекспир жазғандай:

Қиындықтың пайдасы тәтті, Ол ұсқынсыз әрі улы бақа іспетті, Бірақ басында асыл тасы бар.

БІЗ МІНДЕТТІ ТҮРДЕ ҚИНАЛУЫМЫЗ КЕРЕК ПЕ?

Қиындық гипотезасының әлсіз және күшті нұсқасы бар. Әлсіз нұсқасында, қиындық жоғарыда сипатталған жарақаттан кейінгі өсудің үш механизмі арқылы өсуге, күшке, қуанышқа және өзін-өзі жетілдіруге әкелуі мүмкін. Әлсіз нұсқа зерттеулермен жақсы расталған, бірақ оның өмірімізді қалай өткізу керектігі туралы анық нұсқаулары аз. Гипотезаның күшті нұсқасы анағұрлым алаңдатарлық: ол адамдардың өсуі үшін міндетті түрде қиындықтарға төзуі керектігін және өсу мен дамудың ең жоғары деңгейлері тек үлкен қиындықтарға тап болған және оларды жеңген адамдарға ғана ашық екенін айтады. Егер гипотезаның күшті нұсқасы дұрыс болса, бұл біздің өміріміз бен қоғамымыздың құрылымына терең әсер етеді. Бұл біздің көбірек тәуекелге баруымыз және көбірек жеңіліске ұшырауымыз керек дегенді білдіреді. Бұл біздің балаларымызды қауіпсіздікпен шектен тыс қорғап, оларды күшті болуға және тығыз достық орнатуға көмектесетін «шешуші оқиғалардан» айырып жатқанымызды білдіруі мүмкін. Бұл өлімнен гөрі масқара болудан көбірек қорқатын қаһармандық қоғамдар немесе соғыс арқылы бірге күресетін қоғамдар, адамдардың үміттері соншалықты артып, бір-бірін «эмоциялық зақым» үшін сотқа беретін бейбітшілік пен өркендеу әлеміне қарағанда жақсырақ адамдарды тәрбиелеуі мүмкін дегенді білдіреді.

Бірақ күшті нұсқа дұрыс па? Адамдар жиі қиындықтардың әсерінен түбегейлі өзгергенін айтады, бірақ зерттеушілер осы уақытқа дейін мұндай мәлімдемелерден басқа қиындықтардан туындаған тұлғалық өзгерістердің аз ғана дәлелдерін жинады. Тұлға тесттеріндегі адамдардың көрсеткіштері бірнеше жыл бойы айтарлықтай тұрақты болып қалады, тіпті осы аралықта қатты өзгердім деп айтатын адамдар үшін де. Өсу туралы есептерді тексеру үшін сыналушылардың достарынан сұраған санаулы зерттеулердің бірінде, достары сыналушылар хабарлағаннан әлдеқайда аз өзгерісті байқаған.

Дегенмен, бұл зерттеулер өзгерісті дұрыс емес жерден іздеген болуы мүмкін. Психологтар көбінесе тұлғаны «үлкен бестік» сияқты базалық қасиеттерді өлшеу арқылы қарастырады: невротизм, экстраверсия, жаңа тәжірибелерге ашықтық, жағымдылық және ұждандылық. Бұл қасиеттер пілге (түйсіктік сана), адамның әртүрлі жағдайларға автоматты реакцияларына қатысты фактілер болып табылады. Олар бөлек өскен бір жұмыртқалы егіздерде өте ұқсас, бұл оларға ішінара гендер әсер ететінін көрсетеді, дегенмен оларға өмір сүру жағдайларының өзгеруі немесе ата-ана болу сияқты атқаратын рөлдер де әсер етеді. Бірақ психолог Дэн Макадамс тұлғаның шын мәнінде үш деңгейі бар екенін және ең төменгі деңгейге, яғни базалық қасиеттерге тым көп көңіл бөлінгенін айтты. Тұлғаның екінші деңгейі, «мінез-құлықтық бейімделулер», адамдардың өздерінің ерекше рөлдері мен ортасында табысқа жету үшін дамытатын жеке мақсаттарын, қорғаныс және күресу механизмдерін, құндылықтарын, сенімдерін және өмірлік кезең мәселелерін (мысалы, ата-ана болу немесе зейнетке шығу) қамтиды. Бұл бейімделулерге базалық қасиеттер әсер етеді: невротизмі жоғары адамның қорғаныс механизмдері көбірек болады; экстраверт әлеуметтік қарым-қатынастарға көбірек сүйенеді. Бірақ бұл орта деңгейде адамның базалық қасиеттері оның ортасы мен өмірлік кезеңі туралы фактілермен үйлеседі. Ол фактілер өзгергенде — мысалы, жұбайынан айырылғаннан кейін — адамның мінез-құлықтық бейімделулері де өзгереді. Піл баяу өзгеруі мүмкін, бірақ піл мен шабандоз бірлесіп жұмыс істей отырып, күнді өткізудің жаңа жолдарын табады.

Тұлғаның үшінші деңгейі — «өмірлік тарих» деңгейі. Кез келген мәдениеттегі адам баласы хикаяларға таңғалады; біз оларды кез келген жерден құрастырып аламыз. (Анау тұрған жеті жұлдызды көрдіңіз бе? Олар баяғыда бірге болған жеті апалы-сіңлілі...) Біздің өз өмірімізде де солай. Біз МакАдамс сипаттаған «қайта жаңғыртылған өткенді, қабылданған бүгінді және күтілетін болашақты тұтас әрі жігерлендіретін өмірлік мифке (өмірдің мағынасын түсіндіретін жеке хикая) біріктіретін дамып отыратын оқиғаны» құрастырудан өзімізді тоқтата алмаймыз. Тұлғаның ең төменгі деңгейі негізінен пілге қатысты болса, өмірлік тарихты бірінші кезекте шабандоз (саналы ақыл-ой) жазады. Сіз өз мінез-құлқыңызды түсіндіру және басқа адамдардың сіз туралы ойларын тыңдау арқылы санаңызда өз тарихыңызды жасайсыз. Өмірлік тарих — тарихшының жұмысы емес (шабандоздың сіздің мінез-құлқыңыздың шынайы себептеріне қолы жетпейтінін есте сақтаңыз); бұл көбіне нақты оқиғаларға сілтеме жасайтын және оларды болған жағдайдың рухына сәйкес келуі немесе келмеуі мүмкін драмалаулар мен интерпретациялармен байланыстыратын тарихи көркем шығармаға ұқсайды.

Осы үш деңгейлі перспективадан қарағанда, оңтайлы адам дамуы үшін қиындықтардың неліктен қажет екені айқын болады. Психолог Роберт Эммонс анықтағандай, адамдардың «мінез-құлықтық бейімделулер» деңгейінде көздейтін өмірлік мақсаттарының көбін төрт санатқа бөлуге болады: жұмыс және жетістік, қарым-қатынас және жақындық, дін және руханилық, және генеративтілік (келесі ұрпаққа мұра қалдыру және қоғамға үлес қосу). Мақсаттарға ұмтылу жалпы алғанда жақсы болғанымен, барлық мақсаттар тең емес. Эммонстың айтуынша, негізінен жетістік пен байлыққа ұмтылатын адамдар, орташа есеппен, қалған үш санатқа назар аударатындарға қарағанда бақытсыз болады. Мұның себебі бізді бақыт тұзақтары мен көзге ұратын тұтынуға (мәртебені көрсету үшін жасалатын шығындар) қайтарады (5-тарауды қараңыз): Адам баласы эволюциялық процестер арқылы бақытты емес, табысты іздеуге бейімделгендіктен, адамдар нөлдік сомалы жарыстарда (біреудің ұтысы екіншісінің ұтылысына тең бәсеке) беделге ие болуға көмектесетін мақсаттарға ынтамен ұмтылады. Мұндай жарыстардағы жеңіс жағымды сезім сыйлайды, бірақ тұрақты ләззат бермейді және болашақ табыс үшін талап деңгейін көтереді.

Алайда, трагедия орын алғанда, ол сізді «жүгіру жолынан» лақтырып тастайды және шешім қабылдауға мәжбүрлейді: бұрынғы үйреншікті іске қайта оралу ма, әлде басқа нәрсені байқап көру ме? Трагедиядан кейін бірнеше апта немесе айларға созылатын, сіз басқа нәрсеге ашық болатын уақыт терезесі болады. Осы уақыт ішінде жетістікке жету мақсаттары жиі өз тартымдылығын жоғалтады, кейде мағынасыз болып көрінеді. Егер сіз басқа мақсаттарға — отбасыға, дінге немесе басқаларға көмектесуге ауыссаңыз, сіз «көзге ұрмайтын тұтынуға» көшесіз және жол бойында алынатын ләззаттар бейімделу (жүгіру жолы) әсеріне толықтай ұшырамайды. Сондықтан бұл мақсаттарды көздеу көбірек бақытқа, бірақ (орташа есеппен) аз байлыққа әкеледі. Көптеген адамдар сынақтардан кейін өз мақсаттарын өзгертеді; олар аз жұмыс істеп, көбірек сүюге және ойнауға бел буады. Егер сол алғашқы айларда сіз әрекет етсеңіз — күнделікті өміріңізді өзгертетін бірдеңе жасасаңыз — онда өзгерістер сақталып қалуы мүмкін. Бірақ егер сіз тек шешім қабылдаумен шектелсеңіз («Мен өмірге деген жаңа көзқарасымды ешқашан ұмытпауым керек»), онда көп ұзамай ескі әдеттеріңізге қайта түсіп, ескі мақсаттарыңызды қуалайтын боласыз. Шабандоз жол айырығында біраз ықпал ете алады; бірақ піл күнделікті өмірді басқарып, қоршаған ортаға автоматты түрде жауап береді. Қиындықтар өсу үшін қажет болуы мүмкін, себебі ол сізді өмір жолындағы жүрісіңізді баяулатуға мәжбүрлейді, бұл сізге бұрыннан бері тармақталып жатқан жолдарды байқауға және соңында қайда барғыңыз келетіні туралы ойлануға мүмкіндік береді.

Тұлғаның үшінші деңгейінде қиындықтың қажеттілігі одан да айқын: жақсы хикая жазу үшін сізге қызықты материал керек. МакАдамстың айтуынша, хикаялар «негізінен уақыт бойынша ұйымдастырылған адам ниетінің ауыспалы сәттері туралы». Ауыспалы сәттерсіз жақсы өмірлік тарих болуы мүмкін емес, егер сіздің қолыңыздан келетін ең жақсы нәрсе — ата-анаңыздың он алты жасқа толғанда спорттық көлік алып бермегені болса, сіздің естеліктеріңізді ешкім оқығысы келмейді. МакАдамс жинаған мыңдаған өмірлік тарихтардың ішінде бірнеше жанр әл-ауқатпен байланысты. Мысалы, «міндеттеме хикаясында» басты кейіпкердің қолдау көрсететін отбасылық фоны болады, ол өмірінің ерте кезеңінде басқалардың азабына сезімтал болып өседі, нақты әрі тартымды жеке идеологияны басшылыққа алады және бір сәтте сәтсіздіктерді, қателіктерді немесе дағдарыстарды жақсы нәтижеге айналдырады немесе өтейді. Бұл процесс көбіне өзін басқаларға көмектесуге арнайтын жаңа мақсаттар қоюды қамтиды. Будданың өмірі бұған классикалық мысал бола алады.

Керісінше, кейбір адамдардың өмірлік тарихында эмоциялық тұрғыдан жағымды оқиғалар бұзылып, бәрі күл-талқан болатын «улану» тізбегі байқалады. Мұндай оқиғаларды айтатын адамдардың депрессияға ұшырау ықтималдығы жоғары екені таңқаларлық емес. Шын мәнінде, депрессия патологиясының бір бөлігі — депрессиядағы адам Бек-тің теріс триадасының құралдарын пайдаланып, өз өмірінің баянын қайта өңдейді: «Мен жаманмын, әлем жаман және болашағым қараңғы». Жеңілмеген қиындық депрессиялық мұңды хикая тудыруы мүмкін болғанымен, мағыналы хикая үшін елеулі қиындық қажет болуы мүмкін.

МакАдамстың идеялары жарақаттан кейінгі өсуді түсіну үшін өте маңызды. Оның тұлғаның үш деңгейі бізге деңгейлер арасындағы сәйкестік туралы ойлануға мүмкіндік береді. Тұлғаның үш деңгейі бір-біріне сәйкес келмесе не болады? Негізгі қасиеттері жылы әрі ашық, бірақ адамдармен тығыз байланысқа мүмкіндік бермейтін мансапта табысқа ұмтылатын және өмірлік тарихы ата-анасының мәжбүрлеуімен практикалық мансапты таңдаған суретші туралы болатын әйелді елестетіңіз. Ол сәйкес келмейтін мотивтер мен хикаялардың жиынтығы, және тек қиындықтар арқылы ғана ол деңгейлер арасындағы сәйкестікке қол жеткізу үшін қажетті түбегейлі өзгерістер жасай алуы мүмкін. Психологтар Кен Шелдон мен Тим Кассер психикалық тұрғыдан сау және бақытты адамдардың мақсаттары арасында жоғары деңгейдегі «вертикальды бірізділік» (жоғары деңгейлі ұзақ мерзімді мақсаттар мен төменгі деңгейлі шұғыл мақсаттардың үйлесімі) болатынын анықтады — яғни, қысқа мерзімді мақсаттарға ұмтылу ұзақ мерзімді мақсаттарға жетуге ықпал етеді.

Жарақат көбінесе сенім жүйелерін талқандап, адамдарды мағына сезімінен айырады. Осылайша, ол адамдарды бөлшектерді қайта жинауға мәжбүрлейді және көбіне олар мұны Құдайды немесе басқа бір жоғары мақсатты біріктіруші принцип ретінде пайдалану арқылы жасайды. Лондон мен Чикаго өздерінің ірі өрттері берген мүмкіндіктерді пайдаланып, өздерін керемет әрі біртұтас қалалар ретінде қайта құрды. Адамдар да кейде осындай мүмкіндіктерді пайдаланып, өз өмірлері мен өмірлік тарихтарының өз еркімен ешқашан бұза алмайтын бөліктерін тамаша етіп қайта тұрғызады. Адамдар қиындықтармен күрескеннен кейін өскендерін айтқанда, олар ішкі бірізділіктің жаңа сезімін сипаттауға тырысуы мүмкін. Бұл бірізділік достарына көрінбеуі мүмкін, бірақ іштей ол өсу, күш, кемелдік және даналық ретінде сезіледі.

МАҒЫНА ІЗДЕУШІЛЕР БАҚЫТТЫ

Жақсы адамдардың басына жаман жағдай түскенде, бізде мәселе туындайды. Біз саналы түрде өмірдің әділетсіз екенін білеміз, бірақ санадан тыс әлемге өзара алмасу призмасы арқылы қараймыз. Зұлым адамның құлауы (біздің біржақты әрі моралистік бағалауымызда) жұмбақ емес: ол соған лайықты болды. Бірақ құрбан ізгі адам болса, біз оның трагедиясын түсінуге тырысамыз. Интуитивті деңгейде біз бәріміз кармаға — адамдар не ексе, соны орады деген индуистік ұғымға сенеміз. Психолог Мел Лернер адамдар өздеріне лайықты нәрсені алады және алған нәрсесіне лайықты деп сенуге соншалықты бейім екенімізді көрсетті, сондықтан біз жиі трагедия құрбанын кінәлаймыз, әсіресе қылмыскерді жазалау немесе құрбанға өтемақы төлеу арқылы әділдікке қол жеткізе алмағанда.

Лернердің эксперименттерінде оқиғаларды мағыналық тұрғыдан түсіндіруге деген шектен тыс қажеттілік адамдарды қате қорытындыларға әкелуі мүмкін (мысалы, әйел зорлаушыны «түрткіледі» деген сияқты); бірақ, жалпы алғанда, трагедияны түсініп, одан пайда таба білу — жарақаттан кейінгі өсудің кілті. Жарақат алған кезде, кейбір адамдар бұл кілттің мойнында нұсқаулықпен бірге ілулі тұрғанын көреді. Басқалары өз бетінше қалады және олар онша жақсы төтеп бере алмайды. Психологтар жарақаттан кім пайда көретінін және кімнің жаншылып қалатынын анықтауға көп күш жұмсады. Жауап өмірдің онсыз да үлкен әділетсіздігін арттыра түседі: оптимистердің пессимистерге қарағанда пайда көру ықтималдығы жоғары. Оптимистер — бұл негізінен «кортикальды лотереяда» (генетикалық бақыт деңгейі) жеңіске жеткендер: олардың бақыттың жоғары бекітілген нүктесі бар, олар әдетте жақсы жағын көруге тырысады және қиындықтан жақсылықты оңай табады. Өмір байларды байыта түсуге, ал бақыттыларды бақытты ете түсуге бейім.

Дағдарыс кезінде адамдар негізінен үш жолмен күреседі: Белсенді күрес: мәселені шешу үшін тікелей әрекет ету. Қайта бағалау: ішкі жұмыс — өз ойларын ретке келтіру және жақсы жақтарын іздеу. Жалтару арқылы күрес: оқиғаларды жоққа шығару немесе олардан қашу, немесе ішімдік, есірткі және басқа да алаңдатушылықтар арқылы эмоциялық реакцияларды басуға тырысу.

Оптимизмнің негізгі қасиетіне ие адамдар (МакАдамстың 1-деңгейі) белсенді күрес пен қайта бағалау арасында ауысып отыратын күрес стилін (МакАдамстың 2-деңгейі) дамытуға бейім. Оптимистер өз күш-жігерінің нәтиже беретініне сенетіндіктен, олар мәселені шешуге бірден кіріседі. Бірақ егер олар сәтсіздікке ұшыраса, олар бәрі жақсылықпен аяқталады деп күтеді, сондықтан мүмкін болатын пайдаларды іздемей тұра алмайды. Оларды тапқан кезде, олар өздерінің өмірлік тарихында (МакАдамстың 3-деңгейі) үздіксіз жеңіс пен өсу туралы жаңа тарау жазады. Керісінше, салыстырмалы түрде теріс аффективті стилі бар адамдар қауіп-қатерге толы әлемде өмір сүреді және олармен күресе алатынына сенімі аз болады. Олар жалтаруға және басқа да қорғаныс механизмдеріне көбірек сүйенетін күрес стилін дамытады. Олар мәселелерін шешкеннен көрі ауырсынуды басуға көбірек күш жұмсайды, сондықтан олардың мәселелері жиі ушыға түседі. Әлем әділетсіз және бақылаусыз, ал жағдайлар көбіне жаман аяқталады деген сабақ алып, олар бұл сабақты өз өмірлік тарихына қосады, бұл оқиғаның баянын улайды.

Егер сіз пессимист болсаңыз, қазір көңіл-күйіңіз түсіп отырған шығар. Бірақ түңілмеңіз! Өсудің кілті оптимизмнің өзінде емес; ол оптимистерге оңай келетін мағына іздеуде. Егер сіз қиындықты түсінудің және одан сындарлы сабақ алудың жолын тапсаңыз, сіз де пайда көре аласыз. Сіз Джейми Пеннебейкердің «Opening Up» кітабын оқу арқылы мағына іздеуші болуды үйрене аласыз. Пеннебейкер өз зерттеуін балалық шақтағы жыныстық зорлық-зомбылық сияқты жарақаттар мен кейінгі денсаулық мәселелері арасындағы байланысты зерделеуден бастады. Жарақат пен стресс әдетте адамдар үшін зиянды, және Пеннебейкер өзін-өзі ашу — достарымен немесе терапевтермен сөйлесу — ақыл-ойға көмектесумен қатар денеге де көмектесуі мүмкін деп ойлады. Оның алғашқы болжамдарының бірі: зорлану немесе жұбайының өз-өзіне қол жұмсауы (көлік апатынан емес) сияқты ұят сезімі көбірек болатын жарақаттар ауруды көбірек тудырады, себебі адамдар мұндай оқиғалар туралы басқалармен аз сөйлеседі. Бірақ жарақаттың сипаты маңызды емес болып шықты. Ең маңыздысы адамдардың одан кейін не істегені болды: достарымен немесе қолдау тобымен сөйлескендер жарақаттың денсаулыққа зиянды әсерінен негізінен құтылды.

Пеннебейкер өзін-өзі ашу мен денсаулық арасындағы байланысты тапқаннан кейін, ғылыми процестің келесі қадамын жасап, адамдарға өз құпияларын ашқызу арқылы денсаулыққа пайда әкелуге тырысты. Пеннебейкер адамдардан «бүкіл өміріңіздегі ең ауыр немесе трагедиялық оқиға» туралы жазуды сұрады, жақсысы басқалармен егжей-тегжейлі сөйлеспеген оқиға болса. Ол оларға көптеген бос қағаз беріп, төрт күн қатарынан он бес минут бойы жазуды өтінді. Бақылау тобындағы адамдардан дәл сондай уақыт ішінде басқа тақырып (мысалы, олардың үйлері, әдеттегі жұмыс күні) туралы жазу сұралды. Пеннебейкер әр зерттеуінде қатысушылардан болашақта олардың медициналық карталарын алуға рұқсат алды. Содан кейін ол бір жыл күтіп, екі топтағы адамдардың қаншалықты жиі ауыратынын бақылады. Жарақаттар туралы жазған адамдар келесі жылы дәрігерге немесе ауруханаға аз барған. Мен бұл нәтижені алғаш естігенде сенбедім. Бір сағаттық жазу қалайша алты айдан кейін тұмаудың алдын алады? Пеннебейкердің нәтижелері Фрейдтің ескірген катарсис (сезімдерді сыртқа шығару арқылы жеңілдеу) ұғымын қолдайтындай көрінді.

Пеннебейкер мұның катарсис емес, мағына іздеу екенін анықтады. Оның зерттеулерінде жазу уақытын тек сезімдерін шығаруға (айқайлауға) жұмсаған адамдар ешқандай пайда көрмеген. Жазудың бірінші күнінде-ақ оқиғаның себептері мен салдарларын терең түсінген адамдар да пайда көрмеген: олар бәрін бұрыннан түсініп қойған еді. Төрт күн ішінде ілгерілеушілік көрсеткен, түсінігі арта түскен адамдардың денсаулығы келесі жылы жақсарған. Кейінгі зерттеулерде Пеннебейкер адамдардан эмоцияларын білдіру үшін билеуді немесе ән айтуды сұрады, бірақ бұл эмоциялық мәнерлі әрекеттер денсаулыққа ешқандай пайда бермеді. Сіз сөздерді қолдануыңыз керек және бұл сөздер сізге мағыналы хикая құруға көмектесуі керек. Егер сіз осындай хикая жаза алсаңыз, оқиғадан кейін тіпті жылдар өтсе де, қайта бағалаудың (екі сау күрес стилінің бірі) жемісін көре аласыз. Сіз өміріңіздің әлі де ашық тұрған, әлі де ойларыңызға әсер етіп, үлкен баянмен алға жылжуыңызға кедергі болатын тарауын жаба аласыз.

Сондықтан кез келген адам қиындықтан пайда көре алады, бірақ пессимистке пілді жұмсақ түрде дұрыс бағытқа бағыттау үшін шабандоз бастаған кейбір қосымша саналы қадамдар жасау қажет болады. Бірінші қадам — қиындық тумас бұрын когнитивті стиліңізді өзгерту үшін қолдан келгеннің бәрін жасау. Егер сіз пессимист болсаңыз, медитацияны, когнитивті терапияны немесе тіпті Прозакты қарастырыңыз. Үшеуі де сізді жағымсыз ойларға аз берілетін етеді, ойларыңызды оң бағытқа бағыттауға көбірек мүмкіндік береді, демек, болашақ қиындықтарға төтеп беруге, олардан мағына табуға және өсуге қабілетті етеді. Екінші қадам — әлеуметтік қолдау желісін қастерлеу және құру. Бір немесе екі жақсы жақын қарым-қатынастың болуы балаларға (және резус маймылдарына) сияқты ересектерге де қауіп-қатерге қарсы тұруға көмектеседі. Жақсы тыңдай білетін сенімді достар мағына табуға үлкен көмек болады. Үшіншіден, діни сенім мен тәжірибе мағына іздеуге тікелей ықпал ету (діндер шығындар мен дағдарыстар үшін хикаялар мен интерпретациялық схемалар береді) және әлеуметтік қолдауды арттыру арқылы өсуге көмектеседі. Діндарлықтың пайдасының бір бөлігі сонымен қатар көптеген діндер ынталандыратын ішкі толғаныстарды Құдайға немесе діни беделді адамға ашудың нәтижесі болуы мүмкін.

Және соңында, қиындық туғанда қаншалықты жақсы немесе нашар дайындалғаныңызға қарамастан, бірнеше айдан кейін бір парақ қағаз алып, жаза бастаңыз. Пеннебейкер бірнеше күн бойы күніне он бес минут үздіксіз жазуды ұсынады. Өзіңізді түзетпеңіз немесе тежемеңіз; грамматика немесе сөйлем құрылымы туралы алаңдамаңыз; жай ғана жаза беріңіз. Не болғаны, бұл туралы не сезінетініңіз және неге солай сезінетініңіз туралы жазыңыз. Егер жазуды жек көрсеңіз, диктофонға сөйлей аласыз. Ең бастысы — ойларыңыз бен сезімдеріңізді ешқандай тәртіпсіз шығару, бірақ бірнеше күннен кейін қандай да бір тәртіп өздігінен пайда болатындай етіп жасау. Соңғы сессияны аяқтамас бұрын, мына екі сұраққа жауап беруге барыңызды салыңыз: Бұл неге болды? Мен бұдан қандай жақсылық ала аламын?

ӘР НӘРСЕНІҢ ӨЗ УАҚЫТЫ БАР

Егер қиындық гипотезасы шындық болса және пайда алу механизмі мағына іздеу мен тұлғаның сол үш деңгейін үйлестірумен байланысты болса, онда өмірде қиындықтың азды-көпті пайдалы болатын кезеңдері болуы керек. Мүмкін, гипотезаның күшті нұсқасы өмір жолының бір бөлігінде ғана шындыққа жанасатын шығар?

Балалардың қиындықтарға ерекше осал екеніне көптеген себептер бар. Гендер бүкіл балалық шақ бойы мидың дамуын бағыттайды, бірақ бұл дамуға қоршаған орта да әсер етеді, ал ең маңызды факторлардың бірі — қауіпсіздік пен қауіптің жалпы деңгейі. Жақсы ата-ана тәрбиесі баланы ізденімпаз етуге көмектеседі; сонда да, егер баланың ортасы қауіпсіз әрі бақыланатын болып сезілсе, бала (орташа есеппен) жағымды аффективті стильді дамытады және ересек жаста мазасыздығы аз болады. Бірақ егер қоршаған орта күнделікті бақыланбайтын қауіп-қатерлерді (жыртқыштар, бұзақылар немесе кездейсоқ зорлық-зомбылық) ұсынса, баланың миы өзгереді, ол сенімсіз және сақ болып қалыптасады. Көптеген адамдар жақсы аффективті стильді немесе гендері рұқсат беретін ең жоғары бақыт деңгейін дамытқаны дұрыс. Үлкен қиындықтар балалар үшін пайдалы әсерге ие болуы екіталай. (Екінші жағынан, балалар таңқаларлықтай төзімді және бір реттік оқиғалардан, тіпті жыныстық зорлық-зомбылықтан да көпшілік ойлағандай оңай зақымдалмайды. Созылмалы жағдайлар әлдеқайда маңызды. ) Әрине, балаларға өзін-өзі басқаруды үйрену үшін шектеулер қажет, ал табысқа жету үшін қажырлы еңбек пен табандылық керек екенін түсіну үшін көптеген сәтсіздіктер қажет. Балаларды қорғау керек, бірақ еркелетіп жібермеу керек.

Жасөспірімдер үшін жағдай басқаша болуы мүмкін. Кішкентай балалар өздері туралы кейбір хикаяларды біледі, бірақ адамның өткенін, бүгінін және болашағын біртұтас баянға біріктіруге деген белсенді әрі созылмалы ұмтылысы тек жасөспірімдік шақтың ортасынан соңына қарай басталады. Бұл пікірді автобиографиялық жады туралы «жадының көтерілуі» (memory bump) деп аталатын қызықты факт растайды. Отыздан асқан адамдардан өз өмірлеріндегі ең маңызды немесе жарқын оқиғаларды еске түсіруді сұрағанда, олардың он бес пен жиырма бес жас аралығында болған оқиғаларды еске түсіру ықтималдығы өте жоғары. Бұл — адам өмірінің гүлденген шағы: алғашқы махаббат, колледж және интеллектуалдық өсу, тәуелсіз өмір сүру және саяхаттау; сонымен қатар жастардың өз өмірлерін анықтайтын көптеген таңдаулар жасайтын уақыты. Егер тұлғаның қалыптасуы үшін ерекше кезең, өмірлік оқиғалар қалған өмірлік тарихқа ең үлкен әсер ететін уақыт болса, онда бұл — дәл осы кезең. Сондықтан қиындықтар, әсіресе оларды толық жеңген жағдайда, жасөспірімдік шақтың соңы мен жиырма жастың басында ең пайдалы болуы мүмкін.

Біз әртүрлі жастағы адамдарда психологиялық жарақат тудыратын эксперименттерді этикалық тұрғыдан жүргізе алмаймыз, бірақ белгілі бір мағынада өмірдің өзі біз үшін осындай эксперименттерді жасап қойған. Жиырмасыншы ғасырдың ірі оқиғалары — Ұлы депрессия мен Екінші дүниежүзілік соғыс — адамдарға әртүрлі жаста әсер етті. Социолог Глен Элдер бойлық деректерге (бірнеше ондаған жылдар бойы бір адамдар тобынан жиналған мәліметтер) сүйене отырып, неліктен кейбіреулер бұл қиындықтардан кейін гүлденіп, ал басқалары күйреп қалғанын анықтау үшін тамаша талдаулар жасады. Элдер өз тұжырымдарын былайша түйіндеді: «Менің барлық еңбектерімде бір ортақ желі бар. Оқиғалардың өздігінен ешқандай мағынасы жоқ. Ол мағыналар адамдар, топтар және тәжірибенің өзі арасындағы өзара әрекеттесуден туындайды. Өте ауыр жағдайларды бастан өткерген балалар әдетте жақсы нәтижелер көрсетті». Элдер көп нәрсе отбасына және адамның әлеуметтік интеграция деңгейіне байланысты екенін анықтады: мықты әлеуметтік топтар мен желілердің ішінде жүріп дағдарыстарға төтеп берген балалар да, ересектер де әлдеқайда жақсы нәтижелерге жетті; олар мұндай әлеуметтік қолдаусыз қиындыққа тап болғандарға қарағанда мықтырақ және психикалық тұрғыдан сау болып шығуға бейім болды. Әлеуметтік желілер тек азапты азайтып қана қоймай, мағына мен мақсат табуға жол ашты (Дюркгейм суицид туралы зерттеулерінде осыған тоқталған). Мысалы, Ұлы депрессия кезіндегі ортақ қиындық көптеген жастарға аптасына бірнеше доллар әкелетін жұмыс табу арқылы өз отбасына нақты үлес қосуға мүмкіндік берді. Екінші дүниежүзілік соғыс кезінде халықтың өз елі ішінде бірігу қажеттілігі, соғыс қимылдарына тікелей қатыспаса да, сол кезеңде өмір сүргендерді әлдеқайда жауапты әрі азаматтық санасы жоғары еткен көрінеді (кем дегенде Америка Құрама Штаттарында).

Дегенмен, алғашқы ауыр қиындыққа тап болудың уақыт шегі бар. Элдердің айтуынша, өмір жиырма жастың аяғына қарай «кристалдана» бастайды. Тіпті Екінші дүниежүзілік соғысқа дейін жолы болмай жүрген жас жігіттердің өзі соғыстан кейін өмірлерін ретке келтіріп алған, бірақ алғашқы нақты өмірлік сынағына отыз жастан кейін тап болғандар (мысалы, сол соғыстағы шайқастар немесе Ұлы депрессиядағы қаржылық күйреу) төзімділігі төмен болып шықты және бастан кешкендерінен өсу (даму) мүмкіндігі азырақ болды. Сондықтан ауыр қиындықтар адамдар үшін жасөспірім шақтың соңы мен жиырма жастағы кезеңде ең пайдалы болуы мүмкін.

Элдердің жұмысы нағыз іс-әрекеттің өзара әрекеттесуде екенін үнемі еске салады — яғни адамның бірегей тұлғасының оқиға егжей-тегжейлерімен және оның әлеуметтік контекстімен өзара байланысы ерекше, әрі жиі болжап болмайтын нәтиже береді. «Өмір бойы даму» (адамның туғаннан өлгенге дейінгі психологиялық өзгеру процесі) деп аталатын зерттеу саласында «X себебі Y-ке әкеледі» деген сияқты қарапайым ережелер өте аз. Сондықтан ешкім де барлық адамға пайдалы болатын, мұқият жоспарланған қиындықтары бар идеалды өмір жолын ұсына алмайды. Дегенмен, біз көптеген адамдар үшін, әсіресе жиырма жасында қиындықтарды жеңгендер үшін, бұл сынақтар оларды осы қиындықтарсыз болатын күйінен гөрі мықтырақ, жақсырақ және тіпті бақыттырақ етті деп айта аламыз.

ҚАТЕЛІК ПЕН ДАНАЛЫҚ

Менің балаларым болғанда, мен де басқа ата-аналар сияқты олардың маңдайына жазылған тағдырды түзетіп, барлық қиындықтарды алып тастағым келетініне сенімдімін. Тіпті жиырма төрт жасында бастан кешкен жарақат қызыма маңызды сабақ беріп, оны жақсырақ адам ететініне сенімді болсам да, мен былай деп ойлар едім: жақсы, неге мен сол сабақтарды оған тікелей үйрете алмаймын? Ол мұндай шығынсыз-ақ (азапсыз) пайдасын көретін қандай да бір жол жоқ па? Бірақ өмірлік даналықтың бір тармағы — өмірдің ең маңызды сабақтарын тікелей үйрету мүмкін емес екенін айтады. Марсель Пруст былай деген:

Біз даналықты дайын күйінде алмаймыз, біз оны ешкім біз үшін өте алмайтын, ешкім бізді одан құтқара алмайтын иен дала арқылы өткен саяхаттан кейін өзіміз ашуымыз керек, өйткені біздің даналығымыз — бұл біздің соңында әлемге қарайтын көзқарасымыз.

Даналық туралы соңғы зерттеулер Прусттың сөзінің дұрыстығын дәлелдейді. Білім екі негізгі формада болады: айқын және жасырын. Айқын білім (explicit knowledge) — бұл сіз білетін және контекстке қарамастан саналы түрде айта алатын барлық фактілер. Қай жерде болсам да, мен Болгарияның астанасы София екенін білемін. Айқын білім мектептерде тікелей оқытылады. «Салт атты» оны жинап, кейінірек пайымдау жасау үшін сақтап қояды. Бірақ даналық — даналықты зерттеуші жетекші маман Роберт Стернбергтің айтуынша — «жасырын білімге» негізделген. Жасырын білім (tacit knowledge) — бұл процедуралық білім («не екенін білу» емес, «қалай істеу керектігін білу»), ол басқалардың тікелей көмегінсіз алынады және адам бағалайтын мақсаттармен байланысты. Жасырын білім «пілдің» ішінде болады. Бұл пілдің өмірлік тәжірибеден біртіндеп жинаған дағдылары. Ол контекстке байланысты: романтикалық қарым-қатынасты үзудің, досыңды жұбатудың немесе моральдық келіспеушілікті шешудің әмбебап ережелер жиынтығы жоқ.

Стернбергтің айтуынша, даналық — бұл адамға екі нәрсенің теңгерімін сақтауға мүмкіндік беретін жасырын білім. Біріншіден, дана адамдар өз қажеттіліктерін, басқалардың қажеттіліктерін және сол сәттегі өзара әрекеттесуден тыс адамдардың немесе нәрселердің қажеттіліктерін (мысалы, институттар, қоршаған орта немесе кейінірек зардап шегуі мүмкін адамдар) теңестіре алады. Надан адамдар бәрін ақ пен қара түсте көреді — олар «абсолютті зұлымдық туралы мифке» қатты сүйенеді — және оларға өз мүдделері қатты әсер етеді. Дана адамдар мәселені басқалардың көзқарасымен көре алады, «сұр түстің» реңктерін бағалайды, содан кейін ұзақ мерзімді перспективада бәріне тиімді болатын іс-қимыл жолын таңдайды немесе сондай кеңес береді. Екіншіден, дана адамдар жағдайға байланысты үш жауапты теңестіре алады: бейімделу (қоршаған ортаға сәйкес келу үшін өзін өзгерту), қалыптастыру (қоршаған ортаны өзгерту) және таңдау (жаңа ортаға көшуді таңдау). Бұл екінші теңгерім шамамен әйгілі «сабырлық дұғасына» сәйкес келеді: «Құдайым, маған өзгерте алмайтын нәрселерді қабылдауға сабырлық, өзгерте алатын нәрселерді өзгертуге батылдық және екеуінің айырмашылығын білуге даналық бере көр». Егер сіз бұл дұғаны білсеңіз, сіздің «салт аттыңыз» оны біледі (айқын түрде). Егер сіз осы дұғамен өмір сүрсеңіз, сіздің «піліңіз» де оны біледі (жасырын түрде), демек сіз данасыз.

Стернбергтің идеялары ата-аналардың өз балаларына даналықты неліктен тікелей үйрете алмайтынын көрсетеді. Олардың қолынан келетін ең жақсы нәрсе — балаларына өмірдің әртүрлі салаларында жасырын білім алуға көмектесетін өмірлік тәжірибелер ауқымын ұсыну. Ата-аналар сонымен қатар өз өмірлерінде даналықтың үлгісін көрсетіп, балаларды жағдайлар туралы ойлануға, басқа көзқарастарға қарауға және қиын кезеңдерде тепе-теңдікке жетуге ақырын ынталандыра алады. Балаларыңызды кішкентай кезінде қорғаңыз, бірақ егер бұл қорған баланың жасөспірімдік және жиырма жастағы кезеңіне дейін жалғасса, ол ауырсынумен бірге даналық пен өсуге де жол бермеуі мүмкін. Азап шегу көбінесе адамдарды жанашыр етеді, бұл оларға өзі мен басқалардың арасындағы теңгерімді табуға көмектеседі. Азап шегу көбінесе белсенді күресуге (Стернбергтің қалыптастыруы), қайта бағалау арқылы күресуге (Стернбергтің бейімделуі) немесе жоспарлар мен бағыттардың өзгеруіне (Стернбергтің таңдауы) әкеледі. Сонымен, жарақаттан кейінгі өсу әдетте даналықтың өсуін қамтиды.

Қиындық гипотезасының қатаң нұсқасы дұрыс болуы мүмкін, бірақ тек ескертулерді қоссақ қана: қиындық барынша пайдалы болуы үшін ол дұрыс уақытта (жас ересек шақта), дұрыс адамдарда (сынақтарға қарсы тұруға және пайда табуға әлеуметтік және психологиялық ресурстары бар адамдарда) және дұрыс дәрежеде (ПТСР тудыратындай ауыр емес) болуы керек. Әрбір өмір жолы сондай болжап болмайтындықтан, белгілі бір сәтсіздіктің нақты бір адам үшін ұзақ мерзімді перспективада пайдалы болатынын біз ешқашан біле алмаймыз. Бірақ, бәлкім, біз баланың маңдайына жазылғанды сәл түзетуге мүмкіндік беретіндей жеткілікті білеміз: ерте кездегі жарақаттардың кейбірін өшіре беріңіз, бірақ қалғандарын өшірмес бұрын екі рет ойланыңыз немесе болашақ зерттеулерді күтіңіз.

8 Ізгіліктің Бақыты

Саналы, асыл және әділ өмір сүрмейінше, рахатқа толы өмір сүру мүмкін емес, сондай-ақ рахатқа толы өмір сүрмейінше, саналы, асыл және әділ өмір сүру мүмкін емес. — ЭПИКУР

Жақсылық жасауға жүрегіңді бұр. Оны қайта-қайта жаса, сонда қуанышқа бөленесің. Ақымақ өзінің жамандығы өзіне қарсы шыққанша бақытты. Ал жақсы адам оның жақсылығы гүлдегенше азап шегуі мүмкін. — БУДДА

Даналар мен ақсақалдар жастарды ізгілікке шақырғанда, олар кейде жалған дәрі сатушылар сияқты көрінеді. Көптеген мәдениеттердің даналық әдебиеттері негізінен былай дейді: «Жиналыңдар, менде сендерді бақытты, дені сау, бай және дана ететін шипалы сусын бар! Ол сендерді жұмаққа апарады және жер бетінде де қуаныш сыйлайды! Тек ізгілікті болыңдар! » Алайда, жастар көздерін айналдырып, құлақтарын жауып алуға өте шебер. Олардың қызығушылықтары мен тілектері көбінесе ересектердікіне қайшы келеді; олар өз мақсаттарына жетудің және бастарына пәле тілеп алудың жолдарын тез табады, бұл көбінесе мінезді қалыптастыратын шытырман оқиғаға айналады. Гекльберри Финн қашқын құлмен бірге Миссисипи бойымен салмен жүзу үшін асырап алған анасынан қашады; жас Будда орманда рухани ізденісін бастау үшін әкесінің сарайын тастап кетеді; Люк Скайуокер галактикалық көтеріліске қосылу үшін туған планетасын тастап кетеді. Үшеуі де өздерін ересек ететін, жаңа ізгіліктер жиынтығымен толықтыратын эпикалық саяхаттарға аттанады. Бұл қиындықпен келген ізгіліктер біз үшін оқырман ретінде өте тартымды, өйткені олар өзі өскен ортаның ізгіліктерін жай ғана қабылдай салған тілалғыш баладан көрінбейтін мінездің тереңдігі мен шынайылығын ашады.

Осы тұрғыдан алғанда, Бен Франклин өте таңғаларлық тұлға. 1706 жылы Бостонда туған ол, он екі жасында баспаханасы бар ағасы Джеймстің қарамағында шәкірт болады. Ағасымен көптеген дау-дамайлардан (және одан таяқ жегеннен) кейін ол еркіндікті аңсайды, бірақ Джеймс оны шәкірттік туралы заңды келісімшарттан босатпайды. Сонымен, он жеті жасында Бен заңды бұзып, қаладан қашып кетеді. Ол Нью-Йоркке баратын қайыққа мінеді және ол жерден жұмыс таба алмай, Филадельфияға қарай жол тартады. Онда ол шәкірт баспагер болып жұмыс тауып, шеберлігі мен еңбекқорлығының арқасында соңында өз баспаханасын ашып, өз газетін шығарады. Ол бизнесте үлкен жетістікке жетеді («Кедей Ричардтың альманахы» — мақалдар мен нақыл сөздер жинағы — өз заманының хиты болды); ғылымда (ол найзағайдың электр екенін дәлелдеді, содан кейін найзағай тартқышты ойлап тауып, оны тізгіндеді); саясатта (ол атын атап тауысу мүмкін емес көптеген лауазымдарды иеленді); және дипломатияда (ол Францияны Америка колонияларының Британияға қарсы соғысына қосылуға көндірді, дегенмен бұл істен Францияның ұтары аз еді). Ол сексен төрт жасқа дейін өмір сүрді және өмірден ләззат алды. Ол өзінің ғылыми жаңалықтары мен азаматтық туындыларын мақтан тұтты; Франция мен Американың сүйіспеншілігі мен құрметіне бөленді; тіпті қартайған шағында да әйелдердің назарынан рахат тапты.

Оның құпиясы неде еді? Ізгілікте. Қазір кейбір адамдар бұл сөзбен байланыстыратын қысылған, ләззатты жек көретін пуританизм емес, ежелгі Грекияға тән ізгіліктің кең мағынасы. Гректің «arete» (арете — кемелдік немесе ізгілік) сөзі кемелдікті, ізгілікті немесе жақсылықты, әсіресе функционалдық тұрғыдан білдіреді. Пышақтың «arete»-сі — жақсы кесу; көздің «arete»-сі — жақсы көру; адамның «arete»-сі... бұл философияның ең көне сұрақтарының бірі: адамның шынайы табиғаты, қызметі немесе мақсаты не, соған сәйкес біз оның жақсы немесе жаман өмір сүріп жатқанын айта аламыз? Осылайша, әл-ауқат немесе бақыт («eudaimonia» — жанның кемелдікке ұмтылуы арқылы жететін бақыты) — бұл «ізгілікке немесе кемелдікке сәйкес келетін жанның іс-әрекеті» деп айтқанда, Аристотель бақыт кедейлерге көмектесуден немесе сексуалдылықты тежеуден келеді деп айтқан жоқ. Ол жақсы өмір — бұл өз күшті жақтарыңды дамытып, әлеуетіңді іске асырып, табиғатыңда кім болу керек болсаң, соған айналу екенін айтты. (Аристотель ғаламдағы барлық нәрсенің «telos»-ы немесе мақсаты бар деп сенген, бірақ ол құдайлар барлық нәрсені жоспарлап жасаған деп сенбеген).

Франклиннің көптеген қабілеттерінің бірі — әлеуетті көре білу және оны іске асыру еді. Ол төселген және жарықтандырылған көшелердің, ерікті өрт сөндіру бөлімдерінің және көпшілік кітапханалардың әлеуетін көрді және олардың барлығының Филадельфияда пайда болуына ықпал етті. Ол жас Америка республикасының әлеуетін көрді және оны құруда көптеген рөлдер атқарды. Ол сондай-ақ өз бойындағы қасиеттерін жақсарту әлеуетін көрді және соған кірісті. Жиырма жасының аяғында, жас баспагер әрі кәсіпкер ретінде ол «моральдық кемелдікке жетудің батыл және қиын жобасын» бастады. Ол өзі дамытқысы келетін бірнеше ізгілікті таңдап алып, соған сәйкес өмір сүруге тырысты. Ол бірден «салт аттының» шектеулерін түсінді:

Менің бар зейінім бір қатені жібермеуге бағытталғанда, мені жиі басқа қателік таңғалдыратын; абайсыздықты әдет пайдаланатын; кейде бейімділік ақылдан күштірек болатын. Соңында мен толық ізгілікті болу біздің мүддемізде екеніне жай ғана теориялық тұрғыдан сену қателіктердің алдын алуға жеткіліксіз деген қорытындыға келдім. Тұрақты, біркелкі мінез-құлыққа сенім артпас бұрын, кері әдеттерді бұзып, жақсы әдеттерді иеленіп, қалыптастыру керек.

Франклин керемет интуитивті психолог болған. Ол «салт атты» тек «пілді» жаттықтырған жағдайда ғана (ол бұл терминдерді қолданбаса да) табысты бола алатынын түсінді, сондықтан ол жаттығу режимін ойлап тапты. Ол он үш ізгіліктің тізімін жазып шықты, олардың әрқайсысы ол істеу керек немесе істемеу керек нақты іс-әрекеттермен байланысты болды. (Мысалы: «Ұстамдылық: Есеңгіреп қалғанша ішіп-жеме»; «Үнемшілдік: Басқаларға немесе өзіңе жақсылық жасаудан басқаға шығындалма»; «Пәктік: Жыныстық қатынасты тек денсаулық немесе ұрпақ үшін қолдан»). Содан кейін ол жеті бағаннан (аптаның әр күні үшін біреу) және он үш жолдан (әр ізгілік үшін біреу) тұратын кестені басып шығарды және ол белгілі бір ізгілікке сәйкес келмейтін әрбір күн үшін тиісті шаршыға қара нүкте қойып отырды. Ол аптасына тек бір ізгілікке назар аударды, оның жолын нүктелерден таза ұстауға тырысты, ал басқа ізгіліктерге ерекше мән бермеді, дегенмен ереже бұзылған кезде олардың да жолдарын толтырып отырды. Он үш апта ішінде ол бүкіл кестені аяқтады. Содан кейін ол процесті қайталады, қайталау арқылы кестедегі нүктелердің азайып бара жатқанын байқады. Франклин өзінің өмірбаянында кемелдікке жете алмаса да, былай деп жазды: «Мен осы талпыныстың арқасында бұрынғыдан гөрі жақсырақ және бақыттырақ адам болдым». Ол әрі қарай жалғастырды: «Менің ұрпақтарым осы кішкентай айла-тәсілдің арқасында және Құдайдың батасымен олардың ата-бабасы өзінің 79-шы жасына дейін өмірінің тұрақты бақытына қол жеткізгенін білуі керек».

Біз Франклиннің ізгілік кестесінсіз бақыттырақ немесе табыстырақ болатынын білмейміз, бірақ біз оның негізгі психологиялық пайымдауын тексеру үшін басқа дәлелдерді іздей аламыз. Мен «ізгілік гипотезасы» деп атайтын бұл пайымдау Эпикур мен Будданың осы тараудың басындағы дәйексөздерінде айтылғанмен бірдей: ізгілікті дамыту сізді бақытты етеді. Ізгілік гипотезасына күмәндануға көптеген себептер бар. Франклиннің өзі кішіпейілділік ізгілігін дамыта алмағанын мойындады, бірақ ол оны жасанды түрде көрсетуді үйрену арқылы үлкен әлеуметтік табыстарға жетті. Бәлкім, ізгілік гипотезасы тек циникалық, макиавеллистік тұрғыдан ғана дұрыс болып шығар: ізгілік кейпін көрсету сізді табысты етеді, демек шынайы мінезіңізге қарамастан бақытты етеді.

ЕЖЕЛГІЛЕРДІҢ ІЗГІЛІКТЕРІ

Идеялардың тегі бар, идеялардың жүгі бар. Біз, батыстықтар, мораль туралы ойлағанда мыңдаған жылдық концепцияларды қолданамыз, бірақ олардың дамуы соңғы екі жүз жылда өзгеріске ұшырады. Біздің моральға деген көзқарасымыз басқа мәдениеттердің тұрғысынан оғаш көрінетінін немесе оның белгілі бір психологиялық болжамдарға — қазіргі уақытта қате болып көрінетін жиынтыққа негізделгенін түсінбейміз.

Әрбір мәдениет өз балаларының моральдық дамуына алаңдайды және бізге бірнеше беттен астам жазба қалдырған әрбір мәдениетте олардың моральға деген көзқарасын ашатын мәтіндерді табамыз. Нақты ережелер мен тыйымдар әртүрлі болуы мүмкін, бірақ бұл тәсілдердің жалпы сұлбасында ортақ нәрсе көп. Мәдениеттердің көбі дамытылуы тиіс ізгіліктер туралы жазған және сол ізгіліктердің көбі әлі күнге дейін көптеген мәдениеттерде құнды болып саналады (мысалы, адалдық, әділдік, батылдық, қайырымдылық, өзін-өзі ұстау және билікке құрмет). Көптеген тәсілдер сол ізгіліктерге қатысты жақсы және жаман әрекеттерді нақтылап берген. Көптеген тәсілдер практикалық болды, олар ізгілікті дамытқан адамға пайда әкелетін қасиеттерді сіңіруге тырысты.

Тікелей моральдық нұсқаулықтың ең көне туындыларының бірі — біздің дәуірімізге дейінгі 1300 жылдары жазылған деп есептелетін «Аменемопенің тағылымы» атты мысырлық мәтін. Ол өзін «өмір туралы нұсқаулық» және «әл-ауқатқа арналған нұсқаушы» ретінде сипаттаудан басталады және оның сабақтарын жүрегіне түйген адам «өмірдің қазынасын ашады және оның денесі жер бетінде гүлденеді» деп уәде береді. Содан кейін Аменемопе басқа адамдарға қалай қарау керектігі, өзін-өзі ұстауды қалай дамыту керектігі және осы процесс арқылы жетістік пен қанағатты қалай табуға болатыны туралы кеңестердің отыз тарауын ұсынады. Мысалы, әсіресе басқа диқандардың шекаралық белгілерін құрметтеудегі адалдықты қайта-қайта айтқаннан кейін, мәтінде былай делінген:

Егістігіңді жырт, сонда керегіңді табасың, Қырманнан наныңды аласың. Құдай берген бір пұт дән жақсырақ, Жамандықпен тапқан бес мыңнан... Қуанышты жүрекпен жеген нан жақсырақ, Уайыммен тапқан байлықтан.

Егер бұл соңғы жол сізге таныс болып көрінсе, бұл Інжілдегі «Нақыл сөздер» кітабы Аменемопеден көп нәрсені алғандықтан. Мысалы: «Раббыдан қорқып тапқан аз нәрсе, үлкен қазына мен онымен бірге келетін мазасыздықтан жақсырақ» (Нақыл сөздер 15:16).

Тағы бір ортақ ерекшелігі — бұл ежелгі мәтіндер дәлелдер мен логикаға емес, нақыл сөздер мен үлгі болатын тұлғаларға қатты сүйенеді. Нақыл сөздер түсінік пен мақұлдау сезімін тудыру үшін мұқият тұжырымдалған. Үлгі болатын тұлғалар таңданыс пен құрмет тудыру үшін ұсынылады. Моральдық нұсқаулық эмоцияларды оятқанда, ол «салт аттымен» бірге «пілге» де әсер етеді. Мысалы, Конфуций мен Будданың даналығы бізге мәңгілік және әсерлі афоризмдер тізімі ретінде жетті, сондықтан адамдар оларды әлі күнге дейін ләззат алу және басшылыққа алу үшін оқиды, оларды «өмірдің бүкіләлемдік заңдары» деп атайды және олардың ғылыми негізділігі туралы кітаптар жазады.

Көптеген ежелгі мәтіндердің үшінші ерекшелігі — олар фактілік білімнен гөрі практика мен әдетке басымдық береді. Конфуций моральдық дамуды музыка ойнауды үйренумен салыстырған; екеуі де мәтіндерді зерттеуді, үлгі болатын тұлғаларды бақылауды және «виртуоздықты» дамыту үшін көптеген жылдар бойы жаттығуды талап етеді. Аристотель де осыған ұқсас метафораны қолданған:

Адамдар үй салу арқылы құрылысшы, арфада ойнау арқылы арфашы болады. Сол сияқты, біз әділ іс-әрекеттерді жасау арқылы әділ, өзімізді ұстау арқылы ұстамды және батыл істерді орындау арқылы батыл боламыз.

Будда өз ізбасарларына «Сегіздік асыл жолды» ұсынды, бұл — жаттығу арқылы этикалық адамды (дұрыс сөйлеу, дұрыс іс-әрекет, дұрыс өмір сүру арқылы) және психикалық тұрғыдан тәртіпті адамды (дұрыс күш-жігер, дұрыс зейін, дұрыс шоғырлану арқылы) қалыптастыратын іс-әрекеттер жиынтығы.

Осы жолдардың бәрінде ежелгі адамдар Франкліндікіне ұқсас моральдық психологияны терең түсінгенін көрсетеді. Олардың бәрі ізгіліктің жақсы жаттықтырылған «пілде» болатынын білді. Олардың бәрі жаттығу күнделікті практиканы және көптеген қайталауды талап ететінін білді. «Салт атты» жаттығуға қатысуы керек, бірақ егер моральдық нұсқаулық тек айқын білімді (салт атты айта алатын фактілерді) ғана берсе, ол «пілге» ешқандай әсер етпейді, демек мінез-құлыққа да әсері аз болады. Моральдық тәрбие сонымен қатар жасырын білімді — әлеуметтік қабылдау мен әлеуметтік эмоция дағдыларын дамытуы керек, олардың дәлдігі соншалық, адам әр жағдайда автоматты түрде дұрыс нәрсені сезінеді, не істеу керектігін біледі және соны істегісі келеді. Ежелгі адамдар үшін мораль практикалық даналықтың бір түрі болған.

БАТЫС ҚАЛАЙ АДАСҚАН ЕДІ

БАТЫС ҚАЛАЙ АДАСУҒА БЕТ БҰРДЫ

Батыстың моральға деген көзқарасы жақсы басталды; басқа ежелгі мәдениеттердегідей, ол ізгіліктерге (адамның ішкі асыл қасиеттері мен моральдық кемелдігі) назар аударды. Ескі өсиет, Жаңа өсиет, Гомер және Эзоп туындылары біздің негізін қалаушы мәдениеттеріміз ізгіліктерді сипаттау мен үйрету үшін мақал-мәтелдерге, ғибратты сөздерге, мысалдар мен үлгі тұтар тұлғаларға қатты сүйенгенін көрсетеді. Платонның «Мемлекеті» мен Аристотельдің «Никомах этикасы» — грек философиясының ең ұлы екі еңбегі — негізінен ізгіліктер мен оларды қалыптастыру туралы трактаттар болып табылады. Тіпті ләззатты өмірдің басты мақсаты деп санаған эпикуршылардың өзі ләззат алу үшін адамға ізгіліктер қажет екеніне сенді.

Дегенмен, грек философиясының осы алғашқы жеңістерінде кейінгі сәтсіздіктердің дәндері жатты. Біріншіден, бізге моральдық ізденісті сыйлаған грек ақыл-ойы сонымен бірге ғылыми ізденістің де негізін қалады. Оның мақсаты — әлемдегі оқиғалардың орасан зор алуан түрлілігін түсіндіре алатын ең аз заңдылықтар жиынтығын іздеу болды. Ғылым үнемділікті (парсмония — құбылыстарды барынша аз заңдармен түсіндіруге ұмтылу принципі) бағалайды, бірақ ізгіліктердің ұзақ тізімі бар теориялар ешқашан үнемді болған емес. Ғылыми ақыл-ой үшін барлық басқа қасиеттер туындайтын бір ғана ізгілік, принцип немесе ереже болғаны қаншалықты қанағаттанарлық болар еді? Екіншіден, ақыл-ойға жаппай табынушылық көптеген философтарға ізгілікті дағдылар мен сезімдерден іздеуді қолайсыз етті. Платон ізгіліктің көп бөлігін өзінің «күймеші» метафорасындағы парасаттылыққа жатқызғанымен, ол тіпті ізгілік үшін дұрыс құштарлықтар қажет екенін мойындауға мәжбүр болды; сондықтан ол екі аттың бірінде ізгілік бар, ал екіншісінде жоқ деген күрделі метафораны ойлап тапты. Платон және кейінгі көптеген ойшылдар үшін парасаттылық — құдайлардың сыйы, біздің хайуани нәпсімізді бақылау құралы болды. Парасаттылық тізгінді ұстауы тиіс еді.

Бұл екі дән — үнемділікке ұмтылу және ақыл-ойға табыну — Рим құлағаннан кейін ғасырлар бойы ұйқыда жатты, бірақ олар он сегізінші ғасырдағы Еуропалық Ағарту дәуірінде өсіп шығып, гүлдеді. Технология мен саудадағы ілгерілеушілік жаңа әлемді құра бастағанда, кейбір адамдар ұтымды негізделген әлеуметтік және саяси құрылымдарды іздей бастады. Он жетінші ғасырда жазған француз философы Рене Декарт өзінің этикалық жүйесін Құдайдың мейірімділігіне негіздеуге қуанышты болды, бірақ Ағарту дәуірінің ойшылдары этика үшін құдайлық аянға немесе Құдайдың жазалауына тәуелді емес негіз іздеді. Бұл алғашқы авиаторларды батыл саяхаттарға итермелеген жүлделер сияқты болды: «Жақсыны жаманнан нақты ажырата алатын, ақыл-ой күші арқылы қолданылатын бір ғана моральдық ережені ойлап тапқан бірінші философқа он мың фунт стерлинг беріледі» дегендей еді.

Егер мұндай жүлде болса, ол неміс философы Иммануил Кантқа бұйырар еді. Платон сияқты Кант та адамдардың екі жақты табиғаты бар деп сенді: бір бөлігі — хайуани, екіншісі — парасатты. Біздің хайуани бөлігіміз табиғат заңдарына бағынады, дәл құлап бара жатқан тас немесе жемтігін өлтірген арыстан сияқты. Табиғатта мораль жоқ; онда тек себеп-салдарлық байланыс бар. Бірақ біздің парасатты бөлігіміз, дейді Кант, заңның басқа түріне бағына алады: ол мінез-құлық ережелерін құрметтей алады, сондықтан адамдарды (бірақ арыстандарды емес) олардың дұрыс ережелерді қаншалықты сақтайтынына қарай моральдық тұрғыдан айыптауға болады. Бұл ережелер қандай болуы мүмкін? Мұнда Кант бүкіл моральдық философиядағы ең тапқыр әдісті ойлап тапты. Оның пайымдауынша, моральдық ережелер заң болуы үшін олар жалпыға бірдей қолданылуы тиіс. Егер гравитация ерлер мен әйелдер үшін немесе итальяндықтар мен мысырлықтар үшін әртүрлі жұмыс істесе, біз оны заң деп айта алмас едік. Бірақ барлық адамдар келісетін ережелерді іздеудің орнына (бұл қиын жұмыс), Кант мәселені басқа жағынан қарап, адамдар өз іс-әрекеттеріне басшылыққа алатын ережелерді жалпыға бірдей заң ретінде ұсынуға болатыны туралы ойлануы керек деді. Егер сіз өзіңізге қолайсыз болып қалған уәдені бұзуды жоспарласаңыз, сіз шынымен де «адамдар өздеріне қолайсыз болған кезде уәделерін бұзуы керек» деген жалпыға ортақ ережені ұсына аласыз ба? Мұндай ережені мақұлдау барлық уәделерді мағынасыз етеді. Сондай-ақ сіз адамдардың алдауын, өтірік айтуын, ұрлауын немесе басқа жолмен адамдардың құқықтары мен мүлкінен айыруын қалай алмайсыз, өйткені мұндай зұлымдықтар міндетті түрде өзіңізге оралады. Кант «категориялық императив» (кез келген жағдайда бұлжытпай орындалуы тиіс моральдық заң) деп атаған бұл қарапайым тест өте қуатты болды. Ол этиканы қолданбалы логиканың бір саласына айналдыруды ұсынып, оған діни кітапқа жүгінбей-ақ, зайырлы этика бұрын-соңды жете алмаған айқындық берді.

Келесі онжылдықтарда ағылшын философы Джереми Бентам сол (болжамды) жүлде үшін Кантпен бәсекеге түсті. Бентам 1767 жылы заңгер болған кезде ағылшын құқығының күрделілігі мен тиімсіздігіне қатты ренжіді. Ол Ағарту дәуіріне тән батылдықпен айқын мақсаттарды белгілеп, сол мақсаттарға жетудің ең ұтымды құралдарын ұсыну арқылы бүкіл құқықтық және заң шығару жүйесін қайта қарастыруға кірісті. Ол барлық заңнаманың түпкі мақсаты — халықтың игілігі, ал игілік неғұрлым көп болса, соғұрлым жақсы деген қорытындыға келді. Бентам утилитаризмнің (әрекеттің адамзатқа әкелетін жалпы пайдасына қарай бағалайтын ілім) негізін қалаушы болды. Бұл ілім бойынша барлық шешім қабылдауда (құқықтық және жеке) біздің мақсатымыз — максималды жалпы пайда (пайдалылық) болуы керек, ал пайданың кімге тиетіні маңызды емес.

Кант пен Бентам арасындағы пікірталас содан бері жалғасып келеді. Канттың ізбасарлары ( «деонтологтар» — әрекеттің салдарына қарамастан, оның адамгершілік міндетке сәйкестігін бағалайтындар) этикалық адамдар өз іс-әрекеттері жаман нәтижеге әкелсе де (мысалы, жүз адамды құтқару үшін болса да, кінәсіз адамды ешқашан өлтіруге болмайды) ұстануы тиіс міндеттер мен парыздарды егжей-тегжейлі түсіндіруге тырысады. Бентамның ізбасарлары ( «консеквенциалистер» — әрекетті тек оның соңғы нәтижесі мен салдарына қарай бағалайтындар) кейде басқа этикалық принциптерді бұзса да, ең үлкен игілікке әкелетін ережелер мен саясаттарды әзірлеуге тырысады (жүз адамды құтқару үшін біреуін өлтіре беріңіз, егер бұл кейінірек проблемаларға әкелетін жаман үлгі болмаса, дейді олар).

Көптеген айырмашылықтарына қарамастан, бұл екі лагерь маңызды мәселелерде келіседі. Олардың екеуі де үнемділікке сенеді: шешімдер түптеп келгенде бір ғана принципке — не категориялық императивке, не пайданы максималды арттыруға негізделуі тиіс. Екеуі де мұндай шешімдерді тек «күймеші» (ақыл) ғана қабылдай алатынын алға тартады, өйткені моральдық шешім қабылдау логикалық пайымдауды, кейде тіпті математикалық есептеулерді қажет етеді. Екеуі де түйсік пен ішкі сезімдерге сенбейді, оларды дұрыс пайымдауға кедергі ретінде көреді. Және екеуі де нақтылықтан гөрі дерексіздікке ұмтылады: сізге қатысушы адамдардың немесе олардың сенімдері мен мәдени дәстүрлерінің егжей-тегжейлі сипаттамасы қажет емес. Сізге тек бірнеше фактілер мен олардың ұнататын және ұнатпайтын нәрселерінің тізімі қажет (егер сіз утилитарист болсаңыз). Қай елде немесе қай тарихи дәуірде екеніңіз маңызды емес; қатысушы адамдардың досыңыз, жауыңыз немесе бейтаныс адам екені маңызды емес. Моральдық заң, физика заңы сияқты, барлық адамдар үшін барлық уақытта бірдей жұмыс істейді.

Бұл екі философиялық тәсіл құқықтық және саяси теория мен практикаға орасан зор үлес қосты; расында да, олар жеке құқықтарды құрметтейтін (Кант) және сонымен бірге халық игілігі үшін тиімді жұмыс істейтін (Бентам) қоғамдарды құруға көмектесті. Бірақ бұл идеялар Батыс мәдениетіне кеңірек еніп, кейбір күтпеген салдарға әкелді. Философ Эдмунд Пинкоффс консеквенциалистер мен деонтологтар бірігіп, жиырмасыншы ғасырдағы батыстықтарды мораль дегеніміз — моральдық тығырықтар мен дилеммаларды зерттеу екеніне сендірді деп санайды. Гректер адамның мінез-құлқына назар аударып, біздің әрқайсымыз қандай адам болуға ұмтылуымыз керек деп сұраса, қазіргі этика іс-әрекетке назар аударып, белгілі бір әрекеттің қашан дұрыс немесе бұрыс екенін сұрайды. Философтар өмір мен өлім дилеммаларымен арпалысады: бесеуін құтқару үшін біреуін өлтіру керек пе? Аборт жасалған ұрықтарды діңгекті жасушалардың көзі ретінде пайдалануға рұқсат па? Он бес жыл бойы ес-түссіз жатқан әйелдің қоректендіру түтігін алып тастау керек пе? Философ еместер кішігірім мәселелермен арпалысады: басқалар алдап жатқанда, мен салық төлеуім керек пе? Есірткі сатушыға тиесілі сияқты көрінетін ақшаға толы әмиянды өткізуім керек пе? Жұбайыма опасыздық жасағаным туралы айтуым керек пе?

Ізгілік этикасынан дилеммалар этикасына бұл бетбұрыс моральдық тәрбиені ізгіліктерден моральдық пайымдауға қарай бағыттады. Егер мораль дилеммалар туралы болса, онда моральдық тәрбие — бұл мәселелерді шешуге үйрету. Балаларға моральдық мәселелер туралы қалай ойлау керектігін, әсіресе табиғи эгоизмді қалай жеңуге болатынын және өз есептерінде басқалардың қажеттіліктерін қалай ескеру керектігін үйрету керек. 1970-80 жылдары Америка Құрама Штаттары этникалық тұрғыдан алуан түрлі болып, білім берудің авторитарлық әдістеріне қарсылық күшейген кезде, нақты моральдық фактілер мен құндылықтарды үйрету идеясы сәннен қалды. Оның орнына дилеммалар этикасының рационалистік мұрасы бізге бала тәрбиесі бойынша жақында шыққан анықтамалықтағы мына жолдарды ынтамен қолдайтын мұғалімдер мен көптеген ата-аналарды берді: «Менің тәсілім балаларға не істеу керек, не істемеу керек және неге екенін үйретпейді, керісінше, оларға не істеу және не істемеу керектігін және неге екенін өздері шеше алуы үшін қалай ойлау керектігін үйретеді».

Мен мінез-құлықтан дилеммаға бұл бетбұрыс екі себепке байланысты терең қателік болды деп есептеймін. Біріншіден, ол моральды әлсіретеді және оның ауқымын шектейді. Ежелгі адамдар адамның әрбір іс-әрекетінен ізгілік пен мінез-құлықты көрсе, біздің заманауи тұжырымдамамыз моральды әр адамның өмірінде аптасына бірнеше рет ғана туындайтын жағдайлармен шектейді: өзіндік мүдде мен басқалардың мүдделері арасындағы таңдау. Біздің жұтаң әрі шектеулі заманауи түсінігімізде моральдық адам — бұл қайырымдылық жасайтын, басқаларға көмектесетін, ереже бойынша ойнайтын және жалпы алғанда өз мүддесін басқалардан тым жоғары қоймайтын адам. Сондықтан өмірлік іс-әрекеттер мен шешімдердің көпшілігі моральдық алаңнан тыс қалады. Алайда, мораль тек өзіндік мүддеге қарсы келу деп қабылданғанда, ізгілік гипотезасы парадоксалды болып шығады: заманауи тілмен айтқанда, ізгілік гипотезасы «өз мүддеңе қарсы әрекет ету сенің мүддеңде» дейді. Адамдарды бұған сендіру қиын және бұл барлық жағдайда шындық болуы мүмкін емес. Өз уақытында Бенджамин Франклин ізгілік гипотезасын дәріптегенде, оның міндеті әлдеқайда жеңіл болды. Ежелгі адамдар сияқты, ол ізгіліктерді адамның өзін тиімдірек және басқаларға тартымды ету үшін өсіретін асыл қасиеттер бағы ретінде кеңірек мағынада түсінді. Осылай қарағанда, ізгілік — бұл өз-өзінен марапат. Франклиннің мысалы оның замандастары мен ұрпақтарына мынадай сұрақ қойды: «Сен кейінгі амандығың үшін қазір еңбек етуге дайынсың ба, әлде күш салмайтындай жалқау әрі қысқа жіпке күрмеуі келмейтін соқырсың ба? »

Моральдық пайымдауға бетбұрыстың екінші мәселесі — оның қате психологияға сүйенуі. 1970 жылдардан бері моральдық тәрбие берудің көптеген талпыныстары «күймешіні» (ақыл) «пілден» (түйсік) түсіріп алып, оны мәселелерді өз бетінше шешуге үйретеді. Сағаттар бойы кейс-стадилерді, моральдық дилеммалар туралы сыныптық талқылауларды және дилеммаға тап болып, дұрыс таңдау жасаған адамдар туралы бейнероликтерді көргеннен кейін бала не істеуді емес, қалай ойлауды үйренеді. Сосын сабақ аяқталады, «күймеші» қайтадан «пілге» мінеді, ал үзілісте ештеңе өзгермейді. Балаларды жақсы пайымдауға үйрету арқылы оларды этикалық ұстауға тырысу — итті құйрығын бұлғаңдату арқылы бақытты қылғысы келгенмен бірдей. Бұл себеп-салдарлық байланысты шатастыру болып табылады.

Пенсильвания университетіндегі магистратураның бірінші жылында мен өзімдегі моральдық пайымдаудың әлсіздігін байқадым. Мен Принстон философы Питер Сингердің «Практикалық этика» атты керемет кітабын оқыдым. Гуманист-консеквенциалист Сингер күнделікті өмірдің көптеген этикалық мәселелерін шешу үшін басқалардың игілігіне деген бірізді қамқорлықты қалай қолдануға болатынын көрсетеді. Сингердің жануарларды өлтіру этикасына қатысты көзқарасы менің тамақ таңдауым туралы ойымды мәңгіге өзгертті. Сингер бірнеше жетекші принциптерді ұсынады және негіздейді: Біріншіден, кез келген сентиентті (сезінуге және түйсінуге қабілетті) тіршілік иесіне ауырсыну мен азап шектіру дұрыс емес, сондықтан қазіргі зауыттық ферма әдістері этикаға жатпайды. Екіншіден, өзіндік сәйкестік пен байланыс сезімі бар сентиентті тіршілік иесінің өмірін қию дұрыс емес, сондықтан миы үлкен және әлеуметтік өмірі жоғары дамыған жануарларды (мысалы, басқа приматтар мен сүтқоректілердің көпшілігін) өлтіру, тіпті олар жақсы ортада өсіп, ауыртпалықсыз өлтірілсе де, дұрыс емес. Сингердің анық әрі дәлелді уәждері мені бірден иландырды және сол күннен бастап мен зауыттық ферманың барлық түрлеріне моральдық тұрғыдан қарсы болдым. Моральдық тұрғыдан қарсы болдым, бірақ іс-әрекет жағынан емес. Мен еттің дәмін жақсы көремін, сондықтан Сингерді оқығаннан кейінгі алғашқы алты айда өзгерген жалғыз нәрсе — әр жолы гамбургерге тапсырыс бергенде өз екіжүзділігім туралы ойлайтын болдым.

Бірақ содан кейін, магистратураның екінші жылында мен жиіркеніш эмоциясын зерттей бастадым және тамақтану психологиясы бойынша басты мамандардың бірі Пол Розинмен бірге жұмыс істедім. Розин екеуміз жоспарлап отырған эксперименттерімізде жиіркеніш тудыру үшін бейнеклиптер іздедік. Бір күні таңертең біз зерттеу ассистенті тапқан бейнелерді көрдік. Олардың бірі «Өлім бет-бейнелері» (Faces of Death) деп аталатын, адамдардың өлтірілуі туралы шынайы және жалған кадрлардың жинағы еді. (Бұл көріністер соншалықты ауыр болғандықтан, біз оларды этикалық тұрғыдан қолдана алмадық. ) Бейнетаспаға түсірілген суицидтер мен өлім жазаларымен қатар, қасапхана ішінде түсірілген ұзақ көрініс болды. Мен сойылған, ілмекке ілінген және бөлшектелген сиырлардың конвейермен өтіп бара жатқанын сұмдықпен тамашаладым. Содан кейін Розин екеуміз жобаны талқылау үшін түскі асқа бардық. Екеуміз де вегетариандық тағамдарға тапсырыс бердік. Содан кейінгі бірнеше күн бойы қызыл еттің көрінісі менің жүрегімді айнытты. Менің ішкі түйсігім енді Сингер берген сенімдермен сәйкес келді. «Піл» енді «күймешімен» келісті және мен вегетарианшы болдым. Шамамен үш аптаға. Біртіндеп жиіркеніш сезімі басылған сайын, балық пен тауық еті қайтадан диетама енді. Содан кейін қызыл ет те оралды, бірақ тіпті қазір де, он сегіз жыл өткен соң, мен қызыл етті аз жеймін және мүмкіндігінше зауыттық емес ферма еттерін таңдаймын.

Бұл тәжірибе маған маңызды сабақ берді. Мен өзімді парасатты адаммын деп есептеймін. Мен Сингердің уәждерін иланымды деп таптым. Бірақ, Медеяның зарын (1-тараудан) қайталап айтсам: мен дұрыс жолды көрдім және оны мақұлдадым, бірақ эмоция келіп, маған күш бергенге дейін бұрыс жолмен жүре бердім.

ПОЗИТИВТІ ПСИХОЛОГИЯНЫҢ ІЗГІЛІКТЕРІ

«Біз жолымыздан адастық» деген айғай әр елде және әр дәуірде естіліп тұрады, бірақ ол Америка Құрама Штаттарында 1960 жылдардағы әлеуметтік толқулардан және 1970 жылдардағы экономикалық құлдырау мен қылмыстың өсуінен кейін ерекше қатты естілді. Саяси консерваторлар, әсіресе діни сенімі мықтылар, моральдық тәрбиеге «құндылықсыз» қарауға және балаларға ойлануға қажетті фактілер мен құндылықтарды үйретудің орнына, олардың «өз бетінше ойлауына» ерік беруге қарсы шықты. 1980 жылдары бұл консерваторлар мектептерде мінез-құлықты тәрбиелеу бағдарламаларын енгізуді талап етіп және өз балаларын үйде оқыту арқылы білім беру жүйесіне қарсы шықты.

Сондай-ақ 1980 жылдары бірнеше философ ізгілік теорияларын қайта жандандыруға көмектесті. Атап айтқанда, Аласдер Макинтайр өзінің «Ізгіліктен кейін» (After Virtue) атты еңбегінде жалпыға ортақ, мәтіннен тыс мораль құрудың «Ағартушылық жобасы» басынан-ақ сәтсіздікке ұшырағанын алға тартты. Ортақ құндылықтары мен бай дәстүрлері бар мәдениеттер міндетті түрде адамдар бір-бірін бағалай алатын және сынай алатын негіз қалыптастырады. Біз біздің дәуірімізге дейінгі төртінші ғасырдағы Афина контексінде діни қызметкердің, сарбаздың, ананың немесе саудагердің ізгіліктері туралы оңай айта аламыз. Алайда, барлық сәйкестік пен контексті алып тастасаңыз, ештеңе қалмайды. Белгілі бір жынысы, жасы, кәсібі немесе мәдениеті жоқ, кеңістікте қалқып жүрген жалпыланған Homo sapiens-тің ізгіліктері туралы не айтуға болады? Этиканың нақтылықты елемеуі туралы заманауи талап бізге әлсіз моральды берді — ол барлық жерде қолданылады, бірақ ештеңені қамтымайды. Макинтайрдың айтуынша, белгілі бір дәстүрге негізделген ізгілік тілінің жоғалуы бізге өмірдің мәнін, бірізділігін және мақсатын табуды қиындатады.

Соңғы жылдары тіпті психология да бұл мәселеге араласа бастады. 1998 жылы Мартин Селигман психология өз жолын жоғалтты деп мәлімдеп, позитивті психологияның негізін қалады. Психология патология мен адам табиғатының қараңғы жағына тым беріліп кетіп, адамдардағы жақсылық пен асылдыққа соқыр болып қалды. Селигман психологтардың барлық мүмкін болатын психикалық аурулар мен мінез-құлықтағы келеңсіздіктерді анықтау үшін «DSM» (Психикалық бұзылыстарды диагностикалау мен статистикалаудың анықтамалығы) деп аталатын орасан зор нұсқаулық жасағанын, бірақ психологияда адамның денсаулығы, таланты мен мүмкіндіктерінің жоғары деңгейлері туралы сөйлесетін тіл де жоқ екенін атап өтті. Селигман позитивті психологияны бастағанда, оның алғашқы мақсаттарының бірі күшті жақтар мен ізгіліктерге арналған диагностикалық нұсқаулық жасау болды. Ол және Мичиган университетінің тағы бір психологы Крис Петерсон кез келген адамзат мәдениеті үшін жарамды болуы мүмкін күшті жақтар мен ізгіліктердің тізімін жасауға кірісті. Мен олармен бұл тізім пайдалы болуы үшін барлық мәдениеттерге бірдей жарамды болуы шарт емес, тек ірі өнеркәсіптік қоғамдарға назар аудару керек деп дауластым. Бірнеше антропологтар оларға жалпыға ортақ тізім жасау ешқашан мүмкін еместігін айтты. Дегенмен, бақытымызға орай, олар өз дегендерінен қайтпады.

Алғашқы қадам ретінде Петерсон мен Селигман негізгі діндердің қасиетті кітаптарынан бастап скауттардың анттарына («сенімді, адал, пайдалы, достық пейілді... ») дейінгі өздері таба алған ізгіліктердің барлық тізімін зерттеді. Олар ізгіліктердің үлкен кестелерін жасап, олардың қайсысы тізімдерде жиі кездесетінін анықтауға тырысты. Ешбір нақты ізгілік барлық тізімде болмағанымен, алты кең ауқымды ізгілік немесе бір-бірімен байланысты ізгіліктер тобы барлық дерлік тізімде кездесті: даналық, батылдық, адамгершілік, әділдік, ұстамдылық және трансценденттілік (өзіңнен үлкенірек нәрсемен байланыс орнату қабілеті). Бұл ізгіліктер жалпыға ортақ мақұлданған, өйткені олар дерексіз: дана, батыл немесе адамгершілікті болудың көптеген жолдары бар және осы ізгіліктердің кез келген түрін жоққа шығаратын адамзат мәдениетін табу мүмкін емес. (Ата-аналар өз балаларының ақымақ, қорқақ және қатыгез болып өсуін қалайтын мәдениетті елестете аламыз ба? ) Бірақ бұл алтылық тізімнің нақты құндылығы — ол мінез-құлықтың нақтырақ күшті жақтарын жүйелеуге көмектеседі. Петерсон мен Селигман мінез-құлықтың күшті жақтарын ізгіліктерді көрсетудің, іс жүзінде қолданудың және дамытудың нақты тәсілдері ретінде анықтайды. Әрбір ізгілікке апаратын бірнеше жол бар. Адамдар да, мәдениеттер де әр жолды бағалау деңгейіне қарай ерекшеленеді. Бұл жіктеудің нақты күші осында: ол кез келген бір жолды барлық адамдар үшін міндетті деп санамай-ақ, кеңінен бағаланатын мақсаттарға жетудің нақты құралдарын көрсетеді. Жіктеу — бұл адамдардың әртүрлі күшті жақтарын анықтауға және оларға кемелдікке жету жолдарын табуға көмектесетін құрал.

Петерсон мен Селигман мінез-құлықтың жиырма төрт негізгі күшті жағы бар екенін, олардың әрқайсысы алты жоғары деңгейдегі ізгіліктің біріне апаратынын айтады. Төмендегі тізімге қарап немесе күшті жақтарға арналған тестті тапсыру арқылы (www.authentichappiness.org сайтында) өзіңізді тексере аласыз.

Даналық: • Әуесқойлық • Білімге құштарлық • Пайымдау • Тапқырлық • Эмоциялық интеллект • Көрегендік

Батылдық: • Ерлік • Табандылық • Шыншылдық

Адамгершілік: • Мейірімділік • Сүйіспеншілік

Әділдік: • Азаматтық жауапкершілік • Әділдік • Көшбасшылық

Ұстамдылық: • Өзін-өзі бақылау • Сақтық • Кішіпейілділік

Трансценденттілік: • Сұлулық пен кемелдікті бағалау • Алғыс білдіру • Үміт • Руханият • Кешірімділік • Әзіл • Құлшыныс

Сізде алты ізгілік тобына қатысты үлкен мәселе туындамауы мүмкін, бірақ күшті жақтардың ұзақ тізіміне қарсылықтарыңыз болуы ықтимал. Неліктен юмор трансенденцияға (рухани кемелдікке) жетудің құралы болып саналады? Неліктен тізімде көшбасшылық бар, бірақ бағынушылар мен ізбасарларға тән ізгіліктер — міндет, құрмет пен мойынсұну жоқ? Мархабат, бұл туралы таласа беріңіз. Петерсон мен Селигман классификациясының данышпандығы — пікірталас тудыруында, күшті жақтар мен ізгіліктердің нақты тізімін ұсынып, кейін ғылыми және терапевтік қауымдастықтарға оның егжей-тегжейін пысықтауға мүмкіндік беруінде. DSM (Психикалық бұзылулардың диагностикалық және статистикалық нұсқаулығы — психикалық ауруларды жіктейтін ресми құжат) әр он немесе он бес жыл сайын мұқият қайта қаралып отыратыны сияқты, күшті жақтар мен ізгіліктердің классификациясы да (позитивті психологтар арасында «анти-DSM» ретінде белгілі) бірнеше жылдан кейін міндетті түрде қайта қаралып, жетілдіріледі. Нақты болуға және қателесуден қорықпауға бел буған Петерсон мен Селигман өздерінің тапқырлығын, көшбасшылығын және үмітін көрсетті.

Бұл классификация қазірдің өзінде қызықты зерттеулер мен азат етуші идеяларды тудыруда. Менің ең сүйікті идеям: әлсіз тұстарыңды емес, күшті жақтарыңды дамыт. Жаңа жылдық уәделеріңіздің қаншасы кемшіліктеріңізді түзетуге қатысты болды? Және сол уәделерді қанша жыл қатарынан беріп келесіз? Өз тұлғаңыздың кез келген қырын тек ерік-жігермен өзгерту қиын, ал егер сіз өз әлсіздігіңізді түзетуді таңдасаңыз, бұл процесс сізге ұнамауы мүмкін. Егер сіз жол бойында ләззат немесе қолдау таппасаңыз, онда — егер сізде Бен Франклиннің ерік-жігері болмаса — тез арада бас тартасыз. Бірақ сізге бәріне бірдей мықты болудың қажеті жоқ. Өмір бір құралдың орнына екіншісін қолдануға көптеген мүмкіндіктер береді және көбінесе әлсіз тұсыңызды айналып өту үшін күшті жағыңызды пайдалана аласыз.

Мен Вирджиния университетінде беретін позитивті психология курсында қорытынды жоба — психологияның барлық құралдарын қолдана отырып, өзіңді жақсырақ адам ету және соны дәлелдеу. Жыл сайын студенттердің шамамен жартысы табысқа жетеді, ал ең сәттілері әдетте өздеріне когнитивті-мінез-құлық терапиясын (бұл шынымен жұмыс істейді! ) қолданады немесе күшті жағын пайдаланады, я болмаса екеуін де істейді. Мысалы, бір студент қыз кешіре алмайтынына налыды. Оның ойын жақындарының оған қалай қиянат жасағаны туралы күйзелісті толғаныстар билеп алған еді. Өз жобасы үшін ол өзінің «сүйіспеншілік» күшін пайдаланды: әр жолы өзін құрбан ретінде сезініп, жағымсыз ойларға беріле бастағанда, ол сол адам туралы жақсы естелікті есіне түсірді, бұл оның бойында жылулық ұшқынын тудырды. Әрбір мұндай сәт оның ашуын басып, оны уақытша болса да қажытатын ойлардан арылтты. Уақыт өте келе бұл саналы ойлау процесі әдетке айналып, ол кешірімдірек бола бастады (мұны ол өз ілгерілеуін бақылау үшін күнделікті толтырған есептері арқылы дәлелдеді). Салт атты (сана) пілді (түйсік) әр қадам сайын марапаттап отыру арқылы жаттықтырды.

Тағы бір көрнекті жобаны ми обырына ота жасалған әйел орындады. Жиырма бір жасында Джулияның аман қалу мүмкіндігі елу де елу ғана еді. Қорқынышпен күресу үшін ол өзінің күшті жақтарының бірі — құлшынысты (өмірге деген ерекше құштарлық пен энергия) дамытты. Ол университеттегі іс-шаралардың және жақын маңдағы Блу Ридж тауларындағы әдемі жорықтар мен саябақтардың тізімін жасады. Ол бұл тізімдерді бүкіл курспен бөлісті, оқудан уақыт тауып, сол жорықтарға шықты, достары мен курстастарын өзімен бірге болуға шақырды. Адамдар көбінесе қиындықтар оларды әр күнді толыққанды өткізуге итермелейтінін айтады, ал Джулия өзінің бойындағы құлшыныс күшін саналы түрде дамытуға күш салғанда, ол мұны шынымен жүзеге асырды. (Ол бүгін де құлшынысқа толы. )

Ізгілік ауыр жұмыс сияқты көрінеді және көбіне солай болады. Бірақ ізгіліктерді «кемелдік» ретінде қарастырсақ (олардың әрқайсысына мінездің бірнеше күшті жақтарын жаттықтыру арқылы қол жеткізуге болады), және бұл күшті жақтарды қолданудың өзі марапат болса, кенеттен бұл жұмыс ауыр бейнет емес, Чиксентмихаидың ағын (Flow — адамның істеп жатқан ісіне барынша беріліп, уақытты ұмытатын ерекше күйі) күйіне ұқсай бастайды. Бұл — Селигманның ризашылық сезімін сипаттағанындай — сізді толық баурайтын, күшті жақтарыңызды іске қосатын, өзіңізге деген шектен тыс назарды ұмыттырып, істеп жатқан ісіңізге толық бойлауға мүмкіндік беретін жұмыс. Франклин риза болар еді: ізгілік гипотезасы тірі және позитивті психологияда нық орныққан.

ҚИЫН СҰРАҚ, ОҢАЙ ЖАУАПТАР

Ізгіліктің өзі — марапат, бірақ бұл тек адамның өзіне ұнайтын ізгіліктерге қатысты ғана анық көрінеді. Егер сіздің күшті жақтарыңызға қызығушылық немесе оқуға деген құштарлық кірсе, сіз саяхаттау, мұражайларға бару және жария дәрістерге қатысу арқылы даналықты дамытудан ләззат аласыз. Егер сіздің күшті жақтарыңыз алғыс пен сұлулықты бағалау болса, Үлкен Каньонды тамашалаудан алған рухани кемелдік сезімі де сізге қуаныш сыйлайды. Бірақ дұрыс нәрсені жасау әрқашан жақсы сезім береді деп ойлау аңғалдық болар еді. Ізгілік гипотезасының нақты сыны — оның моральды тек альтруизм (басқалардың қамын ойлау) ретінде қарастыратын шектеулі заманауи түсінігімізде де дұрыс екенін тексеру. Өсу мен кемелдік туралы нәрселерді ұмыта тұрыңыз. Өз мүддеме қарсы келіп, басқалардың игілігі үшін, тіпті қаламасам да әрекет ету мен үшін бәрібір жақсы ма? Данышпандар мен моралистер әрқашан «иә» деп жауап берген, бірақ ғылымның алдындағы міндет — мұның қашан және неге дұрыс екенін анықтау.

Дін мен ғылымның әрқайсысы алдымен оңай және қанағаттандырмайтын жауаптан бастайды, бірақ кейін нәзік әрі қызықты түсініктемелерге көшеді. Діни данышпандар үшін ең оңай жол — о дүниедегі құдайдың қайтарымын алға тарту. Жақсылық жаса, өйткені Құдай зұлымдарды жазалайды, ал ізгілерді марапаттайды. Христиандар үшін жұмақ немесе тозақ бар. Индустарда карманың тұлғасыз тетіктері бар: ғалам келесі өмірде сізге осы өмірдегі ізгілігіңізге байланысты жоғары немесе төмен деңгейде қайта туылу арқылы қайтарады.

Мен Құдайдың, жұмақтың немесе о дүниенің бар-жоғын айтатын жағдайда емеспін, бірақ психолог ретінде өлімнен кейінгі әділеттілікке сену қарапайым моральдық ойлаудың екі белгісін көрсететінін айтуға құқылымын. 1920 жылдары ұлы даму психологы Жан Пиаже балалармен асық ойнау арқылы моральдың қалай дамитынын зерттеді. Ол балалардың оң мен солды ажырату қабілеті дамыған сайын, көптеген ережелер қасиетті және өзгермейтін болып көрінетін кезеңнен өтетінін анықтады. Бұл кезеңде балалар иманентті әділеттілікке (іс-әрекеттің өзіне тән жаза — әрекеттің ішінде болатын әділеттілік) сенеді. Олар егер ереже бұзса, тіпті байқаусызда болса да, олардың қылмысын ешкім білмесе де, бір жамандық болады деп ойлайды. Иманентті әділеттілік ересектерде де, әсіресе ауру мен ауыр бақытсыздықты түсіндіруде көрінеді. Мәдениеттер арасындағы аурудың себептері туралы сауалнама көрсеткендей, ең көп таралған үш түсініктеме: биомедициналық (физикалық себептер), тұлғааралық (сиқыршылық, көреалмаушылық) және моральдық (өткендегі қателіктер, әсіресе тыйым салынған тағам немесе жыныстық қатынас ережелерін бұзу). Батыстықтардың көбі биомедициналық түсініктемені қабылдап, қалған екеуін жоққа шығарғанымен, ауру келгенде «неге мен? » деп сұрағанда, олар жауапты көбіне өздерінің өткендегі қателіктерінен іздейді. Құдай немесе тағдыр жақсы-жаман істер үшін марапат пен жаза береді деген сенім — біздің балалық шақтағы иманентті әділеттілікке деген сеніміміздің ғарыштық жалғасы сияқты.

Өлімнен кейінгі әділеттіліктің екінші мәселесі — ол «таза зұлымдық» туралы мифке сүйенеді. Әрқайсымыз әлемді жақсы және жаман деп оңай бөле аламыз, бірақ Құдай бізді солай істеуге мәжбүрлейтін көптеген біржақтылық пен Макиавеллилік мотивациялардан зардап шекпейтін шығар. Моральдық мотивациялар (әділдік, намыс, адалдық, патриотизм) зорлық-зомбылықтың көптеген түрлеріне, соның ішінде терроризм мен соғысқа да кіреді. Көптеген адамдар өз әрекеттерін моральдық тұрғыдан ақталған деп санайды. Зұлымдықтың бірнеше айқын үлгісі ғана тозаққа кандидат бола алады, бірақ қалғандарының бәрі «аралық күйде» (limbo) қалар еді. Құдайды Санта-Клаусқа — 6 миллиард адамның есебін жүргізетін моральдық есепшіге айналдыру мүмкін емес, өйткені өмірлердің көбін «тентек» немесе «ақылды» деген бағандарға біржола қоюға болмайды.

Бұл мәселеге ғылыми көзқарас та оңай әрі қанағаттандырмайтын жауаптан басталады: кейбір жағдайларда ізгілік сіздің гендеріңіз үшін жақсы. «Ең мықтының аман қалуы» деген «ең мықты геннің аман қалуы» дегенді білдіре бастағанда, мықты гендер екі жағдайда мейірімді және ынтымақтастық мінез-құлықты ынталандыратынын көру оңай болды: бұл сол гендердің көшірмелерін тасымалдаушыларға (туыстарға) пайда әкелгенде немесе «сен маған, мен саған» стратегиясын қолданып, ген тасымалдаушыларына тікелей пайда әкелгенде. Бұл екі процесс — туыстық альтруизм және өзара альтруизм — жануарлар арасындағы және адамдардағы альтруизмнің көп бөлігін шынымен түсіндіреді. Алайда, бұл жауап қанағаттандырмайды, өйткені біздің гендеріміз белгілі бір дәрежеде бізді кейде олар үшін жақсы, бірақ біз үшін жаман нәрселерді (мысалы, некеден тыс қатынастар немесе бақыт есебінен алынған бедел) қалауға мәжбүрлейтін қуыршақ театрының иелері сияқты. Біз генетикалық өзімшілдікті ізгілікті немесе бақытты өмірдің нұсқаулығы ретінде қарай алмаймыз. Сондықтан альтруизмнің альтруистке пайда әкелетіні туралы идеяны бағалау үшін біз данышпандар мен ғалымдарды көбірек қыспаққа алуымыз керек: өлімнен кейінгі немесе өзара қайтарым болмаған жағдайда да бұл тиімді ме?

ҚИЫН СҰРАҚ, ҚИЫН ЖАУАПТАР

Әулие Павел Исаның: «Берген алғаннан гөрі бақыттырақ» (ЕЛШІЛЕРДІҢ ІСТЕРІ 20:35), — деген сөзін келтіреді.

Басқаларға көмектесу көмекшіге шынымен бақыт немесе гүлдену әкеле ме? Альтруистердің өз альтруизмінен ақша табатыны туралы ешқандай дәлел білмеймін, бірақ дәлелдер олардың көбіне бақытқа ие болатынын көрсетеді. Еріктілер жұмысын істейтін адамдар істемейтіндерге қарағанда бақыттырақ және дені сау болады; бірақ, әдеттегідей, біз кері корреляция мәселесімен бетпе-бет келеміз: бақытты адамдар табиғатынан мейірімдірек болады, сондықтан олардың еріктілер жұмысы бақыттың себебі емес, салдары болуы мүмкін. Психолог Элис Изен Филадельфияда таксофондарға тиындар қалдырып кеткенде, «бақыт — себеп» гипотезасы тікелей қолдау тапты. Телефонды қолданып, тиын тауып алған адамдар, тиын таппағандарға қарағанда, қағаздарын шашып алған адамға көмектесуге бейім болды. Изен басқа психологтарға қарағанда кездейсоқ мейірімділік әрекеттерін көбірек жасады: ол печенье, тәттілер таратты, бейнеойындардың нәтижесін адамдар жеңетіндей етіп өзгертті және әрқашан бірдей нәтиже алды: бақытты адамдар бақылау тобындағыларға қарағанда мейірімдірек және көмекке дайын болады.

Бізге керегі — кері әсерді табу: альтруистік әрекеттердің тікелей бақытқа немесе басқа да ұзақ мерзімді пайдаға себеп болатынын анықтау. Психолог Джейн Пилявин қан тапсырушыларды егжей-тегжейлі зерттеп, қан тапсыру адамдарды шынымен де жақсы сезіндіретінін анықтады. Еріктілер жұмысының барлық түрлеріне жасалған шолу басқаларға көмектесу өзіңе де көмектесетінін, бірақ бұл адамның өмірлік кезеңіне байланысты күрделі жолдармен жүзеге асатынын көрсетті. Оқушылардың еріктілер жұмысымен айналысатын «қызмет арқылы оқыту» бағдарламаларын зерттеу оң нәтижелер берді: құқық бұзушылықтың азаюы, азаматтық белсенділіктің артуы. Алайда, бұл бағдарламалар жасөспірімдердің өзін-өзі бағалауына немесе бақытына көп әсер етпейтін сияқты.

Ересектер үшін жағдай басқаша. Көптеген жылдар бойы мыңдаған адамдарды бақылаған зерттеу себеп-салдарлық байланысты көрсете алды: адам еріктілер жұмысын көбейткенде, одан кейін бақыт пен амандық деңгейінің барлық көрсеткіштері өсті. Қарттар басқа ересектерге қарағанда көбірек пайда көреді, әсіресе олардың еріктілер жұмысы адамдарға тікелей көмектесумен байланысты болса. Мичиган университетінің Стефани Браун мен оның әріптестері жұбайларына, достарына және туыстарына көбірек көмек пен қолдау көрсеткендер көмек бермегендерге қарағанда ұзағырақ өмір сүретінін анықтады. Браунның тұжырымы, кем дегенде, қарт адамдар үшін «берген алғаннан гөрі бақыттырақ» екенін тікелей көрсетеді.

Жасқа байланысты бұл өзгеріс еріктілер жұмысының екі үлкен пайдасын көрсетеді: ол адамдарды біріктіреді және оларға Макадамс стиліндегі «өмір тарихын» құруға көмектеседі. Жасөспірімдер онсыз да тығыз әлеуметтік қарым-қатынастардың ортасында жүреді, ал жас ұлғайған сайын альтруистік әрекеттер мінезге тереңдік пен ізгілік қосады. Қарттық шақта, әлеуметтік байланыстар сирегенде, еріктілер жұмысының әлеуметтік пайдасы күшейеді. Сонымен қатар, қарттықта генеративтілік (келесі ұрпаққа қамқорлық жасау және мұра қалдыру), қарым-қатынас және рухани ұмтылыстар маңыздырақ бола бастайды. Өмір тарихының соңында «бірдеңені қайтаруға» мүмкіндік беретін әрекет қанағаттанарлық қорытынды жасауға көмектеседі.

ІЗГІЛІКТІҢ БОЛАШАҒЫ

Ғылыми зерттеулер ізгілік гипотезасын қолдайды. Біз Батыста ізгілікке негізделген моральға қайта оралуға тырысуымыз керек пе? Мен біздің маңызды нәрсені — ортақ ізгіліктер мен құндылықтары бар бай ортақ этиканы жоғалтып алғанымызға сенемін. 1930-1940 жылдардағы фильмдерді көрсеңіз, адамдардың тығыз моральдық талшықтар желісінде өмір сүріп жатқанын көресіз: кейіпкерлер өз намысы, беделі және әдептілік туралы қам жейді. Бұл бізге қазір шектеулі болып көрінуі мүмкін, бірақ мәселе сонда: белгілі бір шектеу біз үшін пайдалы; абсолютті бостандық олай емес.

Әлеуметтанушы Дюркгейм аномия (нормасыздық — қоғамда анық ережелердің, нормалардың немесе құндылық стандарттарының болмауы) деген сөзді енгізді. Аномиялық қоғамда адамдар өздері қалағанын істей алады, бірақ нақты стандарттар болмағандықтан, адамдарға не істегісі келетінін табу қиынырақ. Аномия тамырсыздық пен мазасыздық сезімін тудырады және адамгершілікке жатпайтын мінез-құлықтың өсуіне әкеледі.

Джеймс Хантер «Мінездің өлімі» атты кітабында Американың ізгілік пен мінез туралы ескі идеяларын қалай жоғалтқанын сипаттайды. Индустриялық революцияға дейін американдықтар «өндірушілердің» ізгіліктерін — қажырлы еңбек, өзін-өзі тежеу, болашақ үшін және ортақ игілік үшін құрбандыққа баруды құрметтейтін. Бірақ жиырмасыншы ғасырда қоғам жаппай тұтыну қоғамына айналған сайын, жеке қалаулар мен жеке қанағаттануға бағытталған тұлғаның жаңа көрінісі пайда болды. Моральдық термині бар «мінез» (character) сөзі қолданыстан шығып, оның орнына моральдық бейтарап «тұлға» (personality) термині келді.

Хантер мінездің өлімінің екінші себебі ретінде инклюзивтілікті (жан-жақтылықты) атайды. Америка тарихы әртүрліліктің артуы тарихы болды. Бұған жауап ретінде мұғалімдер бәрі келісетін моральдық идеяларды табуға тырысты. Бұл 1960 жылдары «құндылықтарды нақтылау» қозғалысына әкелді, ол ешқандай моральды үйретпеді. Ол балаларға тек өз құндылықтарын табуды үйретті. Бұл инклюзивтілік мақсаты мақтауға тұрарлық болғанымен, күтпеген жанама әсерлер берді: ол балаларды ізгілік туралы ескі түсініктерді қоректендіретін дәстүрден, тарихтан және діннен алшақтатты. Балалардан ізгілікті тек өз ішінен іздеуді сұрау — әрқайсысынан жеке тіл ойлап табуды сұраумен бірдей.

Мен Хантердің талдауы дұрыс деп есептеймін, бірақ біздің шектеулі заманауи моралімізбен жағдайымыз нашарлады деп әлі толық сенімді емеспін. Ескі фильмдерде әйелдер мен афроамерикандықтардың өмірі қаншалықты шектеулі болғаны мені жиі қынжылтады. Біз инклюзивтілік үшін құн төледік, бірақ біз нәсілдік азшылықтарға, әйелдерге, гейлерге, мүгедектерге және басқаларға — яғни көптеген адамдарға көбірек мүмкіндік беретін адамгершілігі мол қоғамды сатып алдық. Біз өткенге қайта алмаймыз. Біз тек көптеген адамдарды шеттетпей, аномиямызды азайтудың жолдарын іздей аламыз.

Әлеуметтанушы да, білім беру саясатының сарапшысы да болмағандықтан, мен моральдық тәрбиеге қатысты радикалды жаңа тәсіл ойлап табуға тырыспаймын. Оның орнына, әртүрлілік (адамдардың нәсілдік, мәдени немесе әлеуметтік өзгешеліктері) туралы жеке зерттеуімнің бір нәтижесін ұсынамын. «Әртүрлілік» сөзі американдық дискурста өзінің қазіргі рөлін тек 1978 жылғы Жоғарғы Соттың шешімінен кейін (U. C. Regents v. Bakke) иеленді. Ол шешім бойынша университеттерде нәсілдік квоталарға қол жеткізу үшін нәсілдік артықшылықтарды пайдалану конституцияға қайшы деп танылды, бірақ студенттер контингентінің әртүрлілігін арттыру үшін нәсілдік басымдықтарды қолдануға рұқсат берілді. Содан бері әртүрлілік автокөлік жапсырмаларында, кампустардағы әртүрлілік күндерінде және жарнамаларда кеңінен дәріптеліп келеді. Көптеген либералдар үшін әртүрлілік — әділдік, бостандық және бақыт сияқты күмәнсіз игілікке айналды: әртүрлілік неғұрлым көп болса, соғұрлым жақсы.

Алайда, мораль туралы зерттеулерім мені бұған күмәнмен қарауға итермеледі. Адамдарды болмашы айырмашылықтар негізінде дұшпан топтарға бөлу қаншалықты оңай екенін ескере отырып, мен әртүрлілікті дәріптеу де жікшілдікті ынталандыруы мүмкін бе, ал ортақтықты дәріптеу адамдарға біртұтас топтар мен қауымдастықтар құруға көмектесе ме деген сұрақ төңірегінде ойландым. Көп ұзамай мен әртүрліліктің екі негізгі түрі болатынын түсіндім: демографиялық және моральдық. Демографиялық әртүрлілік — нәсіл, этникалық тегі, жынысы, жыныстық бағдары, жасы және мүгедектік мәртебесі сияқты әлеуметтік-демографиялық санаттарға қатысты. Демографиялық әртүрлілікке шақыру — бұл үлкен дәрежеде әділдікке, бұрын шеттетілген топтарды қосуға шақыру. Моральдық әртүрлілік, екінші жағынан, мәні бойынша Дюркгейм аномия (қоғамдағы моральдық нормалар мен құндылықтардың жойылуы немесе оларға қатысты ортақ келісімнің болмауы) деп сипаттаған нәрсе. Осы айырмашылықты жасағаннан кейін, ешкімнің моральдық әртүрлілікті саналы түрде қалай алмайтынын көресіз. Егер сіз аборт мәселесінде таңдау еркіндігін жақтасаңыз, пікірлердің сан алуан болғанын және басым пікірдің болмағанын қалар ма едіңіз? Әлде барлығының сізбен келіскенін және ел заңдарының сол келісімді көрсеткенін қалар ма едіңіз? Егер сіз қандай да бір мәселеде әртүрлілікті қаласаңыз, ол мәселе сіз үшін моральдық мәселе емес; ол — жеке талғам мәселесі.

Шәкірттерім Холли Хом және Эван Розенбергпен бірге мен Вирджиния университетінің бірнеше топтары арасында зерттеу жүргіздім. Біз студенттер арасында демографиялық санаттар (нәсіл, дін және әлеуметтік тап сияқты) бойынша әртүрлілікті арттыруға күшті қолдау бар екенін анықтадық, тіпті өздерін саяси консерватор деп санайтын студенттер арасында да солай. Алайда, моральдық әртүрлілік (қайшылықты саяси сұрақтар туралы пікірлер), семинар сабақтарын қоспағанда, көптеген контексттерде онша тартымды болмады. Студенттер сабақта моральдық әртүрлілікпен танысқысы келді, бірақ бірге тұратын және араласатын адамдар арасында емес. Бұл зерттеуден жасаған қорытындымыз: әртүрлілік холестерин сияқты: оның «жақсы» түрі және «жаман» түрі бар, және біз екеуін де барынша арттыруға тырыспауымыз керек шығар. Либералдардың әрбір демографиялық топтың өкілдері үшін ашық қоғам құруға ұмтылуы дұрыс, бірақ консерваторлардың сонымен бірге біз ортақ, бөлісілген бірегейлікті қалыптастыру үшін көбірек күш салуымыз керек деген сенімі де дұрыс болуы мүмкін. Саяси либерал болсам да, консерваторлар моральдық дамуды жақсырақ түсінеді деп сенемін (жалпы моральдық психологияны емес — олар «таза зұлымдық» туралы мифке тым берілген). Консерваторлар мектептердің жағымды және бірегей американдық бірегейлікті қалыптастыратын сабақтарды, соның ішінде Америка тарихы мен азаматтанудың үлкен үлесін оқытып, ағылшын тілін жалғыз ұлттық тіл ретінде пайдаланғанын қалайды. Либералдар джингоизмнен (шектен шыққан шовинистік патриотизм), ұлтшылдықтан және «өлген ақ нәсілді ер адамдардың» кітаптарына назар аударудан орынды түрде сақтанады, бірақ меніңше, білім беруге бей-жай қарамайтын әрбір адам американдық e pluribus, unum («көптен — бірге») ұранының екі бөліктен тұратынын есте сақтауы керек. Pluribus (көптік) мерекесі unum (бірлік) нығайтатын саясатпен теңгерілуі тиіс.

Мүмкін, тым кеш шығар. Мүмкін, қазіргі мәдени соғыстың қастық ахуалында ешкім қарсы тараптың идеяларынан ешқандай құндылық таба алмас. Немесе біз ұлы моральдық үлгі — Бен Франклиннен ғибрат алармыз. Тарихты өз мүдделерін көздеп, бір-бірімен аяусыз күрескен адамдар мен партиялар алға жылжытатыны туралы ойлана келе, Франклин «Ізгілік үшін біріккен партия» құруды ұсынды. Өз бойында ізгілікті дамытқан адамдардан тұратын бұл партия тек «адамзат игілігін көздеп» қана әрекет ететін еді. Мүмкін, бұл тіпті Франклиннің заманында да аңғалдық көрінген шығар және бұл «ізгі әрі дана адамдардың» Франклин болжағандай ортақ бағдарлама бойынша келісуі екіталай болып көрінер. Дегенмен, Франклиннің ізгілік мәселесіндегі көшбасшылық ешқашан ірі саяси ойыншылардан келмейді дегені дұрыс болуы мүмкін; бұл балалар өмірінің көптеген салаларында моральдық бірізділік орнатуға келіскен қала тұрғындары сияқты адамдардың қозғалысынан келуі керек. Мұндай қозғалыстар қазір болып жатыр. Даму психологы Уильям Дэймон оларды «жастар хартиясы» қозғалыстары деп атайды, өйткені олар бала тәрбиесіне қатысушы барлық тараптардың — ата-аналардың, мұғалімдердің, жаттықтырушылардың, діни жетекшілердің және балалардың өздерінің ынтымақтастығын қамтиды. Олар қауымдастықтың ортақ түсініктерін, міндеттемелерін және құндылықтарын сипаттайтын «хартияға» келіседі және барлық жағдайда мінез-құлықтың бірдей жоғары стандарттарын күтуге және сақтауға міндеттенеді. Мүмкін, жастар хартиясы қауымдастықтары ежелгі Афинаның моральдық байлығымен бәсекелесе алмас, бірақ олар әділдік бойынша Афинадан әлдеқайда асып түсе отырып, өз аномиясын азайту үшін бірдеңе жасап жатыр.

9

Құдаймен немесе Құдайсыз қасиеттілік

Біз асыл нәрсенің төмен нәрседен, ал ұлы нәрсенің кіші нәрседен зардап шегуіне жол бермеуіміз керек. Кіші нәрселерді қоректендіретіндер кіші адамдарға айналады. Ұлы нәрселерді қоректендіретіндер ұлы адамдарға айналады. — МЭҢ-ЦЗЫ, Б. З. Д. III ҒАСЫР.

Құдай періштелерді құмарлықсыз ақылдан, хайуандарды ақылсыз құмарлықтан, ал адамзатты ақыл мен құмарлықтың екеуінен де жаратты. Сондықтан адамның ақылы құмарлығын жеңгенде, ол періштелерден де абзал болады, ал құмарлығы ақылын жеңгенде, ол хайуандардан да төмен болады. — МҰХАММЕД

БІЗДІҢ ӨМІРІМІЗ — біздің санамыздың туындысы және біз бұл жаратылыстың көп бөлігін метафора арқылы жасаймыз. Біз жаңа нәрселерді өзімізге түсінікті нәрселер тұрғысынан көреміз: өмір — бұл саяхат, дәлел — бұл соғыс, сана — пілдің үстіндегі шабандоз. Қате метафора бізді адастырады; метафорасыз біз соқырмыз.

Моральды, дінді және адамның мағына іздеуін түсінуіме ең көп көмектескен метафора — 1884 жылы ағылшын жазушысы және математигі Эдвин Эббот жазған «Флатландия» (Flatland) атты сүйкімді кішкентай кітап. Флатландия (ені мен ұзындығы ғана бар екі өлшемді әлем) — тұрғындары геометриялық фигуралар болып табылатын екі өлшемді әлем. Басты кейіпкер — Квадрат. Бір күні Квадратқа «Спейсленд» (Кеңістік әлем) деп аталатын үш өлшемді әлемнен Сфера келеді. Алайда, Сфера Флатландияға келгенде, флатландиялықтарға көрінетін нәрсе — Сфераның олардың жазықтығында жатқан бөлігі, яғни шеңбер ғана. Квадрат шеңбердің өз қалауы бойынша үлкейіп немесе кішірейе алатынына (Флатландия жазықтығына көтерілу немесе бату арқылы), тіпті жоғалып кетіп, басқа жерде қайта пайда бола алатынына (жазықтықтан шығып, содан кейін оған қайта кіру арқылы) таң қалады. Сфера екі өлшемді Квадратқа үшінші өлшем ұғымын түсіндіруге тырысады, бірақ Квадрат екі өлшемді геометрияны жетік білсе де, оны түсінбейді. Ол биіктік пен еннен бөлек «қалыңдықтың» болуы нені білдіретінін түсіне алмайды, сондай-ақ шеңбердің оның үстінен келгенін түсінбейді, мұндағы «үсті» солтүстіктен келу дегенді білдірмейді. Сфера бір өлшемнен екі өлшемге, содан кейін екіден үшке қалай ауысуға болатыны туралы аналогиялар мен геометриялық демонстрациялар ұсынады, бірақ Квадрат әлі де Флатландия жазықтығынан «жоғары» шығу идеясын күлкілі деп санайды.

Амалы таусылған Сфера Квадратты Флатландиядан жұлып алып, үшінші өлшемге шығарады, сонда Квадрат өз әлеміне жоғарыдан қарап, бәрін бірден көре алады. Ол барлық үйлердің ішін және барлық тұрғындардың ішкі құрылысын көреді. Квадрат бұл тәжірибені былай еске алады:

«Мені сөзбен айтып жеткізгісіз қорқыныш биледі. Қараңғылық орнады; содан кейін көруге ұқсамайтын бас айналдыратын, жүректі айнытатын сезім пайда болды; мен кеңістік емес кеңістікті көрдім: мен өзім болдым және өзім емес едім. Дауысым шыққанда, жан айқайымен: „Бұл не жындылық, не тозақ“, — деп айқайладым. „Бұл екеуі де емес, — деп байсалды жауап берді Сфераның дауысы, — бұл — Білім; бұл — Үш Өлшем: көзіңді тағы бір рет ашып, байыппен қарауға тырыс“. Мен қарадым, міне, жаңа әлем! »

Квадрат таң-тамаша болады. Ол Сфераның алдында бас иіп, оның шәкіртіне айналады. Флатландияға оралғаннан кейін ол өзінің екі өлшемді тіршілік иелеріне «Үш өлшем туралы ізгі хабарды» уағыздауға тырысады, бірақ бәрі бекер.

Біз бәріміз, белгілі бір мағынада, ағартуға дейінгі Квадрат сияқтымыз. Біз бәріміз түсінбейтін нәрсеге тап болдық, бірақ өзіміз соқыр болған өлшемді елестете алмағандықтан, оны түсінеміз деп менмендікпен сендік. Содан кейін бір күні біздің екі өлшемді әлемімізде мағынасыз көрінетін бірдеңе болады және біз басқа өлшемді алғаш рет көреміз.

Барлық адамзат мәдениеттерінде әлеуметтік әлемнің екі айқын өлшемі бар: жақындық немесе ұнатудың көлденең өлшемі және иерархия немесе мәртебенің тік өлшемі. Адамдар табиғи түрде және еш қиындықсыз көлденең өлшем бойынша жақын және алыс туыстарды, достар мен бейтаныс адамдарды ажыратады. Көптеген тілдерде жақын адамдарға (француз тілінде — tu) және алыс адамдарға (vous) арналған екі бөлек сөйлеу формасы бар. Сондай-ақ бізде иерархиялық өзара әрекеттесуге дайындайтын туа біткен көптеген психикалық құрылымдар бар. Көптеген жағынан теңдікке негізделген аңшы-жинаушы мәдениеттердің өзінде теңдік тек иерархияға деген үнемі болатын тенденцияларды белсенді түрде басып тастау арқылы ғана сақталады. Көптеген тілдер иерархияны белгілеу үшін жақындықты белгілейтін ауызша әдістерді қолданады (француз тілінде бағыныштыларға және достарға — tu, ал жоғары тұрғандарға және бейтаныс адамдарға — vous). Түрлі әлеуметтік қатынастар үшін етістіктің әртүрлі формалары жоқ ағылшын тілі сияқты тілдерде де адамдар оларды бәрібір белгілеудің жолын табады: біз алыс немесе жоғары тұрған адамдарға лауазымы мен тегі бойынша (Мистер Смит, Судья Браун) жүгінеміз, ал жақын немесе бағынышты адамдарға есімдерімен жүгінеміз. Біздің санамыз бұл екі өлшемді автоматты түрде қадағалап отырады. Сіз әрең танитын, бірақ қатты құрметтейтін адам сізді өзін есімімен атауға шақырған соңғы сәт қаншалықты ыңғайсыз болғанын ойлап көріңізші. Есім тамағыңызда тұрып қалды ма? Керісінше, сатушы сізді рұқсатсыз есіміңізбен атағанда, сіз өзіңізді аздап қорланғандай сезінесіз бе?

Енді өзіңізді X осі жақындық, ал Y осі иерархия болатын екі өлшемді әлеуметтік әлеміңізде бақытты қозғалып жүргеніңізді елестетіңіз (9. 1-суретті қараңыз). Содан кейін бір күні сіз адамның ерекше бір іс жасағанын көресіз немесе табиғат сұлулығының шексіз әсерін сезінесіз және өзіңізді «жоғары» көтерілгендей сезінесіз. Бірақ бұл иерархияның «жоғарысы» емес, бұл — басқа бір асқақтау түрі. Бұл тарау осы тік қозғалыс туралы. Менің пайымдауымша, адам санасы үшінші өлшемді, мен «қасиеттілік» (divinity) деп атайтын ерекше моральдық өлшемді қабылдайды. (9. 1-суретте парақ жазықтығынан жоғары шығып тұрған Z осін қараңыз). «Қасиеттілік» белгісін таңдауда мен Құдай бар және Оны қабылдау керек деп есептемеймін. (Мен өзім еврей атеистімін). Керісінше, моральдық эмоциялар бойынша жүргізген зерттеулерім мені Құдай бар ма, жоқ па, адам санасы қасиеттілік пен киелілікті бәрібір қабылдайды деген қорытындыға келтірді. Осы қорытындыға келе отырып, мен жиырма жасымда дінге деген менмендікпен қараған жеккөрініш сезімімнен арылдым.

1-сурет. Әлеуметтік кеңістіктің үш өлшемі

Бұл тарау діндар адамдар түсінетін, ал зайырлы ойшылдар жиі түсіне бермейтін ежелгі ақиқат туралы: біз өз іс-әрекеттеріміз бен ойларымыз арқылы тік өлшем бойынша жоғары және төмен қозғаламыз. Осы тараудың беташар эпиграфында Мэң-цзы оны асыл және төмен өлшемі деп атады. Мұхаммед, оған дейінгі христиандар мен еврейлер сияқты, оны үстінде періштелер, астында хайуандар бар қасиеттілік өлшемі етті. Бұл ақиқаттың астары мынада: біз осы өлшемді көзден таса етіп, әлеміміздің екі өлшемге дейін тарылуына жол бергенде, адам ретінде жұтаңдаймыз. Бірақ екінші шетінде үш өлшемді қоғам құруға және оны барлық тұрғындарға таңуға тырысу — діни фундаментализмнің белгісі. Христиан, еврей, индуист немесе мұсылман болсын, фундаменталистер заңдары белгілі бір қасиетті кітаппен үндесетін немесе содан алынған мемлекеттерде өмір сүргісі келеді. Демократиялық Батыс қоғамдарының мұндай фундаментализмге қарсы тұруының көптеген себептері бар, бірақ меніңше, мұндай қарсылықтың бірінші қадамы оның моральдық мотивтерін адал әрі құрметпен түсіну болуы керек. Бұл тарау осындай түсінікке септігін тигізеді деп үміттенемін.

БІЗ ХАЙУАН ЕМЕСПІЗ БЕ?

Мен қасиеттілікті алғаш рет жиіркеніштен (ластану немесе арамдану сезіміне қарсы реакция) таптым. Моральды зерттей бастағанда мен көптеген мәдениеттердің моральдық кодекстерін оқыдым және бірінші білгенім — мәдениеттердің көбі тамақ, жыныстық қатынас, етеккір және мәйіттермен жұмыс істеу мәселелеріне қатты алаңдайды. Мен моральды әрқашан адамдардың бір-біріне қалай қарайтыны туралы деп ойлағандықтан, «тазалық» және «ластану» (антропологтар айтқандай) туралы осының бәрін шынайы моральға қатысы жоқ нәрсе ретінде ысырып тастадым. Неліктен көптеген мәдениеттерде әйелдерге етеккір кезінде немесе босанғаннан кейін бірнеше апта бойы ғибадатханаларға кіруге немесе діни жәдігерлерге қол тигізуге тыйым салынады? Бұл әйелдерді бақылауға бағытталған қандай да бір секстік әрекет болса керек. Неліктен шошқа етін жеу еврейлер мен мұсылмандар үшін жиіркенішті нәрсе? Бұл трихинеллезден сақтануға бағытталған денсаулыққа қатысты әрекет шығар. Бірақ әрі қарай оқыған сайын мен оның астарындағы логиканы — жиіркеніш логикасын түсіне бастадым. 1980 жылдардағы Пол Розин ұсынған жиіркеніштің жетекші теориясына сәйкес, жиіркеніш негізінен жануарларға және жануарлар денесінің өнімдеріне қатысты (өсімдіктер немесе бейорганикалық материалдар сирек жиіркеніш тудырады) және жиіркенішті нәрселер жанасу арқылы жұғады. Сондықтан жиіркеніш Көне өсиетте, Құранда, индуизм жазбаларында және дәстүрлі қоғамдардың көптеген этнографияларында айқын көрінетін жануарларға, дене өнімдеріне (қан, нәжіс), жуынуға және жанасуға қатысты алаңдаушылықтармен байланысты болып көрінді. Мен Розинмен жиіркеніштің мораль мен діндегі ықтимал рөлі туралы сөйлесуге барғанда, оның да осы сұрақ туралы ойланып жүргенін білдім. Брин-Мор колледжінің профессоры Кларк Макколимен бірге біз жиіркенішті және оның әлеуметтік өмірдегі рөлін зерттей бастадық.

Жиіркеніштің эволюциялық бастауы адамдарға не жеу керек екенін шешуге көмектесуден басталады. Біздің ата-бабаларымыздың миы айтарлықтай үлкейген эволюциялық ауысу кезеңінде құрал-саймандар мен қару-жарақ өндірісі, сондай-ақ ет тұтыну да артты. (Көптеген ғалымдар бұл өзгерістердің бәрі мен 6-тарауда талқылаған ер мен әйелдің бір-біріне деген үлкен тәуелділігімен өзара байланысты деп есептейді). Бірақ алғашқы адамдар ет жеуге, соның ішінде басқа жыртқыштар қалдырған өлекселерді жинауға көшкенде, олар өздерін жаңа микробтар мен паразиттердің тобына ұшыратты, олардың көбі өсімдік токсиндеріне қарағанда жұқпалы болып келеді: егер улы жидек пісірілген картопқа тиіп кетсе, ол картопты зиянды немесе жиіркенішті етпейді. Жиіркеніш алғашында табиғи сұрыпталу арқылы ауыздың қорғаушысы ретінде қалыптасты: ол жеуге болатын нысанның тек сенсорлық қасиеттерінен (иісі жақсы ма? ) асып түсіп, оның қайдан келгені және не нәрсеге тигені туралы ойланатын адамдарға артықшылық берді. Әдетте өлекселерді, нәжісті немесе қоқыс үйінділерін жейтін немесе солардың үстінде жорғалайтын жануарлар (егеуқұйрықтар, құрттар, құмайлар, тарақандар) бізде жиіркеніш тудырады: біз оларды жемейміз және олар тиген кез келген нәрсе арамдалады. Біз сондай-ақ басқа адамдардың дене өнімдерінің көбінен, әсіресе адамдар арасында ауру тарататын нәжіс, шырыш және қаннан жиіркенеміз. Жиіркеніш құмарлықты (аштықты) сөндіреді және жуыну немесе, егер кеш болса, құсу сияқты тазарту әрекеттеріне итермелейді.

Бірақ жиіркеніш тек ауызды ғана қорғамайды; оның қоздырғыштары биологиялық және мәдени эволюция барысында кеңейіп, енді ол жалпы денені қорғайтын болды. Жиіркеніш тағам таңдаудағы рөлі сияқты, адамдарды мәдени тұрғыдан қолайлы жыныстық серіктестер мен жыныстық актілердің тар шеңберіне бағыттай отырып, жыныстық өмірде де рөл атқарады. Тағы да, жиіркеніш құмарлықты өшіреді және тазарту, оқшаулау және жуыну туралы алаңдаушылықты оятады. Жиіркеніш сонымен қатар терісі зақымдалған, деформацияланған, аяқ-қолы кесілген, шектен тыс семіздікке немесе арықтыққа ұшыраған және адам денесінің мәдени тұрғыдан идеалды сыртқы қабығын бұзатын басқа да жағдайларды көргенде бізде лоқсу сезімін тудырады. Мұнда сыртқы көрініс маңызды: өкпедегі қатерлі ісік немесе жоқ бүйрек жиіркенішті емес; беттегі ісік немесе жоқ саусақ жиіркенішті.

Ауыздың қорғаушысынан дененің қорғаушысына дейінгі бұл кеңею таза биологиялық тұрғыдан қисынды: біз, адамдар, әрқашан басқа приматтарға қарағанда үлкенірек, тығызырақ топтарда өмір сүрдік және ағаштарда емес, жерде де өмір сүрдік, сондықтан физикалық жанасу арқылы таралатын микробтар мен паразиттердің жойқын әсеріне көбірек ұшырадық. Жиіркеніш бізді жанасу мәселесінде мұқият етеді. Бірақ жиіркеніш туралы ең қызықты нәрсе — оның мәдениеттер өздерін анықтау үшін қолданатын көптеген нормаларды, рәсімдер мен сенімдерді қолдауға жұмылдырылуы. Мысалы, көптеген мәдениеттер адамдар мен жануарлар арасында айқын шекара жүргізеді, адамдар басқа жануарлардан жоғары, жақсырақ немесе құдайға ұқсас деп табандылықпен айтады. Адам денесі көбінесе ішінде қасиеттілікті сақтайтын ғибадатхана ретінде қарастырылады: «Немесе денелеріңіздің өздеріңіздегі, Құдайдан алған Киелі Рухтың храмы екенін және өздеріңізге тиесілі емес екеніңізді білмейсіз бе? ... Сондықтан денелеріңізбен Құдайды дәріптеңіздер» (1 КОРНИНФТЫҚТАРҒА 6:19-20).

Дегенмен, адамдар жануар емес немесе дене — ғибадатхана дейтін мәдениет үлкен мәселеге тап болады: біздің денеміз жануарлардың денелері жасайтын барлық нәрсені жасайды, соның ішінде тамақтану, дәрет сындыру, жыныстық қатынасқа түсу, қан кету және өлу. Біздің жануар екеніміздің айқын дәлелдері бар, сондықтан біздің хайуандық табиғатымызды жоққа шығаратын мәдениет бұл дәлелдерді жасыру үшін көп күш жұмсауы керек. Биологиялық процестер дұрыс жолмен жүзеге асырылуы тиіс және жиіркеніш — сол дұрыстықтың қорғаушысы. Елестетіп көріңізші, сіз адамдар киім кимейтін, ешқашан жуынбайтын, көпшілік алдында «итше» жыныстық қатынасқа түсетін және өлекседен тікелей тістеп шикі ет жейтін қалаға бардыңыз. Жақсы, мүмкін сіз мұндай «фрик-шоуды» көру үшін ақша төлер едіңіз, бірақ барлық фрик-шоулар сияқты, сіз одан рухыңыз төмендеп шығар едіңіз. Сіз бұл «жабайы» мінез-құлыққа жиіркеніш сезінесіз және бұл адамдарда бірдеңе дұрыс емес екенін іштей сезесіз. Жиіркеніш — дене ғибадатханасының қорғаушысы. Бұл ойдан шығарылған қалада қорғаушылар өлтірілген, ал ғибадатханалар иттің күніне түскен.

Үшінші өлшем — қасиеттілік — төмендегі жануарлардан жоғарыдағы Құдайға (немесе құдайларға) дейін созылады, ал адамдар ортасында болады деген идеяны он жетінші ғасырдағы Жаңа Англия пуританы Коттон Мэзер жақсы көрсеткен. Ол өзі дәрет сындырып жатқанда, иттің де дәрет сындырып жатқанын байқайды. Өзінің дәрет сындыруының төмендігіне жиіркеніш білдіре отырып, Мэзер күнделігіне мынадай шешім жазды: «Дегенмен мен асыл тіршілік иесі боламын; менің табиғи қажеттіліктерім мені хайуанның күйіне түсірген кезде де, менің рухым (дәл сол уақытта деймін! ) көкке самғайтын болады».

Егер адам денесі кейде ластанатын ғибадатхана болса, онда «тазалық — құдайшылдыққа жақын» деген сөздің мәні бар. Егер сіз бұл үшінші өлшемді қабылдамасаңыз, онда Құдайдың неге сіздің теріңіздегі немесе үйіңіздегі кірдің мөлшеріне алаңдайтыны түсініксіз болады. Бірақ егер сіз үш өлшемді әлемде өмір сүрсеңіз, онда жиіркеніш Якубтың сатысы сияқты: оның тамыры жерде, біздің биологиялық қажеттіліктерімізде жатыр, бірақ ол адамдарды көкке немесе, кем дегенде, «жоғары» деп сезілетін бірдеңеге қарай бағыттайды.

ҚАСИЕТТІЛІК ЭТИКАСЫ

Аспирантураны бітіргеннен кейін мен мәдени психология саласындағы жетекші ойшыл, Чикаго университетінің психологиялық антропологы Ричард Швидермен екі жыл бірге жұмыс істедім. Психологиялық антропология (адамның психикалық ерекшеліктері мен мәдени ортаның байланысын зерттейтін ғылым саласы) — Швидер бұл саладағы зерттеулерінің көп бөлігін Үндістанның Бенгал шығанағындағы Орисса штатында орналасқан Бхубанешвар қаласында жүргізеді. Бхубанешвар — көне ғибадатханалар қаласы. Оның ескі бөлігі VII ғасырда салынған және әлі күнге дейін индуистердің негізгі зиярат ету орталығы болып табылатын зәулім әрі сәнді Лингарадж ғибадатханасының айналасында қалыптасқан. Швидердің Бхубанешвардағы және басқа жерлердегі мораль туралы зерттеулері көрсеткендей, адамдар мораль туралы ойлағанда, олардың моральдық ұғымдары ол автономия этикасы, қауымдастық этикасы және құдайлық этикасы деп атайтын үш топқа топтасады. Адамдар автономия этикасын қолданып ойлағанда және әрекет еткенде, олардың мақсаты — жеке адамдарды зияннан қорғау және оларға өз мақсаттарына жету үшін барынша еркіндік беру. Адамдар қауымдастық этикасын қолданғанда, олардың мақсаты — топтардың, отбасылардың, компаниялардың немесе ұлттардың тұтастығын қорғау, олар мойынсұнушылық, адалдық және дана басшылық сияқты қасиеттерді бағалайды. Адамдар құдайлық этикасын қолданғанда, олардың мақсаты — әрбір адамда болатын құдайлық қасиетті азғындаудан қорғау, олар нәпсіқұмарлық, ашкөздік және жеккөрушілік сияқты моральдық «ластаушылардан» таза, қасиетті өмір сүруді бағалайды. Мәдениеттер осы үш этикаға сүйену деңгейіне қарай ерекшеленеді, бұл шамамен 9. 1-суреттегі X, Y және Z осьтеріне сәйкес келеді. Бразилия мен Америка Құрама Штаттарындағы моральдық пайымдаулар бойынша жүргізген диссертациялық зерттеуімде мен жоғары әлеуметтік топтағы білімді америкалықтардың өздерінің моральдық пайымдауларында негізінен автономия этикасына сүйенетінін, ал бразилиялықтардың және екі елдегі төменгі әлеуметтік топ өкілдерінің қауымдастық пен құдайлық этикасын әлдеқайда кеңінен қолданатынын анықтадым.

Құдайлық этикасы туралы көбірек білу үшін мен 1993 жылы үш айға Бхубанешварға барып, діни қызметкерлермен, монахтармен және индуистік құлшылық пен ғұрыптардың басқа да мамандарымен сұхбаттастым. Дайындық ретінде мен индуизм мен тазалық пен ластану антропологиясы туралы қолым жеткеннің бәрін, соның ішінде бірінші немесе екінші ғасырда жазылған брахмандарға (діни каста) арналған «Ману заңдары» нұсқаулығын оқыдым. Ману брахмандарға Коттон Мэзер «табиғи қажеттіліктер» деп атаған нәрселерге көңіл бөле отырып, қалай өмір сүру, тамақтану, дұға ету және басқа адамдармен қарым-қатынас жасау керектігін үйретеді. Бір үзіндіде Ману діни қызметкердің қасиетті Ведаларды (жазбаларды) оқу туралы «тіпті ойламауы» керек кездерін тізіп көрсетеді:

кіші немесе үлкен дәрет сындырғанда, аузы мен қолында тамақ қалдықтары болғанда, марқұмды еске алу рәсімінде тамақ ішіп отырғанда, . . . ет немесе жаңа босанған әйелдің тамағын жегенде, . . . қорқаулар ұлығанда, . . . кремация орнында, . . . жыныстық қатынас кезінде киген киімде болғанда, марқұмды еске алу рәсімінде кез келген нәрсені қабылдағанда, жаңа ғана тамақ ішкенде немесе ас қорытылмағанда, не құсқанда, не кекіргенде, . . . дене мүшелерінен қан аққанда немесе қарудан жараланғанда.

Бұл үзінді таңғалдырады, өйткені мұнда Розин, Макколи және мен зерттеген жиіркеніштің әрбір санаты тізілген: тамақ, дене қалдықтары, жануарлар, жыныстық қатынас, өлім, дене тұтастығының бұзылуы және гигиена. Ману қасиетті Ведалар туралы ойдың дененің кез келген жиіркеніш көзімен ластануымен үйлеспейтінін айтады. Құдайлық пен жиіркеніш әрқашан бөлек сақталуы тиіс.

Бхубанешварға келгенде, мен құдайлық этикасының жай ғана ежелгі тарих емес екенін тез түсіндім. Бхубанешвар географиялық тұрғыдан тегіс болғанымен, оның рухани топографиясы өте құбылмалы: жүздеген ғибадатханалардың әрқайсысы бір-бір шың сияқты. Индуист емес адам ретінде маған ғибадатхана кешендерінің ауласына кіруге рұқсат берілді; егер мен аяқ киімімді және кез келген былғары бұйымдарды (былғары лас болып саналады) шешсем, әдетте ғибадатхана ғимаратының кіреберіс бөлмесіне кіре алатынмын. Мен құдай орналасқан ішкі қасиетті орынға қарай алатынмын, бірақ егер мен табалдырықты аттап, іштегі Брахман діни қызметкеріне қосылсам, мен оны ластар едім және бәрінің намысына тиер едім. Құдайлықтың ең биік шыңы — Лингарадж ғибадатханасының өзіне — маған тіпті кешен аумағына кіруге де рұқсат берілмеді, дегенмен шетелдіктерге қабырға сыртындағы бақылау алаңынан қарауға рұқсат етілген болатын. Бұл құпиялылық мәселесі емес еді; бұл діни тазалықты сақтау үшін шомылу, емдәм, гигиена және дұға етудің тиісті процедураларын орындамаған мен сияқты адамдардың ластануы туралы мәселе болатын.

Бхубанешвардағы үнді үйлерінің құрылымы ғибадатханалар сияқты концентрлі болып келеді: аяқ киіміңізді есік алдына қалдырыңыз, сыртқы бөлмелерде араласыңыз, бірақ ешқашан асүйге немесе құдайларға құрбандық шалынатын бөлмеге немесе аймаққа кірмеңіз. Бұл екі аймақ ең жоғарғы тазалық аймақтары ретінде сақталады. Тіпті адам денесінің де «шыңдары» мен «ойпаттары» бар: басы мен оң қолы таза, ал сол қолы мен аяқтары лас болып саналады. Мен аяғымның ешкімге тиіп кетпеуін қадағалап, басқа адамға ештеңені сол қолыммен бермеуге ерекше тырыстым. Бхубанешварда жүріп, мен өзімді «Кеңістік еліндегі» шаршы сияқты сезіндім: үшінші өлшемді өте нашар қабылдай отырып, үш өлшемді әлемде жол табуға тырыстым.

Мен жүргізген сұхбаттар маған жағдайды біраз жақсырақ көруге көмектесті. Менің мақсатым тазалық пен ластанудың шынымен де тек биологиялық «қажеттіліктерді» құдайлықтан бөлек ұстау туралы ма, әлде бұл тәжірибелердің ізгілік пен моральмен тереңірек байланысы бар ма, соны анықтау болды. Мен әртүрлі пікірлерді естідім. Кейбір білімі аздау ауыл діни қызметкерлері тазалық пен ластануға қатысты ғұрыптарды ойынның негізгі ережелері ретінде, діни дәстүр талап еткендіктен жасау керек нәрселер ретінде көрді. Бірақ мен сұхбаттасқан көптеген адамдар бұған кеңірек қарап, тазалық пен ластану тәжірибелерін мақсатқа жету құралы ретінде қабылдады: рухани және моральдық даму немесе үшінші өлшем бойынша жоғары көтерілу. Мысалы, мен тазалықты сақтау неге маңызды екенін сұрағанда, Санскрит мектебінің (дінтанушыларды даярлайтын мектеп) директоры былай деп жауап берді:

«Біз өзіміз құдайлар немесе жындар бола аламыз. Бұл кармаға байланысты. Егер адам өзін жын сияқты ұстаса, мысалы, біреуді өлтірсе, онда ол адам шын мәнінде жын болып табылады. Құдай сияқты әрекет ететін адам, оның бойында құдайлық қасиет болғандықтан, ол құдай сияқты болады. . . . Біз өзіміздің құдай екенімізді білуіміз керек. Егер біз құдайлар сияқты ойласақ, құдайларға айналамыз, егер жындар сияқты ойласақ, жындарға айналамыз. Жын болудың несі жаман? Қазіргі болып жатқан нәрселердің бәрі — жын-перілік. Құдайлық мінез-құлық дегеніміз — адамдарды алдамау, адамдарды өлтірмеу. Толыққанды мінез. Бойыңда құдайлық бар, сен — құдайсың».

Швидерді оқымаған мектеп директоры құдайлық этикасының тамаша анықтамасын берді. Тазалық тек денеге ғана емес, жанға да қатысты. Егер бойыңда құдайлық бар екенін білсең, соған сай әрекет етесің: адамдарға жақсы қарайсың және денеңді ғибадатхана ретінде күтесің. Осылайша, сен жақсы карма (адамның іс-әрекеттерінің жиынтығы және оның тағдырына әсері) жинайсың және келесі өміріңе жоғарырақ деңгейде — сөзбе-сөз құдайлықтың тік өлшемі бойынша жоғарырақ деңгейде ораласың. Егер сен өз құдайлығыңды ұмытсаң, төменгі ниеттеріңе ерік бересің. Осылайша, жаман карма жинайсың және келесі инкарнацияңда жануар немесе жын ретінде төменгі деңгейде ораласың. Ізгілік, тазалық және құдайлықтың бұл байланысы тек үнділерге ғана тән емес; Ральф Уолдо Эмерсон да дәл осыны айтқан:

«Игі іс жасаған адам бірден асқақтайды. Жаман іс жасаған адам сол әрекетінің өзімен төмендейді. Ластықтан арылған адам сол арқылы тазалыққа ие болады. Егер адамның жүрегі әділ болса, ол соғұрлым Құдайға жақын».

ҚАСИЕТТІНІҢ КІРІГУІ

Мен «Тегіс елге» (Америка Құрама Штаттарына) оралғанда, маған енді тазалық пен ластану туралы ойлаудың қажеті болмады. Екінші өлшем — иерархия — туралы да көп бас қатырудың керегі жоқ еді. Америкалық университеттік мәдениетте үнділік ортамен салыстырғанда иерархия өте әлсіз (студенттер профессорларға көбіне есімімен жүгінеді). Сондықтан менің өмірім белгілі бір мағынада бір өлшемге — жақындыққа дейін қысқарды, ал менің мінез-құлқым тек автономия этикасымен ғана шектелді, бұл маған басқа ешкімге зиян тигізбесем, қалағанымды жасауға мүмкіндік берді.

Соған қарамастан, үш өлшемде көруді үйренген соң, мен айналамнан құдайлықтың ұшқындарын байқай бастадым. Мен америкалықтардың бірнеше минут бұрын қала көшелерімен жүрген аяқ киіммен өз үйінде, тіпті жатын бөлмесінде жүру әдетінен жиіркене бастадым. Мен үнділік әдетті қабылдап, аяқ киімімді есік алдында шешіп, келушілерден де соны өтінетін болдым, бұл менің пәтерімді киелі орынға, сыртқы әлемнен бұрынғыдан да толық оқшауланған таза әрі тыныш кеңістікке айналдырғандай болды. Мен кейбір кітаптарды жуынатын бөлмеге алып кірудің дұрыс емес екенін байқадым. Адамдардың мораль туралы жиі «жоғары» және «төмен» деген тілді қолданып сөйлейтініне мән бердім. Мен адамдардың пасық немесе «азғын» әрекеттерін көргенде өзімде пайда болатын нәзік сезімдерді сезіне бастадым, бұл жай ғана мақұлдамау емес, өзімнің де қандай да бір жолмен «төмендеп» кеткендей сезімім еді.

Мен ғылыми жұмысымда құдайлық этикасы Бірінші дүниежүзілік соғысқа дейін Америка Құрама Штаттарындағы қоғамдық дискурстың орталығында болғанын, содан кейін ол жоғала бастағанын анықтадым (тек Американың оңтүстігі сияқты бірнеше жерлерді қоспағанда — онда физикалық тазалық ұғымдарына негізделген нәсілдік сегрегация тәжірибелері де сақталған болатын). Мысалы, Виктория дәуірінде жастарға арналған кеңестерде тазалық пен ластану туралы үнемі айтылатын. 1897 жылы жарық көрген «Жас жігіт не білуі керек» атты кітапта Сильванус Столл бір тарауды толығымен «жеке тазалыққа» арнап, былай деп атап өткен:

«Құдай адамға күшті жыныстық табиғат беруде қателескен жоқ, бірақ кез келген жас жігіт жыныстық құмарлықтың оның табиғатындағы ең биік және ең асыл нәрсені билеп алуына, аздыруына және жоюына жол берсе, ол орны толмас қателік жасайды».

Өз тазалықтарын қорғау үшін Столл жас жігіттерге шошқа етін жеуден, мастурбациядан және романдар оқудан аулақ болуға кеңес берді. 1936 жылғы басылымда бұл тарау толығымен алынып тасталды.

Құдайлықтың тік өлшемі Виктория дәуіріндегі адамдарға соншалықты анық болғаны сонша, тіпті ғалымдар да оған жүгінетін. 1867 жылғы химия оқулығында этил спиртін синтездеу әдістерін сипаттағаннан кейін, автор жас оқырмандарды алкоголь «интеллектуалдық әрекеттер мен моральдық түйсіктерді тұсаулайтынын; адамдағы барлық таза және қасиетті нәрсені бұрмалап, жоятындай көрінетінін, сонымен бірге оны ең жоғары қасиеті — ақыл-ойынан айыратынын» ескертуге мәжбүр болғандай сезінді. 1892 жылы Дарвиннің эволюция теориясын насихаттайтын кітабында Берклидегі Калифорния университетінің геология профессоры Джозеф Ле Конте Мэн-цзы мен Мұхаммед пайғамбардан сөзбе-сөз дәйексөз келтіргендей болды: «Адам екі табиғатқа ие — жануарлармен ортақ төменгі табиғат және өзіне ғана тән жоғары табиғат. Күнәнің бүкіл мағынасы — жоғарының төменгіге қорлықпен бағынышты болуында».

Бірақ ғылым, технология және индустриалды дәуір ілгерілеген сайын Батыс әлемі «десакрализацияға» ұшырады. Десакрализация (дүниенің қасиеттіліктен айырылуы немесе тек заттық тұрғыдан қабылдануы) — дін тарихшысы Мирча Элиаде дәл осыны алға тартады. «Қасиеттілік пен пасықтық» атты еңбегінде Элиаде қасиеттілікті қабылдау — адамзатқа ортақ құбылыс екенін көрсетеді. Барлық діндерде, олардың айырмашылықтарына қарамастан, басқа әлемдік және таза нәрсемен байланыс орнатуға мүмкіндік беретін орындар (ғибадатханалар, зияратханалар, қасиетті ағаштар), уақыттар (қасиетті күндер, күннің шығуы, күн тоқырауы) және әрекеттер (дұға, ерекше билер) бар. Қасиеттілікті бөліп көрсету үшін барлық басқа уақыттар, орындар мен әрекеттер «пасық» (қарапайым, қасиетті емес) деп анықталады. Қасиетті мен пасықтың арасындағы шекаралар мұқият қорғалуы керек және тазалық пен ластану ережелерінің мәні де осында. Элиаде заманауи Батыс — адамзат тарихында уақыт пен кеңістікті бүкіл қасиеттіліктен арылтып, толықтай практикалық, тиімді және пасық әлем жасай алған алғашқы мәдениет екенін айтады. Бұл — діни фундаменталистер төзе алмайтын және кейде оған қарсы күресу үшін күш қолдануға дайын әлем.

Элиаденің мен үшін ең тартымды пікірі — қасиеттіліктің басып тасталмайтыны, сондықтан ол заманауи пасық әлемге «крипто-діни» (жасырын діни) мінез-құлық түрінде қайта-қайта енеді. Элиаде тіпті пасық өмірге берілген адамның да ерекше орындары болатынын атап өтті:

«басқалардан сапалы түрде ерекшеленетін артықшылықты орындар — адамның туған жері, немесе оның алғашқы махаббатының куәсі болған жерлер, немесе жастық шағында барған алғашқы шетелдік қаласындағы белгілі бір орындар. Тіпті діннен мүлдем алыс адам үшін де бұл орындардың барлығы әлі күнге дейін ерекше, бірегей қасиетін сақтайды; олар оның жеке әлемінің «қасиетті орындары» іспетті, ол жерлерде ол күнделікті қарапайым өмірінен басқа, басқа бір шындықтың ашылуын бастан кешкендей болады».

Мұны оқығанда менің тынысым тарылды. Элиаде менің орындармен, кітаптармен, адамдармен және маған рухани серпіліс пен ағартушылық сәттерін сыйлаған оқиғалармен шектелген әлсіз руханиятымды дәл сипаттап берді. Тіпті атеистер де, әсіресе ғашық болғанда немесе табиғат аясында болғанда, қасиеттілікті сезінеді. Біз тек бұл сезімдерді Құдай тудырды деп есептемейміз.

ЭЛЕВАЦИЯ ЖӘНЕ АГАПЕ

Үндістанда өткізген уақытым мені діндар еткен жоқ, бірақ бұл менің интеллектуалдық оянуыма әкелді. 1995 жылы Вирджиния университетіне ауысқаннан кейін көп ұзамай мен адамдардың құдайлықтың тік өлшемі бойынша «төмендеп» бара жатқанын көргендегі әлеуметтік жиіркеніш туралы кезекті мақаламды жазып жаттым. Кенет маған адамдардың «жоғары» көтерілгенін көргендегі эмоционалдық реакция туралы ешқашан ойламағаным келді. Мен «рухтану» (uplifted) сезімін сырғытпай айтып кеткеніммен, «рухтанудың» шынайы, нағыз эмоция екендігі туралы тіпті ойланбаппын. Мен достарымнан, отбасымнан және студенттерімнен сұрай бастадым: «Біреудің шын мәнінде жақсы іс жасағанын көргенде, бірдеңе сезесіз бе? Нақты не? Денеңіздің қай жерінде сезесіз? Бұл сіздің бірдеңе жасағыңыз келуіне түрткі бола ма? » Мен адамдардың көбі мен сияқты сезімде болатынын және оның не екенін нақты айтып беруде қиналатынын байқадым. Адамдар ашықтық, жылулық немесе нұрлану сезімі туралы айтты. Кейбіреулері жүректі ерекше атап өтті; басқалары денелерінің қай жерінде сезінетіндерін айта алмайтынын айтты, бірақ нақты орынды жоққа шығарса да, олардың қолдары кейде кеуде алдында шеңбер жасап, жүректегі қозғалысты көрсеткендей болатын. Кейбір адамдар тоңу сезімін немесе тамаққа өксік тығылғандай болуды айтты. Көбісі бұл сезім олардың жақсы істер жасағысы келетінін немесе қандай да бір жолмен жақсырақ болғысы келетінін айтты. Бұл сезім қандай болса да, ол зерттеуге лайықты эмоцияға ұқсай бастады. Соған қарамастан, сол кездегі психологиялық әдебиеттерде бет-әлпеттің айқын көрінісі бар алты «негізгі» эмоцияға (қуаныш, қайғы, қорқыныш, ашу, жиіркеніш және таң қалу) баса назар аударылғандықтан, бұл эмоция туралы ешқандай зерттеу болған жоқ.

Егер мен Құдайға сенетін болсам, ол мені Вирджиния университетіне (UVA) белгілі бір себеппен жіберді деп сенер едім. UVA-да көптеген крипто-діни іс-әрекеттер біздің негізін қалаушы, үйі бірнеше миль жердегі кішкентай тау басындағы (Монтичелло) ғибадатхана сияқты орналасқан Томас Джефферсонның айналасында шоғырланған. Джефферсон америкалық тарихтың ең қасиетті мәтіні — Тәуелсіздік декларациясын жазды. Ол сондай-ақ психология, білім және дін туралы көзқарастарын ашатын мыңдаған хаттар жазды. UVA-ға келгеннен кейін, Монтичеллода Элиаде стиліндегі крипто-діни тәжірибені бастан өткеріп, өзімді Джефферсон табынуына арнағаннан соң, мен оның хаттар жинағын оқыдым. Онда мен жаңа ғана ойлана бастаған эмоцияның толық әрі тамаша сипаттамасын таптым.

1771 жылы Джефферсонның туысы Роберт Скипвит одан өзі құрғысы келетін жеке кітапханасы үшін қандай кітаптар сатып алу керектігі туралы кеңес сұрайды. Кітаптарды жақсы көргені сияқты кеңес беруді де ұнататын Джефферсон қуана келіседі. Джефферсон тарих пен философия бойынша маңызды еңбектердің тізімін жібереді, сонымен қатар көркем әдебиет сатып алуды да ұсынады. Оның заманында пьесалар мен романдар абыройлы адамның уақытына лайық емес деп саналатын, бірақ Джефферсон керемет туындылардың пайдалы эмоцияларды тудыруы мүмкін екенін айтып, өзінің ерекше кеңесін ақтап шығады:

«Мысалы, кез келген . . . қайырымдылық немесе ризашылық әрекеті біздің көзімізге немесе қиялымызға ұсынылғанда, біз оның сұлулығына терең тәнті боламыз және өзімізде де қайырымды әрі ризашылыққа толы істер жасауға деген күшті ниетті сезінеміз. Керісінше, біз қандай да бір зұлым істі көргенде немесе оқығанда, оның ұсқынсыздығынан жиіркенеміз және жамандыққа деген жиіркенішті сезінеміз. Енді осындай кез келген эмоция біздің ізгі ниетімізді жаттықтыру болып табылады, ал ақыл-ойдың ниеттері дене мүшелері сияқты жаттығу арқылы нығаяды».

Джефферсон әрі қарай керемет әдебиет тудыратын физикалық сезімдер мен мотивациялық әсерлер шынайы оқиғалар тудыратын әсерлер сияқты күшті екенін айтады. Ол сол заманғы француз пьесасының мысалын келтіріп, оның кейіпкерінің адалдығы мен жомарттығы оқырманның «кеудесін кеңейтіп, оның сезімдерін кез келген ұқсас шынайы тарих бере алатындай деңгейде асқақтатпай ма? » деп сұрайды. «Оқырман оларды оқып отырып, өзін жақсырақ адам ретінде сезініп, сол тамаша үлгіні қайталауға іштей серт бермей ме? »

Бұл ерекше мәлімдеме — оқудан келетін қуаныштың поэтикалық сипаттамасы ғана емес. Бұл сонымен қатар эмоцияның дәл ғылыми анықтамасы. Эмоцияларды зерттеуде біз әдетте оларды құрамдас бөліктеріне бөлу арқылы зерттейміз, ал Джефферсон бізге негізгі компоненттердің көпшілігін береді: қоздырушы немесе түрткі болатын жағдай (қайырымдылық, ризашылық немесе басқа да ізгіліктердің көрінісі); денедегі физикалық өзгерістер (кеудедегі «кеңею»); мотивация («қайырымды әрі ризашылыққа толы істер жасауға» деген ұмтылыс); және дене сезімдерінен тыс өзіне тән сезім (асқақ сезімдер). Джефферсон мен жаңа ғана «ашқан» эмоцияны дәл сипаттаған еді. Ол тіпті оның жиіркенішке қарама-қайшы екенін айтты. Крипто-діни дәріптеу әрекеті ретінде мен бұл эмоцияны «Джефферсон эмоциясы» деп атауды ойладым, бірақ кейін райымнан қайтып, Джефферсонның өзі жиіркеніштен алшақтап, тік өлшем бойынша көтерілу мағынасында қолданған «элевация» (асқақтау/рухтану) сөзін таңдадым.

Соңғы жеті жыл бойы мен зертханада элевацияны зерттеп келемін. Студенттерім екеуміз элевацияны ояту үшін түрлі құралдарды қолдандық және батырлар мен альтруистер туралы деректі фильмдерден алынған бейнебаяндар, сондай-ақ Опра Уинфри шоуынан алынған үзінділер жақсы нәтиже беретінін анықтадық. Көптеген зерттеулерімізде біз бір топтағы адамдарға рухтандыратын видео көрсетеміз, ал бақылау тобындағы адамдар Джерри Сайнфелдтің монологы сияқты оларды көңіл көтеруге арналған видеоны тамашалайды. Біз бақытты сезінудің түрлі жағымды әсерлер әкелетінін білеміз, сондықтан зерттеуімізде біз әрқашан элевацияның жай ғана бақыттың бір түрі емес екенін көрсетуге тырысамыз. Біздің ең ауқымды зерттеуімізде Сара Алгое екеуміз зертханадағы сынақтан өтушілерге видеолар көрсетіп, олардан не сезгендері және не істегілері келетіні туралы жазба парағын толтыруды сұрадық. Содан кейін Сара оларға бос жазба парақтарының жинағын беріп, келесі үш апта бойы біреудің басқа біреу үшін жақсылық жасаған сәттерін (элевация тобында) немесе біреудің әзіл айтқан сәттерін (көңіл көтеру/бақылау тобында) қадағалап жүруді тапсырды. Біз сондай-ақ моральдық емес сүйіспеншілікті зерттеу үшін үшінші жағдайды қостық: бұл топтағы адамдар баскетбол жұлдызы Майкл Джорданның керемет қабілеттері туралы видео көрді, содан кейін олардан біреудің ерекше шеберлік танытқан сәттеріне куә болған кездерін жазып алуды сұрады.

Сараның зерттеуінің екі бөлігі де Джефферсонның мүлтіксіз дәлдігін көрсетеді. Адамдар моральдық сұлулыққа (ізгі істердің әсері) шынымен де эмоционалды түрде жауап береді және бұл реакциялар кеудедегі жылы немесе жағымды сезімдерді, сондай-ақ басқаларға көмектесу немесе жақсырақ адам болуға деген саналы ұмтылысты қамтиды. Сара зерттеуінің жаңа жаңалығы – моральдық рухтану (ізгілікке толқу) моральдық емес шеберлікке таңданудан ерекшеленетін сияқты. Таңдану жағдайындағы сыналушылар көбінесе терісінің шымырлағанын немесе тітіркенгенін, сондай-ақ қуаттанғанын немесе «рухтанғанын» хабарлаған. Ерекше шебер іс-әрекеттерге куә болу адамдарға сол әрекеттерді қайталауға деген құлшыныс пен энергия береді. Ал рухтану, керісінше, физиологиялық қозу белгілерімен байланысты емес, әлдеқайда тыныш сезім. Бұл айырмашылық рухтануға қатысты бір жұмбақты түсіндіруге көмектесуі мүмкін. Біздің барлық зерттеулерімізде адамдар ізгі істер жасағысы келетінін айтса да, оларға еріктілер жұмысына жазылуға немесе эксперимент жүргізушіге жерге түсіп қалған қағаздарын жинауға көмектесуге мүмкіндік берілген екі зерттеуде рухтанудың адам мінез-құлқына айтарлықтай әсер еткенін байқамадық.

Мұның сыры неде? Адамды илаһи өлшемге көтеретін эмоция қалайша оның әлдеқайда альтруистік (басқалардың қамын ойлаушы) мінез-құлық көрсетуіне ықпал етпейді? Нақты жауабын білуге әлі ерте, бірақ соңғы тұжырымдар махаббат бұған жауап болуы мүмкін екенін меңзейді. Үш бакалавриат студенті — Крис Овейс, Гэри Шерман және Джен Силверс — рухтанудың физиологиясы бойынша менімен бірге жұмыс істеді. Рухтануды сезінген адамдардың жүрегін көрсету жиілігі бәрімізді қызықтырды. Біз олардың бұны тек метафора ретінде айтып тұрмағанына сенеміз. Крис пен Гэри рухтану кезінде кезбе жүйкенің (парасимпатикалық жүйенің негізгі жүйкесі, ол тыныштандырады және «соғыс немесе қаш» реакциясын жояды) белсендірілуі мүмкін екеніне ишара тапты. Кезбе жүйке — жүрек соғу жиілігін басқаратын негізгі жүйке және ол өкпе мен жүрекке де әртүрлі әсер етеді, сондықтан адамдар кеудесінде бірдеңе сезсе, бірінші кезекте осы кезбе жүйкеден күдіктенуге болады; ол алғыс пен «ризашылық» сезімдеріне қатысты зерттеулерде бұған дейін де атап өтілген. Бірақ кезбе жүйкенің белсенділігін тікелей өлшеу қиын, сондықтан әзірге Крис пен Гэри үзілді-кесілді дәлел емес, тек болжамдар ғана тапты.

Жүйкелердің «сыбайластары» болады. Олар кейде ұзаққа созылатын әсерлер тудыру үшін гормондармен бірлесе жұмыс істейді. Кезбе жүйке байланыс пен жақындықты ынталандыратын тыныштық, махаббат және қарым-қатынасқа деген құштарлық сезімдерін тудыру үшін окситоцин (ана мен бала арасындағы немесе жақын адамдар арасындағы байланысты реттейтін гормон) гормонымен бірге әрекет етеді. Джен Силверс рухтану кезіндегі окситоциннің ықтимал рөліне қызықты, бірақ рухтандыратын видеоны көргенге дейін және одан кейін сыналушылардан қан алуға мүмкіндігіміз болмағандықтан, мен Дженге окситоцин деңгейін инесіз өлшеудің жанама жолын іздеуді тапсырдым. Джен оны тапты: бұл — лактация (емшек сүтінің бөлінуі). Окситоциннің ана мен бала арасындағы байланысты реттеудегі көптеген міндеттерінің бірі — емізетін аналарда сүттің бөлінуін ынталандыру.

Вирджиния университетінің психология факультетіндегі ең батыл дипломдық жұмыстардың бірінде Джен зертханамызға балаларымен бірге 45 емізетін әйелді шақырып, олардан көкірекшелеріне сүт сорғыш төсемдер салуды өтінді. Әйелдердің жартысы Опра Уинфри шоуынан рухтандыратын үзінді көрді (онда бір музыкант өзін қылмыстық топтардан құтқарған музыка мұғаліміне алғысын білдіреді, содан кейін Опра оның өз шәкірттерін мұғалімге алғыс айту үшін алып келгенін біледі). Қалған аналар комедиялық бейнеролик көрді. Бейнеролик аяқталған соң, аналар балаларымен бес минутқа жалғыз қалды. Зерттеу соңында Джен бөлінген сүт мөлшерін білу үшін төсемдерді өлшеді және кейінірек аналардың балаларын емізгенін немесе олармен жылы ойнағанын анықтау үшін видеоларды кодтады. Нәтиже мен кездестірген ең үлкен әсерлердің бірі болды: рухтану жағдайындағы аналардың жартысына жуығының сүті бөлінген немесе олар балаларын емізе бастаған; ал комедия жағдайындағы аналардың тек бірнешеуінде ғана мұндай жағдай болған. Сонымен қатар, рухтанған аналар балаларына қол тигізгенде және құшақтағанда көбірек жылылық танытты. Осының бәрі рухтану сәттерінде окситоциннің бөлінуі мүмкін екенін көрсетеді. Егер бұл рас болса, онда рухтану адамдарды бейтаныс адамдарға көмектесуге итермелейді деп күткенім менің аңғалдығым болар (тіпті олар бұны қалайтындарын айтса да). Окситоцин әрекетке емес, байланысқа себеп болады. Рухтану адамдарды махаббат, сенім және ашықтық сезімдеріне толтырып, оларды жаңа қарым-қатынастарға бейімдейді; бірақ босаңсу мен енжарлық сезімін ескерсек, олар бейтаныс адамдарға белсенді альтруизм көрсетуге азырақ бейім болуы мүмкін.

Рухтанудың махаббат пен сенімге қатысы. Бұл байланыс Массачусетс штатындағы Дэвид Уитфорд есімді адамнан алған хатымда тамаша сипатталған. Уитфордтың унитарлық шіркеуі өз мүшелерінен рухани автобиография жазуды өтінген болатын. Өз өмірбаянының бір бөлімінде Уитфорд шіркеу қызметі кезінде неге жиі көзіне жас алатынына таңғалады. Ол шіркеуде көз жасының екі түрі болатынын байқаған. Біріншісін ол «жанашырлық жасы» деп атады, мысалы, Аналар күнінде тастанды немесе қараусыз қалған балалар туралы уағыз кезіндегі көз жасы. Мұндай жағдайлар оған «жанның жараланғанындай» әсер етіп, одан кейін қиналғандарға деген «махаббат сыртқа ағады». Бірақ ол көз жасының екінші түрін «тойлау жасы» деп атады; оны рухтану жасы деп те атауға болар еді:

«Көз жасының тағы бір түрі бар. Бұл махаббат беру туралы емес, махаббатты алу қуанышы немесе жай ғана махаббатты сезіну (ол маған бағытталса да, басқа біреуге бағытталса да) туралы. Бұл — басқалардың батылдығына, жанашырлығына немесе мейірімділігіне жауап ретінде ағатын жас. Аналар күнінен бірнеше апта өткен соң, біз шіркеуде жиналып, гейлерді қабылдайтын қауымдастыққа айналу-айналмау мәселесін талқыладық. Джон бұл шешімді қолдап сөйлеп, 1970-жылдардың басында осы шіркеуде өзінің гей екенін ашық айтқан алғашқы адам болғанын айтқанда, мен оның батылдығы үшін жыладым. Кейінірек, бәрі қол көтеріп, шешім бірауыздан қабылданғанда, мен қауымдастығымыздың сол әрекет арқылы білдірген махаббаты үшін жыладым. Бұл — тойлау жасы, әлемдегі жақсылыққа ашықтық жасы, бәрі жақсы, босаңсы, сақ болуды қой, әлемде жақсы адамдар бар, адамдардың ішінде ізгілік бар, махаббат шынайы, ол біздің табиғатымызда бар дейтін жас. Көз жасының бұл түрі де жанның шаншылғаны сияқты, бірақ бұл жолы махаббат ішке құйылады».

Христиандық елде өскен еврей ретінде мен Христостың махаббаты туралы сөздерге жиі таңғалатынмын. Енді рухтану мен үшінші өлшемді түсінген соң, мен мұны ұға бастағандаймын. Көптеген адамдар үшін шіркеуге барудың бір ләззаты — ұжымдық рухтану тәжірибесі. Адамдар үшінші өлшемде қозғалуға сирек мүмкіндік беретін күнделікті қарапайым тіршіліктен шығып, Христос туралы әңгімелерден, Киелі кітаптағы ізгі адамдардан, әулиелерден немесе өз қауымдастығының үлгілі мүшелерінен «рухани серпіліс» алуға үміттенетін пікірлес адамдар қауымдастығына қосылады. Бұл орын алғанда, адамдар бойын махаббат билегенін сезеді, бірақ бұл бауыр басудан туындайтын махаббат емес. Ондай махаббаттың нақты нысаны болады және нысан жоғалғанда ол ауырсынуға айналады. Ал мына махаббаттың нақты нысаны жоқ; бұл — агапе (бүкіл адамзатқа деген рухани махаббат). Бұл бүкіл адамзатқа деген сүйіспеншілік сияқты сезіледі және адамдар бір нәрсенің жоқтан пайда болатынына сенуі қиын болғандықтан, бұл махаббатты Христосқа немесе өз жүрегіндегі Киелі Рухқа телу табиғи нәрсе. Мұндай тәжірибелер Құдайдың әрбір адамның ішінде екеніне тікелей және сенімді дәлел болады. Адам осы «ақиқатты» білген соң, илаһи этика өздігінен айқын болады. Өмір сүрудің кейбір жолдары илаһилықпен үйлеседі — олар жоғары, асыл «менді» оятады; ал басқалары олай емес. Христиандық солшылдар мен оңшылдар арасындағы алшақтық, ішінара, кейбіреулердің толеранттылық пен қабылдауды өздерінің асыл қасиеті ретінде көруінде, ал басқалары қоғам мен оның заңдарын илаһи этикаға сәйкестендіру арқылы Құдайды құрметтей аламыз деп сенуінде болуы мүмкін.

БІЗ ЖӘНЕ ТРАНСЦЕНДЕНТТІЛІК

Үшінші өлшемдегі қозғалыстың жалғыз себебі ізгілік емес. Табиғаттың кеңдігі мен сұлулығы да жанды тебірентеді. Иммануил Кант мораль мен табиғатты тікелей байланыстырып, шынайы ақ (Awe — ерекше зор нәрсеге кезіккендегі таңданыс пен қорқыныш арасындағы сезім) тудыратын екі себеп «төбемдегі жұлдызды аспан және ішімдегі моральдық заң» екенін мәлімдеді. Дарвин Оңтүстік Американы зерттеу кезінде рухани серпіліс сезінген:

«Күнделігімде Бразилия орманының ортасында тұрғанда, "сананы билеп, оны асқақтататын таңғалу, таңдану және берілгендік сияқты жоғары сезімдер туралы барабар түсінік беру мүмкін емес" деп жаздым. Адамда денесінің тынысынан да артық бір нәрсе бар деген сенімім әлі есімде».

Жаңа Англиядағы трансценденталистік қозғалыс. Бұл қозғалыс Құдай әрбір адамның бойында және табиғатта болады деген идеяға негізделген, сондықтан орманда жалғыз уақыт өткізу — Құдайды тану мен оған ғибадат етудің жолы. Қозғалыстың негізін қалаушы Ральф Уолдо Эмерсон былай деп жазды:

«Жалаң жерде тұрып — басым жайдары ауамен жуылып, шексіз кеңістікке көтерілгенде — бүкіл пендешілік менмендік жойылады. Мен мөлдір көз алмасына айналамын; мен ештеңе емеспін; мен бәрін көремін; Ғаламдық Болмыстың ағындары бойымнан өтіп жатыр; мен Құдайдың бір бөлшегімін немесе үлесімін. Ең жақын досымның есімі бөгде және кездейсоқ болып естіледі; бауыр болу, таныс болу, қожайын немесе қызметші болу — мұның бәрі бос әурешілік пен мазасыздық. Мен шексіз және өлмес сұлулықтың ғашығымын».

Табиғаттың кеңдігі мен сұлулығы «менді» кішірейтіп, рухани тәжірибеге жол ашады. 1-тарауда мен бөлінген «мен» — адамдардың өздерінде кейде қайшылыққа түсетін бірнеше «мен» немесе интеллект бар сияқты сезінетіні туралы жаздым. Бұл бөліну көбінесе жанның — тәнге (төменгі, нәпсіқұмар «мен») байланып қалған жоғары, асыл, рухани «меннің» болуымен түсіндіріледі. Жан денеден тек өлгенде ғана құтылады; бірақ оған дейін рухани практикалар, ұлы уағыздар және табиғатқа таңдану жанға болашақ еркіндіктің дәмін татқыза алады.

Мұндай тәжірибенің басқа да жолдары бар. Адамдар көбінесе ұлы өнер туындыларын көруді, симфония тыңдауды немесе шабыттандыратын спикерді тыңдауды (жасырын) діни тәжірибе ретінде атайды. Ал кейбір нәрселер жай ғана дәм татқызып қоймай, уақытша болса да толық бостандық береді. Батыста ЛСД және псилоцибин (саңырауқұлақтарда кездесетін галлюциногендік зат) сияқты галлюциногендік препараттар кеңінен танымал болған кезде, медициналық зерттеушілер бұл дәрілерді «психотомиметикалық» деп атады, өйткені олар шизофрения сияқты психотикалық бұзылыстардың кейбір белгілерін қайталайтын. Бірақ бұл дәрілерді қолданғандар бұл атаудан бас тартып, «психоделик» (сананы ашатын) және энтеоген (іштен Құдайды тудыратын) деген терминдерді ойлап тапты. Псилоцибиндік саңырауқұлақтың ацтекше атауы teonanacatl болған, бұл сөзбе-сөз «құдайдың тәні» дегенді білдіреді; ол діни рәсімдерде желінгенде, көптеген адамдарға Құдаймен тікелей кездесу тәжірибесін сыйлаған.

Психикалық күйді өзгертетін заттардың маңыздылығы. Олар қасиетті тәжірибелерді күнделікті тіршіліктен бөліп алу үшін пайдалы, сондықтан көптеген заттар, соның ішінде алкоголь мен марихуана кейбір мәдениеттердің діни жоралғыларында рөл атқарады. Бірақ фенетиламиндерде — ЛСД мен псилоцибин кіретін дәрілер тобында — ерекше бір нәрсе бар. Бұл топтағы дәрілер, мейлі олар табиғи болсын (псилоцибин, мескалин), мейлі химик синтездеген болсын (ЛСД, экстази), қабылдау мен эмоцияның ауқымды өзгеруін тудыру қабілеті жағынан теңдессіз. Бұл өзгерістер тіпті дінге сенбейтін адамдарға да илаһилықпен байланыс сияқты сезіледі және кейінірек олардың өзгеріп кеткенін сезінуіне себеп болады. Бұл дәрілердің әсері Тимоти Лири мен басқа да ертедегі психоделик зерттеушілер «менталды күй және орта» (set and setting) деп атаған нәрсеге — қолданушының ішкі дайындығы мен дәрі қабылданған ортаға байланысты. Адамдар бұған құрметпен қарап, қауіпсіз әрі қолдау көрсететін ортада қолданғанда, бұл заттар рухани және тұлғалық өсудің катализаторы бола алады.

Осы катализатор гипотезасының ең тікелей сынағында теология бойынша диссертация жазып жүрген дәрігер Уолтер Панке 1962 жылдың Қайырлы жұмасында Бостон университетінің шіркеуі астындағы бөлмеге жиырма теология студентін жинады. Ол студенттердің он адамына 30 миллиграмм псилоцибин берді; қалған он адамға сырттай бірдей көрінетін, бірақ құрамында терінің шымырлауы мен қызаруын тудыратын В5 дәрумені бар таблеткалар берілді. В5 дәрумені — «белсенді плацебо» деп аталатын нәрсе: ол денеде шынайы сезімдер тудырады, сондықтан егер псилоцибиннің пайдалы әсері тек плацебо әсері болса, бақылау тобында да сондай нәтиже болуы керек еді. Келесі бірнеше сағат ішінде бүкіл топ жоғарғы қабаттағы шіркеуде өтіп жатқан Қайырлы жұма қызметін тыңдады. Ешкім, тіпті Панке де, кімнің қандай таблетка алғанын білмеді. Бірақ екі сағаттан соң бәрі айқын болды. Плацебо алғандар бірінші болып өзгерісті сезініп, псилоцибин алдық деп ойлады. Бірақ одан басқа ештеңе болмады. Жарты сағаттан кейін басқа студенттер өз өмірлеріндегі ең маңызды тәжірибелердің бірін бастады. Панке олардан дәрінің әсері қайтқан соң, бір аптадан соң және алты айдан соң сұхбат алды. Ол псилоцибин тобындағы адамдардың көбі мистикалық тәжірибенің тоғыз белгісінің көбін сезінгенін анықтады. Ең күшті әсерлердің қатарында ғаламмен біртұтастық сезімі, уақыт пен кеңістіктен тыс шығу (трансценденттілік), қуаныш, тәжірибені сөзбен айтып жеткізудің қиындығы және жақсы жаққа өзгергенін сезіну болды.

Ақ (Awe — таңданыс пен құрмет араласқан сезім) — бұл өзін-өзі жеңу немесе «меннен» асып түсу эмоциясы. Менің досым, Берклидегі Калифорния университетінің эмоциялар бойынша маманы Дачер Келтнер бірнеше жыл бұрын маған осы сезім туралы әдебиеттерді қарап шығып, оны түсінуге тырысуды ұсынды. Біз ғылыми психологияның бұл сезім туралы айтары жоқ екенін байқадық. Оны жануарлардан зерттеу мүмкін емес немесе зертханада оңай жасау қиын, сондықтан ол эксперименттік зерттеулерге көнбейді. Бірақ философтар, социологтар мен теологтар бұл туралы көп айтқан. Біз «ақ» (awe) сөзінің тарихын зерттегенде, оның әрқашан «меннен» әлдеқайда жоғары нәрсенің алдындағы қорқыныш пен бойұсынумен байланысты болғанын анықтадық. Тек қазіргі заманда ғана бұл сезім жай ғана таң қалу мен мақұлдауға дейін төмендеді.

Келтнер екеуміз «ақ» эмоциясы екі шарт орындалғанда пайда болады деген қорытындыға келдік: адам өте ауқымды нәрсені (физикалық, концептуалды немесе әлеуметтік жағынан зор) қабылдайды; және бұл ауқымды нәрсе адамның қалыптасқан менталды құрылымдарына сыймайды. Орасан зор нәрсені өңдеу мүмкін емес, сондықтан адамдар осындай нәрсенің алдында абдырап қалғанда, өздерін кішкентай, дәрменсіз, енжар және қабылдағыш сезінеді. Олар көбінесе қорқыныш, таңдану, рухтану немесе сұлулық сезімін де бастан кешеді. Адамдарды тоқтатып, оларды қабылдағыш ету арқылы бұл сезім өзгеріске жол ашады, сондықтан ол дінге бет бұру туралы әңгімелердің көбінде рөл атқарады.

Біз бұл сезімнің прототипін — мінсіз, бірақ экстремалды жағдайын — «Бхагавад Гитаның» драмалық шарықтау шегінен таптық. Гита — үнді корольдік отбасының екі тармағы арасындағы соғыс туралы эпикалық шығарма «Махабхаратаның» бір бөлімі. Оқиғаның кейіпкері Арджуна өз әскерін шайқасқа бастап бара жатқанда, жүрегі дауаламай, соғысудан бас тартады. Ол өз туыстарын туыстарына қарсы қырғынға салғысы келмейді. Гита — Кришнаның (Вишну құдайының бір түрі) Арджунаны шайқасқа баруы керектігіне қалай көндіргені туралы хикая. Шайқас алаңының ортасында Кришна дхарма (ғаламның моральдық заңы) тақырыбында егжей-тегжейлі теологиялық дәріс оқиды. Арджунаның дхармасы осы соғыста соғысып, жеңіске жетуді талап етеді. Арджуна бәрібір көнбейді. Содан кейін Арджуна Кришнадан өзі айтып отырған ғаламды көрсетуін сұрайды. Кришна оған Құдайды және ғаламды шынайы кейпінде көруге мүмкіндік беретін «ғарыштық көз» сыйлайды. Арджуна содан кейін қазіргі оқырманға психоделикалық тәжірибе сияқты көрінетін күйді бастан кешеді. Ол күндерді, құдайларды және шексіз уақытты көреді. Ол таңғалысқа толы. Шаштары тік тұрады. Ол абдырап, көрген кереметтерін ұға алмай қалады. Арджуна: «Бұрын-соңды көрмеген нәрселерді көрдім, қуанышым шексіз; бірақ қорқыныш пен діріл санаымды билеп алды», — дейді. Ғарыштық көз алынып, Арджуна өз «сапарынан» қайтқанда, ол өзін ағартушы Құдайдың алдында бас иіп, қызмет етуді сұрайды. Кришна Арджунаға өзіне адал болуды және басқалық бауыр басудың бәрін тоқтатуды бұйырады. Арджуна қуана бағынады.

Арджунаның тәжірибесі — экстремалды жағдай. Дегенмен, көптеген адамдар осындай элементтерді қамтитын рухани өзгерісті бастан өткерген. Дін психологиясы бойынша ең ұлы еңбектердің бірінде Уильям Джеймс «діни тәжірибенің алуан түрлілігін», соның ішінде жылдам және біртіндеп дінге бет бұруды, дәрілер мен табиғатпен байланысты зерттеді. Джеймс бұл тәжірибелер туралы есептердегі ерекше ұқсастықты тапқаны соншалық, ол мұны терең психологиялық ақиқаттар деп санады. Ең терең ақиқаттардың бірі, Джеймстің айтуынша, біз өмірді қарама-қайшы тілектерге толы «бөлінген мен» ретінде сезінетінімізде. Құдай бар ма, жоқ па, діни тәжірибелер шынайы және жиі кездеседі және олар адамдарды бүтін әрі тыныш сезіндіреді. Жылдам өзгеру тәжірибесінде (Арджунадағы сияқты), ұсақ уайымдар мен күдіктерге толы ескі «мен» бір сәтте, әдетте терең таңданыс сәтінде шайылып кетеді. Адамдар қайта туылғандай сезінеді және көбінесе осы қайта туылудың нақты уақыты мен орнын, өз еріктерін жоғары күшке тапсырып, терең ақиқатты тікелей сезінген сәтін есте сақтайды. Мұндай қайта туылудан кейін қорқыныш пен уайым айтарлықтай азаяды және әлем таза, жаңа әрі жарық болып көрінеді. «Мен» кез келген дін қызметкері немесе психотерапевт керемет деп атайтын деңгейде өзгереді. Джеймс бұл өзгерістерді былай сипаттады:

Өзінің рухани энергия орталығында өмір сүретін және рухани құлшыныспен әрекет ететін адам өзінің бұрынғы нәпсіқұмар болмысынан нақты айқындалған белгілермен ерекшеленеді. Көкірегінде жанған жаңа жалын бұрын өзін мазалаған төменгі деңгейдегі «қарсылықтарды» өртеп жібереді және оны табиғатының барлық жағымпаз бөлігінен қорғайды. Бір кездері мүмкін емес болып көрінген кеңпейілділік енді оңай орындалады; бұрын үстемдік еткен болымсыз қағидалар мен ұсақ ынталандырулар енді билік жүргізе алмайды. Оның ішіндегі тас қабырға құлады, жүрегіндегі қатыгездік жойылды. Меніңше, қалғандарымыз мұны өмірдің нақты сынақтары, театр немесе роман бізді уақытша «елжіреген көңіл-күйге» бөлеген сәттердегі сезімдерімізді еске түсіру арқылы елестете аламыз. Әсіресе, егер біз жыласақ! Өйткені сол сәтте көз жасымыз ішкі тоспаны бұзып өтіп, барлық көне күнәлар мен рухани тоқырауларды шайып кеткендей болады, бізді тазарған, жұмсақ жүрекпен және кез келген асыл бастамаға ашық қалдырады.

Джеймстің «елжіреген көңіл-күйлері» Джефферсон мен Дэвид Уитфорд сипаттаған асқақ сезімдерге өте ұқсас.

Атеистер Құдайсыз-ақ осындай тәжірибелерді бастан кешіре алатынын айтып наразылық білдіруі мүмкін. Осындай зайырлы тәжірибелерге байыппен қараған психолог — Гарри Харлоудың алғашқы магистранты және гуманистік психологияның негізін қалаушы Абрахам Маслоу болды. Маслоу өзі « шыңдық тәжірибелер » (күнделікті өмірден сапалық жағынан ерекшеленетін, өзін-өзі асып түсу сәттері) деп атаған есептерді жинақтады. Маслоу өзінің «Діндер, құндылықтар және шыңдық тәжірибелер» атты шағын кітабында шыңдық тәжірибелердің жиырма бес ортақ белгісін тізіп шықты, олардың барлығы дерлік Уильям Джеймстің еңбектерінде кездеседі. Солардың кейбірі: ғалам біртұтас бүтін ретінде қабылданады, мұнда бәрі қабылданады және ештеңе сыналмайды немесе дәрежеленбейді; адам ғаламмен (және көбінесе Құдаймен) тұтасып кеткендей сезінгенде, эгоцентризм мен мақсатқа ұмтылу жоғалады; уақыт пен кеңістікті қабылдау өзгереді; адам таңданыс, тебіреніс, қуаныш, махаббат және ризашылық сезімдеріне бөленеді.

Маслоудың мақсаты рухани өмірдің табиғи мәні бар екенін, шыңдық тәжірибелер адам санасының негізгі фактісі екенін көрсету болды. Барлық дәуірлер мен мәдениеттерде көптеген адамдар бұл тәжірибелерді бастан өткерген және Маслоу барлық діндер біреудің шыңдық тәжірибесінен алған түсініктеріне негізделген деп тұжырымдады. Джеймс айтқандай, шыңдық тәжірибелер адамдарды игілікті етеді, ал діндер осы шыңдық тәжірибелерді ілгерілету және олардың ізгілендіру күшін барынша арттыру әдістері ретінде құрылды. Дегенмен, діндер кейде өз бастауларымен байланысын жоғалтып алады; оларды кейде шыңдық тәжірибелерді бастан өткермеген адамдар — рәсімдерді жүйелеп, догмаларды догма үшін қорғағысы келетін бюрократтар мен мекеме адамдары басқарып кетеді. Маслоудың айтуынша, ХХ ғасырдың ортасында көптеген жастардың ұйымдасқан діннен көңілі қалып, оның орнына психоделикалық препараттардан, шығыс діндерінен және христиандық құлшылықтың жаңа формаларынан шыңдық тәжірибелерді іздеуінің себебі осы.

Маслоудың талдауы сізді таңғалдырмауы мүмкін. Бұл дінді зайырлы психологиялық тұрғыдан түсіндіру ретінде қисынды көрінеді. Бірақ «Діндер, құндылықтар және шыңдық тәжірибелер» кітабындағы ең таңқаларлық жайт — Маслоудың ғылымды ұйымдасқан дін сияқты «жансыз» болып кеткені үшін айыптауы. Ғылым тарихшылары Лоррейн Дастон мен Кэтрин Парк кейінірек бұл өзгерісті құжаттады. Олар ғалымдар мен философтардың дәстүрлі түрде табиғи әлемге және өздерінің зерттеу нысандарына таңданыспен қарағанын көрсетті. Бірақ XVI ғасырдың соңында еуропалық ғалымдар таңданысқа менсінбей қарай бастады; олар мұны балаң сананың белгісі ретінде көрді, ал кемелденген ғалым әлем заңдарын суыққандылықпен жүйелеуі тиіс болды. Ғалымдар өз естеліктерінде жеке таңданыс сезімдері туралы айтуы мүмкін, бірақ ғалымның күнделікті әлемі фактілерді құндылықтар мен эмоциялардан қатаң түрде бөледі. Маслоу Элиаденің ғылым әлемді десакрализациялауға (қасиеттіліктен айыру) көмектесті деген пікірін қайталады, яғни ғылым не жақсы немесе не әдемі екеніне емес, тек ненің бар екенін құжаттауға арналған. Бұған академиялық еңбек бөлінісі бар деп қарсылық білдіруге болады: жақсылық пен сұлулық ғылымның емес, гуманитарлық ғылымдардың құзырына жатады. Алайда, Маслоу гуманитарлық ғылымдар релятивизмге бой алдырып, ақиқаттың мүмкіндігіне күмән келтіріп, сұлулықтан гөрі жаңашылдық пен иконоклазмды (ескі құндылықтарды бұзу) артық көріп, өз жауапкершілігінен бас тартты деп айыптады. Ол құндылықтар туралы білімге деген шөлді қандыру және адамдардың шыңдық тәжірибелерде көретін ақиқатын зерттеу үшін гуманистік психологияның негізін қалады. Маслоу діндерді сөзбе-сөз ақиқат (Құдай мен жаратылыс туралы нақты есептер ретінде) деп сенбеді, бірақ ол оларды өмірдің ең маңызды ақиқаттарына негізделген деп санады және сол ақиқаттарды ғылым ақиқаттарымен біріктіргісі келді. Оның мақсаты білім беруді, демек, қоғамды реформалау болды: «Білім беру — кем дегенде ішінара жақсы адам тәрбиелеуге, ізгі өмір мен игілікті қоғамды қалыптастыруға бағытталған талпыныс ретінде қарастырылуы тиіс».

ШАЙТАНДЫҚ «МЕН»

«Мен» (өзіндік сана) — адам эволюциясындағы ең үлкен парадокстардың бірі. Прометей ұрлаған от сияқты, ол бізді қуатты етті, бірақ өз құнын талап етті. Әлеуметтік психолог Марк Лири «Өзіндік сананың қарғысы» атты еңбегінде көптеген басқа жануарлардың ойлай алатынын, бірақ біз білетіндей, олардың ешқайсысы өздері туралы ойлауға көп уақыт жұмсамайтынын атап өтеді. Тек бірнеше приматтар (және бәлкім дельфиндер) ғана айнадағы бейненің өздеріне тиесілі екенін түсіне алады. Тек тіл қабілеті бар жаратылыс қана назарын өзіне аударуға, өзінің көрінбейтін қасиеттері мен ұзақ мерзімді мақсаттары туралы ойлауға, сол «мен» туралы хикая құрастыруға, содан кейін сол хикая туралы ойларға эмоционалды түрде жауап беруге қабілетті. Лири «менді» құру қабілеті біздің ата-бабаларымызға ұзақ мерзімді жоспарлау, саналы шешім қабылдау және өзін-өзі бақылау, сондай-ақ басқа адамдардың көзқарасын түсіну сияқты көптеген пайдалы дағдылар бергенін айтады. Бұл дағдылардың барлығы адамдардың үлкен жобаларда тығыз жұмыс істеуіне мүмкіндік беру үшін маңызды болғандықтан, «меннің» дамуы адамның ультраәлеуметтілігінің (өте жоғары деңгейдегі топтасу қабілеті) дамуында шешуші рөл атқарған болуы мүмкін. Бірақ әрқайсымызға ішкі әлемді — симуляцияларға, әлеуметтік салыстыруларға және беделге қатысты уайымдарға толы әлемді сыйлау арқылы «мен» әрқайсымызға жеке азаптаушыны да берді. Қазір бәріміз ішкі сөйлесулердің иірімінде өмір сүреміз, олардың көбі теріс (қауіп-қатерлер мүмкіндіктерден үлкенірек көрінеді) және басым бөлігі пайдасыз. Айта кету керек, «мен» толықтай «шабандоз» (саналы бөлік) емес — оның көп бөлігі бейсаналық және автоматты түрде жүреді — бірақ «мен» саналы вербалды ойлау мен оқиғаларды баяндаудан туындайтындықтан, оны тек «шабандоз» ғана құрастыра алады.

Лиридің талдауы неліктен «меннің» барлық негізгі діндер үшін проблема екенін көрсетеді: «мен» рухани ілгерілеудің басты кедергісі болып табылады, ол үш түрде көрінеді: Күнделікті болмашы уайымдар мен эгоцентристік ойлардың үздіксіз ағыны адамдарды материалдық және қарапайым әлемге қамап, қасиеттілік пен құдайлықты сезінуге кедергі келтіреді. Сондықтан шығыс діндері «меннің» ішкі сөзінің шуын басудың тиімді құралы ретінде медитацияға үлкен мән береді. Рухани трансформация — бұл негізінен «менді» өзгерту, оны әлсірету, кесу — белгілі бір мағынада оны өлтіру, ал «мен» бұған жиі қарсылық білдіреді. Менің дүнием мен олар әкелетін беделден бас тартуым керек пе? Жоқ, мүмкін емес! Дұшпандарым маған істеген істерінен кейін оларды жақсы көруім керек пе? Бұл туралы ұмытыңдар. Рухани жолмен жүру — бұл жылдар бойы медитацияны, дұғаны, өзін-өзі бақылауды және кейде өзінен бас тартуды талап ететін тынымсыз еңбек. «Мен» шектелуді ұнатпайды және ережелерді бұзу немесе алдау үшін себептер табуға шебер. Көптеген діндер ләззат пен беделге деген эгоистік құштарлықтар ізгілік жолынан шығуға итермелейтін тұрақты азғырулар екенін үйретеді. Белгілі бір мағынада, «мен» — бұл Шайтан немесе, кем дегенде, Шайтанның кірер есігі.

Осы себептердің бәріне байланысты, «мен» қасиеттілік этикасы үшін үлкен мәселе. Үлкен, тойымсыз «мен» жанды төмен басып тұрған кірпіш сияқты. Меніңше, «менді» осылай көру арқылы ғана өз қоғамын өздері ұстанатын дінге сәйкестендіргісі келетіндердің моральдық уәждерін түсінуге және тіпті құрметтеуге болады.

ТЕГІС ӘЛЕМ ЖӘНЕ МӘДЕНИЕТТЕР СОҒЫСЫ

Әзіл адамдарға қиындықты жеңуге көмектеседі, ал 2004 жылы АҚШ президенттік сайлауында Джордж Буш дауыстардың көпшілігін алғаннан кейін, американдықтардың 49 пайызына бұл жағдаймен келісу үшін көп күш салу керек болды. «Көк штаттардағы» (көпшілігі Джон Керриге дауыс берген, сайлау карталарында көк түспен белгіленген штаттар) көптеген адамдар «қызыл штаттардағы» адамдардың неліктен Бушты және оның саясатын қолдайтынын түсіне алмады. Либералдар интернетте АҚШ карталарын жариялап, онда көк штаттарды (Солтүстік-Шығыс, Жоғарғы Орта Батыс және Батыс жағалауындағы штаттар) «Америка Құрама Штаттары» деп атады; ал қызыл штаттар (елдің оңтүстігі мен ішкі бөлігі дерлік) «Иса елі» (Jesusland) деп белгіленді. Консерваторлар бұған өз карталарымен жауап беріп, көк штаттарды «Жаңа Франция» деп атады, бірақ менің ойымша, оңшылдардың көзқарасы бойынша неғұрлым дәлірек пародия көк штаттарды «Мендік елі» (Selfland) деп атау болар еді.

Мен Джон Керриге дауыс берген адамдар Джордж Бушқа дауыс бергендерден гөрі өзімшіл деп айтқым келмейді — шынында да, екі кандидаттың салық салу және әлеуметтік саясаты бұған мүлдем қарама-қайшы нәрсені меңзейді. Бірақ мен мәдениеттер соғысындағы екі жақтың бір-бірін түсінбеушілігін ұғынуға тырысып жатырмын және Шведердің үш этикасы — әсіресе қасиеттілік этикасы — мұның кілті деп санаймын.

Төмендегі цитаталардың қайсысы сізді көбірек шабыттандырады: (1) «Өзін-өзі құрметтеу — кез келген демократияның негізі»; (2) «Бәрі тек сенің төңірегіңде емес». Біріншісі — 1970 жылдардағы феминистік қозғалыстың негізін қалаушы Глория Стейнемге тиесілі. Ол сексизм, нәсілшілдік және қысым көрсету белгілі бір топтарды өздерін лайықсыз сезінуге итермелейтінін, сондықтан олардың демократияға қатысуына нұқсан келтіретінін алға тартады. Бұл дәйексөз автономия этикасының негізгі идеясын да көрсетеді: өмірде шын мәнінде маңызды нәрсе — жеке адамдар, сондықтан мінсіз қоғам барлық адамдарды зияннан қорғайды және олардың автономиясы мен таңдау еркіндігін құрметтейді. Автономия этикасы шығу тегі мен құндылықтары әртүрлі адамдардың өзара тіл табысуына жақсы бейімделген, өйткені ол әр адамға өзі таңдаған өмірді сүруге мүмкіндік береді, егер бұл таңдау басқалардың құқықтарына нұқсан келтірмесе.

Екінші дәйексөз — 2003 және 2004 жылдары әлемде ең көп сатылған «Мақсатқа бағытталған өмір» (The Purpose Driven Life) кітабының бастапқы жолы. Оның авторы Рик Уоррен — Иса Мәсіхке деген сенім мен Інжіл арқылы мақсат пен мағына табуға арналған нұсқаулық. Уорреннің тұрғысынан алғанда, біздің проблемаларымыздың себебі — «мен», сондықтан балалардың өзін-өзі бағалауын марапаттармен, мақтаулармен және оларды «ерекше» сезіндіретін жаттығулармен көтеруге тырысу — нағыз зұлымдық. Қасиеттілік этикасының негізгі идеясы — әрбір адамның ішінде құдайлық бастау бар, сондықтан мінсіз қоғам адамдарға сол құдайлыққа сәйкес өмір сүруге көмектеседі. Жеке адамның қалауы аса маңызды емес — көптеген қалаулар нәпсіқұмарлықтан туындайды. Мектептер, отбасылар және БАҚ балалардың өзімшілдік пен менмендік сезімдерін жеңіп, оның орнына Мәсіх нұсқаған жолмен өмір сүруіне көмектесу үшін бірлесіп жұмыс істеуі керек.

Американдық мәдениеттер соғысындағы көптеген негізгі шайқастар өмірдің кейбір аспектілері автономия этикасымен немесе қасиеттілік этикасымен реттелуі керек пе деген мәселеге тіреледі. (Жеке адамнан гөрі топтың маңыздылығын баса көрсететін қауымдастық этикасы әдетте қасиеттілік этикасымен одақтас болады). Мектептерде дұға оқылуы керек пе? Мектептер мен сот ғимараттарында «Он өсиет» ілінуі керек пе? Американың адалдық антынан «Құдайдың астында» деген сөз тіркесі алынып тасталуы керек пе? Либералдар әдетте адамдарды еркінен тыс қатысуға мәжбүрлемеу үшін дінді қоғамдық өмірден алшақ ұстағысы келеді, бірақ діни консерваторлар мектептер мен сот ғимараттарының қайтадан қасиетті болғанын қалайды. Олар балаларының (белгілі бір) үш өлшемді әлемде өмір сүргенін қалайды, егер мектептер мұны қамтамасыз етпесе, олар кейде үйде білім беруге көшеді.

Адамдарға контрацепцияны, түсік жасатуды, репродуктивті технологияларды және эвтаназияны өз қалауынша қолдануға рұқсат берілуі керек пе? Бұл сіздің мақсатыңыз адамдарға өз өмірінің ең маңызды таңдауларын басқаруға мүмкіндік беру ме, әлде мұндай шешімдердің барлығын Құдай қабылдауы керек деп есептейсіз бе, соған байланысты. Егер «Біздің денеміз — өзіміздікі» (Our Bodies, Ourselves) деген кітап атауы сіз үшін ержүрек қарсылық болып көрінсе, сіз адамдардың өздерінің жыныстық белсенділігін таңдау және өз денелерін қалауынша өзгерту құқықтарын қолдайсыз. Бірақ егер сіз Уоррен «Мақсатқа бағытталған өмір» кітабында жазғандай, «Құдай сіздің денеңіздің әрбір бөлшегін алдын ала белгілеп қойған» деп сенсеңіз, онда сіз жыныстық әртүрлілік пен пирсинг немесе пластикалық хирургия сияқты дене өзгерістеріне шамдануыңыз мүмкін. Мен және менің студенттерім саяси либералдар мен консерваторлардан жыныстық мораль және денені өзгерту туралы сұхбат алдық, екі зерттеуде де либералдардың әлдеқайда еркін екенін және негізінен автономия этикасына сүйенетінін анықтадық; консерваторлар болса, әлдеқайда сыншыл болып, өз пікірлерінде үш этиканы да қолданды. Мысалы, бір консерватор адам мастурбацияның ерекше түрі туралы оқиғаны айыптауын былай негіздеді:

«Бұл күнә, өйткені ол бізді Құдайдан алыстатады. Бұл Құдай бізге ләззат алу үшін жасаған нәрсе емес, өйткені жыныстық ләззаттарды Құдай ерлі-зайыпты гетеросексуалды жұптар үшін ұрпақ өрбіту мақсатында жасаған».

Мәселе мәселеден соң, либералдар шектеулерді, кедергілерді және тыйымдарды алып тастау арқылы автономияны барынша арттырғысы келеді. Екінші жағынан, діни оңшылдар жеке, әлеуметтік және саяси қарым-қатынастарды үш өлшемде құрылымдап, шектеулер қасиетті мен қарапайымның аражігін ажыратып тұратын тазалық пен ластану ландшафтын жасағысы келеді. Діни оңшылдар үшін жердегі тозақ — бұл «мендер» өздерін көрсету мен дамытудан басқа жоғары мақсаты болмай, бос жүретін шектеусіз еркіндіктің тегіс әлемі.

Либерал ретінде мен толеранттылықты және жаңа идеяларға ашықтықты бағалаймын. Мен осы тарауда саясатына қарсы шығатын адамдарға төзімділік танытуға және өзім ұстанбайтын діни идеялардан құндылық табуға тырыстым. Бірақ мен қасиеттіліктің адам тәжірибесіне қосатын байлығын көре бастағанымен, соңғы бірнеше жүз жыл ішінде Батыстағы өмірдің «тегістелуіне» толықтай өкінбеймін. Үш өлшемді қоғамдардың бір жағымсыз үрдісі — олар көбінесе үшінші өлшемде төмен ысырылып, кейін жаман немесе одан да сорақы қарым-қатынасқа ұшырайтын бір немесе бірнеше топтарды қамтиды. Үндістандағы жақын уақытқа дейінгі «тиісуге болмайтындардың» жағдайына, немесе ортағасырлық Еуропадағы және тазалыққа бас ұрған нацистік Германиядағы еврейлердің мүшкіл халіне, немесе сегрегацияланған Оңтүстіктегі афроамерикандықтардың қорлануына қараңызшы. Американдық діни оңшылдар қазір гомосексуалдарды дәл осылай төмен ысыруға тырысып жатқан сияқты. Либерализм мен автономия этикасы мұндай әділетсіздіктерден қорғайтын ұлы құралдар. Мен әртүрлі заманауи демократияны басқаруда қасиеттілік этикасының автономия этикасынан үстем болуын қауіпті деп санаймын. Дегенмен, қасиеттілік этикасын толығымен елемейтін қоғамдағы өмір көріксіз және қанағаттанарлықсыз болар еді деп те есептеймін.

Мәдениеттер соғысы идеологиялық сипатта болғандықтан, екі жақ та «таза зұлымдық мифін» қолданады. Екінші жақтың бірдеңеде дұрыс болуы мүмкін екенін мойындау — сатқындықпен тең. Алайда, үшінші өлшем туралы зерттеулерім мені бұл мифтен босатты және маған «сатқындық» ойларды ойлауды жеңілдетті. Міне, соның бірі: егер үшінші өлшем мен қасиеттілікті қабылдау адам табиғатының маңызды бөлігі болса, онда ғылыми қауымдастық діндарлықты адам табиғатының қалыпты және сау аспектісі ретінде қабылдауы керек — бұл біз терең зерттейтін жыныстық қатынас немесе тіл сияқты терең, маңызды және қызықты аспект. Тағы бір «сатқындық» ой: егер діни адамдар дін олардың ең үлкен бақытының қайнар көзі екеніне сенуде дұрыс болса, онда бақыт пен мағына іздеп жүрген қалғандарымыз Құдайға сенсек те, сенбесек те, олардан бірдеңе үйрене алатын шығармыз. Бұл — соңғы тараудың тақырыбы.

10 Бақыт аралықтан туындайды

Барлық жаратылысты өз «Менінен», ал өз «Менін» барлық жаратылыстан көрген адам барлық қорқынышын жоғалтады... Данагөй осы ұлы Бірлікті көргенде және оның «Мені» барлық жаратылысқа айналғанда, қандай адасушылық пен қандай қайғы оған жақындай алады? — УПАНИШАДАЛАР

Мен шексіз бақытты болдым. Мүмкін біз өлгенде және күн мен ауа болсын, немесе ізгілік пен білім болсын, тұтас бір нәрсенің бөлігіне айналғанда осылай сезінетін шығармыз. Қалай болғанда да, бақыт дегеніміз — толық әрі ұлы бір нәрсенің ішінде еріп кету. — УИЛЛА КЭТЕР

МӘТЕЛДЕР, НАҚЫЛ СӨЗДЕР ЖӘНЕ ДАНАЛЫҚ СӨЗДЕР оқиғаларға мән береді, сондықтан біз оларды өмірдегі маңызды өткелдерді белгілеу үшін жиі қолданамыз. Нью-Йорктегі Скарсдейл орта мектебінің 1981 жылғы түлектері үшін дәйексөз таңдау — бұл қалыптасып келе жатқан тұлға туралы ойлануға және оның бір қырын көрсетуге мүмкіндік беретін өзіндік бір дәстүр болды. Осы сыныптың жылдық альбомын парақтай отырып, әр фотосуреттің астындағы дәйексөздерден мен екі негізгі түрді көремін. Көбісі — достармен қоштасу кезіне сәйкес келетін махаббат пен достыққа арналған құрмет («Сен жақсы көретін достарыңнан ешқашан шын мәнінде кетпейсің. Олардың бір бөлігін өзіңмен бірге ала кетесің, ал өзіңнің бір бөлігіңді артта қалдырасың». [АНОНИМ]). Басқа түрі — алдағы жолға деген оптимизмді, кейде қауіппен араласқан сезімді білдіреді. Шынында да, өмір — бұл саяхат деген метафораны қолданбай, орта мектепті бітіру туралы ойлау қиын. Мысалы, төрт оқушы Кэт Стивенстің «Жолда ізденіс үстінде» (On the Road to Find Out) әнінен үзінді келтірген. Екеуі Джордж Вашингтонның сөзін алған: «Мен шексіз мұхитқа жол тарттым, оның көкжиегі шексіз және онда, бәлкім, ешқандай қауіпсіз айлақ табылмауы мүмкін». Ал бір оқушы Брюс Спрингстиннің мына жолын келтірген: «Менде біршама сыра бар және тас жол бос / менде сен барсың, ал жаным, сенде мен бармын».

Бірақ өмірдің шексіз мүмкіндіктерін растайтын осы сөздердің арасында көңілсіздеу реңктегі біреуі бар: «Кімде-кім қылыштан немесе аштықтан өлмесе, індеттен өледі, ендеше қырынудың не керегі бар? » (ВУДИ АЛЛЕН). Осы сөздердің үстінде менің фотосуретім тұр.

Мен тек жартылай қалжыңдаған едім. Өткен жылы мен Сэмюэл Беккеттің Құдайсыз әлемдегі өмірдің мағынасыздығы туралы экзистенциалистік толғауы болып табылатын «Годоны күту» пьесасын зерттейтін жұмыс жазған болатынмын және бұл мені ойға қалдырды. Мен ол кезде де атеист едім, ал бітіруші сыныпта «Өмірдің мәні неде? » деген сұраққа қатты берілдім. Колледжге түсу үшін жазған жеке мәлімдемемді өмірдің мәнсіздігіне арнадым. Бітіруші сыныптың қысын мен бір түрлі философиялық депрессияда өткіздім — бұл клиникалық депрессия емес, жай ғана бәрі мағынасыз деген терең сезім еді. Үлкен масштабта қарағанда, менің колледжге түсуім немесе Жердің астероидпен немесе ядролық соғыспен жойылуы маңызды емес деп ойладым.

Менің түңілуім өте оғаш еді, өйткені төрт жасымнан бері алғаш рет өмірім керемет болатын. Менің тамаша қызым, жақсы достарым және сүйікті ата-анам болды. Мен жеңіл атлетика командасының капитаны едім, және он жеті жасар бала үшін ең маңыздысы — әкемнің 1966 жылғы Thunderbird кабриолетін айдап жүрдім. Соған қарамастан, мен мұның бәрі не үшін маңызды деп ойлай бердім. Экклезиаст авторы сияқты, мен де «бәрі де бос әурешілік және желдің соңынан қуу» (ЭККЛЕЗИАСТ 1:14) деп ойладым.

Бір апта бойы өз-өзіме қол жұмсау туралы (нақты жоспар ретінде емес, дерексіз ой ретінде) ойланып жүріп, ақыры мәселені керісінше қарастырғанда барып есімді жидым. Құдай жоқ, өмірдің сырттан берілген ешқандай мағынасы да жоқ деп ойладым мен, ендеше, бір тұрғыдан алғанда, ертең өліп кетсем де бәрібір емес пе? Жақсы, олай болса, ертеңнен кейінгінің бәрі — ешқандай міндеттемесіз және үмітсіз берілген сыйлық. Өмірдің соңында тапсыратын емтихан жоқ, демек, сәтсіздікке ұшырау да мүмкін емес. Егер бәрі осымен бітетін болса, оны лақтырып тастағанша, неге барымен қабылдамасқа? Бұл түсінік менің көңіл-күйімді көтерді ме, әлде көтеріңкі көңіл-күй мәселеге үмітпен қарауға көмектесті ме, білмеймін; бірақ менің экзистенциалды депрессиям (өмірдің мәнін жоғалтудан туындайтын торығу) басылып, мектептің соңғы айларын рахаттанып өткіздім.

Дегенмен, өмірдің мәніне деген қызығушылығым жалғаса берді, сондықтан колледжде мен философия мамандығын таңдадым, бірақ ол жерден жауапты аз таптым. Қазіргі философтар сөздердің мағынасын талдауға маманданған, бірақ экзистенциалистерден (өмірдің жеке мағынасы мен таңдау бостандығын зерттейтін бағыт өкілдері) басқалары өмірдің мәні туралы мардымды ештеңе айта алмады. Тек психология бойынша магистратураға түскенде ғана қазіргі философияның неліктен «құнарсыз» болып көрінгенін түсіндім: онда адам табиғатын терең түсіну жетіспеді. Осы кітапта көрсеткенімдей, ежелгі философтар көбіне жақсы психолог болған, бірақ қазіргі философия логика мен рационалдылықты зерттеуге ден қойғанда, психологияға деген қызығушылығын біртіндеп жоғалтып, адам өмірінің құштарлыққа толы, контекстік табиғатынан ажырап қалды. «Өмірдің мәнін» дерексіз түрде, немесе жалпылама, не болмаса әлдебір мифтік әрі мінсіз рационалды жан үшін талдау мүмкін емес. 7 Тек біздің шын мәнінде қандай тіршілік иесі екенімізді, біздегі күрделі ақыл-ой мен эмоционалды архитектураны білу арқылы ғана мағыналы өмірдің не екенін сұрай бастауға болады. (Философияның абыройына орай, соңғы жылдары ол психологиялық тұрғыдан тереңдеп, құштарлыққа көбірек мән бере бастады. )8

Психологияны оқып, мораль бойынша өз зерттеулерімді жүргізе отырып, психология мен оған сабақтас ғылымдар адам табиғаты туралы соншалықты көп нәрсені ашқанын, енді бұл сұраққа жауап беру мүмкін екенін түсіндім. Шын мәнінде, біз жауаптың үлкен бөлігін жүз жылдан бері білеміз, ал қалған бөлшектері соңғы он жылда өз орнына келді. Бұл тарау — түпкілікті сұраққа психологияның берген жауабының менің нұсқамдағы көрінісі.

СҰРАҚ ҚАНДАЙ ЕДІ?

«Өмірдің мәні неде? » деген сұрақты Киелі тостағанға ұқсатып «Киелі сұрақ» деп атауға болады: оны іздеу — асыл іс және әркім жауабын тапқысы келеді, бірақ оның табылатынына ешкім сенбейді. Сондықтан Киелі сұрақтың жауабын береміз дейтін кітаптар мен фильмдер көбіне мұны әзілмен жеткізеді. «Автостоппен галетика бойынша жолнұсқа» (The Hitchhiker’s Guide to the Galaxy) кітабында Киелі сұраққа жауап беру үшін жасалған алып компьютер 7,5 миллион жылдық есептеуден кейін: «қырық екі» деген жауап береді. 9 «Монти Пайтон: Өмірдің мәні» фильмінің соңғы сахнасында Киелі сұрақтың жауабын әйел кейпіндегі актер Майкл Пэйлинге береді, ол оны дауыстап оқиды: «Адамдарға мейірімді болуға тырысыңыз, майлы тағам жемеңіз, анда-санда жақсы кітап оқыңыз, біраз жаяу жүріңіз және барлық сенімдер мен ұлттардың адамдарымен татулықта өмір сүруге тырысыңыз». 10 Бұл жауаптар күлкілі, өйткені олар формасы жағынан дұрыс жауапқа ұқсайды, бірақ мазмұны бос немесе тым қарапайым. Бұл пародиялар бізді өзімізге күліп қарауға және: «Мен не күтіп едім? Қандай жауап мені қанағаттандырар еді? » деп сұрауға шақырады.

Философияның маған үйреткен бір нәрсесі — сұрақтарды талдау, жауап бермес бұрын ненің сұралып жатқанын нақтылап алу. Киелі сұрақ нақтылауды қажет етеді. Біз «X-тің мағынасы неде? » деп сұрағанда, бізді қандай жауап қанағаттандыруы мүмкін?

Мағынаның ең көп таралған түрі — анықтамалық. «„Ананим“ сөзінің мағынасы неде? » деген сұрақ «Мәтіннен көргенде түсінуім үшін маған „ананим“ сөзіне анықтама бер» дегенді білдіреді. Мен сөздікке барып,11 оның «керісінше жазылған шын есімнен тұратын бүркеншік ат» екенін көремін. Жақсы, «өмір» сөзінің мағынасы неде? Мен қайтадан сөздікке барамын және өмірдің жиырма бір мағынасы бар екенін көремін, соның ішінде «тірі және функционалды тіршілік иесін өлі денеден немесе таза химиялық заттан ерекшелендіретін қасиет» және «туғаннан өлгенге дейінгі кезең» деген анықтамалар бар. Бұл — тығырық. Бұл бізге керек жауап емес. Біз «өмір» сөзі туралы емес, өмірдің өзі туралы сұрап тұрмыз.

Мағынаның екінші түрі — символизм немесе алмастыру туралы. Егер сіз түсіңізде жертөлені зерттеп жүріп, одан да төменгі қабатқа апаратын құпия есікті тапсаңыз, «Төменгі қабаттың мағынасы неде? » деп сұрауыңыз мүмкін. Психолог Карл Юнг осындай түс көріп,12 төменгі қабаттың мағынасы — оның нені бейнелейтіні — барлық адамдарға ортақ идеялар жиынтығы, яғни ұжымдық бейсаналық (бүкіл адамзатқа ортақ тұқым қуалайтын бейсаналық құрылымдар) деген қорытындыға келген. Бірақ бұл да тағы бір тығырық. Өмір ештеңені бейнелемейді, ештеңені алмастырмайды немесе ештеңеге меңземейді. Біз өмірдің өзін түсінгіміз келеді.

Мағына туралы сұраудың үшінші жолы — әлдебір нәрсені, әдетте адамдардың ниеті мен сеніміне сүйене отырып түсіндіруді өтіну. Айталық, сіз киноға жарты сағат кешігіп келіп, соңына жарты сағат қалғанда кетіп қалдыңыз. Содан кейін сол фильмді толық көрген досыңызбен сөйлесіп: «Бұйра шашты жігіттің ана балаға көзін қысқаны нені білдіреді? » деп сұрайсыз. Сіз бұл әрекеттің фильмнің желісі үшін маңызы бар екенін түсінесіз және оны ұғу үшін белгілі бір деректерді білуім керек деп ойлайсыз. Бәлкім, алғашқы көріністерде екі кейіпкердің арасындағы бұрынғы қарым-қатынас көрсетілген шығар? «Көз қысудың мағынасы не? » деп сұрау — шын мәнінде «Сол көз қысуды түсіну үшін маған нені білу керек? » дегенді білдіреді. Міне, енді біз ілгеріледік, өйткені өмір — біз алғашқы көріністерден кейін келіп, оқиғалар аяқталмай тұрып кетіп қалатын фильмге ұқсайды. Біз көріп отырған бірнеше түсініксіз минуттарды ұғу үшін көп нәрсені білуіміз керек екенін жақсы сеземіз. Әрине, біз нақты нені білмейтінімізді білмейміз, сондықтан сұрақты дұрыс қоя алмаймыз. Біз «Өмірдің мәні неде? » деп тікелей жауап (мысалы, «қырық екі») күтіп емес, керісінше, бізге бір «аха! » сәтін сыйлайтын, бұрын түсінбеген немесе маңызды деп санамаған нәрселеріміз кенеттен мағына бере бастайтын (үш өлшемді кеңістікке шыққан шаршы сияқты) бір ағартушылық үмітімен сұраймыз.

Киелі сұрақ «Маған өмір туралы ағартушылық бір нәрсе айтшы» деген мағынада қайта тұжырымдалған соң, жауап адамдарды ағартатын ашылымдарды қамтуы тиіс. Адамдар жауабын тапса нұрланатын екі нақты қосалқы сұрақ бар сияқты. Біріншісін өмірдің мақсаты туралы сұрақ деп атауға болады: «Адам баласы Жер бетіне қандай мақсатпен жіберілді? Біз неге осындамыз? » Бұл сұраққа жауаптардың екі негізгі класы бар: не сіз әлемді жаратуда қандай да бір идеясы, тілегі немесе ниеті болған құдайға/рухқа/интеллектке сенесіз, не сіз өзіңіз бен әлем ешқандай себепсіз жаралмаған таза материалдық дүниеге сенесіз; мұның бәрі материя мен энергияның табиғат заңдарына (өмір пайда болған соң Дарвиндік эволюция принциптерін қамтитын) сәйкес әрекеттесуінен болды. Дін көбіне Киелі сұрақтың жауабы ретінде қарастырылады, өйткені көптеген діндер өмірдің мақсаты туралы қосалқы сұраққа нақты жауаптар ұсынады. Ғылым мен дін көбіне қарсыластар ретінде көрінеді және, шынында да, олар Америка Құрама Штаттарында эволюцияны оқыту мәселесінде қарама-қайшы жауаптар бергендіктен айқасып келеді.

Екінші қосалқы сұрақ — өмір ішіндегі мақсат сұрағы: «Мен қалай өмір сүруім керек? Жақсы, бақытты, толыққанды және мағыналы өмір сүру үшін не істеуім керек? » Адамдар Киелі сұрақты қойғанда, олардың үміттенетін нәрселерінің бірі — іс-әрекеттеріне бағыт беретін және таңдауларына мән немесе құндылық беретін принциптер немесе мақсаттар жиынтығы. (Сондықтан Монти Пайтон фильміндегі жауаптың формасы дұрыс: «Адамдарға мейірімді болуға тырысыңыз, майлы тағам жемеңіз... »). Аристотель арете (ізгілік/кемелдік) және телос (мақсат/соңғы шек) туралы сұраған және ол адамдарды көздейтін нысанасы болуы керек садақшыларға ұқсатқан. 13 Нысанасыз немесе мақсатсыз адам хайуандық әдепкі күйге түседі: пілге жай ғана қалаған жерінде жайылуға немесе кезуге ерік беріледі. Пілдер табынмен өмір сүргендіктен, адам ақыр соңында бәрі не істесе, соны істеумен шектеледі. Дегенмен, адам санасында шабандоз бар және ол жасөспірім шағында абстрактілі ойлай бастағанда, табынның шетінен ары қарап: «Бәріміз қайда бара жатырмыз? Және неге? » деп сұрайтын кезі келеді. Мектептің соңғы жылында менімен дәл осы жағдай болды.

Менің жасөспірімдік экзистенциализмімде мен осы екі қосалқы сұрақты араластырып алдым. Мен өмірдің мақсаты туралы сұраққа ғылыми жауапты қабылдағандықтан, бұл өмірдің ішінен мақсат табуға кедергі болады деп ойладым. Бұл оңай жасалатын қателік еді, өйткені көптеген діндер бұл екі сұрақтың бөлінбейтінін үйретеді. Егер Құдай сізді Өз жоспарының бір бөлігі ретінде жаратты деп сенсеңіз, онда өз рөліңізді дұрыс орындау үшін қалай өмір сүру керектігін түсіне аласыз. «Мақсаты айқын өмір»14 (The Purpose Driven Life) — оқырмандарға өмірдің мақсаты туралы теологиялық жауап негізінде өмірдің ішінен мақсат табуды үйрететін қырық күндік курс.

Дегенмен, бұл екі сұрақты бөлек қарастыруға болады. Біріншісі өмірге сырттан қарайды; ол адамдарға, Жерге және жұлдыздарға нысан ретінде қарайды — «Олардың бәрі не үшін бар? » — және бұл теологтардың, физиктердің және биологтардың құзыретінде. Екінші сұрақ өмірге іштен, субъект ретінде қарайды — «Мен мағына мен мақсат сезімін қалай таба аламын? » — және бұл теологтардың, философтардың және психологтардың құзыретінде. Екінші сұрақ шын мәнінде эмпирикалық — ғылыми әдістермен зерттеуге болатын фактілер мәселесі. Неліктен кейбір адамдар құштарлыққа, жауапкершілікке және мағынаға толы өмір сүрсе, басқалары өз өмірін бос әрі мағынасыз сезінеді? Осы тараудың қалған бөлігінде мен өмірдің мақсатын (life's purpose) назардан тыс қалдырып, өмір ішіндегі мақсат (purpose within life) сезімін тудыратын факторларды іздеймін.

МАХАББАТ ПЕН ЖҰМЫС

Компьютер бұзылса, ол өзін-өзі жөндемейді. Сіз оны ашып, бірдеңе істеуіңіз керек немесе маманға апаруыңыз керек. Компьютер метафорасы біздің ойымызға соншалықты сіңіп кеткені сонша, біз кейде адамдарды компьютер, ал психотерапияны жөндеу шеберханасы немесе бағдарламалаудың бір түрі деп ойлаймыз. Бірақ адамдар компьютер емес және олар бастарынан өткен кез келген жағдайдан өздігінен айыға алады. 15 Меніңше, адамдар өсімдіктерге ұқсайды деген метафора дұрысырақ. Магистратурада оқып жүргенде, Филадельфиядағы үйімнің алдында шағын бақшам болды. Мен онша жақсы бағбан емес едім, жазда көп саяхаттайтынмын, сондықтан кейде өсімдіктерім солып, өлуге шақ қалатын. Бірақ өсімдіктер туралы білген таңғажайып нәрсем — олар толық өліп қалмаса, тиісті жағдай жасалса-ақ, қайтадан гүлденіп, құлпырып кетеді. Өсімдікті жөндеуге болмайды; сіз оған тек дұрыс жағдай — су, күн және топырақ — беріп, күтуіңіз керек. Қалғанын ол өзі істейді.

Егер адамдар өсімдіктерге ұқсас болса, бізге гүлдену үшін қандай жағдайлар керек? 5-тараудағы бақыт формуласында, Б(ақыт) = Т(ұрақты деңгей) + Ж(ағдайлар) + Е(рікті әрекеттер), Ж дегеніміз нақты не? 6-тарауда айтқанымдай, Ж-ның ең үлкен бөлігі — махаббат. Ешбір еркек, әйел немесе бала оқшау арал емес. Біз — ультраәлеуметтік тіршілік иелеріміз және достарымыз бен басқа адамдармен берік байланысымыз болмайынша бақытты бола алмаймыз. Ж-ның екінші маңызды бөлігі — ағын күйі (іске толық беріліп, уақытты ұмыту сәті) мен белсенділікті тудыру үшін дұрыс мақсаттарға ие болу және оған ұмтылу. Қазіргі әлемде адамдар мақсат пен ағын күйін көптеген жерден таба алады, бірақ көпшілігі оны көбіне жұмыстан табады. 16 (Мен жұмысты кең мағынада — «Сонымен, немен айналысасыз? » деген сұраққа кез келген адамның жауабы ретінде анықтаймын. «Студент» және «бала күтіміндегі ата-ана» — екеуі де жақсы жауап). Махаббат пен жұмыс — адамдар үшін өсімдіктерге арналған су мен күн сәулесі сияқты анық аналогтар. 17 Фрейдтен қалыпты адам нені жақсы істей алуы керек деп сұрағанда, ол: «Сүю және жұмыс істеу» деген екен. 18 Егер терапия адамға осы екі нәрсені жақсы істеуге көмектессе, ол өз мақсатына жеткені. Маслоудың әйгілі қажеттіліктер иерархиясында, адамдар физикалық қажеттіліктерін (тамақ пен қауіпсіздік сияқты) қанағаттандырғаннан кейін, махаббатқа, содан соң жұмыс арқылы келетін құрметке деген қажеттілікке көшеді. Фрейдтен бұрын Лев Толстой былай деп жазған: «Егер адам жұмыс істеуді және сүюді білсе, жақсы көрген адамы үшін жұмыс істеп, өз жұмысын сүйсе, бұл дүниеде керемет өмір сүруге болады». 19 Махаббат туралы айтқым келгеннің бәрін бұрын айтып қойғандықтан, мұнда тоқталмаймын. Бірақ жұмыс туралы көбірек айтуым керек.

Гарри Харлоу студенттерін хайуанаттар бағына апарғанда, олар маймылдардың мәселелерді жай ғана қызық үшін шешетініне таң қалды. Бихевиоризмде (адамның мінез-құлқын сыртқы әсерлер арқылы зерттейтін мектеп) мұндай ынталандырусыз әрекетті түсіндіру мүмкін емес еді. 1959 жылы Гарвард психологы Роберт Уайт20 бихевиоризм мен психоанализ (бейсаналық әрекеттерге негізделген теория) саласындағы зерттеулерді шолып шыққаннан кейін, екі теорияның да Харлоу байқаған нәрсені өткізіп алғаны туралы қорытынды жасады: адамдар мен көптеген басқа сүтқоректілерде бірдеңені жүзеге асыруға деген негізгі талпыныс бар екеніне бұлжытпас дәлелдер бар. Мұны сәбилердің қолымен қоңырау соғып немесе доңғалақтарды айналдыруға мүмкіндік беретін «ойын орталықтарынан» алатын қуанышынан көруге болады. Мұны ересек балалар қызығатын ойыншықтардан көруге болады. Менің бала кезімде қатты аңсағаным — қашықтықтан қозғалыс тудыратын заттар еді: қашықтан басқарылатын машиналар, пластик оқ ататын пистолеттер және кез келген зымырандар немесе ұшақтар. Сондай-ақ, мұны зейнетке шығу, жұмыстан босатылу немесе лотерея ұтып алу салдарынан жұмысын тоқтатқан адамдарды жиі басатын енжарлықтан да көруге болады. Психологтар бұл негізгі қажеттілікті құзыреттілікке, еңбекқорлыққа немесе шеберлікке деген қажеттілік деп атады. Уайт оны эффектанс мотиві (қоршаған ортамен әрекеттесу және оны басқару арқылы құзыреттілікті дамытуға деген ішкі талпыныс) деп атады. Эффектанс — тамақ пен су сияқты негізгі қажеттілік, бірақ ол аштық сияқты қанағаттанған соң бірнеше сағатқа жоғалып кететін тапшылық қажеттілігі емес. Керісінше, Уайттың айтуынша, эффектанс біздің өмірімізде үнемі бар:

«Қоршаған ортамен қарым-қатынас жасау адамның сол ортамен байланысын біртіндеп өзгертетін үздіксіз транзакцияны білдіреді. Бұл жерде соңғы нүкте (кульминация) болмағандықтан, қанағаттануды қол жеткізілген мақсаттан емес, ұзаққа созылған іс-әрекеттер тізбегінен, мінез-құлық үрдісінен іздеу керек». 21

Эффектанс мотиві ілгерілеу принципін түсіндіруге көмектеседі: біз мақсатқа жетуден гөрі, оған қарай ілгерілеуден көбірек ләззат аламыз, өйткені Шекспир айтқандай: «Қуаныштың жаны — әрекетте». 22

Енді қазіргі жұмыс жағдайларына қарап көрейік. Карл Маркстің капитализмді сынауы23 ішінара оның Өнеркәсіптік төңкеріс шеберлер мен олар өндірген тауарлар арасындағы тарихи байланысты үзіп тастады деген негізді мәлімдемесіне сүйенді. Конвейерлік жұмыс адамдарды алып машинаның кішкентай тетігіне айналдырды, ал машина жұмысшылардың эффектанс қажеттілігіне пысқырып та қараған жоқ. Кейінірек жұмысқа қанағаттану бойынша жүргізілген зерттеулер Маркстің сынын қолдады, бірақ кейбір нюанстар қосты. 1964 жылы социологтар Мелвин Кон мен Карми Скулер24 3100 америкалық ер адамның жұмысына сауалнама жүргізіп, қандай жұмыстардың қанағаттанарлық екенін түсінудің кілті — кәсіби дербестік (жұмыс барысында шешім қабылдау еркіндігі) екенін анықтады. Күрделілігі төмен және күнделікті қайталанатын жұмыстарда қатаң қадағалауда болған ер адамдарда жаттану (өзін дәрменсіз сезіну, қанағаттанбау және жұмыстан алшақтау) деңгейі ең жоғары болды. Түрлі және күрделі жұмысқа қалай кірісу керектігін шешуде көбірек еркіндігі бар ер адамдар өз жұмыстарынан әлдеқайда көп ләззат алатын. Жұмысшыларда кәсіби дербестік болғанда, олардың жұмысы көбіне қанағаттанарлық болды.

Соңғы зерттеулер көрсеткендей, адамдардың көпшілігі өз жұмысына үш тәсілдің бірімен қарайды: жұмыс (job), мансап (career) немесе кәсіби міндет (calling). Егер сіз өз ісіңізге жай ғана жұмыс ретінде қарасаңыз, оны тек ақша үшін істейсіз, демалыс күндерін армандап, сағатқа жиі қарайсыз және сіздің эффектанс қажеттіліктеріңізді жұмыстан гөрі хоббилеріңіз көбірек қанағаттандырады. Егер сіз өз ісіңізге мансап ретінде қарасаңыз, сізде ілгерілеу, өсу және бедел сияқты үлкенірек мақсаттар болады. Бұл мақсаттарға ұмтылу сізге жиі қуат береді және кейде жұмысты дұрыс аяқтау үшін оны үйге ала кетесіз. Дегенмен, кейде неге соншалықты көп жұмыс істейтініңізге таң қаласыз. Сіз кейде өз жұмысыңызды адамдар тек жарысу үшін жарысатын «егеуқұйрықтар жарысы» ретінде көруіңіз мүмкін. Ал егер сіз өз ісіңізге кәсіби міндет ретінде қарасаңыз, сіз жұмысыңызды іштей толыққанды сезінесіз — оны басқа бір нәрсеге қол жеткізу үшін істемейсіз. Сіз өз жұмысыңызды ортақ игілікке қосылған үлес немесе құндылығы сіз үшін анық көрінетін үлкенірек істің бір бөлігі ретінде көресіз. Жұмыс күні ішінде сізде жиі ағын күйі болады, сіз жұмыс уақытының аяқталуын тағатсыздана күтпейсіз және «Құдайға шүкір, бүгін жұма! » деп айқайлағыңыз келмейді. Егер кенеттен өте бай болып кетсеңіз де, сіз жұмысты, бәлкім, тіпті тегін болса да жалғастыра берер едіңіз.

Сіз қара жұмысшыларда жай ғана «жұмыс», менеджерлерде «мансап», ал құрметті мамандарда (дәрігерлер, ғалымдар, дін қызметкерлері) «кәсіби міндет» болады деп ойлауыңыз мүмкін. Бұл болжамда шындық болғанымен, біз Марк Аврелийдің сөзін былайша өзгертіп айта аламыз: «Жұмыстың өзі — сіз оны қалай бағалағаныңыз ғана». Нью-Йорк университетінің психологы Эми Вжесневски өзі зерттеген барлық мамандықтарда осы үш көзқарастың да кездесетінін анықтады. 26 Мысалы, аурухана қызметкерлерін зерттеу кезінде ол ауруханадағы ең төменгі лауазым — түнгі ыдыстарды тазалап, құсықты сүртетін еден жуушылардың кейде өздерін адамдарды емдеуді мақсат тұтқан команданың бір бөлігі ретінде көретінін байқады. Олар өздерінің лауазымдық міндеттерінің шеңберінен шығып, мысалы, өте ауыр науқастардың бөлмелерін жарықтандыруға тырысатын немесе бұйрық күтпестен дәрігерлер мен медбикелердің қажеттіліктерін алдын ала болжайтын. Осылайша, олар өздерінің кәсіби дербестігін арттырып, эффектанс қажеттіліктерін қанағаттандыратын жұмыс ортасын қалыптастырды. Осылай жұмыс істеген еден жуушылар өз істерін кәсіби міндет ретінде көрді және оған жай ғана жұмыс ретінде қарағандарға қарағанда әлдеқайда көп ләззат алды.

Позитивті психология зерттеулерінен шығатын оптимистік қорытынды — адамдардың көпшілігі өз жұмысынан көбірек қанағат ала алады. Бірінші қадам — өз мықты тұстарыңызды білу. Мықты тұстарды анықтау тестінен өтіңіз27 және мықты тұстарыңызды күнделікті қолдануға мүмкіндік беретін жұмысты таңдаңыз, осылайша өзіңізге кем дегенде ағын күйінің шашыраңқы сәттерін сыйлайсыз. Егер сіз мықты тұстарыңызға сәйкес келмейтін жұмыста тұрып қалсаңыз, жұмысыңызды соған сай етіп қайта құрыңыз және жаңа қырынан қараңыз. Мүмкін сізге мейірімділік, сүйіспеншілік, эмоционалды интеллект немесе азаматтық белсенділік сияқты мықты тұстарыңызға сүйеніп әрекет еткен аурухана еден жуушылары сияқты, біраз уақыт қосымша жұмыс істеуге тура келер. Егер сіз өз мықты тұстарыңызды қолдана алсаңыз, жұмыстан көбірек ләззат табасыз; егер ләззат тапсаңыз, сіз позитивті, іске бағытталған ойлау жүйесіне ауысасыз; ал мұндай ойлау жүйесінде үлкенірек суретті28 — сіздің жұмысыңыз кәсіби міндетке айналуы мүмкін үлкенірек іске қосып жатқан үлесіңізді көру оңайырақ болады.

Ең жақсы деңгейдегі жұмыс — бұл байланыс, белсенділік және адалдық туралы. Ақын Халил Джебран айтқандай: «Жұмыс — көзге көрінетін махаббат». Толстойдың ойын жаңғырта отырып, ол махаббатпен істелген жұмысқа мысалдар келтірді:

Бұл — матаны жүрегіңнен суырылған жіптермен тоқу, бейне бір оны сүйіктің киетіндей. Бұл — үйді мейіріммен салу, бейне бір онда сүйіктің тұратындай. Бұл — дән сепкенде нәзіктікпен егу және өнімді қуанышпен жинау, бейне бір оның жемісін сүйіктің жейтіндей. 29

Махаббат пен жұмыс адам бақыты үшін өте маңызды, өйткені дұрыс атқарылған жағдайда олар бізді өз «менімізден» шығарып, өзімізден тыс адамдармен және жобалармен байланыстырады. Бақыт осы байланыстарды дұрыс орнатудан туындайды. Будда мен Эпиктет пайымдағандай, бақыт тек ішкі дүниеден ғана келмейді, тіпті (5-тараудың соңында уақытша шешім ретінде ұсынғанымдай) ішкі және сыртқы факторлардың жиынтығынан да құралмайды. Бақыт гипотезасының дұрыс нұсқасы мынада: бақыт аралықтан келеді.

ӨМІРЛІК БЕЛСЕНДІЛІК

Өсімдіктер белгілі бір жағдайларда жақсы өседі, ал биологтар қазір күн сәулесі мен судың өсімдіктің өсуіне қалай айналатынын айтып бере алады. Адамдар да белгілі бір жағдайларда гүлденеді, ал психологтар қазір махаббат пен жұмыстың бақыт пен мағына сезіміне қалай айналатынын түсіндіре алады.

Ағын (Flow) – іске барынша берілу сезімін тапқан Михай Чиксентмихайи кең ауқымда ойлайды. Ол күн сайын адамдардың ағын сәттерін зерттеп қана қоймай, бұл күйдің жалпы өмірде, әсіресе шығармашыл адамдардың өмірінде қандай рөл атқаратынын білгісі келді. Сондықтан ол сарапшыларға: өнер мен ғылымда зор табысқа жеткен жандарға жүгінді. Ол және оның шәкірттері жүздеген табысты суретшілерден, бишілерден, ақындардан, жазушылардан, физиктерден, биологтардан және психологтардан сұхбат алды. Бұл адамдардың бәрі өз өмірін бойды билеген құштарлықтың төңірегінде құрған. Бұл – көптеген жастар үлгі тұтатын таңғаларлық әрі арманға толы өмірлер. Чиксентмихайи мұндай өмірдің қалай қалыптасатынын, адамның белгілі бір салаға қалай беріліп, қалайша ерекше шығармашылық деңгейге жететінін білгісі келді.

Оның сұхбаттары әрбір жолдың бірегей екенін көрсетті, бірақ олардың көбі бір бағытқа: алғашқы қызығушылық пен ләззат алудан (ағын сәттерімен бірге) көптеген жылдар бойы тереңдей түсетін адамдармен, тәжірибелермен және құндылықтармен байланысқа, сол арқылы ағын күйінің одан да ұзақ кезеңдеріне алып келді. Чиксентмихайи мен оның шәкірттері, әсіресе Жанна Накамура, бұл тереңдеу процесінің соңғы кезеңін зерттеп, оны «өмірлік белсенділік» (vital engagement) деп атады. Олар мұны «әлеммен қарым-қатынастың сондай түрі, ол әрі ағын тәжірибесімен (ләззат ала берілу), әрі мағынамен (субъективті маңыздылық) сипатталады» деп анықтайды.

Өмірлік белсенділік – жұмыстың «махаббаттың көрінісіне» айналуының тағы бір жолы. Накамура мен Чиксентмихайи өмірлік белсенділікті сипаттағанда тіпті махаббат романдарынан алынғандай сөздерді қолданады: «Өзің мен объект арасында күшті сезімдік байланыс болады; жазушыны жоба "өзімен бірге әкетеді", ғалымды "жұлдыздар арбайды". Бұл қарым-қатынастың субъективті мағынасы бар; жұмыс – бұл "арнау"».

Өмірлік белсенділік – өте нәзік ұғым. Позитивті психологиядан алғаш рет дәріс бергенімде, студенттер мұны түсіне алмады. Мен мысал көмектесетін шығар деп ойлап, сабақта үндемей отыратын, бірақ бірде жылқыларға қызығатынын айтқан бір әйелді шақырдым. Кэтриннен салт атпен жүруге қалай келгенін сұрадым. Ол бала кезінен жануарларды, әсіресе жылқыларды жақсы көргенін айтып берді. Он жасында ол ата-анасынан атқа міну сабақтарына жіберуін өтініп, олар келіскен. Басында ол жай ғана көңіл көтеру үшін мінген, бірақ кейін жарыстарға қатыса бастаған. Колледж таңдау уақыты келгенде, ол Вирджиния университетін таңдады, өйткені онда мықты ат спорты командасы бар еді.

Кэтрин ұяң болатын, осы негізгі деректерді айтқаннан кейін ол сөзін тоқтатты. Ол бізге атқа мінуге деген адалдығы туралы айтты, бірақ өмірлік белсенділік – жай ғана адалдықтан жоғары нәрсе. Мен тереңірек сұрастырдым. Одан өткен ғасырлардағы нақты жылқылардың есімдерін білетін-білмейтінін сұрадым. Ол жымиып, бір құпиясын ашқандай, атқа міне бастағанда жылқылар туралы оқи бастағанын, олардың тарихы мен тарихтағы атақты тұлпарлар туралы көп білетінін айтты. Мен оның атқа міну арқылы дос тапқанын сұрадым, ол жақын достарының көбі «атқұмар достар» екенін, оларды ат көрмелері мен бірге серуендеуден танитынын айтты. Ол сөйлеген сайын серпіліп, өзіне сенімді бола түсті. Оның сөзінен де, іс-әрекетінен де Кэтриннің атқа мінуден өмірлік белсенділік тапқаны анық көрінді. Накамура мен Чиксентмихайи айтқандай, оның алғашқы қызығушылығы оны іс-әрекетке, дәстүрге және қауымдастыққа жалғайтын терең қарым-қатынасқа, тығыз желіге айналды. Атқа міну Кэтрин үшін ағынның, қуаныштың, бірегейліктің, тиімділіктің және өзара байланыстың көзіне айналды. Бұл оның өмірдегі мақсат туралы сұрағына берген жауабының бір бөлігі еді.

Өмірлік белсенділік адамның бойында немесе қоршаған ортада ғана болмайды; ол осы екеуінің арасындағы қарым-қатынаста өмір сүреді. Кэтринді баурап алған мағына желісі көптеген жылдар бойы біртіндеп және табиғи түрде өсіп, қалыңдады. Жоғары сыныптың соңғы жылында маған жетпегені осы өмірлік белсенділік еді. Менде махаббат та болды, жұмыс та болды (қиын мектеп тапсырмалары түрінде), бірақ менің жұмысым колледжге түсуден басқа үлкен жобаның бөлігі емес еді. Шындығында, колледж жобасы аяқталып жатқанда – өтініштерді жіберіп қойып, әрі қарай қайда барарымды білмей, белгісіздікте жүргенде – мені «Қасиетті Сұрақ» есеңгіретіп тастады.

Өзіңіз бен жұмысыңыздың арасында дұрыс қарым-қатынас орнату толығымен сізге байланысты емес. Кейбір кәсіптер өмірлік белсенділікке дайын тұрады, ал басқалары оны қиындатады. 1990-жылдары АҚШ-та нарықтық күштер көптеген мамандықтарды – медицина, журналистика, ғылым, білім беру және өнер салаларын қайта құрылымдап жатқанда, бұл салалардағы адамдар пайданы арттыруға деген толассыз ұмтылыстың кесірінен жұмыс пен өмір сапасының төмендеп бара жатқанына шағымдана бастады. Чиксентмихайи тағы екі жетекші психологпен – Гарвардтағы Ховард Гарднермен және Стэнфордтағы Уильям Деймонмен – бірігіп, осы өзгерістерді зерттеп, неліктен кейбір мамандықтар сау болып көрінгенде, басқаларының «ауырып» жатқанын анықтауға кірісті. Генетика мен журналистика салаларын мысал ретінде алып, олар осы салалардағы ондаған адаммен сұхбат жүргізді.

Олардың тұжырымы қарапайым әрі терең: бұл сәйкестік (alignment) мәселесі. Жақсылық жасау (басқаларға пайдалы, жоғары сапалы жұмыс істеу) жақсы жағдайда болумен (байлыққа қол жеткізу және кәсіби өсу) сәйкес келсе, ол сала сау болып саналады. Мысалы, генетика – сау сала, өйткені барлық қатысушы тараптар ең үздік ғылымды құрметтейді және марапаттайды. 1990-жылдары фармацевтикалық компаниялар мен нарықтық күштер университет зертханаларына орасан зор қаражат құя бастаса да, Чиксентмихайи, Гарднер және Деймон сұхбат алған ғалымдар өздерінен стандарттарды төмендетуді, алдауды, өтірік айтуды немесе жанын сатуды талап етіп жатыр деп есептемеді. Генетиктер өз салаларын «алтын ғасырда» деп санады, өйткені үздік жұмыс жалпы жұртшылыққа, фармацевтикалық компанияларға, университеттерге және ғалымдардың өздеріне үлкен пайда әкелді.

Екінші жағынан, журналистер қиын жағдайда болды. Олардың көбі журналистикаға жоғары мұраттармен – шындыққа деген құрметпен, әлемді өзгертуге деген ұмтылыспен және еркін баспасөз демократияның маңызды тірегі деген сеніммен келген. Бірақ 1990-жылдарға қарай отбасылық газеттердің азаюы және корпоративтік медиа империялардың өсуі американдық журналистиканы жай ғана табыс көзіне айналдырды, онда тек «бұл сатыла ма? » және «біз бәсекелестерімізден озып кетеміз бе? » деген сұрақтар ғана маңызды болды. Жақсы журналистика кейде бизнес үшін тиімсіз еді. Үрей туғызатын оқиғалар, асыра сілтеу, қолдан жасалған қақтығыстар және жыныстық жанжалдар жиірек пайда әкелді. Осы империяларда жұмыс істейтін көптеген журналистер өздерінің моральдық стандарттарын бұзуға және «сатылуға» мәжбүр болғандарын мойындады. Олардың әлемінде сәйкестік болмады және олар кез келген бағамен нарықты жаулап алу сынды асыл емес миссияға өмірлік белсенділікпен атсалыса алмады.

ДЕҢГЕЙАРАЛЫҚ ҮЙЛЕСІМДІЛІК

«Үйлесімділік» (coherence) сөзі тікелей мағынасында бірге ұстап тұру немесе жабысу дегенді білдіреді, бірақ ол әдетте бөліктері қисынды әрі тиімді түрде сәйкес келетін жүйеге, идеяға немесе дүниетанымға қатысты қолданылады. Үйлесімді нәрселер жақсы жұмыс істейді: үйлесімді дүниетаным кез келген нәрсені түсіндіре алады, ал үйлесімсіз дүниетаным ішкі қайшылықтардан ақсайды. Генетика сияқты үйлесімді мамандық өз ісімен айналыса береді, ал журналистика сияқты үйлесімсіз мамандық өзін-өзі талдау мен өзін-өзі сынауға көп уақыт жұмсайды. Көптеген адамдар мәселе бар екенін біледі, бірақ оны шешу жолында келісе алмайды.

Жүйені бірнеше деңгейде талдауға болатын кезде, деңгейлер бір-бірімен тоғысып, өзара байланысқанда ерекше деңгейаралық үйлесімділік пайда болады. Біз мұны тұлғаны талдаудан көрдік: егер сіздің төменгі деңгейдегі қасиеттеріңіз бейімделу механизмдерімен сәйкес келсе, ал олар өз кезегінде өмірлік тарихыңызбен үйлессе, онда сіздің тұлғаңыз жақсы біріктірілген және сіз өмір сүруді жалғастыра аласыз. Бұл деңгейлер үйлеспеген кезде, сіз ішкі қайшылықтар мен невротикалық қақтығыстардан зардап шегуіңіз мүмкін. Бұл сәйкестікке келу үшін сізге сәтсіздіктер қажет болуы мүмкін. Ал егер сіз үйлесімділікке қол жеткізсеңіз, бәрі өз орнына келген сәт өміріңіздегі ең терең сәттердің бірі болуы мүмкін. Фильмнің алғашқы жарты сағатында нені өткізіп алғанын кейін білген көрермен сияқты, сіздің өміріңіз де кенеттен мағыналы бола бастайды. Деңгейлер арасындағы үйлесімділікті табу рухани жаңғыру сияқты сезіледі және бұл өмірдегі мақсат туралы сұраққа жауап беру үшін өте маңызды.

Адамдар тағы бір мағынада көп деңгейлі жүйелер болып табылады: біз физикалық объектілерміз (дене мен ми), олардан қандай да бір жолмен сана (mind) пайда болады; ал санамыздан қандай да бір жолмен қоғамдар мен мәдениеттер құрылады. Өзімізді толық түсіну үшін біз осы үш деңгейді де зерттеуіміз керек: физикалық, психологиялық және әлеуметтік-мәдени. Академиялық еңбек бөлінісі бұрыннан бар: биологтар миды физикалық объект ретінде зерттеді, психологтар сананы зерттеді, ал социологтар мен антропологтар сана дамитын және жұмыс істейтін әлеуметтік құрылымды ортаны зерттеді. Бірақ еңбек бөлінісі тек міндеттер үйлесімді болғанда ғана өнімді болады – барлық жұмыс бағыттары ақыр соңында бөліктердің қосындысынан үлкенірек нәрсені жасау үшін біріккенде ғана. Жиырмасыншы ғасырдың көп бөлігінде бұл болған жоқ – әр сала басқаларын елемей, өз сұрақтарына назар аударды. Бірақ қазіргі уақытта пәнаралық жұмыс гүлденіп, орта деңгейден (психология) физикалық деңгейге (мысалы, когнитивті нейробиология саласы) және әлеуметтік-мәдени деңгейге (мысалы, мәдени психология) қарай көпірлер (немесе баспалдақтар) салынуда. Ғылымдар бірігіп, деңгейаралық үйлесімділік тудыруда және сиқыр сияқты жаңа үлкен идеялар пайда бола бастады.

Қазіргі синтезден туындаған ең терең идеялардың бірі мынау: Адамдар өз өмірінің үш деңгейі үйлесім тапқанда мағына сезіміне ие болады. Бұл идеяны түсіндірудің ең жақсы жолы – сізді Үндістанның Бхубанешвар қаласына қайта апару. Мен тазалық пен кірлеу логикасын түсіндіріп бердім, сондықтан индуистардың Құдайға құрбандық шалмас бұрын неге шомылатынын және ғибадатханаға барар жолда неге ұстаған нәрселеріне абай болатынын түсінесіз. Итпен, етеккірі келген әйелмен немесе төменгі каста өкілімен жанасу жоғары кастадағы адамды қалай уақытша «таза емес» етіп, құрбандық шалуға жарамсыз ететінін түсінесіз. Бірақ сіз мұның бәрін тек психологиялық деңгейде ғана және «салт аттының» (сананың) нақты білім ретінде қабылдаған тұжырымдары ретінде ғана түсінесіз. Сіз етеккірі келгенін білетін әйелдің қолын ұстағаннан кейін өзіңізді «кірлегендей» сезінбейсіз; тіпті оның қалай сезілетінін де білмейсіз.

Алайда, сіз Бхубанешварда Брахман (Үндістандағы ең жоғары рухани каста өкілі) болып өстіңіз делік. Өміріңіздің әр күнінде сіз таза және арам кеңістіктерді бөліп тұратын көрінбейтін сызықтарды құрметтеуіңіз керек және адамдарға қол тигізбес бұрын немесе олардың қолынан бірдеңе алмас бұрын олардың тазалық деңгейін қадағалап отыруыңыз керек. Сіз күніне бірнеше рет шомыласыз – діни құрбандық шалмас бұрын міндетті түрде қасиетті суға қысқаша бой алдырасыз. Сіздің құрбандықтарыңыз тек сөз емес: сіз Құдайға тамақ бересіз (діни қызметкер сіздің тартуыңызды киелі жердегі бейнеге немесе нысанға тигізеді), содан кейін ол сізге Құдайдан қалған тамақты жеуіңіз үшін қайтарылады. Бхубанешварда біреудің тамағының қалдығын жеу – ол адамның сілекейін қабылдауға дайын екеніңізді білдіреді, бұл жақындықты да, бағыныштылықты да көрсетеді. Құдайдың қалдығын жеу – бұл да жақындық пен бағыныштылық актісі. Жиырма жылдық осындай тәжірибеден кейін индуистік ритуалдар туралы түсінігіңіз ішкі түйсікке (висцералды деңгейге) айналады. Сіздің анық түсінігіңіз жүздеген физикалық сезімдермен нығайтылған: күн шыққандағы таңғы шомылу кезіндегі діріл; ыстық түсте шомылғаннан кейін шаңды жуып, таза киім кию рақаты; киелі жерге жақындағандағы салқын тас едендегі жалаң аяқтың сезімі; хош иісті заттардың иісі; санкрит тіліндегі күбірлеген дұғалардың дыбысы; Құдайдан қайтарылған күріштің дәмсіз (таза) дәмі. Осы жолдардың бәрімен психологиялық деңгейдегі түсінігіңіз физикалық денеңізге тарайды, ал концептуалды және ішкі сезімдік деңгейлер қосылғанда, ритуалдар сіз үшін дұрыс болып көрінеді.

Ритуалдар туралы түсінігіңіз әлеуметтік-мәдени деңгейге де таралады. Сіз 4000 жылдық діни дәстүрге шомылғансыз, ол сізге бала кезіңізде естіген көптеген оқиғаларды берді, олардың көбі тазалық пен кірлеу тақырыптарына негізделген. Индуизм сіздің әлеуметтік кеңістігіңізді түрлі кәсіптердің тазалығы мен кірлеуіне негізделген касталық жүйе арқылы құрылымдайды, ал физикалық кеңістігіңізді ғибадатханаларды, асүйлерді және оң қолдарды таза ұстайтын тазалық топографиясымен реттейді. Индуизм сондай-ақ сізге жанның құдайлықтың тік өлшемі бойынша жоғары немесе төмен жылжуы арқылы қайта туылатын космологиясын береді. Сонымен, әр жолы Құдайға құрбандық шалғанда, сіздің өміріңіздің үш деңгейі де бір бағытқа сәйкес келеді және өзара тоғысады. Сіздің физикалық сезімдеріңіз бен саналы ойларыңыз іс-әрекеттеріңізбен үйлеседі және мұның бәрі сіз бөлшегі болып табылатын үлкен мәдениеттің аясында толық мағынаға ие болады. Құдайға құрбандық шалып жатқанда: «Мұның бәрі нені білдіреді? Мен мұны не үшін істеп жатырмын? » деп ойламайсыз. Мағыналылық сезімі өздігінен пайда болады. Ол деңгейаралық үйлесімділіктен автоматты түрде туындайды. Тағы да айтамын, бақыт немесе тәжірибеге байлық беретін мағына сезімі – аралықтан келеді.

Керісінше, өзіңіз қатысқан соңғы «бос» ритуал туралы ойланыңыз. Мүмкін сізден басқа діндегі досыңыздың үйлену тойында бейтаныс адамдармен қол ұстасып, ән айту сұралған шығар. Мүмкін сіз Солтүстік Америка үндістерінен, ежелгі кельттерден және тибеттік буддистерден элементтер алған «нью-эйдж» рәсіміне қатысқан боларсыз. Сіз ритуалдың символизмін түсінген боларсыз – оны «салт атты» (сана) жақсы істейтіндей саналы түрде ұқтыңыз. Дегенмен, мұны істеп жатқанда өзіңізді ыңғайсыз, тіпті күлкілі сезіндіңіз. Бірдеңе жетіспеді.

Тек символизм туралы пайымдау арқылы жақсы ритуалды ойлап табу мүмкін емес. Сізге символдар ендірілген дәстүр керек және тиісті ассоциациялары бар дене сезімдерін ояту керек. Содан кейін оны мақұлдайтын және уақыт өте келе қолданатын қауымдастық қажет. Қауымдастықта үш деңгейде үйлесетін ритуалдар көп болса, сол қауымдастықтың адамдары өздерін қауымдастықпен және оның дәстүрлерімен байланысты сезінеді. Егер қауымдастық қалай өмір сүру керек және не құнды екені туралы бағыт-бағдар берсе, онда адамдар өмірдің мақсаты туралы сұраққа бас қатырмайды. Мағына мен мақсат үйлесімділіктен туындайды және адамдар өз өмірін жалғастыра береді. Бірақ қауымдастық үйлесімділікті қамтамасыз ете алмаса, немесе одан да сорақысы, оның тәжірибелері адамдардың ішкі сезімдеріне немесе ортақ мифологиясы мен идеологиясына қайшы келсе, қақтығыс, дәрменсіздік және аномия (қоғамдағы құндылықтар мен нормалардың жойылуы) пайда болуы мүмкін. (Кіші Мартин Лютер Кинг американдықтарды нәсілдік сегрегация тәжірибесі мен теңдік пен бостандық туралы мұраттар арасындағы қайшылықтарға бетпе-бет келуге мәжбүр етті. Көптеген адамдарға бұл ұнамады. ) Адамдар міндетті түрде ұлттық бірегейліктен мағына табуы шарт емес – шынында да, АҚШ, Ресей және Үндістан сияқты үлкен әрі сан алуан ұлттарда дін деңгейаралық үйлесімділік пен өмірлік мақсат үшін үлкен мүмкіндік беруі мүмкін. Діндер үйлесімділік орнатуда сондай жақсы жұмыс істейтіні сонша, кейбір ғалымдар олар осы мақсат үшін арнайы жасалған деп есептейді.

ҚҰДАЙ БІЗДІ ҰЖЫМҒА БІРІКТІРЕДІ

Колледжде философия мамандығында оқып жүріп, моральды алғаш зерттей бастағанда, әкем: «Сен неге дінді де қоса зерттемейсің? Адамдар Құдайсыз қалай моральға ие болады? » – деді. Күшті моральдық сезімі бар жас атеист ретінде мен әкемнің бұл ұсынысына шамдандым. Менің ойымша, мораль – бұл адамдар арасындағы қарым-қатынас; бұл тіпті өз мүддеңізге қайшы келсе де, дұрыс нәрсені істеуге деген адалдық. Ал дін, меніңше, ешқандай мағынасы жоқ ережелер жиынтығы мен ешқашан болмаған, адамдар жазып, сосын жалған түрде тылсым күшке теліген оқиғалар ғана еді.

Қазір мен әкемнің айтқаны дұрыс болғанына сенемін – моральдың бастауы дінде – бірақ ол сенген себептермен емес. Мораль да, дін де барлық адамзат мәдениеттерінде қандай де бір формада кездеседі және әрқашан дерлік мәдениеттің құндылықтарымен, бірегейлігімен және күнделікті өмірімен тығыз байланысты. Адам табиғатының толық, деңгейаралық есебін және адамдардың өз өмірінен мақсат пен мағынаны қалай табатынын түсінгісі келетін кез келген адам бұл есепті мораль мен дін туралы белгілі деректермен үйлестіруі керек.

Эволюциялық тұрғыдан алғанда, мораль – бұл жұмбақ. Егер эволюция тек «ең мықтының аман қалуы» туралы болса, онда адамдар неге бір-біріне соншалықты көп көмектеседі? Неге олар қайырымдылық жасайды, бейтаныс адамдарды құтқару үшін өмірлерін қатерге тігеді және соғыстарда соғысуға өз еркімен барады? Дарвин бұл сұрақтың жауабы қарапайым деп ойлады: альтруизм (басқалардың қамын өз мүддесінен жоғары қою) топтың игілігі үшін дамиды:

«Патриотизм, адалдық, мойынсұнушылық, батылдық пен жанашырлық сезімдеріне жоғары дәрежеде ие болған, әрқашан бір-біріне көмектесуге және ортақ игілік үшін өздерін құрбан етуге дайын көптеген мүшелері бар тайпаның басқа тайпалардан басым түсетініне күмән жоқ, бұл табиғи сұрыпталу болар еді».

Дарвин жеке тұлғалар сияқты топтар да өзара бәсекелесетінін, сондықтан топты табысты ететін психологиялық ерекшеліктер — патриотизм, батылдық және топ мүшелеріне деген альтруизм (өзгелердің мүддесін өз мүддесінен жоғары қою) — кез келген басқа белгі сияқты таралуы тиіс деп болжады. Бірақ эволюциялық теоретиктер әртүрлі стратегияларды (мысалы, таза эгоизмге қарсы «көзге көз» қағидасы) қолданатын адамдардың өзара әрекеттесуін компьютерлік модельдеу арқылы болжамдарды қатаң тексере бастағанда, олар «тегін пайдаланушы мәселесінің» (ортақ игілікті пайдаланып, оған ешқандай үлес қоспайтын стратегия) маңыздылығын тез түсінді. Адамдар ортақ игілік үшін құрбандыққа баратын топтарда, ешқандай құрбандық жасамайтын, іс жүзінде альтруистердің есебінен «тегін пайдаланатын» адам алға шығады. Осы компьютерлік модельдеулердің суық логикасы бойынша, бір ұрпақта кім көп ресурс жинаса, келесі ұрпақта соның балалары көп болады, сондықтан эгоизм бейімделгіш, ал альтруизм олай емес. «Тегін пайдаланушы мәселесін» шешудің жалғыз жолы — альтруизмді тиімді ету. Эволюциялық ойлаудағы бірінен соң бірі келген екі серпіліс мұны қалай жасау керектігін көрсетті. 3-тарауда мен ультраәлеуметтілікке (адамдардың өте жоғары деңгейдегі ұйымдасқан топтарда өмір сүру қабілеті) баратын жолдағы екі қадам ретінде туыстық альтруизмді (өз гендеріңмен бөлісетіндерге жақсылық жасау) және өзара альтруизмді (болашақта жақсылық қайтаратын адамдарға жақсылық жасау) таныстырдым. «Тегін пайдаланушы мәселесінің» осы екі шешімі жарияланғаннан кейін (тиісінше 1966 және 1971 жылдары), эволюциялық теоретиктердің көбі альтруизм мәселесі шешілді деп есептеп, топтық сұрыптауды іс жүзінде «заңсыз» деп жариялады. Альтруизмді эгоизмнің ерекше түрі ретінде түсіндіріп жіберуге болатын еді, ал Дарвин сияқты эволюция жеке тұлғаның игілігі үшін емес (немесе жақсырақ айтқанда, геннің игілігі үшін), «топтың игілігі» үшін жұмыс істейді деп ойлайтындар «қиялшыл романтиктер» ретінде шеттетілді.

Топтық сұрыптауға салынған тыйымның бір саңылауы болды. Топ ретінде шынымен бәсекелесетін, өмір сүретін және өлетін жаратылыстар үшін, мысалы, басқа ультраәлеуметтік жануарлар (аралар, соналар, құмырсқалар, термиттер және жалаңаш көртышқандар) үшін топтық сұрыптау теориясы орынды болды. Ара ұясы немесе құмырсқа илеуі — бұл бір тұтас ағза, ал әрбір жәндік үлкен дененің бір жасушасы сияқты деген тұжырымның нақты негізі бар. Бағаналы жасушалар сияқты, құмырсқалар да колонияға қажетті нақты функцияларды орындау үшін әртүрлі физикалық формаларға ие бола алады: дернәсілдерге күтім жасау үшін кішкентай денелер, тамақ іздеу немесе шабуылдаушылардан қорғану үшін арнайы мүшелері бар ірі денелер. Иммундық жүйедегі жасушалар сияқты, құмырсқалар колонияны қорғау үшін өздерін құрбан етеді: Малайзиялық құмырсқалардың бір түрінде жауынгерлік кастаның мүшелері экзоқаңқаларының астына жабысқақ зат сақтайды. Шайқас кезінде олар өз денелерін жарып жіберіп, қарсыластарын жабыстырып тастайтын «жанкешті бомбалаушыларға» айналады. Құмырсқалар мен аралар үшін патшайым — ми емес, ол аналық без; ал бүкіл ұя немесе колония аналық безді қорғауға және оған көбірек ұялар немесе колониялар жасауға көмектесуге бағытталған табиғи сұрыптау арқылы қалыптасқан дене ретінде қарастырылуы мүмкін. Барлық мүшелер шынымен «бір қайықта» болғандықтан, топтық сұрыптау түсіндіру ретінде рұқсат етілген ғана емес, ол міндетті де.

Бұл «саңылау» адамдарға да қатысты болуы мүмкін бе? Адамдар топ ретінде бәсекелесе ме, өмір сүре ме және өле ме? Тайпалар мен этникалық топтар шынымен өседі және таралады немесе әлсірейді және жойылады, кейде бұл процесс геноцид арқылы жүзеге асады. Сонымен қатар, адам қоғамдарында жиі ерекше еңбек бөлінісі болады, сондықтан аралар мен құмырсқалармен салыстыру тартымды көрінеді. Бірақ әрбір адамның ұрпақ өрбітуге мүмкіндігі болғанша, өз әл-ауқатына және өз ұрпақтарына инвестиция салудан келетін эволюциялық тиімділік топқа үлес қосудан келетін тиімділіктен әрқашан асып түседі; ұзақ мерзімді перспективада эгоистік белгілер альтруистік белгілердің есебінен таралады. Тіпті соғыс пен геноцид кезінде, топтық мүдделер ең маңызды болғанда да, майдан шебіндегі жолдастарына қосылмай, қашып тығылған қорқақ адам өз гендерін келесі ұрпаққа беруге көбірек мүмкіндік алады. Сондықтан эволюциялық теоретиктер 1970-жылдардың басынан бері топтық сұрыптау адам табиғатын қалыптастыруда рөл атқармады деген сенімде біртұтас болды.

Бірақ бір минут күте тұрыңыз. Бұл «не бәрі, не ештеңе» мәселесі емес. Тіпті топ ішіндегі жеке тұлғалардың бәсекелестігі адам эволюциясындағы ең маңызды процесс болса да, топтық сұрыптау (топтар арасындағы бәсекелестік) да рөл атқаруы мүмкін еді. Эволюциялық биолог Дэвид Слоун Уилсон жақында 1960-жылдардағы кейбір қарапайым компьютерлік модельдердің негізінде топтық сұрыптау теорияларынан бас тарту қазіргі биология тарихындағы ең үлкен қателіктердің бірі болғанын дәлелдеді. Егер сіз модельдерді шынайырақ, нақты адамдарға ұқсас етіп жасасаңыз, топтық сұрыптау бірден көрінеді. Уилсон адамдардың бір мезгілде екі деңгейде дамитынын көрсетеді: генетикалық және мәдени. 1960-жылдардағы қарапайым модельдер мәдениеті жоқ тіршілік иелері үшін жақсы жұмыс істеді; олар үшін мінез-құлық белгілері тек гендерде кодталуы керек, олар тек туыстық желілер бойынша беріледі. Бірақ адамның әрбір іс-әрекетіне оның гендері ғана емес, мәдениеті де әсер етеді, ал мәдениеттер де дамиды. Мәдениет элементтері өзгергіштікті (адамдар жаңа нәрселер ойлап табады) және сұрыптауды (басқа адамдар сол өзгерістерді қабылдайды немесе қабылдамайды) көрсететіндіктен, мәдени белгілерді де физикалық белгілер (құстардың тұмсығы, керіктердің мойны) сияқты Дарвиндік шеңберде талдауға болады. Мәдени элементтер, алайда, бала туу сияқты баяу процесс арқылы таралмайды; олар адамдар жаңа мінез-құлықты, технологияны немесе сенімді қабылдаған кезде жылдам таралады. Мәдени белгілер тіпті тайпадан тайпаға немесе ұлттан ұлтқа тарай алады, мысалы, соқа, баспа машинасы немесе реалити-шоу бағдарламалары көптеген жерлерде бірінен соң бірі танымал болған кездегідей.

Мәдени және генетикалық эволюция бір-бірімен тығыз байланысты. Адамның мәдениетке деген қабілеті — бір-бірінен үйренуге, бір-біріне үйретуге және үйренген нәрселерімізді дамытуға деген күшті бейімділік — бұл соңғы бірнеше миллион жыл ішінде кезең-кезеңімен болған генетикалық жаңалық. Бірақ біздің миымыз сыни шекке жеткенде, бәлкім 80 000 - 100 000 жыл бұрын, мәдени инновациялар жеделдей бастады; содан кейін күшті эволюциялық қысым миды мәдениеттің артықшылықтарын одан әрі пайдалану үшін қалыптастырды. Өзгелерден жақсы үйрене алатын тұлғалар өздерінің «мәдениеті төмен» бауырларына қарағанда табысты болды, ал ми көбірек мәдениетке бейімделген сайын, мәдениеттер күрделене түсті, бұл өз кезегінде мәдени миға ие болудың артықшылығын арттырды. Бүгінгі таңда барлық адамдар — бұл гендер жиынтығы мен мәдени элементтер жиынтығының коэволюциясының (генетикалық және мәдени өзгерістердің бір-біріне әсер ете отырып, қатар дамуы) өнімі. Мысалы, жиіркеніш эмоциясының генетикалық эволюциясы мәдениеттерге кәсіпке негізделген және «ластаушы» әрекеттерді орындайтындарға деген жиіркенішпен қолдау көрсетілетін касталық жүйелерді дамытуға мүмкіндік берді (бірақ бұл міндетті емес еді). Касталық жүйе содан кейін некені тек каста ішіндегі жұптармен шектейді, бұл өз кезегінде генетикалық эволюцияның барысын өзгертеді. Каста ішінде мыңдаған жылдар бойы туыстық некелер болғаннан кейін, касталар бірнеше генетикалық белгілер бойынша — мысалы, терінің реңі — сәл ерекшеленетін болады, бұл өз кезегінде кастаны тек кәсіппен емес, түспен мәдени байланыстырудың өсуіне әкелуі мүмкін. (Басқа сүтқоректілерде сыртқы түрі мен мінез-құлқында үлкен айырмашылықтар жасау үшін селекциялық өсірудің жиырма ұрпағы ғана жеткілікті. ) Осылайша, гендер мен мәдениеттер қатар дамиды; олар бір-біріне өзара әсер етеді және адамдар үшін бұл процестердің ешқайсысын оқшаулап зерттеу мүмкін емес.

Уилсон дінді осы коэволюциялық тұрғыдан зерттейді. «Дін» сөзі латын тілінде сөзбе-сөз байланыстыру немесе біріктіру дегенді білдіреді; және әлемдік діндердегі үлкен айырмашылықтарға қарамастан, Уилсон діндердің әрқашан адамдардың бір-біріне және тұтас топқа деген мінез-құлқын үйлестіруге және бағыттауға қызмет ететінін көрсетеді, кейде басқа топтармен бәсекелесу мақсатында. Социолог Эмиль Дюркгейм дінге қатысты бұл көзқарасты алғаш рет 1912 жылы жасаған:

Дін — бұл қасиетті нәрселерге, яғни бөлектелген және тыйым салынған нәрселерге қатысты сенімдер мен практикалардың біртұтас жүйесі; бұл сенімдер мен практикалар оларды ұстанатындардың барлығын «шіркеу» деп аталатын бір ғана моральдық қауымдастыққа біріктіреді.

Уилсон діни практикалар мүшелерге үйлестіру мәселелерін шешуге қалай көмектесетінін көрсетеді. Мысалы, барлық тараптар бір діни қауымдастықтың мүшесі болғанда және діни сенімдер Құдайдың тараптардың адалдығын білетінін және оған мән беретінін айтқан кезде, сенім, демек сауда да айтарлықтай артады. (Антрополог Паскаль Бойер құдайлар мен ата-баба аруақтары жиі бәрін білетін болып есептеледі, бірақ олардың осы шексіз ғаламда бәрінен де көбірек мән беретіні — тірілердің жүрегінде жасырылған моральдық ниеттер екенін айтады. ) Ережелерде қасиеттілік элементі болғанда және олар табиғаттан тыс жазалаумен немесе құрдастардың өсегі мен шеттетуімен (остракизм) қолдау тапқанда, ережелерге деген құрмет артады. Уилсонның пайымдауынша, діни идеялар мен сол идеяларға жауап беретін ми қатар дамыған. Тіпті табиғаттан тыс тіршілік иелеріне деген сенім алғашқыда басқа бір себеппен немесе таным эволюциясындағы кездейсоқ жанама өнім ретінде пайда болса да, сол сенімдерді әлеуметтік үйлестіру құралдарына айналдырған топтар (мысалы, оларды ұят, қорқыныш, кінә және махаббат сияқты эмоциялармен байланыстыру арқылы) «тегін пайдаланушы мәселесінің» мәдени шешімін тапты және содан кейін сенім мен ынтымақтастықтың орасан зор пайдасын көрді. Егер күштірек сенім үлкен жеке пайдаға әкелсе немесе топ өз сенімдері мен практикаларын бөліспейтіндерді жазалау немесе шеттету жолын тапса, дін мен діни мидың коэволюциясы үшін жағдай өте қолайлы болды. (Уилсонның ұсынысына сәйкес, генетик Дин Хамер жақында егіздерді зерттеу нәтижесінде белгілі бір геннің діни және өзінен асып түсу тәжірибелеріне бейімділікпен байланысты болуы мүмкін екендігі туралы дәлелдерді хабарлады. )

Сондықтан дін адамдарды топтық сұрыптау «саңылауына» тарта алар еді. Адамдарды баяғыда бір дененің бөлігі сияқты сезінуге және әрекет етуге мәжбүрлеу арқылы дін жеке сұрыптаудың (адамдарды эгоист болуға бағыттайтын) әсерін азайтып, топтық сұрыптау күшін (адамдарды өз тобының игілігі үшін жұмыс істеуге бағыттайтын) іске қосты. Бірақ біз бұл саңылаудан толығымен өтіп кеткен жоқпыз: адам табиғаты — шектен шыққан эгоизм мен шектен шыққан альтруизмге деген дайындықтың күрделі қоспасы. Табиғатымыздың қай жағын көрсететініміз мәдениет пен контекстке байланысты. Эволюцияға қарсы шығушылар адамдар жай ғана маймылдар емес деп қарсылық білдіргенде, олардікі дұрыс. Біз сондай-ақ ішінара «арамыз».

ҮЙЛЕСІМДІЛІК ЖӘНЕ МАҚСАТ

Уилсонның «Дарвин соборы» атты еңбегін оқу «Кеңістік әлеміне» (Spaceland) саяхат жасаумен тең. Сіз адамзат мәдениеттерінің кең кілеміне жоғарыдан қарап, нәрселердің неге солай өрілгенін көре аласыз. Уилсон өзінің жеке тозағы — діннің екіжүзділігін, мысалы, көптеген діндер махаббатты, жанашырлықты және ізгілікті уағыздайтынын, бірақ кейде соғысқа, жеккөрушілікке және терроризмге себеп болатынын талқылайтын адамдарға толы бөлмеде мәңгіге қамалу болар еді дейді. Уилсонның жоғарырақ тұрғысынан қарағанда, мұнда ешқандай қайшылық жоқ. Топтық сұрыптау топтың басқа топтармен бәсекелесу қабілетін арттыру мақсатында топ ішіндегі тыныштықты, үйлесімділікті және ынтымақтастықты нығайтатын өзара байланысты генетикалық және мәдени бейімделулерді жасайды. Топтық сұрыптау қақтығысты тоқтатпайды; ол тек оны әлеуметтік ұйымдасудың келесі деңгейіне көтереді. Дін атымен жасалған зұлымдықтар әрқашан дерлік топтан тыс мүшелерге немесе бәрінен де қауіпті адамдарға: апостаттарға (топтан шығуға тырысатындар) және опасыздарға (топты ішінен ірітетіндер) қарсы жасалады.

Уилсон шеше алатын екінші жұмбақ — неге мистика (рухани таным арқылы ақиқатқа жетуге ұмтылу) барлық жерде және әрқашан «Мен»-нен (өзімшілдіктен) асып түсу және «Мен»-нен үлкенірек нәрсемен бірігу туралы болып келеді. Уильям Джеймс мистиканы талдағанда, ол «ғарыштық сананың» психологиялық күйіне және барлық ірі діндерде оған жету үшін жасалған әдіс-тәсілдерге назар аударды. Индустар мен буддистер «субъект-объект айырмашылығы мен жеке «Мен» сезімі жоғалып, әдетте жоғарғы тыныштық, бақыт және нұрлану күйі ретінде сипатталатын» самадхи күйіне жету үшін медитация мен йоганы қолданады. Джеймс христиандық және мұсылмандық мистикада да дәл осындай мақсатты тапты, оған көбінесе қайталанатын дұғалар арқылы қол жеткізіледі. Ол Сирия сопыларымен бірге бірнеше жыл ғибадат еткен XI ғасырдағы мұсылман философы әл-Ғазалиден үзінді келтіреді. Әл-Ғазали сөзбен айтып жеткізу мүмкін емес «тасымалдау» (экстаз) және аян алу тәжірибелеріне ие болды, дегенмен ол өз мұсылман оқырмандарына сопылықтың мәнін түсіндіруге тырысты:

Сопы үшін бірінші шарт — өз жүрегін Құдайдан басқаның бәрінен толық тазарту. Тебіреніс өмірінің келесі кілті — жалынды жаннан шығатын кішіпейіл дұғалар мен жүректі толығымен жұтып қоятын Құдай туралы ой толғаулар. Бірақ іс жүзінде бұл сопылық өмірдің бастамасы ғана, ал сопылықтың соңы — Құдай ішінде толығымен жоғалу (сіңісу).

Уилсонның көзқарасы бойынша, мистикалық тәжірибе — бұл «Мен» үшін «өшіру» түймесі. «Мен» өшкен кезде, адамдар үлкенірек дененің бір жасушасына, үлкенірек ұядағы араға айналады. Мистикалық тәжірибенің салдары болжамды болуы таңқаларлық емес; адамдар әдетте Құдайға немесе басқаларға көмектесуге деген күштірек міндеттемені сезінеді.

Нейробиолог Эндрю Ньюберг мистикалық тәжірибелерді бастан кешіріп жатқан адамдардың (негізінен медитация кезінде) миын зерттеп, сол «өшіру түймесінің» қайда болуы мүмкін екенін тапты. Мидың төбе бөліктерінің артқы жағында Ньюберг «бағдарлау ассоциациясының аймақтары» деп атайтын екі қабықша бөлігі бар. Сол жақ жарты шардағы бөлік шектеулі және физикалық тұрғыдан анықталған денеге ие болу менталды сезіміне ықпал ететін сияқты, осылайша сіздің жиектеріңізді қадағалайды. Оң жақ жарты шардағы тиісті аймақ сіздің айналаңыздағы кеңістіктің картасын сақтайды. Бұл екі аймақ сіздің «Мен»-іңізді және оның кеңістіктегі орнын үздіксіз бейнелеуге көмектесу үшін мүшелеріңізден ақпарат алады. Адамдар мистикалық бірігу күйіне жеткенін хабарлаған сәтте, осы екі аймақ іс жүзінде оқшауланып қалғандай көрінеді. Мидың басқа бөліктерінен келетін ақпарат азаяды және осы бағдарлау аймақтарындағы жалпы белсенділік те төмендейді. Бірақ Ньюберг олар әлі де өз жұмыстарын істеуге тырысады деп санайды: сол жақтағы аймақ дененің шекараларын анықтауға тырысады және оларды таппайды; оң жақтағы аймақ «Мен»-нің кеңістіктегі орнын анықтауға тырысады және оны таппайды. Адам «Мен»-ін жоғалтумен қатар, парадоксальды түрде «Мен»-нің кеңістікке қарай кеңеюін сезінеді, бірақ қалыпты үш өлшемді әлемде ешқандай нақты орны болмайды. Адам өзінен үлкенірек, орасан зор нәрсемен біріккенін сезінеді.

Ньюберг қайталанатын қозғалыстар мен әуенді айтуды қамтитын ритуалдар, әсіресе олар бір уақытта көптеген адамдармен орындалғанда, қатысушылардың миында осы мистикалық күйдің пайда болу ықтималдығын арттыратын «резонанстық үлгілерді» орнатуға көмектеседі деп санайды. Тарихшы Уильям Макнилл мүлдем басқа деректерге сүйене отырып, дәл осындай қорытындыға келді. Макнилл 1941 жылы АҚШ армиясына шақырылғанда, базалық дайындық одан басқа ондаған адамдармен бірге саптық алаңда жүздеген сағат бойы тығыз сапта жүруді талап етті. Алғашында Макнилл саппен жүруді жай ғана уақыт өткізудің тәсілі деп ойлады, өйткені оның базасында жаттығу жасайтын қару болмаған еді. Бірақ бірнеше апталық жаттығудан кейін саппен жүру оның бойында өзгерген сана күйін тудыра бастады:

Саптық дайындыққа қатысты ұзаққа созылған біркелкі қозғалыстан туындаған эмоцияны сипаттауға сөз жетпейді. Менің есімде қалғаны — жаппай жақсы сезіну; нақтырақ айтқанда, жеке тұлғаның кеңеюінің оғаш сезімі; ұжымдық ритуалға қатысудың арқасында өмірден үлкенірек болып, ісініп-кебу сияқты сезім.

Ондаған жылдар өткен соң, Макнилл бидегі, діни ритуалдағы және әскери дайындықтағы синхрондалған қозғалыстың тарихтағы рөлін зерттеді. «Keeping Together in Time» атты еңбегінде ол жазылған тарихтың басынан бері адам қоғамдары топтар ішінде үйлесімділік пен біртұтастық орнату үшін синхрондалған қозғалысты пайдаланғанын, кейде бұл басқа топтармен қақтығыстарға дайындалуға қызмет еткенін айтады. Макниллдің тұжырымы синхрондалған қозғалыс пен әуенді айту топтық сұрыптау процесінде пайда болған альтруистік мотивацияларды белсендірудің эволюциялық механизмдері болуы мүмкін екенін көрсетеді. Құмырсқалар мен аралар сияқты топтық сұрыпталған түрлерге тән шектен шыққан өзін-өзі құрбан ету қасиетін сарбаздар арасында жиі кездестіруге болады. Макнилл «The Warriors: Reflections of Men in Battle» кітабынан сарбаздар кейде енетін толқытатын ұжымдық күйді сипаттайтын ерекше үзінді келтіреді:

«Мен» байқалмай «Біз»-ге ауысады, «менікі» «біздікіне» айналады және жеке тағдыр өзінің орталық маңыздылығын жоғалтады... Меніңше, осы сәттерде өзін-өзі құрбан етуді салыстырмалы түрде жеңілдететін нәрсе — мәңгілікке деген сенімділік... Мен құлауым мүмкін, бірақ мен өлмеймін, өйткені мендегі шынайы нәрсе алға жылжып, мен жанымды берген жолдастарымда өмір сүре береді.

Адамдарға олар үшін өлуге тұрарлық мақсат сезімін бере алатын, «Мен»-нен үлкенірек нәрсе шынымен де бар: ол — топ. (Әрине, бір топтың асыл мақсаты кейде басқа топ үшін таза зұлымдық болуы мүмкін. )

ӨМІРДІҢ МӘНІ

Жақсы, бақытты, толыққанды және мағыналы өмір сүру үшін не істеуге болады? Өмірдің ішіндегі мақсат туралы сұрақтың жауабы қандай? Мен жауапты тек өзіміздің қандай жаратылыс екенімізді, біздің көптеген жағынан бөлінген табиғатымызды түсіну арқылы ғана табуға болады деп сенемін. Біз жеке сұрыптау арқылы ресурстар, ләззат пен бедел үшін күресетін эгоистік тіршілік иелері болу үшін қалыптастық және біз топтық сұрыптау арқылы өзімізді үлкенірек нәрседе жоғалтуды аңсайтын «ұя» тіршілік иелері болу үшін қалыптастық. Біз махаббат пен жақындықты қажет ететін әлеуметтік жаратылыспыз және біз өз жұмысымызбен өмірлік байланысқа түсе алатын, тиімділікке мұқтаж еңбекқор жаратылыспыз. Біз салт аттымыз және біз пілміз, біздің психикалық денсаулығымыз екеуінің бірге жұмыс істеуіне, әрқайсысының екіншісінің күшті жақтарын пайдалануына байланысты. «Өмірдің мақсаты не? » деген сұраққа бір ғана шабыттандыратын жауап бар деп сенбеймін. Дегенмен, көне даналық пен заманауи ғылымға сүйене отырып, біз өмірдің ішіндегі мақсат туралы сұраққа сенімді жауаптар таба аламыз. Бақыт гипотезасының соңғы нұсқасы — бақыт аралықтан келеді. Бақыт — бұл сіз тікелей таба алатын, иемденетін немесе қол жеткізе алатын нәрсе емес. Сіз дұрыс жағдайларды жасап, содан кейін күтуіңіз керек. Ол жағдайлардың кейбірі сіздің ішіңізде, мысалы, тұлғаңыздың бөліктері мен деңгейлері арасындағы сәйкестік. Басқа жағдайлар сізден тыс нәрселермен қарым-қатынасты талап етеді: өсімдіктердің өсуі үшін күн сәулесі, су және жақсы топырақ қажет болса, адамдарға махаббат, жұмыс және үлкенірек нәрсемен байланыс қажет. Өзіңіз бен басқалардың арасында, өзіңіз бен жұмысыңыздың арасында және өзіңіз бен өзіңізден үлкенірек нәрсенің арасында дұрыс қарым-қатынас орнатуға тырысқан жөн. Егер сіз осы қарым-қатынастарды дұрыс жолға қойсаңыз, мақсат пен мағына сезімі өздігінен пайда болады.

11

Қорытынды: Тепе-теңдік туралы

Барлық нәрсе қарама-қарсылықтардың қақтығысынан пайда болады. — ГЕРАКЛИТ, Б. З. Д. 500 Ж. ШАМАСЫ

Қарама-қарсылықсыз ілгерілеушілік болмайды. Тартылыс пен тебіліс, Ақыл мен Энергия, Махаббат пен Жеккөрушілік — адам өмірі үшін қажет. — УИЛЬЯМ БЛЕЙК, 1790 Ж. ШАМАСЫ

11 Қорытынды: Теңгерім туралы

Барлық нәрсе қарама-қайшылықтардың қақтығысы арқылы пайда болады. — ГЕРАКЛИТ, б. з. д. 500 ж. шамасы

Қарама-қайшылықсыз ілгерілеу болмайды. Тартылыс пен тебіліс, ақыл мен қуат, махаббат пен жеккөрушілік — адам болмысы үшін қажетті дүниелер. — УИЛЬЯМ БЛЕЙК, 1790 ж. шамасы

Ежелгі қытайлық инь және янь символы сырт көзге қарама-қайшы көрінетін принциптер арасындағы мәңгілік құбылмалы теңгерімнің құндылығын білдіреді. Жоғарыдағы Гераклит пен Блейктің нақыл сөздері көрсеткендей, бұл тек Шығыстың ғана идеясы емес; бұл — осы кітаптың қалған бөлігін қорытындылайтын мәңгілік даналық пен ұлы идея. Мысалы, дін мен ғылым жиі бір-біріне қарсылас ретінде қарастырылады, бірақ мен көрсеткенімдей, адам табиғатын және оның қанағаттану жағдайларын толық түсіну үшін ежелгі діндердің пайымдаулары да, заманауи ғылымның тұжырымдары да қажет. Ежелгі адамдар биология, химия және физика туралы аз білген болуы мүмкін, бірақ олардың көбі мықты психологтар болды. Психология мен дін бір-біріне байыппен қараудан немесе, тым болмағанда, келіспейтін айырмашылықтарға көз жұма отырып, бір-бірінен үйренуге келісуден ұтады.

Шығыс пен Батыс: Екі көзқарастың бірлігі

Өмірге Шығыс пен Батыстың көзқарастары да қарама-қайшы деп айтылады: Шығыс қабылдау мен ұжымшылдыққа басымдық береді; Батыс талпыныс пен индивидуализмді (жеке даралықты) ынталандырады. Бірақ біз көргеніміздей, екі перспектива да құнды. Бақытты болу үшін өзіңді де, қоршаған әлеміңді де өзгертуің керек. Ол үшін өз мақсаттарыңды жүзеге асырумен қатар, өзгелермен де үйлесімде болуың қажет. Әртүрлі адамдар өмірінің әртүрлі кезеңдерінде осы екі тәсілдің біреуіне немесе екіншісіне көбірек сүйенуден пайда табады.

Саяси қарама-қайшылық және мораль

Соңында, либералдар мен консерваторлар — сөзбе-сөз мағынасында қарсыластар, олардың әрқайсысы қарсы тарапты құбыжық етіп көрсету және өз жақтастарын біріктіру үшін "таза зұлымдық туралы мифті" пайдаланады. Бірақ менің мораль тақырыбындағы жиырма жылдық зерттеулерімнен түйген ең маңызды сабағым — барлық адамдардың дерлік моральдық мақсаттары бар. Эгоизм — қуатты күш, әсіресе жеке шешімдер қабылдағанда, бірақ адамдар тобы әлемді өзгерту үшін тұрақты күш біріктіргенде, олардың ізгілік, әділдік немесе қасиеттілік туралы пайымдауды көздеп отырғанына сенімді болуға болады. Материалдық өзімшілдік аборт, қоршаған орта немесе қоғамдық өмірдегі діннің рөлі сияқты мәселелердегі жақтастардың құмарлығын түсіндіруге дәрменсіз. (Өзімшілдік терроризмді де түсіндіре алмайды, бірақ топтық іріктеу (эволюция барысында тұтас топтың мүддесі үшін жасалатын механизм) арқылы мүмкін болған жанқиярлық мұны түсіндіре алады. )

Мәдени психологияның маңызды қағидасы — әр мәдениет адам болмысының кейбір аспектілері бойынша сараптамалық білім жинақтайды, бірақ ешбір мәдениет барлық аспектілерде сарапшы бола алмайды. Бұл саяси спектрдің екі шетіне де қатысты. Менің зерттеулерім либералдардың жәбірлену, теңдік, автономия және жеке адамның құқықтары, әсіресе азшылықтар мен қалыпқа сыймайтындардың құқықтары туралы ойлаудың шеберлері екенін растайды. Екінші жағынан, консерваторлар топқа адалдық, билік пен дәстүрге құрмет және қасиеттілік туралы ойлаудың шеберлері. Бір тарап екіншісін басып тастағанда, нәтижесі өте жағымсыз болуы мүмкін. Либералдары жоқ қоғам көптеген адамдар үшін қатал әрі қысымшыл болар еді. Ал консерваторлары жоқ қоғам Дюркгейм көрсеткен құнды әлеуметтік құрылымдар мен шектеулерден айырылар еді. Еркіндікпен бірге аномия (қоғамдағы моральдық нормалардың әлсіреуі немесе жоқтығы) да артар еді. Сондықтан даналықты күтпеген жерден — қарсыластарыңыздың санасынан іздеген жөн. Өз тарапыңыздың ортақ идеяларын бұрыннан білесіз. Егер сіз "таза зұлымдық мифінің" соқырлығынан арыла алсаңыз, алғаш рет кейбір жақсы идеяларды көре аласыз.

Ежелгі және жаңа, Шығыс пен Батыс, тіпті либералды және консервативті болып теңгерілген даналыққа сүйене отырып, біз өмірде қанағатқа, бақытқа және мағынаға бастайтын бағыттарды таңдай аламыз. Біз жай ғана межелі жерді таңдап, оған тікелей бара алмаймыз — салт аттының оншалықты билігі жоқ. Бірақ адамзаттың ең ұлы идеялары мен озық ғылымына сүйене отырып, біз пілді жаттықтыра аламыз, өз мүмкіндіктеріміз бен шектеулерімізді біліп, даналықпен өмір сүре аламыз.

Алғыс хат

Бұл кітап менің төрт бірдей қолдаушы университетте жүргенімде дамыған көптеген адамдармен қарым-қатынасымның нәтижесінде пайда болды. Егер бұл кітап психологиядағы көптеген еңбектерге қарағанда кеңірек ауқымды қамтыса, бұл менің Йель университетінде Джон Фишерден, Пенсильвания университетінде Джон Бароннан, Алан Фискіден, Рик Макколиден, Джудит Родиннен, Пол Розиннен және Джон Сабиниден, ал Чикаго университетінде Ричард Швидерден тәлім алу бақыты бұйырғандығынан. Вирджиния университетінің ассистент-профессоры ретінде мен Дэн Вегнерден, сондай-ақ Пенсильваниядағы Марти Селигманнан қосымша тәлім алдым. Осы жомарт ұстаздар мен кең ойлы ойшылдарға мәңгілік ризамын.

Кітаптардың жарық көруі үшін автордан басқа да біреудің оның мүмкіндігін көріп, тәуекелге баруы қажет. Сэр Джон Темплтонға, Джон Темплтон қорына және оның атқарушы вице-президенті Артур Шварцқа менің моральдық асқақтау туралы зерттеуімді қолдағаны және осы кітапқа зерттеу бастауым үшін маған бір семестрлік шығармашылық демалыс бергені үшін терең алғысымды білдіремін. Менің агентім Эсмонд Хармсуорт та тәуекелге бел байлады; ол алғаш рет жазып отырған авторды баспа әлемінің күрделі жолдарымен бағыттап, кейін Basic Books баспасындағы редактор Джо Энн Миллермен серіктестікке жеткізу үшін көп уақыт пен шеберлігін жұмсады. Джо Энн менің редакторым болмай тұрып-ақ, мені осы кітапты жазуға жігерлендірді және ол кітапты сан алуан тәсілмен жақсартты. Ең бастысы, ол маған қарапайым тілде жаза отырып, жоғары мақсаттарға жетуге көмектесті және менің академиялық еңбектерім оның даналығынан пайда табатынына сенімдімін. Осы тәуекелшіл жандардың барлығына рақмет айтамын.

Көптеген достарым мен әріптестерім тарауларды оқып шығып, мені қателіктерден, артық айтулардан және сөзжасамдардан құтқарды. Джесси Грэм, Сюзанна Кинг, Джейн Рив және Марк Шульман бүкіл қолжазба бойынша егжей-тегжейлі пікірлерін берді. Келесі адамдар маған бір немесе бірнеше тарауды жақсартуға көмектесті: Джонатан Адлер, Сара Альго, Дезире Альварес, Джен Бернхардс, Роберт Бисвас-Динер, Дэвид Басс, Фредрик Бьерклунд, Джерри Клор, Уильям Дэймон, Джуди Делоаш, Ник Эпли, Стерлинг Хайдт, Грег Лабланк, Анхель Лиллард, Билл Макаллистер, Рик Макколи, Хелен Миллер, Брайан Носек, Шиге Оиши, Джеймс Павелски, Пол Розин, Симона Шналл, Барри Шварц, Патрик Седер, Гэри Шерман, Нина Стромингер, Бетани Тичман, Кис Ван ден Бос, Дэн Вегнер, Дэн Уиллингем, Нэнси Вайнфилд, Эмили Уилсон және Тим Уилсон. Олардың барлығына алғыс айтамын.

Соңында, кітап автордың тұлғалық болмысынан туындайды, ал тұлға табиғаттан ба, әлде тәрбиеден бе, маған маңызды емес, мен ата-анама, Гарольд пен Элейн Хайдтқа, сондай-ақ әпкелерім Ребекка Хайдт пен Саманта Дэвенпортқа сүйіспеншілікпен қолдау көрсеткендері үшін рақмет айтамын. Ең бастысы, маған "аралықты" (between) сыйлаған жұбайым Джейн Ривке алғыс айтамын.

6-ТАРАУ

9 Bowlby-дің өмірі мен идеяларының дамуына шолу жасау үшін Blum, 2002 және Cassidy, 1999 еңбектерін қараңыз. 10 Lorenz, 1935. 11 Bowlby, 1969; Cassidy, 1999. 12 Ойынның функцияларына шолу жасау үшін Fredrickson, 1998 еңбегін қараңыз. 13 Harlow, 1971. 14 Ainsworth et al. , 1978. 15 Байлану attachment (ана мен бала арасындағы эмоционалдық байланыс) зерттеулерінің ағымдағы шолуларын Cassidy, 1999; Weinfield et al. , 1999 еңбектерінен қараңыз. 16 Harris, 1995. 17 Kagan, 1994. 18 DeWolff және van IJzendoorn, 1997. 19 van IJzendoorn et al. , 2000. 20 Hazan және Shaver, 1987. Авторлық құқық © 1987, Американдық психологиялық қауымдастық. Рұқсатпен бейімделген. 21 Hazan және Zeifman, 1999. 22 Feeney және Noller, 1996. 23 Bowlby, 1969. 24 Hazan және Zeifman, 1999. 25 Vormbrock, 1993. 26 Carter, 1998; Uvnas-Moberg, 1998. 27 Taylor et al. , 2000. 28 Махаббат пен жыныстық қатынастағы окситоциннің oxytocin (сенім мен әлеуметтік байланысқа жауап беретін гормон) рөліне шолу жасау үшін Fisher, 2004 еңбегін қараңыз. 29 Fisher, 2004. 30 Moss, 1998. 31 Trevathan, 1987; Bjorklund, 1997. 32 Bjorklund, 1997. 33 Hill және Hurtado, 1996. 34 Buss, 2004. 35 Jankowiak және Fischer, 1992. 36 Berscheid және Walster, 1978; сонымен қатар Sternberg, 1986 қараңыз. 37 Платон, Симпозиум 192e, A. Nehamas және P. Woodruff (ауд. ). Cooper, 1997 еңбегінде. 38 Berscheid және Walster, 1978. 39 Jankowiak және Fischer, 1992 еңбегінен үзінді келтірілген. 40 Julien, 1998. 41 Bartels және Zeki, 2000; Fisher, 2004. 42 Бұлар — Sternberg-тің (1986) махаббаттың үшбұрышты теориясының үш құрамдас бөлігі. 43 Дхаммапада, 284-шумақ, Mascaro, 1973 еңбегінде. 44 2-тарау, 213-жол, Doniger және Smith, 1991 еңбегінде. 45 Лунь Юй 9. 18, Leys, 1997 еңбегінде. 46 Тантралық дәстүрлер tantric traditions (нәпсі қуатын рухани мақсатта қолдануға негізделген діни тәжірибелер) ежелгі ерекшеліктер болып көрінуі мүмкін, бірақ олардың мақсаты — тән ләззаттарына деген байлануды үзу үшін құмарлық пен басқа да сезімдердің энергиясын, жиі жиіркенішпен бірге қолдану болды. Dharmakirti, 2002 еңбегін қараңыз. 47 Платон, Симпозиум 192e, A. Nehamas және P. Woodruff (ауд. ). Cooper, 1997 еңбегінде. 48 Платон, Симпозиум 210d, A. Nehamas және P. Woodruff (ауд. ). Cooper, 1997 еңбегінде. 49 Лукреций, De Rerum Natura, IV кітап, 1105-1113 жолдар. 50 Goldenberg et al. , 2001; Goldenberg et al. , 1999. 51 Becker, 1973; Pyszcsynski, Greenberg, және Solomon, 1997. 52 Durkheim, 1951/1897, 209. 53 Cohen және Herbert, 1996, Waite және Gallagher, 2000 еңбектеріндегі шолуларды қараңыз. Алайда, жақында Lucas және Dyrenforth (баспада) әлеуметтік қарым-қатынастардың саланың басқа өкілдері ойлағандай маңызды екендігіне күмән келтірді. 54 Fleeson, Malanos, және Achille, 2002. 55 Brown et al. , 2003. 56 Baumeister және Leary, 1995. 57 Сартр, 1989/1944, 45.

7-ТАРАУ

1 Мэн-цзы ретінде де белгілі. Мэн-цзы кітабынан, 6B:15 бөлімі, Chan, 1963, 78 еңбегінде. 2 Ницше, 1997/1889, 6. 3 Taylor, 2003. 4 Бұл оқиға шындық, бірақ есімдері мен сәйкестендіру деректері өзгертілген. 5 Cleckley, 1955; Hare, 1993. 6 Жарақаттан кейінгі өсуге posttraumatic growth (ауыр соққыдан кейін тұлғаның психологиялық тұрғыдан жетілуі) шолу жасау үшін Nolen-Hoeksema және Davis, 2002; Tedeschi, Park, және Calhoun, 1998; Tennen және Affleck, 1998; Updegraff және Taylor, 2000 еңбектерін қараңыз. Frankl, 1984/1959 сияқты бірнеше ерте пионерлер болды. 7 Meichenbaum, 1985, Updegraff және Taylor, 2000 еңбегінде шолу жасалған. 8 Далай-лама, 2001/1995, 40. 9 Nolen-Hoeksema және Davis, 2002, 602-603. 10 Baum, 2004; Tennen және Affleck, 1998. 11 "Сізге қалай ұнайды" (As You Like It), II. i. 12-14. 12 Tooby және Cosmides, 1996. 13 Costa және McCrae, 1989. 14 Park, Cohen, және Murch, 1996. 15 Costa және McCrae, 1989. 16 Srivastava et al. , 2003. 17 McAdams, 1994; McAdams, 2001. 18 McAdams, 1994, 306. 19 Emmons, 2003; Emmons, 1999. 20 Сондай-ақ Tim Kasser-дің жұмысын қараңыз: Kasser, 2002; Kasser және Ryan, 1996. 21 McAdams, 2001, 103. 22 Adler, Kissel, және McAdams, баспада. 23 Sheldon және Kasser, 1995. 24 Emmons, 2003, 6-тарау; және James, 1961/1902 қараңыз. 25 "Жақсы өмірге апаратын ауыр жол" туралы King, 2001 еңбегін қараңыз. 26 Lerner және Miller, 1978. 27 "Психологиялық иммундық жүйенің" psychological immune system (адамды жағымсыз оқиғалардың әсерінен қорғайтын танымдық механизмдер) бөлігі ретінде мағына іздеу туралы жаңа зерттеулер үшін Wilson және Gilbert, 2005 еңбегін қараңыз. 28 Nolen-Hoeksema және Davis, 2002; Ryff және Singer, 2003; Tennen және Affleck, 1998. Оптимизмнен гөрі маңыздылығы аздау болса да, маңызды басқа қасиеттер — когнитивтік күрделілік пен тәжірибеге ашықтық. 29 Carver, Scheier, және Weintraub, 1989; Lazarus және Folkman, 1984. 30 Pennebaker, 1997. 31 Tavris, 1982. 32 Pennebaker, 1997, 99-100. 33 Myers, 2000; McCullough et al. , 2000. 34 Pennebaker, 1997. 35 Chorpita және Barlow, 1998. 36 Ертедегі стресстік орталар тудыратын әртүрлі психологиялық және биологиялық өзгерістер туралы Belsky, Steinberg, және Draper, 1991 еңбегін қараңыз. 37 Rind, Tromovitch, және Bauserman, 1998. 38 McAdams, 2001. 39 Fitzgerald, 1988. 40 Elder, 1974; Elder, 1998. 41 Мен 1994 жылы Макартур қорына арналған есеп үшін Elder-ден сұхбат алдым. 42 Durkheim, 1951/1897. 43 Putnam, 2000. 44 Baltes, Lindenberger, және Staudinger, 1998. 45 Пруст, 1992a/1922, 513. 46 Sternberg, 1998; сондай-ақ Baltes және Freund, 2003 қараңыз. 47 Теолог Рейнхольд Нибур бұл дұғаның бір нұсқасын 1943 жылы уағызында қолданған және кейбіреулер мұны "Анонимді маскүнемдер" қауымдастығы арқылы танымал болған осы нұсқаның қайнар көзі деп санайды.

8-ТАРАУ

1 Эпикур, Негізгі қағидалар. Эпикур, 1963/б. з. б. 290 ж. ш. , 297 еңбегінде. 2 Дхаммапада, 9-бөлім, 118-шумақ. Бұл аударма Byrom, 1993 еңбегінен алынған. Ол Mascaro аудармасымен бірдей мағынаға ие, бірақ баяндалуы әлдеқайда жатық. 3 Аристотель, 1962/б. з. б. 4 ғ. , 1098a. 4 Франклин, 1962/1791 ж. ш. , 82. 5 Франклин, 1962/1791 ж. ш. , 82. 6 Франклин, 1962/1791 ж. ш. , 88. 7 Peterson және Seligman, 2004. 8 Lichtheim, 1976, 152 еңбегінде. 9 Templeton, 1997. 10 Hansen, 1991. 11 Аристотель, 1962/б. з. б. 4 ғ. , 1103b. 12 Кант, 1959/1785. 13 Бентам, 1996/1789. 14 Pincoffs, 1986. 15 M. B. Sure, "Ойлайтын баланы тәрбиелеу жұмыс дәптері", 2005 жылдың 15 сәуірінде www. thinkingchild. com сайтынан алынды. 16 Singer, 1979. 17 MacIntyre, 1981. 18 Сондай-ақ Taylor, 1989 еңбегін қараңыз. 19 Peterson және Seligman, 2004. 20 Пиаже, 1965/1932. 21 Shweder et al. , 1997. 22 4-тарауда талқыланған Baumeister, 1997. 23 Webster-дің жаңа колледждік сөздігі, 1976. 24 Lyubomirsky et al. , баспада. 25 Isen және Levin, 1972. Бұл әсердің шектеулері бар, мысалы, көмек көрсету бақытты көңіл-күйді бұзатын жағдайлар, Isen және Simmonds, 1978. 26 Piliavin, 2003. 27 Thoits және Hewitt, 2001. 28 Brown et al. , 2003. 29 7-тарауда талқыланған McAdams, 2001. 30 Piliavin, 2003. 31 Emmons, 2003. 32 6-тарауда талқыланған Durkheim, 1951/1897. 33 Sampson, 1993. 34 Hunter, 2000. 35 Appiah, 2005. Сондай-ақ Taylor, 1989 қараңыз. 36 Tajfel, 1982. 37 Haidt, Rosenberg, және Hom, 2003. 38 Damon, 1997.

9-ТАРАУ

1 Бұрын Мэн-цзы ретінде белгілі болған. Chan, 1963, 59 еңбегінен үзінді келтірілген. 2 Хадистен, Fadiman және Frager, 1997, 6 еңбегінен үзінді келтірілген. 3 Abbott, 1952/1884. Толық үзінді 80-беттен алынған. 4 Boehm, 1999. 5 Brown және Gilman, 1960. 6 Леуілік 12; Buckley және Gottlieb, 1988 қараңыз. 7 Rozin және Fallon, 1987. 8 Rozin et al. , 1997. 9 Leakey, 1994. 10 Жиіркеніш disgust (жағымсыз нәрселерден алшақтауға итермелейтін сезім) туралы зерттеуімізге шолу жасау үшін Rozin, Haidt, және McCauley, 2000 еңбегін қараңыз. 11 Haidt et al. , 1997. 12 Thomas, 1983, 38 еңбегінде хабарланған. 13 Джон Уэсли, 1984/1786, 88-уағыз, "Киім туралы", 249. 14 Shweder et al. , 1997. 15 Haidt, Koller, және Dias, 1993. 16 Doniger және Smith, 1991. Ұзақ үзінді 4-тарау, 109-122 тармақтардан алынған. 17 Адамдардың тән мен жанды бөлек ұстайтын "тума дуалист" dualist (жан мен тәнді екі бөлек субстанция деп қарастырушы) екендігі туралы Bloom, 2004 еңбегін қараңыз. 18 "The Divinity School Address" еңбегінен, Эмерсон, 1960/1838, 102. 19 Stall, 1897. Үзінді 1904 жылғы басылымның 35-бетінен алынған. 20 Steele, 1867, 191. 21 Le Conte, 1892, 330. 22 Eliade, 1959/1957. Ұзақ үзінді 24-беттен алынған. 23 Ekman, Sorensen, және Friesen, 1969 еңбектерінің негізінде жасалған. 24 Джефферсон, 1975/1771. 25 Isen және Levin, 1972; 8-тараудағы талқылауды қараңыз. 26 Algoe және Haidt, 2005. 27 Thrash және Elliot, 2004. 28 McCraty және Childre, 2004. 29 Carter, 1998, және 6-тарауды қараңыз. 30 Окситоциннің сенімді арттыратыны туралы жақында жасалған жаңалықты қараңыз, Kosfeld, et al. , 2005. 31 Дэвид Уитфорд, жеке хабарлама, 1999. Рұқсатпен қолданылды. 32 6-тараудағы байлану мен агапе agape (жанқиярлық, құдайлық махаббат) туралы талқылауды қараңыз. 33 "Тәжірибелік парасатқа сын" еңбегінен, Guyer, 1992, 1 еңбегінде келтірілген. 34 Дарвиннің "Автобиографиясынан", Wright, 1994, 364 еңбегінде келтірілген. 35 "Табиғат" (Nature) еңбегінен, Эмерсон, 1960b/1838, 24. 36 Wasson, 1986. 37 Shulgin және Shulgin, 1991. 38 Grob және de Rios, 1994. 39 Pahnke, 1966. 40 Keltner және Haidt, 2003. 41 Бхагавад-гита, 2. 45. Zaehner, 1969 еңбегінде. 42 James, 1961/1902. 43 James, 1961/1902, 216-217. 44 Maslow, 1964. 45 Daston және Park, 1998. 46 Maslow, 1964, 58. 47 Leary, 2004. 48 Gallup, 1982. 49 Cruikshank, 1999, 95 еңбегінде келтірілген. 50 Warren, 2002. 51 Мен Шведердің үш этикасын мәдениет соғысын талдау үшін қолданатын интуитивті этиканың бес негізі туралы теорияға дейін кеңейттім. Haidt және Bjorklund (баспада); Haidt және Joseph, 2004 қараңыз. 52 Warren, 2002, 22. 53 Haidt және Hersh, 2001. 54 Gross және Haidt, 2005. 55 Haidt және Hersh, 2001, 208.

10-ТАРАУ

1 Иша-упанишада, 6-7 тармақтар. Mascaro, 1965, 49-50 еңбегінде. 2 Джимнің "Менің Антониям" (My Antonia) шығармасында айтқаны; Cather, 1987/1918, 14. 3 Кэт Стивенстің "On the Road to Find Out" әні. "Tea for the Tillerman" альбомынан, 1970, A&M. 4 Джон Августин Вашингтонға хат, Irving, 1976/1856-1859 еңбегінде. 5 Брюс Спрингстиннің "Sherry Darling" әні. Copyright © 1980 Bruce Springsteen (ASCAP). Рұқсатпен басылды. Халықаралық авторлық құқық қорғалған. Барлық құқықтар сақталған. 6 Allen, 1975. 7 Өмірдің мәні туралы философиялық эсселер жинағын Klemke, 2000 еңбегінен қараңыз. Теистік емес эсселердің көпшілігі дәл осыны істеуге тырысады. 8 Мысалдар үшін Appiah, 2005; Churchland, 1998; Flanagan, 1991; Gibbard, 1990; Nussbaum, 2001; Solomon, 1999 қараңыз. 9 Adams, 1980. 10 Монти Пайтонның "Өмірдің мәні", режиссері Терри Гиллиам (Universal Studios, 1983). 11 Екі сөз үшін де Webster-дің үшінші жаңа халықаралық сөздігі, 1993, толық нұсқасы. 12 Jung, 1963. 13 Никомах этикасы, 1-кітап, 1094a. 14 Warren, 2002. 15 Bonanno, 2004, және 7-тарауды қараңыз. 16 Gardner, Csikszentmihalyi, және Damon, 2001. 17 Беделді теория, Ryan және Deci, 2000, негізгі психологиялық қажеттіліктер — құзыреттілік (соның ішінде жұмыс), туыстық (махаббат) және автономия autonomy (өзін-өзі басқару еркіндігі) деп көрсетеді. Мен автономияның маңызды екендігімен келісемін, бірақ оны қалған екеуіндей маңызды, әмбебап немесе тұрақты жақсы деп санамаймын. 18 Бұл "lieben und arbeiten" (сүю және жұмыс істеу) тіркесі Фрейдтің еңбектерінде кездеспейді. Көбінесе бұл Фрейдтің бір кездері әңгіме барысында айтқаны деп есептеледі. Эрик Эриксон бұл туралы Erikson, 1963/1950, 265 еңбегінде осылай хабарлайды. 19 Лев Толстой, Troyat, 1967, 158 еңбегінде келтірілген. 20 White, 1959. 21 White, 1959, 322. 22 Троил мен Крессида, I. ii. 287. 23 Marx, 1977/1867. 24 Kohn және Schooler, 1983. 25 Bellah et al. , 1985. 26 Wrzesniewski et al. , 2003; Wrzesniewski, Rozin, және Bennett, 2003. 27 8-тарауда талқыланғандай. 28 Fredrickson, 2001. 29 Gibran, 1977/1923, 27. 30 Nakamura және Csikszentmihalyi, 2003, 87. 31 Nakamura және Csikszentmihalyi, 2003, 86. 32 Gardner, Csikszentmihalyi, және Damon, 2001. Сондай-ақ мақсаттың дамуы туралы Damon, Menon, және Bronk, 2003 қараңыз. 33 Мысалы, Fenton, 2005. 34 Психологиядағы көптеген соңғы жұмыстар әл-ауқат үшін сәйкестік немесе когеренттіліктің coherence (бөлшектердің өзара үйлесімді байланысы) маңыздылығын көрсетеді. Freitas және Higgins, 2002; Tamir, Robinson, және Clore, 2002 қараңыз. 35 Emmons, 1999; Miller және C’de Baca, 2001. 36 "Оңтайлы адам болу" туралы жақсы дамыған көпдеңгейлі тәсілді Sheldon, 2004 еңбегінен қараңыз. 37 Мен мұнда когнитивтік ғылымдағы дененің және мәдениеттің танымдағы рөлі туралы пәнаралық жұмыстарға сүйенемін, мысалы, Clark, 1999; Lakoff және Johnson, 1999; және Shore, 1996. 38 Durkheim, 1965/1915; Wilson, 2002. 39 Brown, 1991. 40 Darwin, 1998/1871, 166. 41 Williams, 1966; Trivers, 1971. 42 Dawkins, 1976. 43 Wilson, 1990. 44 Camponotus saundersi, Wilson, 1990, 44 еңбегінде сипатталған. 45 Wilson, 2002. Бірақ топтық сұрыптау өте қайшылықты мәселе екенін және қазіргі уақытта эволюциялық биологтар арасында азшылықтың ұстанымы екенін ескеріңіз. 46 Aunger, 2000; Gladwell, 2000; Richerson және Boyd, 2005 қараңыз. 47 Richerson және Boyd, 2005; Leakey, 1994. 48 Mithen, 2000, мидың қазіргі көлеміне жетуі (100 000 жылдан астам уақыт бұрын) мен бірнеше ондаған мың жылдан кейін басталған мәдени жарылыс арасындағы алшақтықты материалдық мәдениеттің баяу жинақталуының нәтижесі деп түсіндіреді. 49 Дамыған сананың өнерді, саясатты, гендерлік рөлдерді және мәдениеттің басқа аспектілерін қалай шектейтіні туралы Pinker, 1997, 2002 еңбектерін қараңыз. 50 Түлкілер тек қырық жылдық іріктеп өсіру барысында қолға үйретіліп, сыртқы түрі мен мінез-құлқы жағынан біршама иттерге ұқсас етілді; Belyaev, 1979; Trut, 1999 қараңыз. 51 Richerson және Boyd, 2005. 52 Durkheim, 1965/1915, 62. 53 Boyer, 2001. 54 Boyer, 2001; Dawkins, 1976. 55 Hamer, 2004. 56 Бұл терминді жақында R. M. Bucke енгізген болатын. James, 1961/ 1902, 313 қараңыз. 57 Columbia энциклопедиясынан, 6-басылым, 2001. "Йога" жазбасы. 58 James, 1961/1902, 317 еңбегінде келтірілген. 59 Newberg, D’Aquili, және Rause, 2001. 60 McNeill, 1995, 2. 61 McNeill, 1995. 62 Gray, 1970/1959 еңбегінен, McNeill, 1995 еңбегінің 10-бетінде келтірілген.

11-ТАРАУ

1 Диоген Лаэртский келтірген, 1925/б. з. 3 ғ. , 9-кітап, 8-бөлім. 2 Блейк, 1975/1790-1793, 3. 3 Graham және Haidt, дайындалу үстінде; Haidt және Bjorklund, баспада; Haidt және Hersh, 2001. 4 Әрине, бұл жалпылауларды бұзатын либералдар мен консерваторлардың ішкі түрлері бар, мысалы, діни солшылдар мен либертариандық оңшылдар, олардың әрқайсысының өз тәжірибесі бар.

Әдебиеттер тізімі

Abbott, E. A. (1952/1884). Flatland: A romance of many dimensions. (6-шы басылым). New York: Dover. Adams, D. (1980). The hitchhiker’s guide to the galaxy. New York: Harmony Books. Adler, J. M., Kissel, E., және McAdams, D. P. (баспада). Emerging from the CAVE: Attributional style and the narrative study of identity in midlife adults. Cognitive Therapy and Research. Ainsworth, M. D. S., Blehar, M., Waters, E. & Wall, S. (1978). Patterns of attachment: A psychological study of the strange situation. Hillsdale, NJ: Erlbaum. Algoe, S., және Haidt, J. (2005). Witnessing excellence in action: The “otherpraising” emotions of elevation, gratitude, and admiration. Жарияланбаған қолжазба, Вирджиния университеті. Alicke, M. D., Klotz, M. L., Breitenbecher, D. L., Yurak, T. J., & Vredenburg, D. S. (1995). Personal contact, individuation, and the better-than-average effect. Journal of Personality and Social Psychology, 68, 804-825. Allen, W. (1975). Without feathers. New York: Random House. Angle, R., & Neimark, J. (1997). Nature’s clone. Psychology Today, Шілде/Тамыз. Appiah, K. A. (2005). The ethics of identity. Princeton: Princeton University Press. Argyle, M. (1999). Causes and correlates of happiness. D. Kahneman, E. Diener & N. Schwartz (ред.), Well-being: The foundations of hedonic psychology (353-373 беттер). New York: Russell Sage. Aristotle. (1962/б.з.б. 4 ғ.). Nichomachean ethics (M. Oswald, ауд.). Indianapolis, IN: Bobbs-Merrill. Aunger, R. (ред.). (2000). Darwinizing culture: The status of memetics as a science. Oxford, UK: Oxford University Press. Aurelius, M. (1964/б.з. 2 ғ.). Meditations (M. Staniforth, ауд.) London: Penguin. Axelrod, R. (1984). The evolution of cooperation. New York: Basic Books. Babcock, L., & Loewenstein, G. (1997). Explaining bargaining impasse: The role of self-serving biases. Journal of Economic Perspectives, 11, 109-126. Baltes, P. B., & Freund, A. M. (2003). The intermarriage of wisdom and selective optimization with compensation: Two meta-heuristics guiding the conduct of life. C. L. M. Keyes & J. Haidt (ред.), Flourishing: Positive psychology and the life well-lived (249-273 беттер). Washington, DC: American Psychological Association. Baltes, P. B., Lindenberger, U., & Staudinger, U. M. (1998). Life-span theory in developmental psychology. W. Damon & R. Lerner (ред.), Handbook of child psychology. 1-том, Theoretical models of human development. (5-ші басылым). (1029-1143 беттер). New York: Wiley. Bargh, J. A., Chaiken, S., Raymond, P., & Hymes, C. (1996). The automatic evaluation effect: Unconditionally automatic activation with a pronunciation task. Journal of Experimental Social Psychology, 32, 185-210. Bargh, J. A., Chen, M., & Burrows, L. (1996). Automaticity of social behavior: Direct effects of trait construct and stereotype activation on action. Journal of Personality and Social Psychology, 71, 230-244. Bartels, A., & Zeki, S. (2000). The neural basis of romantic love. Neuroreport, 11, 3829-3834. Batson, C. D., Kobrynowicz, D., Dinnerstein, J. L., Kampf, H. C., & Wilson, A. D. (1997). In a very different voice: Unmasking moral hypocrisy. Journal of Personality and Social Psychology, 72, 1335-1348. Batson, C. D., Thompson, E. R., Seuferling, G., Whitney, H., & Strongman, J. A. (1999). Moral hypocrisy: Appearing moral to oneself without being so. Journal of Personality and Social Psychology, 77, 525-537. Baum, D. (2004). The price of valor. The New Yorker, 12 шілде. Baumeister, R. F. (1997). Evil: Inside human cruelty and violence. New York: W. H. Freeman. Baumeister, R. F., Bratlavsky, E., Finenauer, C., & Vohs, K. D. (2001). Bad is stronger than good. Review of General Psychology, 5, 323-370. Baumeister, R. F., Bratlavsky, E., Muraven, M., & Tice, D. M. (1998). Ego depletion: Is the active self a limited resource? Journal of Personality and Social Psychology, 74, 1252-1265. Baumeister, R. F., & Leary, M. R. (1995). The need to belong: Desire for interpersonal attachments as a fundamental human motivation. Psychological Bulletin, 117, 497-529. Baumeister, R. F., Smart, L., & Boden, J. M. (1996). Relation of threatened egotism to violence and aggression: The dark side of high self-esteem. Psychological Review, 103, 5-33. Beck, A. T. (1976). Cognitive therapy and the emotional disorders. New York: International Universities Press. Becker, E. (1973). The Denial of Death. New York: Free Press. Belk, R. W. (1985). Materialism: Trait aspects of living in the material world. Journal of Consumer Research, 12, 265-280. Bellah, R., Madsen, R., Sullivan, W. M., Swidler, A., & Tipton, S. (1985). Habits of the heart. New York: Harper and Row. Belsky, J., Steinberg, L., & Draper, P. (1991). Childhood experience, interpersonal development, and reproductive strategy: An evolutionary theory of socialization. Child Development, 62, 647-670. Belyaev, D. K. (1979). Destabilizing selection as a factor in domestication. Journal of Heredity, 70, 301-308. Bentham, J. (1996/1789). An introduction to the principles of morals and legislation. Oxford: Clarendon. Benton, A. A., Kelley, H. H., & Liebling, B. (1972). Effects of extremity of offers and concession rate on the outcomes of bargaining. Journal of Personality and Social Psychology, 24, 73-83. Berridge, K. C. (2003). Comparing the emotional brains of humans and other animals. R. J. Davidson, K. R. Scherer & H. H. Goldsmith (ред.), Handbook of affective sciences (25-51 беттер). Oxford, UK: Oxford University Press. Berscheid, E., & Walster, E. H. (1978). Interpersonal attraction. New York: Freeman. Biswas-Diener, R., & Diener, E. (2001). Making the best of a bad situation: Satisfaction in the slums of Calcutta. Social Indicators Research, 55, 329-352. Bjorklund, D. F. (1997). The role of immaturity in human development. Psychological Bulletin, 122, 153-169. Blake, W. (1975/1790-1793). The marriage of heaven and hell. London: Oxford University Press. Bloom, P. (2004). Descartes’ baby: How the science of child development explains what makes us human. New York: Basic Books. Blum, D. (2002). Love at Goon Park. Cambridge, MA: Perseus. Boehm, C. (1999). Hierarchy in the forest: The evolution of egalitarian behavior. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Боэций. (1962/шамамен б.з. 522 ж.). Философия жұбанышы. (Р. Грин, ауд.). Нью-Йорк: Макмиллан.

Бонанно, Г. (2004). Жоғалту, жарақат және адамның төзімділігі: Біз өте жағымсыз оқиғалардан кейін адамның өркендеу қабілетін төмен бағаладық па? Американдық психолог, 59, 20-28.

Бушар, Т. Дж. (2004). Адамның психологиялық қасиеттеріне генетикалық әсер: Шолу. Психология ғылымындағы қазіргі бағыттар, 13, 148-151.

Боулби, Дж. (1969). Байлану және жоғалту. 1-том, Байлану (адамдар арасындағы терең және тұрақты эмоционалдық байланыс). Нью-Йорк: Бейсик Букс.

Буайе, П. (2001). Діннің түсіндірмесі: Діни ойдың эволюциялық бастаулары. Нью-Йорк: Бейсик Букс.

Брикман, П., және Кэмпбелл, Д. Т. (1971). Гедоникалық релятивизм (адамның жағымды не жағымсыз өзгерістерден кейін өзінің бастапқы бақыт деңгейіне тез оралу үрдісі) және игі қоғамды жоспарлау. М. Х. Эпли (ред.), Бейімделу деңгейінің теориясы: симпозиум (287-302-беттер). Нью-Йорк: Академиялық баспа.

Брикман, П., Коутс, Д., және Янофф-Булман, Р. (1978). Лоттерея жеңімпаздары мен жазатайым оқиға құрбандары: Бақыт салыстырмалы ма? Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 36, 917-927.

Брим, Г. (1992). Өршілдік. Нью-Йорк: Бейсик Букс.

Бродерик, Дж. С. (ред.). (1990). Генри Д. Тороның жазбалары: Журнал, 3-том: 1848-1851. Принстон: Принстон университетінің баспасы.

Бронте, Ш. (1973/1847). Джейн Эйр. Лондон: Оксфорд университетінің баспасы.

Браун, Д. Е. (1991). Адамзаттық универсалдар. Филадельфия: Темпл университетінің баспасы.

Браун, Р., және Гилман, А. (1960). Билік пен ынтымақтастық есімдіктері. Т. А. Себеок (ред.), Тілдегі стиль (253-276-беттер). Кембридж, Массачусетс: MIT баспасы.

Браун, С. Л., Нессе, Р. М., Винокур, А. Д., және Смит, Д. М. (2003). Әлеуметтік қолдау көрсету оны алудан гөрі пайдалырақ болуы мүмкін: Өлім-жітімді перспективалы зерттеу нәтижелері. Психология ғылымы, 14, 320-327.

Бакли, Т., және Готтлиб, А. (ред.). (1988). Қанды сиқыр: Етеккір антропологиясы. Беркли: Калифорния университетінің баспасы.

Бучанан, Д. С. (1965). Жапон мақал-мәтелдері. Норман, Оклахома: Оклахома университетінің баспасы.

Бернс, Д. Д. (1999). Жақсы сезіну. (2-басылым). Нью-Йорк: Эйвон.

Бернс, Дж. М., және Свердлоу, Р. Х. (2003). Оң жақ орбитофронтальды (көз ұясының үстінде орналасқан маңдай бөлігі) ісік педофилия симптомымен және конструкциялық апраксия (күрделі қимылдарды орындау қабілетінің бұзылуы) белгісімен. Неврология мұрағаты, 60, 437-440.

Бушман, Б. Дж., және Баумейстер, Р. Ф. (1998). Қауіп төнген эготизм, нарциссизм, өзін-өзі бағалау және тікелей және жанама агрессия: Өзін-өзі жақсы көру немесе өзін-өзі жек көру зорлық-зомбылыққа әкеле ме? Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 75, 219-229.

Басс, Д. М. (2004). Эволюциялық психология: Сана туралы жаңа ғылым. (2-басылым). Бостон: Эллин және Бэкон.

Бирн, Р., және Уайтен, А. (ред.). (1988). Макиавеллилік интеллект. Оксфорд, Ұлыбритания: Оксфорд университетінің баспасы.

Байром, Т. (ред. және ауд.). (1993). Дхаммапада: Будданың нақыл сөздері. Бостон: Шамбала.

Кэмпбелл, Д. Т. (1983). Туыстық іріктеуден тыс ультраәлеуметтілікке апаратын екі түрлі жол: Гуманитарлық және әлеуметтік ғылымдар үшін салдары. Д. Бриджмен (ред.), Просоциалды дамудың табиғаты: теориялар мен стратегиялар (11-39-беттер). Нью-Йорк: Академиялық баспа.

Карнеги, Д. (1984/1944). Мазасыздануды қалай тоқтатуға және өмір сүруді бастауға болады. Нью-Йорк: Покет Букс.

Карстенсен, Л. Л., Пасупати, М., Майр, У., және Нессельроад, Дж. Р. (2000). Ересек өмір бойы күнделікті өмірдегі эмоционалды тәжірибе. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 79, 644-655.

Картер, С. (1998). Әлеуметтік байланыс пен махаббатқа нейроэндокриндік көзқарастар. Психонейроэндокринология, 23, 779-818.

Карвер, С. С., және Уайт, Т. Л. (1994). Мінез-құлықтың тежелуі, мінез-құлықты белсендіру және алдағы марапат пен жазаға аффективті жауаптар: BIS/BAS шкалалары. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 67, 319-333.

Карвер, С. С., Шейер, М. Ф., және Вайнтрауб, Дж. К. (1989). Жеңу стратегияларын бағалау: Теориялық негізделген тәсіл. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 56, 267-283.

Кэссиди, Дж. (1999). Баланың байланыстарының табиғаты. Дж. Кэссиди және П. Р. Шейвер (ред.), Байлану анықтамалығы: теория, зерттеу және қолдану (3-20-беттер). Нью-Йорк: Гилфорд.

Катер, У. (1987/1918). Менің Антониям. Нью-Йорк: Америка кітапханасы.

Чан, В. Т. (1963). Қытай философиясының бастаулар кітабы. Принстон, Нью-Джерси: Принстон университетінің баспасы.

Чорпита, Б. Ф., және Барлоу, Д. Х. (1998). Мазасыздықтың дамуы: Ерте ортадағы бақылаудың рөлі. Психологиялық бюллетень, 124, 3-21.

Черчленд, П. М. (1998). Моральдық қасиеттердің когнитивті нейробиологиясына қарай. Топои, 17, 83-96.

Чалдини, Р. Б. (2001). Ықпал ету: ғылым және практика. (4-басылым). Бостон: Эллин және Бэкон.

Чалдини, Р. Б., Винсент, Дж. Е., Льюис, С. К., Каталан, Дж., Уилер, Д., және Дарби, Б. Л. (1975). Сәйкестікті тудыру үшін өзара жеңілдіктер процедурасы: «Бетке жабылған есік» әдісі. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 31, 206-215.

Кларк, А. (1999). Онда болу: Миды, денені және әлемді қайта біріктіру. Кембридж, Массачусетс: MIT баспасы.

Клекли, Х. (1955). Саналық маскасы. Сент-Луис, Миссури: Мосби.

Коэн, С., және Герберт, Т. Б. (1996). Денсаулық психологиясы: адамның психонейроиммунологиясы (психикалық күй мен иммундық жүйе арасындағы байланысты зерттейтін ғылым) тұрғысынан психологиялық факторлар және физикалық аурулар. Психологияның жылдық шолулары, 47, 113-142.

Конзе, Э. (ред.). (1954). Ғасырлар бойғы буддалық мәтіндер. Нью-Йорк: Философиялық кітапхана.

Конзе, Э. (ред.). (1959). Будда жазбалары. Лондон: Пенгуин.

Купер, Дж. М. (ред.). (1997). Платон: Шығармаларының толық жинағы. Индианаполис, Индиана: Хакетт.

Космидес, Л., және Туби, Дж. (2004). Өзіңді тану: Моральдық пайымдау мен моральдық сезімдердің эволюциялық психологиясы. Бизнес, ғылым және этика, 91-127.

Коста, П. Т. Дж., және Маккрей, Р. Р. (1989). Тұлғаның сабақтастығы және ересек өмірдегі өзгерістер. М. Сторандт және Г. Р. ВанденБос (ред.), Ересек жылдар: сабақтастық және өзгеріс (45-77-беттер). Вашингтон: Американдық психологиялық қауымдастық.

Кросс, П. (1977). Колледжде оқыту жақсара ма, жоқ па емес, жақсарады. Жоғары білімнің жаңа бағыттары, 17, 1-15.

Крукшанк, Б. (1999). Өкілеттік беру еркі: Демократиялық азаматтар және басқа субъектілер. Итака: Корнелл университетінің баспасы.

Чиксентмихайи, М. (1990). Ағын (іс-әрекетке толықтай берілу және шоғырлану күйі): Оңтайлы тәжірибе психологиясы. Нью-Йорк: Харпер және Роу.

Чиксентмихайи, М. (1997). Ағынды табу. Нью-Йорк: Бейсик Букс.

Далай-лама. (2001/1995). Өмір сүру өнері: Қанағаттану, қуаныш және кемелдікке жету нұсқаулығы. (Г. Т. Жинпа, ауд.) Лондон: Торсонс.

Дамасио, А. (1994). Декарт қателігі: Эмоция, ақыл және адам миы. Нью-Йорк: Путнам.

Дамасио, А. Р., Транел, Д., және Дамасио, Х. (1990). Фронтальды зақымданудан туындаған социопатиялық мінез-құлқы бар адамдар әлеуметтік тітіркендіргіштерге автономды түрде жауап бермейді. Мінез-құлық миын зерттеу, 41, 81-94.

Дэймон, У. (1997). Жастар хартиясы: Қауымдастықтар балаларды тәрбиелеу стандарттарын көтеру үшін қалай бірге жұмыс істей алады. Нью-Йорк: Фри Пресс.

Дэймон, У., Менон, Дж. және Бронк, К. (2003). Жасөспірімдік кезеңде мақсаттың дамуы. Қолданбалы даму ғылымы, 7, 119-128.

Дарвин, Ч. (1998/1871). Адамның шығу тегі және жыныстық таңдау. Амхерст, Нью-Йорк: Прометей.

Дастон, Л., және Парк, К. (1998). Ғажайыптар және табиғат тәртібі, 1150-1750. Нью-Йорк: Зон.

Дэвидсон, Р. Дж. (1994). Асимметриялық ми функциясы, аффективті стиль және психопатология: Ерте тәжірибе мен пластикалық рөлі. Даму және психопатология, 6, 741-758.

Дэвидсон, Р. Дж. (1998). Аффективті стиль және аффективті бұзылулар: Аффективті нейроғылым тұрғысынан. Таным және эмоция, 12, 307-330.

Дэвидсон, Р. Дж., және Фокс, Н. А. (1989). Мидың фронтальды асимметриясы сәбилердің анадан ажырауға реакциясын болжайды. Анормалды психология журналы, 98, 127-131.

Докинз, Р. (1976). Өзімшіл ген. Оксфорд, Ұлыбритания: Оксфорд университетінің баспасы.

ДеПауло, Б. М., және Моррис, У. Л. (2005). Қоғам мен ғылымдағы бойдақтар. Психологиялық зерттеу, 16, 57-83.

ДеРубейс, Р. Дж., Холлон, С. Д., Амстердам, Дж. Д., Шелтон, Р. С., Янг, П. Р., Саломон, Р. М. және т.б. (2005). Орташа және ауыр депрессияны емдеудегі когнитивті терапия мен дәрі-дәрмектер. Жалпы психиатрия мұрағаты, 62, 409-416.

ДеВольфф, М., және ван Изендорн, М. (1997). Сезімталдық және байлану: Сәбилердің байлануының ата-аналық алғышарттары туралы мета-талдау. Бала дамуы, 68, 571-591.

Дхармакирти. (2002). Махаяна тантра. Нью-Дели, Үндістан: Пенгуин.

Динер, Э., және Динер, С. (1996). Көптеген адамдар бақытты. Психология ғылымы, 7, 181-185.

Динер, Э., және Оиши, С. (2000). Ақша және бақыт: Ұлттар арасындағы табыс және субъективті әл-ауқат. Э. Динер және Э. М. Су (ред.), Мәдениет және субъективті әл-ауқат (185-218-беттер). Кембридж, Массачусетс: MIT баспасы.

Динер, Э., және Су, М. Е. (1998). Субъективті әл-ауқат және жас: Халықаралық талдау. К. Шай және М. Лоутон (ред.), Геронтология мен гериатрияның жылдық шолуы, 17-том: Эмоция мен ересектер дамуына назар аудару (304-324-беттер). Нью-Йорк: Шпрингер.

Динер, Э., Су, Е. М., Лукас, Р. Е., және Смит, Х. Л. (1999). Субъективті әл-ауқат: Үш онжылдық ілгерілеушілік. Психологиялық бюллетень, 125, 276-302.

Динер, Э., Уолсик, Б., және Фудзита, Ф. (1995). Физикалық тартымдылық және субъективті әл-ауқат. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 69, 120-129.

Дейкстерхуис, А., және ван Книппенберг, А. (1998). Қабылдау мен мінез-құлық арасындағы байланыс немесе Trivial Pursuit ойынын қалай жеңуге болады. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 74, 865-877.

Добсон, К. С. (1989). Депрессияға арналған когнитивті терапияның тиімділігіне мета-талдау. Консультациялық және клиникалық психология журналы, 57, 414-419.

Донигер, У., және Смит, Б. (ред. және ауд.). (1991). Ману заңдары. Лондон: Пенгуин.

Донн, Дж. (1975/1623). Төтенше жағдайлар кезіндегі ғибадаттар. Зальцбург: Зальцбург университеті.

Доннеллан, М. Б., Тшесневски, К. Х., Робинс, Р. У., Моффитт, Т. Е., және Каспи, А. (2005). Өзін-өзі төмен бағалау агрессиямен, антиәлеуметтік мінез-құлықпен және қылмыспен байланысты. Психология ғылымы, 16, 328-335.

Данбар, Р. (1993). Адамдардағы неокортикальды өлшемнің, топ өлшемінің және тілдің коэволюциясы. Мінез-құлық және ми ғылымдары, 16, 681-735.

Данбар, Р. (1996). Күтім, өсек және тілдің эволюциясы. Кембридж, Массачусетс: Гарвард университетінің баспасы.

Даннинг, Д., Мейеровиц, Дж. А., және Хольцберг, А. Д. (2002). Көпмағыналылық және өзін-өзі бағалау: Қабілетті бағалаудағы идиосинкразиялық қасиеттер анықтамаларының рөлі. Эвристика және бейімділік: Интуитивті пайымдау психологиясы (324-333-беттер). Кембридж, Ұлыбритания: Кембридж университетінің баспасы.

Дюркгейм, Э. (1951/1897). Суицид. (Дж. А. Сполдинг және Г. Симпсон, ауд.) Нью-Йорк: Фри Пресс.

Дюркгейм, Э. (1965/1915). Діни өмірдің қарапайым формалары. (Дж. У. Суэйн, ауд.) Нью-Йорк: Фри Пресс.

Экман, П., Соренсен, Е., және Фризен, У. В. (1969). Эмоцияның бет-әлпетіндегі пан-мәдени элементтер. Ғылым, 164, 86-88.

Элдер, Г. Х., кіші (1974). Ұлы депрессия балалары. Чикаго: Чикаго университетінің баспасы.

Элдер, Г. Х. (1998). Өмір жолы және адам дамуы. Р. М. Лернер (ред.), Бала психологиясының анықтамалығы. 1-том, Адам дамуының теориялық модельдері (939-991-беттер). Нью-Йорк: Уайли.

Элиаде, М. (1959/1957). Қасиетті және қасиетті емес: Діннің табиғаты. (У. Р. Таск, ауд.). Сан-Диего, Калифорния: Харкорт Брейс.

Эмерсон, Р. У. (1960а/1838). Құдайтану мектебіндегі үндеу. С. Уичер (ред.), Ральф Уолдо Эмерсонның таңдамалы шығармалары (100-116-беттер). Бостон: Хоутон Миффлин.

Эмерсон, Р. У. (1960б/1838). Табиғат. С. Уичер (ред.), Ральф Уолдо Эмерсонның таңдамалы шығармалары (21-56-беттер). Бостон: Хоутон Миффлин.

Эммонс, Р. А. (1999). Түпкілікті мәселелер психологиясы: Тұлғадағы мотивация және руханилық. Нью-Йорк: Гилфорд.

Эммонс, Р. А. (2003). Жеке мақсаттар, өмірдің мәні және ізгілік: Жақсы өмірдің бастаулары. С. Л. М. Киз және Дж. Хайдт (ред.), Гүлдену: Позитивті психология және жақсы өткізілген өмір (105-128-беттер). Вашингтон: Американдық психологиялық қауымдастық.

Эммонс, Р. А., және Маккалоу, М. Е. (2003). Баталарды санау және ауыртпалықтарды санау: Күнделікті өмірдегі алғыс пен субъективті әл-ауқатты эксперименттік зерттеу. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 84, 377-389.

Эпиктет (б.з. 1-2 ғғ.). Қолбасшылық. (Н. Уайт, ауд.). Индианаполис, Индиана: Хакетт.

Эпикур (шамамен б.з.д. 290 ж.). Эпикур философиясы. (Г. К. Стродах, ауд.). Чикаго: Солтүстік-батыс университетінің баспасы.

Эпли, Н., және Карузо, Е. М. (2004). Эгоцентрлік этика. Әлеуметтік әділеттілік зерттеулері, 17, 171-187.

Эпли, Н., және Даннинг, Д. (2000). «Сенен гөрі қасиеттірек» сезімі: Өзін-өзі бағалау өзін-өзі немесе әлеуметтік болжау қателіктерінен туындай ма? Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 79, 861-875.

Эриксон, Э. Х. (1963/1950.) Балалық шақ және қоғам. (2-басылым). Нью-Йорк: Нортон.

Фадиман, Дж., және Фрагер, Р. (ред.). (1997). Маңызды суфизм. Сан-Франциско: ХарперСанФранциско.

Фацио, Р. Х., Санбонмацу, Д. М., Пауэлл, М. С., және Кардес, Ф. Р. (1986). Көзқарастарды автоматты түрде бағалау туралы. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 50, 229-238.

Фини, Дж. А., және Ноллер, П. (1996). Ересектердің байлануы. Таузенд-Оукс, Калифорния: Сейдж.

Фейнберг, Т. Е. (2001). Өзгерген эголар: Ми «менді» қалай қалыптастырады. Нью-Йорк: Оксфорд университетінің баспасы.

Фейнгольд, А. (1992). Көрікті адамдар біз ойлағандай емес. Психологиялық бюллетень, 111, 304-341.

Фенг, Г. Ф., және Инглиш, Дж. (ред.). (1972). Дао Дэ Цзин. Нью-Йорк: Рандом Хаус.

Фентон, Т. (2005.) Жаман жаңалықтар: Репортаждың құлдырауы, жаңалықтар бизнесі және бәрімізге төнетін қауіп. Нью-Йорк: Риган Букс.

Фишер, Х. (2004). Неліктен біз сүйеміз: Романтикалық махаббаттың табиғаты мен химиясы. Нью-Йорк: Генри Холт.

Фитцджеральд, Дж. М. (1988). Жарқын естеліктер және реминисценция феномені: Өздік хикаяның рөлі. Адам дамуы, 31, 261-273.

Фланаган, О. (1991.) Моральдық тұлғаның түрлері: Этика және психологиялық реализм. Кембридж, Массачусетс: Гарвард университетінің баспасы.

Флисон, У., Маланос, А. Б., және Ахилле, Н. М. (2002). Экстраверсия мен позитивті аффект арасындағы байланысқа тұлғаішілік процесс тәсілі. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 83, 1409-1422.

Франк, Р. Х. (1999). Сән-салтанат қызбасы: Неліктен артықшылық дәуірінде ақша қанағаттандыра алмайды. Нью-Йорк: Фри Пресс.

Франк, Р. Х. (1988). Ақыл шеңберіндегі құмарлықтар: Эмоциялардың стратегиялық рөлі. Нью-Йорк: Нортон.

Франкл, В. Е. (1984). Адамның мән іздеуі. Нью-Йорк: Покет Букс.

Франклин, Б. (1791). Бенджамин Франклиннің автобиографиясы. Нью-Йорк: Макмиллан.

Франклин, Б. (1733-1758). Кедей Ричардтың альманахы. Маунт-Вернон, Нью-Йорк: Питер Паупер Пресс.

Фредерик, С., және Ловенштейн, Г. (1999). Гедоникалық адаптация (бақыт немесе қайғы сезіміне уақыт өте келе үйреніп, қалыпты деңгейге келу). Д. Канеман, Э. Динер және Н. Шварц (ред.), Әл-ауқат: гедоникалық психологияның негіздері (302-329-беттер). Нью-Йорк: Рассел Сейдж.

Фредриксон, Б. Л. (1998). Позитивті эмоциялардың не пайдасы бар? Жалпы психология шолуы, 2, 300-319.

Фредриксон, Б. Л. (2001). Позитивті психологиядағы позитивті эмоциялардың рөлі. Американдық психолог, 56, 218-226.

Фрейтас, А. Л., және Хиггинс, Е. Т. (2002). Мақсатқа бағытталған әрекеттен ләззат алу. Психология ғылымы, 13, 1-6.

Фрейд, З. (1900). Түстерді жору. (Дж. Стрейчи, ауд.) Нью-Йорк: Нортон.

Гэллап, Г. (1982). Приматтардағы өзін-өзі тану және сананың пайда болуы. Американдық приматология журналы, 2, 237-248.

Гарднер, Х., Чиксентмихайи, М., және Дэймон, У. (2001). Жақсы жұмыс: Кемелдік пен этика тоғысқанда. Нью-Йорк: Бейсик Букс.

Газзанига, М. С. (1985). Әлеуметтік ми. Нью-Йорк: Бейсик Букс.

Газзанига, М. С., Боген, Дж. Е., және Сперри, Р. У. (1962). Адамда ми комиссураларын кесудің кейбір функционалдық әсерлері. Ұлттық ғылым академиясының еңбектері, АҚШ, 48, 1765-1769.

Гирц, К. (1973). Мәдениеттердің интерпретациясы. Нью-Йорк: Бейсик Букс.

Гершон, М. Д. (1998). Екінші ми. Нью-Йорк: ХарперКоллинз.

Гиббард, А. (1990). Ақылды таңдаулар, орынды сезімдер. Кембридж, Массачусетс: Гарвард университетінің баспасы.

Джебран, Х. (1923). Пайғамбар. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф.

Гладуэлл, М. (2000). Типпинг пойнт (қандай да бір құбылыстың жаппай сипат алатын шешуші сәті). Нью-Йорк: Литтл Браун.

Гладуэлл, М. (2005). Блинк: Ойланбастан ойлаудың күші. Нью-Йорк: Литтл, Браун.

Гласс, Д. С., және Сингер, Дж. Е. (1972). Қалалық стресс. Нью-Йорк: Академиялық баспа.

Гловер, Дж. (2000). Адамзат: Жиырмасыншы ғасырдың моральдық тарихы. Нью-Хейвен, Коннектикут: Йель университетінің баспасы.

Гольденберг, Дж. Л., Пышчински, Т., Гринберг, Дж., Маккой, С. К., және Соломон, С. (1999). Өлім, жыныс, махаббат және невротизм. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 77, 1173-1187.

Гольденберг, Дж. Л., Пышчински, Т., Гринберг, Дж., Соломон, С., Клук, Б., және Корнуэлл, Р. (2001). Мен жануар ЕМЕСПІН: Өлімнің айқындығы (адамның өзінің ажалды екенін сезінуінің оның мінез-құлқына әсері), жиіркеніш және адамның тіршілік иесі екенін жоққа шығару. Эксперименттік психология журналы: Жалпы, 130, 427-435.

Готтман, Дж. (1994). Неліктен неке сәтті болады немесе сәтсіздікке ұшырайды. Нью-Йорк: Саймон және Шустер.

Грэм, Дж., және Хайдт, Дж. Либералдар мен консерваторлардың жасырын және айқын моральдық құндылықтары. Вирджиния университеті.

Грей, Дж. А. (1994). Психикалық бұзылулар таксономиясының негізі. Эмоциялар: Эмоция теориясы туралы эсселер. Хиллсдейл, Нью-Джерси: Лоуренс Эрлбаум.

Грей, Дж. Г. (1959). Жауынгерлер: Шайқастағы ер адамдардың ойлары. Нью-Йорк: Харпер және Роу.

Гроб, С. С., және де Риос, М. Д. (1994). Галлюциногендер, сананың басқарылатын күйлері және жасөспірімдер. Психологиялық антропология. Вестпорт, Коннектикут: Прегер.

Гросс, Дж., және Хайдт, Дж. (2005). Өзін-өзі өзгертудің моралі мен саясаты. Вирджиния университеті.

Гут, У., Шмиттбергер, Р., және Шварце, Б. (1982). Ультиматумды келіссөздердің (бір тараптың ұсынысын екінші тарап қабылдайтын немесе екеуі де ештеңесіз қалатын экономикалық ойын) эксперименттік талдауы. Экономикалық мінез-құлық және ұйым журналы, 3, 367-388.

Гайер, П. (ред.). (1992). Кембридждік Кант серігі. Кембридж, Ұлыбритания: Кембридж университетінің баспасы.

Хайдт, Дж. (2001). Эмоционалды ит және оның рационалды құйрығы: Моральдық пайымдауға әлеуметтік интуитивистік көзқарас. Психологиялық шолу, 108, 814-834.

Хайдт, Дж. (2003). Элевация (басқалардың қайырымдылығын көргенде туындайтын моральдық шабыттану сезімі) және моральдың позитивті психологиясы. Вашингтон: Американдық психологиялық қауымдастық.

Хайдт, Дж., Коллер, С., және Диас, М. (1993). Аффект, мәдениет және мораль. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 65, 613-628.

Хайдт, Дж., Розин, П., Макколи, С. Р., және Имада, С. (1997). Дене, психика және мәдениет: Жиіркеніш пен мораль арасындағы байланыс. Психология және дамушы қоғамдар, 9, 107-131.

Хайдт, Дж., және Родин, Дж. (1999). Бақылау және тиімділік. Жалпы психология шолуы, 3, 317-337.

Хайдт, Дж., және Герш, М. А. (2001). Жыныстық мораль: Либералдар мен консерваторлардың мәдениеттері. Қолданбалы әлеуметтік психология журналы, 31, 191-221.

Хайдт, Дж., Розенберг, Е., және Хом, Х. (2003). Моральдық әртүрлілік басқа түрлерге ұқсамайды. Қолданбалы әлеуметтік психология журналы, 33, 1-36.

Хайдт, Дж., және Джозеф, С. (2004). Интуитивті этика. Дедалус, 55-66.

Хайдт, Дж., және Келтнер, Д. (2004). Сұлулық пен кемелдікті бағалау. Мінез күштері мен ізгіліктер. Вашингтон: Американдық психологиялық қауымдастық.

Хайдт, Дж., және Бьорклунд, Ф. Әлеуметтік интуитивистер мораль туралы алты сұраққа жауап береді. Моральдық психология.

Хамер, Д. Х. (2004). Құдай гені: Сенім біздің гендерімізге қалай енген. Нью-Йорк: Даблдей.

Гэмильтон, У. Д. (1964). Әлеуметтік мінез-құлықтың генетикалық эволюциясы, 1 және 2 бөлімдер. Journal of Theoretical Biology, 7, 1-52.

Хансен, К. (1991). Классикалық Қытай этикасы. П. Сингер (ред.), Этика бойынша нұсқаулық (69-81-беттер). Oxford, UK: Basil Blackwell.

Хэйр, Р. Д. (1993). Ар-ұждансыз. New York: Pocket Books.

Харкер, Л., және Келтнер, Д. (2001). Әйелдер колледжінің жылнамалық суреттеріндегі оң эмоциялардың көрінісі және олардың ересек кезеңдегі тұлғалық және өмірлік нәтижелермен байланысы. Journal of Personality and Social Psychology, 80, 112-124.

Харлоу, Г. Ф. (1971). Махаббатты үйрену. San Francisco, CA: Albion.

Харлоу, Г. Ф., Харлоу, М. К., және Мейер, Д. Р. (1950). Манипуляциялық драйв арқылы ынталандырылған оқу. Journal of Experimental Psychology, 40, 228-234.

Харлоу, Г. Ф., және Циммерман, Р. (1959). Маймыл баласындағы аффективті жауаптар. Science, 130, 421-432.

Харрис, Дж. Р. (1995). Баланың ортасы қайда? Дамудың топтық әлеуметтену теориясы. Psychological Review, 102, 458-489.

Хазан, К., және Шейвер, П. (1987). Бауыр басу процесі (адамдар арасындағы эмоционалды байланыстың қалыптасуы) ретіндегі романтикалық махаббат. Journal of Personality and Social Psychology, 52, 511-524.

Хазан, К., және Зейфман, Д. (1999). Бауыр басу ретіндегі жұптық байланыстар. Дж. Кэссиди және П. Р. Шейвер (ред.), Бауыр басу бойынша нұсқаулық: теория, зерттеу және қолдану (336-354-беттер). New York: Guilford.

Хейне, С. Дж., және Леман, Д. Р. (1999). Мәдениет, өзіндік алшақтықтар және өзіне деген қанағаттанушылық. Personality and Social Psychology Bulletin, 25, 915-925.

Хелсон, Г. (1964). (ағзаның қоршаған ортаның әсеріне бейімделу дәрежесін зерттейтін теория): Мінез-құлыққа эксперименталды және жүйелі көзқарас. New York: Harper & Row.

Хик, Дж. (1967). Жамандық мәселесі. П. Эдвардс (ред.), Философия энциклопедиясы, 3 және 4 томдар (136-141-беттер). New York: Macmillan.

Хилл, К., және Хуртадо, А. М. (1996). Аче өмір тарихы. New York: Aldine de Gruyter.

Холлон, С. Д., және Бек, А. Т. (1994). Когнитивті-бихевиоралды терапиялар (ойлау жүйесін түзету арқылы мінез-құлықты өзгертуге бағытталған психологиялық әдіс). А. Е. Бергин және С. Л. Гарфилд (ред.), Психотерапия және мінез-құлықты өзгерту бойынша нұсқаулық (4-басылым). New York: Wiley.

Холлон, С. Д., ДеРубеис, Р. Дж., Шелтон, Р. С., және Вейсс, Б. (2002). Императордың жаңа дәрілері: Әсер көлемі және модерациялық әсерлер. Prevention and Treatment, 5.

Холмс, О. У., кіші. (1891). Сөйлеген сөздер. Boston: Little, Brown.

Хом, Г., және Хайдт, Дж. (дайындалу үстінде). Өсек-аяңның байланыстырушы және нормативті функциялары. Жарияланбаған қолжазба, Вирджиния университеті.

Хоренс, В. (1993). Әлеуметтік салыстырулардағы өзін-өзі нығайту және артықшылық бұрмаланулары. В. Строб және М. Хьюстоун (ред.), Еуропалық әлеуметтік психология шолуы, 4-том (113-139-беттер). Chichester, UK: John Wiley.

Юм, Д. (1969/1739). Адам табиғаты туралы трактат. London: Penguin.

Хантер, Дж. Д. (2000). Мінездің өлімі: Жақсылық пен жамандықсыз дәуірдегі адамгершілік тәрбиесі. New York: Basic Books.

Ирвинг, У. (1976). Джордж Вашингтон: Биография. Чарльз Нейдер (ред.). Garden City, NY: Doubleday.

Изен, А. М., және Левин, П. Ф. (1972). Жақсы сезінудің көмек көрсетуге әсері: Печенье және мейірімділік. Journal of Personality and Social Psychology, 21, 384-388.

Изен, А. М., және Симмондс, С. (1978). Жақсы көңіл-күймен үйлеспейтін көмек көрсету тапсырмасына жақсы сезінудің әсері. Social Psychology, 41, 346-349.

Ито, Т. А., және Качиоппо, Дж. Т. (1999). Пайдалылықты бағалаудың психофизиологиясы. Д. Канеман, Э. Динер және Н. Шварц (ред.), Әл-ауқат: (ләззат пен бақыт сезімдерін зерттейтін психология саласы) негіздері (470-488-беттер). New York: Russell Sage Foundation.

Иенгар, С. С., және Леппер, М. Р. (2000). Таңдау мотивацияны төмендеткенде: Жақсы нәрсені тым көп қалау мүмкін бе? Journal of Personality and Social Psychology, 79, 995-1006.

Джеймс, У. (1950/1890). Психология принциптері. 2-том. New York: Dover.

Джеймс, У. (1961/1902). Діни тәжірибенің түрлері. New York: Macmillan.

Джеймс, Дж. М., және Болстейн, Р. (1992). Пошта арқылы жүргізілетін сауалнамаларда ақшалай ынталандыру мен қосымша хаттардың жауап беру жылдамдығы мен сапасына әсері. Public Opinion Quarterly, 54, 442-453.

Янковиак, У. Р., және Фишер, Э. Ф. (1992). Романтикалық махаббатқа кросс-мәдени көзқарас. Ethnology, 31, 149-155.

Джефферсон, Т. (1975/1771). Роберт Скипвитке хат. М. Д. Петерсон (ред.), Томас Джефферсонның таңдамалы шығармалары (349-351-беттер). New York: Penguin.

Жюльен, Р. М. (1998). Дәрілік әсер туралы негізгі мәліметтер. (8-басылым). New York: W. H. Freeman.

Юнг, К. Г. (1963). Естеліктер, түстер, ойлар. New York: Pantheon.

Каган, Дж. (1994). Галеннің пайғамбарлығы: Адам табиғатындағы темперамент. New York: Basic Books.

Каган, Дж. (2003). Биология, контекст және дамуды зерттеу. Annual Review of Psychology, 54, 1-23.

Канеман, Д., және Тверски, А. (1979). Перспективалар теориясы (адамдардың ықтимал шығындар мен пайдаларды қалай бағалайтынын сипаттайтын модель): Тәуекел жағдайындағы шешімдерді талдау. Econometrica, 47, 263-291.

Кант, И. (1959/1785). Мораль метафизикасының негіздері. Indianapolis, IN: Bobbs-Merrill.

Каплан, Г. Р. (1978). Лоттерея жеңімпаздары: Олар қалай жеңді және жеңіс олардың өмірін қалай өзгертті. New York: Harper and Row.

Касс, Л. Р. (1994). Аш жан: Тамақтану және біздің табиғатымызды кемелдендіру. Chicago: University of Chicago.

Кассер, Т. (2002). Материализмнің жоғары құны. Cambridge, MA: MIT Press.

Кассер, Т., және Райан, Р. М. (1996). Американдық арманды әрі қарай зерттеу: Ішкі және сыртқы мақсаттардың дифференциалды корреляциялары. Personality and Social Psychology Bulletin, 22, 280-287.

Келлер, Г. (1938). Хелен Келлердің күнделігі. Garden City, NY: Doubleday.

Келтнер, Д., және Хайдт, Дж. (2003). Үрейге (таңданысқа) жақындау: моральдық, рухани және эстетикалық эмоция. Cognition and Emotion, 17, 297-314.

Кейес, К. Л. М., және Хайдт, Дж. (ред.). (2003). Гүлдену: Позитивті психология және жақсы өмір. Washington, DC: American Psychological Association.

Кинг, Л. А. (2001). Жақсы өмірге барар ауыр жол: Бақытты, кемелденген тұлға. Journal of Humanistic Psychology, 41, 51-72.

Клемке, Э. Д. (ред.). (2000). Өмірдің мәні. (2-басылым). New York: Oxford University Press.

Кон, М. Л., және Шулер, С. (1983). Жұмыс және тұлға: Әлеуметтік стратификацияның әсерін зерттеу. Norwood, NJ: Ablex.

Косфельд, М., Генрихс, М., Зак, П. Дж., Фишбахер, У., және Фер, Э. (2005). Окситоцин (әлеуметтік байланыстар мен сенімге жауапты гормон) адамдардағы сенімді арттырады. Nature, 435, 673-676.

Кослоуски, М., және Клюгер, А. Н. (1995). Жұмысқа барып-келу стрессі. New York: Plenum.

Крамер, П. Д. (1993). Прозакты тыңдау. New York: Viking.

Кун, Д. (1991). Дәлелдеу дағдылары. Cambridge, UK: Cambridge University Press.

Кунда, З. (1990). Мотивацияланған пайымдау жағдайы. Psychological Bulletin, 108, 480-498.

Кунц, П. Р., және Вулкотт, М. (1976). Маусымдық құттықтаулар: Менің мәртебемнен сіздікіне. Social Science Research, 5, 269-278.

ЛаБар, К. С., және ЛеДу, Дж. Э. (2003). Жануарлар мен адамдардағы эмоционалды оқу тізбектері. Р. Дж. Дэвидсон, К. Р. Шерер және Г. Г. Голдсмит (ред.), Аффективті ғылымдар бойынша нұсқаулық (52-65-беттер). Oxford, UK: Oxford University Press.

Лаэртиус, Д. (1925/б.з. 3-ғ.). Атақты философтардың өмірі. London: Heinemann.

Лакин, Дж. Л., және Чартранд, Т. Л. (2003). Байланыс пен келісім орнату үшін санадан тыс мінез-құлыққа еліктеуді қолдану. Psychological Science, 14, 334-339.

Лакофф, Дж., және Джонсон, М. (1980). Біз өмір сүретін метафоралар. Chicago: University of Chicago Press.

Лакофф, Дж., және Джонсон, М. (1999). Тән түріндегі философия. New York: Basic Books.

Лангер, Э. Дж., және Родин, Дж. (1976). Қарттар үшін таңдау мен жеке жауапкершілікті арттырудың әсері: Институционалдық жағдайдағы далалық эксперимент. Journal of Personality and Social Psychology, 34, 191-198.

Лазарус, Р. С., және Фолькман, С. (1984). Стресс, бағалау және жеңу. New York: Springer.

Лики, Р. (1994). Адамзаттың шығу тегі. New York: Basic Books.

Лири, М. (2004). Өзімшілдік қарғысы: Өзін-өзі тану, эготизм және адам өмірінің сапасы. Oxford, UK: Oxford University Press.

Ле Конт, Дж. (1892). Эволюция: Оның табиғаты, дәлелдері және діни ойға қатысы. (2-басылым). New York: D. Appleton.

ЛеДу, Дж. (1996). Эмоционалды ми. New York: Simon & Schuster.

Лернер, М. Дж., және Миллер, Д. Т. (1978). Әділ әлемді зерттеу және атрибуция процесі: Өткенге және болашаққа көзқарас. Psychological Bulletin, 85, 1030-1051.

Лейс, С. (ред.). (1997). Конфуцийдің таңдамалы сөздері. New York: Norton.

Лихтхайм, М. (1976). Ежелгі Египет әдебиеті: Оқулық. 2-том, Жаңа патшалық. Berkeley: University of California.

Лоренц, К. Дж. (1935). Құстың қоршаған ортасындағы серік. Journal für Ornithologie, 83, 137-213.

Лукас, Р. Е. (2005). Бақыт өзгеруі мүмкін: Мүгедектікке бейімделудің бойлық зерттеуі. Жарияланбаған қолжазба. Мичиган мемлекеттік университеті.

Лукас, Р. Е., Кларк, А. Е., Георгеллис, И., және Динер, Э. (2003). Бейімделуді және бақыттың бекітілген нүктесі моделін қайта қарау: Отбасылық жағдайдың өзгеруіне реакциялар. Journal of Personality and Social Psychology, 84, 527-539.

Лукас, Р. Е., және Дайренфорт, П. С. (баспада). Әлеуметтік қарым-қатынастардың болуы субъективті әл-ауқат үшін маңызды ма? К. Д. Вос және Э. Дж. Финкель (ред.), Тұлғаішілік процестер және тұлғааралық қарым-қатынастар: Екі жарты, бір бүтін. New York: Gulford.

Лукас, Р. Е., және Гом, К. Л. (2000). Мәдениеттер бойынша субъективті әл-ауқаттағы жас және жыныс ерекшеліктері. Э. Динер және Э. М. Су (ред.), Мәдениет және субъективті әл-ауқат (291-318-беттер). Cambridge, MA: MIT press.

Лукреций. (1977/ш. б.з.д. 59 ж.). Заттардың табиғаты туралы. New York: Norton.

Ликкен, Д. Т. (1999). Бақыт: Егіздер бойынша зерттеулердің табиғат, тәрбие және бақыттың бекітілген нүктесі туралы көрсеткені. New York: Golden Books.

Ликкен, Д. Т., МакГю, М., Теллеген, А., және Бушар, Т. Дж. (1992). Эмергенез: Отбасыларда кездеспеуі мүмкін генетикалық белгілер. American Psychologist, 47, 1565-1577.

Ликкен, Д. Т., және Теллеген, А. (1996). Бақыт — бұл стохастикалық құбылыс. Psychological Science, 7, 186-189.

Линн, М., және Макколл, М. (1998). Ризашылық пен шәйпұлдан тыс. Жарияланбаған қолжазба, Корнелл университеті, Итака, Нью-Йорк.

Лайт, М., Варко, Дж. Дж., және Бейли, М. Т. (1998). Айқын иммундық белсендіру болмаған кезде тышқандардағы клиникаға дейінгі бактериялық инфекцияның анксиогендік әсері. Physiology and behavior, 65, 63-68.

Любомирский, С., Кинг, Л., және Динер, Э. (баспада). Жиі оң аффектінің пайдасы: Бақыт табысқа әкеле ме? Psychological Bulletin.

Любомирский, С., Шелдон, К. М., және Шкаде, Д. (баспада). Бақытқа ұмтылу: Тұрақты өзгерістердің архитектурасы. Review of General Psychology.

Макиавелли, Н. (1940/ш. 1517). Әмірші және пайымдаулар. New York: Modern Library.

Макинтайр, А. (1981). Ізгіліктен кейін. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.

Маркус, Г. (2004). Ақыл-ойдың тууы. New York: Basic Books.

Марголис, Г. (1987). Үлгілер, ойлау және тану. Chicago: University of Chicago Press.

Маркус, Г. Р., және Китаяма, С. (1991). Мәдениет және өзіндік сана: Тану, эмоция және мотивация үшін салдары. Psychological Review, 98, 224-253.

Маркс, К. (1977/1867). Капитал: Саяси экономияны сынау. New York: Vintage.

Маскаро, Дж. (ред. және ауд.). (1965). Упанишадалар. London: Penguin.

Маскаро, Дж. (ред. және ауд.). (1973). Дхаммапада. Harmondsworth, UK: Penguin.

Маслоу, А. Г. (1964). Діндер, құндылықтар және шыңдық тәжірибелер. Columbus, OH: Ohio State University Press.

Мастекааса, А. (1994). Отбасылық жағдай, күйзеліс және әл-ауқат: Халықаралық салыстыру. Journal of Comparative Family Studies, 25, 183-205.

МакАдамс, Д. П. (1994). Тұлға өзгеруі мүмкін бе? Өмір бойы тұлғаның тұрақтылық пен өсу деңгейлері. Т. Ф. Хизертон және Дж. Л. Вайнбергер (ред.), Тұлға өзгеруі мүмкін бе? (299-313-беттер). Washington, DC: American Psychological Association.

МакАдамс, Д. П. (2001). Өмір тарихының психологиясы. Review of General Psychology, 5, 100-122.

МакКрати, Р., және Чайлдре, Д. (2004). Риза жан: Ризашылықтың психофизиологиясы. Р. А. Эммонс және М. Е. Маккалло (ред.), Ризашылық психологиясы (230-255-беттер). New York: Oxford.

Маккалло, М. Е., Хойт, У. Т., Ларсон, Д. Б., Кениг, Г. Г., және Торесен, С. (2000). Діни белсенділік және өлім-жітім: Мета-аналитикалық шолу. Health Psychology, 1, 211-222.

МакНилл, У. Г. (1995). Уақытпен бірге болу: Адамзат тарихындағы би мен жаттығу. Cambridge, MA.: Harvard University Press.

Мейхенбаум, Д. (1985). Стреске қарсы егу жаттығуы. New York: Pergamon.

Меткалф, Дж., және Мишель, У. (1999). Қанағаттануды кейінге қалдыруды ыстық/суық-жүйе арқылы талдау: Ерік-жігер динамикасы. Psychological Review, 106, 3-19.

Миллер, Н. Е. (1944). Қақтығысты эксперименталды зерттеу. Дж. М. Хант (ред.), Тұлға және мінез-құлық бұзылыстары. New York: Ronald Press.

Миллер, У. И. (1997). Жиіркеніш анатомиясы. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Миллер, У. Р., және С’де Бака, Дж. (2001). Кванттық өзгеріс. New York: Guilford.

Митен, С. (2000). Ақыл, ми және материалдық мәдениет: Археологиялық көзқарас. П. Каррутерс және А. Чемберлен (ред.), Эволюция және адам ақылы (207-217-беттер), Cambridge: Cambridge University Press.

Монтень, М. (1991/1588). Толық эсселер жинағы. London: Penguin.

Мосс, С. (1998). Піл естеліктері: Пілдер отбасының өміріндегі он үш жыл. New York: William Morrow.

Мрочек, Д. К., және Спиро, А. (2005). Ересек кезеңдегі өмірге қанағаттанудың өзгеруі: Ардагерлердің қалыпты қартаюын зерттеу нәтижелері. Journal of Personality and Social Psychology, 88, 189-202.

Майерс, Д. Г. (2000). Бақытты адамдардың қаражаты, достары және сенімі. American Psychologist, 55, 56-67.

Накамура, Дж., және Чиксентмихайи, М. (2003). Өмірлік белсенділік арқылы мағынаны қалыптастыру. К. Л. М. Кейес және Дж. Хайдт (ред.), Гүлдену: Позитивті психология және жақсы өмір (83-104-беттер). Washington, DC: American Psychological Association.

Нестлер, Э. Дж., Хайман, С. Е., және Маленка, Р. С. (2001). Молекулалық нейрофармакология: Клиникалық нейробиологияның негізі. New York: McGraw-Hill.

Нюберг, А., Д’Аквили, Э., және Раус, В. (2001). Неге Құдай кетпейді: Ми ғылымы және сенім биологиясы. New York: Ballantine.

Ницше, Ф. (1997/1889). Мұрттардың ымырты. Indianapolis, IN: Hackett.

Нолен-Хуксема, С., және Дэвис, К. Г. (2002). Жоғалтуға позитивті жауаптар. С. Р. Снайдер және С. Дж. Лопес (ред.), Позитивті психология нұсқаулығы (598-607-беттер). New York: Oxford.

Носек, Б. А., Банаджи, М. Р., және Гринвальд, А. Г. (2002). Демонстрациялық веб-сайттан топаралық жанама көзқарастар мен сенімдерді жинау. Group Dynamics, 6, 101-115.

Носек, Б. А., Гринвальд, А. Г., және Банаджи, М. Р. (баспада). 7 жастағы жанама ассоциация тесті: Әдістемелік және концептуалды шолу. Дж. А. Барг (ред.), Әлеуметтік ойлау мен мінез-құлықтағы автоматты процестер. Philadelphia: Psychology Press.

Нуссбаум, М. С. (2001). Ой толқындары. Cambridge, UK: Cambridge University Press.

О’Коннор, Э. (ред. және ауд.). (1993). Эпикурдың таңдамалылары. Amherst, NY: Prometheus Books.

Обейесекере, Г. (1985). Депрессия, буддизм және Шри-Ланкадағы мәдениет жұмысы. А. Клинеман және Б. Гуд (ред.), Мәдениет және депрессия (134-152-беттер). Berkeley: University of California Press.

Олдс, Дж., және Милнер, П. (1954). Егеуқұйрық миының септальды аймақтарын электрлік ынталандыру арқылы туындаған оң нығайту. Journal of Comparative and Physiological Psychology, 47, 419-427.

Овидий. (2004/ш. б.з. 10 ж.). Метаморфозалар. London: Penguin.

Пахочинский, Р. (1996). Африка мақалдары: Нигерия ауыз әдебиетіндегі адам табиғаты. St. Paul, MN: Professors World Peace Academy.

Панке, У. Н. (1966). Дәрілер және мистика. International Journal of Parapsychology, 8, 295-313.

Пантанатан, К., және Бойд, Р. (2004). Жанама реципроктылық екінші реттік еркін міну мәселесінсіз ынтымақтастықты тұрақтандыра алады. Nature, 432, 499-502.

Парк, К. Л., Коэн, Л., және Мерч, Р. (1996). Стресске байланысты өсуді бағалау және болжау. Journal of Personality, 64, 71-105.

Пелхам, Б. У., Миренберг, М. С., және Джонс, Дж. К. (2002). Неге Сьюзи теңіз жағасында бақалшақ сатады: Жанама эготизм (адамдардың өздеріне қатысты нәрселерге бейсаналы түрде артықшылық беруі) және маңызды өмірлік шешімдер. Journal of Personality and Social Psychology, 82, 469-487.

Пеннебейкер, Дж. (1997). Ашылу: Эмоцияларды білдірудің емдік күші. New York: Guilford.

Перкинс, Д. Н., Фаради, М., және Буши, Б. (1991). Күнделікті пайымдау және интеллекттің тамырлары. Дж. Ф. Восс, Д. Н. Перкинс және Дж. У. Сегал (ред.), Бейресми пайымдау және білім (83-105-беттер). Hillsdale, NJ: Erlbaum.

Петерсон, С., және Селигман, М. Е. П. (2004). Мінездің күшті жақтары мен ізгіліктері: Анықтамалық және классификация. Washington, DC: American Psychological Association.

Пиаже, Дж. (1965/1932). Баланың моральдық пайымдауы. New York: Free Press.

Пилиавин, Дж. А. (2003). Жақсылық жасау арқылы жақсару: Қайырымдылық жасаушының пайдасы. К. Л. М. Кейес және Дж. Хайдт (ред.), Гүлдену: Позитивті психология және жақсы өмір (227-247-беттер). Washington, DC: American Psychological Association.

Пинкоффс, Э. Л. (1986). Қиындықтар мен ізгіліктер: Этикадағы редукционизмге қарсы. Lawrence, KS: University of Kansas.

Пинкер, С. (1997). Ақыл қалай жұмыс істейді. New York: Norton.

Пинкер, С. (2002). Таза тақта: Адам табиғатын қазіргі заманғы жоққа шығару. New York: Viking.

Пломин, Р., және Дэниелс, Д. (1987). Неге бір отбасындағы балалар бір-бірінен соншалықты ерекшеленеді? Behavioral and Brain Sciences, 10, 1-60.

Пронин, Э., Лин, Д. У., және Росс, Л. (2002). Бұрмаланудың соқыр нүктесі (өз қателіктерімізді көрмей, басқалардыкін байқау үрдісі): Өзінің және басқалардың бұрмалануын қабылдау. Personality and Social Psychology Bulletin, 28, 369-381.

Пруст, М. (1992а/1922). Жоғалған уақытты іздеу. 2-том, Гүлденген қыздардың арасында. London: Chatto and Windus.

Пруст, М. (1992б/1922). Жоғалған уақытты іздеу. 5-том, Тұтқын мен қашқын. London: Chatto and Windus.

Патнам, Р. Д. (2000). Жалғыз боулинг ойнау: Американдық қоғамның күйреуі мен жандануы. New York: Simon & Schuster.

Пыщинский, Т., Гринберг, Дж., және Соломон, С. (1997). Біз неге қалайтынымызды қалаймыз? Адамның әлеуметтік мотивациясының тамырына үрейді басқару тұрғысынан қарау. Psychological Inquiry, 8, 1-20.

Пыщинский, Т., және Гринберг, Дж. (1987). Әлеуметтік қорытынды жасауда когнитивті және мотивациялық көзқарастарды біріктіруге қарай. Advances in Experimental Social Psychology, 20, 297-340.

Рейс, Г. Т., және Гейбл, С. Л. (2003). Қарым-қатынастардың позитивті психологиясына қарай. К. Л. М. Кейес және Дж. Хайдт (ред.), Гүлдену: Позитивті психология және жақсы өмір (129-159-беттер). Washington, DC: American Psychological Association.

Ричерсон, П. Дж., және Бойд, Р. (1998). Адамның ультра-әлеуметтілігінің эволюциясы. И. Эйбл-Эйбесфельдт және Ф. К. Солтер (ред.), Насихатқа берілгіштік, идеология және соғыс (71-95-беттер). New York: Berghahn.

Ричерсон, П. Дж., және Бойд, Р. (2005). Тек гендер емес: Мәдениет адам эволюциясын қалай өзгертті. Chicago: University of Chicago Press.

Ридли, М. (1996). Ізгіліктің шығу тегі. Harmondsworth, UK: Penguin.

Риис, Дж., Левенштейн, Г., Барон, Дж., және т.б. (2005). Гемодиализге гедоникалық бейімделуді білмеу. Journal of Experimental Psychology: General, 134, 3-9.

Ринд, Б., Тромович, П., және Баузерман, Р. (1998). Балаларға жасалған сексуалдық зорлық-зомбылықтың болжамды сипаттарын мета-аналитикалық зерттеу. Psychological Bulletin, 124, 22-53.

Родин, Дж., және Лангер, Э. (1977). Институционалдық қарттармен бақылауға негізделген араласудың ұзақ мерзімді әсерлері. Journal of Personality and Social Psychology, 35, 897-902.

Роллс, Э. Т. (1999). Ми және эмоция. Oxford, UK: Oxford University Press.

Росс, М., және Сиколи, Ф. (1979). Қолжетімділік пен атрибуциядағы эгоцентрлік бұрмаланулар. Journal of Personality and Social Psychology, 37, 322-336.

Rozin, P., & Fallon, A. (1987). Жиіркенішке көзқарас. Psychological Review, 94, 23-41.

Rozin, P., Haidt, J., McCauley, C., & Imada, S. (1997). Жиіркеніш: Тағамға негізделген эмоцияның алдын ала бейімделуі және эволюциясы. H. MacBeth (бас.), Food preferences and taste (65-82-беттер). Providence, RI: Berghahn.

Rozin, P., Haidt, J., & McCauley, C. (2000). Жиіркеніш. M. Lewis және J. M. Haviland-Jones (бас.), Handbook of emotions (637-653-беттер). New York: Guilford Press.

Rozin, P., және Royzman, E. B. (2001). Негативтілікке бейімділік (жағымсыз ақпараттың жағымдыдан басым түсуі), негативтіліктің үстемдігі және жұғыстық. Personality and Social Psychology Review, 5, 296-320.

Russell, J. B. (1988). Түнек ханзадасы: Тарихтағы радикалды зұлымдық пен жақсылықтың күші. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Ryan, R. M., және Deci, E. L. (2000). Өзін-өзі айқындау теориясы (адамның ішкі мотивациясы мен психологиялық қажеттіліктерін зерттейтін теория) және ішкі мотивацияға, әлеуметтік даму мен амандыққа ықпал ету. American Psychologist, 55, 68-78.

Ryff, C. D., & Singer, B. (2003). От ішіндегі гүлдену: Сынға түскен өркендеудің прототипі ретіндегі төзімділік. C. L. M. Keyes & J. Haidt (бас.), Flourishing: Positive psychology and the life well-lived (15-36-беттер). Washington, DC: American Psychological Association.

Sabini, J., & Silver, M. (1982). Күнделікті өмірдің моральдары. Oxford, UK: Oxford University Press.

Salovey, P., & Mayer, J. D. (1990). Эмоционалды интеллект (өз сезімдерін және басқалардың сезімдерін түсіну және басқару қабілеті). Imagination, Cognition, and personality, 9, 185-211.

Sampson, R. J. (1993). Отбасын басқару және бала дамуы: Әлеуметтік дезорганизация теориясынан түсініктер. J. McCord (бас.), Advances in criminological theory 6-томы (63-93-беттер). New Brunswick, NJ: Transaction Press.

Sanfey, A. G., Rilling, J. K., Aronson, J. A., Nystrom, L. E., & Cohen, J. D. (2003). Ультиматум ойынындағы (бір адам ақша бөлуді ұсынатын, ал екіншісі келісетін не бас тартатын экономикалық эксперимент) экономикалық шешім қабылдаудың нейрондық негізі. Science, 300, 1755-1758.

Sartre, J. P. (1989/1944). Шығар жол жоқ және басқа үш пьеса. (S. Gilbert, ауд.). New York: Vintage International.

Schatzberg, A. F., Cole, J. O., & DeBattista, C. (2003). Клиникалық психофармакология нұсқаулығы, (4-бас.). Washington, DC: American Psychological Publishing.

Schkade, D. A., & Kahneman, D. (1998). Калифорнияда тұру адамдарды бақытты ете ме? Өмірге қанағаттануды бағалаудағы фокустау иллюзиясы (бір жайтқа тым көп мән беріп, басқаларын ескермеу). Psychological Science, 9, 340-346.

Schulz, R., & Decker, S. (1985). Дене мүмкіндігі шектеулігіне ұзақ мерзімді бейімделу: Әлеуметтік қолдаудың, қабылданған бақылаудың және өзін-өзі кінәлаудың рөлі. Journal of Personality and Social Psychology, 48, 1162-1172.

Schwartz, B. (2004). Таңдау парадоксы. New York: HarperCollins.

Schwartz, B., Ward, A., Monterosso, J., Lyubomirsky, S., White, K., & Lehman, D. R. (2002). Максималдау мен қанағаттану: Бақыт — бұл таңдау мәселесі. Journal of Personality and Social Psychology, 83, 1178-1197.

Seligman, M. E. P. (1995). Психотерапияның тиімділігі: Consumer Reports зерттеуі. American Psychologist, 50, 965-974.

Seligman, M. E. P. (2002). Шынайы бақыт. New York: Free Press.

Seneca, L. A. (1917-1925/б.з. 50 ж. шамасы). Моральдық хаттар. 1-том, The Loeb Classical Library. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Shapiro, S., Schwartz, G. E. R., & Santerre, C. (2002). Медитация және позитивті психология. C. R. Snyder & S. J. Lopez (бас.), Handbook of positive psychology (632-645-беттер). New York: Oxford University Press.

Sheldon, K. M. (2004). Оңтайлы адам: Интеграцияланған көп деңгейлі перспектива. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum.

Sheldon, K. M., & Kasser, T. (1995). Когеренттілік пен конгруэнттілік: Тұлға интеграциясының екі аспектісі. Journal of Personality and Social Psychology, 68, 531-543.

Shoda, Y., Mischel, W., & Peake, P. K. (1990). Мектепке дейінгі кезеңдегі ләззатты кейінге қалдыру арқылы жасөспірімдердің когнитивті және өзін-өзі реттеу құзыреттілігін болжау: Диагностикалық жағдайларды анықтау. Developmental Psychology, 26, 978-986.

Shore, B. (1996). Санадағы мәдениет: Когниция, мәдениет және мағына мәселесі. New York: Oxford University Press.

Shulgin, A. (1991). PIHKAL: Химиялық махаббат хикаясы. Berkeley: Transform Press.

Shweder, R. A., Much, N. C., Mahapatra, M., & Park, L. (1997). Моральдың «үлкен үштігі» (автономия, қауымдастық және қасиеттілік) және зардап шегудің «үлкен үш» түсіндірмесі. A. Brandt & P. Rozin (бас.), Morality and Health (119-169-беттер). New York: Routledge.

Singer, P. (1979). Практикалық этика. Cambridge, UK: Cambridge University Press.

Skitka, L. J. (2002). Құралдар әрқашан нәтижені ақтай ма, әлде нәтижелер кейде құралдарды ақтай ма? Әділетті пайымдаудың құндылықтарды қорғау моделі. Personality and Social Psychology Bulletin, 28, 588-597.

Smith, A. (1976/1759). Моральдық сезімдер теориясы. Oxford, UK: Oxford University Press.

Smith, N. M., Floyd, M. R., Scogin, F., & Jamison, C. S. (1997). Депрессияны библиотерапиямен (кітап оқу арқылы емдеу) емдеудің үш жылдық нәтижесі. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 65, 324-327.

Solnick, S. J., & Memenway, D. (1998). Көп болған әрқашан жақсы ма? Позициялық алаңдаушылықтар туралы сауалнама. Journal of Economic Behavior and Organization, 37, 373-383.

Solomon, R. C. (1999). Философия қуанышы: Таяз ойлауға қарсы құштарлы өмір. New York: Oxford University Press.

Srivastava, S., John, O. P., Gosling, S. D., & Potter, J. (2003). Ересек жастағы тұлғаның дамуы: Сылақ сияқты қатқан ба, әлде тұрақты өзгере ме? Journal of Personality and Social Psychology, 84, 1041-1053.

Stall, S. (1904/1897). Жас жігіт нені білуі керек. London: Vir Publishing.

Steele, J. D. (1867). Химиядағы он төрт апта. New York: A. S. Barnes.

Sternberg, R. J. (1986). Махаббаттың үшбұрышты теориясы. Psychological Review, 93, 119-135.

Sternberg, R. J. (1998). Даналықтың тепе-теңдік теориясы. Review of General Psychology, 2, 347-365.

Tajfel, H. (1982). Топ аралық қатынастардың әлеуметтік психологиясы. Annual Review of Psychology, 33, 1-39.

Tamir, M., Robinson, M. D., & Clore, G. L. (2002). Тұлғаға тән көңіл-күй күйлерінің эпистемикалық пайдасы: Экстраверсия мен көңіл-күйді талдау. Journal of Personality and Social Psychology, 83(3), 663-677.

Tavris, C. (1982). Ашу: Дұрыс түсінілмеген эмоция. New York: Simon & Schuster.

Taylor, C. (1989). Өзіндік сананың қайнар көздері: Заманауи бірегейліктің қалыптасуы. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Taylor, S. E. (2003). Денсаулық психологиясы. Boston: McGraw-Hill.

Taylor, S. E., Klein, L. C., Lewis, B. P., Gruenewald, T. L., Gurung, R. A., & Updegraff, J. A. (2000). Әйелдердегі стресске био-мінез-құлықтық жауаптар: «Күт және достас» (стресс кезінде агрессия орнына қамқорлық пен қолдау көрсету), «айқас немесе қаш» емес. Psychological Review, 107, 411-429.

Taylor, S. E., Lerner, J. S., Sherman, D. K., Sage, R. M., & McDowell, N. K. (2003). Өзін-өзі асыра бағалаушының портреті: Жақсы бейімделген және сүйікті ме, әлде нашар бейімделген және доссыз ба? Journal of Personality and Social Psychology, 84, 165-176.

Tedeschi, R. G., Park, C. L., & Calhoun, L. G. (1998). Посттравматикалық өсу (ауыр соққыдан кейін тұлғаның оң бағытта өзгеруі): Концептуалды мәселелер. R. G. Tedeschi, C. L. Park & L. G. Calhoun (бас.), Posttraumatic growth: Positive changes in the aftermath of crisis (1-22-беттер). Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum.

Templeton, J. M. (1997). Өмірдің дүниежүзілік заңдары: 200 мәңгілік рухани принцип. Philadelphia: Templeton Foundation Press.

Tennen, H., & Affleck, G. (1998). Қиындықтар алдындағы тұлға және трансформация. R. G. Tedeschi, C. L. Park & L. G. Calhoun (бас.), Posttraumatic growth: Positive changes in the aftermath of crisis (65-98-беттер). Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum.

Thoits, P. A., & Hewitt, L. N. (2001). Волонтерлік жұмыс және амандық. Journal of Health and Social Behavior, 42, 115-131.

Thrash, T. M., and Elliot, A. J. (2004). Шабыт: Негізгі сипаттамалары, құрамдас процестері, алғышарттары және қызметі. Journal of Personality and Social Psychology, 87, 957.

Thomas, K. (1983). Адам және табиғи әлем. New York: Pantheon.

Tooby, J., & Cosmides, L. (1996). Достық және банкир парадоксы (көмекке зәру адамға көмектесудің тәуекелділігі): Альтруизмге бейімделу эволюциясының басқа жолдары. Proceedings of the British Academy, 88, 119-143.

Trevathan, W. (1987). Адамның туылуы. New York: Aldine de Gruyter.

Trivers, R. L. (1971). Өзара альтруизм (басқаларға кейіннен қайтарым болады деген үмітпен көмектесу) эволюциясы. Quarterly Review of Biology, 46, 35-57.

Troyat, H. (1967). Толстой. (N. Amphoux, ауд). New York: Doubleday.

Trut, L. N. (1999). Ит тұқымдастарды ерте қолға үйрету: Ферма түлкілерімен тәжірибе. American Scientist, 87, 160-169.

Turkheimer, E. (2000). Мінез-құлық генетикасының үш заңы және олардың мағынасы. Current Directions in Psychological Science, 9, 160-164.

Updegraff, J. A., & Taylor, S. E. (2000). Осалдықтан өсуге: Күйзелісті өмірлік оқиғалардың оң және теріс әсерлері. J. Harvey & E. Miller (бас.), Loss and trauma: General and close relationship perspectives (3-28-беттер). Philadelphia: Brunner-Routledge.

Uvnas-Moberg, K. (1998). Окситоцин (әлеуметтік байланыс кезінде бөлінетін гормон) жағымды әлеуметтік өзара әрекеттесу мен эмоциялардың пайдасына делдал болуы мүмкін. Psychoneuroimmunology, 23, 819-835.

van Baaren, R. B., Holland, R. W., Steenaert, B., & van Knippenberg, A. (2003). Ақша үшін еліктеу: Еліктеудің мінез-құлықтық салдарлары. Journal of Experimental Social Psychology, 39, 393-398.

van Baaren, R. B., Holland, R. W., Kawakami, K., & van Knippenberg, A. (2004). Еліктеу және просоциалды мінез-құлық. Psychological Science, 15, 71-74.

Van Boven, L., & Gilovich, T. (2003). Жасау ма, әлде иелену ме? Міне, мәселе. Journal of Personality and Social Psychology 85, 1193-1202.

van IJzendoorn, M. H., Moran, G., Belsky, J., Pederson, D., Bakermans-Kranenburg, M. J., & Kneppers, K. (2000). Ағайындылардың аналарына бауыр басуының ұқсастығы. Child Development, 71, 1086-1098.

Vormbrock, J. K. (1993). Соғыс уақытындағы және жұмысқа байланысты ерлі-зайыптылардың ажырасуына қолданылатын бауыр басу теориясы. Psychological Bulletin, 114, 122-144.

Waite, L. J., & Gallagher, M. (2000). Неке пайдасына дәлел: Неліктен үйленген адамдар бақыттырақ, дені сау және қаржылық жағынан жақсырақ. New York: Doubleday.

Warren, R. (2002). Мақсатқа бағытталған өмір: Мен жер бетінде не үшін жүрмін? Grand Rapids, MI: Zondervan.

Wasson, R. G. (1986). Персефонаның ізденісі: Энтеогендер (діни мақсатта қолданылатын психоактивті заттар) және діннің бастаулары. New Haven, CT: Yale University Press.

Watson, J. B. (1928). Сәби мен балаға психологиялық күтім жасау. New York: W. W. Norton.

Wegner, D. (1994). Психикалық бақылаудың ирониялық процестері. Psychological Review, 101, 34-52.

Weinfield, N. S., Sroufe, L. A., Egeland, B., & Carlson, E. A. (1999). Сәби мен күтуші арасындағы бауыр басудағы жеке айырмашылықтардың табиғаты. J. Cassidy & P. R. Shaver (бас.), Handbook of attachment: Theory, research, and applications (68-88-беттер). New York: Guilford.

Wesley, J. (1986/1786). Джон Уэслидің еңбектері. A. Outler (бас.). Nashville, TN: Abingdon Press.

White, R. B. (1959). Мотивацияны қайта қарау: Құзыреттілік тұжырымдамасы. Psychological Review 66, 297-333.

Whybrow, P. C. (2005). Американдық мания: Көп болған жеткіліксіз болғанда. New York: Norton.

Wilkinson, G. S. (1984). Вампир жарқанаттар арасындағы өзара тағам бөлісу. Nature, 308, 181-184.

Williams, G. C. (1966). Бейімделу және табиғи сұрыптау: Қазіргі эволюциялық ойларға сын. Princeton: Princeton University Press.

Wilson, D. S. (2002). Дарвин соборы: Эволюция, дін және қоғамның табиғаты. Chicago: University of Chicago Press.

Wilson, E. O. (1990). Экожүйелердегі табыс пен үстемдік: Әлеуметтік жәндіктер жағдайы. Oldendorf, Germany: Ecology Institute.

Wilson, T. D., & Gilbert, D. T. (2003). Аффективті болжау (болашақтағы эмоционалды күйді алдын ала сезіну). M. P. Zanna (бас.), Advances in experimental psychology 35-томы (345-411-беттер). San Diego, CA: Academic.

Wilson, T. D., & Gilbert, D. T. (2005). Мағынаны ұғу: Аффективті бейімделу моделі. Жарияланбаған қолжазба.

Wright, R. (1994). Моральдық хайуан. New York: Pantheon.

Wrzesniewski, A., McCauley, C. R., Rozin, P., & Schwartz, B. (1997). Жұмыс, мансап және кәсіби тағдыр: Адамдардың өз жұмысына қатынасы. Journal of Research in Personality, 31, 21-33.

Wrzesniewski, A., Rozin, P., & Bennett, G. (2003). Жұмыс істеу, ойнау және тамақтану: Көптеген сәттерді барынша тиімді пайдалану. C. L. M. Keyes & J. Haidt (бас.), Flourishing: Positive psychology and the life well-lived (185-204-беттер). Washington, DC: American Psychological Association.

Zaehner, R. C. (бас. және ауд.). (1969). Бхагавад-Гита. Oxford: Clarendon.

Индекс

Әбботт, Эдвин

Бейімделу принципі

Қиындықтар

Эзоп

Аффект

аффективті болжау

аффективті прайминг

аффективті стильдер

жағымсыз аффект

Ізгіліктен кейін (Макинтайр)

Агапе (эмоционалды күй)

Эйнсворт, Мэри

Алгоу, Сара

Аллен, Вуди

Альтруизм

және тегін пайдаланушы мәселесі

Аналекттер (Конфуций)

Аномия (қоғамдағы нормалар мен құндылықтардың жойылуы)

Аппиа, Энтони

Аристотель

Ашока (Маурия патшасы)

Бауыр басу (бала мен күтуші немесе серіктестер арасындағы жақын байланыс)

философтардың одан бас тартуы

және романтикалық махаббат

бауыр басу стильдері

бауыр басу теориялары

Августин

Аврелий, Марк

Автономия этикасы

Таңданыс (керемет нәрсе алдындағы құрмет пен қорқыныш аралас сезім)

Саудаласу

Барг, Джон

Барри, Дж. М.

Бэтсон, С. Дэниел

Баумейстер, Рой

Бек, Аарон

Беккет, Сэмюэл

Бихевиоризм

Бентам, Иеремия

Бершейд, Эллен

Бхагавад Гита

Бейімділік (Bias)

Бисвас-Динер, Роберт

Блейк, Уильям

Сезім сәті (Гладуэлл)

Боэций

Боген, Джозеф Э.

Борхес, Хорхе Луис

Боулби, Джон

және бауыр басу қатынастарының сипаттары

Бойер, Паскаль

Ми құрылымы

бадамша без (amygdala)

«алмасу мүшесі»

алдыңғы ми

алдыңғы аралшық (frontal insula)

гиппокамп

гипоталамус

сол жақ және оң жақ мидың бөлінуі

неокортекс

орбитофронталды қыртыс

Миды зерттеу

Бронте, Шарлотта

Будда

бейтараптық туралы

дәйексөздері

Буддизм

Бернс, Дэвид

Буш, Джордж У.

Карнеги, Дейл

Катарсис

Катер, Уилла

Чэпин, Генри

Мінез

Бала дамуы

және моральдық тәрбие

Қытай

Таңдау

Христиандық

Рождество хикаясы (Диккенс)

Чалдини, Роберт

Когнитивті терапия

Когеренттілік (өмірлік мақсаттар мен құндылықтардың өзара үйлесімділігі)

Қауымдастық этикасы

Конфабуляция (есте жоқ нәрсені ойдан құрастыру)

Конфуций

Философиялық жұбаныш (Boethius)

Көзге түсу үшін тұтыну

Басқарылатын және автоматты процестер

Ынтымақтастық

Чиксентмихайи, Михай

Мәдениет

Өзіндік сананың қарғысы (Марк Лири)

Далай Лама

Дамасио, Антонио

Дамон, Уильям

Дарвин, Чарльз

Дарвин соборы (Уилсон)

Дастон, Лоррейн

Дэвидсон, Ричард

Өлімнен қорқу

Мінездің өлімі (Хантер)

Депрессия

Заттардың табиғаты туралы (Лукреций)

Декарт, Рене

Психикалық бұзылулардың диагностикалық және статистикалық нұсқаулығы (DSM)

Диккенс, Чарльз

Динер, Эд

Жиіркеніштің әлеуметтік өмір мен сексуалдылықтағы рөлі

Әртүрлілік (Diversity)

Қасиеттілік пен киелілік

қасиеттілік этикасы

«Доктор Фил» (Фил Макгроу)

Донн, Джон

Допамин

Психоделикалық есірткілер

Данбар, Робин

Даннинг, Дэвид

Дюркгейм, Эмиль

Экклезиаст (Уағыздаушы)

Эффективтілік (Effectance)

Элдер, Глен

Рухани көтерілу (адамның ізгілікке куә болғандағы сезімі)

оның физиологиясы

Элиаде, Мирча

Эмерсон, Ральф Уолдо

Эммонс, Роберт

Эмоция

таңданыс

агапе

жиіркеніш

рухани көтерілу

ұнату және ұнатпау

махаббат

ләззат пен қанағат

Сондай-ақ Бақыт; Мораль және моральдық эмоцияларды қараңыз

Эпиктет

Эпикур

Эпли, Николас

Бірегейлік этикасы (Аппиа)

Зұлымдық

Зұлымдық: Адам қатыгездігі мен агрессиясының ішінде (Баумейстер)

Эволюция. Табиғи сұрыптауды қараңыз

Өлім бейнелері (деректі фильм)

Өзіңді жақсы сезіну (Бернс)

Флатландия (Әбботт)

Ағын (іспен айналысқанда уақытты ұмытып, толық берілу күйі)

Франк, Роберт

Франклин, Бенджамин

Фрейд, Анна

Фрейд, Зигмунд

Ойындар және ойын теориясы

көзге көз (tit for tat)

Гарднер, Говард

Газзанига, Майкл

Гирц, Клиффорд

Газали, әл-

Жибран, Халил

Гилович, Том

Гладуэлл, Малкольм

Гласс, Дэвид

Өкіл әке (фильм)

Голденберг, Джейми

Өсек

Топтық сұрыптау

Түйсік (Gut feelings)

Хамер, Дин

Бақыт

және аффективті стиль

және альтруизм

бақытқа ұмтылу

және мағына іздеу

және әлеуметтік қатынастар

және мақсаттардың «вертикалды когеренттілігі»

және ізгілік

Бақыт формуласы

Харлоу, Гарри

Хокинг, Стивен

Хейзен, Синди

Гедоникалық жүгіру жолы (жақсылыққа тез үйреніп, бақыт деңгейінің бұрынғы қалпына келуі)

Гераклит

Тұқым қуалаушылық және мінез-құлық

Гиллель

Хайнд, Роберт

Индуизм

Галактика бойынша автостоппен

Холмс, Оливер Уэнделл, кіші

Хом, Холли

Гомер

Юм, Дэвид

Хантер, Джеймс

Екіжүзділік

Қисық ойлар перісі (По)

Үндістан

Ықпал (Чалдини)

Изен, Элис

Джеймс, Уильям

Джефферсон, Томас

Иса

Джордан, Майкл

Юнг, Карл

Әділеттілік

Кант, Иммануил

Кассер, Тим

Уақытпен бірге болу (Макнилл)

Кейлор, Гаррисон

Келтнер, Дачер

Керри, Джон

Кинг, Мартин Лютер, кіші

Кинг, Родни

Кляйн, Мелани

Кон, Мелвин

Құран

Крамер, Питер

Кун, Диана

Лангер, Эллен

Тіл

Лао Цзы

Ману заңдары

Лири, Марк

Лири, Тимоти

Ле Конт, Джозеф

Лернер, Мел

Вавилон кітапханасы (Борхес)

Өмір тарихы

Ұнату және ұнатпау

Лимбо, Раш

Прозакты тыңдау (Крамер)

Ловенштейн, Джордж

Лоренц, Конрад

Махаббат

христиандық

отбасылық

романтикалық

Сондай-ақ Агапе (эмоционалды күй) қараңыз

ЛСД. Психоделикалық есірткілерді қараңыз

Лукреций

Сән-салтанат безгегі (Франк)

Любомирский, Соня

Макиавелли, Никколо

Макинтайр, Аласдер

Манихейлік

Неке және оның бақытпен байланысы

Маркс, Карл

Маслоу, Абрахам

Мейсон, Билл

Мэзер, Коттон

Максимализаторлар мен қанағаттанушылар

Макадамс, Дэн

Макколи, Кларк

Макгроу, Фил («Доктор Фил»)

Макнилл, Уильям

Мағына іздеу

Медитация

Мэн Цзы

Психикалық басып кірулер

Метаморфозалар (Овидий)

Метафора

Милтон, Джон

Мишел, Уолтер

Монтень, Мишель де

Монти Пайтон: Өмірдің мәні

Моральдық хайуан (Райт)

Мораль

және білім беру

және автономия, қауымдастық, қасиеттілік этикасы

және зұлымдық

және екіжүзділік

және моральдық эмоциялар

және табиғат

және діни тазалық

және ізгілік

Мотивация

Мұхаммед

Мистицизм

Найыв реализм (өзінің көзқарасын объективті, ал басқалардікін бұрмаланған деп санау)

Накамура, Джинн

Табиғи сұрыптау

және ми көлемі

және ынтымақтастық

және жиіркеніш

және топтық сұрыптау

және сексуалды мінез-құлық

Табиғат және қасиеттілік

Негативтілік

Ньюберг, Эндрю

Жаңа өсиет

Никомах этикасы (Аристотель)

Ницше

Шығар жол жоқ (Сартр)

Нолен-Хоексема, Сьюзан

Көне өсиет

Ашылу (Пеннебейкер)

Біздің тәніміз, өзіміз

Овейс, Крис

Овидий

Окситоцин

Панке, Уолтер

Парасимпатикалық жүйке жүйесі

Парк, Кэтрин

Парасат аясындағы құштарлықтар (Франк)

Пауыл

Павлов, Иван

Шыңдық тәжірибелер (Peak experiences)

Пелхам, Бретт

Пеннебейкер, Джейми

Перкинс, Дэвид

Тұлға

Питер Пэн (Барри)

Питерсон, Крис

Пиаже, Жан

Пилиавин, Джейн

Пинкоффс, Эдмунд

Пинкер, Стивен

Платон

Ляззат пен қанағат

По, Эдгар Аллан

Кедей Ричардтың альманахы (Франклин)

Позитивті психология

Посттравматикалық өсу

Посттравматикалық стресстік бұзылыс (PTSD)

Практикалық этика (П. Сингер)

Прогресс принципі

Прометейлік сценарий

Пронин, Эмили

Пруст, Марсель

Прозак. Серотонинді кері қармаудың селективті тежегіштерін (SSRIs) қараңыз

Психоанализ

Сәби мен балаға психологиялық күтім жасау (Уотсон)

Мақсат

Мақсатқа бағытталған өмір (Уоррен)

Ақыл және пайымдау

Өзара тиімділік (Reciprocity - біреудің жақсылығына жақсылықпен жауап беру)

және екіжүзділік

Қарым-қатынастар. Махаббат; Әлеуметтік желілерді қараңыз

Діндер, құндылықтар және шыңдық тәжірибелер (Маслоу)

Діни тәжірибе

және өзгерген психикалық күй

және өмір мақсаты

және бақытпен байланысы. Сондай-ақ Қасиеттілік пен киелілікті қараңыз

Мемлекет (Платон)

Родин, Джудит

Розенберг, Эван

Росс, Ли

Розин, Пол

Қасиетті және пәни (Элиаде)

Санфей, Алан

Сартр, Жан-Поль

Ғылым

және қасиеттілік

Шкаде, Дэвид

Шулер, Карми

Шрок, Эд

Шварц, Барри

Сайнфелд, Джерри

Серотонинді кері қармаудың селективті тежегіштері (SSRIs)

Мен (Self)

сол ми/оң ми бөлінуі

мен метафоралары

тән/жан бөлінуі

ақыл/эмоция бөлінуі

өзін-өзі бақылау және автоматты жауап

Өзін-өзі бақылау

Селигман, Мартин

Земмельвейс, Игнац

Сенека

Мағына қалыптастыру (Sense making)

Сэн-цзань

Ажырасу үрейі

Сексуалдылық

Шекспир, Уильям

Шейвер, Фил

Шелдон, Кен

Шерман, Гэри

Шведер, Ричард

Силверс, Джен

Сингер, Джером

Сингер, Питер

Скиннер, Б. Ф.

Скипуит, Роберт

Скитка, Линда

Смит, Адам

Әлеуметтік желілер және психологиялық денсаулық

Әлеуметтік психология

Сократ

Соломон, Роберт

Спрингстин, Брюс

Сталл, Сильвестр

Стейнем, Глория

Стернберг, Роберт

Стивенс, Кэт

Стоицизм

Күшті жақтар

Табыс

Пир (Платон)

Дао Дэ Цзин

Аменемопе ілімі

Торо, Генри Дэвид

Толстой, Лев

Жарақат (Травма). Қиындықтар; Посттравматикалық стресстік бұзылысты қараңыз

Егіздерді зерттеу

Ультраәлеуметтілік (өте үлкен топтарда ынтымақтастықта өмір сүру қабілеті)

Упанишадалар

Утилитаризм

Ван Бовен, Лиф

Ізгілік

Волонтерлік жұмыс, оның денсаулыққа әсері

Годоны күту (Беккет)

Уолстер, Элейн

Уоррен, Рик

Жауынгерлер: Шайқастағы адамдардың ойлары (Грей)

Вашингтон, Джордж

Уотсон, Джон

Байлық және оның бақытпен байланысы

Вегнер, Дэниел М.

Жас жігіт нені білуі керек (Сталл)

Уайт, Роберт

Уитфорд, Дэвид

Уилсон, Дэвид Слоун

Уинфри, Опра

Даналық

Жұмыс

және когеренттілік

және өмірлік белсенділік

Райт, Роберт

Вжесневский, Эми

Джонатан Хайдт — Вирджиния университетінің психология бойынша қауымдастырылған профессоры (жоғары оқу орнындағы оқытушылық лауазым түрі). Оның зерттеулері моральдың (адамның мінез-құлқын реттейтін ішкі адамгершілік ережелерінің жүйесі) эмоционалдық негіздерін және оның әртүрлі мәдениеттерде, соның ішінде либералдар мен консерваторлар мәдениеттерінде қалай өзгеретінін зерделейді. Ол «Flourishing: Positive Psychology and the Life Well-Lived» («Гүлдену: Позитивті психология және мазмұнды өмір») еңбегінің бірлескен редакторы. Ол Вирджиния штатының Шарлоттсвилл қаласында тұрады.